Clifford Geertz lahir 23 Agustus 1926 di San Francisco.

Orang tuanya bercerai ketika dia berusia tiga dan ia dibesarkan oleh seorang kerabat jauh di California pedesaanPada tahun 1943, pada usia tujuh belas, Geertz sukarela untuk US Navy, di mana ia melayani selama dua tahun (19431945). Setelah akhir Perang Dunia II, seperti prajurit lainnya, ia pergi ke perguruan tinggi pada tahun 1946 dengan dana dari GI Bill. Pada Antioch College, Inggris adalah besar pertama Geertz, karena ia ingin menjadi seorang penulis. Namun, ia menemukan Inggris terlalu "menghambat" dan menjadi filosofi utama, di mana hampir semua kelas dia akan menghitung arah utamanya (Geertz 2000a: 6). Geertz lulus dari Antiokhia pada tahun 1950 dengan AB dalam Filsafat (Inglis 2000:3-6). Selanjutnya, Geertz menghadiri sekolah pascasarjana di Harvard University, mendapatkan gelar Ph.D. in anthropology from the Department of Social Relations in 1956. dalam antropologi dari Departemen Hubungan Sosial pada tahun 1956. Kedua pendidikan sarjana dan pendidikan pascasarjana menekankan humaniora. Departemen Hubungan Sosial ditempatkan antropologi budaya di samping psikologi dan sosiologi, tidak di sebelah mitra tradisional antropologi budaya: arkeologi dan antropologi fisik. Samudera pembacaan di humaniora sangat dipengaruhi Geertz. Ini adalah pengaruh-pengaruh esai ini akan berubah ke depan. Poin dari Reaksi dan Pekerjaan Awal . Geertz terutama dipengaruhi oleh dua pemikir. Yang pertama adalah Ludwig Wittgenstein Sebagai Geertz menulis.: Dia (Wittgenstein) serangan pada gagasan bahasa privat, yang membawa pikiran itu dari gua di kepala ke alun-alun publik di mana orang bisa melihatnya, dan usulan tentang "bentuk kehidupan" sebagai (mengutip salah satu komentator) kompleks "keadaan alam dan budaya yang diisyaratkan dalam. . . . . setiap pemahaman tertentu di dunia, "tampaknya hampir kustom dirancang untuk memungkinkan jenis studi antropologi I, dan lain-lain sejenisnya saya, lakukan. (Geertz 2000b:xii) Satu dapat melihat tujuan dari teori Geertz (pemahaman memahami orang lain ') dan metodologinya (memeriksa makna publik, atau simbol) dalam pernyataan tunggal. Geertz sering kredit Weber dengan penemuan sebuah ilmu sosial interpretatif (misalnya Geertz 1973f: 5) dan jelas melihat karyanya sendiri sebagai ilmu sosial interpretatif. Tetapi menggunakan Weber budaya, agama dan cita-cita untuk menjelaskan modernisasi juga sangat hadir di awal pekerjaan antropologis Geertz. Pengaruh Weber dapat dilihat dalam Involusi Pertanian (1963a) dan Peddlers dan Pangeran (1963b). Karena kedua menggunakan kerangka Weberian untuk memeriksa untuk memeriksa modernisasi di Indonesia, saya hanya akan memberikan rincian yang terakhir. Penjual dan Pangeran (1963b) adalah upaya untuk meneliti faktor-faktor budaya dari pembangunan ekonomi melalui pemeriksaan pengusaha di dua kota Indonesia. Setelah deskripsi pembangunan ekonomi di kedua kota, Geertz menyimpulkan bahwa ada enam ("tentatif") generalisasi tentang pembangunan ekonomi, termasuk "1. Kepemimpinan ekonomi inovatif (entrepreneurship) terjadi dalam kelompok yang cukup didefinisikan dengan baik dan homogen secara sosial "(Geertz 1963b: 147) dan" 4. Pada tingkat ideologi kelompok inovatif conceives itu

sendiri sebagai kendaraan utama keunggulan agama dan moral dalam masyarakat, umumnya tidak patuh atau lalai tercerahkan "(Geertz 1963b: 150). Desakan bahwa pengetahuan yang paling bersifat lokal juga absen dari pekerjaan ini - Geertz berusaha menggeneralisasi faktorfaktor budaya yang menjelaskan kondisi sebelum pembangunan ekonomi yang pesat. Pengamatan ini dibuat tidak untuk kesalahan master tua untuk berubah pikiran, tetapi untuk menunjukkan sebuah evolusi dalam pemikiran Geertz. Salah satu paradigma Geertz bereaksi untuk itu Fungsionalisme Inggris. Ritual dan Perubahan Sosial (1973e :142-169), salah satu artikel pertama Geertz (aslinya diterbitkan pada tahun 1959), adalah argumen terhadap pendekatan fungsionalis statis dan pendekatan dinamis yang memperhitungkan bentuk-bentuk simbolik budaya serta struktur sosialPada artikel ini, Geertz meneliti bagaimana pemakaman anak laki-laki tidak berhasil karena simbol-simbol agama dan simbol politik telah menjadi saling terkait dan tidak cocok dengan struktur sosial dalam masa transisi bahwa Indonesia sedang mengalami. Geertz berpendapat bahwa kebudayaan meyakinkan Indonesia itu bukanlah suatu sistem dalam keseimbangan, juga bukan "hancur". Sistem sosial dan budaya berubah, dan Geertz analisis ini melalui pemeriksaan makna simbolik melalui waktu. Geertz kemudian penekanan pada pendekatan semiotik terhadap budaya juga dapat dilihat sebagai reaksi terhadap strukturalisme Levi-Strauss dan lain-lain. Sedangkan Levi-Strauss, seperti Geertz tertarik dalam analisis simbolik, Geertz berbeda dengan Levi-Strauss di bagaimana simbol-simbol harus diperiksa. Geertz tidak tertarik pada simbol-simbol untuk kepentingan mereka sendiri, tetapi bagaimana simbol-simbol bisa menjelaskan proses sosial. Ketidakpuasan ini dapat dilihat dalam pernyataan Geertz "Apapun, atau di mana pun, simbol sistem 'dalam istilah mereka sendiri' mungkin, kita mendapatkan akses empiris kepada mereka oleh peristiwa memeriksa, tidak dengan mengatur disarikan entitas ke pola terpadu" (Geertz 1973f: 17) Simbol mendapatkan arti mereka bukan dari hubungan mereka satu sama lain, tetapi dari peran yang mereka mainkan dalam kehidupan manusia. Kemudian Teoritis Kontribusi Seperti tahun 1960-an berlalu, Geertz mengembangkan fokus eksklusif pada budaya, dan tempat sebagai obyek antropologi. Bagian berikut akan meneliti gagasan Geertz budaya, etnografi dan beberapa kesimpulan penting dari pemikirannya pada budaya dan makna. Budaya Kontribusi teoritis Geertz mulai dengan definisi dan deskripsi budaya. Untuk Geertz, kebudayaan adalah "pola makna yang ditransmisikan secara historis yang terkandung dalam simbol-simbol, suatu sistem konsep yang diwarisi diekspresikan dalam bentuk simbolik dengan cara dimana manusia berkomunikasi, melestarikan, dan mengembangkan pengetahuan mereka tentang dan sikap mereka terhadap kehidupan" (Geertz 1973d: 89 ). Dalam alternatif (dan lebih dikutip) formulasi, Geertz menyatakan, "Percaya, dengan Max Weber, bahwa manusia adalah binatang yang tersuspensi dalam jaring signifikansi ia sendiri telah berputar, saya mengambil budaya adalah mereka jaring, dan analisis itu akan Oleh karena itu bukan ilmu eksperimental dalam pencarian hukum tetapi interpretatif untuk mencari makna "(Geertz 1973f: 5). Geertz, berikut sikap Wittgenstein pada bahasa, percaya bahwa budaya bukanlah sesuatu yang terjadi pada kepala manusia; "Budaya adalah publik, karena makna adalah" (Geertz 1973f: 12).

Kognisi umumnya sama seluruh umat manusia (Geertz 1973f: 13), sementara simbol-simbol yang digunakan orang untuk berkomunikasi berbeda. Simbol tidak dapat dipelajari untuk mendapatkan akses ke proses mental, tetapi sebagai fenomena sosial formasi. Ini adalah tugas antropolog untuk mengungkap jaring makna dan menafsirkan mereka. Budaya juga bukan kekuatan atau agen penyebab di dunia, tetapi konteks di mana orang menjalani kehidupan mereka (Geertz 1973f: 14). Ini kembali ke awal pembedaan Geertz antara struktur sosial dan budaya. Budaya adalah hanya pola makna tertanam dalam simbol-simbol. Struktur sosial adalah "ekonomi, hubungan politik, dan sosial di antara individu dan kelompok" (Geertz 1973c: 362). Geertz tidak menyangkal studi struktur sosial, tetapi membutuhkan budaya untuk menjadi obyek dari studi. Etnografi Kontribusi kedua Geertz adalah pemeriksaan apa yang etnografi adalah dan apa yang dilakukannya. Mengutip bagian lain baik dikutip Geertz, etnografi adalah latihan rumit dalam deskripsi tebal (Geertz 1973f: 6). Deskripsi tebal adalah ungkapan yang dipinjam dari Geertz Gilbert Ryle, itu adalah terpisah dari deskripsi tipis dengan perhatian mantan untuk makna tindakan. Dalam contoh klasik, mata salah satu anak laki-laki tanpa sadar berkedut, sementara yang lain mengedipkan mata anak. Fenomena fisik yang sama, tetapi mengedipkan mata adalah hal budaya, sedangkan kedutan tidak. Dalam meneliti suatu budaya, etnografer harus mencatat mengedipkan mata, bukan berkedut. Etnografi juga interpretasi (Geertz 1973f: 14). "Kita mulai dengan interpretasi kita sendiri tentang apa informan kita adalah sampai, atau berpikir mereka adalah sampai, dan kemudian sistematis mereka" (Geertz 1973f: 15). Ilmiah hipotesis diuji dan disetujui. Mereka adalah interpretasi, atau salah tafsir, seperti orang lain, tiba di dalam cara yang sama seperti setiap orang lain, dan mencoba untuk berinvestasi mereka dengan otoritas eksperimen fisik tetapi sulap metodologis tangan. Deskripsi etnografis tidak istimewa, hanya tertentu: negara lain mendengar dari "(Geertz 1973f: 23). HNamun, melihat pengetahuan etnografis sebagai interpretasi tidak memerlukan pandangan yang menyertainya bahwa apa etnografer adalah rekaman palsu atau unfactual. Geertz hanya menekankan bahwa "meskipun budaya ada di pos perdagangan, benteng bukit, atau jangka domba, antropologi ada di buku, artikel, ceramah, tampilan museum, atau kadang-kadang saat ini, film" (Geertz 1973f: 16 ). Sebuah etnografi yang baik merupakan penafsiran yang sampai ke jantung budaya lain, atau bagian dari budaya lain, pada waktu tertentu. Kebudayaan sebagai "Teks" Dalam Bermain Jauh: Catatan tentang sabung ayam Bali (1973a), Geertz mengembangkan ide dari membaca praktek-praktek budaya sebagai Pemeriksa sabung ayam sebagai teks memungkinkan Geertz untuk membawa keluar aspek itu yang mungkin tidak diketahui: "penggunaan dari" teks. " emosi untuk tujuan kognitif "(Geertz 1973a: 449). Pergi ke sabung ayam adalah pendidikan emosional untuk Bali - mengajarkan dan memperkuat emosi dan reaksi budaya Bali dalam teks eksternal. Akhirnya, Geertz membuat pernyataan umum nya: "Budaya suatu kaum adalah sebuah ensemble dari teks, sendiri ansambel, yang antropolog strain untuk membaca di atas bahu orang-orang kepada siapa mereka benar milik" (Geertz 1973a: 452).

Relativisme Budaya Dalam kuliah dibedakan, "Anti-Anti-Relativisme" (1984), Geertz menulis sebuah artikel yang hanya bisa (atau hanya ia bisa pergi dengan) - sebuah polemik melawan anti-relativisme. Ini negatif ganda ini diperlukan karena kenyataan bahwa "apapun relativisme budaya dapat atau telah awalnya, melayani hari ini sebagian besar sebagai momok untuk menakut-nakuti kita menjauh dari cara berpikir tertentu dan terhadap orang lain" (Geertz 1984:263). Jenis pemikiran anti-relativisme dimaksudkan untuk menakut-nakuti antropolog jauh dari adalah dunia plin-plan mana pun pergi, namun, relativisme takut kita jauh dari provinsialisme. Hasil akhirnya adalah sebuah "pilihan kekhawatiran" (Geertz 1984:265). Geertz berpikir provinsialisme yang bahaya lebih besar. Selain itu, tidak seperti sikap anti-relativis, relativisme budaya bukanlah produk dari suatu teori pemersatu besar, tetapi hasil dari data antropologi (Geertz 1984:264). Seperti Geertz mengatakan Seseorang tidak dapat membaca terlalu panjang tentang Nayar matriliny, pengorbanan Aztec, kata kerja Hopi, atau convolutions transisi hominid dan tidak mulai setidaknya untuk mempertimbangkan kemungkinan bahwa, mengutip Montaigne lagi, "panggilan setiap orang barbarisme apapun yang tidak praktek sendiri ... karena kita tidak punya kriteria lain alasan daripada contoh dari ide pendapat dan kebiasaan dari negara kita hidup masuk (Geertz 1984 264265) Untuk tujuan ini, Geertz ingin mengakhiri perdebatan tentang relativisme dan reorientasi fokus pada data antropologi antropologi lokal, bukan teori homogenisasi, namun menganjurkan fokus pada tingkat lokal, bahkan jika seseorang tidak mengabaikan global, adalah sikap relativis. Agama sebagai Sistem Budaya Geertz tidak hanya bicara tentang teori dalam arti luas - ia juga menggali teori tertentu, seperti antropologi agama. Sesuai dengan penekanannya pada simbol, Geertz mendefinisikan agama sebagai "1) sistem simbol yang bertindak untuk 2) membangun kuat, menyeluruh, dan tahan lama suasana hati dan motivasi pada laki-laki 3) merumuskan konsepsi tatanan umum eksistensi dan 4) pakaian konsepsi ini dengan seperti aura faktualitas yang 5) suasana hati dan motivasi tampak realistik secara unik "(Geertz 1973d: 90). Geertz kemudian memecah definisinya untuk memeriksa apa studi agama sebagai sistem kebudayaan seharusnya. Aspek penting dari simbol dalam definisi ini adalah bahwa simbol-simbol model - dan yang lebih penting, kedua model dan model untuk (Geertz 1973d: 93). Sistem simbol fungsi sama, yaitu sistem simbol bertindak sebagai model realitas dan model untuk realitas. Apa ini "sesuatu" yang berbeda dari budaya ke budaya, tetapi dalam budaya masing-masing ini "sesuatu" harus masuk akal dari kehidupan orang-orang terkemuka. Selain itu, sesuatu ini harus dianggap sebagai "unik realistis", yaitu, perasaan ini harus penafsiran tanah-tingkat budaya. Seorang pria mungkin tidak religius, tapi ketika pria perlu menemukan makna pada tingkat terdalam, agama akan menjadi sistem simbol yang ia gunakan.

Aplikasi Teori Esai ini sekarang akan beralih ke beberapa aplikasi Geertz tentang ide di atas, berfokus pada karya-karya yang melambangkan periode berikutnya, di mana ia memiliki pandangan semiotik budaya. O bserved Islam (1968) adalah upaya untuk "lay out kerangka umum untuk analisis perbandingan agama dan menerapkannya untuk studi pengembangan sebuah kredo tunggal seharusnya, Islam, dalam dua peradaban yang cukup kontras, yang Indonesia dan Maroko "(Geertz 1968: v). Dalam karya pendek, Geertz jejak perkembangan Islam di Indonesia dan Maroko melalui tokoh-tokoh kunci dan simbol-simbol yang menjelaskan evolusi Islam di kedua negara. Sebagai contoh, Sunan Kalijaga merupakan "klasik" bentuk Islam di Indonesia. Kalijaga lahir ke dalam budaya kerajaan Hindu-Buddha Kerajaan dan menghabiskan masa mudanya perjudian, minum, dan melacur. Setelah pertemuan orang suci Islam itu dengan kekuatan spiritual yang besar, Kalijaga bermeditasi (atas petunjuk orang suci) selama bertahun-tahun. Ketika kembali orang suci, ia mengatakan bahwa Kalijaga sebagai hasil dari meditasi yang terakhir, ia sekarang tahu lebih dari orang suci. Untuk menggunakan kata-kata Geertz Dia (Kalijaga) telah menjadi seorang Muslim tanpa pernah melihat Alquran, memasuki sebuah masjid, atau mendengar doa - melalui perubahan batin dari hati yang disebabkan oleh jenis yang sama seperti yoga-disiplin psikis yang merupakan tindakan religius inti dari tradisi India dari mana ia datang ... ... penebusanNya adalah negara produksi sendiri batin, menghendaki suasana hati. Dan keislamannya, jika itu yang harus disebut, adalah namun iman publik ia ditugaskan "(Geertz 1968:29) Geertz menggunakan simbol Kalijaga untuk menggambarkan Islam Jawa. Meskipun ada (jelas) simbol-simbol lain yang menggunakan bahasa Jawa untuk menjelaskan periode konversi pulau dan bentuk klasik Islam, penting untuk dicatat bahwa Geertz menemukan budaya Jawa (dan makna) melalui simbol, dan berkomunikasi ke kebudayaan lain melalui yang sama simbol. Negara: Teater-Negara di Nineteenth-Century Bali (1980) adalah pemeriksaan Geertz tentang, seperti yang dijanjikan, negara dalam abad kesembilan belas BaliKarya ini menegaskan bahwa, selama periode ini, negara di Bali tidak diselenggarakan bersama oleh kekuatan militer, tapi justru teater-negara yang diatur melalui tontonan. Geertz menggunakan nya "model-of/modelfor" paradigma untuk menunjukkan bahwa negara adalah baik "dramatisasi publik dari obsesi yang berkuasa dari budaya Bali: ketimpangan sosial dan kebanggaan sosial" dan "paradigmatik, tidak hanya reflektif, dari tatanan sosial . Apa itu mencerminkan, para imam menyatakan, adalah tatanan adikodrati, 'dunia India abadi dewa', di mana laki-laki harus, dalam proporsi yang ketat terhadap status mereka, mencari pola kehidupan mereka "(Geertz 1980:13). Untuk menggunakan konsep terakhir sebagai contoh, seorang raja Bali adalah baik model keilahian dan model perilaku untuk rakyatnya. Jadi, raja harus melakukan di negara-teater untuk menampilkan keilahian-Nya dan untuk mengatur contoh perilaku. Mengingat perbedaan antara negara teaterdan formasi politik yang lebih akrab bagi pembaca Barat, Geertz pada akhirnya pengaturan jalur untuk mempelajari bagaimana proses politik itu sendiri adalah budaya berbentuk.

Warisan Clifford Geertz mungkin adalah antropolog yang paling terkenal saat ini hidup. Dia adalah salah satu dari beberapa antropolog yang sering dikutip di luar, maupun di dalam, disiplin. Bagi mereka yang menemukan inspirasi dalam teks, dan bagi mereka yang hanya menemukan muram, Geertz terus memprovokasi pemikiran mengenai sifat kebudayaan dan etnografi. Sementara esai ini adalah selalu (sayangnya) tidak lengkap, mereka yang berusaha untuk menemukan rangsangan lebih lanjut dari Geertz didesak untuk membaca dengan teliti daftar berikut.