Anda di halaman 1dari 69

Jilbab, Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendekiawan Kontemporer

Hari Kamis, (21/9/2006), saya diundang untuk membedah buku Prof. Dr. Quraish Shihab yang berjudul Jilbab, Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendekiawan Kontemporer. Tempatnya di Pusat Studi Al-Quran, Ciputat, lembaga yang dipimpin oleh Quraish Shihab sendiri. Hadir sebagai pembicara adalah Quraish Shihab, Dr. Eli Maliki, Dr. Jalaluddin Rakhmat, dan saya sendiri. Prof. Quraish Shihab seperti biasanya dengan tenang mengawali paparannya yang kontroversial tentang jilbab. Sudah lama ia mempunyai pendapat bahwa jilbab adalah masalah khilafiah satu pendapat yang ganjil menurut pandangan para ulama Islam terkemuka. Dalam bukunya tersebut, Quraish menyimpulkan, bahwa: ayat-ayat al-Quran yang berbicara tentang pakaian wanita mengandung aneka interpretasi. Juga, dia katakan: bahwa ketetapan hukum tentang batas yang ditoleransi dari aurat atau badan wanita bersifat zhanniy yakni dugaan. Masih menurut Quraish, Perbedaan para pakar hukum itu adalah perbedaan antara pendapatpendapat manusia yang mereka kemukakan dalam konteks situasi zaman serta kondisi masa dan masyarakat mereka, serta pertimbangan-pertimbangan nalar mereka, dan bukannya hukum Allah yang jelas, pasti dan tegas. Di sini, tidaklah keliru jika dikatakan bahwa masalah batas aurat wanita merupakan salah satu masalah khilafiyah, yang tidak harus menimbulkan tuduh-menuduh apalagi kafir mengkafirkan. (hal. 165-167). Dalam bukunya yang lain, Wawasan Al-Quran, (cetakan ke-11, tahun 2000), hal. 179), Quraish juga sudah menulis: Bukankah Al-Quran tidak menyebut batas aurat? Para ulama pun ketika membahasnya berbeda pendapat. Pandangan Quraish Shihab tersebut mendapat kritik keras dari Dr. Eli Maliki. Membahas QS 24:31 dan 33:59, Eli Maliki menjelaskan, bahwa Al-Quran sendiri sudah secara tegas menyebutkan batas aurat wanita, yaitu seluruh tubuh, kecuali yang biasa tampak, yakni muka dan telapak tangan. Para ulama tidak berbeda pendapat tentang masalah ini. Yang berbeda adalah pada masalah: apakah wajah dan telapak tangan wajib ditutup? Sebagian mengatakan wajib menutup wajah, dan sebagian lain menyatakan, wajah boleh dibuka. Kesimpulan Quraish Shihab bahwa jilbab adalah masalah khilafiah seyogyanya diklarifikasi, bahwa yang menjadi masalah khilafiyah diantara para ulama tidak jauh-jauh dari masalah sebagian tangan, wajah, dan sebagian kaki; tidak ada perbedaan diantara para ulama tentang wajibnya menutup dada, perut, punggung, paha, dan pantat wanita, misalnya. Kesimpulan ini perlu dipertegas, agar tidak ada salah persepsi diantara pembaca, bahwa batas aurat wanita memang begitu fleksibel, tergantung situasi dan kondisi. Menurut Yusuf Qaradhawi, di kalangan ulama sudah ada kesepakatan tentang masalah aurat wanita yang boleh ditampakkan. Ketika membahas makna Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali apa yang biasa tampak daripadanya (QS 24:31), menurut Qaradhawi, para ulama sudah sepakat bahwa yang dimaksudkan itu adalah muka dan telapak tangan.

Imam Nawawi dalam al-Majmu, menyatakan, bahwa aurat wanita adalah seluruh tubuhnya kecuali wajah dan telapak tangannya. Diantara ulama mazhab Syafii ada yang berpendapat, telapak kaki bukan aurat. Imam Ahmad menyatakan, aurat wanita adalah seluruh tubuhnya kecuali wajahnya saja. Diantara ulama mazhab Maliki ada yang berpendapat, bahwa wanita cantik wajib menutup wajahnya, sedangkan yang tidak cantik hanya mustahab. Qaradhawi menyatakan bahwa aurat wanita adalah seluruh tubuh kecuali wajah dan telapak tangan adalah pendapat Jamaah sahabat dan tabiin sebagaimana yang tampak jelas pada penafsiran mereka terhadap ayat: apa yang biasa tampak daripadanya. (Dikutip dari buku Fatwa-Fatwa Kontemporer (Terj. Oleh Drs. Asad Yasin), karya Dr. Yusuf Qaradhawi, (Jakarta: GIP, 1995), hal. 431-436). Pendapat semacam ini bukan hanya ada di kalangan sunni. Di kalangan ulama Syiah juga ada kesimpulan, bahwa apa yang biasa tampak daripadanya ialah wajah dan telapak tangan dan perhiasan yang ada di bagian wajah dan telapak tangan. Murtadha Muthahhari menyimpulkan, dari sini cukup jelas bahwa menutup wajah dan dua telapak tangan tidaklah wajib bagi wanita, bahkan tidak ada larangan untuk menampakkan perhiasan yang terdapat pada wajah dan dua telapak tangan yang memang sudah biasa dikenal, seperti celak dan kutek yang tidak pernah lepas dari wanita. (Lihat, Murtadha Muthahhari, Wanita dan Hijab (Terj. Oleh Nashib Musthafa), (Jakarta: Lentera Basritama, 2002). Bahkan, dalam buku Wawasan Al-Quran, Quraish Shihab sendiri sudah mengungkapkan, bahwa para ulama besar, seperti Said bin Jubair, Atha, dan al-Auzaiy berpendapat bahwa yang boleh dilihat hanya wajah wanita, kedua telapak tangan, dan busana yang dipakainya. (hal. 175176). Membaca kesimpulan buku Quraish Shihab tersebut, dapat menimbulkan pengertian, bahwa konsep aurat wanita dalam Islam bersifat kondisional, lokal dan temporal. Kesimpulan ini cukup riskan karena bisa membuka pintu bagi penafsiran baru terhadap hukum-hukum Islam lainnya, sesuai dengan asas lokalitas, seperti yang sekarang banyak dilakukan sejumlah orang dalam menghalalkan perkawinan antara muslimah dengan laki-laki non-Muslim, dengan alasan, QS 60:10 hanya berlaku untuk kondisi Arab waktu itu, karena rumah tangga Arab didominasi oleh laki-laki. Dari pendapat para ulama yang otoritatif, bisa disimpulkan, bahwa ayat-ayat al-Quran yang berbicara tentang aurat dan pakaian wanita adalah bersifat universal, berlaku untuk semua wanita, sebagaimana ketika ayat-ayat al-Quran dan hadits Nabi yang berbicara tentang salat, jual beli, pernikahan, haid, dan sebagainya. Ayat-ayat itu tidak bicara hanya untuk orang Arab. Makanya yang diseru dalam QS 24:31 adalah mukminat. Itu bisa dipahami, sebab tubuh manusia juga bersifat universal. Tidak ada bedanya antara tubuh wanita Arab, wanita Jawa, wanita Amerika, wanita Cina, wanita Papua, dan sebagainya. Bentuknya juga sama. Karena itu, pakaian dan aurat wanita juga bersifat universal. Sebuah koran nasional pernah memberitakan, sebuah sekolah menengah di AS melarang wanitanya mengenakan pakaian yang memperlihatkan belahan dadanya, karena dapat mengganggu konsentrasi para pelajar laki-laki, yang lebih suka melihat belahan dada wanita ketimbang pelajaran di kelas. Hingga kini, di Inggris misalnya, tidak boleh melakukan aksi demonstrasi di jalan raya dengan bertelanjang bulat. Karena sifatnya yang universal, maka tidak bisa dibenarkan di daerah mana pun wanita betelanjang dada dengan alasan sudah menjadi kebiasaan sukunya.

Pakaian koteka tetap salah, dan mereka yang berkoteka diupayakan secara bertahap supaya menutup auratnya. Jika disepakati bahwa konsep teks al-Quran adalah bersifat universal dan final maka hukum-hukum yang dikandungnya juga bersifat final dan universal tentu dengan memperhatikan faktor illah. Sebagai taushiyah, saya sampaikan kepada Prof. Quraish Shihab, bahwa melontarkan pendapat seperti itu tentang jilbab, bukanlah tindakan yang bijak. Di tengah arus budaya pornografi dan pornoaksi dan melanda masyarakat, dan munculnya arus budaya jilbab di kalangan wanita muslimah, penerbitan buku Jilbab karya Quraish Shihab ini, menurut saya, bukanlah tindakan yang bijaksana. Apalagi, diterbitkan oleh sebuah lembaga yang terhormat seperti Pusat Studi Al-Quran. Pendapat Prof. Dr. Quraish Shihab tentang jilbab dan fakta seorang putrinya yang tidak mengenakan jilbab dijadikan legitimasi oleh satu Majalah untuk melegitimasi tentang tidak perlunya wanita mengenakan jilbab. Majalah ini pada 22 Maret 2005, menulis judul cover: TERHORMAT MESKI TANPA JILBAB. Dr. Eli Maliki juga mengkritik sikap Prof. Quraish Shihab yang tidak mentarjih satu pendapat di antara para ulama, dan menyerahkan sepenuhnya kepada masyarakat luas untuk memilih pendapat-pendapat yang bermacam-macam. Padahal, kata Dr. Eli, tugas ulama adalah memimbing masyarakat, dengan menunjukkan mana pendapat yang lebih kuat, dibandingkan dengan yang lain. Seorang mahasiswi yang hadir mengaku bingung membaca buku Quraish dan takut membawa buku itu ke tempat asalnya, karena buku itu ia nilai bisa membingungkan. Menghadapi semua kritik itu, Quraish Shihab tidak berubah dengan pendapatnya. Ia tetap menyatakan, bahwa jilbab adalah masalah khilafiah. Padahal, dalam bukunya, Quraish hanya merujuk kepada pemikiran seorang pemikir liberal Mesir yaitu Muhammad Asymawi. Quraish bersikap kritis terhadap Muhammad Syahrur, tetapi tidak kritis terhadap Asymawi. Quraish tetap bertahan dengan pendapatnya, bahwa mengenakan jilbab yang menutup seluruh tubuh kecuali muka dan telapak tangan adalah sebuah anjuran, bukan kewajiban. Eli Maliki juga mengkritik pendapat Quraish ini, dan menyatakan, bahwa mengenakan jilbab adalah sebuah kewajiban, yang jelas-jelas dinyatakan dalam Al-Quran. Quraish Shihab, meskipun bertahan dengan pendapatnya, bahwa jilbab adalah sebuah anjuran, namun dia mengaku telah mengajurkan keluarganya untuk memakai jilbab. Dan ia berharap, para muslimah yang berjilbab, tidak lantas melepas jilbabnya, karena membaca pendapatnya. Quraish juga menekankan, bahwa daerah-daerah rawan wanita tetap wajib untuk ditutup. Menurut saya, karena begitu jelasnya perintah Al-Quran, dan padunya pendapat para sahabat Nabi, para tabiin, tabiut tabiin, dan para ulama sesudahnya, tentang kewajiban mengenakan jilbab, lebih aman jika kita mengikuti pendapat yang menyatakan bahwa jilbab adalah kewajiban yang jelas. Jika ada yang belum mampu mengenakan jilbab karena berbagai alasan

sebaiknya tidak mengubah hukum jilbab. Lebih baik mengakui bahwa ada kekurangan dalam menjalankan perintah Allah SWT. Walhasil, diskusi itu memang belum tuntas. Quraish Shihab tetap dengan pendapatnya semula. Kita pun sudah menyampaikan nasehat dan pendapat-pendapat untuk Quraish Shihab secara langsung. Kewajiban kita sudah selesai. Sekarang kita serahkan kepada Allah SWT. Semoga masyarakat tidak dibuat bingung dengan pendapat Quraish Shihab tentang jilbab. Lebih aman jika masyarakat mengikuti pendapat para ulama yang sejak zaman Sahabat Nabi hingga kini telah bersepakat tentang kewajiban wanita menutup seluruh tubuhnya kecuali muka dan telapak tangannya. Bagaimana pun, harus diakui, pendapat Quraish Shihab tentang jilbab, adalah pendapat yang ganjil, di kalangan ulama kaum Muslimin. Meskipun dia dikenal sebagai pakar tafsir, namun dalam hal ini, menurut saya, pendapatnya jelas keliru. Mudah-mudahan di masa mendatang, Quraish Shihab bersedia meralat pendapatnya. Wallahu alam. (Jakarta, 23 September 2006/ www.hidayatullah.com ).
http://rfirmans.wordpress.com/2006/09/27/jilbab-pakaian-wanita-muslimahpandangan-ulama-masa-lalu-dan-cendekiawan-kontemporer/ Mengkritisi Tafsir JILBAB M. Quraish Shihab Islam adalah agama universal yang memiliki makna menampakkan ketundukan dan melaksanakan syariah serta menetapi apa saja yang datang dari Rasulullah. Semakna dengan hal ini, Allah juga memerintahkan umat Islam agar masuk ke dalam Islam secara keseluruhan. Yakni, memerintahkan kaum muslimin untuk mengamalkan syariat Islam dan cabang-cabang iman yang begitu banyak jumlah dan ragamnya. Pun mengamalkan apa saja yang diperintahkan dan meninggalkan seluruh yang dilarang semaksimal mungkin. Namun, dewasa ini banyak nilai-nilai Islam yang ditinggalkan oleh kaum muslimin. Salah satunya adalah dalam masalah jilbab. Hal ini tampak dari banyaknya kaum muslimah yang tidak mempraktikkan syariat ini dalam keseharian mereka. Akibatnya, mereka kehilangan identitas diri sebagai muslimah sehingga sulit dibedakan mana yang muslimah dan nonmuslimah. Fenomena tersebut bisa disebabkan oleh ketidaktahuan, keraguan, ataupun terbelenggu dalam hawa nafsu. Namun, yang lebih bahaya dari itu semua adalah adanya usaha pengkaburkan bahwa jilbab bukanlah sebuah kewajiban agama, melainkan produk budaya Arab. Pengkaburan dari pemikiran yang benar ini telah dilakukan oleh beberapa pihak, baik dari luar umat Islam maupun dari dalam umat Islam sendiri. Dari dalam tubuh umat Islam sendiri, pandangan nyleneh tersebut pernah dilontarkan oleh beberapa tokoh. Di antaranya adalah Muhammad Said Al-Asymawi, seorang tokoh liberal Mesir, yang memberikan peryataan kontroversial bahwa jilbab adalah produk budaya Arab. Pemikarannya tersebut dapat dilihat dalam buku Kritik Atas Jilbab yang diterbitkan oleh Jaringan Islam Liberal dan The Asia Foundation. Pernyataan kontroversi tentang jilbab juga dilontarkan oleh pakar tafsir Indonesia M. Quraish Shihab. Pemikirannya tersebut dapat dilihat dalam Tafsir Al-Misbah dan Wawasan Al-Quran. Tulisan ini bermaksud untuk mengkritisi tafsir M.Qurais Shihab tentang ayat jilbab (surat AlAhzab ayat 59) yang ia tulis dalam Tafsir Al-Misbah. Hal ini dilakukan untuk membendung terjadinya penyesatan pemikiran di kalangan umat Islam dengan memaparkan berbagai pendapat ulama yang diakui otoritas ilmunya (mutabar)

baik yang salaf maupun kontemporer. BAGAIMANA QURAISH SHIHAB MENAFSIRI AYAT JILBAB Dalam Al-Quran, Allah berfirman tentang jilbab hanya di satu tempat, yaitu surat Al-Ahzab ayat 59. Karena itu, selanjutnya ia populer dikenal dengan ayat jilbab. Ayat yang dimaksud ialah: Hai Nabi katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu, dan istri-istri orang mukmin, Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha penyayang. (QS. Al-Ahzab: 59). Dalam menafsirkan ayat di atas, M. Quraish Shihab memiliki pandangan yang aneh dengan menyatakan bahwa Allah tidak memerintahkan wanita muslimah memakai jilbab. Pendapatnya tersebut ialah sebagai berikut: Ayat di atas tidak memerintahkan wanita muslimah memakai jilbab, karena agaknya ketika itu sebagian mereka telah memakainya, hanya saja cara memakainya belum mendukung apa yang dikehendaki ayat ini. Kesan ini diperoleh dari redaksi ayat di atas yang menyatakan jilbab mereka dan yang diperintahkan adalah Hendaklah mereka mengulurkannya. Nah, terhadap mereka yang telah memakai jilbab, tentu lebih-lebih lagi yang belum memakainya, Allah berfirman: Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya. Demikianlah pendapat yang dipegang oleh M. Quraish Shihab hingga sekarang. Hal ini terbukti dari tidak adanya revisi dalam bukunya yang berjudul Tafsir Al-Misbah, meskipun sudah banyak masukan dan bantahan terhadap pendapatnya tersebut. Di samping mengulangi pandangannya tersebut ketika menafsirkan surat An-Nur ayat 31, M. Quraish Shihab juga mengulanginya dalam buku Wawasan Al-Quran. Tidak hanya itu, ia juga menulis masalah ini secara khusus dalam buku Jilbab Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendekiawan Kontemporer, yang diterbitkan oleh Pusat Studi Quran dan Lentera Hati pada Juli 2004. Ia bahkan mempertanyakan hukum jilbab dengan mengatakan bahwa tidak diragukan lagi bahwa jilbab bagi wanita adalah gambaran identitas seorang Muslimah, sebagaimana yang disebut Al-Quran. Tetapi apa hukumnya? Selanjutnya, M. Quraish Shihab menyampaikan bahwa jilbab adalah produk budaya Arab dengan menukil pendapat Muhammad Thahir bin Asyur: Kami percaya bahwa adat kebiasaan satu kaum tidak bolehdalam kedudukannya sebagai adatuntuk dipaksakan terhadap kaum lain atas nama agama, bahkan tidak dapat dipaksakan pula terhadap kaum itu. M. Qurash Shihab juga menulis hal ini dalam Tafsir AlMisbah ketika menafsirkan surat An-Nur ayat 31. Di akhir tulisan tentang jilbab, M. Qurais Shihab menyimpulkan: Memang, kita boleh berkata bahwa yang menutup seluruh badannya kecuali wajah dan (telapak) tangannya, menjalankan bunyi teks ayat itu, bahkan mungkin berlebih. Namun dalam saat yang sama kita tidak wajar menyatakan terhadap mereka yang tidak memakai kerudung, atau yang menampakkan tangannya, bahwa mereka secara pasti telah melanggar petunjuk agama. Bukankah Al-Quran tidak menyebut batas aurat? Para ulama pun ketika membahasnya berbeda pendapat. Dari pemaparan di atas, dapat diketahui bahwa M. Quraish Shihab memiliki pendapat yang aneh dan ganjil mengenai ayat jilbab. Secara garis besar, pendapatnya dapat disimpulkan dalam tiga hal. Pertama, menurutnya jilbab adalah masalah khilafiyah. Kedua, ia menyimpulkan bahwa ayat-ayat Al-Quran yang berbicara tentang pakaian wanita mengandung aneka

interpretasi dan bahwa Al-Quran tidak menyebut batas aurat. Ketiga, ia memandang bahwa perintah jilbab itu bersifat anjuran dan bukan keharusan, serta lebih merupakan budaya lokal Arab daripada kewajiban agama. Betulkah kesimpulannya tersebut? Tulisan ini mencoba untuk mengkritisinya. KRITIK ATAS PENAFSIRAN M. QURAIS SHIHAB Sebelum masuk pada inti pembahasan, ada baiknya disampaikan terlebih dahulu tentang makna jilbab dalam pandangan AlQuran. Secara bahasa, kata al-jilbab sama dengan kata al-qamish atau baju kurung yang bermakna baju yang menutupi seluruh tubuh. Ia juga sama dengan al-khimar atau tudung kepala yang bisa dimaknai dengan apa yang dipakai di atas baju seperti selimut dan kain yang menutupi seluruh tubuh wanita. Ibnu Manzur dalam Lisanul Arab mengatakan bahwa jilbab berarti selendang atau pakaian lebar yang dipakai wanita untuk menutupi kepada, dada, dan bagian belakang tubuhnya. Para ahli tafsir menggambarkan jilbab dengan cara yang berbeda-beda. Ibnu Katsir mengemukakan bahwa jilbab adalah selendang di atas kerudung. Ini yang disampaikan Ibnu Mas'ud, Ubaidah Qatadah, Hasan Basri, Sa'id bin Jubair AlNakha'i, Atha Al-Khurasani dan lain-lain. Ia bagaikan "izar" sekarang. Al-Jauhari, ahli bahasa terkemuka, mengatakan izar adalah pakaian selimut atau sarung yang digunakan untuk menutup badan. Muhammad bin Sirin berkata, Aku bertanya kepada Abidah As-Salmani tentang firman Allah, Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka maka ia menutup wajah dan kepalanya, serta hanya memperlihatkan mata kirinya. Para ahli tafsir berbeda pendapat dalam masalah mengulurkan jilbab yang dimaksudkan Allah dalam ayat jilbab. Sebagian mereka ada yang menafsirkan dengan menutup wajah dan kepala serta hanya menampakkan satu mata, dan sebagian mereka ada yang menafsirkan dengan menutup muka mereka. Menurut Al-Qurthubi, jilbab adalah pakaian yang menutup seluruh badan. Ia juga menyebutkan bahwa menurut AlHasan, ayat tersebut memerintah kaum wanita untuk menutup separuh wajahnya. Menurut Abu Bakar Al-Jazairi, hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka artinya mengulurkan jilbab ke wajah mereka sehingga yang tampak dari seorang wanita hanyalah satu matanya yang digunakan untuk melihat jalan jika dia keluar untuk suatu keperluan. At-Tirmidzi dalam Al-Mukhtashar AsySyamail Al-Muhammadiyyah menafsirkan mengulurkan jilbab dengan menutup seluruh tubuh, kecuali satu mata yang digunakan untuk melihat. Di antara yang memaknainya demikian ialah Ibnu Masud, Ibnu Abbas, Abidah As-Salmani, dan lain-lain. Menurut Wahbah Az-Zuhaili, ayat jilbab menunjukkan wajibnya menutup wajah wanita. Karena para ulama dan mufassir seperti Ibnul Jauzi, At-Thabari, Ibnu Katsir, Abu Hayyan, Abu Suud, Al-Jashash, dan Ar-Razi menafsirkan mengulurkan jilbab adalah menutup wajah, badan, dan rambut dari orang-orang asing (non mahram) atau ketika keluar untuk sebuah keperluan. Dari rujukan di atas, dapat kita ambil kesimpulan bahwa jilbab pada umumnya adalah pakaian yang lebar, longgar, dan menutupi seluruh bagian tubuh. Sementara itu, para ahli tafsir berbeda pendapat tentang makna Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Di antara tafsiran mereka terhadap ayat tersebut ialah: menutup wajah dan kepalanya, serta hanya memperlihatkan mata kirinya; menutup seluruh badan dan separuh wajah dengan memperlihatkan kedua mata; dan mengulurkan kain untuk menutup kepala hingga dada. Dengan demikian, dapat kita ketahui bahwa para ahli tafsir dari dahulu hingga sekarang telah

bersepakat bahwa memakai jilbab adalah sebuah kewajiban agama bagi kaum wanita. Mereka bersepakat tentang wajibnya memakai jilbab dan berbeda pendapat tentang makna mengulurkan jilbab: apakah mengulurkan ke seluruh tubuh kecuali satu mata, mengulurkan ke seluruh tubuh kecuali dua mata, atau mengulurkan ke seluruh tubuh kecuali muka. Jadi, pendapat M. Qurais Shihab yang menyatakan bahwa kewajiban mengulurkan jilbab adalah masalah khilafiyah jelas tidak berdasar. *** Rupanya, M.Quraish Shihab mengkritisi pendapat para ulama yang memiliki otoritas dalam ilmu agama dan sama sekali tidak mengkritisi pendapat tokoh yang dianutnya, baik Muhammad Thahir bin Asyur maupun AlAsymawi yang notabenenya penganut paham liberal dan pluralisme agama. Seharusnya M.Quraish Shihab lebih kritis terhadap pendapat kedua tokoh tersebut yang otoritas ilmu agamanya masih diragukan, dan bukannya malah langsung mengikutinya tanpa memberi catatan. Ini jelas menunjukkan sikap ketidakadilan ilmiah. Di samping, perbandingan tersebut memang dipaksakan dan asal mencari pendapat yang longgar. Pendapat M. Qurais Shihab yang mengatakan bahwa memakai jilbab tidak wajib, karena ayat-ayat jilbab sangat terkait dengan konteks tertentu (ada asbabun nuzul-nya), dan hendaknya hal tersebut menjadi pertimbangan utama sebuah keputusan hukum, dapat dijawab dengan dua hal, yaitu: Pertama, rangkaian sebelum dan sesudah ayat jilbab dan hijab dalam surah An-Nur dan Al-Ahzab menunjukkan bahwa alasan diwajibkannya memakai jilbab adalah demi al-hisymah (menjaga kehormatan wanita agar tetap terpuji), bukan sekadar untuk membedakan antara wanita merdeka dan hamba sahaya. Kedua, istilah asbabun nuzul (sebab-sebab turunnya ayat Al-Quran) dalam tradisi ulama Islam tidak dimaksudkan untuk menggambarkan hubungan sebab-akibat (kausalitas), yang berarti kalau peristiwa itu tidak turun, maka ayatnya tidak turun. Tapi, lebih berperan sebagai peristiwa/audio visual (alat peraga) yang mengiringi turunnya ayat. Selain itu, mengkhususkan lafal ayat Al-Quran hanya berlaku pada kasus tertentu, tidak bersifat umum, berarti menzalimi lafal itu sendiri. Sebab, lafal yang dasarnya bersifat umum dan menunjuk makna yang telah jelas digunakan pemakainya, tidak bisa dikhususkan atau dialihkan ke makna lain, kecuali didukung bukti kuat. Dan asbabun nuzul tidak cukup kuat untuk mengkhususkan pesan umum sebuah lafal. Dari uraian di atas dapat diketahui bahwa pendapat M. Quraish Shihab dalam masalah jilbab adalah pendapat yang aneh dan ganjil di kalangan ulama Islam. Sebab, pendapat tersebut sama sekali tidak dikenal dan tak pernah terlontarkan di antara mereka. Dengan demikian, hal itu jelas mengindikasikan bahwa pendapat tersebut tidak benar. KESIMPULAN Dari seluruh pembahasan dalam tulisan ini dapat disimpulkan beberapa poin. Pertama, jilbab bukanlah masalah khilafiyah karena seluruh ulama telah sepakat atas kewajibannya bagi muslimah. Yang menjadi perbedaan pendapat di antara mereka adalah dalam menutup sebagian tangan, wajah, dan sebagian kaki. Kedua, batasan aurat wanita dalam Islam adalah seluruh tubuh mereka kecuali wajah dan telapak tangan sebagaimana yang dijelaskan dalam AlQuran dan Hadits. Ketiga, perintah jilbab itu bersifat wajib dan berlaku bagi seluruh muslimah di mana saja mereka berada karena syariat Islam bersifat universal dan telah final. Terakhir, semoga M. Quraish Shihab menyadari kekhilafannya dan menarik pendapatnya yang ganjil tentang jilbab serta mengumumkannya ke publik. Sekali lagi, pendapat tersebut telah menyimpang

dari petunjuk Al-Quran dan hadits, serta pemahaman mayoritas ulama yang otoritatif. Apalagi, jika tidak bertobat, ia juga akan menanggung dosa orang-orang yang mengikuti pandapatnya. Wallahu alam. Wassalam, Nurmawan Yudhiwibowo http://empatbekasi2001.21.forumer.com/a/mengkritisi-tafsir-jilbab-m-quraishshihab_post29.html

Jilbab, Khilafiyah? (Kritik Terhadap Quraish Shihab)


Sabtu, 02 Mei 2009 08:32 Artikel Kritik Buku M. Quraish Shihab: "Jilbab Pakaian Wanita Muslimah oleh: A. Hakim Pada tahun 2004, M. Quraish Shihab, yang dikenal sebagai tokoh mufassir Indonesia, menulis sebuah buku yang membahas tentang jilbab. Bukunya berjudul: "Jilbab Pakaian Wanita Muslimah, Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendekiawan Kontemporer".[1] Meski Quraish mengaku hanya mengemukakan pendapat pakar tentang persoalan jilbab tanpa menetapkan satu pilihan[2], namun bagi setiap pembaca mendapatkan kesan bahwa memakai jilbab tidak wajib bagi muslimah. Jilbab adalah masalah khilafiyah.[3] Pandangan Quraish Shihab tersebut, merupakan hasil kesimpulannya setelah memaparkan aneka pendapat ulama masa lalu dan cendekiawan kontemporer tentang jilbab. Menurutnya, perbedaan para pakar hukum itu adalah perbedaan antara pendapatpendapat manusia yang mereka kemukakan dalam konteks situasi zaman serta kondisi masa dan masyarakat mereka, serta pertimbangan-pertimbangan nalar mereka, dan bukannya hukum Allah yang jelas, pasti dan tegas.[4]

Kritik Atas Pandangan Quraish Shihab tentang Jilbab Quraish Shihab menganggap bahwa ayat-ayat al-Qur'an yang berbicara tentang pakaian wanita (Q.S. 33:59, 24:31) mengandung aneka interpretasi. Sedangkan hadits-hadits yang merupakan rujukan untuk pembahasan tentang batas-batas aurat wanita, terdapat

ketidaksepakatan tentang nilai ke-shahihannya. Dengan demikian, kesimpulan Quraish, ketetapan hukum tentang batas yang ditoleransi dari aurat atau badan wanita bersifat zhanniy yakni dugaan.[5] Sebenarnya, berdasarkan kedua ayat di atas, tidak ada perbedaan pendapat di antara ulama tentang wajibnya jilbab bagi muslimah. Dan hal ini sebenarnya nampak di dalam paparan buku Quraish Shihab sendiri, yaitu pada bagian pandangan ulama masa lalu. Di sana dapat dilihat bahwa di antara ulama, tidak ada yang berpendapat bahwa jilbab itu tidak wajib. Perbedaan pendapat (khilafiyah) di antara mereka hanya pada batas aurat wanita, apakah seluruh badan dengan menutup semua wajah, tangan dan kaki ataukah dengan membuka ketiganya (wajah, tangan dan kaki) dalam batas-batas tertentu?.[6] Tidak ada di antara mereka yang mempermasalahkan tentang rambut, leher, dan dada. Karena memang mereka sepakat bahwa ketiga anggota tersebut harus ditutup. Ibn Hajar al-Asqallani dalam bukunya Fath al-Bari menulis bahwa: Di sini terdapat peringatan bahwa tujuan hijab adalah ketertutupan agar tidak nampak sesuatu dari badan wanita.[7] Lalu, mengapa Quraish Shihab berpendapat bahwa tejadi khilafiyyah dalam masalah jilbab? Itu karena di dalam bukunya, dikutip pendapat-pendapat cendekiawan kontemporer yang menganggap bahwa jilbab itu tidak wajib. Kaitanyya dengan itu, ada beberapa pertanyaan yang harus dijawab dulu, yaitu: mengapa Quraish Shihab menggunakan istilah cendekiawan ketika menyebut cendekiawan kontemporer? Tidak menggunakan istilah ulama sebagaimana yang dia gunakan untuk menyebut ulama masa lalu? Lalu, apakah ada perbedaan makna antara ulama dan cendekiawan? Dan apakah ada perbedaan syarat atau kriteria di antara keduanya? Kalau memang ada perbedaan, sejauh mana? Dan mana yang harus kita ikuti pendapatnya? Dan apa saja kriteria cendekiawan yang dikutip pendapatnya? Serta mengapa Quraish tidak membandingkan saja antara ulama masa lalu dengan ulama kontemporer? Sayangnya Quraish tidak menjelaskan sama sekali tentang pertanyaan-pertanyaan di atas. Jawaban pertanyaan-pertanyaan itu sangat penting supaya tidak masuk dalam kesalahan mengambil narasumber karena ketidaksesuaian antara materi yang dibahas dengan keahliannya; dan supaya terhindar dari kesalahan membandingkan nara sumber yang tidak sepadan, untuk mengambil kesimpulan bahwa hal yang dibahas itu termasuk khilafiyah atau tidak. Sebagai ilustrasi, apakah bisa diterima pendapat seorang pakar ekonomi ketika ia

menyampaikan analisa tentang kesehatan dan penyakit seseorang? Tentu pendapatnya tidak bisa diterima. Dan bagaimana hasilnya apabila kita membandingkan pendapat murid SMA dengan ulama tentang hukum suatu masalah? Tentu jawaban mereka sangat mungkin akan berbeda. Lalu apakah dari perbedaan itu kemudian bisa diambil kesimpulan bahwa hukum masalah itu termasuk khilafiyah? Quraish Shihab di dalam bukunya, membagi cendekiawan kontemporer menjadi dua kelompok, yaitu: 1. Kelompok pertama, mengemukakan pendapatnya tanpa dalil keagamaan atau

kalaupun ada, maka itu sangat lemah lagi tidak sejalan dengan kaidah-kaidah dan disiplin ilmu agama. Hal semacam itu tentu saja tidak dapat diterima. (kalimat ini merupakan kalimat Quraish Shihab sendiri) 2. Kelompok kedua, merujuk kepada kaidah-kaidah keagamaan yang juga diakui oleh

para ulama, hanya saja dalam penerapannya antara lain dalam konteks pakaian/aurat, tidak mendapat dukungan ulama terdahulu dan sebagian ulama kontemporer.[8] Quraish, meskipun sudah menulis bahwa pendapat kelompok pertama tidak dapat diterima, namun tetap menulis pendapat-pendapat mereka. Hal ini seharusnya tidak boleh dilakukan, karena pendapat mereka tidak bisa diterima menurut kaidah ilmu agama dan juga tidak bisa dibandingkan dengan pandangan para ulama untuk membuat suatu kesimpulan apakah jilbab masuk wilayah khilafiyyah atau tidak. Tentu ini bisa menjadikan pembaca berkesimpulan bahwa memang banyak cendekiawan kontemporer yang berpendapat bahwa jilbab itu tidak wajib. Padahal apabila semua pendapat cendekiawan kontemporer yang termasuk kelompok pertama dihapus/dihilangkan dari bukunya Quraish Shihab, maka cendekiawan kontemporer yang berpendapat jilbab itu tidak wajib hanya seorang, yaitu Asymawi. Bisakah diambil kesimpulan bahwa jilbab adalah masuk wilayah khilafiyyah padahal para ulama sepakat akan kewajibannya dan yang berbeda dengan mereka hanya seorang, yaitu .Asymawi? Dan itu pun ada catatan pribadi dan kritik atas pendapat Asymawi.

Siapa sosok Sa'id 'Asymawi itu? Nirwan Syafrin dalam bukunya, Kritik terhadap Paham Liberalisasi Syariat Islam,[9] menulis bahwa Sa'id al-'Asymawi adalah cendekiawan muslim Mesir yang keras menentang penerapan syariat. Dengan mengetahui sosok Asymawi dan pemikirannya, seharusnya kita tidak mengambil pendapatnya. Lebih-lebih ketika pendapatnya bertentangan dengan ijma ulama mulai zaman sahabat hingga sekarang. Bagaimana mungkin tentang hukum agama kita lebih memilih pendapat dari orang yang terkenal sebagai penentang penerapan syariat Islam dan mengabaikan pendapat para sahabat dan para ulama yang sudah terkenal berjuang membela agama? Dan seharusnya kita juga tidak membandingkan pendapatnya dengan pendapat para ulama yang otoritatif untuk menafsiri al-Quran dan istimbatul hukm. Wallohu alamu.

M Qurais Shihab, 2004, "Jilbab pakaian Wanita Muslimah , Pandangan Ulama Masa Lalu & Cendekiawan Kontemporer", Jakarta: Lentera Hati, hal. 189.
[1] [2] [3] [4]

Ibid., hal.4-5. Ibid, hal. 180. Ibid., hal. 180. hal. 179.

[5] Ibid., [6] [7]

Ibid., hal. 55-122.

Ahmad Ibn Hajar al-Asqallani,____, Fath al-Bari, Beirut: Dar al-Marifah, cet. II., jilid VIII, hal. 530; sebagaimana dikutip M Quraish Shihab, op. cit., hal. 63-64.
[8] M. [9]

Quraish Shihab, op cit., hal. 127-128.

Nirwan Syafrin, 2007, "Kritik terhadap Paham Liberalisasi Syariat Islam", Jakarta: Dewan Da'wah Islamiyah Indonesia, hal. 28-39.
http://www.inpasonline.com/index.php? option=com_content&view=article&id=93:jilbabkhilafiyah&catid=32:gender&Itemid=100

Mengkritik Penafsiran Quraish Shihab tentang Ayat Hijab (Telaah Atas Tesis Saifullah Al Ali, S.Th.I yang

Berjudul Batas Aurat Wanita dalam Tafsir AlMisbah)


10 Februari 2009 oleh akhialbani

A. Pendahuluan
Akhir-akhir ini, umat Islam seakan terhenyak dengan derasnya arus pemikiran liberal yang menyerang sendi-sendi ajaran Islam, tak terkecuali dalam kajian penafsiran Al-Quran. Dalam tataran ideal, metodologi tafsir Al-Quran seharusnya disesuaikan dengan metode penafsiran Rasulullah n, para sahabat, dan tabiin.[i] Merekalah rujukan utama kita. Namun, saat ini dimunculkanlah ilmu hermeneutika dalam khazanah tafsir Al-Quran. Ilmu yang mula-mula diterapkan dalam menafsirkan bibel ini, dipaksakan untuk dapat diterapkan dalam menafsirkan berbagai kitab suci, terutama Al-Quran.[ii] Dan mungkin, inilah bencana terbesar yang menimpa umat ini berkaitan dengan berbagai upaya musuh-musuh Islam untuk mendekonstruksi kemapanan hukum-hukum Islam. Setidaknya ada tiga persoalan serius apabila hermeneutika diterapkan pada teks Al-Quran. Pertama, memunculkan sikap kritis yang terkadang berlebihan dan curiga terhadap Al-Quran. Kedua, teks Al-Quran akan dipandang sebagai produk budaya yang dipengaruhi oleh kondisi sosio-historis Arab dan diabaikan dari halhal yang sifatnya transenden (ilahiyyah). Ketiga, memunculkan relativisme tafsir, sehingga kebenaran tafsir itu menjadi sangat relatif, yang pada gilirannya menjadi repot untuk diterapkan.[iii] Padahal, corak penafsiran yang mengedepankan semangat relativisme dan pemahaman skeptik terhadap Al-Quran jelas tidak mendapatkan tempat dalam khazanah ulumul Quran dan tafsir. Pandangan bahwa Al-Quran sebatas teks historis yang relatif, temporal, kondisional dan senantiasa berevolusi seiring dengan kecenderungan penafsir dan zaman adalah pengeliruan terhadap wahyu. Di samping itu, dikotomi antara teks dan konteks, antara yang normatif dan yang

historis, hanyalah upaya terselubung yang bermuara pada penolakan Al-Quran sebagai wahyu suci.[iv] Berangkat dari uraian di atas, kami tertarik untuk mengkaji sebuah tesis yang ditulis oleh Saifullah Al Ali, S.Th.I, yang berjudul Batas Aurat Wanita dalam Tafsir Al-Misbah.[v] Tesis ini mengkaji pemikiran tafsir M. Quraish Shihab terhadap ayatayat hijab, yang telah banyak diketahui oleh publik bahwa Quraish Shihab menganggap hukum jilbab itu tidak wajib bagi muslimah. Sehingga, ditengarai Quraish Shihab kerasukan paham relativisme tafsir sebagai buah hermeneutika dalam menafsirkan ayat-ayat hijab. Karena, penafsirannya berlawanan dengan penafsiran ulama-ulama mufassirin pada umumnya. Selanjutnya, uraian-uraian berikut ini akan mengkritisi tesis yang ditulis oleh Saifullah Al Ali, S.Th.I tersebut.

B. Isi Kajian dan Pembahasan


Kajian terhadap tesis Saifullah Al Ali, S.Th.I yang berjudul Batas Aurat Wanita dalam Tafsir Al-Misbah ini akan diarahkan pada beberapa bagian dalam tesis tersebut, yaitu latar belakang masalah, rumusan masalah, tujuan dan signifikasi penelitian, telaah pustaka dan kerangka teori, metode penelitian, temuan dan analisis, serta penutup (kesimpulan dan saran).

1. Latar Belakang Masalah


Saifullah Al Ali mengawali penulisan tesisnya dengan menegaskan pemahaman AlQuran sebagai teks historis, yang sangat dipengaruhi oleh konteks lokal-temporal yang spesifik. Untuk itu dalam konteks keindonesiaan, diperlukan tafsir yang representatif dan yang mengerti dengan budaya dan kondisi bangsa Indonesia. Saifullah menulis dalam tesisnya : Tidak ada yang membantah bahwa Al-Quran adalah hasil proses metamorfosa dari teks oral menjadi teks tertulis. Proses metamorfosis ini menunjukkan bahwa Al-Quran adalah teks bahasa, yang menggunakan bahasa sebagai mediumnya. Teks apa pun merupakan fenomena sejarah dan memiliki konteks spesifik, tak terkecuali Al-Quran. Sebagai firman yang memanusiawi, Al-Quran tidak lahir dalam ruang hampa budaya, tapi lahir dalam ruang-waktu yang sarat budaya. Atas dasar ini, teks Al-Quran, seperti teks-teks linguistik lain, adalah teks historis.[vi]

Sedangkan pandangan bahwa Al-Quran adalah teks linguistik yang terpengaruh dengan kultur Arab pra-Islam dan harus dipahami dengan pendekatan konteks sejarah saat itu (empiris-historis), akan membawa pengertian sebagai berikut : Pertama, bahwa Al-Quran dihasilkan secara kolektif dari serangkaian faktor politik, ekonomi dan sosial. Atau dengan kata lain, Al-Quran adalah hasil pengalaman individual yang diperoleh Nabi Muhammad dalam waktu dan tempat tertentu (specific time-space context), di mana latar belakang sejarah saat itu mengambil peranan inti dalam mewarnai pemikiran beliau, dan bahasa sebagai perangkat ungkapan sejarah. Kedua, menyamarkan kedudukan suci dan keabsolutan Al-Quran. Ketiga, penentuan kontekstual terhadap makna mengesampingkan kemapanan bahasa dan susunan makna dalam bahasa (semantic structures), menyebabkan kosa kata dalam teks kitab suci selalu permisif untuk disusupi berbagai dugaan, pembacaan subyektif dan pemahaman yang hanya mendasarkan pada relativitas sejarah. Keempat, memisahkan makna antara yang normatif dan yang historis di satu sisi, dan menempatkan kebenaran (truth) secara kondisional menurut kultur tertentu dan suasana historis di sisi lain, akan cenderung pada paham sekular.[vii] Saifullah kembali menulis : Pemahaman Al-Quran dalam konteks Indonesia, menurut Quraish Shihab, harus diberi interpretasi sesuai watak, kepribadian, budaya bangsa dan perkembangan yang positif, sehingga Al-Quran dapat berfungsi dalam kehidupan kontemporer. Dengan cara demikian, pemahaman terhadap AlQuran akan dapat bersifat dialogis, antara wahyu di satu pihak dengan realitas di pihak lain, sehingga kehadirannya lebih fungsional.[viii] Sepanjang penuturannya di bagian latar belakang masalah ini, Saifullah seakan ingin menjadikan konsep relativisme tafsir ini sebagai ruh yang menjiwai penulisan tesisnya. Dan, di sini sangat jelas sekali gambaran keberpihakan ilmiah Saifullah terhadap pemikiran tafsir Quraish Shihab tentang ayat hijab, yang disinyalir banyak kalangan amat kontroversial. Di bagian ini, Saifullah sama sekali tidak menyinggung walau satu paragraf pun, pendapat beberapa kalangan pemikir Islam yang mengcounter pemahaman Al-Quran sebagai produk budaya yang terikat dengan konteks sosio-historis Arab yang spesifik. Jika ini dilakukan, tentu sejak awal Saifullah akan mampu membeberkan pemikiran tafsir Quraish Shihab tentang ayat hijab dalam bingkai pro dan kontra. Dan, hal ini kami anggap lebih

adil, obyektif dan mencerdaskan. Itu jika Saifullah tidak percaya diri untuk memposisikan dirinya sebagai peneliti yang tidak sepakat dan bersikap kritis terhadap model penafsiran Quraish Shihab tentang ayat hijab.

2. Rumusan Masalah
Penulis tesis ini, Saifullah Al Ali, merumuskan masalah yang akan dibahas dalam tesis ini ke dalam tiga poin besar. Pertama, bagaimana deskripsi M. Quraish Shihab dalam Tafsir Al-Misbah tentang batas aurat wanita? Kedua, apa yang menjadi faktor-faktor penyebab penafsiran Quraish Shihab tentang batas aurat wanita? Ketiga, bagaimana penyebaran ide penafsiran Quraish Shihab di kalangan tokoh yang muncul sebelum, semasa dan setelah Tafsir Al-Misbah disusun?[ix] Menyimak rumusan masalah di atas, kita bisa melihat bahwa penulis tesis tersebut hanya berorientasi mendeskripsikan dan mengeksplorasi semata penafsiran Quraish Shihab tentang ayat hijab, serta tidak terlalu menggunakan pisau analisis yang tajam untuk membedah gaya penafsiran dari Quraish Shihab, mengangkat penyakitnya dan mentashfiyahnya berbagai kesalahan

penafsiran. Seharusnya, penulis bisa menambahkan poin keempat dalam rumusan masalah itu, yaitu bagaimana reaksi ilmiah para tokoh muslim terhadap penafsiran Quraish Shihab tersebut? Penulis bisa melakukan studi komparasi dalam bab khusus terhadap beberapa pandangan yang kontra dengan tafsir Quraish Shihab, sehingga tesis tersebut bisa lebih komprehensif mengeksplorasi penafsiran Quraish Shihab tentang ayat hijab, dan beberapa letupan pemikiran yang muncul sebagai reaksi dari hal tersebut.

3. Tujuan dan Signifikasi Penelitian


Terdapat beberapa tujuan yang hendak dicapai oleh penulis tesis dalam melakukan penelitian tentang batas aurat wanita dalam Tafsir Al-Misbah karya M. Quraish Shihab. Pertama, untuk menjelaskan deskripsi M. Quraish Shihab dalam Tafsir Al-Misbah tentang batas aurat wanita. Kedua, untuk menjelaskan faktorfaktor penyebab penafsiran Quraish Shihab tentang batas aurat wanita. Ketiga, untuk menjelaskan penyebaran ide penafsiran Quraish Shihab di kalangan tokoh yang muncul sebelum, semasa dan setelah Tafsir Al-Misbah.[x]

Adapun signifikasi penelitian ini adalah : Pertama, diharapkan dapat memperjelas batas aurat wanita, terutama dalam konteks ke-Indonesiaan. Kedua, memberikan sumbangan bagi perkembangan ilmu pengetahuan, khususnya dalam studi AlQuran dan studi tentang wanita.[xi] Di dalam rumusan tujuan dan signifikasi penelitian di atas terdapat ungkapan yang patut kita cermati, yaitu kalimat memperjelas batas aurat wanita, terutama dalam konteks ke-Indonesiaan. Apa yang dimaksud dengan batas aurat wanita, terutama dalam konteks ke-Indonesiaan? Apakah Islam menetapkan batas aurat wanita yang berbeda-beda antara di Arab Saudi, Indonesia, Mesir, Amerika dan daerah-daerah lainnya? Apabila batas aurat wanita dipahami berbeda-beda sesuai dengan konteks sosio-historis suatu daerah, maka hukum menutup aurat (berjilbab) pun akan menjadi relatif, tergantung konteks daerahnya masingmasing. Bisa jadi, bila jilbab (hijab) dihukumi wajib di Saudi bagi wanita muslimah, namun di Indonesia bisa dihukumi tidak wajib, karena konteksnya berbeda dengan Saudi. Apakah ini yang dimaksud batas aurat wanita dalam konteks keIndonesiaan? Sebelum mengkaji penafsiran Quraish Shihab tentang ayat hijab dalam tesis ini, kiranya perlu kami kemukakan pernyataan Quraish Shihab tentang jilbab, yang dituangkan dalam bukunya Wawasan Al-Quran. Setelah menyimak penuturan ini, semoga akan memberikan kegamblangan pemahaman terkait dengan tafsir jilbab Quraish Shihab dalam konteks ke-Indonesiaan. Quraish Shihab menegaskan : Memang, kita boleh berkata bahwa yang menutup seluruh badannya kecuali wajah dan (telapak) tangannya, menjalankan bunyi teks ayat itu[xii], bahkan mungkin berlebih. Namun, dalam saat yang sama kita tidak wajar menyatakan terhadap mereka yang tidak memakai kerudung, atau yang menampakkan tangannya, bahwa mereka secara pasti telah melanggar petunjuk agama. Bukankah Al-Quran tidak menyebut batas aurat? Para ulama pun ketika membahasnya berbeda pendapat.[xiii] Dengan pernyataan itu, bukankah hukum berjilbab kini menjadi sangat relatif dan kabur eksistensinya? Karena Indonesia tidak sama dengan Arab, dan jilbab dianggap sebagai adat istiadat negara Arab, yang tidak harus dipaksakan untuk diterapkan di Indonesia. Karena wanita Indonesia telah memiliki batasan aurat yang bisa jadi berbeda dengan wanita Arab. Dengan menukil pernyataan

Muhammad Thahir bin Asyur, Quraish Shihab semakin jelas meletakkan fondasi penafsirannya, ia menulis : Kami percaya bahwa adat kebiasaan suatu kaum tidak boleh dalam kedudukannya sebagai adat untuk dipaksakan terhadap kaum lain atas nama agama, bahkan tidak dapat dipaksakan pula terhadap kaum itu.[xiv] Beginikah tafsir representatif ayat hijab dalam konteks ke-Indonesiaan yang dimaksud oleh penulis tesis tersebut?

4. Telaah Pustaka dan Kerangka Teori


Di dalam bagian telaah pustaka, penulis tesis ini mendeskripsikan beberapa karya penelitian yang telah dilakukan, terkait dengan pemikiran maupun gaya penafsiran Quraish Shihab. Kemudian, pada bagian kerangka teori, penulis menjelaskan perkembangan penafsiran Al-Quran dari waktu ke waktu; yang dulu hanya bersandar pada riwayah (tafsir bil matsur), namun sesuai dengan perkembangan zaman kini peran akal dan ijtihad mulai mewarnai penafsiran AlQuran. Dengan mengutip pernyataan Quraish Shihab dalam buku Membumikan AlQuran[xv], Saifullah penulis tesis ini menegaskan : Pada mulanya usaha penafsiran terhadap ayat-ayat Al-Quran bersandar pada riwayah, sementara penggunaan ijtihad masih sangat terbatas dan terikat dengan kaidah-kaidah bahasa, serta arti-arti yang dikandung oleh satu kosa kata. Namun, sejalan dengan lajunya perkembangan masyarakat, berkembang dan bertambah besar pula porsi peranan akal atau ijtihad dalam penafsiran ayat-ayat Al-Quran, sehingga lahirlah berbagai kitab atau penafsiran yang beraneka ragam coraknya.[xvi] Maka, dalam ilmu tafsir Al-Quran kita mengenal dua tipe besar tafsir di dunia Islam, yakni tafsir bil matsur dan tafsir bir rayi. Tafsir bir rayi (rasio) menurut Manna Al-Qaththan di dalam Mabahits fi Ulum Al-Quran, adalah tafsir di mana mufassir hanya mengandalkan pemahamannya sendiri dan kesimpulan rasionalnya semata dalam menjelaskan maani Al-Quran.[xvii] Para ulama, seperti Ibnu Taimiyyah, Ibnu Katsir, Al-Alusi dan lainnya mengatakan bahwa tafsir yang hanya mengandalkan rasio semata adalah haram hukumnya. Namun, Ibnu

Taimiyyah di dalam Muqaddimah fi Ushul At-Tafsir berpendapat bahwa haditshadits shahih dan perkataan-perkataan sejenis dari kalangan ulama salaf yang melarang tafsir bir rayi harus dipahami sebagai keberatan mereka untuk berbicara dalam tafsir Al-Quran tanpa bekal keilmuan yang cukup. Sedangkan jika orang berbicara tentang apa yang ia ketahui, seperti bahasa Arab dan syariat, atau dengan bekal keilmuan yang mumpuni, maka ia tak terlarang untuk berbicara dan menggeluti tafsir bir rayi.[xviii] Menurut Abdurrahman Al-Baghdadi, cara menafsirkan Al-Quran haruslah sesuai dengan cara yang sesuai dengan Al-Quran itu sendiri secara tekstual, bukan kontekstual (sesuai kondisi dan situasi).[xix] Sedangkan terkait dengan peran akal (rayu) sebagai sumber tafsir, Abdurrahman Al-Baghdadi menegaskan bahwa menafsirkan Al-Quran berdasarkan rayu lazim disebut dengan ijtihad dalam menafsirkan Al-Quran. Dalam hal itu, para ulama ahli tafsir yang bersangkutan memang mengenal bahasa Arab dan mengenal baik lafazh-lafazh yang mereka temukan dalam puisi dan prosa zaman sebelum Islam. Selain itu, mereka berpegang pada berita-berita yang dipandang benar mengenai sebab-sebab turunnya ayat-ayat Al-Quran (asbabun nuzul). Berdasarkan sarana-sarana pembantu seperti itu, mereka menafsirkan ayat-ayat Al-Quran menurut pengertian yang diperoleh dari hasil ijtihadnya masing-masing. Arti menafsirkan Al-Quran berdasarkan ar-rayu tidak lebih dari itu. Mereka tidak mengatakan semaunya sendiri dalam menafsirkan ayat-ayat Al-Quran, tetapi bersandar pada sastra zaman sebelum Islam, seperti puisi, prosa, adat istiadat Arab, dan cara mereka berdialog. Selain itu, mereka bersandar pula pada peristiwa-peristiwa yang terjadi pada zaman Rasulullah, dan hal-hal yang dialami beliau, seperti permusuhan kaum kafir, perlawanan-perlawanan terhadap beliau, hijrah beliau, peperangan-peperangan dan segala yang terjadi selama itu, yang menyebabkan turunnya ayat-ayat Al-Quran dan hukum-hukumnya. Itulah yang dimaksud dengan tafsir berdasarkan ar-rayu, yakni memahami kalimat-kalimat AlQuran dengan jalan memahami maknanya yang ditunjukkan oleh pengetahuan bahasa Arab dan peristiwa yang dicatat oleh seorang ahli tafsir.[xx] Jadi, peran akal tetap terbatas dengan beberapa kaidah penafsiran, sehingga ahli tafsir tidak terjerumus kepada sikap menafsirkan Al-Quran berdasarkan rasio semata. Dan, inilah yang ditinggalkan oleh para liberalis, sehingga mereka menafsirkan Al-Quran secara ngawur dan menyesatkan.

5. Metode Penelitian
Penulis tesis menegaskan bahwa penelitian yang ia lakukan tentang batas aurat wanita dalam Tafsir Al-Misbah merupakan penelitian kepustakaan (library research), dengan menggunakan metode analisis deskriptif (descriptive analysis), dan analisis eksplanatori (explanatory analysis), dengan pendekatan historis. Kami melihat bahwa penulis tesis belum mampu menggunakan metode analisis eksplanatori secara maksimal dalam penulisannya, sehingga lebih cenderung hanya sebatas deskripsi teks saja, dan kurang mendalam pembahasannya. Metode analisis eksplanatori adalah suatu analisis yang berfungsi memberi penjelasan yang lebih mendalam daripada sekedar mendeskripsikan makna sebuah teks.[xxi] Sedangkan metode analisis deskriptif adalah pemaparan apa adanya terhadap apa yang dimaksud oleh suatu teks dengan cara memparafrasekan dengan bahasa peneliti.[xxii]

5. Temuan dan Analisis


Salah satu ayat hijab yang ditafsirkan secara kontroversial oleh Quraish Shihab di dalam tafsirnya adalah : Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin, Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu, dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.[xxiii] Tafsir Quraish Shihab tentang ayat-ayat hijab banyak dipengaruhi oleh pemikiran Muhammad Thahir bin Asyur dan Muhammad Said Al-Asymawi, dua tokoh berpikiran liberal asal Tunis dan Mesir, yang berpendapat bahwa jilbab adalah produk budaya Arab. Asymawi menulis sebuah buku yang berjudul Kritik Atas Jilbab, yang diterbitkan oleh Jaringan Islam Liberal dan The Asia Foundation, April 2003, editor Nong Darol Mahmada, seorang aktivis liberal. Pandangan yang mengatakan bahwa jilbab itu tidak wajib ditegaskan dalam buku ini. Bahkan Asymawi dengan lantang berkata bahwa hadits-hadits yang menjadi rujukan tentang pewajiban jilbab atau hijab itu adalah hadis ahad yang tak bisa dijadikan landasan hukum tetap. Buku ini, secara blak-blakan, mengurai bahwa jilbab itu bukan

kewajiban. Bahkan tradisi berjilbab di kalangan sahabat dan tabiin, menurut Asymawi, lebih merupakan keharusan budaya daripada keharusan agama.[xxiv]
Adian Husaini menilai bahwa Asymawi bukanlah pakar yang otoritatif dalam bidang syariat Islam, yang sepatutnya tidak disejajarkan oleh Quraish Shihab dengan para ulama-ulama besar yang otoritatif di bidangnya. Asymawi pun juga dikenal sebagai tokoh pluralisme agama yang mengakui kebenaran relatif tiap-tiap agama.[xxv] Setidaknya ada dua poin besar yang bisa kami rumuskan berkaitan dengan penafsiran Quraish Shihab terhadap ayat hijab. Pertama, Quraish Shihab berpendapat bahwa Al-Quran tidak menentukan secara tegas dan rinci tentang batas-batas aurat, sehingga hal itu dianggap sebagai masalah khilafiyah. Bahkan, Najwa Shihab, salah satu putrinya, juga sering tampil di publik tanpa memakai kerudung.[xxvi] Ini merupakan tanda bahwa M. Quraish Shihab konsisten dengan pendapatnya. Sebab kalau ada ketentuan yang pasti dan batas yang jelas, maka kaum muslimin dan para ulamanya tidak akan berbeda pendapat. Meskipun masing-masing cerdik pandai memiliki alasan tiap kali menyampaikan pendapat. Namun pendapat mereka tidak lepas dari pertimbangan adaptasi, logika, pertimbangan kerawanan terhadap rangsangan syahwat, dan tentu saja pertimbangan teks keagamaan.[xxvii] Ayat-ayat Al-Quran yang diajukan sebagai dalil selalu mengandung aneka interpretasi. Perbedaan para ulama tentang batas-batas yang ditoleransi untuk dilihat dari wanita membuktikan bahwa mereka tidak sepakat tentang nilai keshahihan riwayat-riwayat yang berkaitan dengan batas aurat wanita. Ini menunjukkan bahwa ketetapan hukum tentang batas yang ditoleransi dari aurat atau badan wanita bersifat zhanni yakni dugaan. Seandainya ada hukum yang pasti bersumber dari Al-Quran maupun sunnah, tentu mereka tidak akan berbeda dan tidak pula menggunakan nalar mereka dalam menentukan luas dan sempitnya batas-batas itu. Perbedaan para pakar tersebut, bagi M. Quraish Shihab, adalah perbedaan antara pendapat manusia yang mereka kemukakan dalam konteks situasi zaman serta kondisi masa dan masyarakat, serta pertimbangan nalar. Bukan hukum Allah yang jelas, pasti dan tegas. Dari sini kemudian M. Quraish Shihab mengambil

kesimpulan bahwa batas aurat wanita merupakan salah satu masalah khilafiyah, yang tidak harus menimbulkan tuduh-menuduh apalagi kafir-mengkafirkan.[xxviii] Kedua, Quraish Shihab berpendapat bahwa jilbab merupakan adat istiadat dan produk budaya Arab. Dan menurutnya, dengan mengutip perkataan Muhammad Thahir bin Asyur, bahwa adat kebiasaan suatu kaum tidak boleh dalam kedudukannya sebagai adat untuk dipaksakan terhadap kaum lain atas nama agama, bahkan tidak dapat dipaksakan pula terhadap kaum itu.[xxix] Kemudian Ibnu Asyur yang disepakati Quraish Shihab memberikan beberapa contoh dari surat Al-Ahzab ayat 59, yang memerintahkan kaum mukminah agar mengulurkan jilbabnya. Asyur memberikan penjelasan kalau perintah mengulurkan jilbab adalah ajaran yang mempertimbangkan adat orang-orang Arab, sehingga bangsa-bangsa lain yang tidak menggunakan jilbab, tidak mendapatkan kewajiban.[xxx] Memang, kita boleh berkata bahwa yang menutup seluruh badannya kecuali wajah dan (telapak) tangannya, menjalankan bunyi teks ayat itu (Al-Ahzab ayat 59), bahkan mungkin berlebih. Namun, dalam saat yang sama kita tidak wajar menyatakan terhadap mereka yang tidak memakai kerudung, atau yang menampakkan tangannya, bahwa mereka secara pasti telah melanggar petunjuk agama. Bukankah Al-Quran tidak menyebut batas aurat? Para ulama pun ketika membahasnya berbeda pendapat.[xxxi] Menurut Asymawi, illat hukum pada ayat ini (Al-Ahzab ayat 59), atau tujuan dari penguluran jilbab adalah agar wanita-wanita merdeka dapat dikenal dan dibedakan dengan wanita-wanita yang berstatus hamba sahaya dan wanita-wanita yang tidak terhormat, supaya tidak terjadi kerancuan di antara mereka. Illat hukum pada ayat di atas, yaitu membedakan antara orang-orang merdeka dan hamba sahaya kini telah tiada, karena masa kini sudah tidak ada lagi hamba sahaya. Dengan demikian, tidak ada lagi keharusan membedakan antara yang merdeka dengan yang berstatus budak, maka ketetapan hukum yang dimaksud menjadi batal dan tidak wajib diterapkan berdasar syariat agama. Demikian pendapat Muhammad Said Al-Asymawi sebagaimana dikutip oleh Quraish Shihab. [xxxii] Sangat gamblang sekali, bahwa penafsiran Quraish Shihab tentang ayat hijab sangat dipengaruhi corak pemikiran liberal, yang diusung oleh Ibnu Asyur

dan Asymawi. Sehingga, Quraish Shihab terjebak ke dalam belenggu relativisme tafsir yang merupakan buah dari ilmu hermeneutika yang disuntikkan ke dalam ilmu tafsir. Dan menurut hermeneutika ini, tidak ada tafsir yang qathi, tidak ada yang pasti kebenarannya, semuanya relatif, semuanya zhanni.[xxxiii] Dengan model tafsir hermeneutik ala kontekstual historis ini, hukum Islam bisa diubah sesuai dengan kemauan siapa saja yang mau mengubahnya, karena tidak ada standar dan metodologi yang baku. Cara seperti ini tidak bisa diterapkan dalam penafsiran Al-Quran, sebab Al-Quran adalah wahyu yang lafaz dan maknanya dari Allah, bukan ditulis oleh manusia. Karena itu, ketika ayat-ayat Al-Quran berbicara tentang perkawinan, khamr, aurat wanita dan sebagainya, Al-Quran tidak berbicara untuk orang Arab saja. Maka, dalam penafsiran Al-Quran memang tidak mungkin lepas dari makna teks, karena Al-Quran memiliki teks yang final dan tetap.[xxxiv] Begitu pula dengan kewajiban menutup aurat bagi wanita. Ayat tentang kewajiban menutup aurat bagi wanita (An-Nuur : 31, dan Al-Ahzab : 59), sudah dipahami seluruh ulama sepanjang sejarah Islam, bahwa wanita muslimah wajib menutup tubuhnya, kecuali muka dan telapak tangan. Karena ayat Al-Quran bersifat universal, maka perintah menutup aurat itu berlaku untuk semua wanita dan sepanjang zaman, bukan hanya untuk wanita Arab. Sebab, anatomi tubuh seluruh wanita adalah sama, baik Arab, Eropa, Cina, atau Jawa. Oleh karena itu, sepanjang sejarah Islam, para ulama hanya berbeda pendapat dalam soal kewajiban menutup wajah (cadar) dan batasan tangan. Tidak ada yang berpendapat bahwa wanita boleh memperlihatkan perut atau punggungnya. Apalagi, yang berpendapat bahwa batasan aurat wanita tergantung situasi dan kondisi. Konsep finalitas dan universalitas teks Al-Quran inilah yang patut disyukuri oleh umat Islam, sehingga umat Islam seluruh dunia sampai saat ini memiliki sikap yang sama tentang berbagai masalah mendasar dalam Islam.[xxxv] Lalu, bagaimana dengan penafsiran Quraish Shihab yang menganggap jilbab adalah tradisi orang Arab? Kalau kita cermati, substansi tafsir Quraish Shihab tersebut sangat sejalan dengan gagasan yang disuarakan oleh kaum liberal. Dan, penafsiran model ini sangat berbahaya, dan tentu saja tidak bisa kita terima. Sebuah artikel di situs JIL (www.islib.com) menyatakan, Dalam konteks AlQuran sebagai mitos, saya berpendapat bahwa makna denotatif Al-Quran (baca : ayat muamalah) adalah bersifat lokal-temporal yang cuma diperuntukkan bagi masyarakat di mana Al-Quran turun. Sedang unsur yang universal dan relevan

untuk semua tempat dan zaman ada pada makna konotatifnya. Sebagai misal, perintah jilbab dalam Al-Quran sebagaimana diisyaratkan oleh makna denotatifnya, tidaklah berarti bahwa seluruh umat Islam wajib memakai jilbab, tapi makna konotatif dari perintah tersebut adalah : Pertama, pemakaian busana untuk menutup aurat ditentukan oleh standar kepantasan budaya masing-masing, layaknya jilbab yang menjadi standar kepantasan masyarakat Arab waktu itu. Ini makna konotatif yang mungkin kita temukan pada lapisan pertama. Kedua, keharusan umat Islam menghormati tradisinya masing-masing, sebagaimana masyarakat Arab memandang jilbab sebagai tradisi. Dan ini makna yang bersemayam pada lapisan berikutnya. Kedua makna konotatif inilah untuk sementara waktu yang merepresentasikan universalitas ayat jilbab. Tentu, masih diandaikan adanya tumpukan makna yang terendap dan harus terus digali dalam ayat jilbab ini.[xxxvi] Situs www.islib.com telah banyak sekali memposting artikel-artikel yang menolak formalisasi kewajiban jilbab dalam konteks ke-Indonesiaan.[xxxvii] Dan tujuan mereka satu, yakni mendekonstruksi kemapanan hukum-hukum Islam yang telah disepakati oleh para ulama sepanjang sejarah.

6. Kesimpulan dan Saran


Penulis tesis, Saifullah Al Ali, memaparkan uraian kesimpulan dan saran dalam format tulisan lepas dan terkesan mengulang-ulang beberapa kutipan pada paragraf-paragraf sebelumnya. Menurut kami, uraian penutup dan saran ini akan lebih baik jika dituangkan dalam beberapa item kesimpulan yang ringkas. Karena, dalam pemaparan-pemaparan sebelumnya, penulis kami anggap belum mampu mendeskripsikan hasil penelitian dengan gamblang yang merepresentasikan pemikiran tafsir Quraish Shihab. Maka, penuturan uraian kesimpulan dalam beberapa item pokok akan melengkapi kekurangan uraian-uraian sebelumnya, serta akan lebih memahamkan para pembaca. Dikarenakan sejak awal penulisan, penulis tesis ini memperlihatkan keberpihakan ilmiah dengan pemikiran Quraish Shihab, maka ia tidak menyarankan pentingnya dialog-dialog ilmiah antara pihak-pihak yang pro dan kontra dengan penafsiran Quraish Shihab. Sehingga, masyarakat akan semakin cerdas dan memahami hujjah-hujjah kedua belah pihak.

C. Penutup
Alhamdulillah, dengan keterbatasan ilmiah yang kami miliki, akhirnya kami bisa merampungkan penelitian terhadap tesis yang berjudul Batas Aurat Wanita dalam Tafsir Al-Misbah. Sebagai kesimpulan dari pembahasan ini kami kemukakan sebagai berikut : 1. Dari sisi penulisan, penulis tesis ini kami anggap belum mampu

mendeskripsikan secara gamblang hasil penelitiannya dalam sistematika pembahasan yang merepresentasikan penafsiran Quraish Shihab. 2. Penulis memiliki keberpihakan ilmiah dengan pemikiran Quraish Shihab, sehingga kurang mampu menyajikan pembahasan yang kritis-obyektif. 3. Dari sisi obyek kajian, penafsiran Quraish Shihab tentang ayat hijab diasumsikan terpengaruh dengan pemikiran liberal Ibnu Asyur dan Asymawi. Ia berpendapat tafsir ayat hijab tersebut bersifat relatif. Pertama, menurut Quraish Shihab, batasan aurat wanita dalam Al-Quran tidak jelas dan bersifat khilafiyah. Kedua, jilbab merupakan adat istiadat Arab, sehingga tidak bisa dipaksakan diterapkan dalam konteks ke-Indonesiaan. Sehingga, hukumnya tidak wajib bagi muslimah Indonesia. *** jilbab

Referensi
Abdul Hayyie Al-Kattani, Lc., Al-Quran dan Tafsir, dalam Jurnal Al-Insan, Vol. I, No. 1, Januari 2005. Adian Husaini, Hegemoni Kristen-Barat dalam Studi Islam di Perguruan Tinggi, Gema Insani Press, Jakarta, Cet. I, 2006. Adian Husaini, M.A. dan Abdurrahman Al-Baghdadi, Hermeneutika dan Tafsir Al-Quran, Gema Insani Press, Jakarta, Cet. II, 2008. Henri Shalahuddin, M.A., Konsep Tafsir Al-Quran dan Tantangannya, di dalam Islamic Worldview : Bahan Kuliah di Program Magister Pemikiran Islam Universitas Muhammadiyah Surakata, 2008. M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Quran : Tafsir Maudhui Atas Pelbagai Persoalan Umat, Mizan, Bandung, Cet. VIII, 1998.
Saifullah Al Ali, S.Th.I, Batas Aurat Wanita dalam Tafsir Al-Misbah, tesis Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta, 2008.

www.islib.com. Dalam ilmu tafsir Al-Quran dikenal istilah tafsir bil matsur, sebuah model tafsir yang berpijak pada nash dan riwayat yang shahih; yakni menafsirkan Al-Quran dengan Al-Quran, atau dengan Sunnah karena ia datang sebagai penjelas Al-Quran, atau dengan riwayat dari sahabat karena mereka adalah orang-orang yang paling mengetahui ilmu tentang Al-Quran, atau dengan riwayat dari para tabiin karena mereka biasanya menerima hal itu dari para sahabat. Tafsir model ini, menurut Manna Al-Qaththan di dalam Mabahits fi Ulumil Quran, merupakan tafsir yang harus diikuti dan diambil, karena ia adalah jalan pengetahuan yang benar dan sebagai jalan yang aman untuk menjaga seseorang dari kesalahan dan penyimpangan dalam memahami Al-Quran. Tapi semua itu dengan catatan kita harus membersihkannya dari riwayatriwayat yang lemah dan palsu. (Lihat tulisan Abdul Hayyie Al-Kattani, Lc., Al-Quran dan Tafsir, dalam Jurnal Al-Insan, Vol. I, No. 1, Januari 2005, hal. 97-99).
[i]

Adian Husaini, M.A. dan Abdurrahman Al-Baghdadi, Hermeneutika dan Tafsir Al-Quran, Gema Insani Press, Jakarta, Cet. II, 2008.
[ii]

Adian Husaini, Hegemoni Kristen-Barat dalam Studi Islam di Perguruan Tinggi, Gema Insani Press, Jakarta, Cet. I, 2006, hal. 153-155.
[iii]

Henri Shalahuddin, M.A., Konsep Tafsir Al-Quran dan Tantangannya, di dalam Islamic Worldview : Bahan Kuliah di Program Magister Pemikiran Islam Universitas Muhammadiyah Surakata, 2008.
[iv]

Tesis setebal 127 halaman ini diajukan kepada Program Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, untuk memperoleh gelar magister dalam ilmu agama Islam, Program Studi Agama Filsafat Konsentrasi Studi Al-Quran dan Hadits, tahun 2008. Bertindak sebagai pembimbing adalah Dr. Hamim Ilyas, M.A. Tesis tersebut diujikan pada hari Rabu, 7 Mei 2008, di hadapan tim penguji yang terdiri dari : Dr. Alim Roswantoro, M.Ag. (Ketua Sidang), Drs. Mochammad Sodik, S.Sos, M.Si. (Sekretaris Sidang), Dr. Hamim Ilyas, M.A. (Pembimbing/Penguji), dan Dr. H. Abdul Mustaqim, M.Ag. (Penguji).
[v]

Batas Aurat Wanita dalam Tafsir Al-Misbah, hal. 1. Redaksi teks ini dikutip dari Ahmad Fawaid Sjadzi, Memanusiakan Al-Quran : Marhaban Abu Zaid, www.islamlib.com.
[vi]

Henri Shalahuddin, M.A., Konsep Tafsir Al-Quran dan Tantangannya, dalam Islamic Worldview, 2008.
[vii] [viii] [ix] [x] [xi] [xii] [xiii]

Ibid., hal. 4.

Ibid., hal. 6. Ibid., hal. 6-7. Ibid., hal. 7. Al-Ahzab [33] : 59.

M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Quran : Tafsir Maudhui Atas Pelbagai Persoalan Umat, Mizan, Bandung, Cet. VIII, 1998, hal. 179.

[xiv] [xv] [xvi] [xvii]

M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Quran, hal. 178. M. Quraish Shihab, Membumikan Al-Quran, Mizan, Bandung, 2000, hal. 77. Batas Aurat Wanita dalam Tafsir Al-Misbah, hal. 11. Ibid. Ibid.

[xviii] [xix]

Adian Husaini, M.A. dan Abdurrahman Al-Baghdadi, Hermeneutika dan Tafsir Al-Quran, hal. 49.
[xx] [xxi]

Ibid., hal. 78-79.

Sahiron Syamsudin, Pengolahan Data dalam Penelitian Tafsir, makalah Pelatihan Mahasiswa BEMJ Tafsir-Hadits, Pusat Penelitian Bahasa, IAIN Sunan Kalijaga, Yogyakarta, 1999, hal. 3-4. Dikutip dari Batas Aurat Wanita dalam Tafsir Al-Misbah, hal. 15.
[xxii] [xxiii] [xxiv] [xxv] [xxvi] [xxvii] [xxviii]

Ibid. Al-Ahzab [33] : 59. Lihat Nong Darol Mahmada, Kritik Atas Jilbab, www.islib.com, tanggal 17 April 2003. Batas Aurat Wanita dalam Tafsir Al-Misbah, hal. 95. Ibid., hal. 84. Ibid., hal. 69.

M. Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah, Lentera Hati, Jakarta, Cet. III, 2006, hal. 67. Ibid., hal. 70.
[xxix] [xxx] [xxxi] [xxxii] [xxxiii]

Ibid., hal. 73. Ibid. Ibid., hal. 74. Ibid., hal. 89.

Adian Husaini, M.A. dan Abdurrahman Al-Baghdadi, Hermeneutika dan Tafsir AlQuran, hal. 19.
[xxxiv] [xxxv] [xxxvi]

Ibid., hal. 23. Ibid., hal. 24. Rony Subayu, Al-Quran Sebagai Mitos, www.islib.com, tanggal 10 April 2005.

[xxxvii] Bisa dibaca misalnya; Novriantoni, Kasus Jilbab Padang dan Fasisme Kaum Moralis; Sudarto, Masyarakat Terkelabui oleh Formalisasi Jilbab; Nong Darol Mahmada, Kritik Atas Jilbab; Sri Rahayu Arman, Jilbab : Antara Kesucian dan Resistensi; Saiful Amien Sholihin, Menyorot Aurat dan Jilbab; Andree Feillard, Di Indonesia, Tidak Pakai Jilbab Pun Aman; Nong Darol Mahmada, Hijabisasi Perempuan dalam Ruang Publik; Musdah Mulia, Saya Keberatan Kalau Jilbab Dipaksakan; di www.islib.com.

http://akhialbani.wordpress.com/2009/02/10/mengkritik-penafsiran-quraish-shihabtentang-ayat-hijab-telaah-atas-tesis-saifullah-al-ali-sthi-yang-berjudul-batas-auratwanita-dalam-tafsir-al-misbah/

Jilbab Kewajiban Muslimah ( I.Muqaddimah )


Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT yang memberikan karunia dan nikmat-Nya kepada semua makhluk-Nya. Shalawat dan salam semoga tercurahkan kepada Nabi Muhammad saw, para keluarga, dan para sahabat serta seluruh pengikutnya hingga hari kiamat. Suatu hari, tepatnya pada Selasa tanggal 28 Maret 2006, saat masih tinggal di Kairo, Mesir, penulis didatangi oleh pengurus Fordian (Forum Studi Al Quran) Kairo, untuk membedah dan mengkaji karya terbaru Prof. Dr. Quraish Shihab tentang jilbab, yang berjudul Jilbab, Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendekiawan Kontemporer. Waktu itu,
penulis teringat beberapa kasus yang terjadi baik di Indonesia maupun di Kairo, ketika Quraish Shihab menjadi Duta Besar Republik Indonesia di Kairo. Kasus kasus tersebut mencuat di masyarakat karena seorang tokoh sekaliber Quraish yang dipandang banyak kalangan merupakan ulama besar dan alumnus Universitas Al Azhar Kairo, ternyata mengeluarkan pernyataan tentang hukum memakai jilbab yang bertentangan dengan apa yang selama ini diyakini oleh masyarakat muslim Indonesia, bahkan oleh masyarakat muslim dunia pada umumnya.

Maka, teringat kasus-kasus tersebut, penulis menjadi penasaran dan tertarik untuk menerima tawaran dari pengurus Fordian untuk membedah buku Quraish Shihab tentang jilbab. Karena saat itu, penulis cukup sibuk dalam beberapa urusan, termasuk mengejar penyelesaian penulisan Disertasi Doktor di Universitas Al Azhar, sehingga tidak sempat menulis satu makalah yang komprehensif. Hal itu penulis sampaikan juga kepada para peserta diskusi yang ternyata cukup membludak, sehingga ruangan Wisma Nusantara KBRI Kairo tidak mampu menampung semua mahasiswa yang hadir untuk menyaksikan diskusi bedah buku jilbab karya Quraish Shihab tersebut. Dalam diskusi tersebut, para pembahas sepakat bahwa buku Quraish Shihab tersebut masih menyisakan banyak masalah dan sejumlah kekurangan, baik dilihat dari isinya yang cenderung lebih banyak menukil pendapat kalangan yang tidak mewajibkan, begitu juga referensi kitabkitab turatsnya yang sangat sedikit dan kurang akurat, serta kesimpulan akhirnya yang masih mengambang dan tidak jelas. Maka, sangat wajar jika banyak kalangan baik di tingkat elit maupun masyarakat awam memahami bahwa Quraish Shihab tidak mewajibkan jilbab. Selain tidak ada ketegasan dalam memutuskan hukum, dia juga cenderung banyak memberikan ruang bagi kalangan yang tidak mewajibkan jilbab, sebagaimana disebut di atas.

Dalam bukunya, Quraish memang tidak mau dituduh bahwa dia tidak mewajibkan pemakaian jilbab. Kata Quraish, dia hanya membentangkan aneka pendapat, baik pandangan ulamaulama terdahulu maupun cendekiawan kontemporer [1]. Akan tetapi faktor-faktor yang disebutkan di atas membuat banyak kalangan berkesimpulan lain. Taruhlah kita terima pengakuannya bahwa dia hanya membentangkan aneka macam pendapat saja, tetapi itu pun masih banyak meninggalkan masalah di kalangan umat Islam Indonesia. Sebagai orang yang pernah menduduki beberapa jabatan penting di Indonesia dan luasnya pengetahuan yang dimilikinya, Quraish Shihab dianggap banyak kalangan memiliki otoritas tinggi, dan tidak pernah salah dalam berpendapat dalam menyoal agama, sehingga muncul anggapan pada sebagian orang bahwa apa yang dikatakan oleh Quraish Shihab pasti benar. Padahal, jika pendapatnya dikaji secara lebih ilmiah, tidak selalu seperti itu. Sejumlah dalil dan logika yang dipakai oleh Quraish Shihab dalam buku ini adalah pendapat yang nyleneh dan tidak dipakai di kalangan para ulama. Meskipun demikian, kalangan awam tidak memahami hal itu. Karena yang berpendapat adalah seorang Quraish Shihab, maka langsung ditelan begitu saja, dianggap benar. Penulis mendengar cerita dari seorang Ustad bahwa seorang jamaahnya secara terus terang menyatakan, dia lepas jilbab setelah mendengar pendapat Quraish Shihab. Maka, sangat tepat apa yang ditulis oleh salah satu penyair : Setiap barang yang jatuh di suatu desa ada saja yang mengambilnya dan setiap barang yang tidak laku, bisa saja pada suatu ketika akan laris [2] Dari situ, sebagian kalangan yang peduli dalam dakwah Islam merasa gerah dan aneh, melihat kenyataan bahwa buku-buku Quraish Shihab yang sebagian mengandung beberapa kesalahan fatal, sampai sekarang tidak ada satu ulama pun yang mengingatkan dan meluruskannya, terutama lewat tulisan. Masalah ini tentu menjadi kewajiban para ulama untuk meluruskan. Para ulama tidak boleh berdiam diri terhadap suatu kekeliruan, apalagi jika itu dilakukan oleh seorang yang berilmu tinggi. Ketika penulis tiba di Indonesia pada tanggal 13 Pebruari 2008 M, dan berada di Jakarta beberapa saat, sejumlah tokoh meminta penulis untuk meluruskan beberapa kesalahan yang ditulis Quraish Shihab dalam bukunya: Jilbab, Pakaian Wanita Muslimah. Walaupun masih diliputi berbagai kesibukan pribadi, penulis merasa terpanggil untuk mengabulkan permintaan tersebut, walaupun tidak menjanjikannya dalam waktu dekat, dengan niat mudah-mudahan amal yang sedikit ini, bisa bermanfaat dan mampu menjelaskan walau secara sekilas tentang beberapa kekeliruan pemikiran Quraish Shihab dalam soal jilbab ini. Perlu dijelaskan, bahwa tulisan ini bukan bertujuan untuk membuka aib dan mencari-cari kesalahan orang lain, akan tetapi sekedar menjelaskan kepada umat bahwa memakai jilbab itu hukumnya wajib, sekaligus ingin menepis anggapan sebagian kalangan bahwa bahwa Quraish Shihab adalah sosok ulama yang tidak pernah salah. Namun demikian, penulis berusaha menghidangkan tulisan ini dengan kata-kata yang sopan, santun serta penuh etika, karena walau bagaimanapun juga Qurash Shihab adalah seorang yang berpengetahuan luas, yang perlu dihormati. Justru kritik terhadapnya sangat diperlukan, sebab membiarkan kesalahan-kesalahan yang dilakukannya adalah sama dengan menjerumuskan dirinya dan juga umat Islam secara keseluruhan. Justru tanda persaudaraan yang baik adalah mengingatkannya jika tergelincir

dalam kesalahan. Karena buku itu sudah tersebar luas, di dalam dan luar negeri, maka menjadi kewajiban umat Islam pula untuk menulis jawaban berupa tulisan yang serupa, agar bisa dinikmati oleh umat Islam seluas mungkin. Mudah-mudahan tulisan ini adalah salah satu usaha untuk membudayakan tradisi ilmiah di tengah masyarakat Muslim. Sesuai dengan saran sejumlah pihak, agar buku ini ditulis seringkas mungkin dan dapat terjangkau seluas mungkin, maka di waktu mendatang, penulis berencana akan mengambangkan buku kecil ini menjadi sebuah buku yang lebih komprehensif tentang jilbab. Jakarta , 5 Ramadhan 1429 H/5September 2008 M Penulis

[1] . M . Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah, ( Jakarta, Lentera Hati, 2004 ) Cet I, hlm. 4 [2] Muhammad Ismail Muqadim, Ar Radd Ilmi Ala Kitab Tadzkir Ashab Bi Tahrim An Niqab, ( Iskandariyah, Dar Al Iman, 2003 ) , Cet. Ke 6, hal. 9
http://www.ahmadzain.com/read/karya-tulis/194/jilbab-kewajiban-muslimah-imuqaddimah/

Jilbab Kewajiban Muslimah ( II. Tidak Semua Ilmu dan Informasi Boleh Disebarluaskan )
Sejumlah pihak menyampaikan kepada penulis, bahwa sangat disayangkan, Quraish Shihab menerbitkan buku Jilbab, Pakaian Wanita Muslimah tersebut. Di tengah-tengah maraknya gerakan jilbab dan gerakan anti-pornografi, penerbitan karya Quraish Shihab ini dipandang sebagai sesuatu yang kontra-produktif. Seperti ditulis sebelumnya, ada ibu aktivis pengajian, yang dulunya memakai jilbab secara baik dan rapi, namun setelah mendengar pendapat Quraish Shihab ini, akhirnya ia melepas jilbabnya. Ketika ditanya tentang sikap yang diambilnya, dia menjawab bahwa menurut Quraish Shihab, jilbab itu tidak wajib. Sangat ironis memang. Hal-hal seperti ini seharusnya tidak perlu terjadi. Makanya, sangat wajar jika para ulama, dai dan aktivis-aktivis muslim menganggap bahwa buku Quraish Shihab ini lebih banyak mengandung mudharatnya daripada manfaatnya. Kritik pun berdatangan silih berganti, bahkan tidak sedikit yang datangnya dari teman dekatnya sendiri. Hal ini sangat disadari oleh Quraish Shihab, sebagaimana ungkapannya sendiri dalam bukunya : "Penulis sadar bahwa tidak jarang penulis dikecam oleh sementara teman sendiri karena menghidangkan aneka pendapat keagamaan tanpa melakukan pentarjihan - , yakni menetapkan mana yang lebih kuat , sehingga kata mereka hal ini membingungkan masyarakat umum. " Selanjutnya Quraish menulis : " Penulis menghargai

juga nasihat beberapa teman yang mengharap kiranya buku tentang persoalan jilbab itu jangan disebarluaskan, karena khawatir jangan sampai timbul kesalahpahaman dan tuduhan serta caci maki dari sementara kalangan. " Nasehat yang diungkapkan oleh teman-teman Quraish menurut hemat penulis sangatlah benar adanya. Karena dalam ajaran Islam, tidak semua ilmu atau informasi boleh disebarluaskan kepada masyarakat umum. Dalam keadaan tertentu, suatu ilmu atau sebuah informasi hanya boleh disampaikan pada orang-orang tertentu. Dalam hal ini Allah berfirman : " Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, lalu mereka menyiarkannya. (Padahal) kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri di antara mereka, tentunya mereka (Rasul dan Ulil Amri tersebut) dapat menetapkan kesimpulan ( istinbat) dari berita tersebut " (Qs An Nisa : 83 ) Pada ayat di atas, Allah menegur orang-orang yang menyebarluaskan semua informasi kepada masyarakat umum, sebelum diteliti kebenarannya, khususnya informasi-informasi yang bisa meresahkan masyarakat. Selanjutnya Allah SWT memberikan petunjuk kepada kaum muslimin bahwa informasi-informasi semacam itu sebaiknya dikembalikan kepada Rasulullah saw atau kepada para pemimpin dan para ulama, agar mereka mempelajarinya, kemudian memutuskan apakah informasi-informasi tersebut bisa disebarluaskan atau tidak. Ulil Amri dalam ayat di atas, sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Qurthubi yang dinukil dari Hasan Basri dan Qatadah : " Ulil Amri disini adalah pakar ilmu dan fiqh " [1] Sangatlah indah apa yang ditulis oleh Syekh Nasir Sa'di dalam tafsirnya " Taisir Al Karim Ar Rahman Fi Tafsir Kalam Al Manan " : " Ini merupakan teguran dari Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya bahwa perbuatan mereka ini tidaklah pantas. Jika ada urusan yang penting dan berhubungan dengan masalahat umum, serta terkait dengan keamanan dan kebahagian orang-orang beriman atau dengan ketakutan yang menimpa mereka, yang seharusnya mereka lakukan, adalah berhati-hati dan tidak tergesagesa untuk menyebarkan informasi tersebut. Akan tetapi hendaknya diserahkan kepada Rasulullah saw, dan kepada para pemimpin di antara mereka yaitu para pemikir, para pakar ilmu dan penasehat, para cerdik pandai, dan orang-orang yang selalu berhati-hati, yaitu orangorang yang mengetahui urusan-urusan tersebut dan mengetahui pula maslahat dan mudharatnya. Jika mereka melihat bahwa menyebarluaskan masalah tersebut akan membawa maslahat, semangat dan kebahagian bagi orang-orang yang beriman, serta bisa membentengi mereka dari musuh-musuhnya, maka mereka menyebarluaskannya. Dan jika mereka melihat bahwa di dalamnya ada kemudharatan atau terdapat suatu maslahat, akan tetapi mudharatnya lebih banyak dari maslahatnya, maka mereka tidak menyebarluaskannya. Oleh karena itu Allah berfirman (tentunya Rasul dan Ulil Amri yang ahli dapat menetapkan kesimpulan (istinbath) dari berita tersebut) yakni mereka dapat menyimpulkannya dengan pikiranpikiran dan pendapat-pendapat mereka yang tepat, serta dengan ilmu-ilmu mereka yang terarah. Dan ini merupakan dalil dari sebuah Kaedah Etika yaitu jika ada suatu masalah, hendaknya diselesaikan oleh orang-orang yang ahli dalam bidangnya, dan diamanatkan kepada mereka, dan mereka tidak boleh sama sekali dilangkahi, karena hal itu lebih mendekati kebenaran dan jauh dari terjerumus dalam kesalahan. " [2] Diriwayatkan bahwa Rasulullah saw bersabda :

Cukup bagi seseorang dikatakan berdosa, kalau dia menyampaikan seluruh apa yang ia dengar (HR Muslim) Hal ini dikuatkan oleh Imam Bukhari yang menyebutkan dalam buku " Shahih " nya satu bab yang berjudul : Siapa yang mengkhususkan pengajaran suatu ilmu bagi kalangan tertentu, karena khawatir sebagian kalangan tidak bisa memahaminya. Kemudian beliau menukil perkataan Imam Ali r.a. : Berbicaralah kepada manusia dengan sesuatu yang mereka ketahui, apakah kalian senang jika Allah dan Rasul-Nya didustakan.[3] Al Hafidh Ibnu Hajar Al Atsqalani dalam Kitab Fathu al-Barri menjelaskan masalah di atas : Di dalam hadist tersebut terdapat pelajaran bahwa sesuatu yang masih samar ( Al Mutasyabih) tidak boleh diungkap di depan orang awam. Ini sebagaimana perkataan Ibnu Masud : Tidaklah engkau berbicara dengan sebuah komunitas dengan sesuatu yang tidak bisa dipahami oleh akal mereka, kecuali akan membuat fitnah bagi sebagian mereka. Kemudian beliau memberikan contoh bagaimana para ulama dahulu, seperti Khudzaifah dan Hasan Basri sangat mengingkari seseorang yang menyampaikan hadits Al Arayinin [4] kepada Hajjaj Tsaqafi karena dijadikan dalil untuk menumpahkan darah kaum muslimin hanya karena karena masalah-masalah yang sepele. [5] Kalau kita perhatikan buku Quraish Shihab ini, bisa kita katogorikan buku yang mutasyabih, karena isinya tidak jelas dan membingungkan umat, apalagi beliau sendiri mengaku belum bisa mengambil keputusan di dalam masalah jilbab. Kalau kebingungan bisa menyelimuti orang sekaliber Quraish Shihab, bagaimana orang awam yang menjadi murid-muridnya. Dan karena ketidakjelasan, maka sebagian kalangan menyimpulkan bahwa Quraish Shihab tidak mewajibkan jilbab, walaupun beliau sendiri tidak mau mengakuinya. Inilah salah satu fitnah yang dikhawatirkan oleh para ulama terdahulu, jika seseorang berbicara sesuatu yang tidak bisa dipahami secara baik oleh orang awam.

[1] Imam al- Qurtubi, Al Jami' li Ahkam Al Qur'an, ( Beirut, Dar al Kutub al Ilmiyah ) 1993 M, juz V, hlm. 188 [2] Syekh Abdurrahman Ibn Nashir As Sa'di, Taisir Al Karim Ar Rahman Fi Tafsir Kalam Al Manan, (Unaizah, Markaz Sholeh Al Tsaqafi ) Cet ke- II, 1992 M -1412 H, Juz II, hlm. 113114 [3] Muhammad bin Ismail Bukhari, As Shahih , dicetak bersama Fathul Bari ( Kairo, Dar Ar Royan, 1986 ) Cet ke 1 , Juz I , hal. 272 [4] Al Arayinin adalah para penjahat yang merampok unta-unta sedekah dan membunuh petugasnya, kemudian Rasulullah saw memerintahkan para sahabat untuk mengejar para pelakunya. [5] Ibnu Hajar Al Atsaqalani , Fathul Bari ( Kairo, Dar Ar Royan, 1986 ) Cet ke 1, Juz I, hal. 272

http://www.ahmadzain.com/read/karya-tulis/195/jilbab-kewajiban-muslimah-iitidak-semua-ilmu-dan-informasi-boleh-disebarluaskan/

Jilbab Kewajiban Muslimah ( XII. Pengaburan Terhadap Pendapat Para Ulama )


Dalam bukunya, Quraish Shihab banyak mengaburkan pendapat para ulama dan mencampuradukkan dengan pendapat para cendekiawan yang nota benenya bukan termasuk golongan ulama. Kemudian lebih cenderung untuk mengambil pendapat para cendekiawan dari pada pendapat para ulama. Di bawah ini akan disebutkan beberapa contoh : Contoh Pertama : Quraish Shihab menulis : " Dari sini, tidaklah keliru jika dikatakan bahwa masalah batas aurat wanita merupakan salah satu masalah khilafiyah, yang tidak harus tuduh menuduh apalagi kafir mengkafirkan. Kesimpulan yang diambil dalam diskusi yang diselenggarakan oleh Forum Pengkajian Islam IAIN Syarif Hidayatullah Maret 1988 adalah : " Tidak menunjukkan batas aurat yang wajib ditutup menurut hukum Islam , dan menyerahkan kepada masing-masing menurut situasi, kondisi dan kebutuhan. " [1] Ada beberapa hal yang perlu diluruskan terkait dengan tulisan Quraish di atas : Pertama : Quraish menyatakan bahwa batas aurat wanita merupakan masalah khilafiyah. Sampai di sini pernyataan Quraish adalah benar. Karena kita dapatkan bahwa para ulama terbagi menjadi dua kelompok, yang pertama kelompok yang mengatakan bahwa aurat wanita adalah seluruh tubuhnya, sedang kelompok kedua mengatakan bahwa wajah dan telapak tangan bukan aurat dan boleh dibuka. Perbedaan para ulama dalam menentukan batas aurat hanya sampai sini saja

[1] M . Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah, hlm : 166

Kedua : Tetapi masalahnya adalah ketika menyatakan bahwa batas aurat wanita merupakan masalah khilafiyah, kemudian Quraish menukil kesimpulan dari Forum Pengkajian Islam IAIN Syarif Hidayatullah bahwa batas aurat wanita diserahkan kepada masing-masing menurut situasi, kondisi dan kebutuhan. Cara penulisan seperti ini, sangatlah berbahaya, dan yang amat sangat disayangkan dari Quraish Shihab, justru gaya seperti inilah yang sering beliau lakukan. Tulisan tersebut akan berkibat fatal, paling tidak akan menyisakan dua kesan negatif : Pertama : Memberikan kesan bahwa Quraish telah mencampuradukkan antara kebenaran dan kebatilan. Kebenaran yang dimaksud adalah bahwa batas aurat wanita merupakan masalah khilafiyah, sebagaimana telah dijelaskan di atas. Dan yang dimaksud kebatilan disini adalah pernyataan bahwa batas aurat wanita diserahkan kepada masing-masing menurut situasi, kondisi dan kebutuhan. Kita tidak tahu, apakah Quraish Shihab melakukan hal ini secara sengaja atau karena kekhilafan, tetapi yang jelas, pernyataan dan tulisan tersebut berakibat fatal dan sangat

membahayakan . Kedua : Memberikan kesan, bahwa Quraish cenderung untuk memilih pendapat bahwa batas aurat wanita diserahkan kepada masing-masing menurut situasi, kondisi dan kebutuhan, padahal kesimpulan yang dinyatakan oleh Forum Pengkajian IAIN Syarif Hidayatullah tersebut bukanlah salah satu pendapat ulama yang berselisih pendapat, sebagaimana yang diterangkan di atas. Tetapi kenapa justru itu yang ditampilkan oleh Quraish Shihab setelah menyebutkan bahwa jilbab adalah masalah khilafiyah ? Maka, mestinya Qurasih Shihab tidak usah resah, jika sebagian kalangan menganggap bahwa dia tidak mewajibkan jilbab, jika kenyataannya seperti ini. Contoh Kedua : Quraish Shihab menulis : Namun persoalannya dalam hal aurat perempuan, apakah jika memang diakui ke-shahih-an kedua hadist yang dinisbahkan kepada istri Nabi Aisyah r.a. di atas, maka ia dapat dipahami seperti pemahaman al Asymawi, yakni bahwa ia bersifat sementara dan sesuai dengan kondisi dan perkembangan masyarakat ? Atau bahwa itu adat masyarakat ketika itu, di mana masyarakat lain tidak terikat dengannya ? Sekali lagi, ulama dan cendekiawan berbeda pendapat. [1]

Quraish Shihab dalam tulisan di atas menyebutkan bahwa para ulama dan cendekiawan berbeda pendapat menjadi dua kelompok di dalam menafsirkan hadist Aisyah r.a. : Kelompok Pertama : adalah kelompok yang menyatakan bahwa kandungan hadist Aisyah tersebut tidak mutlak, artinya bahwa perintah menutup aurat kecuali wajah dan telapak tangan merupakan perintah yang bersifat sementara, tidak abadi dan ini disesuaikan dengan kondisi dan perkembangan masyarakat setempat. Kelompok Kedua : adalah kelompok yang menyatakan bahwa hadist Aisyah ra tentang perintah untuk memakai jilbab hanyalah adat masyarakat Arab, sehingga masyarakat lain, termasuk di dalamnya masyarakat Indonesia tidak terikat dengannya, atau tidak terkena kewajiban memakai jilbab. Benarkah pernyataan Quraish Shihab di atas? Kenapa dia tidak memberikan contoh siapa saja ulama yang berpendapat demikian? Iya, karena dia tidak menemukan satu ulama-pun yang berpendapat demikian. Dua pendapat yang yang disebutkan oleh Quraish hanyalah pendapat sebagian cendekiawan, seperti Asymawi dan teman-temannya. Tetapi kenapa Quraish menyebut bahwa hal itu adalah perbedaan pendapat antara Ulama dan cendekiawan? Inilah yang penulis maksudkan bahwa Quraish sering mengaburkan pandangan para ulama dan mencampuradukkannya dengan pendapat cendekiawan yang tidak punya otoritas untuk bicara dalam masalah-masalah hukum dan agama.

Contoh Ketiga : Quraish Shihab menulis : " Namun dalam saat yang sama kita tidak wajar menyatakan

terhadap mereka yang tidak memakai kerudung, atau yang menampakkan setengah tangannya, bahwa mereka secara pasti telah melanggar petunjuk agama . Bukankah Al Qur'an tidak menyebut batas aurat ? Para ulamapun ketika membahasnya berbeda pendapat " [2] Tulisan Quraish Shihab di atas mengandung hal-hal yang perlu diluruskan : Pertama : Wanita-wanita yang tidak memakai kerudung, belum tentu melanggar petunjuk agama. Pernyataan Quraish seperti ini sangat berbahaya. Kenapa ? Karena wanita yang tidak memakai kerudung sangat banyak dan bermacam-macam. Wanita yang memperlihatkan lehernya, telinganya, rambutnya, betisnya, bahkan yang memperlihatkan pahanya-pun termasuk katagori orang yang tidak memakai kerudung. Siapakah yang dimaksud oleh Quraish Shihab bahwa mereka yang tidak memakai kerudung, kita tidak wajar menyatakan terhadap mereka bahwa mereka secara pasti telah melanggar petunjuk agama ? Seharusnya Quraish menjelaskan siapa saja yang dimaksud dengan wanita yang tidak berkerudung tersebut. Karena sangat mungkin akan dipahami oleh sebagian orang bahwa orang yang menampakkan pahanya termasuk wanita yang tidak melanggar petunjuk agama. Dan penulis yakin Quraish tidak bermaksud demikian. Maka kejelian di dalam menulis sangat diperlukan. Kemudian kita bertanya kepada beliau, kalau dikatakan mereka yang tidak memakai kerudung tersebut belum tentu melanggar petunjuk agama, berarti bisa kita katakan mereka masih berpegang teguh dengan petunjuk agama. Pendapat seperti ini tentunya susah untuk diterima. Kedua : Di akhir tulisan tersebut, Quraish menutupnya dengan sebuah pertanyaan yang mengandung tasykik ( membuat keragu-raguan ) terhadap para pembaca. Beliau mengatakan : Bukankah Al Qur'an tidak menyebut batas aurat ? Para ulamapun ketika membahasnya berbeda pendapat Dari pernyataan tersebut, Quraish ingin menyatakan bahwa bahwa wanita muslimah tidak diwajibkan untuk berkerudung, dengan dua alasan ; yang pertama bahwa Al Quran tidak menyebut batas aurat. Yang kedua bahwa para ulama masih berselisih pendapat di dalamnya. Seperti dalam dua contoh sebelumnya, di sini lagi-lagi Quraish mencampur adukkan antara satu masalah dengan yang lainnya dan mengaburkan pandangan ulama tentang jilbab dan menggiringnya bahwa di antara para ulama-pun ada yang tidak mewajibkan wanita untuk memakai kerudung. Lagi-lagi juga, Quraish tidak bisa menyebutkan nama satu ulama saja yang mengatakan seperti itu. Hal ini menunjukkan bahwa banyak pernyataan-pernyataan Quraish Shihab yang tidak didukung oleh penelitian ilmiah. Contoh Keempat : Quraish Shihab menulis : Dalam Ensiklopedia Tematis Dunia Islam, yang membahas tentang Pemikiran dan Peradaban, dikemukakan bahwa menyangkut Jilbab, penulis menyatakan ketidakharusannya, padahal yang selama ini penulis kemukakan hanyalah aneka pendapat pakar tentang persoalan jilbab tanpa menetapkan suatu pilihan. Ini karena hingga saat itu, penulis belum lagi dapat men-tarjih- kan salah satu dari sekian pendapat yang beragam. Dalam salah satu seminar di Surabaya pernah penulis setengah dipaksa untuk menyatakan pendapat final, karena sementara hadirin boleh jadi tidak mengetahui bahwa banyak ulama yang mengambil sikap tawaqquf yakni tidak atau belum memberi pendapat menyangkut berbagai persoalan keagamaan, akibat tidak memiliki pijakan yang kuat dalam memilih argumentasi beragam yang ditampilkan oleh berbagai

pendapat. [3] Tulisan Quraish Shihab di atas mengandung beberapa kejanggalan : Pertama : Qurasih Shihab menyatakan bahwa beliau hanya mengemukakan aneka pendapat pakar tentang persoalan jilbab. Seharusnya beliau menerangkan maksud dari pada pakar, agar para pembicara menjadi paham, sebenarnya siapa saja yang diungkap pendapatpendapatnya oleh Quraish Shihab tentang jilbab. Karena kenyataannya, kita dapatkan dalam buku tersebut, beliau banyak mengemukakan pendapat orang-orang yang sama sekali bukan pakar dalam bidang hukum Islam, yang sebenarnya tidak berhak sama sekali berbicara tentang persoalam jilbab. Kedua : Kemudian beliau menyatakan bahwa pendapat tentang hukum jilbab ini beragam, artinya sangat banyak, sehingga beliau sendiri bingung dan tidak bisa men-tarjih salah satu dari banyaknya pendapat tersebut. Padahal kalau kita mau jujur, para ulama hanya terbagi menjadi dua kelompok dalam menetapkan hukum jilbab : kelompok pertama berpendapat bahwa yang wajib ditutup dari wanita adalah seluruh tubuhnya, kecuali wajah dan telapak tangan. Sedang kelompok kedua berpendapat bahwa wanita wajib menutup seluruh tubuhnya, tanpa terkecuali. Ketiga : ketika Quraish Shihab memilih tawaqquf ( tidak mengambil pendapat apapun ) dalam masalah jilbab, beliau beralasan bahwa banyak para ulama juga melakukan tawaqquf dalam persoalan-persoalan lain. Apakah alasan itu tepat ? Tentu jawabannya adalah tidak tepat dan terkesan dicari-cari. Kenapa ? Karena seharusnya, beliau memberikan contoh dari beberapa ulama, baik yang dulu maupun yang kontemporer, yang mereka tawaquf dalam masalah jilbab, akan tetapi hal itu tidak dilakukannya, karena memang sampai sekarang, kita belum atau tidak menemukan seorang ulamapun yang tawaqquf ( tidak bisa menentukan hukum ) dalam masalah jilbab, makanya Quraish membelokkan dengan mengatakan bahwa para ulama juga pernah tawaqquf dalam berbagai persoalan agama.

[1] M . Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah, hlm : 153 [2] M . Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah, hlm : 174 [3] . M . Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah, hlm : 4
http://www.ahmadzain.com/read/karya-tulis/216/jilbab-kewajiban-muslimah-xiipengaburan-terhadap-pendapat-para-ulama/

Jilbab Kewajiban Muslimah ( XIV. Tidak Seimbang Dalam Penukilan.)


Dalam bukunya, Quraish tidak adil di dalam menyebut berbagai pendapat yang ada. Bahkan terkesan, bahwa beliau lebih cenderung kepada pendapat yang tidak mewajibkan jilbab, yang dalam hal ini diwakili oleh cendekiawan kontemporer. Kecenderungan ini sangat kentara ketika beliau menukil pendapat para ulama dari empat madzhab yang populer, bahkan pendapat mayoritas ulama dari dulu hingga sekarang yang jumlahnya tidak terhitung lagi, baik yang mewajibkan untuk menutup semua tubuh wanita tanpa kecuali, maupun yang membolehkan

untuk membuka wajah dan telapak tangannya saja serta dalil-dalilnya dari Al Qur'an dan Sunnah dan lain-lainnya. Itu semua hanya ditulis dalam 62 halaman saja.

Sedangkan, ketika beliau menukil pendapat beberapa gelintir cendekiawan yang tidak mewajibkan jilbab - yang dalam hal ini diwakili oleh dua orang saja- , yaitu : Syahrur dan Asymawi, ditulis sebanyak 49 halaman, padahal keduanya bukanlah ulama, yang tidak berhak sama sekali untuk berbicara masalah hukum dengan segala rinciannya. Seakan-akan Quraish membandingkan keilmuan dua orang tersebut dengan keilmuan mayoritas ulama yang dulu, dan yang sekarang, yang mungkin jumlahnya sampai jutaan orang. Yang unik dari Quraish Shihab, adalah ternyata beliau sendiri mengakui bahwa Syahrur di dalam memaparkan pandangannya tentang jilbab tidak menggunakan dasar dalil, kecuali subyektitas belaka. Quraish Shihab menulis : " Kelompok pertama , mengemukakan pendapatnya tanpa dalil keagamaan ataupun kalau ada, maka itu sangat lemah lagi tidak sejalan dengan kaidah-kaidah dan disiplin agama " [1]. Beliau juga menulis : " Pendapat-pendapat di atas mereka kemukakan tanpa dalil kecuali subyektifitas mereka " [2]

[1] M . Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah, hal 117 [2] M . Quraish Shihab, Jilbab Pakaian Wanita Muslimah, hal 118
http://www.ahmadzain.com/read/karya-tulis/218/jilbab-kewajiban-muslimah-xivtidak-seimbang-dalam-penukilan/ BUKU QURAISH SHIHAB DIKRITISI DI MESIR

Forum Studi al-Qur'an (FORDIAN) dan Senat Mahasiswa Fakultas Syariah Islamiyah Kairo (SEMA FSI), Selasa,( 28/3/06) kemarin melakukan bedah buku di Aula Wisma Nusantara. Buku yang dibedah adalah karya Prof. Dr. M. Quraish Shihab berjudul; "Jilbab, Pakaian Wanita Muslimah" (Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendekiawan Kontemporer). Buku ini sempat menyuguhkan pro kontra dua kelompok yang berseberangan. Yakni, antara yang mendukung kewajiban memakai jilbab dan meyakininya sebagai bagian dari ajaran Islam, dengan kelompok yang menolak mengenakan jilbab sebagai sebuah kewajiban agama. Acara diskusi buku ini sempat mendapatkan apresiasi hangat dari publik Masisir (sebutan untuk mahasiswa Indonesia Mesir) dengan menghadirkan tiga intelektual muda, dari tiga disiplin ilmu yang berbeda. Mereka adalah; Dr. Mukhlis Hanafi, MA. (Doktor Tafsir dan Ilmu al-Qur'an,lulusan al-Azhar Kairo), Zain An-Najah, MA. (Mahasiswa Program Doktoral bidang Fikih, al-Azhar), dan Aep Syaefullah, S.Ag (Mahasiswa Program Magister, Jurusan Ushul Fikih, Universitas al-Azhar). Dalam acara yang berdurasi kurang lebih tiga jam ini, pembedah berhasil tampil cukup kritis dan analitis. Selain mendapatkan apresiasi, buku Quraish Shihab juga tak luput dari kritikan tajam pembedah dan peserta. Lain dengan Quraish Shihab yang tidak bersikap tegas, ketiga

pembedah sepakat bahwa mengenakan jilbab hukumnya wajib bagi wanita muslimah. "Kewajiban berjilbab dengan ketentuan tertentu, didasari atas dalil dan qarinah (petunjuk) yang sangat kuat, jika tidak ingin mengatakan qhathi' (yakin)," kata Mukhlis Hanafi. Masih menurut Mukhlis Hanafi, pendapat Asymawi, yang mengatakan bahwa memakai jilbab tidak wajib karena ayat-ayat yang berkaitan dengan masalah kewajiban jilbab sangat terkait dengan konteks tertentu (ada asbabun nuzul-nya), dan konteks ini hendaknya harus menjadi pertimbangan utama sebuah keputusan hukum, terbantahkan dengan dua hal

Pertama, kalau kita perhatikan rangkaian sebelum dan sesudah ayat jilbab dan hijab dalam surah an-Nur dan al-Ahzab, menunjukan bahwa alasan diwajibkannya memakai jilbab adalah demi al-Hisymah (menjaga kehormatan wanita agar tetap terpuji), bukan sekedar untuk membedakan mana wanita merdeka dan mana yang hamba sahaya. Kedua, istilah asbabun nuzul (sebab-sebab turunya ayat Al-Qur'an), dalam tradisi Ulama Islam tidak dimaksudkan untuk menggambarkan hubungan sebab-akibat, yang berarti kalau peristiwa itu tidak turun, maka ayatnya tidak turun. Tapi lebih berperan sebagai peristiwa/audio visual (alat peraga) yang mengiringi turunnya ayat. Selain itu, mengkhusukan lafal ayat Al-Qur'an hanya berlaku pada kasus tertentu, tidak bersifat umum, berarti menzalimi lafal itu sendiri. Sebab lafal yang dasarnya bersifat umum dan menunjuk makna yang telah jelas digunakan pemakainya tidak bisa dikhususkan atau dialihkan ke makna lain, kecuali didukung bukti kuat. Dan asbaun nuzul tidak cukup kuat untuk mengkhususkan pesan umum sebuah lafal. Sementara, Zain An-Najah, sangat menyayangkan penulis buku (Quraish Shihab), yang tidak memberikan pendapat tegas dalam masalah ini. "Kehati-hatian di dalam memutuskan hukum memang sangat perlu, namun kebimbangan yang berkepanjangan juga kurang tepat, apalagi masalahnya sudah dibahas ulama-ulama yang muktabar (otoritatif)," ujarnya Sedangkan Aep Saefullah, memberikan, tujuh catatan kritis untuk buku Quraish Shihab, diantaranya: menyayangkan penulis yang banyak tidak mengacu kepada buku primer, penulis buku nampak kurang hati-hati dalam mengutip, dll. Dalam catatan akhirnya, Aef Saefullah, memohon kepada penulis buku untuk tidak menerbitkan buku yang hanya mendeskripsikan pendapat sementara orang yang kurang otoritatif pada bidangnya. Seperti nama-nama yang dikutip penulis. Misalnya; Asymawi, Syahrur dan Nawal Sa`dawi yang tidak memilik basic fikih yang memadai. (Aang Asy'ari, Kairo/hidayatullah.com) Hidayatullah.com, 19/03/06
http://khilafah1924.org/index.php? option=com_content&task=view&id=190&Itemid=2

Mengkritik Quraish Shihab" Cendekiawan NU Mesir mengkritik buku Dr. Quraish Shihab tentang jilbab yang dinilainya bersandar pada ulama yang kurang otoritatif dalam fikih. Baca Catatan Akhir Pekan (CAP) Adian Husaini ke-147 Oleh: Adian Husaini Majalah Media Dakwah edisi Mei 2006 ini menampilkan satu laporan menarik tentang diskusi buku jilbab Prof. Dr. Quraish Shihab yang berjudul: Jilbab Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendekiawan Kontemporer. Seperti dilaporkan wartawan Majalah Media Dakwah di Mesir, Mahir Moh. Soleh, diskusi itu diadakan oleh Forum Studi Al-Quran (Fordian) dan Senat Mahasiswa Fakultas Syariah Islamiyah (SEMA FSI) pada hari Selasa, 28/3/06, di Aula Wisma Nusantara, Kairo, Mesir. Acara ini mendapat apresiasi hangat mahasiswa Indonesia di Mesir mengingat nama Quraish Shihab memang sudah tidak asing bagi kaum Muslim Indonesia. Tafsirnya, Al-Misbah, mendapatkan perhatian dan promosi yang sangat luas. Bagi kalangan kaum Muslim, Quraish Shihab juga sudah dikenal dengan pendapatnya yang ganjil tentang jilbab; bahwa jilbab dalam arti pakaian yang menutup seluruh tubuh kecuali muka dan telapak tangan -- tidak wajib dikenakan oleh wanita muslimah. Salah satu putrinya, yang seorang presenter TV, pernah diangkat profilnya oleh sebuah majalah liberal dengan tema menjadi wanita terhormat tanpa jilbab. Ketika saya berkunjung ke Mesir, Februari lalu, cerita tentang pendapat Quraish Shihab soal jilbab ini juga sudah banyak diutarakan oleh kalangan mahasiswa Indonesia di Kairo. Di dalam buku inilah, Quraish Shihab memaparkan pendapatnya dengan cukup terperinci tentang jilbab. Buku ini diterbitkan oleh Pusat Studi Quran dan Lentera Hati (cetakan I, Juli 2004). Di halaman 165-167, kita bisa membaca kesimpulan pendapat Quraish Shihab tentang jilbab: Ayat-ayat al-Quran yang berbicara tentang pakain wanita mengandung aneka interpretasi, sedangkan hadits-hadits yang merupakan rujukan utama dan yang dikemukakan oleh berbagai pihak, tidak meyakinkan pihak lain, baik karena dinilai lemah oleh kelompok yang menolaknya atau diberi interpretasi yang berbeda.

Perbedaan pendapat para ulama masa lampau tentang batas-batas yang ditoleransi untuk terlihat dari wanita membuktikan bahwa mereka tidak sepakat tentang nilai kesahihan riwayat-riwayat yang berkaitan dengan batas-batas aurat wanita dan ini sekaligus menunjukkan bahwa ketetapan hukum tentang batas yang ditoleransi dari aurat atau badan wanita bersifat zhanniy yakni dugaan. Seandainya ada hukum yang pasti bersumber dari Al-Quran dan Sunnah Rasul saw, tentu mereka tidak akan berbeda dan tidak pula akan menggunakan nalar mereka dalam menentukan luas dan sempitnya batas-batas itu. Perbedaan para pakar hukum itu adalah perbedaan antara pendapat-pendapat manusia yang mereka kemukakan dalam konteks situasi zaman serta kondisi masa dan masyarakat mereka, serta pertimbangan-pertimbangan nalar mereka, dan bukannya hukum Allah yang jelas, pasti dan tegas. Di sini, tidaklah keliru jika dikatakan bahwa masalah batas aurat wanita merupakan salah satu masalah khilafiyah, yang tidak harus menimbulkan tuduh-menuduh apalagi kafir mengkafirkan. Memang harus diakui, bahwa kebanyakan ulama masa lampau bahkan hingga kini, cenderung berpendapat bahwa aurat wanita mencakup seluruh tubuh kecuali wajah dan kedua telapak tangannya. Akan tetapi, harus pula diakui, bahwa ada pendapat lain yang lebih longgar disamping kenyataan menunjukkan bahwa banyak kalangan keluarga ulama yang terpandang yang wanita-wanitanya baik anak maupun istri tidak mengenakan jilbab. Di Indonesia, lihatlah misalnya sebagian dari Muslimat Nahdhatul Ulama, atau Aisyiah. Ini, lebih-lebih sekitar belasan tahun yang lalu. Tentu saja para ulama kedua organisasi Islam yang terbesar di Indonesia itu memiliki alasan dan pertimbangan-pertimbangannya, sehingga praktek yang mereka lakukan itu apalagi tanpa teguran dari para ulama boleh jadi dapat dinilai sebagai pembenaran atas pendapat yang menyatakan bahwa yang terpenting dari pakaian wanita adalah menampilkan mereka dalam bentuk terhormat, sehingga tidak mengundang gangguan dari mereka yang usil. (hal. 165-167). Begitulah pendapat Quraish Shihab tentang jilbab. Pendapat Quraish itu tentu saja merupakan pendapat yang aneh dan ganjil di lingkungan ulama Islam. Pendapat itulah yang dikupas habis-habisan oleh para pakar tafsir dan syariah di dalam acara bedah buku di Kairo tersebut. Pembedah buku adalah tiga intelektual muda, dari tiga disiplin ilmu yang berbeda, dan dari organisasi yang berbeda (NU,

Muhammadiyah, dan Persis): Dr. Muchlis M.Hanafi, MA. (Doktor Tafsir dan Ilmu alQuran, lulusan al-Azhar Kairo), A.Zain An-Najah, MA. (Mahasiswa Program Doktoral bidang Fikih, al-Azhar), dan Aep Saepulloh, S.Ag (Mahasiswa Program Magister, Jurusan Ushul Fikih, al-Azhar). Acara dimoderatori oleh Romli Syarqowi, S.Ag (Mahasiswa Program Magister, Jurusan Tafsir, al-Azhar). Dalam acara yang berdurasi kurang lebih tiga jam ini, pembedah berhasil tampil cukup kritis dan analitis. Selain mendapatkan apresiasi, buku Quraish Syihab juga tak luput dari kritikan tajam pembedah dan peserta. Lain dengan Quraish Syihab yang tidak bersikap tegas, ketiga pembedah sepakat bahwa mengenakan jilbab hukumnya wajib bagi wanita muslimah. "Kewajiban berjilbab dengan ketentuan tertentu, didasari atas dalil dan qarinah (petunjuk) yang sangat kuat, jika tidak ingin mengatakan qhathi' (yakin)," kata Muchlis Hanafi. Aep Saepulloh, mahasiswa asal Ciamis yang juga penasihat Perwakilan PERSIS Mesir mengungkapkan tujuh catatan kritis untuk Quraish Shihab. Diantaranya kekurangtepatan Quraish Shihab dalam mengutip atau menyandarkan pendapat, kekeliruan dalam penerjemahan istilah-istilah seperti tangan dan telapak tangan, dll. Menurutnya, dalam membedah karya seseorang adalah dengan cara Tashil Maraji yaitu dengan melihat kembali sumber asli yang ditunjukkan oleh penulis sehingga terlihat keakuratan data yang disampaikan. Aep menyoroti bahwa menurut buku itu, seolah-olah tidak ada kata sepakat tentang batasan aurat wanita, dikarenakan perbedaan pendapat diantara para ulama dalam hal ini. Padahal, yang dijadikan rujukan utama oleh Quraish Shihab dalam masalah perbedaan ini adalah pemikir sekular Mesir yang bernama Muhammad Said al-'Asymawi. Bahkan ia satu-satunya yang dimaksud Quraish dalam bukunya. Bahkan sebagian besar buku ini, 30 persen adalah pendapat Asymawi yang terdapat dalam bukunya Haqiqatul Hijab wa Hujjiyatul Hadits. Kritik Aep ini sangat penting, sebab Asymawi bukanlah pakar yang otoritatif dalam bidang Syariat Islam, yang sepatutnya tidak disejajarkan oleh Quraish Shihab dengan para ulama-ulama besar yang otoritatif di bidangnya. Asymawi pun juga dikenal sebagai tokoh pluralisme agama yang mengakui kebenaran relatif tiap-tiap agama.

Dalam sebuah tulisannya dia mencatat, bahwa perbedaan bentuk agama-agama hanyalah soal perbedaan verbal, perbedaan interpretasi linguistik, dan perbedaan sikap filosofis. Manusia percaya kepada huruf dan berbeda pendapat tentang huruf dan tidak mempunyai definisi yang pasti tentang huruf dan tidak menjauhkan iman dari huruf. (If we analyze the disagreements between the different forms of religion we will find that they are mainly verbal disagreement, linguistic interpretations and philosophical attitudes. People believe in words and differ about words, without having a precise defintion of words and without keeping the faith away from words). (Lihat, Muhammad Said al-Ashmawy, Islam, Judaism, Christianity: One Religion, One Vision, Many Paths dalam Against Islamic Extremism, (Gainesville: University Press of Florida, 1998), hal. 56-57). Cara pandang hermeneutis Asymawi itu menunjukkan bagaimana dia percaya pada relativisme tafsir. Karena itu, wajar jika dia termasuk yang tidak percaya tentang adanya ayat yang qathiy. Semuanya bisa ditafsirkan sesuai dengan kehendak mufassir dan situasi tertentu. Termasuk dalam hal ini adalah ayat tentang jilbab yang boleh ditafsirkan sekehendaknya. Dalam Majalah Media Dakwah juga disebutkan kritik Zain an-Najah, ketua Majlis Tarjih di PCI Muhammadiyah Mesir. Zain juga membahas tentang qadhiyah jilbab dan cadar. Menurutnya pakaian dapat dinilai sebagai barometer keimanan yang sudah diatur dalam tata nilai Islam karena tujuannya tiada lain untuk menutup aurat dan juga keindahan. Zain menegaskan perlunya membedakan antara illat dan hikmah yang seringkali dijadikan landasan untuk mengistinbath hukum, terlebih dengan hukum jilbab. Zain an-Najah sendiri berharap agar semua sedapat mungkin mengajak wanita muslimah yang belum menutup auratnya untuk menggunakan jilbab dan pakaian yang sesuai dengan adab yang telah ditetapkan oleh syariat. Muchlis Hanafi yang juga Katib Aam PCI NU Mesir, menjelaskan, dalam persoalan jilbab, praktek para shahabiyyat yang tidak disanggah oleh Rasulullah bahkan dikuatkan, dan pemahaman para shahabiyyin, serta penerimaan ummat dari generasi ke generasi, secara keseluruhan, menjadi bukti dan qarinah bahwa yang dimaksud dalam ayat hijab dan jilbab adalah, bahwa para wanita harus menutup seluruh anggota badan, tanpa kecuali, atau dengan pengecualian wajah, kedua telapak tangan, ditambah kelonggaran sedikit; setengah tangan dan kedua kaki,

tidak lebih dari itu. Tidak ditemukan pandangan ulama yang diakui otoritas keilmuannya yang berpendapat rambut, leher, betis dan lainnya boleh dibuka, tambah Muchlis. Muchlis juga mengkritik pendapat Asymawi yang mengatakan bahwa memakai jilbab tidak wajib, karena ayat-ayat yang berkaitan dengan masalah kewajiban jilbab sangat terkait dengan konteks tertentu (ada asbabun nuzul-nya), dan konteks ini hendaknya harus menjadi pertimbangan utama sebuah keputusan hukum. Ada dua hal yang membantah pendapat Asymawi. Pertama, rangkaian sebelum dan sesudah ayat jilbab dan hijab dalam surah an-Nur dan al-Ahzab, menunjukan bahwa alasan diwajibkannya memakai jilbab adalah demi al-Hisymah (menjaga kehormatan wanita agar tetap terpuji), bukan sekedar untuk membedakan mana wanita merdeka dan mana yang hamba sahaya. Kedua, Istilah asbabun nuzul (sebab-sebab turunnya ayat al-Quran), dalam tradisi Ulama Islam tidak dimaksudkan untuk menggambarkan hubungan sebab-akibat (kausalitas), yang berarti kalau peristiwa itu tidak turun, maka ayatnya tidak turun. Tapi lebih berperan sebagai peristiwa/audio visual (alat peraga) yang mengiringi turunnya ayat. Selain itu, mengkhususkan lafal ayat Al-Quran hanya berlaku pada kasus tertentu, tidak bersifat umum, berarti menzalimi lafal itu sendiri. Sebab lafal yang dasarnya bersifat umum dan menunjuk makna yang telah jelas digunakan pemakainya, tidak bisa dikhususkan atau dialihkan ke makna lain, kecuali didukung bukti kuat. Dan asbabun nuzul tidak cukup kuat untuk mengkhususkan pesan umum sebuah lafal Aep Saepulloh, dalam catatan akhirnya, menginginkan agar Quraish tidak menerbitkan buku sebatas mendeskripsikan pendapat sementara ulama yang kurang otoritatif pada bidangnya seperti Syahrur, Asymawi, Nawal Sadawi atau yang lainnya yang memang tidak memiliki basic fikih yang memadai. Sedangkan Zain sangat menyayangkan sikap Quraish yang tawaquf . Kehati-hatian memang sangat diperlukan namun kebimbangan yang

berkepanjangan kurang tepat apalagi jika qadiyah yang sudah dibahas oleh para ulama yang diakui otoritas keilmuannya (mu'tabar), tuturnya. Itulah kritik yang

tajam dari para cendekiawan muda kita di Mesir terhadap Quraish Shihab, seperti dolaporkan Majalah Media Dakwah. Memang sangat disesalkan, di tengah-tengah maraknya kaum Muslimah untuk berjilbab, Pusat Studi Quran yang dipimpin Quraish Shihab malah meluncurkan buku Quraish Shihab yang hujjahnya begitu lemah. Dalam soal jilbab ini, terkesan kuat, Quraish Shihab mencari-cari dalil yang longgar, meskipun bukan dari sumber yang otoritatif. Misalnya, dari banyaknya keluarga ulama di Indonesia, juga dari sebagian kalangan Muslimat NU dan Aisyiah, yang tidak berjilbab. Padahal, sikap resmi Muhammadiyah sendiri tidak seperti itu. Dalam buku Tanya Jawab Agama dari Tim PP Muhammadiyah dan Tarjih yang diterbitkan oleh Suara Muhammadiyah (1997), bahkan ditunjukkan contoh pakaian yang harus dikenakan seorang Muslimah, yakni yang menutup leher dan dada dan hanya menampakkan wajah dan telapak tangan. Wallahu alam

Batasan Aurat Wanita Versi Quraisy Syihab


Pertanyaan Asslammu'alaikum Warahmatullah Wabarakatuh Alhamdulillah, saya menanyakan tentang Hukum Hijab seorang Wanitah apakah hukum menutup aurat bagi perempuan ini termasuk khilafiah, seperti yang difatwakan oleh seorang ulama kita ini, Prof. DR. Quraisy Syihab. Dikarenakan tidak adanya dalil yang secara tegas dan ekplisit tentang batasan aurat seorang wanita, apakah Quraish Shihab itu hanya mengadopsi satu pendapat saja Muhammad Said al-'Asymawi yang ganjil, aneh dan Naif. Prof. Quraish Shihab mengatakan bahwa penarikan batasan aurat wanita pada masa yang lalu itu sesuai dengan konteks zaman tersebut dan tidak menjadi Relafan untuk di zaman sekarang. Pendapat ulama satu ini semakin aneh, terbukti dari salah satu putri beliau tidak menggunakan hijab. Yang saya tanyakan bagaimana kami sebagai orang awam ini menyikapai fatwa ulama yang 'nyeleneh' ini. Karena ulama sekelas Prof. Quraish Shihab ini sangat berpengaruh di masyarakat kita? Apakah ini yang disebut liberal, plural, sekuler? Mohon penjelasannya, sebelumnya terimakasih Wassalammu'alaikum Warahmatullah Wabarakatuh

Jawaban Assalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh, Ada hal yang perlu kita pahami, bahwa sesungguhnya Dr. Quraish Shihab itu bukan anti jilbab. Sebenarnya beliau sangat mendukung penggunaan jilbab, bahkan menurut pengakuan beliau, ke luarganya pun tetap dianjurkannya untuk berjilbab. Bahkan, dalam buku Wawasan Al-Quran, Quraish Shihab sendiri sudah mengungkapkan, bahwa para ulama besar, seperti Said bin Jubair, Atha, dan al-Auzaiy berpendapat bahwa yang boleh dilihat hanya wajah wanita, kedua telapak tangan, dan busana yang dipakainya. (hal. 175176). Namun dalam kapasitas sebagai ilmuwan di bidang tafsir, beliau hanya ingin mengatakan bahwa sepanjang yang dia ketahui, pemakaian jilbab adalah masalah khilafiah. Tidak semua ulama mewajibkan pemakaian jilbab. Menanggapi ungkapan beliau itu, kita katakan memang benar bahwa ada khilafiyah di kalangan ulama. Namun oleh Quraisy, khilaf ini diperluas lagi sampai ke luar dari garis batasnya. Padahal para ulama justru tidak sampai ke sana. Yang diperselisihkan oleh para ulama sebatas apakah cadar itu wajib atau tidak. Maksudnya, apakah wajah seorang wanita bagian dari aurat atau bukan. Juga apakah tapak kaki merupakan aurat atau bukan. Namun semua ulama salaf dan khalaf sepakat bahwa kepala, termasuk rambut, telinga, leher, pundak, tengkuk, bahu dan seputarnya adalah aurat wanita yang haram terlihat. Sayangnya oleh Quraisy diperluas lagi sampai beliau mengatakan bahwa kepala bukan aurat. Jadi wanita tidak memakai kerudung atau jilbab dianggapnya tidak berdosa. Sedangkan istilah jibab sendiri memang masih menjadi perselisihan di antara ulama. Ungkapan ini memang benar. Sebab ada sebagian ulama yang mengatakan bahwa jilbab itu pakaian gamis panjang yang lebar, berwarna gelap dan menutupi seluruh tubuh wanita, tanpa kecuali. Wajah dan tangan pun tertutup. Namun oleh sebagian ulama lain, yang dimaksud dengan jilbab adalah pakaian yang masih terlihat wajah dan kedua tapak tangan. Di situlah titik perbedaan pengertian tentang jilbab. Seharusnya Dr. Quraish Shihab tidak kelewatan ketika mengatakan bahwa wanita tidak dilarang terbuka kepalanya, karena dianggap bukan aurat. Sebab tidak ada ulama salaf dan khalaf yang mengatakan demikian. Asal Muasal Pemikiran Dari manakah Dr. Quraisy Syihab mendapatkan pemikiran seperti ini?

Tentunya bukan dari para hali fiqih salaf semacam Asy-Syafi'i dan lainnya. Sebab para ulama fiqih di zaman salaf tidak ada yang berpendapat demikian. Pendapat seperti itu cukup aneh memang. Di zaman sekarang ini, terutama setelah Mesir dijajah Perancis bertahun-tahun, banyak muncul para sekuleris dan liberalis. Dan kentara sekali bahwa Quraish banyak merujuk kepada pemikiran seorang pemikir liberal Mesir yaitu Muhammad Asymawi.Dalam buku-bukunya, pemikiran liberal inilah yang selalu diangkat oleh beliau. Dan pemikirannya lalu di-copy-paste begitu saja. Mengapa hal seperti ini bisa terjadi? Kalau kita melihat latar belakang pendidikan dan disiplin ilmunya, sebenarnya beliau bukan lulusan dari fakultas syariah. Jenjang S-1 dan S-2 beliau dari fakultas ushuluddin jurusan tafsir hadits. Jenjang S-3 beliau di bidang ilmu-ilmu Al-Quran. Meski banyak bicara tentang AlQuran, namun spesialisasi beliau bukan ilmu fiqih. Bahkan buku tulisan beliau pun tidak ada yang khusus tentang fiqih. Buku yang beliau tulis antara lain Tafsir Al-Manar, Keistimewaan dan Kelemahannya, Filsafat Hukum Islam, Mahkota Tuntunan Ilahi (Tafsir Surat Al-Fatihah) dan Membumikan Al-Qur'an danTafsir Al-Mishbah. Padahal kajian tentang batasan aurat wanita itu seharusnya lahir dari profesor di bidang ilmu fiqih. Di dalam istimtabh hukum fiqih, sebenarnya ada terdapat ilmu hadits, ilmu ushul fiqih dan tentunya ilmu fiqih itu sendiri. Barangkali hal ini salah satu sebab mengapa dalam tataran hukum fiqih, beliau agak gamang. Karena latar belakang pendidikan dan disiplin ilmu beliau memang bukan dalam kajian fiqih, tetapi tafsir. Karena itu pandangan para ulama besar fiqih dari 4 mazhab pun luput dalam kajian beliau. Justru pemikiran liberalis malah lebih banyak muncul. Kalau kita konfrontir dengan para profesor dan doktor ahli ilmu fiqih di negeri kita, misalnya Dr. Khuzaemah T. Yanggo yang sama-sama berasal dari Sulawesi dan lulusan fakultas Syariah Al-Azhar Mesir, maka pendapat seperti ini tidak benar. Menurut Dr. Khuzaemah, batas aurat wanita tetap seperti yang kita pahami selama ini, yaitu seluruh tubuh kecuali wajah dan kedua tapak tangan. Demikian juga kalau kita lihat pendapat doktor syariah lainnya, seperti Dr. Anwar Ibrahim Nasution, atau Dr. Eli Maliki, yang kesemuanya lulusan fakultas Syariah Al-Azhar Mesir, maka pendapat Quraisy ini dianggap telah menyalahi syariat Islam yang sesungguhnya. Bagi para doktor syariah itu, batas aurat wanita telah disepakati oleh seluruh ulama syariah, yaitu seluruh tubuhnya kecuali wajah dan kedua tapak tangan. Apalagi kalau kita kaitkan dengan Syeikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, yang tentunya jauh lebih senior lebih tinggi ilmunya dari Dr. Quraisy. Beliau telah menyatakan bahwa di kalangan ulama sudah ada kesepakatan tentang masalah aurat wanita yang boleh ditampakkan. Ketika membahas makna Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali apa yang biasa tampak daripadanya (QS 24:31), para ulama sudah sepakat bahwa yang dimaksudkan itu adalah muka dan telapak tangan.

Dan kalau kita merujuk lebih jauh lagi, kepada ulama besar di masa lalu, katakanlah misalnya Al-Imam Nawawi, maka kita dapati dalam kitab al-Majmu syarah Al-Muhazzab, bahwa aurat wanita adalah seluruh tubuhnya kecuali wajah dan telapak tangannya. Kita tetap hormat dan santun kepada pribadi Dr. Quraisy, namun khusus pendapatnya tentang tidak wajibnya wanita memakai penutup kepala dan batasan auratnya, kita tidak sepaham. Sebab pendapat beliau itu menyendiri, tidak dilandasi oleh hujjah yang qath'i, terlalu mengadaada dan boros asumsi. Semoga suatu saat beliau menarik kembali pendapatnya. Wallahu a'lam bishshawab, wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh, Ahmad Sarwat, Lc
http://www.rumahfiqih.com/ust/e2.php?id=1170823518 tafsir quraish shihab

QURAISH SHIHAB
Diajukan untuk memenuhi tugas mata kuliah TAFSIR KOMUNIKASI

Disusun oleh: Rustamaji 08.1302.0007 KOMUNIKASI DAN PENYIARAN ISLAM

Sekoah Tinggi Agama Islam Negeri

STAIN SAMARINDA 2009/2010


PENDAHULUAN
M.Quraish Shihab dikenal sebagai penulis dan penceramah yang handal. Berdasar pada latar belakang keilmuan yang kokoh yang ia tempuh melalui pendidikan formal serta ditopang oleh kemampuannya menyampaikan pendapat dan gagasan dengan bahasa yang sederhana, tetapi lugas, rasional, dan kecenderungan pemikiran yang moderat, ia tampil sebagai penceramah dan penulis yang bisa diterima oleh semua lapisan masyarakat. Kegiatan ceramah ini ia lakukan di sejumlah masjid bergengsi di Jakarta, seperti Masjid al-Tin dan Fathullah, di lingkungan pejabat pemerintah seperti pengajian Istiqlal serta di sejumlah stasiun televisi atau media elektronik, khususnya di.bulan Ramadhan. Beberapa stasiun televisi, seperti RCTI dan Metro TV mempunyai program khusus selama Ramadhan yang diasuh olehnya. Quraish Shihab memang bukan satu-satunya pakar al-Qur'an di Indonesia, tetapi kemampuannya menerjemahkan dan meyampaikan pesan-pesan al-Qur'an dalam konteks kekinian dan masa post modern membuatnya lebih dikenal dan lebih unggul daripada pakar alQur'an lainnya. Dalam hal penafsiran, ia cenderung menekankan pentingnya penggunaan metode tafsir maudui (tematik), yaitu penafsiran dengan cara menghimpun sejumlah ayat alQur'an yang tersebar dalam berbagai surah yang membahas masalah yang sama, kemudian menjelaskan pengertian menyeluruh dari ayat-ayat tersebut dan selanjutnya menarik kesimpulan sebagai jawaban terhadap masalah yang menjadi pokok bahasan. Menurutnya, dengan metode ini dapat diungkapkan pendapat-pendapat al-Qur'an tentang berbagai masalah kehidupan, sekaligus dapat dijadikan bukti bahwa ayat al-Qur'an sejalan dengan perkembangan iptek dan kemajuan peradaban masyarakat. Quraish Shihab banyak menekankan perlunya memahami wahyu Ilahi secara kontekstual dan tidak semata-mata terpaku pada makna tekstual agar pesan-pesan yang terkandung di dalamnya dapat difungsikan dalam kehidupan nyata. Ia juga banyak memotivasi mahasiswanya, khususnya di tingkat pasca sarjana, agar berani menafsirkan al-Qur'an, tetapi dengan tetap berpegang ketat pada kaidah-kaidah tafsir yang sudah dipandang baku. Menurutnya, penafsiran terhadap al-Qur'an tidak akan pernah berakhir. Dari masa ke masa selalu saja muncul penafsiran baru sejalan dengan perkembangan ilmu dan tuntutan kemajuan. Meski begitu ia tetap mengingatkan perlunya sikap teliti dan ekstra hati-hati dalam menafsirkan al-Qur'an sehingga seseorang tidak mudah mengklaim suatu pendapat sebagai pendapat al-Qur'an.

SEJARAH SINGKAT
Nama lengkapnya adalah Muhammad Quraish Shihab. Ia lahir tanggal 16 Februari 1944 di Rapang, Sulawesi Selatan. Ia berasal dari keluarga keturunan Arab yang terpelajar. Ayahnya, Prof. Abdurrahman Shihab adalah seorang ulama dan guru besar dalam bidang tafsir. Abdurrahman Shihab dipandang sebagai salah seorang ulama, pengusaha, dan politikus yang memiliki reputasi baik di kalangan masyarakat Sulawesi Selatan. Kontribusinya dalam bidang pendidikan terbukti dari usahanya membina dua perguruan tinggi di Ujungpandang, yaitu Universitas Muslim Indonesia (UMI), sebuah perguruan tinggi swasta terbesar di kawasan Indonesia bagian timur, dan IAIN Alauddin Ujungpandang. Ia juga tercatat sebagai rektor pada kedua perguruan tinggi tersebut: UMI 1959-1965 dan IAIN 19721977.

Sebagai seorang yang berpikiran progresif, Abdurrahman percaya bahwa pendidikan adalah merupakan agen perubahan. Sikap dan pandangannya yang demikian maju itu dapat dilihat dari latar belakang pendidikannya, yaitu Jamiatul Khair, sebuah lembaga pendidikan Islam tertua di Indonesia. Murid-murid yang belajar di lembaga ini diajari tentang gagasangagasan pembaruan gerakan dan pemikiran Islam. Hal ini terjadi karena lembaga ini memiliki hubungan yang erat dengan sumber-sumber pembaruan di Timur Tengah seperti Hadramaut, Haramaian dan Mesir. Banyak guru-guru yang didatangkarn ke lembaga tersebut, di antaranya Syaikh Ahmad Soorkati yang berasal dari Sudan, Afrika. Sebagai putra dari seorang guru besar, Quraish Shihab mendapatkan motivasi awal dan benih kecintaan terhadap bidang studi tafsir dari ayahnya yang sering mengajak anak-anaknya duduk bersama setelah magrib. Pada saat-saat seperti inilah sang ayah menyampaikan nasihatnya yang kebanyakan berupa ayat-ayat al-Qur'an. Quraish kecil telah menjalani pergumulan dan kecintaan terhadap al-Quran sejak umur 6-7 tahun. Ia harus mengikuti pengajian al-Quran yang diadakan oleh ayahnya sendiri. Selain menyuruh membaca al-Quran, ayahnya juga menguraikan secara sepintas kisah-kisah dalam al-Quran. Di sinilah, benih-benih kecintaannya kepada al-Quran mulai tumbuh.[ Pendidikan formalnya di Makassar dimulai dari sekolah dasar sampai kelas 2 SMP. Pada tahun 1956, ia di kirim ke kota Malang untuk nyantri di Pondok Pesantren Darul Hadis al-Faqihiyah. Karena ketekunannya belajar di pesantren, 2 tahun berikutnya ia sudah mahir berbahasa arab. Melihat bakat bahasa arab yg dimilikinya, dan ketekunannya untuk mendalami studi keislamannya, Quraish beserta adiknya Alwi Shihab dikirim oleh ayahnya ke al-Azhar Cairo melalui beasiswa dari Propinsi Sulawesi, pada tahun 1958 dan diterima di kelas dua I'dadiyah Al Azhar (setingkat SMP/Tsanawiyah di Indonesia) sampai menyelasaikan tsanawiyah Al Azhar. Setelah itu, ia melanjutkan studinya ke Universitas al-Azhar pada Fakultas Ushuluddin, Jurusan Tafsir dan Hadits. Pada tahun 1967 ia meraih gelar LC. Dua tahun kemudian (1969), Quraish Shihab berhasil meraih gelar M.A. pada jurusan yang sama dengan tesis berjudul al-Ijaz at-Tasryrii al-Qur'an al-Karim (kemukjizatan al-Qur'an al-Karim dari Segi Hukum). Pada tahun 1973 ia dipanggil pulang ke Makassar oleh ayahnya yang ketika itu menjabat rektor, untuk membantu mengelola pendidikan di IAIN Alauddin. Ia menjadi wakil rektor bidang akademis dan kemahasiswaan sampai tahun 1980. Di samping mendududki jabatan resmi itu, ia juga sering mewakili ayahnya yang uzur karena usia dalam menjalankan tugas-tugas pokok tertentu. Berturut-turut setelah itu, Quraish Shihab diserahi berbagai jabatan, seperti koordinator Perguruan Tinggi Swasta Wilayah VII Indonesia bagian timur, pembantu pimpinan kepolisian Indonesia Timur dalam bidang pembinaan mental, dan sederetan jabatan lainnya di luar kampus. Di celah-celah kesibukannya ia masih sempat merampungkan beberapa tugas penelitian, antara lain Penerapan Kerukunan Hidup Beragama di Indonesia (1975) dan Masalah Wakaf Sulawesi Selatan (1978). Untuk mewujudkan cita-citanya, ia mendalami studi tafsir, pada 1980 Quraish Shihab kembali menuntut ilmu ke almamaternya, al-Azhar Cairo, mengambil spesialisasi dalam studi tafsir al-Qur'an. Ia hanya memerlukan waktu dua tahun untuk meraih gelar doktor dalam bidang ini. Disertasinya yang berjudul Nazm ad-Durar li al-Biqai Tahqiq wa Dirasah (Suatu Kajian dan analisa terhadap keotentikan Kitab Nazm ad-Durar karya al-Biqai) berhasil dipertahankannya dengan predikat dengan predikat penghargaan Mumtaz Maa Martabah asySyaraf al-Ula (summa cum laude).

Pendidikan Tingginya yang kebanyakan ditempuh di Timur Tengah, Al-Azhar, Cairo ini, oleh Howard M. Federspiel dianggap sebagai seorang yang unik bagi Indonesia pada saat di mana sebagian pendidikan pada tingkat itu diselesaikan di Barat. Mengenai hal ini ia mengatakan sebagai berikut Tahun 1984 adalah babak baru tahap kedua bagi Quraish Shihab untuk melanjutkan kariernya. Untuk itu ia pindah tugas dari IAIN Makassar ke Fakultas Ushuluddin di IAIN Jakarta. Di sini ia aktif mengajar bidang Tafsir dan Ulum Al-Quran di Program S1, S2 dan S3 sampai tahun 1998. Di samping melaksanakan tugas pokoknya sebagai dosen, ia juga dipercaya menduduki jabatan sebagai Rektor IAIN Jakarta selama dua periode (1992-1996 dan 19971998). Setelah itu ia dipercaya menduduki jabatan sebagai Menteri Agama selama kurang lebih dua bulan di awal tahun 1998, hingga kemudian dia diangkat sebagai Duta Besar Luar Biasa dan Berkuasa Penuh Republik Indonesia untuk negara Republik Arab Mesir merangkap negara Republik Djibouti berkedudukan di Kairo. Kehadiran Quraish Shihab di Ibukota Jakarta telah memberikan suasana baru dan disambut hangat oleh masyarakat. Hal ini terbukti dengan adanya berbagai aktivitas yang dijalankannya di tengah-tengah masyarakat. Di samping mengajar, ia juga dipercaya untuk menduduki sejumlah jabatan. Di antaranya adalah sebagai Ketua Majelis Ulama Indonesia (MUI) Pusat (sejak 1984), anggota Lajnah Pentashhih Al-Qur'an Departemen Agama sejak 1989. Dia juga terlibat dalam beberapa organisasi profesional, antara lain Asisten Ketua Umum Ikatan Cendekiawan Muslim se-Indonesia (ICMI), ketika organisasi ini didirikan. Selanjutnya ia juga tercatat sebagai Pengurus Perhimpunan Ilmu-ilmu Syariah, dan Pengurus Konsorsium Ilmu-ilmu Agama Dapertemen Pendidikan dan Kebudayaan. Aktivitas lainnya yang ia lakukan adalah sebagai Dewan Redaksi Studia Islamika: Indonesian journal for Islamic Studies, Ulumul Qur 'an, Mimbar Ulama, dan Refleksi jurnal Kajian Agama dan Filsafat. Semua penerbitan ini berada di Jakarta.

PEMIKIRAN-PEMIKIRANNYA
Quraish Shihab banyak menekankan perlunya memahami wahyu Ilahi secara kontekstual dan tidak semata-mata terpaku pada makna tekstual agar pesan-pesan yang terkandung di dalamnya dapat difungsikan dalam kehidupan nyata. Ia juga banyak memotivasi mahasiswanya, khususnya di tingkat pasca sarjana, agar berani menafsirkan al-Qur'an, tetapi dengan tetap berpegang ketat pada kaidah-kaidah tafsir yang sudah dipandang baku. Menurutnya, penafsiran terhadap al-Qur'an tidak akan pernah berakhir. Dari masa ke masa selalu saja muncul penafsiran baru sejalan dengan perkembangan ilmu dan tuntutan kemajuan. Meski begitu ia tetap mengingatkan perlunya sikap teliti dan ekstra hati-hati dalam menafsirkan al-Qur'an sehingga seseorang tidak mudah mengklaim suatu pendapat sebagai pendapat alQur'an. Bahkan, menurutnya adalah satu dosa besar bila seseorang mamaksakan pendapatnya atas nama al-Qur'an.[4] Quraish Shihab adalah seorang ahli tafsir yang pendidik. Keahliannya dalam bidang tafsir tersebut untuk diabdikan dalam bidang pendidikan. Kedudukannya sebagai Pembantu Rektor, Rektor, Menteri Agama, Ketua MUI, Staf Ahli Mendikbud, Anggota Badan Pertimbangan Pendidikan, menulis karya ilmiah, dan ceramah amat erat kaitannya dengan kegiatan pendidikan. Dengan kata lain bahw ia adalah seorang ulama yang memanfaatkan keahliannya untuk mendidik umat. Hal ini ia lakukan pula melalui sikap dan kepribadiannya

yang penuh dengan sikap dan sifatnya yang patut diteladani. Ia memiliki sifat-sifat sebagai guru atau pendidik yang patut diteladani. Penampilannya yang sederhana, tawadlu, sayang kepada semua orang, jujur, amanah, dan tegas dalam prinsip adalah merupakan bagian dari sikap yang seharusnya dimiliki seorang guru.
M.Quraish Shihab memulai dengan menjelaskan tentang maksud-maksud firman Allah swt sesuai kemampuan manusia dalam menafsirkan sesuai dengan keberadaan seseorang pada lingkungan budaya dan kondisisosial dan perkambangan ilmu dalam menangkap pesan-pesan al-Quran. Keagungan firman Allah dapat menampung segala kemampuan, tingkat, kecederungan, dan kondisi yang berbeda-beda itu. Seorang mufassir di tuntut untuk menjelaskan nilai-nilai itu sejalan dengan perkembangan masyarakatnya, sehingga al-Quran dapat benar-benar berfungsi sebagai petunjuk, pemisah antara yang haq dan bathil serta jalan keluar bagi setiap probelam kehidupan yang dihadapi, Mufassir dituntut pula untuk menghapus kesalah pahaman terhadap al-Quran atau kandungan ayat-ayat. M. Qurish Shihab juga memasukkan tentang kaum Orientalis mengkiritik tajam sistematika urutan ayat dan surah-surah al-Quran, sambil melemparkan kesalahan kepada para penulis wahyu. Kaum orientalis berpendapat bahwa ada bagianbagian al-Quran yang ditulis pada masa awal karir Nabi Muhammad saw . Contoh bukti yang dikemukakannya antara lain adalah: QS. Al-Ghasiah. Di sana gambaran mengenai hari kiamat dan nasib orang-orang durhaka, kemudian dilanjutkan dengan gambaran orang-orang yang taat. Kemudian beliau mengambil tokoh-tokoh para ulama tafsir, tokoh-tokohnya seperti: Fakhruddin ar-Razi (606 H/1210 M). Abu Ishaq asy-Syathibi (w. 790 H/1388 M), Ibrahim Ibn Umar al-BiqaI (809-885 H/1406-1480 M), Badruddin Muhammad ibn Abdullah Az-Zarkasyi (w 794 H) dan lain-lain yang menekuni ilmu Munasabat al-Quran/keserasian hubungan bagian-bagian al-Quran, mengemukakan bahkan membuktikan keserasian di maksud, paling tidak dalam 6 hal: a. Keserasian kata demi kata dalam satu surah b. Keserasian kandungan ayat dengan fashilat yakni penutup ayat c. Keserasian hubungan ayat dengan ayat berikutnya d. Keserasian uraian awal satu surah dengan penutupnya e. Keserasian penutup surah dengan uraian surah sesudahnya f. Keserasian tema surah dengan nama surah. M. Quraish Shihab dalam kitab tafsirnya menggunakan metode tafsir maudhui (tematik) yaitu penafsiran dengan cara menghimpun sejumlah ayat alQuran yang tersebar dalam berbagai surah yang membahas masalah yang sama, kemudian menjelaskan pengertian menyeluruh dari ayat tersebut, dan selanjutnya menarik kesimpulan sebagai jawaban terhadap masalah yang menjadi pokok bahasan. Menurutnya, dengan metode ini pendapat al-Quran tentang berbagai masalah kehidupan dapat diungkap sekaligus dapat di jadikan bukti bahwa ayat al-Quran sejalan dengan perkembangan iptek dan kemajuan peradaban masyrakat.

Metode maudui ini memiliki beberapa keistimewaan antara lain: a. Menghindari problem atau kelemahan metode lain yang di gambarkan b. Menafsirkan ayat dengan ayat atau dengan hadits nabi satu cara terbaik dalam menafsirkan al-Quran. c. Dapat membuktikan bahwa persoalan yang disentuh al-Quran bukan bersifat teoritis semata-mata. Ia dapat memperjelas kembali fungsi al-Quran sebagai kitab suci. d. Metode ini memungkinkan seseorang untuk menolak anggapan adanya ayatayat yang bertentangan dalam al-Quran. Ia sekaligus dapat dijadikan bukti bahwa ayat-ayat al-Quran sejalan dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan masyarakat.

PEMIKIRAN QURAISH SHIHAB TENTANG AYAT-AYAT HIJAB


Salah satu ayat hijab yang ditafsirkan secara kontroversial oleh Quraish Shihab di dalam tafsirnya adalah : Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin, Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu, dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Tafsir Quraish Shihab tentang ayat-ayat hijab banyak dipengaruhi oleh pemikiran Muhammad Thahir bin Asyur dan Muhammad Said Al-Asymawi, dua tokoh berpikiran liberal asal Tunis dan Mesir, yang berpendapat bahwa jilbab adalah produk budaya Arab. Asymawi menulis sebuah buku yang berjudul Kritik Atas Jilbab, yang diterbitkan oleh Jaringan Islam Liberal dan The Asia Foundation, April 2003, editor Nong Darol Mahmada, seorang aktivis liberal. Pandangan yang mengatakan bahwa jilbab itu tidak wajib ditegaskan dalam buku ini. Bahkan Asymawi dengan lantang berkata bahwa hadits-hadits yang menjadi rujukan tentang pewajiban jilbab atau hijab itu adalah hadis ahad yang tak bisa dijadikan landasan hukum tetap. Buku ini, secara blak-blakan, mengurai bahwa jilbab itu bukan kewajiban. Bahkan tradisi berjilbab di kalangan sahabat dan tabiin, menurut Asymawi, lebih merupakan keharusan budaya daripada keharusan agama.
Adian Husaini menilai bahwa Asymawi bukanlah pakar yang otoritatif dalam bidang syariat Islam, yang sepatutnya tidak disejajarkan oleh Quraish Shihab dengan para ulama-ulama besar yang otoritatif di bidangnya. Asymawi pun juga dikenal sebagai tokoh pluralisme agama yang mengakui kebenaran relatif tiap-tiap agama.

Setidaknya ada dua poin besar yang bisa kami rumuskan berkaitan dengan penafsiran Quraish Shihab terhadap ayat hijab. Pertama, Quraish Shihab berpendapat bahwa Al-Quran tidak menentukan secara tegas dan rinci tentang batas-batas aurat, sehingga hal itu dianggap sebagai masalah khilafiyah. Bahkan, Najwa Shihab, salah satu putrinya, juga sering tampil di publik tanpa memakai kerudung. Ini merupakan tanda bahwa M. Quraish Shihab konsisten dengan pendapatnya. Sebab kalau ada ketentuan yang pasti dan batas yang jelas, maka kaum muslimin dan para ulamanya tidak akan berbeda pendapat. Meskipun masing-masing cerdik pandai memiliki alasan tiap kali menyampaikan pendapat. Namun pendapat mereka tidak lepas dari pertimbangan adaptasi, logika, pertimbangan kerawanan terhadap rangsangan syahwat, dan tentu saja pertimbangan teks keagamaan. Ayat-ayat Al-Quran yang diajukan sebagai dalil selalu mengandung aneka interpretasi. Perbedaan para ulama tentang batas-batas yang ditoleransi untuk dilihat dari wanita membuktikan bahwa mereka tidak sepakat tentang nilai keshahihan riwayat-riwayat yang berkaitan dengan batas aurat wanita. Ini menunjukkan bahwa ketetapan hukum tentang batas yang ditoleransi dari aurat atau badan wanita bersifat zhanni yakni dugaan. Seandainya ada hukum yang pasti bersumber dari Al-Quran maupun sunnah, tentu mereka tidak akan berbeda dan tidak pula menggunakan nalar mereka dalam menentukan luas dan sempitnya batas-batas itu. Perbedaan para pakar tersebut, bagi M. Quraish Shihab, adalah perbedaan antara pendapat manusia yang mereka kemukakan dalam konteks situasi zaman serta kondisi masa dan masyarakat, serta pertimbangan nalar. Bukan hukum Allah yang jelas, pasti dan tegas. Dari sini kemudian M. Quraish Shihab mengambil kesimpulan bahwa batas aurat wanita merupakan salah satu masalah khilafiyah, yang tidak harus menimbulkan tuduh-menuduh apalagi kafir-mengkafirkan. Kedua, Quraish Shihab berpendapat bahwa jilbab merupakan adat istiadat dan produk budaya Arab. Dan menurutnya, dengan mengutip perkataan Muhammad Thahir bin Asyur, bahwa adat kebiasaan suatu kaum tidak boleh dalam kedudukannya sebagai adat untuk dipaksakan terhadap kaum lain atas nama agama, bahkan tidak dapat dipaksakan pula terhadap kaum itu.

Kemudian Ibnu Asyur yang disepakati Quraish Shihab memberikan beberapa contoh dari surat Al-Ahzab ayat 59, yang memerintahkan kaum mukminah agar mengulurkan jilbabnya. Asyur memberikan penjelasan kalau perintah mengulurkan jilbab adalah ajaran yang mempertimbangkan adat orang-orang Arab, sehingga bangsa-bangsa lain yang tidak menggunakan jilbab, tidak mendapatkan kewajiban. Memang, kita boleh berkata bahwa yang menutup seluruh badannya kecuali wajah dan (telapak) tangannya, menjalankan bunyi teks ayat itu (Al-Ahzab ayat 59), bahkan mungkin berlebih. Namun, dalam saat yang sama kita tidak wajar menyatakan terhadap mereka yang tidak memakai kerudung, atau yang menampakkan tangannya, bahwa mereka secara pasti telah melanggar petunjuk agama. Bukankah Al-Quran tidak menyebut batas aurat? Para ulama pun ketika membahasnya berbeda pendapat. Menurut Asymawi, illat hukum pada ayat ini (Al-Ahzab ayat 59), atau tujuan dari penguluran jilbab adalah agar wanita-wanita merdeka dapat dikenal dan dibedakan dengan wanita-wanita yang berstatus hamba sahaya dan wanita-wanita yang tidak terhormat, supaya tidak terjadi kerancuan di antara mereka. Illat hukum pada ayat di atas, yaitu membedakan antara orang-orang merdeka dan hamba sahaya kini telah tiada, karena masa kini sudah tidak ada lagi hamba sahaya. Dengan demikian, tidak ada lagi keharusan membedakan antara yang merdeka dengan yang berstatus budak, maka ketetapan hukum yang dimaksud menjadi batal dan tidak wajib diterapkan berdasar syariat agama. Demikian pendapat Muhammad Said Al-Asymawi sebagaimana dikutip oleh Quraish Shihab. Sangat gamblang sekali, bahwa penafsiran Quraish Shihab tentang ayat hijab sangat dipengaruhi corak pemikiran liberal, yang diusung oleh Ibnu Asyur dan Asymawi. Sehingga, Quraish Shihab terjebak ke dalam belenggu relativisme tafsir yang merupakan buah dari ilmu hermeneutika yang disuntikkan ke dalam ilmu tafsir. Dan menurut hermeneutika ini, tidak ada tafsir yang qathi, tidak ada yang pasti kebenarannya, semuanya relatif, semuanya zhanni. Dengan model tafsir hermeneutik ala kontekstual historis ini, hukum Islam bisa diubah sesuai dengan kemauan siapa saja yang mau mengubahnya, karena tidak ada standar dan metodologi yang baku. Cara seperti ini tidak bisa diterapkan dalam penafsiran Al-Quran, sebab Al-Quran adalah wahyu yang lafaz dan maknanya dari Allah, bukan ditulis oleh manusia. Karena itu, ketika ayat-ayat Al-Quran berbicara

tentang perkawinan, khamr, aurat wanita dan sebagainya, Al-Quran tidak berbicara untuk orang Arab saja. Maka, dalam penafsiran Al-Quran memang tidak mungkin lepas dari makna teks, karena Al-Quran memiliki teks yang final dan tetap. Begitu pula dengan kewajiban menutup aurat bagi wanita. Ayat tentang kewajiban menutup aurat bagi wanita (An-Nuur : 31, dan Al-Ahzab : 59), sudah dipahami seluruh ulama sepanjang sejarah Islam, bahwa wanita muslimah wajib menutup tubuhnya, kecuali muka dan telapak tangan. Karena ayat Al-Quran bersifat universal, maka perintah menutup aurat itu berlaku untuk semua wanita dan sepanjang zaman, bukan hanya untuk wanita Arab. Sebab, anatomi tubuh seluruh wanita adalah sama, baik Arab, Eropa, Cina, atau Jawa. Oleh karena itu, sepanjang sejarah Islam, para ulama hanya berbeda pendapat dalam soal kewajiban menutup wajah (cadar) dan batasan tangan. Tidak ada yang berpendapat bahwa wanita boleh memperlihatkan perut atau punggungnya. Apalagi, yang berpendapat bahwa batasan aurat wanita tergantung situasi dan kondisi. Konsep finalitas dan universalitas teks Al-Quran inilah yang patut disyukuri oleh umat Islam, sehingga umat Islam seluruh dunia sampai saat ini memiliki sikap yang sama tentang berbagai masalah mendasar dalam Islam.

PENUTUP
Dari sisi obyek kajian, penafsiran Quraish Shihab tentang ayat hijab diasumsikan terpengaruh dengan pemikiran liberal Ibnu Asyur dan Asymawi. Ia berpendapat tafsir ayat hijab tersebut bersifat relatif. Pertama, menurut Quraish Shihab, batasan aurat wanita dalam Al-Quran tidak jelas dan bersifat khilafiyah. Kedua, jilbab merupakan adat istiadat Arab, sehingga tidak bisa dipaksakan diterapkan dalam konteks ke-Indonesiaan. Sehingga, jilbab hukumnya tidak wajib bagi muslimah Indonesia.

DAFTAR PUSTAKA
Azzan Drs. Ahmad, Metodologi Ilmu Tafsir, Tafakur, Bandung, 2007. Baidan, Dr. Nashruddin, Metodelogi Penafsiran Al-Quran, Pustaka Pelajar, Yogyakarta, 1998 Shihab, M. Quraish, Tafsir al-Misbah, Lentera Hati, Jakarta, 2002, Jilid 1 dan 5.

Tim Cendikiawan Muslim, Ensiklopedi Islam, PT. Ichtiar Baru Van Hoeve, Jakarta Jilid 7. M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Quran : Tafsir Maudhui Atas Pelbagai Persoalan Umat, Mizan, Bandung, Cet. VIII, 1998. http://rustam-putra.blogspot.com/2010/07/tafsir-quraish-shihab.html

Jilbab, Adat Istiadat Arab?


22 Februari 2009 oleh akhialbani

Allah Taala berfirman, Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin, Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu, dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Al-Ahzab [33] : 59) Berkaitan dengan ayat-ayat hijab, salah satunya ayat 59 surat Al-Ahzab, para ulama dan ahli tafsir mengemukakan wajibnya berjilbab dan menutup aurat bagi kaum wanita muslimah, di mana pun saja berada. Khithab ayat di atas ditujukan kepada para isteri dan anak-anak perempuan Nabi, serta para isteri orang beriman. Sehingga, hukum jilbab bersifat universal, bagi seluruh muslimah di negeri mana pun ia tinggal. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah menegaskan di dalam Al-Fatawa (XV/297), Syariat mewajibkan seorang wanita untuk dijaga dan dipelihara dengan sesuatu yang tidak diwajibkan bagi kaum laki-laki. Oleh karenanya, wanita dikhususkan dengan perintah untuk berhijab, tidak memperlihatkan perhiasannya, dan tidak tabarruj (bersolek yang berlebihan). Maka, seorang wanita wajib berhijab dengan pakaian atau dengan tinggal di rumah, yang mana itu tidak diwajibkan bagi kaum laki-laki. Sebab, keluarnya seorang wanita dari rumahnya merupakan sebab timbulnya fitnah, sedangkan laki-laki adalah pemimpin bagi mereka. Jilbab Digugat! Walaupun begitu sharihnya perintah berjilbab bagi kaum muslimah, namun mungkin sudah menjadi sunnatullah, jika di bumi ini lahir manusia-manusia yang lancang memprotes syariatNya. Ya, jilbab kini banyak digugat! Pakaian yang telah diwajibkan Allah Taala untuk dikenakan kaum muslimah itu, dianggap sebagai adat istiadat negeri Arab saja. Sehingga, jilbab dianggap tidak wajib bagi muslimah non Arab, termasuk muslimah Indonesia. Memakai jilbab divonis hanya merupakan keharusan budaya, bukan keharusan agama. Maka, jilbab tidak bisa dipaksakan untuk diterapkan di Indonesia, karena jilbab yang dianggap sebagai produk budaya Arab itu hanya wajib untuk kaum wanita Arab saja.

Begitulah, dalam bahasa yang sederhana, gagasan yang disuarakan oleh para penentang syariat Allah. Jika kita mengklik situs www.islamlib.com di internet, situsnya orang-orang JIL (Jaringan Islam Liberal), kita akan disuguhi banyak artikel menantang yang acapkali mendobrak tatanan syariat yang baku. Soal jilbab, kita akan menemukan tulisan-tulisan yang bisa membuat panas jiwa. Dalam situs tersebut, Novriantoni menulis Kasus Jilbab Padang dan Fasisme Kaum Moralis, Sudarto menulis Masyarakat Terkelabui oleh Formalisasi Jilbab, Nong Darol Mahmada meluncurkan tulisan Kritik Atas Jilbab, Sri Rahayu Arman menulis Jilbab : Antara Kesucian dan Resistensi. Ada pula artikel Saiful Amien Sholihin yang berjudul Menyorot Aurat dan Jilbab; Andree Feillard, Di Indonesia, Tidak Pakai Jilbab Pun Aman; Nong Darol Mahmada, Hijabisasi Perempuan dalam Ruang Publik; Musdah Mulia, Saya Keberatan Kalau Jilbab Dipaksakan. Tulisan-tulisan itu memiliki sasaran tembak yang sama, yakni mendekonstruksi syariat jilbab, mengaburkan hukum wajib jilbab yang telah ditetapkan oleh agama. Sehingga, muslimah Indonesia tak wajib memakai jilbab. Naudzubillah! Roni Subayu, seorang aktivis liberal, menulis di www.islib.com, Dalam konteks Al-Quran sebagai mitos, saya berpendapat bahwa makna denotatif Al-Quran (baca : ayat muamalah) adalah bersifat lokal-temporal yang cuma diperuntukkan bagi masyarakat di mana Al-Quran turun. Sedang unsur yang universal dan relevan untuk semua tempat dan zaman ada pada makna konotatifnya. Sebagai misal, perintah jilbab dalam Al-Quran sebagaimana diisyaratkan oleh makna denotatifnya, tidaklah berarti bahwa seluruh umat Islam wajib memakai jilbab, tapi makna konotatif dari perintah tersebut adalah : Pertama, pemakaian busana untuk menutup aurat ditentukan oleh standar kepantasan budaya masing-masing, layaknya jilbab yang menjadi standar kepantasan masyarakat Arab waktu itu. Ini makna konotatif yang mungkin kita temukan pada lapisan pertama. Kedua, keharusan umat Islam menghormati tradisinya masing-masing, sebagaimana masyarakat Arab memandang jilbab sebagai tradisi. Dan ini makna yang bersemayam pada lapisan berikutnya. Kedua makna konotatif inilah untuk sementara waktu yang merepresentasikan universalitas ayat jilbab. Tentu, masih diandaikan adanya tumpukan makna yang terendap dan harus terus digali dalam ayat jilbab ini. Tafsir Menyesatkan Salah satu tokoh yang menolak diwajibkannya jilbab bagi seluruh kaum muslimah adalah Muhammad Said Al-Asymawi, seorang tokoh liberal-pluralis asal Mesir. Salah satu bukunya telah diterbitkan oleh Jaringan Islam Liberal (JIL) dan The Asia Foundation, April 2003, dengan judul Kritik Atas Jilbab. Pandangan yang mengatakan bahwa jilbab itu tidak wajib bisa dibaca dalam buku ini. Bahkan Al-Asymawi dengan lantang berkata bahwa hadits-hadits yang menjadi rujukan tentang pewajiban jilbab atau hijab itu adalah hadis ahad, yang tak bisa dijadikan landasan hukum tetap. Buku ini, secara blak-blakan, mengurai bahwa jilbab itu bukan kewajiban. Bahkan tradisi berjilbab di kalangan sahabat dan tabiin, menurut Al-Asymawi, lebih merupakan keharusan budaya daripada keharusan agama. (www.islib.com) Menurut Al-Asymawi, illat hukum pada ayat tersebut (Al-Ahzab ayat 59), atau tujuan dari penguluran jilbab adalah agar wanita-wanita merdeka dapat dikenal dan dibedakan dengan wanita-wanita yang berstatus hamba sahaya dan wanita-wanita yang tidak terhormat, supaya tidak terjadi kerancuan di antara mereka. Illat hukum pada ayat di atas, yaitu membedakan antara orang-orang merdeka dan hamba sahaya kini telah tiada, karena masa kini sudah tidak ada lagi hamba sahaya. Dengan demikian, tidak ada lagi keharusan membedakan antara yang merdeka dengan yang berstatus budak, maka ketetapan hukum yang dimaksud menjadi batal dan tidak wajib diterapkan berdasar syariat agama. Tafsir nyeleneh Al-Asymawi ini banyak dikutip oleh Prof. Dr. Quraish Shihab di dalam bukubukunya, antara lain Wawasan Al-Quran, Tafsir Al-Mishbah, dan Jilbab Pakaian Wanita Muslimah. Quraish Shihab termasuk tokoh yang berpendapat tidak wajibnya jilbab bagi

muslimah Indonesia, karena jilbab adalah adat istiadat negeri Arab. Sehingga, sudah menjadi rahasia umum, jika salah satu putrinya, Najwa Shihab, sering tampil di depan publik tanpa memakai kerudung. Sungguh, kita menyayangkan, mengapa profesor pakar tafsir itu mendukung tafsir menyimpang Al-Asymawi!! *** Allahu Akbar!! Biarkan mereka terus berkicau menyuarakan kesesatan, dan tetap teguhlah, wahai para muslimah! Selalu balutlah tubuh Anda dengan jilbab syari, di setiap waktu. Semoga Allah senantiasa memberikan keistiqamahan kepada Anda. Wallahul mustaan. (Muhammad Albani)
http://akhialbani.wordpress.com/2009/02/22/jilbab-adat-istiadat-arab/

UPAYA PENGEMBANGAN FIKIH INDONESIA (Kajian Singkat Pemikiran Hukum M. Quraish Shihab)
Posted: Desember 12, 2010 in Keislaman Tag:fikih indonesia, pemikiran hukum, Quraish Shihab

3 Votes 1. A. Pendahuluan Islam sebagai agama terakhir yang diturunkan Allah SWT dengan al-Quran sebagai pedoman ajarannya adalah agama yang harus memiliki watak s}a>lih} li kulli zama>n wa maka>n layak untuk dipakai dan diterapkan sepanjang waktu dan di segala tempat.[1] Kelayakan Islam dan ajarannya untuk diterapkan di segala waktu dan tempat ini didukung oleh karakteristik ajaran Islam yang selain memuat ajaran yang absolut, universal, permanen dan statis juga memuat ajaran yang bersifat relatif, tidak universal, temporal dan elastis. Watak absolut, universal, permanen dan statis diperlukan untuk menjaga identitas ajaran Islam. Wilayah ini dalam hukum Islam dikenal dengan ajaran-ajaran yang bersifat qat}i ad-Dala>lah yang tidak berubah dengan berlalunya waktu dan perbedaan tempat. Sedangkan watak relatif, temporal dan elastis diperlukan untuk mengakomodasi perkembangan zaman dan perbedaan tempat dalam menerapkan hukum Islam. Wilayah ini, dalam hukum Islam dikenal dengan ajaranajaran yang bersifat z}anni ad-Dala>lah.[2] Ajaran Islam adalah ajaran yang sumber utamanya adalah wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT yang tertuang dalam al-Quran dan juga as-Sunnah. Untuk bisa menfungsikan al-Quran dan as-Sunnah sebagai sumber hukum diperlukan adanya upaya mempelajari dan memahaminya. Upaya pemahaman atas isi al-Quran misalnya, sudah dimulai sejak ayat-ayat al-Quran itu turun dengan Nabi Muhammad sebagai penafsir utamanya. Usaha itu terus

dilaksanakan setelah masa Nabi, yaitu pada masa sahabat, kemudian ta>bi at-ta>bii>n dan berkelanjutan sampai saat ini. Dalam sejarah perkembangan Islam, usaha atas pemahaman alQuran dengan cara menafsirkannya menghasilkan karya-karya ilmiah yang tidak terhitung jumlah dan nilainya dan juga menghasilkan tokoh-tokoh penafsir al-Quran yang selalu ada pada tiap generasinya.[3] Dan dampak yang juga nampak dari perkembangan penafsiran alQuran ini adalah adanya perkembangan dalam bidang hukum Islam, karena sebagaimana diketahui bahwa ayat-ayat al-Quran memuat banyak ayat yang berkaitan dengan hukum (a>ya>t al-ah}ka>m).[4] Karena ayat-ayat al-Quran yang berbicara tentang hukum sangat minim jumlahnya, sedangkan persoalan dalam kehidupan tidak terbatas jumlahnya dan selalu berubah sesuai perkembangan zaman, maka diperlukan sebuah usaha untuk memecahkan persoalan-persoalan baru tersebut dengan sebuah metode penetapan hukum yang dalam hukum Islam dikenal dengan ijtihad. Usaha untuk melakukan ijtihad ini sudah mulai muncul sejak masa sahabat, setelah wahyu tidak lagi turun dan Muhammad SAW juga sudah wafat. Adanya peristiwa baru yang belum terangkum dalam al-Quran atau as-Sunnah secara terperinci membutuhkan sebuah ijtihad demi terselesaikannya permasalahan tersebut. Salah seorang sahabat yang terkenal dengan terobosan-terobosan hukumnya dan menjadi salah satu acuan untuk memberikan semangat dalam berijtihad adalah Umar ibn al-Khattab.[5] Semangat untuk berijtihad ini menurun kepada generasi-generasi setelahnya yang kemudian memunculkan berbagai madzhab dalam hukum Islam pada abad ke-4 hijriyah. Masa ini ditandai dengan pembukuan as-Sunnah, pembukuan masalah-masalah fikih, semakin meluasnya perbedaan pendapat yang pada akhirnya memunculkan banyak ulama ahli ijtihad (mujtahid).[6] Fase selanjutnya dalam perkembangan hukum Islam dalah fase jumud, bekunya dunia Islam dari para mujtahid. Fase ini ditandai diantaranya dengan menyebarnya sikap taqlid buta pada imam madzhab. Umat Islam terpaku pada pendapat madzhab masing-masing dan berusaha keras untuk mempertahankan pendapat madzhabnya. Ijtihad para mujtahid yang pada dasarnya bersifat relatif dan temporal, dianggap sebagai sesuatu yang mutlak dan statis. Fikih yang merupakan penafsiran dan pemahaman atas al-Quran dan as-Sunnah dianggap sebagai sebuah hasil akhir yang tidak dapat diganggu gugat dan berubah, tidak layak menerima perubahan dan tambahan.[7] Kondisi ini menjadikan para ahli fikih masa itu tidak memiliki keberanian untuk melakukan ijtihad yang mandiri. Mereka melakukan ijtihad dengan tetap mengikuti pada metode ijtihad ahli fikih sebelumnya. Hasil-hasil keputusan hukum mereka pun semata-mata menguatkan atau melemahkan hasil keputusan hukum dari ahli fikih sebelumnya. Bahkan, fase ini terdapat pendapat yang menyatakan bahwa pintu ijtihad sudah tertutup.[8] Masa jumud nya hukum Islam ini berlangsung dalam waktu yang relatif lama, yakni dari abad 11 sampai abad 19 M. Selama kurun waktu itulah hukum Islam mengalami stagnasi yang akhirnya membawa pada kemunduran dan bahkan merupakan awal runtuhnya dunia Islam. Dan baru pada awal abad 20 M, dunia Islam kembali menampakkan perkembangan baru dengan munculnya para tokoh pembaruan dunia Islam seperti Muhammad bin Abdul Wahhab di Saudi Arabia, Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh, Rasyid Ridha di Mesir, Ahmad Khan di India dsb.[9] Mereka mengajak ummat Islam untuk meninggalkan taklid buta dan mengembalikan kejayaan Islam dengan kembali pada ajaran al-Quran dan as-Sunnah. Gerakan pembaruan di Timur Tengah ini, kemudian merambah ke dunia Islam yang lain termasuk Indonesia.[10] Gerakan pembaruan Islam di Indoneisa memberikan dampak yang sangat positif terhadap perkembangan pemikiran di Indonesia.

Di antara dampak positif yang nampak adalah munculnya para tokoh pembaruan di Indonesia semisal KH. Ahmad Dahlan, KH. Hasyim Asyari, Syekh Sulaiman ar-Rasuli, dan sebagainya, juga munculnya berbagai lembaga pendidikan seperti madrasah, pondok pesantren, lembaga pendidikan Islam, serta munculnya berbagai organisasi yang bergerak di bidang sosial, pendidikan, dan perjuangan semisal Muhammadiyah, Nahdhatul Ulama, PERTI, dan sebagainya.[11] Dengan semakin berkembangnya pembaruan pemikiran keislaman di Indonesia, pada abad berikutnya, semakin banyak pula lahir tokoh-tokoh yang menghasilkan karya-karya besar di berbagai bidang seperti tafsir, hadis, fikih, ushul fikih dan sebagainya. Diantaranya adalah Mahmud Yunus, Hamka, Munawar Khalil, Hasbi ash-Shiddieqy, dan sebagainya.[12] Tokoh-tokoh tersebut menuangkan pemikiran keislamannya dalam bidang tafsir al-Quran dan juga hukum Islam. Bahkan Hasbi ash-Shiddieqy dianggap sebagai salah satu tokoh yang berusaha meletakkan dasar-dasar fikih Indonesia. Dan salah seorang tokoh Indonesia kontemporer yang memiliki pemikiran keislaman dalam bidang tafsir dan fikih yang saat ini layak untuk dikaji hasil-hasil pemikirannya adalah M. Qurasih Shihab. 1. B. Biografi Singkat M. Quraish Shihab M. Quraish Shihab lahir di Rappang, Sulawesi Selatan pada 16 Februari 1944. Pria ini merupakan tokoh ahli tafsir kontemporer Indonesia yang dikenal sangat produktif. M. Quraish Shihab meraih gelar MA untuk spesialisasi bidang tafsir al-Quran di Universitas Kairo, Mesir pada tahun 1969. Pada tahun 1982, dia berhasil meraih gelar doctor di bidang ilmu-ilmu alQuran dengan yudisium Summa Cum Laude disertai penghargaan Tingkat Pertama di universitas yang sama. Pengabdiannya di bidang pendidikan mengantarkannya menjadi Rektor IAIN Syarif Hidaytullah pada tahun 1992-1998. Kiprahnya tak terbatas pada bidang akademis. Ia menjabat sebagai Ketua Majelis Ulama Indonesia (MUI) Pusat, 1985-1998; anggota MPR RI 1982-1987 dan 1987-2002; dan pada 1998 dipercaya menjadi Menteri Agama RI. Produktifitasnya dalam menulis menghasilkan puluhan karya yang meliputi berbagai bidang, terutama pada bidang kajian al-Quran yang menjadi spesialisasinya. Di antara karyanya dalam bidang kajian alQuran yang paling legendaris adalah Membumikan al-Quran (Mizan, 1994), Lentera Hati (Mizan, 1994), Wawasan al-Quran (Mizan, 1996), Tafsir Al-Misbah (Lentera Hati, 2003) yang merupakan tafsir al-Quran 30 juz pertama di Indonesia sejak 30 tahun terakhir, Secercah Cahaya Ilahi (Mizan, 2007), dsb. Disamping itu, dia juga menghasilkan karya-karya di bidang wawasan keislaman, dan juga dalam bidang hukum Islam. Pemikirannya dalam bidang hukum bisa ditemukan dalam kumpulan fatwa-fatwanya yang merupak jawaban atas berbagai pertanyaan dalam sebuah rubrik tanya jawab masalah-masalah agama yang ada di koran Republika yang memuat permasalahan seputar Ibadah Mahdah, seputar al-Quran dan al-Hadis, seputar Ibadah dan Muamalah, dan seputar Wawasan Agama. Selain itu, karena al-Quran memuat ayat-ayat hukum, pemikiran hukumnya juga bisa ditemukan di sela-sela tulisannya dalam Tafsir al-Misbah dan karya-karyanya yang lain yang memuat tafsir ayat-ayat al-Quran. [13] C. Sekelumit Pemikiran Hukum dan Corak Ushul Fikihnya Pemikiran M. Quraish Shihab dalam bidang hukum layak untuk dikaji karena dia selalu berusaha untuk menyelesaikan persoalan hukum yang dihadapinya dengan menggunakan dalil, baik dari al-Quran maupun al-Hadis, bahkan dikuatkan dengan mengutip pendapat para ulama,

baik ulama dahulu maupun kontemporer. Kemampuannya dalam bidang tafsir menjadikannya mampu beristimbath hukum dengan memakai dalil-dalil al-Quran yang disesuaikannya dengan kondisi masa sekarang. Ia selalu mampu menguatkan argumentasinya dengan mengemukakan ayat al-Quran, hadis Nabi, ataupun dengan mengutip pendapat para ulama. Ia juga terkenal dengan keluwesan dan kepraktisannya dalam berpendapat, tidak terkesan menghakimi, dan selalu mengemukakan berbagai perbedaan pendapat di sekitar masalah yang dipaparkannya. Permasalahan hukum yang dibahasnya mencakup masalah-masalah klasik, kontemporer, maupun yang berhubungan dengan masalah keindonesiaan. Malah-masalah hukum klasik seperti masalah hukum akikah dan cara pelaksanaannya, tentang hukum talak tiga, tentang batal atau tidaknya seseorang yang mencium istrinya dan sebagainya. Masalah-masalah kontemporer yang dibahasnya misalnya tentang operasi plastik, bunga bank dan deposito, zakat saham, kloning, euthanasia, multi level marketing, dan sebagainya. Sedangkan masalah-masalah keindonesiaan misalkan masalah Poligami dan PP.No. 10, hukum PNS dan istri keduanya, hukum mengucapkan selamat natal, dua Idul Fitri, KB, dan sebagainya. Dalam memecahkan permasalahan hukum yang dihadapi, Quraish Shihab menjadikan alQuran dan Sunnah sebagai rujuan utamanya. Dia berkata ketika memberikan kata pengantar pada salah satu kumpulan fatwanya, Bagi saya, aneka persoalan yang terhidang dalam buku ini semakin membuktikan betapa kayanya ajaran Islam-Al-Quran dan Sunnah. Oleh karena itu, masalah-masalah kontemporer-seperti operasi plastik, euthanasia, dan kloning- yang beberapa waktu lalu belum terbetik dalam benak para pakar hukum dan fuqaha, dapat ditemukan rujukannya dalam kedua sumber ajaran Islam tadi.[14] Menanggapi pertanyaan tentang hukum melakukan operasi plastik dengan tujuan untuk mempercantik diri dan melurusukan gigi, Quraish Shihab terlebih dahulu mengemukakan dalildalil yang dipakai para ulama yang berisi larangan merubah ciptaan Allah, diantaranya ayat alQuran surat ar-Ru>m: 30 dan an-Nisa>: 119 dan hadis Nabi SAW riwayat Imam Muslim tentang laknat Allah terhadap pemakai tato dan pembuatnya, yang mencabut rambut wajah dan pencabutnya, dan yang mengatur giginya yang merubah ciptaan Allah. Dalam analisisnya terhadap dalil-dalil tersebut, Qurasih mengatakan bahwa sedikit sekali ulama yang memahami surat ar-Ru>m: 30 sebagai larangan mengubah bentuk fisik manusia. Hampir seluruh ulama klasik dan kontemporer memahaminya sebagai larangan atau tidak bisanya mengubah fitrah keagamaan manusia (fitrah tauhid). Surat an-Nisa>: 119 merupakan ayat yang memang berisi larangan mengubah fisik. Akan tetapi, menurut Qurasih Shihab, konteks larangan tersebut pada dasarnya pada tiga hal (a) binatang; (b) pengubahan yang memperburuk dan menghalangi fungsinya salah satu anggota badan ciptaan Allah; dan (c) atas dorongan ajaran setan. Atas dasar itu, jika faktor tersebut tidak terpenuhi maka terbuka kemungkinan untuk membolehkannya[15] Untuk menguatkan pendapatnya, Qurasih Shihab mengutip pendapat Ibnu Asyur dan Rashid Ridha yang memahami bahwa larangan-larangan tersebut berlaku jika pengubahan adalah tidak untuk memperbaiki dan memperindah dan dikaitkan dengan pemujaan setan atau ajaran sesat. Sedangkan permasalahan baru yang belum ditemukan dalam kedua sumber tadi, Quraish Shihab berusaha untuk mendasarkan pada prinsip-prinsip dasar penetapan hukum Islam, yakni memelihara agama, jiwa, akal, harta benda, dan kehormatan manusia atau keturunan.[16] Sebagai misal penerapan prinsip-prinsip itu dalam penetapan hukumnya adalah ketika dia membahas masalah hukum KB (Keluarga Berencana). Kebijakan tentang kependudukan, yang

dalam ini adalah KB, menurut Quraish Shihab, mempunyai pijakan keagamaan yang amat kukuh karena kebijakan itu pada akhirnya bermuara pada terlakasananya salah satu dari lima prinsip dasar penetapan hukum Islam, yakni terjaganya keturunan. KB, apabila dilaksanakan dengan tujuan untuk terpeliharanya pendidikan anak, akan menjadi dibenarkan.[17] Selain itu, Shihab juga mendasarkan pendapatnya pada perilaku para Sahabat Nabi yang juga melakukan upaya pencegahan kehamilan, yang tentu berkaitan dengan masalah kependudukan, yakni azl atau coitus interruptus. Dasar ini, dalam pandangan penulis sangat beralasan karena praktek tersebut dilakukan para sahabat ketika wahyu al-Quran masih turun dan Nabi SAW masih hidup. Dengan tidak adanya ayat al-Quran dan juga hadis yang secara tegas melarang hal tersbut pada saat itu, padahal kemungkinan untuk muncul larangan itu ada, menjadi dalil bahwa praktek azl bukanlah perkara yang terlarang. Segala bentuk dan cara kontrasepsi, menuru Shihab, diperbolehkan asalkan memenuhi ketentuan; (a) tidak dipakasakan, (b) tidak menggugurkan (aborsi), (c) tidak membatasi jumlah anak, dan (d) tidak mengakibatkan pemandulan abadi.[18] Keluwesannya dalam menetapkan hukum didasarkan pada prinsipnya bahwa ketetapan hukum itu berkisar pada illat-nya; selama illat itu ada, maka hukum tetap belaku, dan bila illat telah tiada, maka gugur pula keberlakuan hukum.[19] Prinsip ini misalnya dia terapkan untuk menyelesaikan permasalahan haram atau tidaknya patung. Menurutnya, hadis-hadis Nabi SAW yang melarang gambar dan patung harus dipahami secara kontekstual. Ia setuju dengan pendapat sebagian ulama yang mengatakan bahwa patung dan semacamnya diharamkan oleh Nabi Muhammad SAW karena, ketika itu, masyarakat Arab masih menyembah patung, atau paling tidak suasana penyembahannya masih berakar pada jiwa sebagian masyarakat. Akan tetapi, kalau dalam suatu masyarakat, patung tidak disembah atau tidak dikhawatirkan lagi untuk disembah, maka, tentunya larangan tersebut tidak berlaku lagi. Bukankah hukum selalu dikaitkan dengan motifnya, sehingga kalu motifnya sudah tidak ada, maka ketetapan hukumya pun berubah ?. Bahkan, menurutnya, apabila patung sudah dijadikan sebagai sebuah karya seni semata, dan bila seni itu membawa manfaat bagi manusia, memperindah hidup dan hiasannya yang dibenarkan agama, mengabadikan nilai-nilai luhur dan menyucikannya, serta mengembangkan serta memperhalus rasa keindahan dalam jiwa manusia, maka sunnah Nabi SAW mendukung hal tersebut dan tidak menentangnya karena ia telah menjadi salah satu nikmat Allah yang dilimpahkan kepada manusia.[20] Sebuah pendapat, yang dalam pandangan penulis sangat berani, dengan menjadikan hukum membuat dan memperjualbelikan patung yang diharamkan oleh mayoritas ulama klasik menjadi boleh dan bahkan sunnah dengan alasan adanya perubahan illat dan kondisi yang melingkupi lahirnya larangan terebut. Alasan perubahan illat ini pula yang menjadikannya berpendapat bahwa kesaksian seorang wanita saat ini adalah sama dengan kesaksian seorang laki-laki. Dalam memahami al-Quran surat al-Baqarah (2); 282 yang secara tekstual menyatakan bahwa kesaksian wanita adalah separuh dari kesaksian laki-laki, dia berpendapat bahwa persaksian yang dibicarakan ayat terseut adalah dalam bidang keuangan, karena ayat itu berbicara tentang utang-piutang. Keterlibatan perempuan dalam persoalan perdagangan ketika ayat itu turun, belumlah sepesat dewasa ini. Keterlibatan yang kurang itu, menurut Qurasih Shihab, menjadikan perhatian mereka berkurang pula. Maka, kemungkinan lupa menjadi lebih besar dibandingkan kemungkinannya pada lelaki yang sehari-hari bergelut dengan perdagangan dan keuangan. Dengan demikian, jika pesan ayat tersebut merupakan bagian ijtihad dan merupakan illat, maka bisa jadi kini, kesaksian peempuan yang terlibat langsung dalam bidang keuangan, dinilai sama dengan kesaksian laki-laki.[21] Pendapat seperti ini, tentu bertentangan dengan pendapat

sebagian besar ulama, baik klasik maupun kontemporer, yang tetap memahami bahwa kesaksian perempuan adalah separuah dari kesaksian laki-laki. Selain alasan perubahan illat, keluwesan pendapat Qurasih Shihab juga karena dia berusaha memami ayat-ayat al-Quran atau Sunnah Nabi sesuai dengan konteksnya. Misalnya adalah masalah kepemimpinan wanita. Quraish Shihab berpendapat bahwa wanita berhak untuk menjadi pemimpin, baik kepemimpinan secara khusus maupun kepemimpinan secara umum seperti menjadi presiden, karena ayat al-Quran yang menyatakan bahwa kepemimpinan itu ada di tangan laki-laki, yakni an-Nisa (4):34, berbicara dalam konteks rumah tangga, sehingga tidak dapat dipahami secara umum. Hadis yang melarang wanita menjadi pemimpin harus dipahami sesuai dengan konteks munculnya hadis tersebut. Hadis tersebut muncul dalam konteks pengangkatan putri penguasa Persia saat itu, sehingga tidak bisa dipahami secara umum. Hadis itu adalah sebuah prediksi atau berita ghaib yang disampaikan kepada Nabi SAW tentang masa depan kekaisaran Romawi.[22] Beberapa persoalan yang merupakan persoalan khila>fiyah di masyarakat, Quraish Shihab sering menyampaikan berbagai perbedaan pendapat tanpa menegaskan pendapat mana yang dipilihnya. Jawaban yang begitu beragam ini sering dianggap membingungkan masyarakat awam yang membutuhkan kepastian. Misalnya adalah mengenai jumlah minimal jamaah dalam shalat Jumat, jumlah rakaat shalat Tarawih, dan Qunut Subuh. Ketika menjelaskan mengenai Qunut Subuh misalnya, setelah membeberkan hadis-hadis yang berbicara tentang masalah qunut, ia menjelaskan berbagai pendapat yang ada dalam memahami hadis-hadis tersebut. Ada yang berpegang pada riwayat yang menyatakan bahwa Nabi SAW selalu membaca Qunut dalam setiap salat sehingga mereka menganjurkan pembacaannya setiap salat, ada yang berkata bahwa karena Nabi tidak selalu membaca Qunut, maka anjuran membacanya dilaksanakan bila ada sebab-sebab tertentu, misalnya adanya petaka atau krisis (qunu>t na>zilah), ada yang berpendapat bahwa Qunut dilakukan saat salat yang khafi, ada yang berpendapat bahwa Qunut dilakukan pada salat yang jahri, dan ada yang berpendapat bahwa Qunut hanya dilakukan pada saat salat Subuh. Tentu saja masing-masing memiliki alasan-alasannya.[23] Mengenai hal ini, ia mengatakan bahwa pesat dan beragamnya informasi dalam era yang sangat cepat berubah ini mendorongnya untuk menghidangkan aneka alternatif kepada masyarakatyang awam sekalipun. Hal ini, menurut penulis, merupakan sebuah cara bagi Quraish Shihab untuk memberikan pendidikan pada masyarakat terutama yang awam agar mereka tidak terbiasa dengan adanya satu jawaban dan menganggapnya sebagai satu-satunya jawaban yang benar. Sikap inilah yang pada akhirnya akan menimbulkan intoleransi dalam masyarakat Indonesia yang begitu majemuk. Adanya berbagai organisasi sosial keagamaan dan berbagai pemahaman kegamaan di Indoensia memang menjadikan persoalan fiqh -terutama menyangkut masalah ibadah sering menimbulkan gesekan-gesekan di masyarakat yang berpotensi menimbulkan konflik dan pertikaian. Jika masyarakat awam terbiasa dengan adanya informasi yang beragam, niscaya kekhawatiran tersebut semakin lama akan semakin jauh. Diantara pendapatnya yang dianggap kontroversial adalah pendapatnya tentang jilbab.[24] M. Quraish Shihab, dalam menentukan wajib tidaknya jilbab bagi wanita, terlebih dahulu mengemukakan panjang lebar perbedaan yang terjadi di antara para ulama dan cendekiawan Islam klasik dan kontemporer tentang batas aurat, yang disebabkan perbedaan mereka dalam menafsiri ayat tentang jilbab dan juga ketidaksepakatan mereka tentang keabsahan hadis-hadis yang berisi tentang batasan aurat.

Untuk menuju pada kesimpulan bahwa jilbab bukanlah sebuah perintah agama, ia mengutip perkataan Muhammad Thahir bin Asyur, seorang ulama dari Tunis yang mengarang tafsir atTah}ri> wa at-Tanwi>r, yang menyatakan bahwa ketentuan pemakaian jilbab dan tata cara memakai jilbab yang berbeda-beda merupakan anjuran yang mempertimbangkan adat orangorang Arab, dan disesuiakan dengan keadaan wanita dan adat mereka. Tujuan utama dari anjuran itu, sesuai yang tercantum dalam surat al-Ah}za>b: 59, adalah agar wanita-wanita saat itu dapat dikenal (sebagai wanita Muslim yang baik) sehingga tidak diganggu.[25] Mengenai ayat-ayat al-Quran dan juga hadis-hadis Nabi SAW yang berisi perintah tentang pemakaian jilbab, Quraish Shihab mengatakan bahwa tidak setiap redaksi perintah yang ada dalam alQuran dan hadis merupakan perintah yang wajib.[26] Dalam kerangka itulah ayat-ayat dan hadis-hadis Nabi yang memerintahkan pemakaian jilbab diletakkan, perintah yang bisa berarti wajib, sunnah, atau sekedar anjuran Setelah itu, dia berkata; Memang, kita boleh berkata bahwa wanita yang menutup seluruh badannya atau kecuali wajah dan(telapak) tangannya, telah menjalankan bunyi teks ayat-ayat al-Quran bahkan mungkin berlebih. Namun dalam saat yang sama kita tidak wajar menyatakan terhadap mereka yang tidak memakai kerudung, atau yang menampakkan setengah tangannya, bahwa mereka secara pasti telah melanggar petunjuk agama. Bukankah al-Quran tidak menyebut batas aurat? Para ulama pun ketika membahasnya berbeda pendapat.[27] Pendapat ini terhitung pendapat yang liberal, apalagi ia menjadikan pendapat salah satu tokoh liberal dalam pemikiran Islam, Said al-Asymawi, sebagai penguat kesimpulan yang ia dapatkan. Al-Asymawi oleh beberapa kalangan dianggap sebagai salah satu tokoh yang tidak otoritatif sebagai rujukan dalam pemikiran hukum Islam. Para ulama klasik ketika menjelaskan makna ayat-ayat tentang batas aurat bagi wanita atau tentang hijab, dengan adanya perbedaan di antara mereka tentang batas aurat bagi wanita, tidak satupun yang sampai pada sebuah kesimpulan bahwa jilbab tidak wajib atau bahwa jilbab adalah sebuah konstruksi sosial budaya sebagaimana kesimpulan Quraish Shihab. Masalah kontemporer Masalah keindonesiaan. 1. D. Penutup Paparan di atas memperlihatkan bahwa hasil pemikiran hukum M.Quraish Shihab merupakan bidang kajian yang sangat menarik. Ketidakterikatannya pada salah satu madzhab, kedalaman analisis kebahasaannya, dan keluasannya dalam penguasaan tafsir al-Quran merupakan kelebihan yang dimiliki M. Quraish Shihab. Selain itu, model penyampaiannya yang santun, bahasa yang mudah dicerna oleh semua kalangan, kompromistis dan beberapa pemikiran hukumnya yang sarat nuansa keindonesiaan menjadikan tulisan-tulisannya dapat dinikmati oleh semua orang dan menjadi salah satu tanda semakin berkembangnya kajian fikih Indonesia. Kajian tentang pendapat-pendapatnya yang berkaitan dengan persoalan hukum perlu lebih dikembangkan untuk lebih memperkaya wawasan penafsiran Indonesia dan juga wasasan fikih Indonesia di masa yang akan datang. DAFTAR PUSTAKA Amin, Ahmad, Zuama> al-Is}la>h} fi As}r al-H{adi>s|, (Kairo: Maktabah an-Nahdhah alMisriyyah, 1979)

Anderson, JND, Islamic Law in The Modern World, (New York: New York University Press, 1959) Al-Asyqar, Umar Sulaiman, Ta>ri>kh al-Fiqh al-Isla>mi>, (Bulaida: Qashr al-Kitab, t.t). Baidan, Nashruddin, Perkembangan Tafsir Al-Quran di Indonesia, (Solo: Tiga Serangkai, 2003). Coulson, N. J., Conflicts and Tension in Islamixc Jurisprudence (Chicago: The University of Chicago Press, 1969), Federspiel, Howard M., Kajian Al-Quran di Indonesia, pent. Tajul Arifin, cet 1 (Bandung: Mizan, 1996). Hanafi, Ahmad, Pengantar dan Sejarah Hukum Islam, (Jakarta: Bulan Bintang, 1989) Khalaf, Abd al-Wahhab, Ilm Us}u>l al-Fiqh ,(Kuwait: Dar al-Qalam, 1978) Mudzhar, M. Atho, Fatwa-fatwa Majelis Ulama Indonesia, Suatu Studi tentang Pemikiran Hukum Islam di Indonesia, 1975-1988, (Jakarta: INIS, 1993) Nasution, Harun, Pembaruan Dalam Islam, (Jakarta: Bulan Bintang, 1982). Noer, Deliar, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942, (Jakarta; LP3ES, 1985) Ar-Rumi, Fahd, Ittija>ha>t at-Tafsi>r fi al-Qarn ar-Ra>bi Asyr, (Riyadh: Maktabah arRusyd, 2002) Ash-Shiddieqy, T. M. Hasbi, Syariat Islam Menjawab Tantangan Zaman, (Jakarta: Bulan Bintang, 1966) Shihab, M. Quraish, Fatwa-fatwa M. Quraish Shihab; Seputar Wawasan Agama, cet. II, (Bandung: Mizan, 2001 ) , Perempuan; dari Cinta sampai Seks, dari Nikah Mutah sampai Nikah Sunnah, dari Bias Lama samapai Bias Baru, cet. 1, (Tangerang: Lentera Hati, 2005) , Wawasan Al-Quran, Tafsir Maudhui atas Pelbagai Persoalan Umat, cet. 3, (Bandung: Mizan, 1996) , Fatwa-fatwa M. Quraish Shihab: Seputar Ibadah dan Muamalah, cet. 1 (Bandung: Mizan, 1999) , Jilbab, Pakaian Wanita Muslimah; Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendekiawan Kontemporer, cet. 1 (Jakarta: Lentera Hati, 2004) As-Suyuthi, ar-Radd Ala> Man Akhlad ila> al-Ardh wa Jahila anna al-Ijtihad fi Kulli As}r Fardh, (Beirut: Dar al-Fikr, 1983) Asy-Syatibi, al-Muwa>faqa>t fi> Us}u>l asy-Syari>ah, (Makkah: ttp., t.t)

At-Tamawi, Sulaiman Muhammad, Umar ibn al-Khat}t}ab wa Us}u>l as-Siya>sah wa alIda>rah al-H{adi>s|ah, (Kairo: Dar al-Fikr, 1989) Ubadah, Muhammad Anis, Ta>ri>kh al-Fiqh al-Isla>mi> fi> Ahd an-Nubuwwah wa asS}ah}a>bah wa at-Ta>bii>n, (ttp.: Dar at-Tibaah, 1980) Usman, Muhlish, Kaidah-kaidah Ushuliyah dan Fiqhiyyah, (Jakarta: Grafindo Persada, 1996) Yunus, Mahmud, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, (Jakarta: Mutiara, 1979). Az-Zarqani, Muhammad Abd al-Adhim, Mana>hil al-Irfa>n, (Kairo: Maktabah atTaufiqiyyah, t.t) [1] Lihat Muhammad Anis Ubadah, Ta>ri>kh al-Fiqh al-Isla>mi fi Ahd an-Nubuwwah wa as-S}ah}a>bah wa at-Ta>bii>n, (ttp.: Dar at-Tibaah, 1980), hlm. 10. [2] Perdebatan terjadi dalam menentukan mana yang masuk wilayah qat}i ad-Dala>lah dan mana yang masuk dalam kategori z}anni ad-Dala>lah. Mengenai dualisme karakteristik hukum Islam antara kesatuan dan keragaman, statis dan dinamis, akal dan wahyu, kekuasaan dan kebebasan lihat dalam N. J. Coulson, Conflicts and Tension in Islamixc Jurisprudence (Chicago: The University of Chicago Press, 1969), [3] Untuk mengetahui perkembangan tafsir dan tokoh-tokohnya lihat dalam Fahd ar-Rumi, Ittijaha>t at-Tafsi>r fi al-Qarn ar-Ra>bi Asyr, (Riyadh: Maktabah ar-Rusyd, 2002), Muhammad Abd al-Adhim az-Zarqani, Mana>hil al-Irfa>n, (Kairo: Maktabah atTaufiqiyyah, t.t), juga dalam Nashruddin Baidan, Perkembangan Tafsir Al-Quran di Indonesia, (Solo: Tiga Serangkai, 2003). [4] Abd al-Wahhab Khalaf mengatakan bahwa ayat-ayat yang berbicara tentang hukum dalam al-Quran tidaklah banyak, yaitu sekitar 368 ayat. 140 ayat di antaranya berbicara tentang ibadah, dan 228 ayat yang lain berbicara tentangt muamalah. Lihat Abd al-Wahhab Khalaf, Ilm Us}u>l al-Fiqh ,(Kuwait: Dar al-Qalam, 1978), hlm. 32-33. [5] Untuk melihat berbagai kebijakan dan terobosan-terobosan hukum Umar ibn al-Khattab lihat misalnya dalam Sulaiman Muhammad at-Tamawi, Umar ibn al-Khat}t}a>b wa Us}u>l as-Siya>sah wa al-Ida>rah al-Hadi>s|ah, (Kairo: Dar al-Fikr, 1989), hlm. 170-191, Hasbi ash-Shiddieqi, Syariat Islam Menjawab Tantangan Zaman, (Jakarta: Bulan Bintang, 1966), hlm. 20-23. [6] Lebih jelas tentang periodisasi perkembangan fikih, ciri masing-masing periode, serta tokoh-tokohnya lihat dalam Umar Sulaiman al-Asyqar, Ta>ri>kh al-Fiqh al-Isla>mi, (Bulaida: Qashr al-Kitab, t.t). [7] Lihat penjelasan tentang perubahan pandangan umat Islam terhadap sumber-sumber hukumnya ini pada JND Anderson, Islamic Law in The Modern World, (New York: New York University Press, 1959), hlm. 1 dst. [8] Terdapat perbedaan pendapat tentang kapan penetapan para ulama terhadap tertutupnya pintu ijtihad. Lihat Ahmad Hanafi, Pengantar dan Sejarah Hukum Islam, (Jakarta: Bulan

Bintang, 1989), hlm. 208, M. Atho Mudzhar, Fatwa-fatwa Majelis Ulama Indonesia, Suatu Studi tentang Pemikiran Hukum Islam di Indonesia, 1975-1988, (Jakarta: INIS, 1993), hlm. 1. Walaupun begitu masih terdeapat beberapa ulama baik di generasi itu maupun generasigenerasi setelahnya yang dengan berani mengatakan bahwa pintu ijtihad tidak pernah tertutup. Hanya saja, suara mereka memang kalah lantang dengan para penganut madzhab yang mengharuskan untuk taqlid pada salah satu madzhab dari berbagai madzhab yang sudah ada. Diantara ulama yang memberikan kritikan terhadap pendapat yang mengharuskan taklid adalah Jalaluddin as-Suyuthi, lihat as-Suyuthi, ar-Radd Ala> Man Akhlad ila al-Ardh wa Jahila anna al-Ijtiha>d fi Kulli As}r Fardh, (Beirut: Dar al-Fikr, 1983), juga Ibnu Taimiyah dan para murid-muridnya seperti Ibn al-Qayyim al-Jauziyah. [9] Uraian jelas tentang gerakan pemaruan ini dapat ditemukan dalam berbagai karya, diantaranya Ahmad Amin, Zuama> al-Is}la>h} fi> As}r al-H{adi>s|, (Kairo: Maktabah anNahdhah al-Misriyyah, 1979); Harun Nasution, Pembaruan Dalam Islam, (Jakarta: Bulan Bintang, 1982). [10] Deliar Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942, (Jakarta; LP3ES, 1985), hlm. 39-40. [11] Mengenai perkembngan berbagai lembaga pendidikan Islam, madrasah, pondok pesantren di masa-masa itu lihat dalam Mahmud Yunus, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, (Jakarta: Mutiara, 1979). [12] Kajian tentang karya-karya tafsir Indoensia dari para tokoh-tokoh tersebut bisa disimak dalam Howard M. Federspiel, Kajian Al-Quran di Indonesia, pent. Tajul Arifin, cet 1 (Bandung: Mizan, 1996). [13] Lihat M. Bibit Suprapto, Ensiklopedi Ulama Nusantara, (Jakarta: Gelegar Media Indonesia, 2009), hlm. 668-671. [14] M. Quraish Shihab, Fatwa-fatwa M. Quraish Shihab; Seputar Wawasan Agama, cet. II, (Bandung: Mizan, 2001 ), hlm. vii-viii. [15] M. Quraish Shihab, Fatwa-fatwa M. Quraish Shihab; Seputar Ibadah dan Muamalah cet. II, (Bandung: Mizan, 2001 ), hlm. 54-59 [16] Kelima hal ini dikenal dengan al-Maqa>s}id al-Khamsah atau al-Qawa>id al-Asa>siyah al-Khamsah yang merupakan lima kaidah dasar penetapan hukum Islam atau tujuan pokok ditetapkannya hukum Islam. Lihat dalam Abd al-Wahhab Khallaf, Ilm Us}u>l, hlm. 200-2001, asy-Syatibi, al-Muwa>faqa>t fi Us}u>l asy-Syari>ah, (Makkah: ttp., t.t), II/10-12, Muhlish Usman, Kaidah-kaidah Ushuliyah dan Fiqhiyyah, (Jakarta: Grafindo Persada, 1996), hlm. 107 dst. [17] Lima tujuan pokok tersebut adalah pemeliharaan agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. M. Qurasih Shihab, Fatwa-fatwa M. Quraish Shihab: Seputar Ibadah dan Muamalah, cet. 1 (Bandung: Mizan, 1999), hlm. 136-138. juga M. Quraish Shihab, Perempuan; dari Cinta sampai Seks, dari Nikah Mutah sampai Nikah Sunnah, dari Bias Lama samapai Bias Baru, cet. 1, (Tangerang: Lentera Hati, 2005), hlm. 219 dst. [18] Ibid.

[19] Ibid. hlm. 268. Penjelasan tentang prinsip ini lihat dalam Abd al-Wahhab Khallaf, Ilm, hlm. 66 [20] M. Quraish Shihab, Fatwa-fatwa M. Quraish Shihab; Seputar Ibadah, hlm. 48, juga dalam M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Quran, Tafsir Maudhui atas Pelbagai Persoalan Umat, cet. 3, (Bandung: Mizan, 1996), hlm.391- 394. [21] M. Quraish Shihab, Perempuan, hlm. 267-268. [22] M. Quraish Shihab, Perempuan, hlm. 334, dst, Wawasan Al-Quran, hlm. 313-317, Fatwa-fatwa Seputar Ibdah, hlm. 299-300. Hadis yang dimaksud adalah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Bakrah; Lan Yuflih}a Qaum Wallau Amrahum Imraah. (HR. Bukhari, Ahmad, an-Nasai dan at-Tirmidzi). [23] M. Quraish Shihab, M. Quraish Shihab Menjawab 1001 Soal Keislaman yang Patut Anda Ketahui, cet. VIII, (Tangerang: Lentera Hati, 2010), hlm. 87-88. [24] Lihat secara lengkap dalam M. Qurasih Shihab, Jilbab, Pakaian Wanita Muslimah; Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendekiawan Kontemporer, cet. 1 (Jakarta: Lentera Hati, 2004) [25] M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Quran, hlm. 178-179 [26] Ibid. [27] Ibid., hlm. 174, M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Quran, hlm. 179, Fatwa-fatwa Seputar Ibadah dan Muamalah, hlm. 107-108.
http://sofianasma.wordpress.com/2010/12/12/upaya-pengembangan-fikihindonesia-kajian-singkat-pemikiran-hukum-m-quraish-shihab/

Ungkap Posisi Hadits Batas Aurat Muslimah Batas aurat muslimah ketika sudah mengalami haid dalam pandangan para ulama bisa berbeda-beda, sesuai dengan landasan dan alasan masing-masing. Paling tidak, terdapat tiga pandangan para ulama soal aurat muslimah. Semuanya dipakai di berbagai belahan dunia. Abdullah Khusairi - Padang Pertama, ulama yang menyatakan seluruh tubuh muslimah itu aurat yang harus ditutupi, termasuk menutup wajah (dengan menampakkan mata) yang biasa disebut cadar. Kedua, ulama yang berpendapat bahwa aurat muslimah adalah seluruh tubuhnya kecuali wajah dan telapak tangan. Ketiga, ulama yang berpendapat bahwa batas aurat muslimah diserahkan kepada budaya dan tradisi daerah masing-masing. Hasil penelitian terhadap hadits tentang batas aurat yang memiliki perdebatan panjang antar para ulama, karena posisi hadits yang dianggap sangat lemah dari segi periwayatannya. Namun, setelah diteliti, akhirnya dapat disimpulkan, bahwa aurat muslimah itu adalah seluruh tubuh

kecuali telapak tangan dan wajah, ungkap Dr. Riri Fitria, M.Ag. Doktor termuda (28 th), yang baru saja mempertahankan disertasinya di IAIN Sunan Ampel, Surabaya, beberapa waktu lalu.

Di hadapan tim penguji, dosen muda Fakultas Adab IAIN Imam Bonjol Padang ini menyatakan, kata jilbab pada ayat al-Quran adalah pakaian lebar yang digunakan untuk menutupi seluruh tubuhnya selain mata. Ini mengacu pada Al-Quran Surat An-Nur 31.

Sedangkan kelompok kedua, memandang bahwa kata jilbab dan maksud dari al-zinah alzhirah pada ayat tersebut adalah wajah dan telapak tangan. Sehingga batas aurat muslimah adalah seluruh tubuhnya kecuali wajah dan telapak tangan. Pendapat ini tidak mewajibkan muslimah untuk memakai cadar.

Sedangkan pendapat ketiga, batas aurat muslimah diserahkan kepada ketentuan tradisi masingmasing daerah, dalam arti tidak ada ketentuan tertentu tentang batas aurat bagi muslimah. Mereka yang mengemukakan pendapat ini mengungkapkan tidak adanya ayat dan hadits yang secara tegas menyebutkan bagian apa saja yang harus ditutup muslimah di hadapan non mahramnya.

Ayat yang berbicara mengenai pemakaian jilbab juga dikhususkan kepada istri Rasulullah SAW dan dalam tempo waktu tertentu. Pendapat tersebut berkonsekuensi bahwa jilbab bukan merupakan kewajiban bagi muslimah. Pendapat terakhir ini juga diamini oleh Prof.Dr.H. Quraish Shihab, mufassir penulis Tafsir al-Misbah.

Jadi. Konsekwensi penelitian ini, membuat pendapat yang ketiga tidak jadi relevan. Karena, hadits yang diteliti menjadi kuat dan bisa diterima sebagai hujjah. Selama ini, memang terbiarkan. Seakan-akan memang lemah tanpa ada yang meneliti lebih jauh, lebih dalam tentang keberadaaan hadits tersebut, tegas putri Prof. Dr. H. Tasman Yacub ini.

Bisa jadi, Riri tak hendak menggugat langsung pendapat dari Prof.Dr.H. Quraish Shihab. Namun, Riri telah melakukan perjalanan akademik mendalam dalam keilmuan hadits (Ulumul Hadits) sehingga ia sangat menguasai Ilmu Hadits dan seluk beluk hadits. sementara Quraish Shihab juga demikian, namun di bidang Tafsir. Jadi, ada baiknya keduanya diberi kesempatan untuk duduk bersama mencari titik temu agar tentang aurat muslimah bisa lebih tegas lagi.

Keberanian dan kejelian Riri Fitria membongkar keberadaan hadits ini membuat ia layak menyandang gelar doctor setelah ujian di hadapan guru besar IAIN Sunan Ampel, Prof. Dr. H.

Nur Syam, M.Si, Prof. Dr. H. M. Ridlwan Nasir, M.A., Prof. Dr. H. Ahmad Zahro, M.A., Dr. H. Zainuddin MZ, M.A., Prof.Dr. H. Said Aqil Husin al Munawwar, M.A (Mantan Menag RI., Prof. Dr. H. Burhan Djamaluddin M.A., dan Prof. Dr. H. Zainul Arifin, M.Ag. Hadits yang diteliti Riri adalah hadits yang menerangkan aurat dipandang ulama hadits sangat lemah (dhaif), sehingga hadits tersebut dipandang tidak dapat dijadikan hujjah (mursal). Namun Riri berpegang pada pendapat Muhammad Nasir al-Din al-Albaniy. Seorang ulama hadits yang dintens meneliti hadits hingga masa tuanya. Sejak awal memang sudah mengarah ke bidang keilmuan ini, perihal kekaburan ketentuan batas aurat muslimah sudah sering mengemuka. Seakan-akan ingin mengesahkan, aurat muslimah boleh ditafsirkan sekenanya saja menurut kepentingan trend. Padahal, tentang pakaian seorang muslimah banyak sekali dipaparkan dalam hadits. Umumnya riwayat Bukhari dan Muslim, papar ibu satu anak ini. Riri menyatakan, dimensi pakaian muslimah tersebut, selain dari hadits yang sudah ia teliti. Pada hadits lain juga ditemukan, pakaian yang dipakai tidak tipis, tidak mengikuti lekuk tubuh alias longgar. Artinya, masih ada ruang berkreasi untuk merancang busana muslimah. Bukan berarti tidak boleh ikut trend, tetapi rambu-rambu tadi tidak boleh dilanggar. Kita sangat khawatir, pemahaman terhadap aurat muslimah yang lemah akan membuat semakin hari semakin melonggar pemahaman kita terhadap arti pentingnya sebuah ajaran. Dimana, hal tersebut berhubungan dengan etika, moral, juga martabat kaum perempuan, tutup isteri Aidil Novia, MA ini. [] Sumber: Harian Umum Independen Singgalang, Kamis (17/3).