PANDANGAN MINDA KESUFIAN

Oleh: ABDUL MAJID HJ. KHATIB

Orang-orang sufi yang telah mencapai ke peringkat keesaan pandangan atau wahdat us syuhud akan memandang bahawa wujud ini adalah esa yang dinamakan wahdat ul wujud. Semuanya esa pada hakikatnya iaitu pada asas atau dasarnya dan pada asalnya. Orang yang memiliki pandangan minda seperti ini akan memandang bahawa Allah itu esa dan alam ini adalah manifestasiNya. Kewujudan Allah dan kewujudan manifestasiNya adalah satu sahaja pada hakikatnya, Tuhan ada, alam ada. Dua aspek bagi satu wujud. Wujud tetap satu jua. Pandangan minda yang sedemikian adalah pandangan minda yang telah mencapai keesaan. Bagi orang yang telah mencapai pandangan keesaan ini berbeza sedikit pendapatnya dari biasa kerana mereka memandang keselurhan. Mereka memandang satu dalam banyak dan banyak dalam satu. Alam ini pada mereka hanyalah pengalaman-pengalaman yang ditempuhi. Perjalanan hidup kita berubah-ubah dan berpindah dari satu pengalaman kepada satu pengalaman. Namun wujud kita tetap sama juga, tidak berubah dan berpindah. Bagi mereka alam-alam itu adalah pengalaman yang dilalui dan dirasai dalam wujud ini. Kita alami suasana dan situasi di alam dunia, di alam barzakh, di alam padang Masyhar, di alam akhirat yang tidak ada hujungnya. Semua itu pengalaman sahaja pada pendapat mereka, pengalaman sementara dan bukan kekal abadi kerana pengalaman itu sentiasa berubah-ubah dan bertukar ganti. Orang yang beranggapan pengalaman itu kekal dan hakiki maka terasa padanya pengalaman itu betul-betul satu realiti. Bagi mereka yang beranggapan yang pengalaman itu hanya majazi (bukan hakiki) maka tidaklah ia seolah-olah berada kekal dalam situasi pengalaman itu. Dipandangnya pengalaman itu hanya satu maya atau fatamorgana belaka. Mereka tidak tertangkap atau terkurung oleh suasana dan situasi pengalaman tersebut. Mereka tahu di mana mereka berada sewajarnya. Alam semesta ini adalah manifestasi atau penzahiran Allah belaka. Segala sifat dan nama Allah terzahir dalam alam ini. Misalnya nama Allah Al-Qawi iaitu nama bagi sifat Yang Kuat terzahir dalam alam pada segala makhluk yang kuat. Katalah gajah itu kuat. Maka kuat pada gajah itu adalah manifestasi atau penzahiran nama dan sifat Allah Yang Kuat. Katalah Allah itu mematikan kerana Allah itu bernama Al-Mumit (Yang Mematikan) maka segala benda atau makhluk yang mematikan itu adalah penzahiran nama Al-Mumit dan penzahiran sifat yang mematikan itu. Kesimpulannya alam atau makhluk segalanya adalah penzahiran nama dan sifat Allah sahaja. Allah lahirkan insan atau manusia untuk mentadbir alam ini. Dijadikan insan sebagai khalifah di muka bumi. Manusialah yang mampu mentadbir dan memajukan alam ini. Alam ini adalah untuk manusia jua. Tanpa manusia, planet bumi ini tidak akan maju dan berkembang sebagaimana kita lihat sekarang ini.

Sungguh pun manusia itu tinggal di planet bumi untuk mengurus, mentadbir dan memajukan bumi ini tetapi itu adalah dari segi jasmaniahnya. Dari segi ruhaniahnya, manusia itu sangat tinggi nilainya di sisi Allah s.w.t. Ruhaniahnya menerawang hingga ke alam tinggi dan seterusnya ke peringkat ketuhanan tetapi bukanlah menjadi Tuhan. Dari segi hakikatnya, manusia itu adalah nurullah (cahaya Allah). Dikatakan nurullah kerana manusia itu menampakkan atau menyatakan Allah. Manusia itu memiliki sitat-sifat yang sempuma yang melambangkan sifat-sifat Allah. Nur itu cahaya. Dcngan Allah. Dengan cahaya itu dapat kita melihat sesuatu. lnsan itu ibarat cahaya yang menampakkan kewujudan Allah itu. Bagi orang yang kafir maka mereka telah mencampakkan menghumban diri mereka ke taraf yang paling rendah kerana mereka mengingkari nilai mereka yang tinggi di sisi Allah itu. Bagi orang yang beriman dan bertaqwa, maka mereka berada di tempat yang tinggi darjatnya yang sewajarnya bagi mereka. Allah telah ciptakan mereka memang di tempat yang mulia dan tinggi. Bagi orang yang mencapai maqam yang tinggi dalam makrifat iaitu mengenal Allah sekenalkenalnya maka itulah orang yang telah sedar dan mengenal hakikat dirinya iaitu sebenarnya ia adalah kekasih Allah. Allah itu memang kasih akan hambaNya. Sebenamya manusia itu memang kekasih Allah tetapi kita sendiri yang tidak sedar hakikat diri kita ini. Untuk menyedarkan balik maka Allah utuskan para Rasul dan kitab-kitabNya seperti AlQuran untuk menyedarkan manusia semula. Di zaman ini, Nabi dan Rasul sudah tidak ada lagi tetapi waris mereka masih ada iaitu para ulama. Merekalah sepatutnya sebagai penyedar bagi umat. Sedarkan yang masih lalai dan tidur itu supaya bangun dan bergerak menuju Allah. Manusia ini diciptakan untuk mengabdikan diri kepada Allah. Pengabdian ini sangat luas maksudnya bukan sekadar melakukan upacara ibadat yang rutin atau biasa itu sahaja tetapi ianya mencakup seluruh tanggapan, pandangan, tindakan dan aktiviti hidup kita. Semuanya mesti dipandang dari Allah, kerana Allah, kepada Allah belaka. Semua aktiviti adalah kerana Allah dan semua tindakan mestilah menurut ketentuan dan garis panduanNya. Tanamkan ke dalam minda bahawa kita ini adalah kekasih Allah, hamba Allah dan bersama Allah sentiasa. Tiada daya dan upaya pada kita. Hanya daya dan upaya kita itu adalah dengan Allah, izinNya dan kehendakNyajua. Hendaklah kita sedar bahawa Allah itu sangat hampir dengan kita, lebih hampir dari urat leher kita. Kehampiran Dia dengan kita lebih hampir dari urat leher kita. Itulah ibaratnya. Betapa hampirnya itu? Terlalu hampir hingga seolah-olah menjadi bersatu dan berpadu. Inilah menunjukkan kehampiran Allah dengan hambaNya. Memang la hampir tetapi kita tidak sedar. Maka kita sedarkan diri kita kembali dengan beribadat, belajar dari orang-orang yang ahli dalam bidang ini, merenung ke dalam diri, berzikir dan seumpamanya. Mudah-mudahan kita dapat merasa dan menyedari betapa hampirnya Allah dengan kita. Inilah satu daripada tujuan amalan ahli sufi agar kita dapat menyedari tentang bagaimana hampirnya kita dengan Allah s.w.t.

Dengan rasa kehampiran itu, kita tidak merasa keseorangan. Kita bukan bersendirian. Allah ada bersama kita dan kita boleh mengadu kepadaNya, boleh menyampaikan hasrat hati kepadaNya. Kita tidak takut kerana Allah berserta dengan kita, kita tidak bimbang kerana Allah bersama dengan kita. Kepada Dia kita menyerahkan diri, menyerahkan nasib dan bersujud yakni menghambakan diri dengan penuh keinsafan. Terasa diri lemah longlai di hadiratNya, terasa diri kosong sematamata lalu terloncatlah kata-kata dari hati nurani, Ya Allah, Engkau sahajalah yang ada, aku tiada apa-apa. Aku serahkan seluruh diriku padaMu jua. Tiada daya dan upaya pada diriku. Oh Tuhan Yang Maha Agung. Kadang-kadang dalam rasa penuh keinsafan itu tergenanglah airmata lalu mengalir membasahi pipi. Rasa keinsafan dan rendah diri menimbulkan kesan yang mendalam dalam hati sanubari supaya kembali kepada Allah. Keinsafan yang amat sangat, yang melumpuhkan seluruh daya dan upaya kita. Hanya Allah yang kita pandang dan hanya Allah sahaja yang kita perlukan. Peranan perasaan amat penting dalam amalan kesufian. Perasaan itu terbit dari hati nurani yang dalam. Perasaan itu cetusan hati. Perasaan itu adalah suatu kuasa yang dapat menguasai jasmani. Perasaan hiba misalnya menyebabkan seseorang itu sugul dan murung, tiada bermaya, tiada selera makan, tiada selera hendak berbual-bual dengan teman dan rakan. Kalau terlalu teruk, tanpa makan dan tidur, badannya akan sakit. Dengan perasaan cinta pula, seseorang itu rela berkorban walaupun badannya terjejas teruk. Kalau ada seseorang berperasaan sedih dan pilu seperti menghadap jenazah ibu dan bapanya lalu ia menangis tersedu-sedan. Kadang-kadang tangisannya itu bukan setakat dirinya seorang sahaja tetapi juga menjangkit kepada orang lain. Sudahnya orang lain itu pula turut menangis sama. Demikian pengaruh perasaan kepada jasmani sebagai contoh. Satu lagi pandangan minda filosuf sufi berperingkat wahdat itu ialah diri insan ini sebenarnya hidup terus menerus tanpa mati. Mati iaitu bercerai nyawa dari jasad itu sebenarnya adalah hanya berpindah dari alam zikal ini ke alam mithal (iaitu alam antara fizikal semata-mata dengan alam roh semata-mata) atau juga alam barzakh. Seseorang itu akan meninggalkan alam fizikal ini dan masuk ke alam barzakh. Maka berpindah ini dinamai mati tetapi diri kita yang hakiki tetap ada dan terus hidup. Ia hidup dalam dimensi atau alam yang lain pula. Cara mati itu berbagai-bagai. Ada yang disebabkan oleh penyakit, kemalangan jalan raya, ditembak, lemas dan berbagai-bagai lagi. Ada yang mati sewaktu tidur, sedang berbual-bual, sedang membaca akhbar dan berbagai-bagai lagi. Itu hanya cara sahaja. Mati tetap mati. Namun diri hakiki (roh) kita tetap hidup dan terus wujud tanpa mati dan tanpa tamat. Hidup insan itu adalah limpahan atau bayangan sifat Tuhan Yang Maha Hidup. Insan terus hidup tanpa hujungnya dari satu alam ke satu alam. Hidup di dunia ini sebentar sahaja. Kalau dibandingkan hidup di dunia ini dengan hidup selama-

lamanya itu, maka hidup di dunia ini hanya beberapa saat sahaja. Dunia ini hanya tempat persinggahan diri kita untuk seketika dalam perjalanan yang tiada hujungnya. Dunia ini hanya satu stesen dalam perjalanan hidup ini. Oleh itu, kita jangan lalai di stesen ini dan jangan menganggap kita akan kekal di sini dan jangan sekali-kali kita lupa bahawa perjalanan kita sangat jauh dan tiada tamatnya. Hidup sebentar di dunia ini adalah untuk ujian tentang keimanan dan ketaatan kita kepada Allah s.w.t. Hidup di planet bumi ini akan rugi jika kita tidak beriman dan beramal soleh serta berwasiat-wasiat dengan kebenaran dan dengan sabar. Di dunia inilah kita akan diuji dengan pelbagai ujian. Adakah kita mahu beriman dan beramal soleh? Adakah kita kufur dan engkar pada Allah? Kita mahu hidup yang selesa dan aman tenteram. Semua orang tidak mahu hidup susah payah dan resah gelisah. Pada hakikatnya harta benda sahaja atau wang ringgit sahaja tidak akan membawa kepada kebahagiaan yang hakiki. Menurut filosuf sufi kebahagiaan yang hakiki ialah melepaskan diri dari belenggu ghairullah (selain Allah) dan terus masuk ke pangkuan dan pelukan Allah Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang, berada bersama Allah, dalam Allah, dengan Allah dan dalam kasih sayang Allah. Maka itulah kebahagiaan yang hakiki. Apabila kita telah mengenal Allah dan menyerahkan diri bulat-bulat kepadaNya, maka itulah syurga di dunia sebelum dapat syurga di akhirat. Namun begitu, menurut filosuf sufi bukanlah matlamat dan tujuan insan untuk mendapatkan syurga. Matlamat sebenarnya ialah Allah. Dengan kata lain, mengenal Dia, mencapai dan berada dalam Allah sentiasa, dari alam dunia ini lagi hingga ke akhirat yang tiada hujungnya. Pada hakikatnya memang insan itu sentiasa berada dengan Allah dan bersama Allah sejak azali lagi hingga ke akhirat yang tiada hujungnya. Kita sentiasa berada dengan Allah dalam seluruh wujud kita dari awal hingga akhir tetapi setelah masuk ke alam dunia, insan lupa hakikat tersebut lalu disangkanya Allah itu jauh darinya. Oleh itu diutuskan Rasul-Rasul untuk mengingatkan kembali kepada insan supaya kembali kepada Allah. Zaman ini, setelah Rasul tiada lagi, maka ulamalah memainkan peranan sebagai pewaris Nabi. Hati yang mengenal Allah dan bermesra dengan Allah adalah hati yang penuh dengan kebahagiaan. Bahagia di mana sahaja insan berada dalam seluruh wujud ini dari awal hingga selama-lamanya. Seperkara lagi, orang-orang sufi yang berfahaman wahdat-us-syuhud memandang semuanya adalah penzahiran Allah belaka. Seluruh wujud ini adalah manifestasi zat, sifat, asma (namanama) dan afal (lakuan atau perbuatan) Allah belaka. Pandangan kita itu pun adalah pandangan dengan izin Allah jua. Kita sendiri adalah penzahiran atau manifestasi Allah jua. Setiap ketika si sufi memuja dan mcmuji Allah dalam kesedaran. Setiap detik mereka bertahmid, bertahlil, bertaqdis dan bertakbir dalam kesedaran mereka. Kenapa tidak? Mereka

memandang hakikat bagi segala hakikat (Allah) berserta dengan segala sesuatu, bersama dengan segala sesuatu dan bersemayam pada segala sesuatu. Kalau terpandang gunung, teringat Allah. Kalau terlihat laut, teringat Allah. Kalau terpandang pokok, teringat Allah. Kalau teringat langit, teringat Allah. Sentiasa mengingati Alah dalam kesedaran mereka. Seolah-olah mereka berzikir sentiasa, bersolat sentiasa. Tidak lagi zikir itu tertakluk kepada masa atau waktu. Malahan 24 jam sehari semalam. Bahkan dalam tidur pun denyutan jantung dan nadi bergerak tanda berzikir. Waktu atau masa pada hakikatnya adalah peredaran dan pergerakan planet dan matahari sahaja. Gerakan dan peredaran yang terbit dari kudrat iradat Allah s.w.t. Masa atau waktu yang sebenarnya adalah sekarang sentiasa. Pada sisi pandangan wahdat semuanya sekarang. Kalau masa itu ibarat gambar di atas kertas, kita lihat gambar itu dari atas lalu kelihatan seluruh gambar dalam kertas itu dari hujung ke hujung, dari sisi ke sisi sekaligus. ltulah ibarat masa jika dipandang dari peringkat wahdat (keesaan). Wallaahu alam.