KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA ınsısts 

k
KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA 

Oleh: Adnin Armas. MA 

Abstrak 

Sekalipun dogma, hukum, moral, ritual agama adalah berbeda, namun nun jauh di 
kedalaman masing­masing agama, ada ‘a common ground’. Inilah Agama Abadi (Religio 
Perennis), menurut Frithjof Schuon. Tulisan di bawah ini akan membahas pemikiran 
Frithjof Schuon tentang titik­temu agama­agama. Latar belakang munculnya agama abadi, 
biografi Schuon, landasan epistemologi dan ontologi dari pemikirannya, akan dipaparkan. 

Agama Abadi 

Istilah religio perennis (Agama Abadi) digunakan pertama kali oleh Frithjof Schuon. 
Ia  menggunakannya  di  dalam  karya  Regards  sur  les  mondes  anciens  (Cahaya  tentang 
Dunia­Dunia  Kuno).  Bagaimanapun,  konsep  di  dalam  istilah  itu  sendiri  bukanlah  baru. 
Sebelumnya,  Ananda  Kentish  Coomaraswamy  (m.  1947)  dan  René  Guénon  (m.  1951), 
sudah  menamakan  dengan  istilah  yang  lain,  namun  maksudnya  sama.  Coomaraswamy 
menggunakan  istilah  Philosophia  Perennis  (Filsafat  Abadi)  dan  Guénon  (m.  1951), 
menggunakan  istilah  Primordial  Tradition  (Tradisi  Primordial).    Sebenarnya,  gagasan 
Schuon  tentang  Agama  Abadi  mengelaborasi  gagasan  atau  ide  Coomaraswamy  dan 
Guénon. 

Secara terminologis, istilah filsafat abadi digunakan untuk pertama kalinya di Barat 
oleh Agustinus Steuchus dalam karyanya Mengenai Filsafat Abadi (De perenni philosophia), 
diterbitkan tahun 1540. Karya ini diperkenalkan oleh Leibniz di dalam suratnya yang ditulis 
tahun  1715.  Bagaimanapun,  gagasan  mengenai  Filsafat  Abadi  tenggelam  di  dalam 
peradaban Barat. Ini disebabkan filsafat yang dominan adalah filsafat keduniawian. Filsafat 
tersebut  dibangun  berdasarkan  pandangan  hidup  sekular­liberal­ultra­liberal.  Hasilnya, 
muncul  berbagai  macam  aliran  pemikiran  seperti  empirisisme,  rasionalisme,  humanisme, 
eksistensialisme, materialisme, marxisme, kapitalisme, liberalisme, skeptisisme, relatifisme

1 
 KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA  ınsısts 

dan  agnotisme.  Nilai­nilai  yang  ada  pada  Tradisi  dan  agama­agama  terpinggirkan  atau 
bahkan dibongkar. 

René Descartes,  bapak filsafat modern,  dengan  prinsip aku  berfikir maka aku  ada 

(cogito  ergo  sum)  telah  menjadikan  rasio  satu­satunya  kriteria  untuk  mengukur 
Kebenaran.  Wahyu  dan  Intelek  dalam  struktur  epistimologi  terpinggirkan.  Wahyu  dan 
Intelek  semakin  terpinggirkan  dengan  filsafat  Immanuel  Kant.  Bagi  Kant,  manusia hanya 
mengetahui yang phenomena bukan yang noumena. Intelek tidak mendapat tempat dalam 
struktur  epistimologi  Kant.  Sekularisasi  epistimologi  semakin  bergulir  dengan  munculnya 
filsafat  Hegel  dan  Marx  yang  menganggap  realitas  sebagai  perubahan  yang  dialektis. 
Akhirnya, sekularisasi epistimologi masuk juga dalam ruang lingkup agama. Hasilnya, tidak 
ada lagi yang sebenarnya sakral, abadi dan universal. Semuanya manusiawi belaka. 

Pada  awal  abad  20,  Coomaraswamy  (m.  1947)  dan  Guénon  (m.1951) 
menghidupkan  kembali  nilai­nilai,  hikmah,  kebenaran  abadi  yang  ada  pada  Tradisi  dan 
agama.  Inilah  filsafat  abadi  (philosophia  perennis).  Istilah  lain  yang  sinonim  dengannya 
adalah  hikmah  abadi  (sophia  perennis,  al­hikmah  al­khalidah,  sanatana  dharma),  agama 
abadi  (religio  perennis),  agama  hikmah  (religio  cordis,  al­din  al­hanif),  dan  sains  sakral 
(scientia sacra). Semua istilah  ini memiliki  maksud  yang sama,  yaitu  menolak  pandangan 
hidup filsafat modern yang relatifistik, positivistik dan rasionalistik. 

Disebabkan  pemikiran  Guénon  telah  memberi  dampak  yang  besar  kepada 

pemikiran  Schuon  (mereka  berkorespodensi  selama  20  tahun),  ada  baiknya  biografi 
ringkas  Guénon  dipaparkan  sekilas.  Guenon  lahir  pada  15  November  1886  di  Blois, 
Perancis.  Salah  seorang  tokoh  yang  yang  mempengaruhi  pemikirannya  adalah  Gerard 
Encausse,  seorang  yang  menguasai  wacana  tentang  hal­hal  yang  mistis.  Encausse  juga 
salah seorang pendiri Masyarakat Teosofi (Thesophical Society) di Perancis sekaligus tokoh 
Freemason.  Guénon  melanjutkan  studinya  tentang  kajian  mistis  (occult  studies)  di 
sekolahnya  Encausse.  Disana  Guénon  berkenalan  dengan  sejumlah  tokoh  Freemason, 
teosofi  dan  berbagai  gerakan  spiritual  yang  lain.  Guénon  juga  aktif  menggelar  berbagai 
kongres,  seminar,  diskusi  dan  aktifitas  tentang  mistis  dan  Freemason  di  Perancis. 
Ringkasnya,  Freemason  merupakan  ketertarikan  Guénon  yang  paling  besar  sepanjang 
hidupnya  (it  remained  of  Guénon’s  great  interests  throughout  his  life).  Bagi  Guénon, 
Freemason  adalah  wadah  dari  luasnya  hikmah  tradisional,  kaya  khususnya  dalam 
simbolisme  dan  ritual.  Guénon  juga  yakin  bahwa Freemason  adalah  cara  untuk  menjaga 
banyak aspek dari Kristen yang telah hilang dan terabaikan. 

Guénon, yang selanjutnya memeluk Islam pada tahun 1912 (nama Islamnya Abdul

2 
 ınsısts  KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA 

Wahid  Yahya),  berpendapat  bahwa  ilmu  yang  utama  sebenarnya  adalah  ilmu  tentang 
spiritual.  Ilmu  yang  lain  harus  dicapai  juga,  namun  ia  hanya  akan  bermakna  dan 
bermanfaat  jika  dikaitkan  dengan  ilmu  spiritual.  Menurut  Guénon,  substansi  dari  ilmu 
spiritual  bersumber  dari  supranatural  dan  transendent.  Ilmu  tersebut  adalah  universal. 
Oleh sebab itu, ilmu tersebut tidak dibatasi oleh suatu kelompok agama tertentu. Ia adalah 
milik  bersama  semua  Tradisi  Primordial  (Primordial  Tradition).  Perbedaan  teknis  yang 
terjadi  merupakan  jalan  dan  cara  yang  berbeda  untuk  merealisasikan  Kebenaran. 
Perbedaan  tersebut  sah­sah  saja  karena  setiap  agama  memiliki  kontribusinya  yang  unik 
untuk  memahami  Realitas  Akhir.  Pengalaman  spiritual  Rene  Guénon  (m.1951)  di  dalam 
gerakan  teosofi  dan Freemason  sangat  mewarnai  pemikiran  Schuon,  yang menyimpulkan 
bahwa semua agama memiliki kebenaran dan bersatu pada pada level Kebenaran. 

Biografi Ringkas 

Schuon  lahir  di  Basel,  Swiss  pada  18  Juni  1907.  Ayahnya,  keturunan  Jerman, 
ibunya  dari  ras  Alsatia.  Waktu  Schuon  kecil,  Ia  tinggal  dan  sekolah  di  Basel.  Setelah 
ayahnya meninggal, ibu membawa Schuon dan saudaranya kembali ke rumah keluarganya 
di  Mulhouse,  Perancis.  Selanjutnya,  Ia  menjadi  penduduk  dan  warga  Negara  Perancis. 
Pindahnya Schuon ke Mulhouse menyebabkannya sejak dini sudah menguasai dua bahasa; 
Jerman  dan  Perancis.  Di  Mulhouse,  berbagai  karya  klasik  dari  Timur  seperti  Upanishad, 
Bhagavad­Gita  dan  Seribu  Satu  Malam  sudah  menarik  perhatiannya.  Selain  itu,  gagasan 
Plato  dan  Rene  Guenon  ikut  memberi  dampak  yang  sangat  mendalam  dalam  pemikiran 
Schuon. 

Setelah  menjalani  wajib  militer  di  tentara  Perancis  selama  setahun  setengah, 
Schuon  pergi  ke  Paris.  Disana,  selain  bekerja  sebagai  seorang  desainer  tekstil,  Ia  juga 
mulai belajar bahasa Arab di sebuah mesjid. 

Pada  tahun  1932,  untuk  pertamakalinya  Ia  berkunjung  ke  Aljazair.  Kunjungan 
tersebut  membawa  kesan  yang  mendalam  kepada  dirinya.  Ia  mulai  tertarik  dengan 
sufisme. Ia menjadi murid kepada seorang tokoh sufi disana yaitu Shaykh al­Alawi (1869­ 
1934).  Tiga  tahun  setelah  itu,  Ia  berkunjung  lagi  untuk  kedua  kalinya  ke  Afrika  Utara, 
Aljazair dan Moroko. Pada tahun 1938, dalam perjalanannya ke India, Ia singgah di Kairo. 
Disana,  Ia  akhirnya  bertemu  dengan  Guenon,  setelah  sebelumnya  berkorespondensi 
selama kurang lebih 20 tahun.

3 
 KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA  ınsısts 

Pada  tahun  1939,  ketika  baru  tiba  di  India,  perang  Dunia  Kedua  meletus.  Ini 
menyebabkannya  harus  kembali  ke  Perancis  untuk  menyertai  tentara  Perancis.  Setelah 
beberapa bulan, tentara Jerman menangkap dan memenjarakannya. Ketika Ia mengetahui 
rencana  tentara  Jerman  untuk  merekrutnya  sebagai  tentara  Jerman  karena  ras  ibunya 
adalah  Alsatia,  Ia  mencari  suaka  politik  di  Swiss.  Ia  mendapat  status  warga  Negara 
Swiss.dan menetap disana selama 40 tahun. 

Pada  tahun  1949,  saat  itu  usianya  42  tahun,  Schuon  melangsungkan 
perkawinannya di Lausanne. Istrinya keturunan Swiss­Jerman dan seorang pelukis. Schuon 
banyak menulis berbagai karyanya di Lausanne. Pada tahun 1959 dan empat tahun setelah 
itu, Schuon dan istrinya berkunjung ke Amerika Barat atas undangan teman­temannya dari 
suku  Indian  Sioux  dan  Crow.  Dengan  ditemani  suku  Indian  tersebut,  Schuon  beserta 
istrinya,  mengunjungi  berbagai  suku  Indian  yang  lain  sekaligus  tempat  dan  tradisi  “suci” 
mereka.  Bukan  hanya,  itu,  Schuon  dan  istrinya  diangkat  menjadi  keluarga,  James  Red 
Cloud  dari  suku Sioux,  pada tahun  1959. Beberapa tahun  kemudian, Schuon  dan  istrinya 
diangkat  menjadi  keluarga  kepada  suku  Crow.  Schuon  melukis  dan  merefleksikan 
pengamatannya  terhadap  suku­suku  Indian  tersebut  di  dalam  bukunya  berjudul  The 
Feather Sun: Plains Indians in Art and Philosophy (1990). 

Pada tahun 1980, Schuon dan istrinya beremigrasi ke Amerika Serikat. Ia menetap 
di  Indiana  dan  tetap  aktif  menulis  sampai  akhir  hayatnya.  Ia  meninggal  di  Bloomington 
pada tahun 1998. 

Frithjof Schuon dikenal juga sebagai Isa Nuruddin Ahmad al­Shadhili al­Darquwi al­ 
Alawi al­Maryami. Ia adalah seorang tokoh terkemuka dalam filsafat abadi dan metafisika 
tradisional.  Pemikirannya  dipuji  dan  dipuja,  diamini  dan  diikuti  oleh  para  intelektual 
bertaraf internasional.dan lintas agama. Ini karena karyanya yang mencapai 20 buku lebih, 
menegaskan kembali prinsip­prinsip metafisika tradisional, mengeksplorasi dimensi­dimensi 
esoteris  agama,  menembus  bentuk­bentuk  mitologis  dan  agama  serta  mengkritik 
modernitas.  Schuon  mengangkat  perbedaan  antara  dimensi­dimensi  tradisi  agama 
eksoteris  dan  esoteris  sekaligus  menyingkap  titik  temu  metafisik  antar  semua  agama­ 
agama  ortodoks.  Ia  mengungkap  Satu­satunya  Realitas  Akhir,  Yang  Mutlak,  Yang  Tidak 
Terbatas dan Maha Sempurna. Ia menyeru supaya manusia dekat kepada­Nya. 

Seyyed  Hossein  Nasr  menganggap  Schuon  sebagai  guru  spiritualnya.  Dalam 

pandangan Nasr, karya­karya Schuon bagaikan hadiah dari langit… (The works of Schuon 
are  like  a  gift  from  Heaven…).  S.  H.  Nasr  menganggap  bahwa  tidak  ada  dimanapun 
kombinasi  dari  kualitas­kualitas  tersebut  yang  lebih  dapat  diamati  secara  jelas  dari  apa

4 
 ınsısts  KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA 

yang  ada  di  dalam  karya­karya  Schuon,  pastinya  seorang  figur  yang  paling  hebat  dari 
aliran  ini  di  dalam  bidang  agama.  (Nowhere  is  the  combination  of  those  qualities  more 
clearly observable than in the works of Schuon, who is certainly the greatest figure of this 
school in the field of religion). Schuon adalah otoritas yang paling tinggi, lanjut S.H. Nasr, 
dalam  metafisika  tradisional  dan  filsafat  abadi  saat  ini.  (the  foremost  authority  on 
traditional metaphysics and the perennial philosophy today). 

Pujian seperti S. H. Nasr kepada guru spiritualnya, Schuon, juga diungkapkan oleh 
yang lain. T. S. Eliot, seorang sastrawan terkemuka menulis: “Saya tidak menemukan lagi 
karya  yang  lebih  mengesankan  tentang  kajian  perbandingan  agama  Timur  dan  Barat. 
Huston  Smith,  seorang  professor  dalam  bidang  perbandingan  agama  mengatakan:  “Dia 
memberi makan jiwa saya, yang tidak bisa dilakukan oleh penulis lain yang masih hidup. 
Dia legenda hidup. Suri teladan zaman. Saya tahu tidak ada pemikir lain yang masih hidup 
mampu menandinginya”. 

Epistemologi Schuon 

Gagasan  Schuon  tentang  Intelek  (Intellect)  merupakan  gagasan  utama  dalam 

epistimologinya. Ini disebabkan dimensi esoteris dan eksoteris yang inheren dalam agama 
berasal dari dan diketahui melalui lntelek. Salah seorang yang mewarnai pemikiran Schuon 
mengenai Intelek adalah Meister Eckhart, seorang tokoh pemikiran Kristen. 

Menurut Schuon, secara psikologis, ego manusia terkait dengan badan (body), otak 
(brain)  dan  hati  (heart).  Jika  badan  diasosiasikan  dengan  eksistensi  fisik,  otak  dengan 
fikiran  (mind),  maka  hati  (heart)  dengan  Intelek.  Jika  dikaitkan  dengan  realitas,  maka 
Intelek  dapat  diasosiasikan  dengan  Esensi  Tuhan  (Yang  Satu)  dan  langit  (alam  yang 
menjadi model dasar) sedangkan fikiran dan badan meliputi dunia fisik, terrestrial. Intelek 
sangat penting karena otak dan badan di bawah kendali, dan berasal dari Intelek. 

Intelek  adalah  pusat  manusia  (the  centre  of  human  being),  yang  bersemayam  di 
dalam  hati.  Kualifikasi  intelektual  harus  didampingi  dengan  kualifikasi  moral.  Jika  tidak, 
maka secara  spiritual,  Intelek tidak akan  berfungsi.  Hubungan  antara ‘intelektualitas’  dan 
‘spiritualitas’  adalah  bagaikan  hubungan  antara  pusat  dan  pinggiran.  Intelektualitas 
menjadi  spiritualitas  ketika  manusia  sepenuhnya,  bukan  Intelektualitasnya  saja,  hidup  di 
dalam kebenaran. 

Intelek  lebih  tinggi  dari  rasio  karena  jika  rasio  itu  menyimpulkan  sesuatu

5 
 KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA  ınsısts 

berdasarkan kepada data, maka mental berfungsi karena eksistensi intelek. Rasio hanyalah 
media  untuk  menunjukkan  jalan  kepada  orang  buta,  bukan  untuk  melihat.  Sedangkan 
Intelek,  dengan  bantuan  rasio,  terungkap  dengan  sendirinya  secara  pasti.  Selain  itu, 
Intelek dapat menggunakan rasio untuk mendukung aktualisasinya. 

Di  dunia  fisik,  Intelek  terbagi  menjadi  fikiran  (mind)  dan  badan  (body).  Namun, 
hanya  di  dunia  fisik  Intelek  terbagi.  Di  alam  langit  yang  menjadi  model  dasar,  atau  di 
dalam Ide Plato, fikiran dan badan merupakan makna yang tidak dibedakan: Fikiran adalah 
eksistensi dan eksistensi adalah fikiran. 

Disebabkan berasal dari alam langit yang menjadi model dasar (Archetype), maka 
Intelek  menjadi  transenden  dalam  hubungannya  dengan  eksistensi  duniawi.  Dalam 
tingkatan  wujud  (being),  Intelek terpresentasikan  di  dalam  3 aspek  fundamental; Intelek 
ketuhanan (divine intellect), Intelek kosmos (cosmic intellect) dan Intelek manusia (human 
intellect).  Intelek  ketuhanan  adalah  cahaya  murni  (pure  light).  Artinya  ia  adalah  ilmu 
Tuhan  (divine  knowledge)  sebagaimana  adanya.  Intelek  kosmos  berhubungan  dengan 
Tuhan.  Refleksi  dari  ilmu  Tuhan  berada  di  dalam  Intelek  kosmos.  Manusia  menyerap 
“cahaya”  melalui  Intelek  kosmos.  Intelek  manusia  adalah  sebuah  cermin  yang 
memantulkan  tingkatan­tingkatan  cahaya  ketuhanan  dan  kosmos  di  dalam  kaitannya 
dengan  jiwa  individu  manusia  yang  berada  di  dunia  terrestrial.  Ketika  menjadi  Intelek 
kosmos  dan  Intelek  manusia,  ia  menjadi  terbatas  karena  dunia  kosmos  dan  manusia 
adalah diciptakan. Pada masa yang sama, “cahaya” atau ilmu Tuhan muncul pada semua 
level. Konsekwensinya, intelek manusia pun ikut serta dalam sesuatu yang tidak diciptakan 
dan tidak terbatas. Bagaimanapun, aspek dari Intelek yang diciptakan hanyalah aksidental, 
sementara aspeknya yang substansial tidak terbatas. Pada tingkatan kosmos dan manusia, 
intelek memiliki identitas yang inheren dengan intelek ketuhanan. Aspek ketuhanan inilah 
yang  mendefinisikan  Intelek,  bukan  aspek  yang  terbatas.  Di  dalam  aspek  yang  tidak 
diciptakan, Intelek adalah Intelek Tuhan 

Menurut  Schuon,  Intelek  manusia  adalah  ambigu.  Pada  satu  sisi  ia  bersifat 
ketuhanan.  Pada  sisi  yang  lain  ia  bersifat  manusiawi.  Intelek  manusia  inheren  di  dalam 
Intelek ketuhanan. Dalam kehidupan duniawi (mundane existence), secara ontologis, hati 
merupakan  pusat  kehidupan.  Ini  menunjukkan  secara  potensi  manusia  adalah  inkarnasi 
dari ilmu Tuhan karena manusia dapat melangkah keluar dari eksistensi yang diciptakan ini 
melalui  intelek  yang  tidak  diciptakan  (uncreated  intellect).  Intelek  manusia 
menggabungkan  eksistensi  fikiran  dan  badan  yang  terpisah,  kepada  sebuah  kesatuan 
wujud murni (pure being) yaitu Tuhan.

6 
 ınsısts  KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA 

Manusia memahami kebenaran melalui intuisi. Sebagai sebuah daya, Intelek adalah 
dasar bagi intuisi. Intuisi intelek membedakan antara yang ril dan ilusi, antara wujud yang 
wajib dan wujud yang mungkin. Implikasinya, ada realitas transenden diluar dunia bentuk. 

Jadi,  dengan  Intelek,  manusia  mengetahui  bahwa  Realitas  dapat  dibagi  menjadi 
dua,  Absolut  dan  relatif,  Ril  dan  ilusi,  Yang  Harus  dan  mungkin,  yang  esoteris  dan 
eksoteris.  Menurut  Schuon,  agama­agama  bertemu  pada  level  yang  esoteris,  bukan 
eksoteris, sebagaimana akan dipaparkan lebih lanjut. 

Namun, perlu kiranya dikemukakan bahwa gagasan Schuon tentang Intelek terlalu 
berlebihan. Dalam pemikiran Schuon, Intelek, pada akhirnya bisa independent dari wahyu. 
Artinya,  Intelek  lebih  tinggi  dari  wahyu.  Pendapat  seperti  ini  tidaklah  tepat.  Sekalipun 
Intelek  mungkin  bisa  mengetahui  bahwa  Tuhan  itu  ada,  namun  itu  saja  tidak  cukup. 
Mengakui eksistensi­Nya tidak cukup tanpa diikuti dengan menuruti Perintah­Nya. Iblispun 
mengakui  eksistensi­Nya,  namun  tidak  mengakui  perintah­Nya.  Perintah­Nya  diketahui 
bukan melalui intelek, namun melalui wahyu yang diturunkan­Nya. 

Eksoterisme 

Dalam  pandangan  Schuon,  eksoteris  adalah  aspek  eksternal,  formal,  hukum, 

dogmatis,  ritual,  etika  dan  moral  sebuah  agama.  Eksoteris  berada  sepenuhnya  di  dalam 
Maya,  kosmos  yang  tercipta.  Dalam  pandangan  eksoteris,  Tuhan  dipersepsikan  sebagai 
Pencipta dan Pembuat Hukum bukan Tuhan sebagai Esensi karena eksoterisme berada di 
dalam  Maya,  yang  relatif  dalam  hubungannya  dengan  Atma.  Pandangan  eksoteris 
bermakna  pandangan  yang  eksklusif,  absolut  dan  total,  sekalipun  dari  sudut  pandang 
intelek adalah relatif. 

Menurut  Schuon,  pandangan  eksoteris,  bukan  saja  benar  dan  sah  bahkan  juga 
keharusan  mutlak  bagi  keselamatan  (salvation)  individu.  Bagaimanapun,  kebenaran 
eksoteris  adalah  relatif.  Inti  dari  eksoteris  adalah  ‘kepercayaan’  kepada  “huruf”,­­sebuah 
dogma esklusifistik  (formalistik)­­dan  kepatuhan  terhadap  hukum  ritual  dan  moral.  Selain 
itu,  eksoterisme  tidak  pernah  akan  melampaui  individu.  Eksoterisme  bukan  muncul  dari 
esoterisme, namun muncul dari Tuhan. 

Schuon  menyadari  jika  masing­masing  “form”  agama  meyakini  bahwa  sesuatu 

“form”  itu  lebih  hebat  dibanding  dengan  “form”  yang  lain.  Pemikiran  seperti  itu,  lanjut 
Schuon,  sangat  wajar.  Perpindahan  agama  terjadi  justru  karena  adanya  superioritas 
sebuah “form” terhadap yang lain. Bagaimanapun, superioritas tersebut sebenarnya relatif.

7 
 KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA  ınsısts 

Menurut Schuon, Islam misalnya, lebih baik dari Hindu karena memuat bentuk terakhir dari 
Sanatana  Dharma.  Schuon  mengatakan.:  “…Sama  halnya,  bahwa  Agama  Hindu  adalah 
form yang paling tua yang masih hidup mengimplikasikan bahwa agama tersebut memiliki 
superioritas tertentu atau sentralitas dibanding dengan bentuk yang terakhir (Islam)”. 

Pendapat  Schuon  mengenai  eksoterisme  tidak  bisa  dijustifikasi.  Implikasi  dari 

pernyataan  Schuon  adalah  tidak  boleh  ada  truth­claim  karena  banyak  jalan  menuju 
keselamatan. Masing­masing agama adalah benar karena setiap “form” adalah relatif dan 
terbatas.  Oleh  sebab  itu,  agama  apapun  tidak  akan  ada  yang  sempurna  karena  relatitas 
dan  keterbatasan  “form”.    Jadi,  jika logika Schuon  dan  pengikutnya  diikuti,  maka  agama 
yang satu tidak akan dapat eksis dan berjalan dengan baik, jika tidak ada agama lain. 

Ini  jelas  pendapat  yang  salah,  karena  risalah  Islam  yang  dibawa  oleh  Nabi 
Muhammad  saw  mampu  eksis  dan  menjalankan  fungsinya  tanpa  agama  lain.  Justru 
kehadiran Islam adalah untuk meluruskan dan menyempurnakan agama­agama para nabi 
sebelumnya  yang  telah  berubah.  Islam  adalah  sempurna  (al­Maidah:  3).  Rasulullah  saw 
adalah  nabi  yang  diutus  Allah  untuk  seluruh  manusia  (al­Araf:  158).  Jadi,  Islam  adalah 
agama  yang  universal,  karenanya  kebenaran  yang  ada  di  dalam  al­Quran  tidak  terbatas 
untuk orang­orang Muslim saja. 

Al­Qur’an  telah  menyatakan  secara  tegas  bahwa  selain  Islam,  agama  lain  tidak 
akan diterima di sisi Allah. Ajaran agama lain dalam perjalanan sejarah telah menyimpang 
dari  ajaran  yang  sebenarnya.  Eksoteris  agama  lain  bukan  lagi  bersumber  dari  Tuhan, 
namun telah termanusiawikan. Jadi, eksoteris agama lain tidak otentik lagi. 

Esoterisme 

Esoteris  adalah  aspek  metafisis  dan  dimensi  internal  agama.  Tanpa  esoterisme, 
agama  akan  teredusir  menjadi  sekedar  aspek­aspek  eksternal  dan  dogmatis­formalistik. 
Esoterisme  dan  eksoterisme  saling  melengkapi.  Esoteris  bagaikan  “hati”  dan  eksoteris 
bagaikan  ‘badan’agama.  Menurut  Schuon,  titik­temu  agama  bukan  berada  pada  level 
eksoteris.  Sekalipun  agama  hidup  di  dalam  dunia  bentuk  (a  world  of  forms),  namun  ia 
bersumber  dari  Esensi  yang  Tak  Berbentuk  (the  formless  Essence).  Agama  memiliki 
dimensi esoteris yang berada di atas dimensi eksoteris. Titik temu antar agama hanya ada 
pada level esoteris. 

Melalui  esoterisme,  manusia  akan  menemukan  dirinya  yang  benar.  Pandangan

8 
 ınsısts  KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA 

esoteris  akan  menolak  ego  manusia  dan  mengganti  ego  tersebut  menjadi  ego  yang 
diwarnai  dengan  nilai­nilai  ketuhanan.  Esoterisme  menembus  simbol­simbol  eksoterisme. 
Sekalipun  terkait  secara  inheren  kepada  eksoterisme,  esoterisme  independen  dari  aspek 
eksternal,  bentuk,  formal  agama.  Independensi  tersebut  karena  esensi  dari  esoterisme 
adalah  kebenaran  total.  Kebenaran  yang  tidak  terbatas  dan  tidak  teredusir  kepada 
eksoterisme, yang memiliki keterbatasan. 

Dalam  pandangan  Schuon,  esoterisme  dalam  Islam  adalah  tasauf  karena  esensi 
dan  hakikat  tasauf  adalah  wahdatul  wujud.  Bagaimanapun,  esensi  dan  hakikat  sufi 
tersebut  jarang  sekali  dipahami  secara  mendalam  oleh  kaum  Muslimin.Menurut  Schuon, 
para sufi mengekspresikan pandangan metafisika yang benar, indah dan baik. 

Pendapat  Schuon  mengenai  hubungan  antara  eksoteris  dan  esoteris  adalah 

problematis.  Ini  disebabkan  dalam  pemikirannya,  level  esoteris  bisa  saja  bertentangan 
dengan level eksoteris. Padahal, seharusnya, level esoteris itu seiring dan sejalan dengan 
level eksoteris. Ma’rifat dan hakikat harus sejalan dengan tarekat dan syariat. Makrifat dan 
hakikat  tidak  boleh  bertentangan  dengan  tarikat  dan  syariat.  Dan  inilah  sufi  yang  benar. 
Mengerjakan syariat dalam tingkatan ihsan. 

Pandangan Schuon bahwa titik­temu agama berada pada level esoteris ­yang selalu 
tetap ada – dibangun di atas metafisikanya, yang di bawah ini akan dieksplorasi. 

Metafisika Schuon 

Dalam pandangan Schuon, metafisika bukan sekedar ilmu yang mempelajari di luar 
fisika, sebagaimana definisi yang biasanya dikemukakan di dalam filsafat. Menurut Schuon, 
metafisika adalah ilmu tentang Realitas Terakhir (science of Ultimate Reality). 

Metafisika Schuon berdasarkan kepada dualitas: Absolut dan Relatif. Absolut selalu 
mengimplikasikan yang relatif, dan Absolut diketahui melalui yang relatif. Yang Absolut itu 
adalah Atma. Atma adalah Esensi Tuhan, yaitu, Tuhan di dalam Dirinya. (God in Himself) 
Atma  adalah  diluar  apapun.  Tabiat  dari  Atma  (Diri)  adalah  berkomunikasi  sendiri.  Dari 
komunikasi  ini  muncul  Manifestasi,  atau  Maya.  Manifestasi  tersebut  berupa  Esensi  (the 
Essence), Personal God, Kata (Logos) dan alam (universe). 

Esensi (the Essence) adalah Absolut murni. Istilah lain adalah “Beyond­Being”. Dia 
adalah Tuhan yang dipersepsikan oleh esoteris. Dia adalah Tuhan yang dipersepsikan oleh 
lintas  agama.  Dia  memiliki  3  sifat:  kemutlakan  (absoluteness),  ketidakterbatasan 
(infinitude)  dan  kebaikan  seutuhnya  (perfect  goodness).  Esensi  sebagai  kemutlakan

9 
 KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA  ınsısts 

bermakna  bahwa  hanya  Ia  satu­satunya  dan  total  diri­Nya  (it  is  solely  Itself  and  totally 
itself).  Esensi  sebagai  ketidakterbatasan  bermakna  bahwa  Ia  mencakup  segala  sesuatu 
dan tidak dibatasi oleh apapun. Yang Mutlak dan Yang Tidak Terbatas tidak dapat difahami 
tanpa  satu  dengan  yang  lain.  Kedua  sifat  tersebut  saling  berhubungan  secara  intrinsik. 
Esensi adalah Maha Baik (the Sovereign Good), yang merupakan substansi mendasar dari 
Yang Mutlak dan Yang Tidak Terbatas. Bagaimanapun dalam Esensi, tidak ada perbedaan 
antara Yang Mutlak, Yang Tidak Terbatas dan Maha Baik. Masing­masing tetap ril di dalam 
watak  yang  intrinsik.Esensi  terkait  dengan  Tuhan  sebagai  Person  (Personal  God)  dan 
Logos. 

Personal  God  adalah  Tuhan  Pencipta  dan  Pembuat  Hukum.  Personal  God  adalah 
prototype  dari  manifestasi  Esensi.  Konsekuensinya,  Personal  God  adalah  relatif  kepada 
Esensi  tetapi  absolut  kepada  dunia  yang  Ia  ciptakan.  Langit  merupakan  proyeksi  dari 
Esensi  di  dalam  manifestasi  kosmos.  Tuhan  sebagai  Person  adalah  Tuhan  yang 
dipersepsikan  oleh  eksoterist.  Dia  dipersepsikan  secara  eksklusif  oleh  sebuah  agama. 
Tuhan  sebagai  Person  merupakan  model  dari  Manifestasi  Esensi.  Tuhan  sebagai  Person 
memuat  dan  menjadikan  ‘archetypes’  dalam  fenomena.  Bukan  seperti  Esensi,  Tuhan 
sebagai Person “ada” dalam kaitannya dengan dunia fenomena (the world of phenomena). 

Logos atau Avatara adalah pusat dari keteraturan langit dan manifestasi dari Esensi 
di  atas  bumi.  Logos  adalah  ‘manusia  yang  sejati  dan  Tuhan  yang  sejati’sekaligus.    Alam 
fisik  adalah  manifestasi  di  dalam  dirinya  sendiri.  Dunia  sebagai  ‘horizontal’  bertentangan 
dengan  ‘vertikal’,  yang  menunjukkan  tidak  adanya  hubungan  langsung  dengan  Esensi. 
Dunia diciptakan dengan Kata (Logos), creatio per verbum (penciptaan melalui Kata). Kata 
(Logos)  adalah  aspek  imanen  Tuhan  sebagai  Person,  yang  menciptakan  alam.  Logos 
mempresentasikan  dirinya  secara  objektif  dan  subjektif.  Secara  objektif,  Logos  adalah 
“image  ketuhanan”  yang  transendent  di  dalam  kaitannya  dengan  manusia  biasa.  Secara 
subjektif,  Logos  adalah  Intelek  dan  karena  itu  immanent.  Jadi,  Logos  bagaikan  pintu 
kepada diri Tuhan, Subjek Tuhan yang immanent di dalam substansi manusia yang abadi. 
Jadi,  Logos  adalah  kepanjangan  dari  Person.  Logos  adalah  Person  seperti  Khrisna,  Jesus 
dan lain­lain. 

Tampaknya  via  Logos,  Schuon  ingin  menjustifikasi  bahwa  ada  kesesuaian  antara 
Yesus  sebagai  Logos  Tuhan  (Kalimatullah)  dan  Al­Qur­an  sebagai  Kalam  Allah. 
Bagaimanapun,  justifikasi  tersebut  tidaklah  tepat.  Nabi  Isa  as.  Adalah  seorang  rasul 
sebagaimana  para  rasul  lainnya.  Konsep  bahwa  Nabi  Isa  as  adalah  Tuhan,  misalnya, 
bukanlah  bersumber  dari  ajaran  Nabi  Isa  as.  Namun  dari  Muktamar  Nicea  yang

10 
 ınsısts  KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA 

memutuskan melalui voting pada tahun 325 M. Jadi, Nabi Isa as dijadikan Tuhan oleh para 
pengikutnya  yang  menyimpang  dari  ajaran  yang  sebenarnya.  Allah  menegaskan  bahwa 
siapa yang menganggap bahwa Nabi Isa as adalah Tuhan termasuk golongan orang­orang 
kafir.  Allah  SWT  telah  berfirman  yang  artinya  sebagai  berikut:  “Sesungguhnya  telah 
kafirlah  orang­orang  yang  berkata  sesungguhnya  Allah  ialah  al­Masih  putera  Maryam”. 
(5:72). Selain itu, Allah SWT juga berfirman yang artinya: “Sesungguhnya kafirlah orang­ 
orang  yang  mengatakan  bahwasanya  Allah  salah  satu  dari  yang  tiga,  padahal  sekali­kali 
tidak ada Tuhan selain Tuhan Yang Esa.” (5: 73). Jadi,  anggapan Schuon bahwa baik Nabi 
Isa as dan al­Qur’an sebagai Kalam (Logos) Allah adalah sangat tidak tepat. Perbandingan 
tersebut  adalah  salah  karena  Nabi  Isa  as  hanyalah  seorang  rasul,  sedangakan  al­Qur’an 
adalah Kalam­Nya. 

Aspek  pasif  dari  Logos  adalah  alam  sebagaimana  adanya,  yang  merupakan 
fenomena  yang  termanifestasikan  dari  Esensi.  Manifestasi  tersebut  berupa  kategori­ 
kategori  eksistensi.  Akhirnya,  manusia  berada  dalam  tempat  yang  unik  dalam  skema 
realitas.  Tabiat  manusia  di  dalam  alam  yang  universal  dan  vertikal  adalah  berhubungan 
langsung  dengan  Esensi.  Pemikiran  Schuon  tentang  titik­temu  agama­agama  pada  level 
esoteris  tidaklah  tepat.  Ini  disebabkan  pada  tingkatan  esoteris  pun  terdapat  perbedaan 
mendasar antara Islam dengan agama­agama lain. 

Dalam  level  esoteris  seperti  itu,  agama­agama  lain  memahami  Tuhan  ­­dalam 
istilah  Schuon  Esensi­­  bukan  ilah.  Iblis  juga  memahami  Tuhan  sebagai  Esensi,  bukan 
sebagai ilah. Jadi, mengetahui Tuhan sebagai Esensi tidak berarti mengetahui­Nya sebagai 
ilah.  Memahami­Nya  sebagai  Esensi  akan  salah,  jika  tidak  diikuti  dengan  memahami­Nya 
sebagai ilah, yakni tidak menyekutukan­Nya dan tunduk kepada­Nya dengan cara, metode, 
jalan  dan  bentuk  yang  dipersetujui  oleh­Nya seperti  yang ditunjukkan  oleh  para  rasul  yg 
telah di utus­Nya. Jika hanya mengakui­Nya namun mengingkari cara, metode, jalan dan 
bentuk  yang  dipersetujui­Nya,  maka  seseorang  itu  akan  disebut  kafir  karena  ia  tidak 
benar­benar  berserah  diri  kepada­Nya.  Iblis  yang  mempercayai  Tuhan  yang  satu, 
mengakui­Nya  sebagai  pencipta  alam  semesta,  masih  juga  di  sebut  kafir  disebabkan 
pengingkaran  kepada perintah­Nya.  Jadi,  memahami  dan  mengakui  Tuhan  harus  dengan 
mengikuti  perintah,  bentuk  cara,  jalan­Nya.  Selain  itu,  hanya  dengan  melalui  perintah, 
bentuk cara, jalan­Nya maka Kebenaran akan diketahui. 

Kesimpulan

11 
 KRITIK TERHADAP GAGASAN TITIK­TEMU ANTAR AGAMA  ınsısts 

Pemikiran  Schuon  tentang  titik­temu  antar  agama  ingin  membenarkan  semua 

agama.  Padahal,  tidak  semua  agama  benar  karena  selain  Islam,  agama  lain  tidak  lagi 
memiliki  jalan  pulang.  Kesalahan  yang  ada  pada  agama  selain  Islam,  bukan  hanya 
diketahui  dari  ajaran  Islam, namun  dapat  diketahui  juga dari  historisitas  berbagai  agama 
tersebut.  Eksoterisme  dan  Esoterisme  agama  Yahudi­Kristen  misalnya,  telah  dikritik  oleh 
para  sarjana  Yahudi­Kristen  sendiri.  Jadi,  kitab  “suci”  agama  Yahudi­Kristen  sebenarnya 
memuat  sejumlah  permasalahan  yang  sangat  mendasar.  Ini  sesuai  dengan  firman  Allah 
SWT: “Mereka merubah perkataan (Allah) dari tempat­tempatnya, dan mereka melupakan 
sebagian dari apa yang mereka telah diperingatkan dengannya”. 

Selain  itu,  titik­temu  antar  agama  juga  tidak  terjadi  pada  level  esoteris  karena 
masing­masing agama memiliki konsep Tuhan yang ekslusif atau berbeda satu sama lain. 
Pemikiran  Schuon  mengenai  titik­temu  agama­agama  adalah  pengalamannya  tentang 
agama­agama.  Namun,  pengalaman  itu  bukanlah  agama  itu  sendiri  karena  pengalaman 
seperti itu tidak dapat diturunkan kepada masyarakat dan seluruh manusia, namun hanya 
diraih  oleh  elit  tertentu.  Jadi, kesatuan transendent  (transcendent unity)  seperti  itu  tidak 
dapat  disebut  sebagai  ‘agama’,  namun  hanya  merupakan  pengalaman  keagamaan 
(religious experience). 

Oleh  sebab  itu,  gagasan  Schuon  tentang  titik  temu  agama­agama  pada  level 
esoteris  adalah  ‘utopia’.  Level  tersebut  ‘melampaui’  tingkatan  pengalaman  keagamaan 
masyarakat umum. Ini jelas bukan maksud agama yang diturunkan untuk ummat. Agama 
Islam  adalah  bukan  untuk  elit  tertentu,  namun  untuk  ummat.  Bahkan  bukan  saja  untuk 
ummat Islam, namun untuk seluruh umat manusia.

12