Anda di halaman 1dari 234

MENDULANG CINTA ILAHI DENGAN ITTIBA AL-RASUL

Mohd. Hairi Nochi

KANDUNGAN
Mukadimah Mendulang Cinta Ilahi Dengan Ittiba al-Rasul Memahami Hakikat Deenul Islam Menerusi Manhaj al-Salaf al-Shalih Mengenal Umat Nabi Yang Terusir Mengenal Watak Dan Ciri-Ciri Ahl al-Bidah Mereka Sering Beralasan! Mengapa Bidah Lebih Dicintai Iblis Berbanding Maksiat? Siapakah Al-Ghuraba? Peringatan Kepada Para Penyebar Hadis Palsu Benarkah Boleh Beramal Dengan Hadis Dhai Secara Mutlak? Keutamaan Tauhid Dan Bahaya Syirik Bibliografi Biodata Penulis

Muka Surat
2 5 19 50 65 94 130 146 157 194 212 230

MUKADIMAH
Penulis amat yakin dan percaya bahawa dengan hanya membaca judul buku ini tentunya ramai di kalangan para pembaca yang budiman sekalian tidak sabarsabar untuk menelaah isi kandungannya dengan telaah yang lebih serius dan mendalam. Begitulah ciri-ciri orang yang benar-benar beriman dan cinta kepada

Tuhannya. Kecintaan mereka ini tidak hanya bernoktah kepada pengakuan di bibir sahaja akan tetapi juga disusuli dengan upaya untuk mengetahui dan seterusnya mempraktikkan cara-cara yang syari dalam usaha menggapai cinta agung tersebut dalam erti kata yang sebenarnya. Ittiba Al-Rasul. Bersamaan risalah ini juga disertakan beberapa risalah lain yang dirasakan amat wajar untuk ditelaah oleh para pembaca yang budiman. Antaranya ialah risalah yang diberi judul Mengenal Hakikat Deenul Islam Menerusi Manhaj alSalaf al-Shalih. Risalah ini antara lainnya menjelaskan kepada sidang pembaca tentang bagaimana manhaj atau cara yang benar dalam mempraktikkan agama ini iaitu agama Islam yang dibawa oleh junjungan kita Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam. Secara lebih mendalam, risalah ini menekankan akan peri pentingnya umat Islam memahami dan mempraktikkan ajaran Islam ini sesuai dengan kefahaman dan amalan generasi khairul qurun (kurun terbaik) umat ini, iaitu generasi al-Salaf al-Shalih. Sejurus selesai membaca risalah kedua di atas, para pembaca akan dibawa kepada mengenal ciri-ciri umat Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam yang bakal dihalau daripada mendatangi telaga al-Haudh baginda shallallahu alaihi wasallam pada Hari Kiamat kelak. Pengenalan kepada ciri-ciri golongan ini amat penting agar umat Islam dapat mengambil langkah berpada-pada supaya tidak terjebak kepada perbuatan yang Alhamdulillah, semua ini telah penulis kupas dalam risalah pertama buku ini yang diberi judul Mendulang Cinta Ilahi Dengan

akhirnya menjadikan mereka termasuk dalam golongan yang dimaksudkan, naudzubillahi min dzalik. Bagi mengetahui dengan lebih lanjut mengenai golongan yang dimaksudkan, silalah kaji risalah ketiga di dalam buku ini yang berjudul Mengenal Umat Nabi Yang Terusir. Setelah selesai membaca tiga risalah awal di atas, para pembaca akan disajikan pula sebuah risalah yang saya judulkan sebagai Mengenal Watak dan Ciri-Ciri Ahl al-Bidah, iaitu sebuah risalah yang menghuraikan secara lebih terperinci akan kriteria golongan yang telah dihukum sebagai Ahl al-Bidah atau pelaku bidah dalam agama. Termasuk dalam perbahasan risalah ini ialah beberapa penjelasan para alim ulama muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah berkenaan status hukum golongan ini menurut kaca mata syarak serta peringatan akan bahayanya umat Islam daripada bermuamalah dengan golongan berkenaan. Menyentuh mengenai isu bidah, tentunya ramai di kalangan kita yang ingin tahu sebab mengapa amalan-amalan bidah ini tetap subur dan mendarah daging dalam masyarakat Islam. Ini meskipun telah jelas dalil-dalil al-Quran dan al-Sunnah sahihah yang menyelisihinya. Bagi mengetahui apakah sebab-sebab itu, mari kita singkap perbahasan artikel kelima buku ini yang berjudul Mereka Sering Beralasan! Masih berkaitan dengan persoalan bidah, iaitu perbahasan terhadap ucapan salah seorang tokoh Salaf yang menyatakan bahawa bidah adalah sesuatu yang lebih dicintai Iblis berbanding kemaksiatan. Sekilas baca, tentu sahaja kenyataan ini dilihat sebagai tidak rasional. Walau bagaimanapun, bagi mendapatkan kepastian akan sejauh manakah rasionalnya kenyataan ini, silalah kaji risalah keenam buku ini yang diberi judul Mengapa Bidah Lebih Dicintai Iblis Berbanding Maksiat? Risalah seterusnya berjudul Siapakah al-Ghuraba?. Risalah ini menerangkan kepada sidang pembaca akan ciri-ciri khusus sebahagian umat akhir zaman yang telah dijamin kebahagiaannya di sisi Allah Subhanahu wa Taala oleh Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam. Mereka itulah yang disebut-sebut oleh baginda shallallahu alaihi wasallam sebagai al-Ghuraba atau golongan yang asing sebagai akibat keteguhan mereka meniti di atas manhaj beragama yang benar

dalam suasana dunia dan umat kian mengasingkan manhaj ini dan sesiapa jua yang berada di atasnya. Peringatan Kepada Para Penyebar Hadis Palsu adalah judul yang dipilih bagi menduduki risalah kelapan buku ini. Di dalam risalah ini dijelaskan beberapa ancaman yang disediakan oleh Allah dan Rasul-Nya khususnya kepada mereka yang gemar menyebarkan hadis-hadis atau riwayat-riwayat palsu yang didustakan ke atas nama Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam. Menyusuli risalah kelapan di atas ini ialah risalah yang memuatkan beberapa hujah bantahan ke atas mereka yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis dhaif (lemah) tanpa sebarang syarat sebagaimana yang digariskan oleh para ahli hadis (muhaddisin). Risalah yang dimaksudkan diberi judul Bolehkah Beramal Dengan Hadis Dhaif Secara Mutlak? Mengakhiri perbincangan buku ini ialah risalah berjudul Keutamaan Tauhid dan Bahaya Syirik yang akan menjelaskan bahaya syirik kepada akidah umat Islam, disusuli beberapa contoh keyakinan atau amalan dalam masyarakat yang boleh menjerumuskan umat kepadanya. Demikian sepuluh buah risalah yang dimuatkan di dalam buku yang serba ringkas ini. Didoakan semoga kesemua risalah ini dapat memberikan sumber informasi yang berguna kepada para pembaca khususnya dalam upaya meningkatkan kefahaman dan penghayatan beragama yang benar mengikut acuan ajaran Islam yang sebenar. Amin. Sekian, selamat membaca. Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh Penulis Mohd Hairi Nonchi Kampung Puyut, Lahad Datu, Sabah.

Risalah #1:

Mendulang Cinta Ilahi Dengan Ittiba al-Rasul


Apabila kita berbicara mengenai soal cinta, lazimnya perbicaraan tersebut akan tertumpu kepada hubungan cinta yang wujud antara sesama manusia. Sebagai contoh ialah kecintaan seseorang anak kepada ibu bapanya, kecintaan seorang suami kepada isterinya, kecintaan seorang guru kepada para pelajarnya dan demikianlah seterusnya.

Selain itu, tidak kurang juga dalam kalangan kita yang sering mengaitkan persoalan cinta dengan perkara-perkara selain daripada kecintaan sesama manusia. Perkara ini adalah suatu yang lumrah kerana hakikatnya cinta itu sendiri memiliki cakupan yang amat luas. Ia meliputi apa jua perkara yang melingkari kehidupan tersebut. manusia, selagi mana perkara-perkara tersebut berupaya menumbuhkan kebahagiaan dan kedamaian pada jiwa yang empunya rasa cinta

Menerusi artikel yang serba ringkas ini penulis akan mengajak para pembaca yang budiman sekalian untuk sama-sama berbicara mengenai persoalan cinta. Sedia kita ketahui bahawa menurut perspektif ajaran Islam, cinta itu memiliki beberapa tingkatannya yang tersendiri. Kecintaan seseorang terhadap ahli keluarganya, ilmu, harta benda dan sebagainya adalah cinta yang lumrah berlaku dalam kebanyakan manusia. Jika ditinjau dari sudut kaca mata ajaran seperti ini adalah disebut sebagai cinta yang tabii. Islam, cinta

Akan tetapi apabila kecintaan terhadap perkara-perkara tersebut dilakukan dengan cara yang melampaui batasan syarak maka ia termasuk dalam kategori cinta yang

keji. Inilah tingkatan cinta yang amat tercela di sisi ajaran Islam. Dalam hal ini Allah Subhanahu wa Taala memperingatkan kita bahawa:1[1]

Sesungguhnya harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi fitnah ujian dan di sisi Allah jualah pahala yang besar.

Selain daripada kedua-dua tingkatan cinta di atas terdapat satu lagi tingkatan cinta di sisi ajaran Islam. Tingkatan cinta inilah yang lazim kita sebut-sebut sebagai cinta yang agung iaitu kecintaan seseorang hamba yang beriman kepada Allah Subhanahu wa Taala. Firman Allah Subhanahu wa Taala dalam ayat ke-165 dari surah al-Baqarah:

Dan di antara manusia ada yang mengambil selain dari Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah), mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah, sedang orang-orang yang beriman itu lebih mencintai Allah (berbanding selainnya).

Cukupkah sekadar pengakuan?


Hakikat yang perlu difahami oleh setiap umat Islam bahawa seseorang itu tidak akan mungkin sampai ke destinasi cinta yang teragung, iaitu kecintaan yang hakiki terhadap Allah Subhanahu wa Taala melainkan hendaklah dia terlebih dahulu mencurahkan rasa cintanya itu melalui utusan Allah yang mulia, Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam.

1 [1]

Surah at-Taghabun, ayat 15.


6

Kecintaan terhadap Rasulullah shallallahu alaihi wasallam ini pula tidaklah hanya memadai dengan ungkapan di bibir dan dengan luahan hati semata-mata. Akan tetapi lebih jauh dari itu, kecintaan tersebut hendaklah dibuktikan dengan cara mengikuti segala syariat yang dibawa oleh baginda shallallahu alaihi wasallam sebagaimana yang telah termaktub dalam al-Sunnah atau hadis-hadisnya yang sahih. Hakikat ini telah pun dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Taala menerusi firman-Nya dalam surah ali-Imran ayat 31:

Katakanlah (wahai Muhammad): Jika Kamu (benar-benar) mencintai Allah, (maka) ikutilah aku nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Di samping itu juga, kecintaan tersebut hendaklah diletakkan di aras tingkatan cinta yang tertinggi berbanding kecintaan ke atas selainnya sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam:2[2]

Tidak beriman salah seorang dari kamu sehingga aku lebih dia cintai dari anaknya dan orang tuanya dan manusia seluruhnya.

Bagaimanakah cara yang benar untuk membuktikan kecintaan kita kepada Allah
dan Rasulullah? Sebagaimana yang telah penulis jelaskan dalam beberapa huraian yang lalu bahawa kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu alaihi wasallam bukanlah sekadar dengan luahan perasaan atau pengakuan di bibir

2 [2] Hadis riwayat al-Bukhari 1/9, Muslim 1/49, al-Nasa 8/114 dan Ahmad 3/177

bersumberkan daripada Anas bin Malik radhiallahuanhu.

semata-mata. Akan tetapi hendaklah ia dibuktikan dengan perbuatan (amalan) iaitu dengan cara mengikuti al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

Hakikat ini adalah suatu yang amat perlu untuk dicermati oleh setiap umat Islam memandangkan pada ketika ini tidak sedikit kita temui di sana-sini adanya segolongan manusia yang mengakui amat mencintai Allah dan Rasul-Nya. Akan tetapi, pada hakikatnya mereka ialah golongan yang paling terkehadapan di dalam mengunggulkan sesuatu yang lain baik berupa perkataan, perbuatan, manhaj dan keyakinan berbanding dengan firman Allah dan sabda Rasulullah yang sahih.

Agar lebih mudah difahami, berikut akan penulis senaraikan beberapa cara yang dapat kita praktikkan bagi membuktikan rasa cinta dan kasih kita kepada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, antaranya:

Pertama: Hendaklah umat Islam mengikuti, melaksanakan dan mengagung-agungkan sunnah-sunnah baginda shallallahu alaihi wasallam. Ayat berikut sekali lagi menjadi rujukan:3[3]

Katakanlah (Wahai Muhammad): Jika Kamu (benar-benar) mencintai Allah, (maka) ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

3[3] Surah ali-Imran, ayat 31.


8

Dr. Shalih Fauzan al-Fauzan bin Abdillah al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan di dalam kitabnya Aqidah at-Tauhid, ms. 154:4[4]

Termasuk mengagungkan baginda shallallahu alaihi wasallam adalah mengagungkan sunnahnya dan berkeyakinan tentang wajibnya mengamalkan sunnah tersebut dan meyakini bahawa sunnah baginda shallallahu alaihi wasallam telah menduduki kedudukan kedua setelah al-Quran al-Karim dalam hal kewajipan mengagungkan dan mengamalkannya, sebab al-Sunnah merupakan wahyu dari Allah.

Kedua: Hendaklah umat Islam sentiasa mendahulukan perintah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam di atas perkataan manusia biasa sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Hujurat, ayat 1:

Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan RasulNya dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Ketiga: Mencukupkan diri dengan apa yang telah diajarkan oleh baginda dan meninggalkan apa-apa dilarang olehnya. Firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah al-Hasyr, ayat 7:

Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah ia dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah.

4[4] Lihat Syarah Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah karya Yazid Abdul, ms. 259.

Termasuk dalam hal ini juga ialah menerima segala keputusan hukum yang telah ditetapkan oleh baginda shallallahu alaihi wasallam, menerimanya dengan lapang dada serta tidak membenci atau pun menolaknya. Firman Allah Subhanahu wa Taala:5[5]

Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim (wahai Muhammad sebagai pemutus) dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang kamu berikan dan mereka menerima dengan sepenuhnya.

Keempat: Tidak mempertentangkan sunnah dan sabda baginda dengan sunnah dan perkataan manusia biasa. Firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah al-Ahzab, ayat 36:

Dan tidaklah patut laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang beriman yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka dan barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia telah sesat, sesat yang nyata.

Syeikh Muhammad bin Jamil Zainu menulis di dalam kitabnya Manhaj al-Firqah an-Najiyah wa ath-Thaifah al-Manshurah:6[6]

Tanda cinta seseorang kepada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam akan nampak ketika terjadi pertentangan antara perintah dan larangan baginda dengan hawa nafsunya, keinginan sang isteri, anak-anak serta manusia di sekitarnya. Jika dia benar-benar mencintai Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, maka dia akan mendahulukan perintah-perintah baginda daripada kehendak hawa nafsunya, keinginan keluarga dan orang-orang di sekelilingnya. Tetapi, jika kecintaannya hanyalah dusta saja, maka dia pun akan lebih suka menderhakai Allah dan Rasul-Nya dengan memperturutkan syaitan dan hawa nafsunya.

5[5] Surah an-Nisa, ayat 65. 6[6] Lihat Manhaj al-Firqah an-Najiyah wa ath-Thaifah al-Manshurah karya Syeikh Muhammad Jamil Zainu, ms. 185.
10

Kelima: Sentiasa mengucapkan selawat dan salam ke atas baginda shallallahu alaihi wasallam sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Taala:7[7]

Sesungguhnya Allah dan Malaikat-Nya mengucapkan selawat untuk Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah untuknya dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.

Termasuk dalam hal ini ialah mengucapkan selawat dan salam ke atas baginda shallallahu alaihi wasallam apabila mendengar nama baginda shallallahu alaihi wasallam disebut.

Bersumberkan daripada Husain bin Ali bin Abi Thalib radhiallahuanhu, dia berkata bahawasanya Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:8[8]

Orang yang paling bakhil (kedekut) itu ialah orang yang (apabila) namaku disebut di sisinya kemudian dia tidak berselawat kepadaku.

Walau bagaimanapun, hendak diingatkan bahawa pengucapan selawat dan salam ke atas baginda shallallahu alaihi wasallam ini hendaklah dilakukan sesuai dengan kaifiyyat atau tatacara yang telah ditunjuk atau diajarkan menerusi hadis-hadisnya yang sahih.

Hal ini kerana sebagaimana ibadah yang lain selawat juga wajib dibangunkan di atas landasan yang sahih berdasarkan kepada petunjuk al-Sunnah Nabi shallallahu alaihi wasallam. Bukan sebaliknya berupa rekaan manusia (bidah) yang tidak memiliki sandarannya sama sekali di sisi al-Quran mahupun al-Sunnah Nabi shallallahu alaihi wasallam yang sahih.

7[7] Surah al-Ahzab, ayat 56. 8[8] Hadis riwayat at-Tirmidzi 1/201, no. 1736, al-Nasai dalam Amal al-Yaum, no. 55, 56 dan 57, Ibnu Hibban, no. 2388, al-Hakim 1/549, ath-Thabrani dalam Mujam al-Kabir 3/137, no. 2885 dan lain-lain dengan sanad yang sahih.
11

Syeikh Abu Ubaidah menulis:9[9] Setelah kita ketahui bahawa bacaan selawat kepada Nabi shallallahu alaihi wasallam merupakan contoh ibadah dan sesuatu (yang) bersifat tauqifi (iaitu terikat dengan ketentuan nas), kita tidak boleh menambah mahupun mengubah lafaz yang telah ditetapkan dengan formula selawat yang baru. Tindakan itu merupakan salah satu bentuk pembangkangan terhadap pemilik syariat (iaitu Allah) yang sebenarnya harus kita patuhi dan kita cintai dengan sepenuh hati.

Keenam: Tidak keterlaluan di dalam memuji baginda shallallahu alaihi wasallam. Ini sebagaimana yang ditegaskan sendiri oleh baginda shallallahu alaihi wasallam menerusi hadisnya yang dikeluarkan oleh al-Bukhari, no. 3445:

Janganlah kalian berlebih-lebihan dalam memujiku sebagaimana orang-orang Nasrani telah berlebih-lebihan memuji Isa putera Maryam. Aku hanyalah hambaNya maka katakanlah: Abdullah wa Rasuluhu (hamba Allah dan Rasul-Nya).

Dalam hadisnya yang lain, Rasulullah menjelaskan bahawa antara faktor yang membawa kepada kehancuran umat terdahulu adalah disebabkan oleh sikap mereka yang suka berlebih-lebihan di dalam urusan agama. Sabdanya:10[10]

Janganlah kamu berlebih-lebihan dalam agama kerana sesungguhnya kehancuran orang-orang sebelum kamu disebabkan kerana sikap berlebih-lebihan dalam agama.

Salah satu contoh amalan dalam masyarakat kita yang boleh dikaitkan dengan perbincangan ini ialah memberikan gelaran sayyidina kepada baginda shallallahu alaihi wasallam, padahal gelaran ini tidak pernah diajarkan oleh Nabi shallallahu alaihi wasallam dan juga para generasi al-Salaf al-Shalih serta para imam muktabar Ahl al-Sunnah wa alJamaah.

9[9] Lihat 25 Persoalan Semasa: Huraian dan Jawapan karya Mohd Yaakub Mohd Yunus, ms. 272. 10 [10] Hadis riwayat al-Nasai 5/268, Ibnu Majah, no. 3029, Ahmad 1/215 dan 347 dengan sanad yang sahih.
12

Pernah suatu ketika seseorang memanggil baginda dengan gelaran sayyidina. Mendengarkan yang demikian Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda:11[11]

Sayyid kita adalah Allah Tabaraka wa Taala!.

Kemudian dalam riwayat yang sama baginda bersabda lagi:

Katakanlah sesuai dengan apa yang biasa kamu katakan atau seperti sebahagian ucapan kamu dan janganlah sampai kamu terseret oleh Syaitan!.

Syaikh

al-Albani

telah

memberikan

komentar

yang

sangat

baik

mengenai

permasalahan ini. Dengan mengutip pandangan Ibnu Hajar al-Asqalani berhubung dengan tindakan sesetengah pihak yang menokok tambah lafaz sayyidina dalam selawat ke atas Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, Syeikh al-Albani mengulas dengan katanya:12[12]

Ibnu Hajar al-Asqalani pernah ditanya orang tentang kalimat selawat untuk Nabi yang dibaca dalam solat dan di luar solat, baik yang wajib mahupun yang sunnah: Apakah dalam ucapan selawat itu disyariatkan menggunakan kata-kata sayyid, seperti orang mengatakan Allahumma shalli ala sayyidina Muhammad atau ala sayyidil khalqi atau ala sayyidi

waladi Adam atau hanya menggunakan kata-kata Allahumma shalli ala Muhammad
(sahaja). Manakah yang lebih baik daripada ucapan-ucapan itu? Apakah digunakan kata-kata sayyid atau tidak menggunakannya kerana tidak tersebut dalam hadis-hadis .

11 [11] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4806.


12 [12] Lihat Shifatu Shalati an-Nabiyyi min at-Takbir Ila at-Taslimi Ka-annaka Taraha karya

Syaikh al-Albani, ms. 215-216.

13

Jawab Ibnu Hajar al-Asqalani : Benar! Mengucapkan lafaz-lafaz selawat sebagaimana tersebut dalam riwayat hadis adalah benar. Janganlah sampai ada orang yang mengatakan Nabi tidak menggunakan kata-kata sayyid dalam bacaan selawat hanya disebabkan sikap rendah diri (tawaduk) sahaja sebagaimana juga tidak layak ketika orang mendengar disebut nama Nabi tidak menyahut dengan ucapan shalallaahu alaihi wasallam. Semua orang Islam dianjurkan untuk mengucapkan kata tersebut setiap kali mendengar sebutan nama Nabi.

Saya (Ibnu Hajar) menyatakan bahawa sekiranya benar bahawa ucapan sayyid itu ada (disyariatkan agama), nescaya disebutkan dalam riwayat dari sahabat dan tabiin. Akan tetapi, saya tidak menemukan adanya riwayat semacam itu dari sebarang sahabat atau

tabiin pun, padahal begitu banyak cara bacaan selawat yang diterima dari mereka.

(Malah al-Imam) asy-Syafie sebagai seorang yang paling menghormati Rasulullah shallallahu

alaihi wasallam juga tidak menyebutkan (adanya) kata sayyidina dalam awal pembukaan
(Muqadimah) kitabnya. Padahal asy-Syafie adalah contoh ikutan para pengikut mazhabnya. Beliau (al-Imam asy-Syafie) hanya menyebutkan (dengan lafaz): Allahumma shalli ala

Muhammad.13[13]

Juga termasuk dalam perbuatan yang berlebih-lebihan di dalam agama ialah mengadakan perayaan Maulid al-Rasul bersempena dengan tarikh kelahiran baginda shallallahu alaihi

13 [13] Lebih lanjut berkenaan beberapa contoh selawat menurut Sunnah Nabi shallallahu alaihi

wasallam yang sahih dan selawat yang bidah di sisi agama, sila rujuk buku Fadhlush Shalah ala anNabi karangan Syeikh Muhammad bin Jamil Zainu. Bagi edisi terjemahan, sila rujuk Keajaiban Shalawat, terjemahan oleh Abu Aisyah Helmi Adrian (Bogor: Media Tarbiyah). 14

wasallam pada setiap tahun14[14]. Padahal amalan ini tidak bersumberkan daripada ajaran baginda shallallahu alaihi wasallam, tidak juga para sahabat radhiallahu anhum ajmain mahu pun para imam umat ini. Syeikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah berkata:15[15]

Jika keadaannya demikian maka di antara bentuk mengagungkan baginda (ialah dengan cara) menghormati baginda, meneladani budi pekerti baginda dan menjadikan baginda sebagai pemimpin yang diikuti adalah kehendaknya (serta) kita tidak melampaui segala ibadah yang telah baginda syariatkan kepada kita. (Ini kerana) Rasulullah telah wafat dan baginda tidak meninggalkan suatu kebaikan pun kepada umatnya kecuali pasti baginda telah tunjukkan (kepada umatnya) dan memerintahkan agar mereka mengerjakannya. Demikian pula, tidaklah ada suatu keburukan pun kecuali pasti beliau telah menjelaskan dan memperingatkan mereka agar menjauhinya.

Atas dasar inilah maka kita tidak berhak padahal kita mengimani baginda sebagai pemimpin yang diikuti lantang mendahului baginda dengan merayakan maulid (hari kelahiran) baginda atau pada hari diutusnya baginda. Perayaan (ihtifal) ertinya adalah bergembira, bersuka ria dan menampakkan pengagungan. Semua itu termasuk ibadah yang mendekatkan diri kepada Allah (sebagaimana halnya perayaan Eid al-Fithri dan Eid al-Adha). Kita tidak boleh membuat syariat berupa ibadah-ibadah kecuali apa yang disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Beliau menambah: Seandainya perayaan maulid Nabi adalah termasuk perkara yang dicintai oleh Allah dan Rasul-Nya pasti telah disyariatkan. Dan seandainya telah disyariatkan, pasti telah terpelihara kerana Allah Taala sendiri telah menjamin untuk menjaga syariat-Nya. Begitu pula, seandainya telah terpelihara,

14 [14] Apa yang benar tarikh sebenar kelahiran Nabi masih diperselisihkan di kalangan para ulama. Ada yang berpendapat tarikh kelahiran Nabi ialah 12 Rabiul Awal manakala sebahagian yang lain berpendapat ia jatuh pada 8 atau 9 pada bulan yang sama. Sementara itu, ada juga yang berpendapat ia jatuh pada 27 Rejab dan bulan Ramadhan. Ringkas kata tidak ada kata sepakat di kalangan para ulamak mengenai tarikh sebenar kelahiran baginda. Memadai dengan ketiadaan kesepakatan ini bagi menunjukkan perayaan Maulid al-Rasul itu bukanlah suatu yang disyariatkan di sisi agama. 15 [15] Dinukil secara ringkas dan berpisah-pisah daripada Majmu Fatawa, Ibnu Utsaimin, no. 1126, Fatwa Muhimmah, Abdul Aziz bin Bazz dan Muhammad bin Shalih al-Utsaimin 1/4448; dalam Ilmu Ushul al-Bida Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, ms. 161-163. Diikuti dengan sedikit suntingan bahasa dan tambahan penulis di dalam kurungan.
15

pasti tidak akan ditinggalkan oleh Khulafa al-Rasyidin, para Sahabat, orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik dan para pengikut mereka.

Sementara itu al-Imam as-Sayuti rahimahulllah menulis di dalam kitabnya al-Amru bil Ittiba, ms. 141: Di antara jenis bidah dan kemungkaran ialah sikap menyerupai orang-orang kafir dan menyamai mereka dalam hari-hari kebesaran dan musim-musim terlaknat mereka. Seperti yang dilakukan oleh sebahagian besar kaum muslimin yang jahil. Mereka mengikuti dan menyamai kaum Nasrani (Kristian) dalam perayaan Hari Khamis Putih dan juga perayaan-perayaan yang sejenisnya.

Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari setelah membawakan ucapan Imam as-Sayuti di atas, beliau menulis di dalam kitabnya Ilmu Ushul al-Bida sebagai berikut: 16 [16]

Contoh terbesar untuk masalah ini adalah perayaan yang diada-adakan oleh majoriti (kebanyakan) kaum Muslimin yang jahil yang dirayakan setiap tahun (iaitu) perayaan maulid Nabi. Mereka dalam hal ini menyerupai orang-orang Yahudi dan Nasrani17[17] yang terbiasa merayakan perayaan yang serupa dalam hari-hari besar mereka.18[18]

16 [16] Lihat Ilmu Ushul al-Bida Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, ms. 71-72. 17 [17] Contohnya ialah perayaan Hari Natal bersempena dengan hari kelahiran Nabi Isa alaihissalam. 18 [18] Lebih lanjut berkenaan kemungkaran dan jawapan terhadap pelbagai syubhat (kekeliruan) para penyeru perayaan Maulid al-Rasul, sila rujuk buku-buku berikut: 1. Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi karya Abu Muawiyah Hammad Amir al-Makassari (alMaktabah al-Atsariyyah). 2. Bincang-Bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan al-Atsari (Solo: Pustaka at-Tibyin). 3. Tarekat, Tasawuf, Tahlinan & Maulidan karya Hartono Ahmad Jaiz (Solo: Wacana Ilmiah Press).
16

Ketujuh: Meninggalkan segala perkara bidah dalam urusan agama. Hal ini kerana bidah adalah perbuatan maksiat dan termasuk dalam seburuk-buruk perkara yang amat dibenci oleh Allah Subhanahu wa Taala dan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Sabdanya:19[19]

Sesungguhnya perkataan yang paling benar adalah kitabullah. Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu alaihi wasallam. Sedangkan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan (dalam urusan agama) dan semua yang diada-adakan adalah bidah. Semua yang bidah adalah sesat dan semua yang sesat tempat kembalinya adalah neraka.

Justeru amatlah menjauhi kebenaran apabila sesuatu kaum itu mengakui mencintai Allah dan Rasul-Nya sedangkan pada waktu yang sama mereka melakukan sesuatu perkara yang bercanggah dengan al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dan mencabar kesempurnaan agama yang dibawa oleh baginda shallallahu alaihi wasallam.

Kata Penutup
Demikianlah secara ringkas mengenai hakikat mencintai Allah Subhanahu wa Taala dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu alaihi wasallam dan beberapa kaedah yang dapat menghantarkan kita kepada cinta yang sejati terhadap keduaduanya.

4. Polemik Perayaan Maulid Nabi karya Abu Ubaidah Yusuf Mukhtar as-Sidawi (Surabaya: Pustaka An-Nabawi).
19 [19] Hadis riwayat al-Nasai dalam Sunan al-Nasai, no.1560.

17

Diharapkan dengan penulisan yang serba ringkas ini dapat memberikan anjakan paradigma kepada kita semua untuk sentiasa berusaha ke arah menyemai rasa cinta kepada Allah Subhanahu wa Taala dan baginda shallallahu alaihi wasallam sesuai dengan kaedah yang telah ditetapkan oleh al-Quran dan al-Sunnah yang sahih.

Akhir kata, penulis mendoakan agar kita semua termasuk dalam kalangan mereka yang sentiasa mendapat keredaan dan kasih sayang Allah Subhanahu wa Taala di dunia dan di akhirat.

18

Risalah #2

Memahami Hakikat Deenul Islam Menerusi Manhaj al-Salaf al-Shalih


Jika anda menghidapi sesuatu penyakit, kepada siapakah anda merujuk untuk mendapatkan penjelasan mengenai sebab dan kaedah rawatan yang berkesan bagi mengatasi penyakit yang sedang anda deritai itu? Tentulah kepada doktor, bukan?

Penulis amat yakin dan percaya bahawa anda tidak mungkin akan bertanya kepada tukang kayu, juga tidak merujuk kepada juru jual yang berada di pasar raya akan tetapi ialah kepada doktor. Alasannya mudah, kerana anda yakin bahawa doktor ialah orang yang benar-benar pakar dalam bidang kesihatan dan segala hal ehwal yang berkaitan dengannya.

Mari kita alihkan pula perhatian kepada contoh lain. Katakan kenderaan anda sedang mengalami kerosakan. Siapakah yang akan menjadi sasaran anda untuk anda bertanya tentang punca kerosakan dan cara memperbaiki kenderaan anda yang sedang rosak itu? Adakah anda merujuk kepada juru wang yang sedang berkhidmat di bank, ataukah kepada nelayan yang sedang menangkap ikan di lautan dalam?

Tentulah jawapannya adalah tidak. Alasannya juga adalah mudah, kerena anda benar-benar yakin dan percaya bahawa mereka bukanlah orang yang ahli dalam bidang mekanik. Justeru, dalam hal ini pastilah rujukan anda ialah mereka yang benar-benar pakar dalam bidang mekanik.

Ringkas kata, apa jua masalah yang kita hadapi, hendaklah ia dirujuk kepada mereka yang sememangnya memiliki kepakaran dalam permasalahan tersebut. Ini

19

adalah penting bagi memastikan penyelesaian yang efektif dapat kita perolehi apabila wujud masalah ketika berinteraksi dengan perkara berkenaan.

Bagaimana pula dalam hal agama? Kepada siapakah harus kita merujuk agar manhaj atau cara beragama kita benar-benar berada di atas landasan yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu alaihi wasallam? Persoalan inilah yang akan saya kupas di dalam perbincangan ini. Teruskan membaca.

Cukupkah dengan al-Quran dan al-Hadis tanpa merujuk kepada

pemahaman dan amalan generasi al-Salaf al-Shalih? Menerusi hadisnya yang masyhur kita dengari bersama, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam telah mewasiatkan kepada umatnya bahawa sekiranya mereka berpegang teguh kepada al-Quran dan al-Sunnahnya, pastilah mereka tidak akan sesat selama-lamanya. Ini sebagaimana sabdanya yang berbunyi:20[1]

Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak akan sesat dengan keduanya, iaitu Kitab Allah dan sunnah Nabi-Nya.

Dalam lafaz lain:21[2]

20 [1] Hadis riwayat Imam Malik dalam al-Muwaththa, no. 1395. 21 [2]

Hadis riwayat Ibnu Nashir dalam as-Sunnah, no. 68 dan dinilai hasan oleh Syeikh

al-Albani dalam al-Misykat, no. 186.

20

Aku

tinggalkan

kepada

kamu

(yang)

jika

kamu

berpegang

teguh

kepadanya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya, iaitu Kitab Allah (alQuran) dan Sunnahku.

Persoalan yang perlu kita renungkan bersama, adakah dengan merujuk terus kepada kedua-dua sumber wahyu tersebut sudah memadai untuk kita memahami Islam dengan kefahaman yang sebenar-benarnya?

Persoalan seterusnya, tidakkah kita pernah terfikir, mengapakah masih terdapat beberapa aliran dalam Islam seperti Syiah, Qadariyyah, Jabariyyah, Murjiah, Khawarij dan seumpama yang dianggap sebagai sesat di sisi Ahl al-Sunnah wa alJamaah, padahal mereka mendakwa bahawa mereka juga berpegang kepada ajaran al-Quran dan al-Sunnah, malah lebih terkehadapan di dalam melaungkan slogan berpegang teguh kepada kedua-dua sumber agung tersebut?

Jawapannya adalah tidak lain kerana mereka telah meninggalkan manhaj generasi yang telah diperakui kepakarannya di dalam memahami dan mengamalkan ajaran al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Generasi yang dimaksudkan ialah generasi al-Salaf al-Shalih, terdiri daripada generasi para sahabat Rasulullah, generasi tabiin dan seterusnya generasi tabiut tabiin. alImam Abdul Hamid bin Badis rahimahullah menulis di dalam kitabnya, Atsar alImam jilid 5, ms. 73 di mana beliau berkata ketika menerangkan pengertian Islam:22[3]

22 [3] Lihat Sittu Durar min Ushuli Ahl al-Atsar karya Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani,

ms. 133-134.

21

Islam itu hanyalah apa yang terdapat dalam kitab Allah, al-Sunnah Rasul-Nya dan apa yang menjadi pijakan para Salaf kita, iaitu tiga generasi yang pertama yang telah disaksikan keutamaan dan kebaikan mereka melalui sabda Rasulullah, seorang yang benar dan dibenarkan.

Mengapakah

umat Islam perlu mengikuti manhaj generasi al-Salaf al-

Shalih di dalam memahami dan melaksanakan ajaran Islam? Terdapat beberapa sebab yang mendasar mengapa umat Islam perlu menjadikan manhaj generasi al-Salaf al-Shalih sebagai manhaj yang perlu diikuti di dalam memahami dan mempraktikkan ajaran agama Islam. Antara sebab yang utama adalah seperti berikut:

Pertama: Perbezaan kefahaman dan tafsiran terhadap sumber hukum Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah yang wujud di kalangan pelbagai aliran dalam Islam hari ini menuntut agar umat Islam perlu mencari satu rujukan yang standard yang bertindak sebagai garis pemisah antara tafsiran yang benar dengan tafsiran yang salah terhadap kedua-dua sumber wahyu itu.

Maka dalam menghadapi suasana ini, manhaj generasi al-Salaf al-Shalih dilihat sebagai satu petanda ukur terbaik yang bertindak sebagai tirai pemisah antara kefahaman yang haq dengan yang batil terhadap ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Perkara ini telah pun diisyaratkan oleh Allah Subhanahu wa Taala dan Rasul-Nya menerusi banyak ayat al-Quran dan al-Hadis, antaranya seperti berikut:

22

Firman Allah Subhanahu wa Taala:23[4] Maka (serta jika tidak mereka mahu beriman beriman sebagaimana dengan kamu beriman, iman) maka maka

sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk. Dan jika mereka berpaling sebenar-benar sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu).

Oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka. Dan Dialah jua Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Di dalam kitabnya yang berjudul Tafsir al-Qayyim, ms. 14, al-Imam Ibnu alQayyim rahimahullah (751H) berkata mengenai firman Allah Subhanahu wa Taala sebagaimana yang tertera di atas:24[5] Pada ayat ini Allah menjadikan iman para sahabat Nabi sebagai timbangan (pengukur) bagi membezakan antara petunjuk dan kesesatan, antara kebenaran dan kebatilan. Apabila Ahl

al-Kitab beriman sebagaimana berimannya para sahabat, maka sungguh mereka mendapat
hidayah (petunjuk) yang mutlak dan sempurna. Jika mereka ( Ahl al-Kitab) berpaling (tidak beriman) sebagaimana imannya para sahabat, maka mereka jatuh ke dalam perpecahan, perselisihan dan kesesatan yang sangat jauh.

Sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam:25[6]

23 [4] Surah al-Baqarah, ayat 37. 24 [5] Lihat Al-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 38.
23

Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kamu berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham.

Menjelaskan maksud hadis ini, Syeikh al-Albani rahimahullah berkata:26[7] Dalam hadis ini terdapat dua sunnah, (iaitu yang pertama adalah) sunnah Rasulullah dan (yang kedua adalah) sunnah para Khalifah pengganti Rasulullah yang berada di atas petunjuk. Kita generasi terkemudian mesti merujuk kepada kitab Allah, sunnah Rasulullah dan jalan orang beriman. Kita tidak boleh bebas berleluasa memahami al-Quran dan alSunnah tanpa merujuk kepada kefahaman (generasi) Salaf pendahulu kita....

Atas dasar itu, menjadi suatu hakikat yang tiada tempat (untuk kita) lari darinya bahawa tidak cukup dengan hanya bersandar kepada al-Quran dan al-Sunnah tanpa disertai metod (manhaj) Salaf yang menjelaskan kedua-duanya dalam pemahaman ilmu dan amal serta dakwah dan jihad.

Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas hafizhahullah juga memiliki komentar yang amat baik mengenai hadis ini. Beliau berkata:27[8]

25 [6] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4607, at-Tirmidzi, no. 2676 dan lain-lain. Disahihkan oleh

al-Hakim dan disepakati oleh adz-Dzahabi. Lihat komentar Syeikh al-Albani dalam Irwa alGhalil, no. 2455.

26 [7] Lihat Majalah al-Asalah vo. 9, ms. 86-90; dalam 15 Jati Diri Muslim Cemerlang karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 124. 27 [8] Lihat Al-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 47.
24

Nabi mengkhabarkan akan terjadinya perpecahan dan perselisihan pada umatnya, kemudian Rasulullah memberikan jalan keluar untuk selamat di dunia dan akhirat, iaitu dengan mengikuti sunnahnya dan sunnah para sahabat. Hal ini menunjukkan tentang wajibnya mengikuti sunnahnya (Nabi) dan sunnah para sahabatnya.

Beliau juga menyebut:28[9] Para sahabat adalah orang-orang yang menemani sekaligus sebagai pembela Rasulullah

shallallahu alaihi wasallam. Oleh kerana itu, mereka adalah orang yang paling faham
terhadap risalah (agama Islam) daripada selain mereka. Sesungguhnya para sahabat, mereka selalu bertanya kepada Nabi shallallahu alaihi wasallam tentang apa yang musykil bagi mereka.

Oleh kerana itu, hendaklah diketahui bahawa semua masalah, baik akidah, ibadah, ahkam (hukum-hakam) dan yang lainnya sudah ditanyakan, difahami dan diamalkan oleh para sahabat, kerana mereka adalah orang yang dibimbing langsung oleh Rasulullah dan mereka adalah orang-orang yang diberi ilmu sebagaimana Allah firmankan (maksudnya):

Dan orang-orang yang diberi ilmu berpendapat bahawa wahyu diturunkan kepadamu (Muhammad) dari Rabbmu itulah yang benar.

Mengenai firman Allah, al-Imam Qatadah rahimahullah mengatakan: (Mereka adalah) para sahabat Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam.

28 [9] Lihat Mulia Dengan Manhaj Salaf karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms. 181182.
25

Beliau sekali lagi menjelaskan:29[10] Termasuk hal yang mustahil bahawa para sahabat yang berada di tengah-tengah Rasulullah

shallallahu alaihi wasallam, mereka tidak faham al-Quran dan al-Sunnah yang dijelaskan
oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam adalah orang yang paling fasih berbahasa Arab, orang yang paling (banyak) menasihati umat, dan para sahabat menerima lansung (bimbingan) dari Rasulullah shallallahu alaihi wasallam selama 23 tahun. Rasulullah shallallahu alaihi wasallam memperjelaskan al-Quran dan al-Sunnah, menjelaskan akidah, tauhid, hukum-hakam ibadah dan lainnya. Kemudian para sahabat adalah orang yang paling faqih (paling faham) tentang Islam dan paling baik hatinya.

Kemudian di dalam bukunya berjudul Mulia Dengan Manhaj Salaf, Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas hafizhahullah telah menyenaraikan sekurang-kurangnya 52 hujah dan alasan mengapa perlunya seseorang itu memahami dan mengamalkan ajaran Islam ini sesuai dengan kefahaman dan amalan generasi Salaf, khususnya generasi para sahabat Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. 30 [11]

Selanjutnya perhatikan pula firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah alFatihah, ayat ke-7 seperti berikut:

29 [10] Lihat Mulia Dengan Manhaj Salaf karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms. 182. 30 [11] Sila lihat ms. 153 dan seterusnya.
26

Tunjukilah kami ke jalan yang lurus (iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka...

Penulis kitab Sittu Durar min Ushul Ahl al-Atsar, Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani ketika menerangkan ayat di atas berkata:31[12]

Ayat ini mencakupi pemahaman (generasi) Salaf terhadap jalan yang lurus itu, padahal tiada seorang pun merasa ragu bahawa orang yang berpegang teguh pada al-Quran dan alSunnah Rasulullah, ia benar-benar berada di atas petunjuk yang membawanya kepada jalanjalan yang lurus.

Namun, manakala pemahaman manusia terhadap al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah tidak memiliki kesamaan, ada yang benar dan ada pula yang salah, maka untuk memahami keduanya, diperlukan pokok yang ketiga bagi menghilangkan perbezaan tersebut, iaitu pemahaman Khalaf harus dikaitkan dengan pemahaman Salaf...

Kedua: Sesungguhnya kemuliaan dan keutamaan generasi ini telah pun dipersaksikan dan diperakui sendiri oleh nas-nas al-Quran dan al-Hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih, antaranya ialah sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah at-Taubah, ayat 117:

31 [12] Lihat Sittu Durar min Ushuli Ahl al-Atsar karya Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani,

ms. 129.

27

Sesungguhnya

Allah

telah

menerima

taubat

Nabi

dan

orang-orang

Muhajirin dan Ansar yang mengikutnya (berjuang) dalam masa kesukaran, sesudah hampir-hampir terpesong hati segolongan dari mereka (daripada menurut Nabi untuk berjuang), kemudian Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada mereka.

Kemudian dalam surah yang sama di atas, ayat 100, Allah Subhanahu wa Taala berfirman: Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang mula-mula (masuk Islam) dari orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti (jejak langkah) mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pula redha kepada-Nya. Dan Dia menyediakan untuk mereka syurgasyurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.

al-Imam Malik rahimahullah berkata mengenai ayat di atas sebagaimana disebut di dalam kitab Ilam al-Muwaqqiin jilid 4, ms. 129:32[13]

Sesungguhnya ayat ini mengandungi pujian terhadap para sahabat dan sanjungan ke atas mereka. Mereka berhak menjadi contoh ikutan, diambil kata-katanya dan layak menerima sanjungan bagi sesiapa yang mengikuti keseluruhan mereka atau mengikuti setiap perbuatan mereka selagi mereka tidak menyalahi nas.

Hakikat ini diperkukuhkan lagi dengan hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sebagaimana sabdanya dalam hadis berikut:33[14]

Sebaik-baik umatku ialah kurunku (iaitu para sahabat) kemudian 32 [13] Lihat Manhaj Salaf Akidah Salaf karya Ustaz Rasul bin Dahri, ms. 32. 33 [14] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 3650.
28

kurun selepas mereka (tabiin) kemudian kurun selepas mereka (tabiut tabiin).

Kemuliaan, keistimewaan dan keutamaan para sahabat juga turut dirakamkan oleh Abdullah bin Masud radhiallahu anhu melalui katakatanya:34[15] Sesungguhnya Allah melihat hati hamba-hamba-Nya dan Allah mendapati hati Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam adalah sebaik-baik hati manusia, maka Allah memberikan risalah kepadanya, kemudian Allah melihat dari seluruh hati hamba-hambaNya setelah Nabi-Nya, maka didapati bahawa hati para sahabat merupakan hati yang paling baik sesudahnya. Maka Allah jadikan mereka sebagai pendamping Nabi-Nya yang mereka berperang untuk agama-Nya. Apa yang dipandang kaum Muslimin (para sahabat) itu sebagai baik maka itu baik pula di sisi Allah dan apa yang mereka pandang sebagai buruk, maka di sisi Allah itu adalah buruk.

Ketiga: Termasuk dalam perkara yang disepakati di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah ialah berpegang kepada manhaj generasi al-Salaf al-Shalih yang terdiri dari kalangan para sahabat (iaitu golongan Muhajirin dan Ansar secara umum dan Khulafa alRasyidin secara khusus), generasi tabiin serta generasi tabiut tabiin.

Oleh kerana itu, ketika menghuraikan pengertian ash-Shirath al-Mustaqim, alImam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah menulis di dalam kitabnya, Madarijus Salikin jilid 1, ms. 72-73:35[16]

34 [15] Atsar riwayat Ahmad 1/379, al-Hakim 3/78 dan ath-Thabrani, no. 8582. Disahihkan oleh Syeikh Ahmad Syakir. 35 [16] Lihat Sittu Durar min Ushul Ahl al-Atsar karya Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani, ms. 129.
29

Setiap orang yang lebih mengenal al-Haq (kebenaran) dan paling banyak mengikutinya, mereka lebih utama memperoleh jalan yang lurus itu. Dan tiada keraguan bahawasanya para sahabat Rasulullah lebih utama dan lebih pantas untuk memiliki sifat ini daripada Syiah Rafidhah.

Oleh sebab itu, para Salaf menafsirkan ash-Shirath al-Mustaqim wa Ahluhu (jalan yang lurus dan penempuhnya) adalah Abu Bakar al-Shidiq, Umar al-Khaththab dan para sahabat Rasulullah....

Berkata al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah:36[17] Asas-asas sunnah menurut pandangan kami (ialah) berpegang teguh pada apa yang menjadi pijakan para sahabat Rasulullah dan mengikuti jejak mereka.

Keempat: Mengikuti manhaj generasi al-Salaf al-Shalih, secara khususnya para sahabat Rasulullah shallallahu alaihi wasallam adalah termasuk dalam perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Ini sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Nisa, ayat 115 seperti berikut:

Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalannya orang-orang mukmin, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan

36 [17] Riwayat al-Lalikai dalam Syarh Ushul Itiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, no. 317.

30

(pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam. Dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Setelah membawakan keterangan Syeikh al-Islam mengenai tafsir ayat di atas bahawa yang dimaksudkan dengan jalan orang-orang mukmin ialah merujuk kepada golongan para sahabat, Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat hafizhahullah mengulas di dalam kitabnya, Lau Kaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi:37[18]

Bahawa Allah telah menegaskan sesiapa yang memusuhi Rasul dan mengikuti selain jalannya para sahabat sesudah nyata baginya kebenaran, maka Allah akan menyesatkannya ke mana dia tersesat. Kemudian Allah mengancamnya dengan (neraka) janaham seburuk-buruk tempat kembali.

Ayat yang mulia ini merupakan sebesar-besar ayat dan dalil yang paling tegas dan terang, bahawa wajib bagi kita mengikuti perjalanan para sahabat iaitu cara beragamanya para sahabat atau manhaj mereka di dalam beragama secara ilmu, amal dan dakwah.

Serentak dengan itu, Syeikh al-Albani rahimahullah juga menjelaskan:38[19] Sesungguhnya Allah Maha Suci daripada perbuatan sia-sia, maka tidak diragukan lagi bahawa penyebutan sabilil mukmin itu tentunya untuk suatu hikmah dan manfaat yang besar ertinya. Disebut oleh-Nya untuk menunjukkan kepada kita bahawa dalam mengikuti kitab

37 [18] Lihat Laukaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir

Abdat, ms. 155.

31

Allah (al-Quran) dan al-Sunnah Nabi-Nya, ada lagi satu kewajipan yang sangat penting iaitu ia haruslah sesuai dengan apa yang difahami oleh generasi kaum muslimin yang terawal, yang terdiri daripada para sahabat Rasulullah dan kemudiaannya diikuti oleh generasi sesudah mereka.

Allah berfirman (maksudnya): Dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang yang benar. Sedangkan orang yang meletakkan al-Quran dan al-Sunnah di satu sisi dan kefahaman salaf pada sisi yang lain bukanlah dia seorang yang benar dan jujur sama sekali.

Dalam kenyataannya yang lain beliau menjelaskan bahawa maksud surah al-Nisa, ayat 115 di atas adalah:39[20] Allah telah menyebutkan dalam ayat ini sebuah peringatan keras tentang menyelisihi Rasul

shallallahu alaihi wasallam dan menentang baginda. Kemudian Allah menghubungkan hal ini
dengan firman-Nya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin.

Tidak diragukan lagi bahawa orang-orang mukmin yang mana Allah mengingatkan kaum muslimin supaya tidak menyelisihi jalan mereka, tidak diragukan lagi bahawa mereka adalah orang-orang yang disebutkan dalam ayat yang telah lalu:

Iaitu orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Sesungguhnya Allah telah meredai mereka dan mereka pun telah reda kepada-Nya.

39 [20]

Lihat at-Taliqatus Saniyyah, Syarh Ushulud Dawah as-Salafiyyah karya Syeikh al-

Albani, ms. 42-43.

32

Syeikh al-Albani rahimahullah juga menegaskan dengan katanya:40[21] Kita tidak mempunyai jalan untuk mencapai sunnah tersebut dan mengetahuinya melainkan melalui jalan (manhaj) para sahabat Nabi shallallahu alaihi wasallam. Kerana itu, maka tidak ada jalan lain agar seorang muslim menjadi bahagian golongan yang selamat kecuali dengan mengikuti al-Kitab dan al-Sunnah serta berasarkan pemahaman para al-Salaf al-Shalih.

Kelima: Berpegang teguh kepada manhaj generasi al-Salaf al-Shalih juga termasuk dalam perkara yang diwasiatkan oleh para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. Perhatikan wasiat-wasiat mereka di bawah ini:

Hudzaifah bin al-Yaman berkata:41[22] Setiap ibadah yang tidak pernah dilakukan oleh sahabat Rasulullah shallallahu alaihi

wasallam, janganlah kamu melakukannya. Sebab, sesungguhnya generasi pertama itu tidak
memberikan kesempatan kepada generasi berikutnya untuk berpendapat (dalam masalah agama). Bertaqwalah kepada Allah wahai para qurra dan ambillah jalan orang-orang sebelum kamu.

Berkata Abdullah bin Masud:42[23]

40 [21] Lihat at-Taliqatus Saniyyah, Syarh Ushulud Dawah as-Salafiyyah karya Syeikh al-Albani, ms. 48-49.
41 [22]

Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah dalam kitabnya, al-Ibanah.

33

Barangsiapa mengikuti jejak (seseorang) maka ikutilah jejak orang-orang yang telah wafat. Mereka adalah para sahabat Muhammad. Mereka adalah sebaik-baik umat ini, paling baik hatinya, paling dalam ilmunya, dan paling sedikit berpura-pura.

Mereka adalah satu kaum yang dipilih Allah untuk menjadi sahabat Nabi-Nya dan menyebarkan agama-Nya. Maka dari itu, berusahalah untuk meniru akhlak dan cara mereka kerana mereka telah berjalan di atas petunjuk yang lurus.

Khalifah yang adil, Umar bin Abdul Aziz berkata:43[24] Berhentilah kamu seperti berhentinya para sahabat (dalam memahami nas). Sebab mereka berhenti berdasarkan ilmu dan dengan penglihatan yang tajam mereka menahan (diri). Mereka lebih mampu untuk menyingkapnya dan lebih patut dengan keutamaan seandainya hal tersebut ada di dalamnya.

al-Imam al-Auzai berkata:44[25]

42 [23] Dikeluarkan oleh al-Baghawi dalam kitab Syarhus Sunnah 1/214 dan Ibnu Abdil Barr

dalam Jami al-Bayan al-Ilmi wa Fadhlihi 2/947, no. 1810, tahqiq Abul Asybal Samir alZuhairi.

43 [24]

Disebutkan oleh Ibnu Qadamah dalam Lumatul Itiqad Hadi Ila Sabilir Rasyad.

44 [25] Dikeluarkan oleh al-Khatib dalam kitab Saraf ash-habul Hadith, Imam al-Ajurri dalam

asy-Syariah 1/445, no. 127. Disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Mukhtashar al-Uluw lil Imam adz-Dzahabi, ms. 138, Siyar Alam an-Nubala 7/120 dan Jami al-Bayan al-Ilmi wa Fadhlihi 2/1071, no. 2077.

34

Hendaklah engkau berpegang kepada atsar para pendahulu (Salaf) meskipun orang-orang menolakmu. Selain itu, jauhkanlah dirimu dari pendapat para tokoh (kemudian yang bertentangan dengan pegangan para Salaf) meskipun dia menghiasi pendapatnya dengan perkataan yang indah. Sesungguhnya hal itu akan jelas, sedang kamu berada di atas jalan yang lurus.

Beliau juga mengingatkan:45[26] Ilmu adalah apa yang berasal dari para sahabat Nabi shallallahu alaihi wasallam. Adapun yang datang bukan dari seseorang dari mereka, maka itu bukan ilmu.

Seterusnya

perhatikan

pula

ucapan

al-Imam

Malik

bin

Anas

rahimahullah

berikut:46[27] Tidak akan dapat memperbaiki generasi akhir dari umat ini kecuali apa yang telah dapat memperbaiki generasi terdahulu.

Demikian beberapa sebab penting mengapa umat Islam perlu menjadikan manhaj generasi al-Salaf al-Shalih sebagai manhaj yang standard yang perlu diikuti di dalam memahami dan mempraktikkan ajaran agama ini.

45 [26]

Diriwayatkan dalam Jami al-Bayan al-Ilmi wa Fadhlihi 1/618, no. 1067.

46 [27] Diriwayatkan oleh Ibnu Abdil Barr dalam at-Tamhid 15/292, tahqiq Usamah bin Ibrahim dan Ibnu al-Qayyim dalam Ighatsatul Lahfan min Mashayidhisy Syaithon 1/313, tahqiq Khalid Abdul Lathif as-Sabil Alami.
35

Beberapa contoh amalan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah
dengan kefahaman dan amalan para sahabat. Bagi melengkapkan kefahaman kita, berikut dikemukakan tiga contoh amalan sebahagian umat Islam yang dilihat bercanggah dengan amalan para sahabat radhiallahuanhum ajmain. Tiga contoh amalan yang dimaksudkan adalah seperti berikut:

Pertama: Membaca surah Yasin pada setiap malam Jumaat. Salah satu amalan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan amalan para sahabat ialah mengkhususkan amalan membaca surah Yasin pada setiap malam Jumaat.

Sebagaimana yang telah dijelaskan dalam huraian terdahulu, para sahabat terkenal sebagai generasi yang amat dalam kefahamannya terhadap ajaran Islam yang disampaikan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Malah mereka juga terkenal sebagai satu generasi yang amat tinggi komitmennya di dalam menjalankan ibadah yang disyariatkan oleh Allah Subhanahu wa Taala.

Sungguh pun demikian hebatnya kefahaman dan amalan mereka, namun sehingga kini tidak pernah ditemui satu jua riwayat yang menerangkan bahawa para sahabat Rasulullah menjadikan malam Jumaat sebagai waktu yang khusus untuk membaca surah Yasin sebagaimana yang mendarah daging dalam masyarakat kita hari ini.

36

Kalaulah amalan ini baik di sisi agama dan merupakan suatu yang dianjurkan oleh Allah dan Rasul-Nya, pastilah para sahabat akan medahului kita di dalam melakukannya.47[28]

Namun amat mendukacitakan kita apabila kita dapati kebanyakan pihak yang tegar mempertahankan bidah ini ialah terdiri daripada mereka yang mengaku sebagai pengikut mazhab Syafie. Padahal al-Imam al-Syafie rahimahullah sendiri yang merupakan imam besar kepada mazhab Syafie tersebut tidak pernah menfatwakan demikian.

Sebaliknya apa yang jelas beliau menggalakkan agar umat Islam menjadikan malam Jumaat sebagai waktu yang khusus untuk membaca surah al-Kahfi, selaras dengan hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih. Berkata alImam asy-Syafie di dalam kitabnya, Kitab al-Umm:48[29]

47 [28] Prinsip ini adalah berlandaskan kepada salah kaedah yang disebut sebagai: ( kalau sekiranya perbuatan itu baik tentulah para sahabat mendahului kita mengamalkannya). Prinsip inilah yang dipegangi oleh setiap Ahl al-Sunnah di dalam memastikan sesuatu ibadah itu adalah sah di sisi Islam atau sebaliknya. Dengan berpijak di atas prinsip ini, Ahl al-Sunnah berpendapat bahawa adalah suatu yang mustahil apabila para sahabat yang terkenal dengan keteguhan dan kesungguhan mereka di dalam melaksanakan segala yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya mengabaikan satu jua dalam urusan agama ini apa yang disyariatkan oleh agama dan membawa kebaikan kepada umat Islam. Justeru, terabainya sesuatu ibadah di sisi para sahabat bukanlah ia kerana kelalaian mereka akan tetapi ia adalah isyarat bahawa ibadah itu bukanlah suatu yang datang daripada perintah Allah dan Rasul-Nya. Bagi mengetahui dengan lebih lanjut kaedah ini silalau merujuk kepada kitab Lau Kaana Khairan Lasabaquuna Ilaihi karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, terbitan Pustaka Muawiyah bin Abi Sufyan, Jakarta.
48 [29]

Lihat Mukhtashar Kitab al-Umm Fil Fiqhi karya al-Imam Muhammad bin Idris asy-

Syafie, jld. 1, ms. 292.

37

Saya juga menyukai agar seseorang membaca surah al-Kahfi pada siang dan malam Jumaat, berdasarkan keterangan hadis Rasul.

Apa yang difatwakan oleh al-Imam asy-Syafie rahimahullah di atas adalah berlandaskan kepada beberapa buah hadis Nabi shallallahu alaihi wasallam, antaranya adalah seperti berikut:49[30] Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, akan keluar cahaya dari bawah kakinya sampai ke langit yang akan meneranginya pada hari Kiamat dan dosanya diampuni antara dua Jumaat.

Dalam lafaz lain yang dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani rahimahullah dalam Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah (no. 2751) disebut bahawa: Sesiapa Makkah. yang membaca surah al-Kahfi sebagaimana ia diturunkan

(nescaya) baginya cahaya pada Hari Kiamat dari tempatnya sehingga ke

Adapun hadis-hadis yang sering dijadikan sandaran oleh sesetengah pihak bagi mensabitkan amalan membaca surah Yasin pada setiap malam Jumaat, tiada satu jua daripadanya yang sahih sebagaimana yang telah dijelaskan oleh para ahli hadis.50[31] Abu Ibrahim Muhammad Ali mengatakan: 51 [32]

49 [30] Hadis riwayat al-Hakim 2/368 dan disahihkan oleh al-Baihaqi, 3/249 bersumberkan

daripada Abu Said al-Khudri radhiallahuanhu.

50 [31] Bagi meneliti hadis-hadis yang dimaksudkan dan komentar ke atas statusnya, sila lihat Yasinan karya Ustaz Yazid Abdul Qadir Jawas (Bogor: Media Tarbiyah).
38

Hadis-hadis yang menerangkan adanya fadhilat atau keutamaan surah Yasin, semuanya tidak boleh digunakan sebagai hujah kerana semua hadisnya tidak terlepas daripada darjat lemah (dhaif) bahkan palsu (maudhu) sehingga tidak sah untuk membenarkan acara Yasinan yang diada-adakan baik mingguan, bulanan atau selainnya.

Kedua: Mengadakan ritual kenduri arwah di rumah orang yang ditimpa kematian dengan bilangan hari dan kaifiyyat (tatacara) tertentu. Contoh lain amalan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan alSunnah Nabi shallallahu alaihi wasallam dan amalan para Sahabat radhiallahu anhum ialah mengadakan perkumpulan di rumah si mati pada hari kematian dengan persiapan makanan, dilengkapi dengan ritual tertentu yang dikenali sebagai tahlilan atau kenduri arwah.

Semua ini bukan sahaja tidak pernah dicontohkan oleh Nabi shallallahu alaihi wasallam dan para Sahabatnya radhiallahu anhum, malah ia juga bercanggah dengan hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sebagaimana berikut:52[33]

Empat perkara yang dilakukan oleh umatku yang berasal daripada tradisi Jahiliyah yang belum mereka tinggalkan: Berbangga-bangga dengan keturunan, mencela keturunan, mempercayai hujan turun berdasarkan ramalan bintang dan meratapi kematian.

51 [32] Lihat Penjelasan Gamblang Seputar Hukum Yasinan, Tahlilan dan Maulidan karya Ustaz Abu Ibrahim Muhammad Ali A. Mutholib, ms. 47 dengan sedikit suntingan bahasa daripada penulis. 52 [33] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 934.
39

Termasuk

perbuatan

meratapi

kematian

dalam

hadis

di

atas

adalah

berkumpulnya umat Islam di rumah orang yang ditimpa kematian meskipun bukan dengan tujuan meratap. Berkata salah seorang sahabat Nabi shallallahu alaihi wasallam, Jabir bin Abdillah radhiallahuanhu:53[34]

Kami (para sahabat) memandang berkumpul di rumah keluarga yang ditimpa kematian dengan membuat makanan termasuk dalam perbuatan meratap.

Telah berkata al-Imam Ibnu Qadamah rahimahullah dalam kitabnya al-Mughni, jilid 3, ms. 496-497 (cetakan baru ditahqiq oleh Syeikh Abdullah bin Abdul Muhsin alTurki):54[35]

Adapun ahli keluarga si mati membuatkan makanan untuk orang ramai maka itu satu hal yang dibenci (haram). Kerana akan menambah (kesusahan) di atas musibah mereka dan menyibukkan mereka di atas kesibukan mereka dan menyerupai perbuatan jahiliyyah.

Dan telah diriwayatkan bahawasanya Jarir pernah bertemu kepada Umar. Lalu Umar bertanya: Apakah mayat kamu diratapi? Jawab Jarir: Tidak! Umar bertanya lagi: Apakah mereka berkumpul di rumah si mati dan mereka membuat makanan? Jawab Jarir: Ya! Berkata Umar: Itulah ratapan!.

53 [34] Hadis riwayat Ibnu Majah dan dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih Sunan Ibnu Majah, no. 1612.
54 [35]

Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum

Membaca Al-Quran Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat, ms. 39.

40

al-Imam asy-Syafie rahimahullah, imam besar kepada mazhab Syafie iaitu mazhab yang dipegangi oleh majoriti umat Islam di negara ini berfatwa di dalam kitabnya, al-Umm, jilid 1, ms. 318 mengenai perbuatan mengadakan majlis kenduri arwah dimana beliau berkata:55[36]

Aku benci al-matam iaitu berkumpul-kumpul di rumah ahli (keluarga) mayat (si mati) meskipun tiada tangisan kerana sesungguhnya yang demikian itu memperbaharui kesedihan.

Fatwa al-Imam asy-Syafie rahimahullah di atas juga disepakati oleh salah seorang imam besar bermazhab Syafie, al-Imam al-Nawawi rahimahullah dimana beliau menyebut di dalam kitabnya, al-Majmu Syarh al-Muhadzdazb, jilid 5, ms. 305306:56[37]

Tidak disukai (dibenci) duduk-duduk (di tempat si mati) dengan alasan untuk taziyah kerana sesungguhnya yang demikian itu muhdats sedangkan muhdats adalah bidah.

Ketiga: Berzikir secara berjemaah selepas solat-solat fardu dengan suara yang kuat dan tetap melakukannya. 55 [36]

Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum

Membaca Al-Quran Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat, ms. 35.
56 [37]

Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum

Membaca Al-Quran Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat, ms. 43.

41

Juga termasuk dalam amalan kebanyakan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan amalan para Sahabat ialah mengekalkan amalan berzikir dan berdoa secara beramai-ramai (berjemaah) dengan suara yang kuat setiap kali selesainya solat berjemaah. Kaedah yang benar dalam melaksanakan zikir-zikir selepas solat fardhu sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi dan para Sahabat adalah seperti berikut:

Pertama: Berzikir dengan suara yang perlahan-lahan. Abu Musa al-Anshari

meriwayatkan:57[38] Kami pernah bersama-sama Nabi di dalam satu ekspedisi apabila ada beberapa orang yang menyebut "Allahu Akbar" dengan suara yang kuat. Mendengar itu, Nabi menegur mereka dengan berkata:

Wahai manusia! Kasihanilah diri kamu kerana bukanlah kamu menyeru (berdoa) kepada Dzat yang pekak lagi jauh. Sesungguhnya kamu menyeru kepada Dzat yang Maha Mendengar lagi dekat bersama kamu.

Qais bin Abbad berkata:58[39] Dahulu para sahabat Nabi tidak menyukai untuk mengeraskan suara pada tiga keadaan iaitu di saat berperang, menghadiri jenazah dan pada saat berzikir.

57 [38] 2704.
58 [39]

Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 2830 dan Muslim, no.

Riwayat Ibnu Abi Syaibah 6/143, no. 30174, al-Baihaqi 4/74 dan al-Khatib al-

Baghdadi dalam Tarikh Baghdad 8/91.

42

Kedua: Melakukan zikir secara individu, bukan beramai-ramai. Antara bukti bahawa baginda tidak menjadikan amalan memimpin zikir berjamaah secara tetap adalah hadith berikut:59[40]

Jabir bin Yazid Ibnu Aswad berkata, dari ayahnya bahawa dia pernah solat bersama Rasulullah dalam solat Subuh. Setelah selesai solatnya, baginda segera meninggalkan tempat solatnya.

Berdasarkan hadis ini, al-Imam asy-Syafie berpandangan bahawa dibolehkan bagi makmum dikerjakan, untuk meninggalkan perlu lagi imam sebaik sahaja untuk selesai berzikir solat jemaah tanpa menunggu bersama-sama

dengannya.60[41]

59 [40] Hadis riwayat an-NasaI dalam Shahih Sunan an-Nasai, no. 1334. 60 [41] Penulis berkata: Fatwa al-Imam asy-Syafie rahimahullah yang membolehkan makmum meninggalkan imam sebaik sahaja selesai mengerjakan solat ini bertolak belakang dengan pandangan majoriti masyarakat di negara ini yang sering sahaja menganggap orang yang tidak berzikir dan berdoa bersama imam sebagai biadap atau tidak menghormati imam. Dengan penerangan al-Imam asy-Syafie ini maka jelaslah kepada kita bahawa yang sebenarnya biadap ialah diri mereka sendiri lantaran sikap mereka yang sering sahaja menentang sunnahsunnah Rasulullah yang sahih dan pandangan imam mazhab mereka sendiri. Wallahualam.
43

Beliau berkata di dalam kitab Mausuah al-Imam asy-Syafie: al-Umm, jilid 1, ms. 355: Kemudian imam boleh bangun. Jika dia bangun sebelum itu atau duduk lebih lama di situ, tidak mengapa. Makmum pula boleh pergi setelah imam selesai memberi salam , sebelum imam bangun.

Ketiga: Disunatkan menguatkan bacaan zikir dalam rangka mengajar makmum akan tatacara berzikir selepas solat. Kemudian setelah itu hendaklah suara diperlahankan semula. Ini sebagaimana terang al-Imam asy-Syafie di dalam kitab Mausuah al-Imam asy-Syafie: al-Umm, jilid 1, ms. 355 dimana beliau berkata:

Pada pendapatku, imam dan makmum hendaklah berzikir selepas menunaikan solat. Mereka hendaklah memperlahankan bacaan zikir itu.

Melainkan jika imam mahu mengajar (bacaan-bacaan itu kepada makmum). Ketika itu, bacaan zikir dikuatkan. Sehinggalah dilihat (oleh imam itu makmum mampu mempelajari zikir itu sepenuhnya). Selepas itu, hendaklah perlahankannya.

Terhadap perkataan al-Imam asy-Syafie di atas, al-Imam al-Nawawi rahimahullah mengulas di dalam kitabnya Syarh Shahih Muslim, jilid 5, ms. 84: Asy-Syafie menafsiri hadis ini bahawa baginda mengeraskan suaranya dalam beberapa waktu sahaja, guna mengajari sahabatnya cara berzikir, bukan bererti mereka senantiasa mengeraskan suaranya.

44

Keempat: Sebagaimana amalan berzikir, berdoa juga hendaklah dilakukan secara

perseorangan. Ada pun amalan orang ramai ketika ini dimana imam ditugaskan untuk memimpin orang ramai berdoa setiap kali selesainya mengerjakan ibadah solat, semua itu tidak dikenali di sisi sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, para Sahabat baginda mahu pun para imam mazhab terkemuka umat ini.

Dalam hal ini, al-Imam al-Nawawi rahimahullah menjelaskan di dalam kitabnya alMajmu Syarah Muhadzdzab jilid 3, ms. 484-488: Adapun yang biasa dilakukan oleh kebanyakan manusia dengan menugaskan imam untuk khusus (membimbing) doa pada solat Subuh dan Asar, maka hal itu tidak ada dasarnya (di dalam agama).

Ketika Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (728H) ditanya tentang golongan yang membantah imam kerana tidak berdoa selepas solat, beliau menjawab sebagaimana yang tersebut di dalam kitabnya Majmu al-Fatwa alKubra:61[42] Nabi shallallahu alaihi wasallam tidak pernah berdoa bersama makmum selepas solat fardhu seperti yang dilakukan oleh sesetengah orang selesai menunaikan solat subuh dan asar. Hal itu baik. Sesiapa yang mengatakan bahawa al-Imam al-Syafie menyukainya, maka tanggapan itu salah. Kenyataan dalam kitab-kitabnya menafikan hal itu. al-Imam Ahmad dan yang lain tidak menyukai perbuatan itu.

61 [42] Lihat al-Majmu al-Fatwa al-Kubra jld. 1, ms. 215; dalam Marilah Berzikir Selepas Solat Fardhu Bersama Rasulullah karya Mohd Hairi Nonchi, ms. 95.
45

Dr.

Ali

Mahfuz

menerusi

bukunya

al-Ibda'

fil

Mad

Laarril

Ibtidaa'

turut

menerangkan:62[43] Di antara perbuatan bid'ah yang tidak disukai ialah menutup solat dengan cara yang terkenal iaitu duduk berkumpul membaca doa dengan suara yang keras (nyaring) dan tetap melakukan demikian selalu sehinggakan orang awam menyangka begitulah seharusnya mengakhiri solat (berjamaah) dan seolah-olah begitulah sunnah yang betul.

Padahal doa itu disukai membacanya sendiri-sendiri dengan cara perlahan. Maka cara berdoa dengan berkumpul beramai-ramai dengan suara yang keras adalah bid'ah, tidak pernah dibiasakan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sahabat. dan juga tidak dari para

Majlis Fatwa Tetap Kerajaan Arab Saudi yang diketuai oleh alAllamah asy-Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Bazz rahimahullah pernah ditanya apakah amalan berzikir dan berdoa secara berjamaah sebagaimana yang menjadi tradisi di kebanyakan masjid hari ini termasuk sunnah atau sebaliknya, maka mereka menjawab:63[44]

Doa adalah ibadah dan ibadah pula dibina di atas tauqif (haram dilakukan kecuali ada dalil yang membenarkannya). Oleh itu, seseorang tidak boleh beranggapan bahawa perbuatan ini (iaitu amalan berzikir dan berdoa secara beramai-ramai atau

62 [43] Lihat al-Ibda' fil Mad Laarril Ibtidaa', ms. 283; dalam Marilah Berzikir Selepas Solat Fardhu Bersama Rasulullah karya Mohd Hairi Nonchi, ms. 96. 63 [44] Lihat Fatawa al-Lajnah al-Daimah lil Buhuts al-Ilmiyah wa al-Ifta, jld. 7, ms. 98; dalam Amalan Berzikir Antara Sunnah & Rekaan Manusia karya Mohd Khairil Anwar Abdul Latif, ms. 116-117.
46

berjamaah) adalah ibadah kecuali mendatangkan dalil syarak (yang menunjukkan ia adalah disyariatkan).

Ia tidak pernah dinyatakan dalam sunnah sama ada melalui perkataan, perbuatan atau takrir (persetujuan atau pengiktirafan) baginda shallallahu alaihi wasallam. Sedangkan, semua kebaikan itu ialah mengikuti petunjuk Nabi shallallahu alaihi wasallam.

Perbuatan yang tsabit dari baginda berdasarkan dalil yang sahih, iaitu selepas memberi salam, baginda hanya bersendirian serta tidak berdoa beramai-ramai (berjamaah). Oleh itu, sesiapa yang melakukan perbuatan selain petunjuk (sunnah) baginda shallallahu

alaihi wasallam ia tertolak.

Lebih lanjut berkaitan kemungkaran amalan berzikir dan berdoa secara beramairamai setiap kali selesai mengerjakan ibadah solat fardhu, sila rujuk buku Apa Kata Imam Syafie Tentang zikir Berjemaah Setelah Shalat Wajib Dengan Suara Keras? karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa (Jakarta: Pustaka Muawiyah bin Abi Sufyan, 2011).64[45] Memadai dikemukakan tiga contoh amalan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan amalan para Sahabat radhiallahu anhum. Semoga dengan ketiga-tiga contoh yang dikemukakan di atas dapat mengukuhkan lagi kefahaman para pembaca yang budiman terhadap persoalan yang sedang dibahaskan di dalam risalah ini.

64 [45] Buku ini adalah antara yang terbaik di dalam memberi penjelasan mengenai hukum amalan berzikir dan berdoa secara berjemaah sebagaimana menurut pandangan para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah khususnya para imam bermazhab Syafie. Dipersilakan merujuk ke sana bagi mendapatkan maklumat yang lebih terperinci.
47

Kata Penutup

Berdasarkan kepada huraian di atas maka dapat disimpulkan bahawa ajaran Islam yang diturunkan oleh Allah menerusi perantaraan wahyu-Nya, al-Quran dan alSunnah Rasul-Nya, Muhammad shallallahu alaihi wasallam tidaklah memadai dengan hanya berpegang kepada kedua-dua sumber wahyu itu, melainkan hendaklah ia diikat dengan kefahaman generasi al-Salaf al-Shalih, iaitu generasi para sahabat, tabiin dan tabiut tabiin.

Sesungguhnya, mengikuti manhaj mereka merupakan jalan yang membawa kepada keselamatan dan kebahagiaan, sementara menyelisihi manhaj mereka adalah sebuah kesesatan yang pastinya akan mengundang kecelakaan dan kesengsaraan di akhirat kelak. Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menegaskan di dalam kitabnya, Majmu al-Fatwa jilid 13, ms. 361-362:65[46]

Barangsiapa yang berpaling dari mazhab sahabat dan tabiin dan penafsiran mereka mereka kepada yang menyelisihinya, maka dia telah salah bahkan (disebut) sebagai Ahl al-Bidah (mubtadi). (Walau bagaimanapun) jika dia sebagai mujtahid, maka kesalahannya akan diampuni (di atas kekeliruannya dalam berijtihad sehingga menyelisihi penafsiran generasi

Salaf).

Kita mengetahui bahawa al-Quran telah dibaca oleh sahabat, tabiin dan yang mengikuti mereka, dan sungguh mereka lebih mengetahui tentang penafsiran al-Quran dan makna-

65 [46]

Lihat Syarah Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah karya Ustaz Yazid Abdul Qadir

Jawas, ms. 113.

48

maknanya, sebagaimana mereka lebih mengetahui tentang kebenaran yang dengannya Allah mengutus Rasul-Nya.

Perkataan yang senada turut diungkapkan oleh al-Imam al-Barbahari rahimahullah dimana beliau berkata:66[47] Dan Asas yang dibangun di atasnya al-Jama'ah adalah para shahabat Muhammad. Mereka itulah Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Barangsiapa yang tidak mengambil dari mereka bererti dia telah sesat dan berbuat bid'ah dan setiap bid'ah adalah sesat dan setiap kesesatan serta pelakunya tempatnya di neraka.

Berkata Umar ibnu Khathab: "Tidak ada uzur (alasan) bagi seorang pun dalam kesesatan yang ia kerjakan kerana dia sangka sebagai petunjuk dan tidak pula dalam petunjuk yang ia tinggalkan kerana ia sangka sebagai kesesatan, sebab semua perkara telah dijelaskan, hujjah telah tegak dan telah terputus uzur. Yang demikian itu kerana al-Sunnah dan al-

Jamaah telah menjelaskan semua perkara agama ini dan telah jelas bagi manusia maka
kewajipan manusia adalah tinggal mengikuti.

67 [19]

Lihat Majalah al-Asalah vo. 9, ms. 86-90; dalam 15 Jati Diri Muslim

Cemerlang karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 123.


66 [47]

Dikeluarkan oleh Ibnu Baththah dalam al-Ibanah al-Kubra, no. 162 dan isnadnya

munqathi'. Dikeluarkan juga oleh Imam al-Marwazi dalam al-Sunnah, no. 95 dari Umar bin Abdul Aziz.

49

Risalah #3:

Mengenal Umat Nabi Yang Terusir


al-Imam Malik rahimahullah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Muwaththa, hadith no. 53 bahawa:

Dari Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam keluar menuju pekuburan lalu beliau membaca: Keselamatan bagi kamu wahai para penghuni kubur orang-orang mukmin. Jika Allah berkehendak, kami akan menyusul kalian. Sungguh saya ingin melihat saudara-saudara kami.

Maka para sahabat bertanya: "Wahai Rasulullah, bukankah kami adalah saudara anda." Baginda menjawab: "Bahkan kalian adalah sahabatsahabatku. Tetapi saudara-saudaraku adalah yang akan datang nanti, pada saat aku menunggu mereka di tepi telaga."

Mereka berkata; "Wahai Rasulullah, bagaimana engkau boleh mengenali orang yang datang sepeninggalmu dari umatmu?" Rasulullah menjawab: "Bagaimana pendapatmu jika ada seorang lelaki yang memiliki kuda putih cemerlang di antara kuda hitam yang pekat, bukankah dia mengetahuinya?" Mereka menjawab: "Ya benar wahai Rasulullah."

Beliau bersabda: "Sesungguhnya mereka datang pada Hari Kiamat dengan putih bersinar kerana (bekas) wudhu. Saya yang akan menyambut mereka di telaga. Maka jangan sampai ada yang terusir dari telagaku,

50

sebagaimana

unta

tersesat

yang

terusir.

Saya

memanggil

mereka:

'Ayuhlah ke sini, ayuhlah ke sini, ayuhlah kesini!

Tiba-tiba ada yang menegur: Sesungguhnya mereka telah mengganti (agamanya) sepeninggalmu. Maka saya berkata: Jauhlah, jauhlah, jauhlah."

Dalam lafaz yang lain yang dikeluarkan oleh al-Bukhari, no. 6584 dan Muslim, no. 2291 disebut:

Sesungguhnya engkau tidak mengetahui apa yang mereka adaadakan (dalam agama ini) setelah (kewafatan) engkau ...

Hadis yang mulia di atas memaparkan perkhabaran Rasulullah shallallahu alaihi wasallam mengenai suasana yang bakal berlaku pada hari kiamat kelak. Dalam hadis ini, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam menjelaskan kepada kita umatnya, bahawa pada hari tersebut umat Islam akan terpecah kepada dua golongan.

Golongan yang pertama ialah mereka yang berjaya mendatangi telaga alHaudh1[1] sementara golongan yang kedua ialah mereka yang dihalau oleh baginda shallallahu alaihi wasallam daripada mendatangi telaga tersebut.

Di kalangan para pembaca mungkin ada ketika ini yang sedang tertanya-tanya, siapakah golongan kedua yang dimaksudkan dalam hadis di atas dan apakah faktor yang menyebabkan mereka dihalau oleh baginda shallallahu alaihi wasallam daripada mendatangi telaga al-Haudhnya pada hari kiamat kelak?

51

Bagi merungkai persoalan ini, ikutilah huraian selanjutnya.

Siapakah golongan yang tercicir itu?


Jika diperhatikan matan (teks) hadis di atas, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam ada menyebut bahawa ... Sesungguhnya mereka datang pada Hari Kiamat dengan putih bersinar kerana (bekas) wudhu.... Kenyataan baginda shallallahu alaihi wasallam ini menunjukkan kepada kita bahawa mereka semua adalah kelompok umatnya yang terdiri daripada golongan ahli ibadah.

Namun apa yang memeranjatkan kita ialah dalam hadis tersebut Rasulullah shallallahu alaihi wasallam juga turut menyatakan bahawa ... Maka jangan sampai ada yang terusir dari telagaku, sebagaimana unta tersesat yang terusir.... Berdasarkan kepada pernyataan ini maka dapat difahami bahawa dalam kalangan "orang-orang yang beribadah" tersebut akan ada satu kelompok dari mereka yang akan dihalau daripada mendatangi telaga al-Haudh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

Di sini timbul satu persoalan, siapakah kelompok yang dihalau oleh baginda shallallahu alaihi wasallam tersebut dan mengapakah mereka dihalau, padahal mereka ialah umat baginda shallallahu alaihi wasallam serta merupakan golongan yang tekun di dalam beribadah?

Terhadap persoalan di atas, ia dapat dijawab dengan merujuk kepada matan (teks) hadis itu sendiri, dimana dalam hadis tersebut sedia dijelaskan bahawa ... Sesungguhnya engkau tidak mengetahui apa yang mereka ada-adakan (dalam agama ini) setelah (kewafatan) engkau ...

52

Berdasarkan penjelasan ini,

tidak syak bagi kita bahawa mereka ialah golongan

ahli ibadah yang gemar melakukan amalan-amalan yang bid'ah (perkara baru yang diada-adakan) di dalam agama.

Syeikh Muhammad bin Abd al-Wahhab al-Wushabi mengutip pandangan al-Hafiz Ibnu Abd al-Barr berkenaan dengan maksud hadis di atas di mana beliau berkata:1[2] Semua yang mengada-adakan perkara baru (bidah) dalam Islam termasuk golongan yang dihalau dari telaga, misalnya kaum Khawarij, (Syiah) al-Rafidhah dan semua pengekor hawa nafsu. Demikian pula orang-orang zalim, melakukan kejahatan, merampas hak dan terangterangan melakukan dosa besar. Mereka ini dikhuatirkan termasuk dalam golongan yang dimaksudkan dalam berita hadis-hadis ini.

Hal ini bukanlah suatu yang menghairankan kita kerana sedia difahami bahawa Islam amat melarang keras umatnya daripada mengadakan sesuatu di dalam urusan agama ini apa yang tidak pernah disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu alaihi wasallam.

Ini sebagaimana jelas hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dan pernyataan daripada para tokoh al-Salaf al-Shalih yang mencela setiap bidah di dalam agama kerana setiap bidah itu adalah sebuah kesesatan di sisi ajaran Islam.

Perhatikan hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam berikut:1[3]

53

Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah alKhulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham. Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama) kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bidah dan setiap bidah adalah sesat.

Sabdanya lagi dalam riwayat yang lain:1[4] Sesungguhnya perkataan yang paling benar adalah kitabullah (alQuran). Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu alaihi wasallam. Sedangkan seburuk-buruk perkara adalah yang diadaadakan (dalam urusan agama) dan semua yang diada-adakan adalah bidah. Semua yang bidah adalah sesat dan semua yang sesat tempat kembalinya adalah neraka.

al-Imam Malik bin Anas rahimahullah (179H) berkata:1[5] Sesiapa yang membuat bidah (perkara baru) dalam Islam yang dia menganggapnya sebagai hasanah (baik), maka sesungguhnya dia telah menuduh bahawa Muhammad telah berkhianat di dalam (menyampaikan) risalah (Islam yang diamanahkan kepadanya). Kerana

sesungguhnya Allah telah berfirman: Pada hari ini Aku telah sempurnakan agama kamu. Maka apa-apa yang tidak menjadi (bahagian dari) agama pada hari itu, nescaya tidak akan menjadi (bahagian dari) agama pada hari ini.

Apa yang diungkapkan oleh al-Imam Malik rahimahullah di atas ini diperkuatkan lagi dengan hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dimana baginda shallallahu alaihi wasallam menegaskan bahawa:1[6] Siapa yang menyangka bahawa Muhammad masih menyembunyikan sesuatu dari wahyu yang telah Allah turunkan kepadanya, maka dia telah

54

membuat kedustaan yang besar atas nama Allah kerana Allah telah berfirman (dalam surah al-Maidah, ayat 67): Wahai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu. Dan jika tidak kamu kerjakan (apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan amanatNya.

Selanjutnya, perhatikan pula ucapan Abdullah bin Umar radhiallahuanhu seperti berikut:1[7]

Semua bidah adalah sesat, walaupun manusia menganggapnya hasanah (baik).

Sementara itu, al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata:1[8]

Pokok Sunnah menurut kami (Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah) adalah berpegang teguh kepada apa yang dilakukan oleh para sahabat Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dan mengikuti mereka serta meninggalkan bidah. Segala bidah itu adalah sesat.

Perlu difahami bahawa apa yang dimaksudkan dengan bidah yang sesat menerusi huraian di atas adalah merujuk kepada hal-hal baru yang diwujudkan di dalam urusan ibadah dan akidah.

Syeikh Mulla Ahmad Rumi al-Hanafi menjelaskan di dalam kitabnya Majalisu alAbrar: 1 [9] Sesiapa yang mengada-ngadakan sesuatu untuk ber taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah berupa perkataan atau perbuatan, bererti dia telah membuat syariat yang tidak direstui Allah, kerana itulah maka semua bentuk bidah berupa ibadah-ibadah agama adalah keburukan.

55

Manakala Syeikh Salim bin Ied al-Hilali hafizhahullah pula menulis di dalam kitabnya, Mausuah al-Manahisy Syariyyah fii Shalihis Sunnah anNabawiyyah:1[10] Bidah yang diharamkan di sini adalah tata cara yang diada-adakan dalam agama yang bentuknya menyerupai syariat. Maksud dari pelaksanaannya adalah agar lebih mendekatkan diri kepada Allah. Dan tidak ada dalil syari yang sahih yang mendukungnya, baik yang mendukung asal-muasal atau pun bentuk dan sifatnya.

Tambahnya lagi: 1 [11] Sebahagian orang menyangka bahawa bidah yang dilarang adalah yang bertentangan dengan kaedah-kaedah agama dan menyelisihi pokok-pokok dasar agama dan kaedah umumnya. Adapun perkara baru dalam agama yang ada dasarnya atau masuk dalam kaedah umum, bukanlah termasuk bidah.

Namun sangkaan di atas dibantah dengan riwayat yang dikeluarkan oleh Abu Yala dalam

Musnadnya (no.4594) dan Abu Awanah dalam Mustakhrijnya (4/18) dengan sanad yang
sahih:

Sesiapa yang mengada-adakan perkara baru dalam urusan agama kami yang tidak ada di dalamnya maka ia tertolak.

Dengan demikian, riwayat yang sahih dari Aisyah memiliki tiga lafaz: 1)

bukan berasal darinya.


56

2) 3)

tidak ada dalil atasnya. tidak ada di dalamnya.


Lafaz pertama kandungannya lebih umum untuk membantah semua perkara bidah yang diada-adakan. Meliputi bidah haqiqiyyah dan bidah idhafiyyah. Lafaz kedua lebih terfokus kepada bidah

idhafiyyah

dan

lafaz

ketiga

lebih

jelas

lagi

keterangan

dan

keterperinciannya. Jadi, seluruh perkara yang tidak ada asal, sifat dan perinciannya dalam agama, maka ia tertolak.

Lebih-lebih lagi, pemahaman Salaf dalam masalah ini menunjukkan terlarangnya seluruh perkara bidah yang diada-adakan dalam agama, baik bidah haqiqiyyah1[12], bidah

idhafiyyah1[13] atau pun bidah tarkiyyah1[14].

Berbeza halnya dengan perkara-perkara baru yang diwujudkan dalam urusan keduniaan yang mana ia memberi maslahah atau manfaat kepada kehidupan manusia serta tidak bercanggah dengan dasar-dasar hukum yang telah digariskan oleh syarak, maka ia adalah diharuskan. Ini berlandaskan kepada hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam seperti berikut:1[15] Kamu lebih tahu urusan dunia kamu

Sabdanya lagi dalam hadis yang lain:1[16] Jika sekiranya sesuatu itu (berkaitan dengan) urusan dunia kamu, maka uruskanlah dengannya dan kalau sekiranya (ia berkaitan dengan) urusan agama kamu maka kembalikanlah kepada aku.

Dalam

hal

ini

Ustaz

Mubarak

bin

Mahfudh

Bamuallim

hafizhahullah

menjelaskan:1[17]

57

Bidah yang sesat adalah bidah yang diada-adakan di dalam agama kerana agama sudah disempurnakan Allah berdasarkan al-Quran (surah al-Maidah ayat 3). Oleh sebab itu, orang yang mengadakan bidah dalam agama yang sudah sempurna ini seakan-akan menganggap bahawa pada agama ini masih terdapat kekurangan dan seakan-akan Rasulullah belum sepenuhnya menyampaikan misi baginda yang diamanahkan oleh Allah (Maha Suci Allah dari mengutuskan seorang Rasul yang berkhianat, apalagi Rasul-Nya yang terakhir dan termulia).

Adapun bidah duniawi (hal-hal baru yang berkait erat dengan urusan dunia) seperti penemuan-penemuan baru dalam ilmu pengetahuan, teknologi dan lainnya tidak termasuk bidah yang tercela. Kita tidak dilarang untuk menggunakannya selama bermanfaat dan tidak bertentangan dengan syariat Allah dan Rasul-Nya. Oleh kerana itu, alangkah bodohnya orang yang mengatakan bahawa bidah-bidah duniawi tersebut termasuk dalam cakupan hadis Rasulullah: Setiap bidah adalah sesat.

Selanjutnya perhatikan pula penjelasan terperinci daripada salah seorang imam besar bermazhab Syafie, al-Imam as-Sayuti rahimahullah terhadap maksud sebenar bidah hasanah,1[18] istilah yang sering disalahfahami oleh sebahagian pihak khususnya mereka yang menyandarkan diri mereka kepada mazhab Syafie. Beliau menulis di dalam kitabnya al-Amr bi al-Ittiba wa al-Nahy an alIbtida:1[19]

Bidah hasanah disepakati keharusan membuatnya. Juga disunatkan demi mengharapkan pahala bagi sesiapa yang baik niatnya. Iaitu setiap pembuatan bidah yang bertepatan dengan kaedah-kaedah syarak tanpa menyanggahinya sedikit pun. Perbuatannya tidak menyebabkan larangan syarak.

58

Ini seperti membina mimbar, benteng pertahanan, sekolah, rumah (singgahan) musafir dan sebagainya yang terdiri dari jenis-jenis kebaikan yang tidak ada pada zaman awal Islam. Ini kerana ia bertepatan dengan apa yang dibawa oleh syariat yang memerintahkan membuat yang makruf, tolong menolong dalam kebaikan dan taqwa.1[20]

Apa yang dinyatakan oleh al-Imam as-Sayuti rahimahullah berkenaan dengan anjuran mengadakan pembaharuan-pembaharuan dalam urusan keduniaan yang mendatangkan maslahah kepada umat Islam di atas adalah bertolak belakang dengan kefahaman dan amalan umat Islam masa kini.

Umat Islam hari ini dilihat begitu ghairah mengadakan pelbagai pembaharuan dalam urusan agama mereka, sebaliknya agak terkebelakang dalam menghasilkan inovasi berhubung dengan hal-hal keduniaan mereka berbanding orang-orang bukan Islam.

Amat tepatlah apa yang telah diungkapkan oleh Syeikh Muhammad al-Ghazali rahimahullah di mana dia pernah berkata:1[21] Sebahagian orang ada yang gemar untuk melakukan penemuan dan pembaharuan. Hal ini merupakan suatu yang dibolehkan bahkan sangat ditekankan oleh Islam, walaupun berkarya mempunyai tempat khusus iaitu dalam masalah duniawi dan yang berkisar dalam masalahmasalah kehidupan, sehingga dalam masalah ini seseorang bebas berkarya dan mencari penemuan-penemuan baru. Orang-orang bukan muslim memanfaatkan kemampuan mereka di bidang ini, sehingga dalam hal ini mereka selalu menemukan hal-hal baru dan memberikan manfaat dari hasil penemuannya.

59

Sementara kita kaum muslimin adalah kebalikan dari mereka. Mereka sangat kolot dalam beragama namun menonjol dalam urusan duniawi. Kita membaliknya dengan kreatif dalam masalah-masalah agama yang tiada erti dan manfaatnya, lalu kita kolot serta tidak berkembang dalam masalah duniawi. Orang lain sudah terbang di angkasa sedangkan kita masih berada di bumi.

Bagaimana jika kita mengikuti apa yang telah diturunkan Allah dan berkarya terhadap apa yang telah diserahkan Allah kepada akal dan usaha kita? Bukankah itu akan lebih dapat mengangkat agama kita dan lebih berkemungkinan untuk meninggikan martabat kehidupan kita.

Kata Penutup
Demikian sedikit peringatan berkenaan bahayanya bidah kepada umat Islam. Atas kesedaran ini, ingin penulis mengambil kesempatan untuk memperingati kaum muslimin dan muslimat agar hendaklah mereka sentiasa memerhatikan setiap amal ibadah yang mereka kerjakan selama ini. Adakah ia adalah sesuatu yang benar-benar berasal daripada tunjuk ajar Rasulullah shallallahu alaihi wasallam menerusi al-Sunnahnya yang sahih atau sebaliknya (bidah).

Hal ini perlu dicermati oleh semua pihak memandangkan ia melibatkan status kita di akhirat kelak, apakah kita termasuk dalam golongan yang selamat dan mendapat kemuliaan mendatangi telaga al-Haudh itu atau pun termasuk dalam kalangan mereka yang mendapat kemurkaan Allah dan Rasul-Nya sehingga dihalau daripada mendatangi telaga al-Haudh baginda.

60

Janganlah kerana kita termasuk dalam golongan "ahli ibadah" kita mengambil sikap sambil lewa, lantas cuai dan leka di dalam memerhatikan kesahihan amalan yang akan atau telah kita lakukan selama ini.

Hendaklah kita sedar bahawa dengan hanya beribadah sahaja tidak akan mampu menyelamatkan kita dari menerima azab Allah Subhanahu wa Taala. Juga dengan beribadah sahaja, ia belum tentu akan dapat menjanjikan pembelaan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam di hadapan Mahkamah Allah kelak, andaikata ibadah yang kita lakukan itu termasuk dalam amalan-amalan yang menjauhi petunjuk alSunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

Justeru, marilah kita bersama-sama berusaha berittiba' (mengikuti) al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih dan menjauhi diri daripada melakukan segala bentuk amalan bid'ah di dalam agama. Semoga dengan ini kita termasuk dalam kelompok umat Nabi yang mendapat kemuliaan mendatangi telaga al-Haudh serta terlepas daripada kelompok yang disebutkan oleh baginda sebagai golongan lelaki yang dihalangi untuk datang ke telagaku seperti dihalaunya unta-unta sesat sebagaimana yang dijelaskan di awal permulaan risalah ini. Mengakhiri perbincangan yang serba ringkas ini, marilah kita merenungi sejenak salah sebuah hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam di bawah ini. Sabdanya:1[22]

Sesungguhnya Syaitan telah berputus harapan untuk ia disembah di bumi kamu tetapi ia rela untuk dipatuhi selain itu daripada perkara-perkara yang kamu pandangnya senang daripada amalan-amalan kamu. Oleh itu hendaklah kamu berhati-hati.

Sesungguhnya aku telah meninggalkan pada kamu sesuatu yang jika kamu berpegang kepadanya maka kamu tidak akan sesat sama sekali untuk selamanya; iaitu al-Quran dan al-Sunnah Nabi-Nya.
61

1 [1]

Telaga al-Haudh ialah sebuah telaga yang diperuntukan khas bagi Rasulullah

shallallahu alaihi wasallam pada Hari Kiamat kelak. Baginda shallallahu alaihi wasallam bersabda ketika menjelaskan sifat-sifat telaga al-Haudh: . Telagaku seluas perjalanan sebulan (perjalanan). Warna airnya lebih putih daripada susu, aromanya lebih harum daripada minyak kasturi dan bejananya sejumlah bintangbintang di langit. Sesiapa yang meminum darinya, maka tidak akan dahaga selamanya. Hadis riwayat al-Bukhari, no. 6579 dan Muslim, no. 2292. 1 [2] Lihat Orang-Orang Yang Terusir Dari Telaga Nabi karya Syeikh Muhammad bin Abd alWahhab al-Wushabi, ms. 20-21. 1 [3] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4607, at-Tirmidzi, no. 2676 dan al-Hakim 1/95. Disahihkan oleh al-Hakim dan disepakati oleh adz-Dzahabi. Lihat komentar Syeikh al-Albani dalam Irwa al-Ghalil, no. 2455.
1 [4]

Hadis riwayat Abu Daud, no. 1097, at-Tirmidzi, no. 1105, Ibnu Majah, no.

1892 dan lain-lain.


1 [5]

Lihat al-Masa-il karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat, jld. 1, ms. 91.

1 [6] 1 [7] 1 [8]

Hadis riwayat Muslim, no. 287. Diriwayatkan oleh al-Lalakai, 1/104 dan Ibnu Baththah dalam al-Ibanah 1/339, no. 205. Riwayat al-Lalakai dalam Syarh Ushul Itiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, no. 317.

1 [9] Lihat Ilmu Ushul al-Bida Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, ms. 93.
62

1 [10] Lihat Mausuah al-Manahisy Syariyyah fii Shalihis Sunnah an-Nabawiyyah karya Syeikh Salim bin Ied al-Hilali, jld. 1, ms. 254. 1 [11] Lihat Mausuah al-Manahisy Syariyyah fii Shalihis Sunnah an-Nabawiyyah karya Syeikh Salim bin Ied al-Hilali, jld. 1, ms. 253. 1 [12] Iaitu bidah yang sama sekali tidak ada asal usulnya dan dasarnya dalam agama. Dengan perkataan lain, tidak ada satu jua dalil dari al-Quran dan/atau al-Sunnah yang memerintahkannya. 1 [13] Iaitu bidah dalam kaifiyyat (tata cara) ibadah yang tidak ada contohnya dalam agama. Pada dasarnya terdapat dalilnya dalam agama, namun kaifiyyat pelaksanaanya tidak ada contohnya dari Rasulullah. Sebagai contoh ialah amalan berzikir dan berdoa secara berjemaah selepas solat-solat fardu serta tetap melakukannya. Anjuran untuk berzikir dan berdoa banyak disebutkan di dalam al-Quran dan al-Hadis, akan tetapi berzikir dan berdoa dengan cara (kaifiyyat) berjemaah setiap kali selesainya mengerjakan solat-solat fardu serta tetap melakukannya tidak pernah dicontohkan oleh Rasulullah dan juga para sahabatnya. 1 [14] Iaitu perbuatan yang ditinggalkan oleh Rasulullah walaupun terdapat alasan dan tuntutan serta tidak ada hal yang menghalangi baginda untuk melakukannya. Sebagai contoh tindakan baginda meninggalkan azan dan iqamat sebelum mengerjakan solat tarawih, solat Eid al-Fitri dan solat Eid al-Adha, tidak menghadiahkan pahala sekian-sekian ayat al-Quran kepada orang yang telah meninggal dunia, tidak melakukan kenduri arwah pada hari pertama, ketiga dan keempat puluh dari hari kematian dengan dilengkapi ritual tertentu berserta jamuan dan lain-lain seumpama dari amalan-amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah. Tindakan baginda meninggalkan semua amalan ini menunjukkan ia bukanlah hal yang disyariatkan atau diperintahkan oleh agama. Oleh itu wajib bagi kita umat Islam untuk meninggalkannya. 1 [15] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 2363. 1 [16] Hadis riwayat Ibnu Majah dalam Sunan Ibnu Majah, no. 2462. 1 [17] Lihat Fadhilah Shalawat Kepada Nabi Menurut al-Quran dan as-Sunnah karya Ustaz Mubarak bin Mahfudh Bamuallim, ms. 142 dengan sedikit suntingan bahasa. 1 [18] Perbincangan yang lebih terperinci mengenai bidah hasanah akan menyusul kemudian. 1 [19] Lihat al-Amr bi al-Ittiba wa al-Nahy an al-Ibtida karya Imam as-Sayuti, ms. 25; edisi muat turun internet di http://www.hafizfirdaus.com/ebook/BidahHasanah/Bab2.htm (dirujuk pada 5 Mei 2012).
1 [20]

Perhatikan, tiada satu jua contoh-contoh bidah hasanah yang dikemukakan

oleh al-Imam as-Sayuti rahimahullah di atas berkaitan dengan perkara ibadah. Dengan penjelasan ini maka tertolaklah dakwaan sebahagian pihak bahawa bidah hasanah adalah meliputi hal-hal ibadah.
63

1 [21]

Lihat Mausuah as-Sunan wa al-Mubtadaat karya Syeikh Saad Yusuf Abu

Aziz, ms. 39. 1 [22] Hadis riwayat al-Hakim dengan sanad yang sahih. Lihat Shahih at-Targhib wa at-Tarhib 1/36/21.

64

Risalah #4:

Mengenal Watak Dan Ciri-Ciri Ahl al-Bidah


Jika kita mengkaji kitab-kitab peninggalan para ulama muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah yang membicarakan secara khusus mengenai persoalan bidah, maka kita akan dapati mereka amat memberikan perhatian yang serius terhadap bidah dan hal-hal yang berhubung kait dengannya.68[691]

Keperihatinan dan kesedaran mereka terhadap hal ini memberi petunjuk akan implikasi bahaya yang dibawa bidah tersebut ke atas agama mahupun umat Islam seluruhnya. Di atas dasar keperihatinan mereka inilah, maka kita dapati para tokoh yang mulia ini telah pun meninggalkan begitu banyak wasiat dan peringatan sebagai usaha bagi memelihara umat Islam daripada terperangkap oleh jeratan bidah dan tipu daya para penyerunya.

Melalui perbincangan ini penulis akan mendedahkan kepada sidang pembaca yang budiman sekalian beberapa keterangan daripada para ulamak muktabar Ahl alSunnah wa al-Jamaah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih mengenai ciri-ciri yang lazim terdapat pada golongan Ahl al-Bidah.

68[1] Antara kitab-kitab muktabar yang membicarakan secara khusus persoalan bidah adalah alItisham oleh asy-Syathibi, Iqtidha ash-Shirath al-Mustaqim oleh Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah, Inkar al-Hawadits wa al-Bida oleh Ibnu Wadhdhah, al-Baits ala Inkari al-Bida wa al-Hawadits oleh Syeikh Abu Syamah asy-Syafie, al-Ibda fi Madharri al-Ibtida oleh Syeikh Ali Mahfuzh, Risalah at-Tahdzir min al-Bida oleh Syeikh Abdul Aziz bin Bazz, asSunan wa al-Mubatadaat al-Mutaalliqah bi al-Adzkar wa ash-Shalawat oleh Muhammad bin Ahmad al-Syuqairi al-Hawamidi dan lain-lain.

65

Pengenalan kepada ciri-ciri Ahl al-Bidah ini adalah suatu yang teramat penting sebagai langkah pemeliharaan diri kita semua agar tidak terjatuh ke dalam jurang bidah yang pastinya akan mengundang kemurkaan Allah Subhanahu wa Taala, naudzubillahi min dzalik.

Larangan

al-Quran kepada umat Islam daripada melakukan bidah dan

bermuamalah dengan para penyerunya.

Sebagai mukadimah, marilah kita perhatikan terlebih dahulu firman Allah Subhanahu wa Taala dan keterangan daripada salah seorang tokoh Ahl alSunnah wa al-Jamaah yang mengikutinya di bawah ini. Firman-Nya dalam surah al-Anam, ayat 68:

Apabila engkau melihat orang-orang yang sengaja mengeluarkan perkataan kotor terhadap ayat-ayat Kami, jauhkan dirimu daripada mereka sehingga mereka berbicara perkara yang lain. Jika engkau dilupakan oleh syaitan (lalu engkau duduk bersama mereka), janganlah engkau ulangi duduk bersama-sama kaum yang zalim itu lagi setelah engkau mendapat peringatan (mengenai larangan itu).

Ayat ini menerangkan kepada setiap manusia agar menjauhi golongan yang suka berbohong terhadap agama Allah Subhanahu wa Taala. meletakkannya sesuatu yang bukan pada tempatnya. Ini kerana, mereka sanggup mengubah dan menukar ayat-ayat Allah Subhanahu wa Taala dan

Maksud kalimah al-Zhalimin

ialah golongan terdiri daripada kaum

musyrikin, mereka yang merubah atau menukar ayat Allah dan mereka yang

66

melakukan bidah dalam agama.70[2] al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah (751H) telah menegaskan perkara ini di dalam kitabnya, Kitab atTafsir, ms. 630, beliau berkata:71[3]

Siapa yang bergaul atau berkawan dengan golongan Ahl al-Bidah sebenarnya dia telah menghancurkan keseluruhan syariat agama. Bergaul dengan mereka seolah-olah memakan racun dan sebagainya. Sedangkan Allah sendiri telah memberi perumpaan kepada manusia tentang perkara ini bahawa mereka ini adalah golongan bidah dan golongan yang sesat.

Mereka menyekat seseorang dari melakukan suruhan Allah dan Rasul-Nya dan mengajak manusia menyanggahi perintah Allah. Selain itu, mereka juga menghalangi manusia dari mengikuti jalan Allah lalu memesongkan mereka. Bahkan, golongan ini sanggup mengubah suai amalan bidaah sehingga dianggap sunnah dan sebaliknya berusaha menjadikan sunnah sebagai bidah.

Apa yang mereka harapkan, perkara makruf dikatakan mungkar dan perkara mungkar dianggap makruf. Antara ungkapan dan perbuatan yang biasa mereka gunakan dalam usaha menentang sunnah dan mengelirukan masyarakat agar menjauhinya serta mengamalkan bidah:

70[2] 209. 71[3] 209.

Lihat Fahami Al-Quran Menurut Kaedah Para Ulama karya Mohd Sabri Mohammed, ms.

Lihat Fahami Al-Quran Menurut Kaedah Para Ulama karya Mohd Sabri Mohammed, ms.

67

1. Apabila berbicara perkara berkaitan tauhid, mereka mengatakan masih ada kekurangan
pada wali-wali yang soleh seperti generasi al-Salaf al-Shalih. Sebab itulah boleh menokok tambah dalam agama.

2. Apabila diminta agar mengikuti sunnah Rasulullah, mereka mengatakan patutkah kita
meninggalkan pendapat imam-imam muktabar yang menjadi pegangan mazhab kita?

3. Apabila Allah mensifatkan diri-Nya dengan sifat yang selayaknya bagi Dzat-Nya
sedangkan Rasulullah dan imam mazhabnya sendiri mensifatkan seperti mana yang disifatkan oleh Allah tanpa mentakwil atau melampau, mereka mengatakan golongan yang menetapkan sifat-sifat Allah secara mutlak ialah golongan Musyabbihin (menyamakan Allah dengan makhluk).

4. Apabila mereka diminta mengikuti perintah Allah dan Rasul-Nya supaya melakukan
perkara makruf dan meninggalkan perbuatan mungkar yang menyanggahi perintah Allah dan Rasul-Nya, mereka menuduh golongan ini sebagai golongan pembawa fitnah yang boleh memecah-belahkan masyarakat.

5. Apabila kita mengikuti sunnah Nabi dan meninggalkan apa yang bertentangan dengan
sunnah (bidah), mereka menuduh golongan ini termasuk pengikut bidah yang menyesatkan.

6. Apabila kita cuba mendekatkan diri dengan Allah lalu menjauhi golongan mereka serta
menghindari diri daripada menikmati kehidupan yang tidak bermakna itu (penuh dengan syirik, bidah dan khurafat), mereka menuduh golongan ini hanya berpura-pura.

68

Apabila kamu meninggalkan sunnah dan kamu sentiasa mengamalkannya dan menurut kehendak hawa nafsu mereka (mengamalkan bidah), kamu sebenarnya termasuk orang yang paling (dibenci) di sisi Allah. Manakala ketika bersama mereka, engkaulah orang yang paling munafik. Walau apapun yang bakal berlaku, berpeganglah dengan apa yang diredhai oleh Allah dan Rasul-Nya sekalipun mereka marah, tidak mencampuri usaha mereka dalam mempermainkan agama dan tidak mempedulikan ancaman yang bakal mereka lakukan kerana pegangan kamu berada di atas kebenaran.

Demikian penjelasan ringkas daripada salah seorang tokoh muktabar Ahl alSunnah wa al-Jamaah, al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah (751H) mengenai ciri-ciri umum golongan ahli bidah dan reaksi mereka terhadap para pendukung al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Seterusnya akan diterangkan pula ciri-ciri khusus yang lazim terdapat pada kebanyakan Ahl alBidah.

Ciri-ciri khusus Ahl al-Bidah.


Sebelum ini telah diterangkan beberapa ciri-ciri umum Ahl al-Bidah dan hujahhujah penolakan mereka ke atas dakwah Salafiyyah72[4] yang dibawa oleh para

72[4] Apakah dakwah Salafiyyah? Ustaz Abdul Wahab Bustami hafizhahullah menerangkan:
Dakwah Salafiyyah ialah seruan kepada manusia untuk kembali kepada Kitabullah dan alSunnah Rasulullah berdasarkan pemahaman yang benar iaitu sesuai dengan pemahaman para sahabat baginda dan setiap generasi ulama yang mengikuti manhaj mereka dalam semua aspek, baik dalam persoalan akidah, ibadah, muamalah, akhlak, adab dan sebagainya. Dakwah Salafiyyah tidak pernah mengajak manusia kepada jamaah tertentu ataupun aliran tertentu dan ideologi serta perkumpulan tertentu. Tidak pula fanatik kepada tokoh-tokoh 69

pendukung al-Sunnah Rasululah shallallahu alaihi wasallam. Pada kesempatan ini kita akan meneliti pula secara lebih terperinci ciri-ciri khusus yang dimiliki oleh golongan tersebut. Tumpuan akan diberikan kepada tujuh ciri-ciri utama Ahl alBidah sebagaimana menurut keterangan para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. Tujuh ciri-ciri yang dimaksudkan adalah seperti berikut:

Ciri #1: Gemar memberikan pelbagai gelaran (laqob) buruk ke atas Ahl asSunnah. Antara ciri utama golongan Ahl al-Bidah ialah sikap mereka yang gemar memberikan pelbagai gelaran buruk ke atas para pendukung al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. ialah seperti Wahhabi, Antara gelaran-gelaran yang masyhur dilontarkan Muda, al-Musyabbihah73[5] dan lain-lain oleh golongan ini kepada Ahl al-Sunnah termasuk mereka yang berada di Malaysia Kaum seumpama.

tertentu yang tidak maksum. Tetapi dakwah Salafiyyah mengajak umat kepada Allah. Dakwah ini merupakan dakwah semua Rasul. Lihat Membela Sunnah Nabawiyah karya Ustaz Abdul Wahab Bustami, ms. 148.

73[5] al-Musyabbihah merujuk kepada golongan yang menyamakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk. Keyakinan mereka yang menyamakan sifat Allah dengan makhluk inilah yang disebut sebagai tasybih. Golongan ini menganggap bahawa apa jua yang dikhabarkan oleh Allah dan Rasul-Nya mengenai sifat-sifat-Nya seperti memiliki Tangan (al-Yad), Wajah (alWajh), Turun (al-Nuzul) dan lain-lain seumpama, semua itu adalah sama dengan apa yang ada di sisi makhluk-Nya.
Ini berbeza dengan Ahl al-Sunnah di mana Ahl al-Sunnah beriman kepada sifat-sifat Allah sebagaimana yang dikhabarkan-Nya menerusi perantaraan kitab-Nya al-Quran dan al-Hadis Nabi-Nya yang sahih, menetapkannya (ithbat) tanpa menyamakannya dengan sifat-sifat makhluk. Dengan kata mudah: 1. 2. Ahl al-Sunnah menetapkan sifat-sifat Allah tanpa menyamakannya dengan makhluk. al-Musyabbihah menetapkan sifat-sifat Allah lalu menyamakannya dengan sifat makhluk. 70

al-Imam Abu Hatim al-Razi rahimahullah menulis di dalam

kitabnya, Ahl al-

Sunnah wa Itiqad ad-Din sebagaimana nukil al-Imam al-Lalakai rahimahullah di dalam kitab beliau Syarh Ushul Itiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, no. 321 dan al-Imam al-Barbahari rahimahullah dalam Syarh as-Sunnah (tahqiq Khalid bin Qasim al-Radady), ms. 116:74[6]

Tanda Ahl al-Bidah adalah mencela Ahl al-Atsar (Ahl as-Sunnah). Tanda orang-orang

Zindiq adalah mereka menamakan Ahl al-Atsar dengan sebutan al-Hasyawiyyah, mereka
ingin mematikan atsar. Tanda orang-orang al-Jahmiyyah mereka menamakan Ahl al-Sunnah dengan sebutan al-Musyabbihah (menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk). Tanda orang-orang al-Qadariyyah ialah mereka menamakan Ahl al-Sunnah dengan sebutan al-

Mujabbirah.

Tanda orang-orang Murjiah ialah mereka menamakan Ahl al-Sunnah dengan sebutan al-

Mukhalifah dan al-Nuqshaniyyah. Tanda orang-orang (Syiah) al-Rafidhah ialah mereka


menamakan Ahl al-Sunnah dengan sebutan al-Nashibah. Padahal Ahl al-Sunnah tidak

mempunyai nama kecuali satu nama sahaja dan mustahil nama-nama tersebut berpadu dalam diri mereka.

Alhamdulillah penulis sendiri memiliki sebuah buku khas berkenaan manhaj Ahl al-Sunnah wa alJamaah di dalam berinteraksi dengan tauhid al-Sifat Allah. Sila rujuk buku penulis Aina Allah? (Di Mana Allah?), terbitan Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru.
74[6] Lihat al-Wajiz fii Aqidatis Salafish Shalih karya Abdullah bin Abdul Hamid al-Atsari, ms. 222.

71

Sementara itu al-Imam al-Barbahari rahimahullah (329H) menulis di dalam kitabnya, Syarh as-Sunnah:75[7] Jika anda mendengar seseorang mencela atsar atau (menolak atsar) atau menginginkan selain atsar, maka jadikanlah dia seorang yang tertuduh dalam Islam dan janganlah (anda ragu-ragu) dia seorang pengikut hawa nafsu dan Ahl al-Bidah.

Sebenarnya sikap Ahl al-Bidah yang suka melontarkan pelbagai gelaran buruk ke atas Ahl al-Sunnah ini bukanlah sesuatu yang baru dalam lembaran sejarah dakwah Salafiyyah. Malah perkara yang sama juga pernah berlaku ke atas Rasulullah shallallahu alaihi wasallam ketika manhaj ini didakwahi baginda ke atas masyarakat Arab jahiliah pada suatu ketika dahulu.

Antara gelaran-gelaran buruk yang diberikan oleh masyarakat Arab jahiliah ini ke atas Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dalam usaha mereka menolak dakwah yang disampaikan oleh baginda shallallahu alaihi wasallam adalah dengan menggelarinya sebagai seorang ahli sihir, gila, bodoh dan pendusta.

Malah yang lebih berat dari itu, baginda shallallahu alaihi wasallam juga pernah diugut untuk dibuang negeri, dibakar, disembelih, dipenjara dan lain-lain seumpama. Hakikat ini telah pun dirakamkan di dalam al-Quran. Firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah Shad, ayat 4:

Dan mereka (yang mengingkari kerasulan Nabi Muhammad itu) merasa hairan bahawa mereka didatangi oleh seorang Rasul pemberi amaran dari

75[7] Lihat Syarh as-Sunnah karya al-Imam al-Barbahari, ms.129.

72

kalangan mereka sendiri. Dan mereka yang kafir itu berkata: Orang ini adalah seorang ahli sihir lagi pendusta.

Dalam surah al-Furqan, ayat 41 Allah menjelaskan: Dan apabila mereka melihatmu (wahai Muhammad), mereka hanyalah menjadikanmu ejek-ejekan (sambil mereka berkata): Inikah orangnya yang diutuskan oleh Allah sebagai Rasul-Nya?

Firman-Nya lagi dalam ayat yang lain pada surah as-Shaffah, ayat 36: Serta mereka berkata: Patutkah kami mesti meninggalkan tuhan-tuhan yang kami sembah kerana dengan ajakan seorang penyair gila?

Kemudian dalam surah al-Qashash, ayat 57, Dia berfirman: Dan mereka (golongan kafir) berkata: Kalau kami menyertaimu menurut petunjuk yang engkau bawa itu nescaya kami dengan serta merta ditangkap dan diusir dari negeri kami.

Syeikh Abu Uthman Ismail bin Abdur Rahman ash-Shabuni rahimahullah (449H) menulis di dalam kitabnya, Aqidah ash-haabil Hadith, ms. 105:76[8] Aku melihat Ahl al-Bidah dalam memberikan laqab (gelaran) nama-nama ini (iaitu gelarangelaran yang negatif) terhadap Ahl al-Sunnah mengikuti jejak kaum musyrikin dalam bersikap terhadap Rasulullah shallallahu alaihi wasallam .

76[8] Lihat Syarhu Ushulus Sunnah karya Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih, ms. 49-50.
73

Mereka terbahagi-bahagi dalam menamai Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, ada di antara mereka yang menggelarnya sebagai tukang sihir, dukun, penyair, orang gila, orang yang terfitnah dan ada pula menamainya sebagai pendusta. Sedangkan Nabi shallallahu

alaihi wasallam sendiri jauh dan berlepas diri daripada aib-aib tersebut.

Baginda tiada lain hanyalah seorang Rasul dan Nabi yang terpilih. Allah Subhanahu wa Taala berfirman:77[9]

Lihatlah bagaimana mereka membuat perumpamaan-perumpamaan terhadapmu kerana itu mereka menjadi sesat dan tidak dapat lagi menemukan jalan (yang benar).

Demikian pula Ahl al-Bidah semoga Allah Subhanahu wa Taala menghinakan mereka mereka terbahagi-bahagi dalam memberikan gelaran (yang buruk) terhadap para pembawa berita-berita dan atsar-atsar Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dan para perawi hadis Nabi yang sentiasa mengikutinya dan berpetunjuk dengan sunnahnya.

Maka di antara mereka (Ahl al-Bidah) ada yang menamai Ahl al-Sunnah dengan nama al-

Hasyawiyyah (orang hina) dan ada pula menamainya dengan al-Musyabbihah (golongan yang
menyerupakan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Taala dengan sifat-sifat makhluk-Nya). Sementara Ahl al-Hadith sentiasa terjaga (terpelihara), berlepas diri dan suci dari aib-aib tersebut. Mereka tiada lain adalah Ahl al-Sunnah yang (berada di atas manhaj) terang-

77[9] Surah al-Isra, ayat 48.


74

benderang, orang-orang yang riwayat hidupnya diredai (oleh Allah Subhanahu wa Taala), jalannya lurus dan hujah-hujahnya kuat.

Allah Subhanahu wa Taala telah memberikan taufiq-Nya kepada mereka untuk sentiasa mengikuti Kitab-Nya, wahyu-Nya dan perintah-Nya dan agar sentiasa berqudwah (mengikuti) kepada Rasul-Nya di dalam hadis-hadisnya. Dan Allah Subhanahu wa Taala juga telah menolong mereka dalam berpegang teguh dengan sirah Nabi-Nya dan komitmen dengan sunnahnya. Dia telah melapangkan dada-dada mereka untuk mencintai para imam (yang memelihara) syariat-Nya dan para ulama umat-Nya. Sesiapa mencintai sesuatu kaum maka ia (dibangkitkan) bersama mereka pada hari Kiamat...

Mungkin ada di kalangan para pembaca yang tertanya-tanya, mengapakah para pendukung bidah khususnya di Malaysia - amat gemar melabelkan gelaran Wahhabi ke atas setiap pendukung dakwah Salafiyyah?

Terdapat beberapa faktor yang menyumbang kepada perkara ini, antaranya ialah kesedaran mereka terhadap kebenaran dakwah Ahl al-Sunnah dan ancamannya terhadap pegangan dan amalan mereka yang selama ini sebenarnya adalah sebuah kesesatan yang bersembunyi disebalik jenama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah.

Para pendukung bidah ini amat yakin dan percaya bahawa jika gelaran-gelaran buruk seumpama ini tidak disandarkan ke atas para pendukung dakwah Salafiyyah maka lambat laun masyarakat awam akan mendekati fahaman yang dibawa oleh para pendukung al-Sunnah.

75

Jika ini yang berlaku maka segala fahaman dan amalan bidah yang mereka sandarkan secara dusta ke atas Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah selama ini akan ditinggalkan oleh masyarakat. Ini secara tidak langsung akan mengakibatkan segala kepentingan dan kemasyhuran yang mereka raih disebalik slogan pembela Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah selama ini juga akan lenyap serta-merta.

Maka di atas kesedaran inilah mereka merasakan adalah perlu dimomokkan isu Wahhabi ini sebagai salah satu strategi bagi mempertahankan segala kepentingan yang mereka raih hasil daripada penipuan mereka kepada orang ramai. 78 [10]

Ciri #2: Amat keras permusuhan dan kebenciannya terhadap Ahl alSunnah. Hal ini sebagaimana yang diterangkan oleh Syeikh Abu Utsman al-Shabuni rahimahullah (449H). Katanya:79[11]

78[10] Alhamdulillah kini terdapat begitu banyak kitab yang telah menjawab pelbagai fitnah yang dilontarkan Ahl al-Bidah ke atas Ahl al-Sunnah yang dimasyhurkan dengan gelaran Wahhabi ini. Antaranya:
1) Islamiyah Laa Wahhabiyah karya Prof. Dr. Nashir bin Abdul Karim al-Aql; edisi terjemahan oleh Abdur Rosyad Siddiq di atas judul Hanya Islam Bukan Wahhabi (Jakarta: Darul Falah). 2) Meluruskan Sejarah Wahhabi karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi (Gresik: Pustaka Al-Furqon). 3) Membersihkan Salah Faham Terhadap Dakwah Syeikh Muhammad bin Abd al-Wahhab karya Abdul Aziz bin Muhammad bin Ali Abdul Lathif (Johor: Perniagaan Jahabersa). 4) Haqiqat Dawat al-Imam Muhammad Ibn Abd al-Wahhab wa Namadzij min Rasa-ilihi, Wasyahadati Ulama al-Haramain Lahu karya Syeikh Abdurrahman bin Hammad al-Umr; edisi terjemahan oleh Abdur Rosyad Siddiq di atas judul Hakikat Dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab (Jakarta: Darul Falah).

79[11] Lihat al-Risalah fii Itiqad Ahl al-Sunnah wa Ash-haab al-Hadith wa al-Aimmah karya Syeikh Abu Uthman Ismail bin Abdur Rahman al-Shabuni, ms. 138.
76

Tanda-tanda bidah yang ada pada ahlinya adalah nampak jelas. Di antara tandatanda yang paling jelas terdapat pada diri mereka terhadap orang-orang yang meriwayatkan hadis-hadis Rasulullah (Ahl al-Hadith). Ahl al-Bidah menghina dan merendah-rendahkan mereka.

Berkata al-Imam Ahmad bin Sinan al-Qaththan:80[12] Tidak ada seorang pun mubtadi (yang berbuat bidah) di dunia ini melainkan dia (pasti) membenci Ahl al-Hadith (Ahl al-Sunnah). Jika seseorang berbuat bidah pasti kemanisan hadis akan tercabut dari hatinya.

Abu Nashr al-Faqih berkata:81[13]

Tiada suatu yang lebih berat dan lebih dibenci oleh orang-orang yang mulhid (berpaling daripada agama Allah selain) daripada mendengarkan hadis dan meriwayatkannya dengan sanadnya.

Ciri #3: Gemar mengampu para pemerintah. Ahl al-Bidah amat menyedari bahawa dengan hanya melontarkan gelaran-gelaran buruk ke atas Ahl al-Sunnah sahaja adalah tidak memadai bagi menjauhkan umat Islam dari mendekati dakwah yang cuba diterap dan disuburkan oleh para pendukung al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

80[12] 209.

Lihat al-Wajiz fii Aqidatis Salafish Shalih karya Abdullah bin Abdul Hamid al-Atsari, ms.

81[13] Lihat Syarhu Ushulus Sunnah karya Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih, ms. 49.
77

Lebih-lebih lagi dalam suasana umat Islam hari ini yang terdedah kepada pelbagai sumber ilmu pengetahuan agama yang berteraskan kepada dalil dan hujah. Pasti sahaja ini merupakan satu kelebihan kepada Ahl al-Sunnah yang terkenal sebagai manhaj yang berdiri di atas landasan ilmiah untuk menarik keyakinan umat Islam kepada manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah.

Senario ini telah memberi kesedaran kepada Ahl al-Bidah betapa perlunya untuk mereka mengambil satu pendekatan yang bersifat radikal bagi menghindarkan umat Islam daripada dipengaruhi oleh para pendukung manhaj Salafiyyah. Antara usaha yang dilakukan oleh golongan ini dalam rangka mencapai hasrat tersebut adalah dengan cara mempengaruhi para pemimpin Islam untuk turut serta memerangi dakwah Salafiyyah.

Inilah yang berlaku di Malaysia juga dimana sesetengah pihak yang tidak menyenangi dakwah ini cuba mempengaruhi para pemimpin tempatan dan menjadikan kedudukan mereka di sisi pemimpin berkenaan sebagai sarana untuk memerangi dakwah Salafiyyah dan para pendukungnya. Amat benarlah apa yang telah diungkapkan oleh al-Imam asy-Syathibi rahimahullah:82[14]

Seorang pelaku bidah, jika merasa seruannya (dakwahnya) yang dilakukan dengan mengancam tidak membuahkan hasil, maka dia pasti berusaha menjilat para penguasa (agar penguasa tersebut menekan masyarakat) supaya seruannya (kepada bidah) lebih mudah untuk diterima.

Oleh yang demikian, bukanlah satu keasingan apabila kita melihat para tokoh muktabar Ahl al-Sunnah terdahulu seperti Imam Ahmad bin Hanbal, Syeikh al-

82[14]

Lihat al-Itisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 189.

78

Islam Ibnu Taimiyyah, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab serta Ahl al-Haq lainnya sering mendapat ancaman daripada para pemerintah yang zalim sebagai akibat daripada api fitnah yang dimarakkan oleh Ahl al-Bidah ke atas mereka. alImam asy-Syathibi sekali lagi menjelaskan:83[15]

Bukankah anda telah melihat keadaan Ahl al-Bidah pada zaman tabiin dan setelah mereka? Sehingga mereka mampu mencapai kedudukan (di sisi) para sultan dan bergelut dengan pecinta dunia, sedangkan orang yang tidak mencapai hal tersebut menyembunyikan dirinya dengan bidahnya serta menghilang dari kehidupan masyarakat dan menjalankan semua amal perbuatannya hanya sebagai pelindung bagi dirinya.

Ciri #4: Ghuluw (berlebih-lebihan) dalam beribadah. Ahl al-Bidah terkenal dengan sikap mereka yang amat tekun di dalam

mengerjakan pelbagai ibadah. Akan tetapi amat disayangkan kerana kesungguhan mereka di dalam mengerjakan ibadah-ibadah tersebut tidak didasarkan kepada petunjuk al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih.

Sebaliknya ia dilandaskan kepada sangkaan dan menurut hawa nafsu sematamata, hasil daripada bisikan dan tipu daya Syaitan ke atas mereka. Mungkin inilah yang dimaksudkan oleh Allah Subhanahu wa Taala menerusi ayat-ayat-Nya seperti berikut:

Firman-Nya dalam surah Yunus, ayat 36:

83[15]

Lihat al-Itisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 131.

79

Kebanyakannya mereka, tidak menuruti melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (walhal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktikad). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukan.

Dalam ayat yang lain Allah berfirman:84[16] Dan jika engkau menuruti kebanyakan orang yang berada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah, tiada yang mereka turuti melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta.

Firman-Nya lagi dalam ayat yang lain:85[17] Mereka tidak lain hanyalah mengikuti sangkaan-sangkaan, dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka dan Sesungguhnya telah datang petunjuk kepada mereka dari Tuhan mereka.

Ramai di kalangan umat Islam khususnya orang awam mudah terikut-ikut dengan fahaman dan amalan yang dibawa oleh Ahli Bidah disebabkan oleh akhlak dan ibadah yang ditampilkan olehnya. Padahal semua ini adalah gimik atau helah Ahli Bidah tersebut bagi mengelabui mata orang awam dari melihat kebatilan yang dibawa oleh mereka, disamping mengharapkan sanjungan dan pujian daripada orang awam terhadap akhlak dan ibadah mereka.

84[16] Surah al-Anam, ayat 116.


85[17] Surah al-Najm, ayat 23.

80

Disebutkan di dalam kitab Thabaqat al-Hanabilah, jilid 1, ms. 233-234, no. 32586[8718] bahawa ada seorang lelaki mengadu kepada al-Imam Ahmad rahimahullah berkenaan seorang lelaki tua yang suka bergaul dengan salah seorang tokoh bidah, Harith al-Qashir yang dilihatnya sebagai seorang yang lembut akhlaknya, khusyuk dalam ibadah dan pelbagai kebaikan lainnya. Mendengarkan yang demikian, al-Imam Ahmad dengan marah berkata kepadanya:

Janganlah kau tertipu dengan kekhusyukan dan kelembutannya. Dan jangan kau terpedaya dengan kebiasaannya menundukkan kepalanya (iaitu menzahirkan sifat rendah dirinya) kerana sesungguhnya dia adalah lelaki yang jahat ( Ahl al-Bidah). Dia itu tidaklah mengetahuinya kecuali yang telah berpengalaman dengannya!.

Sehubungan dengan hal ini, Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih menulis di dalam kitabnya, Syarhu Ushulu Sunnah:88[19] Sebahagian orang tertipu dengan Ahl al-Bidah disebabkan kezuhudan dan kekhusyukan serta tangisan atau selainnya dari banyaknya ibadah yang mereka lihat pada mereka ( Ahl

al-Bidah). Akan tetapi hal ini bukanlah suatu barometer yang benar dalam mengetahui
kebenaran. Nabi telah bersabda kepada para sahabatnya, menyebutkan sebahagian sifat

Ahl al-Bidah:

.
86[18]

Lihat 29 Mutiara Nasihat Dari Para Ulama Salaf karya Syeikh Abu Abdillah Jamal

bin Farihan al-Harithi, ms. 45-46.

81

Salah seorang di antara kamu merasa hina solatnya (jika) dibandingkan solat mereka (Ahl al-Bidah Khawarij) dan puasanya (jika) dibandingkan puasa mereka.89[20]

Telah diriwayatkan dari al-Auzai, ia berkata: Telah sampai kepadaku bahawa barangsiapa yang berbuat bidah yang sesat maka Syaitan akan menjadikannya cinta beribadah dan meletakkan pada dirinya rasa khusyuk dan menangis agar ia dapat memburunya.

Dalam pada itu al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah menulis di dalam kitabnya Fath al-Bari dengan katanya:90[21] Orang-orang Khawarij (Ahl al-Bidah) ini digelar al-Qurra (para pembaca al-Quran) disebabkan kesungguhan dan ketekunannya dalam membaca al-Quran dan beribadah.

Hanya saja, mereka salah faham dalam mentafsirkan makna al-Quran dan lebih mengkedepankan pendapat peribadi. Di sisi lain, sikap mererka sangat berlebihan di dalam menjalankan kezuhudan, kekhusyukan serta ibadah lainnya.....

Ciri

#5:

Cenderung

berhujah

dan

berpegang

kepada

ayat-ayat

mutasyabihat.

89[20]

Potongan dari hadis yang panjang bersumberkan daripada Abu Said al-Khudri.

Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1064.


90[21]

Lihat Fath al-Bari, jld. 12, ms. 283; dalam al-Fitnah wa Mauqiful Muslim Minha

karya Dr. Muhammad bin Abdul Wahhab al-Aqil, ms. 138.

82

Ciri-ciri Ahl al-Bidah yang seterusnya ialah sikap mereka yang cenderung mengambil ayat-ayat mutasyabihat (ayat-ayat yang sukar difahami maknanya) daripada al-Quran lalu menjadikannya sebagai sebahagian daripada prinsip atau dasar di dalam beragama. Kewujudan golongan ini telah pun diisyaratkan Allah Subhanahu wa Taala sebagaimana dalam ayat-Nya berikut:91[22]

Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci alQuran. Sebahagian besar daripada al-Quran itu ialah ayat-ayat muhkamat (iaitu ayat-ayat yang jelas maknanya); ayat-ayat muhkamat itu ialah ibu (atau pokok) isi al-Quran. Dan yang lain ialah ayat-ayat mutasyabihat. Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing).

Adapun

orang-orang maka Padahal

yang

dalam selalu ada

hatinya menurut

kecenderungan apa yang

ke

arah

kesesatan, takwilnya.

mereka tidak

samar-samar (tafsir

(mutasyabihat)

dari al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari yang mengetahui takwilnya

maksudnya yang sebenar) melainkan Allah.

Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata: Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

Sehubungan

dengan

ayat

ini

Rasulullah

shallallahu

alaihi

wasallam

bersabda:92[23]

92[23]

Hadis riwayat al-Bukhari, no. 4547, Muslim, no. 2665 dan Abu Daud, no. 4598. 83

Apabila

engkau

melihat

orang-orang

yang

mengikuti

ayat-ayat

mutasyabihat (maka) mereka itulah yang dimaksudkan oleh Allah maka berwaspadalah terhadap mereka.

Kewujudan golongan bidah yang cenderung mengikuti ayat-ayat mustasyabihat dan mengambil syubhat-syubhat (kekeliruan) dari al-Quran ini juga pernah diisyaratkan sendiri oleh Amirul Mukminin Umar bin al-Khaththab radhiallahuanhu.

Justeru beliau mengingatkan umat Islam agar hendaklah mereka berpegang teguh dengan al-Sunnah dan menjadikannya sebagai senjata dalam mematahkan syubhat fitnah golongan tersebut. Beliau berkata:93[24] Akan datang sekelompok manusia yang akan membantah kamu dengan syubhat al-Quran, maka bantahlah mereka dengan al-Sunnah kerana orang-orang yang (berpegang teguh) pada al-Sunnah lebih mengerti tentang Kitabullah (al-Quran).

Ayyub al-Sikhtiyani rahimahullah turut memperakui ucapan Amirul Mukmin di atas dengan katanya sebagaimana yang tersebut di dalam kitab al-Ibanah jilid 2, ms. 501:94[25] Saya tidak mengetahui ada seorang dari Ahl al-Ahwa (Ahl al-Bidah) yang berdebat kecuali dengan perkara (ayat) mustasyabihat.

93[24]

Atsar riwayat ad-Darimi 1/49, al-Ajurri dalam asy-Syariah, no. 93 dan 102 dan

lain-lain.
94[25]

Lihat 29 Mutiara Nasihat Dari Para Ulama Salaf karya Abu Abdillah bin Farihan

al-Harithi, ms. 28.

84

Tambah beliau lagi:95[26] Sesungguhnya Ahl al-Ahwa adalah para penganut kesesatan. Aku tidak melihat tempat kembali mereka, kecuali Neraka.

Ciri #6: Sering mendahulukan sesuatu yang lain di atas al-Quran dan alSunnah yang sahih. Termasuk ciri-ciri khusus Ahl al-Bidah ialah sikap mereka yang dilihat sering mengunggulkan sesuatu yang lain di atas al-Quran dan al-Sunnah yang sahih berupa ajaran mazhab, akal fikiran, ucapan-ucapan manusia, sangkaan dan sebagainya.

Terhadap golongan ini, Amirul Mukminin Umar bin al-Khattab sekali lagi mengingatkan:96[27]

radhiallahuanhu

Janganlah kamu duduk dengan orang-orang yang berpegang kepada rasional (lojik akal) mereka, kerana sesungguhnya mereka itu musuhmusuh sunnah Rasulullah, mereka tidak mampu menghafal (memelihara) sunnah, mereka lupa (dalam sebuah riwayat disebut: mereka diserang) hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sehingga mereka pun tidak mampu untuk memahaminya. Mereka ditanya tentang hal yang tidak mereka ketahui lalu merasa malu untuk menyatakan: Kami tidak tahu, sehingga mereka pun berfatwa dengan akal mereka, maka mereka tersesat dari jalan yang lurus.

95[26] Lihat al-Wajiz fii Aqidatis Salafish Shalih karya Abdullah bin Abdul Hamid alAtsari; ms. 215. 96[27] Atsar riwayat Ibnu Abi Zumanain dalam Ushulu Sunnah, no. 8, al-Lalikai dalam Syarh Ushul al-Itiqad, no. 201 dan lain-lain.
85

Sesungguhnya, Nabimu (Muhammad) tidaklah diwafatkan kecuali setelah Allah mencukupi dengan wahyu dan menjauhi lojik akal dan seandainya akal itu lebih utama daripada Sunnah, nescaya mengusap bahagian bawah kedua sepatu (khuf) lebih utama daripada mengusap bahagian atasnya.

Dalam pada itu Ahl al-Bidah ini juga terkenal sebagai kelompok yang amat keras di dalam bertaklid kepada ajaran mazhab mereka sehingga sesiapa sahaja yang menyelisihi ajaran mazhab tersebut dianggap sebagai sesat, bahkan telah terkeluar daripada ajaran Islam.

Dasar mereka di dalam beragama bukanlah ajaran al-Quran dan al-Sunnah Rasululullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih akan tetapi ialah ajaran mazhab tersebut. Oleh itu setiap ayat atau hadis yang bersesuaian dengan ajaran mazhab mereka, ianya diterima lalu ditonjol-tonjolkan sebagai bukti bahawa kononnya mazhab mereka adalah berada di atas landasan al-Quran dan al-Sunnah.

Namun sebaliknya, jika terdapat sesuatu ayat atau hadis yang tidak berpadanan dengan ajaran mazhab mereka, ayat atau hadis tersebut akan ditakwil atau dipaksa tafsirannya sehinggalah ia kelihatan seakan-akan searah dengan ajaran mazhab mereka. Hakikat ini dijelaskan oleh al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah (751H) di dalam kitabnya Ilam al-Muwaqqiin jilid 2, ms. 195:

Yang lebih pelik dari semua itu ialah sikap kamu wahai golongan taklid! Kamu ini jika mendapati ayat al-Quran yang bersesuai dengan mazhab kamu maka kamu akan terima apa yang jelas daripada ayat itu dan berpegang kepadanya. Teras kamu dalam perkara berkenaan ialah pendapat mazhab kamu, bukan ayat tersebut.

86

Jika kamu dapati ayat lain yang setanding dengannya menyanggahi pendapat mazhab kamu (maka) kamu tidak akan menerimanya. Kamu akan cuba membuat pelbagai takwilan dan mengeluarkannya daripada maksudnya yang jelas kerana tidak bersesuaian dengan mazhab kamu.

Inilah juga yang kamu lakukan kepada nas-nas sunnah. Jika kamu dapat satu hadis yang sahih bersesuaian dengan mazhab kamu (maka) kamu menerimanya. Kamu kata: Kami ada sabda Nabi begini dan begitu. Jika kamu dapati seratus atau lebih hadis sahih yang

berbeza dengan mazhab kamu (maka) kamu tidak pandang kepadanya walaupun satu hadis.

Demikian secara ringkas beberapa ciri-ciri umum dan khusus yang lazim dimiliki oleh golongan Ahl al-Bidah yang sempat penulis paparkan menerusi perbincangan ini.

Adakah setiap orang yang melakukan bidah layak dihukumi


sebagai Ahl al-Bidah?
Jawapannya adalah tidak. Ini kerana wujud kemungkinan ketika dia mengerjakan sesuatu amalan bid'ah dia ialah seorang yang jahil. Disebabkan kejahilan ini, dia tidak dapat membezakan antara amalan yang benar-benar tsabit daripada Nabi shallallahu alaihi wasallam dan para sahabat radhiallahuanhum dengan amalan yang sebenarnya adalah bid'ah di sisi ajaran agama.

Justeru dalam hal ini dia dimaafkan dan hukuman sebagai Ahl al-Bid'ah ditangguhkan ke atasnya. Berkata Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat hafizhahullah:97[28] Setiap orang yang mengerjakan bidah belum tentu dia sebagai Ahl al-Bidah (mubtadi). Kerana adakalanya dia jahil atau dia seorang mujtahid yang salah di dalam ijtihadnya. Akan tetapi orang yang terus-menerus di dalam (melakukan) bidahnya sesudah nyata baginya kebenaran kerana mengikuti 97[28] Lihat Telah Datang Zamannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms. 19.

87

(taqlid) kepada nenek moyangnya, atau kaumnya, atau golongannya, dan dia berpaling dan menentang kebenaran, atau tidak menerimanya kerana tidak sesuai dengan pemahamannya atau mazhabnya (taksub), maka orang yang seperti ini tidak syak lagi atau tidak ragu lagi dia telah masuk ke dalam golongan Ahl al-Bidah (mubtadi).

Demikian juga terhadap para ulama yang terkenal dengan kejujurannya namun dalam beberapa masalah dia tersilap di dalam mengeluarkan sesuatu ijtihad, maka dalam hal ini dia dimaafkan. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi shallallahu alaihi wasallam seperti yang tertera di bawah ini:98[29] Apabila seorang hakim itu menghukum lalu dia berijtihad kemudian menepati kebenaran maka baginya dua pahala. Sementara apabila dia menghukum lalu dia berijtihad kemudian silap maka baginya satu pahala.

Dr. Ali bin Muhammad Nashir al-Faqihi menulis di dalam kitabnya berjudul al-Bidah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi fi al-Ummah:99[30] Adapun orang yang tersalah dalam sebahagian permasalahan, yang terkenal akan manhaj dan perilakunya yang baik serta ilmunya yang syari, jika orang seperti ini berbuat kesalahan, maka tidak akan menurunkan keadaannya mahupun mengurangi kedudukannya.

Kemudian di dalam kitab yang sama, beliau mengutip ucapan Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah sebagaimana yang termaktub di dalam Majmu al-Fatawa jilid 11, ms. 13 dengan katanya:100[31]

Adapun orang yang di tengah-tengah umat telah mempunyai buah tutur yang baik lagi menyeluruh dimana dia disanjung dan dipuji oleh kebanyakan pelbagai golongan umat, mereka itulah para imam petunjuk dan pelita penerang.

98[29]

Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 7352.

99[30] Lihat al-Bidah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi fi al-Ummah karya Dr. Ali bin Muhammad Nashir al-Faqihi, ms. 50.
100[31] Lihat al-Bidah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi fi al-Ummah karya Dr. Ali bin Muhammad

Nashir al-Faqihi, ms. 51. 88

Kesalahan mereka sangatlah sedikit (jika) dibandingkan dengan kebenarannya dan kebanyakannya (kesalahan mereka itu hanyalah) pada tempat-tempat ijtihad (dimana mereka diberi dua pahala jika benar dan satu pahala jika tersalah). Merekalah orang-orang yang mengikuti ilmu dan keadilan. Mereka adalah orang-orang yang jauh dari kebodohan dan sikap mengikuti persangkaan dan hawa nafsu.

Tambah Syeikh al-Islam lagi:101[32] Hendaklah diketahui bahawa tidak ada seorang pun dari (para) imam yang dipercayai umat secara umum yang sengaja menyelisihi sunnah Rasulullah sedikitpun, baik yang mendalam mahupun yang terang. Mereka semua bersepakat secara pasti akan kewajipan berittiba (mengikuti) Rasulullah, juga bahawa setiap orang dapat diambil dan ditolak ucapannya kecuali Rasulullah.

Akan tetapi, jika didapati salah seorang ulama mengeluarkan pendapat yang menyalahi hadis sahih, tentunya dia mempunyai uzur (halangan atau sebab) dalam meninggalkan hadis itu.

Sementara itu mantan mufti umum bagi Kerajaan Arab Saudi, Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz rahimahullah menegaskan:102[33] Para ulama, mereka mempunyai sebahagian kesalahan, akan tetapi Allah Subhanahu wa Taala dengan Kelembutan dan Kebaikan-Nya mengampuni atas mereka apa yang terjadi dari kesalahan tersebut demikian itu kerana, kesalahan tersebut terjadi setelah adanya ijtihad dan upaya untuk mencari kebenaran. Sehingga Allah Subhanahu wa Taala membalasi mereka atas ijtihadnya dengan memberikan satu pahala dan memberikan dua pahala jika menepati kebenaran. Para ulama adalah pewaris para Nabi dan mereka adalah para saksi akan keesaan Allah Subhanahu wa Taala.

Allah Subhanahu wa Taala berfirman:103[34]

Lihat Raful Malaam An al-Aimmatil Alam karya Syeikh al-Islam Ahmad bin Taimiyyah, ms. 13.
101[32]

Lihat Zhahirah at-Tabdi wa Tasfiq wa Dhawabithuha karya Syeikh Soleh Fauzan alFauzan, ms. 72-73.
102[33]

89

Allah menyatakan bahawasanya tidak ada Rabb (yang berhak disembah) melainkan Dia yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang berilmu (juga menyatakan demikian itu). Tidak ada Rabb (yang berhak disembah) melainkan Dia, yang Maha Perkasa lagi Bijaksana.

Maka yang wajib adalah mengetahui kedudukan mereka, berbaik sangka terhadap mereka, mengertikan perbuatan mereka kepada kemungkinan yang paling baik dan menyebutkan kebaikankebaikan mereka.

Adapun yang terjadi dari kesalahan, maka mereka bukanlah orang-orang yang maksum sehingga mereka yang menepati kebenaran akan mendapat dua pahala, sedangkan yang salah akan mendapat satu pahala atas kesabaran dan ijtihad mereka. Semoga Allah Subhanahu wa Taala mengampuni dan menjadikan kita semua termasuk pengikut mereka.

Pengecualian kepada pelaku bid'ah yang telah sampai kebenaran kepadanya dan hujjah telah ditegakkan ke atasnya (iqamatul hujjah) akan tetapi dia tetap berdegil di dalam mempertahankan bid'ah yang dilakukannya serta aktif menyebarkan bidah tersebut kepada orang ramai, maka dalam hal ini dia adalah layak dihukumi sebagai Ahl al-Bid'ah. Manakala para ulama Ahlu al-Sunnah berkewajipan menjelaskan keburukannya kepada umum umat Islam agar mereka dapat mewaspadainya.

Sehubungan dengan hal ini Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat menulis:104[35] Setiap orang yang mengerjakan bidah belum tentu dia sebagai Ahl al-Bidah (mubtadi). Kerana adakalanya dia jahil atau dia seorang mujtahid yang salah di dalam ijtihadnya. Akan tetapi orang yang terus-menerus di dalam (melakukan) bidahnya sesudah nyata baginya kebenaran kerana mengikuti (taklid) kepada nenek moyangnya, atau kaumnya, atau

103[34] 104[35]

Surah ali Imran, ayat 18. Lihat Telah Datang Zamannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms. 19.

90

golongannya, dan dia berpaling dan menentang kebenaran, atau tidak menerimanya kerana tidak sesuai dengan pemahamannya atau mazhabnya (taksub), maka orang yang seperti ini tidak syak lagi atau tidak ragu lagi dia telah masuk ke dalam golongan Ahl al-Bidah (mubtadi).

Syeikh Soleh Fauzan al-Fauzan pernah ditanya tentang manhaj para ulama Salaf terhadap Ahl al-Bidah, beliau menjelaskan:105[36] Apabila telah jelas bahawa seseorang melakukan bidah dalam agama dan dia enggan untuk meninggalkannya, maka manhaj ulama Salaf adalah memboikotnya (memulaukannya), menjauhinya serta tidak bermajlis (duduk) bersamanya. Inilah manhaj mereka.

Akan tetapi sebagaimana telah saya sebutkan tadi, setelah terbukti bahawa dia benar-benar Ahl alBidah dan setelah dinasihati kemudian dia tidak mahu kembali daripada perbuatan bidahnya, maka ketika itu (dia) diboikot, agar bahayanya tidak menjalar dengan orang yang duduk dan berhubungan dengannya. Juga, dengan tujuan agar manusia diperingatkan daripada (keburukan) Ahl al-Bidah dan perbuatannya.

Kata Penutup
Akhir sekali, marilah kita merenungi sejenak beberapa buah nasihat dan

peringatan daripada para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, antaranya ialah Fudhail bin Iyadh di mana dia berkata:106[37]

Lihat Zhahirah at-Tabdi wa Tasfiq wa Dhawabithuha karya Syeikh Soleh Fauzan alFauzan, ms. 95-96.
105[36] 106[37]

Lihat Syarh Ushul al-Itiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, no. 267.

91

Aku mendapati orang-orang terbaik, semuanya adalah penjaga-penjaga sunnah dan mereka melarang bersahabat dengan orang-orang yang melakukan bidah.

Abdullah bin Abbas pernah berkata:107[38] Janganlah kamu merasa aman dari Ahl al-Bidah atas agamamu, jangan kamu ajak dia

musyawarah dalam urusanmu dan duduk dengannya! Barangsiapa yang duduk dengan Ahl alBidah maka Allah akan mewariskan kepadanya kebutaan (iaitu di dalam hatinya).

Amirul Mukminin dalam riwayat Sufyan al-Tsauri pula berkata:108[39] Barangsiapa yang mendengarkan (perkataan) Ahl al-Bidah sedang dia mengetahui bahawa dia Ahl al-Bidah maka ishmahnya (keterpeliharaannya dari kesalahan) pasti akan dicabut dan disandarkan kepada dirinya sendiri.

107[38]

Lihat al-Wajiz fii Aqidatis Salafish Shalih karya Abdullah bin Abdul Hamid al-

Atsari; ms. 212.


108[39]

Lihat al-Wajiz fii Aqidatis Salafish Shalih karya Abdullah bin Abdul Hamid al-

Atsari; ms. 213.

92

Sementara itu, Ibnu Wadhah menerusi kitabnya yang berjudul al-Bida wa alNahyu anha menulis bahawa al-Imam al-Auzai pernah berkata:109[40] Janganlah kamu memberi kesempatan Ahl al-Bidah untuk berdebat kerana ia akan menjadikan hatimu penuh keraguan disebabkan fitnahnya.

110[19]

Lihat Syarhu Ushulus Sunnah karya Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih,

ms. 53.
111[22]

Surah ali-Imran, ayat 7.

109[40]

Lihat al-Wajiz fii Aqidatis Salafish Shalih karya Abdullah bin Abdul Hamid al-

Atsari; ms. 213.

93

Risalah #5:

Mereka Sering Beralasan!


Golongan yang gemar melakukan pelbagai amalan bidah dalam agama sering mengemukakan beberapa alasan bagi menjadikan bidah mereka sebagai sunnah dan mengecualikannya termasuk dalam kategori bidah yang dicela oleh Allah dan Rasul-Nya.

Antara

alasan-alasan

yang

sering

dilontarkan

oleh

golongan

ini

bagi

menjustifikasikan amalan-amalan bidah mereka adalah seperti berikut: Alasan pertama: Tidak salah mewujudkan amalan-amalan baru (bidah) dalam agama dengan kaifiyyat (tata cara) yang tidak pernah dicontohkan oleh Nabi shallallahu alaihi

wasallam dan para sahabat radhiallahuanhum selagi ia dilihat suatu yang baik.
Alasan kedua: Meski pun ibadah yang kami amalkan ini tidak pernah dicontohkan oleh

baginda namun kami amat yakin ia akan dinilai sebagai ibadah di sisi Allah. Mustahil Allah mensia-siakan tujuan dan niat para hamba-Nya yang ikhlas. Alasan ketiga: Selagi tidak terdapat dalil khusus yang menjelaskan larangan sesuatu bidah di sisi agama, maka selagi itulah ia tetap boleh diamalkan. Dalam perkataan lain, tidak boleh mendakwa sesuatu bidah dalam urusan ibadah itu sebagai tercela di sisi agama selagi mana tidak terdapat dalil khususnya yang menyatakannya sebagai bidah yang dicela syarak. Alasan keempat: Daripada membazirkan masa dengan hal-hal yang tidak berfaedah, lebih baik mengisi masa lapang dengan melakukan sesuatu ibadah sekalipun ibadah itu tidak pernah dicontohkan oleh Nabi shallallahu alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiallahu anhum. Alasan kelima: Terdapat sebahagian para ulama yang membenarkan bidah dalam agama. Antaranya ialah al-Imam asy-Syafie rahimahullah. Beliau rahimahullah sendiri membahagikan bidah kepada dua iaitu bidah yang baik (hasanah) dan tercela. Memandangkan para ulama besar seumpama al-Imam asy-Syafie membenarkan bidah, maka tidak salah untuk melakukannya.

94

Alasan keenam: Bukankah di kalangan para Sahabat sendiri ada yang melakukan bidah dan perbuatan mereka tersebut tidak mendapat tegahan daripada baginda shallallahu alaihi

wasallam? Bukankah ini menjadi dalil keharusan mengadakan bidah di dalam urusan agama?
Demikian antara beberapa alasan yang sering dikemukakan oleh kebanyakan mereka yang gemar melakukan ibadah yang bidah dalam agama. Keadaan bertambah berat apabila yang melontarkan alasan yang sama ialah mereka yang memakai gelaran agama atau memiliki kedudukan dan peranan yang besar di dalam institusi-institusi agama dan masyarakat umat Islam.

Terhadap keenam-enam alasan yang disebutkan di atas, ia dapat dijawab seperti berikut:

Pertama: Penentuan sama ada baik atau buruk sesuatu perkara di dalam urusan agama itu hendaklah dinilai berdasarkan kepada nas-nas syarak yang dirujuk terus kepada al-Quran dan al-Hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih, bukannya dengan akal, hawa nafsu dan persangkaan semata-mata. al-Imam asy-Syathibi rahimahullah pernah berkata:112[1]

Tatkala pelaku bidah telah dikuasai oleh hawa nafsu dan kejahilan terhadap jalan-jalan sunnah, maka dia akan mengira bahawa sesuatu yang dihasilkan oleh akalnya adalah jalan yang lurus, sehingga dengan keyakinan penuhnya dia mengikuti jalan tersebut, pada dia berada di jalan yang sesat yang dia sangka benar. Ia seperti orang yang berjalan pada malam yang gelap dan tidak ada satu pun orang yang menunjukinya.

112[1] Lihat al-Itisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 141.

95

Firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah al-Jatsiyah, ayat 23: Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tututap atas penglihatannya. Maka siapakah yang akan memberikannya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat)?. Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?

Firman-Nya lagi dalam ayat 36 dari surah Yunus: Dan kebanyakannya mereka tidak menuruti melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (walhal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukan.

Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib radhiallahuanhu pernah berkata:113[2] Seandainya agama itu (berdasarkan) pemikiran (akal), pastilah bahagian bawah sepatu khuf lebih utama untuk disapu daripada bahagian atasnya. Akan tetapi, aku melihat Rasulullah menyapu di bahagian atasnya.

Lebih-lebih lagi penilaian menurut akal dan persangkaan manusia adalah suatu yang bersifat relatif (berubah-ubah) dan kebenaran yang dibawa bersamanya adalah tidak mutlak. Mungkin baik dan benar menurut penilaian satu pihak, namun sebaliknya ia adalah buruk dan salah menurut penilaian pihak yang lain. Demikian

113[2] Atsar riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf dengan lafaz yang hampir sama

dengan riwayat Abu Daud, no. 162 dan selainnya. Dinilai hasan oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Daud, no. 153.

96

juga, mungkin ia dilihat sesuai pada hari ini, namun belum tentu ia sesuai pada esok harinya dan demikianlah selanjutnya. al-Imam Malik bin Anas rahimahullah menuturkan:114[3]

Rasulullah telah meninggal dunia, sedangkan perkara ini (agama Islam) telah pun sempurna. Maka selayaknya kita mengikuti hadis Rasulullah dan tidak mengikut pendapat akal. Sebab, jika kamu mengikut pendapat akal kemudian seseorang datang dengan pendapatnya yang lebih kuat daripada pendapatmu, maka kamu akan mengikutinya. Setiap kali datang seseorang yang mengalahkan (pendapat)mu, maka kamu akan mengikutinya dan aku menganggap hal itu tidak akan selesai.

Kedua: Melakukan sesuatu ibadah dalam Islam tidaklah memadai dengan hanya tujuan yang baik dan niat yang ikhlas. Akan tetapi hendaklah ia diseiringkan dengan cara (spesifikasi) pelaksanaan yang benar, iaitu cara yang selari dengan ajaran alQuran dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih.

Firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah ali-Imran ayat 85 dan tafsiran oleh al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah yang mengikutinya berikut menjadi rujukan: Sesiapa yang mencari agama selain agama Islam maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu darinya). Dan di akhirat, dia termasuk orangorang yang rugi.

114[3]

Lihat al-Itisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 100.

97

al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (774H) berkata mengenai maksud ayat di atas:115[4]

Sesiapa yang mencari agama selain agama Islam maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu darinya). Maksudnya, sesiapa menempuh jalan selain yang telah disyariatkan
Allah, maka Dia tidak akan menerimanya. (Firman-Nya): Dan di akhirat, dia termasuk orang-

orang yang rugi. (Ini) sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah dalam hadis sahih
(maksudnya): Sesiapa yang mengerjakan suatu amalan yang tidak ada dasar perintahnya

dari kami, maka amalan itu ditolak.

Dalam keterangannya yang lain, ketika menghuraikan maksud firman Allah dalam surah al-Kahfi, ayat 110: Sesiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, maka

hendaklah dia mengerjakan amal soleh. Dan janganlah dia menyekutukan sesuatu pun jua dalam beribadah kepada Tuhannya.

Beliau (al-Hafiz Ibnu Katsir) berkata:116[5]

Sesiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, iaitu (mengharapkan) pahala dan
balasan-Nya yang baik, maka hendaklah dia mengerjakan amal soleh, iaitu yang sesuai dengan syariat Allah. Dan janganlah dia menyekutukan sesuatu pun jua dalam beribadah

kepada Tuhannya.

Itulah perbuatan yang dimaksudkan untuk mencari keredaan Allah semata, yang tiada sekutu bagi-Nya. Kedua hal tersebut merupakan rukun amal yang maqbul (diterima), iaitu

115[4] Lihat Tafsir Ibnu Katsir karya al-Hafiz Ibnu Katsir, jld. 2, ms. 86.
116[5] Lihat Tafsir Ibnu Katsir karya al-Hafiz Ibnu Katsir, jld. 5, ms. 385.

98

harus benar-benar tulus (ikhlas) kerana Allah dan harus sesuai dengan syariat (al-Sunnah) Rasulullah.

Salah seorang tokoh Islam yang hidup di zaman Salaf, al-Fudhail bin Iyadh rahimahullah pernah ditanya berkenaan maksud yang paling baik amalnya dalam ayat berikut:117[6] (Allah) yang menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji kamu, siapakah di antara kamu yang paling baik amalnya.

Al-Fudhail berkata: Yang paling ikhlas dan yang paling benar (caranya).

Kemudian dia ditanya lagi mengenai apakah yang dimaksudkan dengan yang paling ikhlas dan yang paling benar (caranya) dan beliau menjelaskan: Sesungguhnya, amal itu apabila dikerjakan dengan ikhlas akan tetapi tidak benar (tatacaranya) nescaya tidak akan diterima. Dan apabila amal itu dikerjakan dengan benar akan tetapi tidak ikhlas nescaya tidak akan diterima sehingga amal itu dikerjakan dengan ikhlas dan benar (caranya). Dan yang dimaksudkan dengan ikhlas ialah amal itu (dilakukan semata-mata) kerana Allah dan yang dimaksudkan dengan benar ialah amal itu di atas dasar sunnah (Nabi yang sahih).118[7]

Ketiga:

117[6] Surah al-Mulk, ayat 2.


118[7] Lihat al-Masa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, jld. 2, ms. 252.

99

Dalam melaksanakan apa jua ibadah, baik sesuatu yang bersifat wajib mahupun sunat, kita umat Islam diperintahkan agar mengikuti apa yang telah diajar dan dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam (ittiba) sebagaimana yang sedia termaktub di dalam hadis mahupun sunnahnya yang sahih.

Kita umat Islam amat dilarang sama sekali daripada mendahului sunnahnya iaitu dengan cara mengadakan sesuatu ritual ibadah apa yang tidak pernah dicontoh mahupun dianjurkan oleh baginda shallallahu alaihi wasallam kepada kita.

Hal ini sebagaimana yang ditegaskan oleh baginda shallallahu alaihi wasallam menerusi kedua-dua hadisnya berikut:119[8] Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu yang berkaitan urusan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.

Juga dalam hadis yang lain:120[9] Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia.

Firman Allah Subhanahu wa Taala dalam ayat 1 dari surah al-Hujurat: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya (dalam melakukan sesuatu perkara sebelum mendapat hukum atau izin daripada kedua-duanya) dan bertakwalah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

119[8]
120[9]

Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 2697.


Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1718.

100

al-Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah menerangkan di dalam kitabnya, Ilam alMuwaqqiin tentang pengertian ayat di atas:121[10] Iaitu janganlah berkata (memutuskan) mendahului firman Allah, janganlah memerintahkan (sesuatu yang) mendahului perintah-Nya, janganlah memberikan fatwa mendahului fatwaNya dan janganlah memutuskan sesuatu kecuali diputuskan berdasarkan hukum dan ketetapan yang telah ditetapkan-Nya...

Katanya lagi:122[11] Mengenai pengertian ayat tersebut, kebanyakan ulama berpendapat: Janganlah kamu terburu-buru mengatakan sesuatu perkataan dan mengerjakan sesuatu perbuatan sebelum Rasulullah mengatakan atau mengerjakannya.

Justeru, orang yang tetap berkeras untuk mengamalkan sesuatu yang tidak disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya akan memungkinkan segala pahala kebaikannya akan dibatalkan oleh Allah Subhanahu wa Taala. Perhatikan firman Subhanahu wa Taala dalam ayat 2 dari surah al-Hujurat berikut dan huraian alImam Ibnu al-Qayyim yang menyertainya:

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi suara Nabi dan janganlah kamu menyaringkan suara (dengan lantang) semasa bercakap dengannya sebagaimana setengah kamu menyaringkan suaranya semasa bercakap dengan setengahnya yang

121[10] Lihat Ilam al-Muwaqqiin karya Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, jld. 1, ms. 47. 122[11] Lihat Ilam al-Muwaqqiin karya Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, jld. 1, ms. 47.

101

lain. (Larangan yang demikian) supaya amal-amal kamu tidak hapus pahalanya, sedang kamu tidak menyedarinya.

Berkata al-Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah:123[12] Seandainya tingginya suara mereka yang melebihi ketinggian suara Rasul itu menjadi penyebab terhapusnya pahala kebaikan mereka, maka bagaimana dengan (mereka yang suka) mendahului pandangan, akal, perasaan, politik dan pengetahuan mereka terhadap apa yang dibawa oleh Rasulullah? Bukankah hal ini lebih utama menjadi penyebab terhapusnya pahala amal kebaikan mereka?.

Dalam rangka memastikan umat manusia tidak melakukan sesuatu yang disifatkan sebagai mendahului Allah dan Rasul-Nya inilah maka para ilmuan Islam telah menggariskan satu kaedah dalam urusan ibadah yang berbunyi: Setiap ibadah pada dasarnya ditegah dan dilarang kecuali apa yang disyariatkan oleh Allah.

Kaedah ini berdasarkan kepada firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah alSyura, ayat 21: Adakah mereka mempunyai sekutu-sekutu (selain Allah) yang

mensyariatkan mana-mana bahagian daripada agama kepada mereka sesuatu yang tidak diizinkan oleh Allah?

Kaedah ini menjelaskan bahawa seseorang adalah dilarang sama sekali melakukan atau mengada-adakan sesuatu ibadah melainkan terdapat dalil yang menunjukkan bahawa ibadah tersebut adalah sesuatu yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul123[12] Lihat Ilam al-Muwaqqiin karya Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, jld. 1, ms. 48.

102

Nya. Berdasarkan prinsip ini, maka alasan dan andaian sesetengah pihak yang membolehkan apa jua ibadah selagi tidak terdapat dalil yang menegahnya adalah tertolak sama sekali.

Justeru itu, hendaklah setiap umat Islam memastikan bahawa setiap ibadah yang hendak mereka kerjakan memiliki dalilnya yang sahih lagi sarih di sisi al-Quran mahupun al-Sunnah Rasulullah shallallahu aalaihi wasallam. Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat mengingatkan bahawa:124[13] Beribadah kepada Allah maknanya mentaati Allah dan Rasul-Nya. Maka tidak ada ibadah kecuali apa yang Allah telah syariatkannya melalui lisan Nabi-Nya yang mulia yang terdiri dari hukum-hukum yang wajib dan sunat atau disukai (sunat atau mustahab). Ini kerana kita tidak beribadah kepada Allah dengan sesuatu yang haram dan tidak disukai atau makruh, apalagi dengan berbagai macam bidah.

Oleh kerana itu, sesiapa yang beribadah kepada Allah dengan bidah, maka amalnya tertolak sebagaimana akan datang hadisnya. Ini kerana Allah tidak akan menerima sesuatu pun amal kecuali apa yang telah disyariatkan melalui Rasul-Nya yang mulia.

Maka ketataan kepada Rasul adalah ketaatan kepada Allah, kerana tidak mungkin kita dapat mentaati Allah tanpa perantaraan Rasul yang mulia, yang menjelaskan kepada kita bagaimana cara beribadah kepada Rabb al-Alamin.

Keempat:

124[13] Lihat Al-Islam: Kemudahan & Kesempurnaannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms. 59.
103

Orang yang benar-benar beriman kepada Allah Subhanahu wa Taala tentunya merasa puas dengan apa yang telah disyariatkan oleh-Nya menerusi perantaraan al-Kitab dan al-Sunnah Rasul-Nya, Muhammad shallallahu alaihi wasallam. Malah mereka sedar bahawa apa yang telah disyariatkan Allah di dalam agama ini adalah suatu yang lebih daripada mencukupi, bahkan mencabar kemampuan mereka sebagai manusia biasa.

Sikap ini berseberangan dengan mereka yang hatinya telah condong kepada kesesatan. Mereka mewujudkan pelbagai alasan merapu semata-mata demi membenarkan tindakan mereka untuk mewujudkan syariat baru dalam agama ini.

Antaranya ialah menjadikan kemalasan diri atau orang lain untuk beribadat dan melakukan hal-hal yang tidak berfaedah sebagai alasan untuk mereka menciptakan hal-hal baru dalam agama. Ini semua dilakukan dengan alasan kononnya bagi mengelakkan diri mereka daripada terjebak kepada perbuatan yang tidak berfaedah tersebut. Terhadap alasan ini, penulis berkata:

Membazirkan masa dengan melakukan perkara yang sia-sia adalah perbuatan yang jelas bercanggah suatu dengan yang ajaran tidak Islam yang menegah faedah umatnya daripada Ini melakukan mendatangkan kepada mereka.

sebagaimana hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam:125[14] Antara ciri keelokan Islam seseorang ialah dia meninggalkan apa yang tidak perlu baginya.

Menjadikan

alasan

bahawa

dengan

melakukan

bidah

dapat

mengelakkan

seseorang daripada terjebak kepada perbuatan yang sia-sia adalah hujah yang

125[14] Hadis riwayat at-Tirmidzi dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi, no. 2317 dan 2318.
104

tidak tepat sama sekali.126[15] Orang yang berpegang kepada alasan ini sekurang-kurangnya telah melakukan tiga kesalahan yang amat berat.

Kesalahan yang pertama ialah menjadikan perbuatan sia-sia orang lain sebagai dalil di dalam menentukan sesuatu hukum. Padahal sumber hukum-hakam agama ialah al-Quran dan al-Sunnah, bukan selainnya.127[16]

126[15] Kalaulah mereka ini meluangkan sedikit sahaja masa mereka untuk mengkaji sunnah-

sunnah Rasulullah dalam ibadah, nescaya akan mereka dapati bahawa di sana tidak ada alasan untuk mereka cipta ibadah yang baru kerana apa yang sedia diajarkan oleh Nabi adalah memadai, bahkan melangkaui keperluan manusia.
127[16]

Golongan ini tidak sedar bahawa dengan alasan itu, mereka sebenarnya telah

melakukan satu kemungkaran baru di sisi agama, bahkan kemungkaran yang jauh lebih besar berbanding kemungkaran selainnya, iaitu menggubal syariat baru dalam urusan agama sekaligus mengambil kedudukan Allah selaku penggubal syariat agama ini. Sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini, agama Islam yang diturunkan oleh Allah ini adalah sebuah ajaran yang lengkap dan sempurna (surah al-Maidah, ayat 3). Tidak ada satu jua ibadat dan pendekatan diri kepada-Nya melainkan semuanya telah pun dijelaskan oleh Nabi dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu alaihi wasallam. Oleh yang demikian, jelaslah bagi kita bahawa orang yang menokok tambah ajaran Islam ini, mereka sebenarnya ialah terdiri daripada orang-orang yang merasakan Islam yang dibawa oleh baginda shallallahu alaihi wasallam ini adalah satu ajaran yang serba kekurangan. Dengan kekurangan ini, mereka merasakan adalah perlu diwujudkan ibadah-ibadah yang baru bagi menjadikannya sebagai agama yang lengkap lagi sempurna. Tidak syak lagi bahawa anggapan seperti ini merupakan satu bentuk perlecehan kepada agama Islam, sekaligus kepada Allah Subhanahu wa Taala selaku Tuhan yang mensyariatkan agama ini. Maha Suci Allah daripada andaian golongan seperti ini.

105

Manakala kesalahan yang kedua ialah melakukan bidah itu sendiri. Bahaya yang menimpa ke atas orang yang sengaja mengadakan bidah di dalam urusan ibadah ini akan dijelaskan di dalam risalah selanjut, insya Allah.

Kelima: Tidak dinafikan bahawa al-Imam asy-Syafie rahimahullah ialah di antara tokoh yang menyebut adanya bidah yang hasanah di dalam ajaran Islam. Namun adalah tidak benar jika bidah hasanah yang dimaksudkan oleh al-Imam asy-Syafie tersebut ditajamkan pengertiannya kepada bidah dalam konteks ibadah.

Ini kerana jika dilihat perincian al-Imam asy-Syafie ke atas pembahagian bidah itu, jelas menunjukkan bahawa bidah hasanah yang dimaksudkan oleh beliau adalah merujuk kepada bidah dalam konteks bahasa, bukannya dalam koteks ibadah (istilah) sebagaimana yang sering disalah fahami oleh ramai pihak.128[17]

128[17] Ingin ditarik perhatian para pembaca bahawa kebanyakan pihak yang melabelkan

amalan bidah yang diada-adakan oleh mereka di dalam agama ini sebagai bidah yang hasanah, mereka sedikit pun tidak membawakan sebarang dalil atau bukti yang menunjukkan amalan mereka itu adalah sesuatu yang berasal daripada ajaran ataupun telah diiktiraf sebagai hasanah oleh al-Imam asy-Syafie, tokoh yang mereka ambil perkataannya bagi melabelkan bidah mereka sebagai hasanah. Di waktu yang sama mereka juga menyembunyikan perincian al-Imam asy-Syafie ke atas apa yang disebutkan oleh beliau sebagai bidah yang tercela itu. Mereka sedar bahawa dengan tersembunyinya perincian tokoh ini, kebatilan pegangan dan amalan mereka dapat diselindungkan daripada diketahui umum. Ini sekaligus dapat membantu mengekalkan amalanamalan bidah tersebut di samping menarik keyakinan orang awam untuk kekal kepadanya. Wallahu alam.

106

Bagi mengukuhkan kenyataan ini, mari kita tinjau semula perkataan beliau dan perincian yang dimaksudkan. al-Imam asy-Syafie rahimahullah berkata:129[18] Bidah itu dua jenis: terpuji dan tercela. Apa yang menepati sunnah adalah terpuji dan apa yang menyalahinya (sunnah) adalah tercela.

Perhatian ditujukan kepada perincian al-Imam asy-Syafie terhadap apa yang dikatakan oleh beliau sebagai bidah yang tercela. Menurut beliau, apa jua perkara baru (bidah) dalam urusan agama yang bercanggah dengan al-Quran dan alSunnah, maka ia adalah bidah yang dicela.

Tentu saja termasuk dalam perkara yang bercanggah dengan al-Quran dan alSunnah ialah melakukan sesuatu perkara baru dalam urusan ibadah apa yang tidak pernah dicontohkan oleh baginda shallallahu alaihi wasallam.

Ini sebagaimana hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang melarang umatnya daripada melakukan sesuatu amalan yang tidak mengikut cara yang telah dicontohkan olehnya dan para sahabatnya (Shahih Muslim, no. 1718) dan larangan Allah Subhanahu wa Taala kepada orang-orang beriman daripada melakukan sesuatu yang bersifat mendahului-Nya dan juga mendahului Rasul-Nya (surah alHujurat, ayat 1).

Diulangi semula ayat dan hadis yang dimaksudkan. Firman Allah Subhanahu wa Taala:

129[18] Lihat Fath al-Bari Bi Syarh Shahih al-Bukhari karya al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani,

jld. 13, hlmn. 253; dalam Siapakah Ahlus Sunnah Yang Sebenar? karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 250.

107

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya (dalam melakukan sesuatu perkara sebelum mendapat hukum atau izin daripada kedua-duanya) dan bertakwalah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Sabda Nabi shallallahu alaihi wasallam:130[19] Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu yang berkaitan urusan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.

Juga dalam hadis yang lain:131[20] Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia.

Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi hafizhahullah ketika menjelaskan kenyataan al-Imam asy-Syafie yang membahagikan bidah kepada dua beliau berkata:132[21] Kalau kita perhatikan ucapan al-Imam asy-Syafie di atas secara teliti, maka maksud ucapan beliau dengan bidah yang terpuji adalah bidah secara bahasa, bukan bidah secara istilah.133[22] di atas,

131[20] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1718. 132[21] Lihat Manhaj Salafi Imam Syafii karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi, ms. 103.

108

Dengan bukti setiap bidah secara istilah adalah menyelisihi al-Kitab dan al-Sunnah, sedangkan al-Imam asy-Syafie mensyaratkan bidah yang terpuji adalah bidah yang tidak menyelisihi al-Kitab dan al-Sunnah, padahal setiap bidah dalam istilah itu pasti menyelisihi al-Kitab dan al-Sunnah. al-Hafiz Ibnu Rejab (al-Hanbali) menjelaskan bahawa maksud al-Imam asy-Syafie dengan ucapannya di atas adalah bidah secara bahasa.

Penjelasan yang serupa juga turut dikemukakan oleh Dr. Muhammad bin A.W. alAql dimana beliau menulis di dalam kitabnya Manhaj al-Imam asy-Syafii fii Itsbat al-Aqidah:134[23] Sebahagian pembuat bidah telah mengomentari ucapan al-Imam asy-Syafie yang membahagikan bidah menjadi beberapa bahagian sehingga mereka membuat perkara baru dalam agama dengan berhujahkan kepada ucapan al-Imam asy-Syafie itu, yakni pembahagian bidah menjadi dua: bidah hasanah dan bidah sayyiah. Siapa saja yang merenungi ucapan al-Imam asy-Syafie pasti akan menyalahkan para

Ahl al-Bidah dalam permasalahan ini. (Telah diketahui umum bahawa) al-Imam asy-Syafie
adalah seorang yang anti-bidah kerana beliau seorang yang sangat teguh dalam mengikuti sunnah.

Beliau mengulas lanjut dengan katanya: 135 [24]

134[23] Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafii fii Itsbat al-Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. al-Aql, ms. 165. 135[24] Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafii fii Itsbat al-Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. al-Aql, ms. 166-167.
109

Jadi al-Imam asy-Syafie dalam setiap ucapannya mewajibkan mengikuti sunnah, sedangkan bidah adalah lawan dari sunnah dan bertolak belakang dengan sunnah Nabi. Bagaimana mungkin juga al-Imam asy-Syafie menyelisihi hadis Rasul yang berbunyi: Setiap

bidah adalah sesat. Bukankah beliau adalah seorang pembela sunnah dan pendukung atsar?
Kerana itulah sikap penolakan itu tidak mungkin dilakukan oleh seorang imam besar seperti beliau.... Oleh kerana itu, ucapan beliau yang menyatakan bahawa setiap sesuatu yang dibuat dan tidak ada pada zaman Nabi adalah bidah yang mengandungi bidah dalam erti bahasa. Yakni, apabila sesuatu yang baru itu sesuai dengan al-Kitab dan al-Sunnah, maka perkara tersebut tidak mengapa sekalipun disebut sebagai bidah. Sebaliknya, apabila menyalahi sunnah, maka ia adalah bidah dalam erti bahasa dan syari sekaligus sehingga ia tercela dan tertolak, wallahu alam.

Kenyataan bahawa al-Imam asy-Syafie amat menolak keras setiap sesuatu yang bercanggah dengan sunnah Nabi shallallahu alaihi wasallam yang sahih dikuatkan lagi dengan beberapa kenyataan beliau, antaranya seperti berikut: Berkata al-Imam asy-Syafie rahimahullah:136[25] Saya wasiatkan dengan taqwa kepada Allah Azza wa Jalla dan berpegang teguh dengan sunnah dan hadis Rasulullah alaihissalam dan para sahabatnya serta meninggalkan dan menjauhi hawa kebidahan dan hawa nafsu.

al-Imam asy-Syafie juga berkata:

136[25] Lihat Itiqad Imam Syafii oleh al-Haraki, ms. 16, al-Amru bil Ittiba oleh as-Suyuthi, ms. 313, Aqidah Syafii oleh al-Barzanji, ms. 93 dan Juhud Syafiiyyah fi Muharabatil Bida oleh Dr. Muhammad Nur Ihsan, ms. 97; dalam Manhaj Salafi Imam Syafii karya abu Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi, ms.98.
110

Ilmu itu tidaklah indah kecuali dengan tiga perkara: taqwa kepada Allah, sesuai dengan sunnah dan rasa takut.

Dalam pada itu, al-Imam asy-Syafie juga amat menolak keras istihsan iaitu sikap suka bersangka baik pada sesuatu perkataan yang disandarkan ke dalam urusan agama namun tidak memiliki dasarnya di sisi syarak, baik al-Quran, hadis, ijmak manupun qiyas.137[26] Bahkan beliau dikatakan telah menulis sebuah kitab khusus berjudul Ibthal Istihsan (Menghancurkan Istihsan)138[27]. Beliau berkata:139[28] Sesiapa yang istihsan maka dia telah membuat syariat.

Di samping itu juga al-Imam asy-Syafie rahimahullah amat menolak keras sikap bertaklid buta kepada apa jua pandangan yang tidak didasarkan kepada al-Sunnah Nabi yang sahih, termasuklah terhadap kepada pandangan beliau sendiri. Penolakan kepada sikap taklid buta ini adalah tidak lain bagi mencerminkan kesungguhan beliau di dalam mengunggulkan al-Sunnah Nabi di atas segalagalanya dan menolak segala sesuatu yang bercanggah dengannya. Mari kita lihat kenyataan-kenyataan beliau:

137[26] Lihat Taisir al-Wushul ila Qawaid Ushul oleh Abdullah al-Fauzan, ms. 328; dalam Manhaj Salafi Imam Syafii karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi, ms. 99. 138[27] Lihat Manhaj Salafi Imam Syafii karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi, ms. 99. 139[28] Lihat Manhaj Salafi Imam Syafii karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi, ms. 99.
111

al-Imam Ibnu Abi Hatim al-Razi telah meriwayatkan di dalam kitabnya, Adab Syafie wa Manaqibuhu, ms. 67-68 dan 93, bahawa al-Imam asy-Syafie pernah menyatakan:140[29] Setiap apa yang telah aku ucapkan, padahal telah datang dari Nabi yang sahih yang bertentangan dengan ucapanku itu, maka mengambil hadis Nabi itulah yang utama dan janganlah kamu bertaklid kepadaku.

al-Imam al-Baihaqi rahimahullah telah meriwayatkan dalam kitab Manaqib Syafie, jilid 1, ms. 485 bahawa al-Imam asy-Syafie rahimahullah pernah mengatakan:141[30] Siapa sahaja yang mengikuti sunnah Rasulullah maka aku akan menyetujuinya dan bersepakat dengannya, sedangkan orang yang meninggalkan sunnah Rasulullah maka aku akan menyelisihinya dan tidak akan bersepakat dengannya. Adapun teman yang tidak aku tinggalkan adalah orang yang selalu berpegang dengan hadis Rasulullah yang sahih walaupun dia berada jauh dariku. Sedangkan mereka yang aku tinggalkan dan pisahkan dariku adalah orang tidak menerima sunnah Rasulullah walaupun dia berada dekat denganku.

al-Imam asy-Syafie rahimahullah berkata lagi:142[31] (Hal ini) juga menjadi dalil bahawa bila telah diketahui suatu amalan dari seorang ulama Islam, kemudian didapati satu hadis dari Nabi yang bertentangan dengan apa yang telah

140[29] Lihat Wasiat & Prinsip Imam Syafii Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa, ms. 51.
141[30] Lihat Wasiat & Prinsip Imam Syafii Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya

Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa, ms. 54.


142[31] Lihat Wasiat & Prinsip Imam Syafii Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya

Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa, ms. 121-122.

112

diamalkan olehnya itu, maka (seandainya) ulama itu (mengetahui hal itu, pastilah dia) akan meninggalkan amalannya demi menghormati hadis Rasulullah. Dan hal itu juga menjadi dalil bahawa hadis Rasulullah itu berdiri sendiri (dan dapat menjadi hukum agama dengan sendirinya). Dan ketetapan hadis Rasulullah itu tidaklah pengamalan orang yang datang setelah baginda. terikat dengan satupun

Bagi meneliti dengan lebih lanjut persoalan bidah hasanah ini dan salah faham umat Islam terhadapnya, silalah mengkaji kitab al-Luma fil Radd ala Muhassiniy al-Bida karya Syeikh Abdul Qayyum Muhammad as-Sahaibani.143[32]

Keenam:144[33] Jika diteliti hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dan atsar para sahabat radhiallahu anhum, akan ditemui sejumlah hadis atau riwayat yang menjelaskan bahawa ada di kalangan para sahabat Nabi yang melakukan ibadah tertentu di mana ianya bukanlah suatu yang berasal daripada sunnah baginda shallallahu alaihi wasallam.

Akan tetapi baginda shallallahu alaihi wasallam tidak pula melarangnya, malah mengiktirafnya sebagai satu amalan yang terpuji dan dianjurkan di sisi ajaran Islam. Berdasarkan kepada hadis atau riwayat-riwayat tersebut, sebahagian pihak 143[32] Bagi edisi terjemahan, sila rujuk buku Adakah Bidah Hasanah?, hasil terjemahan

saudara Abu Anas as-Salafiy, terbitan Cahaya Tauhid Press, Malang. Selain itu, sila lihat juga Bidah Hasanah Tokok Tambah Amalan Rasulullah karya Mohd Yaakub Mohd Yunus (Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd).

144[33] Perbahasan yang seumpama juga telah dikemukakan oleh saudara Hafiz Firdaus Abdullah hafizhahullah menerusi salah sebuah artikelnya berjudul Fitnah Ke Atas Para Sahabat yang dimuatkan di dalam buku beliau berjudul Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bidah, ms. 158 dan seterusnya.
113

berhujah bahawa diperbolehkan bagi sesiapa jua untuk mewujudkan amalan baru di dalam Islam. Ini meskipun amalan-amalan tersebut bukanlah suatu yang berasal daripada sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

Antara amalan-amalan para sahabat yang dimaksudkan adalah seperti berikut:

Pertama: Azan sebelum solat-solat fardu. Pada dasarnya azan yang biasa kita dengari setiap kali masuknya waktu solat-solat fardu bukanlah berasal daripada amalan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Akan tetapi ia sebenarnya merupakan mimpi salah seorang sahabat baginda yang bernama Abdullah bin Zaid bin Abd Rabbih radhiallahu anhu. Setelah mendapat mimpi tersebut, sahabat tadi mencadangkan kepada baginda shallallahu alaihi wasallam agar menjadikan azan sebagai salah satu kaedah bagi menunjukkan masuknya waktu bagi umat Islam mengerjakan solat-solat fardu yang diperintahkan ke atas mereka.

Baginda shallallahu alaihi wasallam dengan bimbingan wahyu Allah Subhanahu wa Taala- telah menerima baik cadangan tersebut. Dengan penerimaan ini, maka menjadilah azan salah satu syiar di dalam ajaran Islam sehingga ke saat ini. Kisah ini diriwayatkan oleh Abu Daud di dalam kitabnya Sunan Abu Daud, hadis no. 420, bersumberkan daripada Abu Umair bin Anas radhiallahuanhu.

Kedua: Solat sunat wuduk. Disebutkan di dalam sebuah hadis bahawa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bertanya kepada Bilal radhiallahu anhu tentang amalan yang dia lakukan sehingga

114

dengan amalan itu baginda mendengar bunyi terompahnya di dalam Syurga, maka Bilal radhiallahu anhu menjawab dengan katanya:145[34] Aku tidak melakukan sesuatu amalan yang paling aku harapkan, hanya sahaja setiap kali aku bersuci (berwuduk), sama ada pada waktu malam atau siang hari, aku sering mengerjakan solat setelah berwuduk.

Sebagaimana yang dimaklumi solat sunat selepas wuduk, atau lebih tepat dikenali sebagai solat sunat wuduk, bukanlah berasal daripada amalan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Sebaliknya ia berasal daripada amalan sahabat Nabi shallallahu alaihi wasallam di atas iaitu Bilal bin Rabbah radhiallahu anhu. Meskipun demikian Allah dan Rasul-Nya tidak mengingkari amalan tersebut.

Ketiga: Bacaan bangkit daripada rukuk. Pernah suatu ketika apabila baginda bangkit daripada rukuk dalam satu solat bersama para sahabat, baginda terdengar salah seorang daripada mereka membaca: Rabbana lakal hamdu hamdan katsiran thoyyiban mubarokan fihi.

Sebaik sahaja selesai solat, baginda bertanya siapakah di kalangan mereka yang membaca doa berkenaan dan sahabat yang membaca tadi membuat pengakuan. Lalu baginda pun mengkhabarkan kepadanya bahawa dengan doa berikut, baginda melihat seramai tiga puluh orang malaikat saling berebutan untuk mencatatnya. Sila rujuk Shahih al-Bukhari, no. 799 bagi melihat riwayat yang dimaksudkan.

Sebagaimana hadis sebelum ini, hadis ini juga menjadi bukti kukuh bahawa terdapat di kalangan para sahabat yang mengamalkan sesuatu perkara baru

145[34] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 1149.


115

dalam urusan ibadah apa yang tidak diajar dan disunnahkan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Bagaimana pun baginda tidak mengingkarinya.

Keempat: Solat tarawih secara berjemaah. Selain daripada tiga riwayat sebelum ini, para pelaku bidah juga menjadikan kisah berikut sebagai dalil diperbolehkan mewujudkan perkara baru di dalam urusan ibadah. Perhatikan riwayat berikut:146[35]

Dari 'Abdurrahman bin 'Abdul Qariy bahawa dia berkata: "Aku keluar bersama 'Umar bin al-Khaththab radhiallahu 'anhu pada malam Ramadhan menuju masjid, ternyata orang-orang solat berkelompok-kelompok secara terpisah-pisah. Ada yang solat sendiri dan ada seorang yang solat diikuti oleh makmum yang jumlahnya kurang daripada sepuluh orang. Maka 'Umar berkata: "Aku fikir seandainya mereka semuanya solat berjama'ah dengan dipimpin seorang imam itu lebih baik".

Kemudian Umar memantapkan keinginannya itu lalu mengumpulkan mereka dalam satu jama'ah yang dipimpin oleh Ubbay bin Ka'ab. Kemudian aku keluar lagi bersamanya pada malam yang lain dan ternyata orang-orang shalat dalam satu jama'ah dengan dipimpin seorang imam, lalu 'Umar berkata: "Sebaik-baiknya bid'ah adalah ini. 147 [36]

146[35]

Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no.1871.

147[36] Mengerjakan solat tarawih secara berjemaah bukanlah perkara yang bidah di dalam

agama. Ini kerana Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sendiri pernah mengerjakan solat tarawih bersama-sama dengan para sahabatnya di bulan Ramadan (Shahih Muslim, no. 761 dan Shahih Sunan al-Nasai, no. 1604). Justeru itu perkataan Amirul Mukminin Umar al-Khaththab radhiallahu anhu dalam riwayat di atas hendaklah difahami dalam konteks pengertian bahasa (etimologi) dan bukannya bidah 116

Dan mereka yang tidur terlebih dahulu adalah lebih baik daripada yang solat awal malam, yang dia maksudkan untuk mendirikan solat di akhir

menurut takrifan syariat (terminologi). Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menjelaskan di dalam kitabnya Iqtidha ash-Shirath al-Mustaqim, jld. 2, ms. 588-589: Berkenaan solat tarawih, hal itu bukanlah bidah dalam syariat tetapi sunnah Rasulullah yang baginda kerjakan secara berjemaah. Rasulullah bersabda

(maksudnya): Sesungguhnya Allah telah mewajibkan puasa Ramadan pada kamu dan aku mensunnahkan kepada kamu untuk solat (pada malam hari)nya. Pelaksanaan solat tarawih dengan berjemaah tidak boleh disebut bidah (secara syariat) tetapi ia sunnah. Penamaan Umar dengan bidah adalah penamaan secara bahasa, bukan secara syariat. Bidah secara bahasa mencakupi setiap perbuatan yang belum ada contohnya, sedangkan bidah dalam syariat ialah setiap sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh dalil syari. Oleh sebab itu, berkumpulnya orang-orang di masjid untuk solat dengan seorang imam dan diberi penerangan lampu merupakan perbuatan atau amal yang belum pernah dilakukan sebelumnya, maka disebut dengan bidah, tetapi bidah dalam erti bahasa. Kerana bidah dalam erti bahasa mencakupi hal yang seperti itu. (Akan tetapi) solat tarawih berjemaah tidak boleh dinamakan bidah secara syari kerana perbuatan itu adalah amal shalih yang dituntut oleh sunnah untuk tetap dikerjakan sekiranya tidak takut dianggap wajib. Kekhuatiran solat tersebut dengan tatacaranya dijadikan wajib (anggapan inilah yang menjadi penyebab Rasulullah menghentikannya) telah lenyap dengan wafatnya Rasulullah. Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafii fii Itsbat al-Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. al-Aql, ms. 167-168.

117

malam, sedangkan orang-orang secara umum melakukan shalat pada awal malam.

Demikian beberapa hadis atau riwayat yang masyhur dijadikan sebagai dalil oleh para pelaku bidah bagi menjustifikasikan perbuatan mereka mengada-adakan sesuatu yang baru (bidah) di dalam urusan agama. Walau bagaimanapun hujah ini dilihat sangat lemah dan ia dapat dijawab semudah berikut:

Pertama: Para sahabat Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, khususnya para Khulafa alRasyidin, mereka termasuk dalam keumuman hadis baginda yang memerintahkan agar kita umat Islam sentiasa berpegang teguh kepada sunnah-sunnah mereka, selain daripada sunnah baginda shallallahu alaihi wasallam. Berikut hadis yang dimaksudkan:148[37]

Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah alKhulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham.

Justeru apa yang dilakukan oleh para sahabat dalam riwayat-riwayat yang disebutkan sebelum ini tidak boleh dianggap sebagai bidah di sisi syarak akan tetapi ia merupakan sunnah di sisi syarak. Lebih-lebih lagi ia mendapat perkenan dan pengiktirafan secara langsung daripada baginda shallallahu alaihi wasallam

148[37] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4607, at-Tirmidzi, no. 2676 dan al-Hakim 1/95. Disahihkan oleh al-Hakim dan disepakati oleh adz-Dzahabi. Lihat komentar Syeikh al-Albani dalam Irwa al-Ghalil, no. 2455.
118

tanpa sebarang tegahan atau pun larangan.149[15038] Seandainya amalanamalan tersebut adalah suatu yang bercanggah dengan ajaran Islam, tentulah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam akan segera menegurnya. Ini sebagaimana yang dilakukan oleh baginda dalam beberapa riwayat yang akan dikemukakan sebentar lagi.

Adapun selain mereka, khususnya generasi yang hidup selepas kewafatan baginda shallallahu alaihi wasallam, tidaklah termasuk di dalam perbincangan hadis ini. Justeru, apa jua amalan yang wujud selepas kewafatan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, meskipun ia kelihatan baik dan tidak terdapat sebarang dalil khusus yang menjelaskan larangannya, ia tetap tidak boleh dianggap sebagai sunnah, tetapi adalah bidah yang tercela di sisi agama.

Kedua: Perlu diketahui bahawa tidak semua amalan baru dalam urusan ibadah yang diada-adakan oleh para sahabat radhiallahu anhum mendapat pujian dan pengiktirafan daripada Allah Subhanahu wa Taala dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu alaihi wasallam. Terdapat sebahagian daripada amalan-amalan tersebut yang mendapat teguran dan bantahan yang tegas daripada baginda shallalahu aalaihi wasallam. Perhatikan riwayat-riwayat berikut:

Hadis #1: 149[38] Inilah yang disebutkan oleh para ulama sebagai sunnah takririyyah, iaitu apa-apa

perkataan dan perbuatan para sahabat yang tidak dilakukan mahupun dianjurkan oleh Nabi shallallahu alaihi wasallam akan tetapi baginda tidak melarangnya. Diamnya baginda terhadap perbuatan tersebut menunjukkan ia adalah suatu yang dibolehkan. Sekiranya perbuatan tersebut salah di sisi ajaran Islam, pastilah Rasulullah akan segera menegahnya.

119

Dalam sebuah hadis dijelaskan bahawa tiga orang sahabat telah datang ke rumah para isteri Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bagi bertanyakan tentang ibadah baginda shallallahu alaihi wasallam.

Setelah mendapat penjelasan daripada para isteri baginda shallallahu alaihi wasallam mengenai sifat ibadahnya, ketiga-tiga sahabat tadi terfikir bahawa adalah perlu untuk mereka melipat-gandakan ibadah mereka mengatasi ibadah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

Ini kerana - menurut andaian mereka - jika baginda sebagai insan yang maksum lagi diampuni segala dosa-dosanya yang telah lalu dan yang akan datang beribadah dengan kadar dan kualiti sebagaimana yang dijelaskan oleh para isterinya, maka sudah tentulah mereka sebagai manusia yang tidak maksum perlu melaksanakan ibadah yang jauh lebih banyak daripada baginda shallallahu alaihi wasallam.

Bagi tujuan tersebut, ketiga-tiga sahabat tersebut memasang azam masing-masing di mana salah seorang daripada mereka bercadang untuk melakukan puasa sepanjang tahun, manakala dua orang yang lain pula berazam untuk mengerjakan solat sepanjang malam dan hidup membujang seumur hidup.

Walau bagaimanapun keazaman mereka ini telah mendapat bantahan yang tegas daripada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sebagaimana sabdanya:151[39] Ketahuilah! Demi Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut dan paling bertaqwa kepada Allah di antara kamu tetapi (kadangkala) aku

151[39] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 5063 dan Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1401.
120

(juga) berpuasa dan (kadangkala) tidak, aku bersolat (malam) tetapi aku juga tidur dan aku juga berkahwin dengan wanita-wanita. Sesiapa yang berpaling daripada sunnahku maka dia bukan dari (umat) aku!

Hadis #2: Di bawah ini pula akan dinukilkan sebuah riwayat berkenaan larangan baginda ke atas beberapa orang sahabat yang memanggilnya dengan gelaran Sayyidina: Dari Mutarrrif bin Abdullah radhiallahu anhu berkata bahawa ayahnya pernah bersama satu rombongan daripada Bani Amir pergi untuk berjumpa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

Apabila mereka tiba, mereka berkata kepada Rasulullah: Anta Sayyidina (Engkau Tuan kami). (Mendengarkan yang demikian). Rasulullah menjawab: Tuan kamu ialah Allah Tabaraka wa Taala!

Mereka (Bani Amir) berkata lagi: Engkau adalah yang paling mulia kemuliaannya, shallallahu dan yang paling besar kemuliaannya. Berkatalah Rasulullah dengan alaihi wasallam menjawab: kamu

perkataan itu, akan tetapi janganlah sampai syaitan menjadikan kamu sebagai wakilnya!.

Hadis #3: Al-Barra bin Azib radhiallahu anhu menceritakan bahawa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:152[40]

152[40]

Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 4884.


121

Apabila kamu hendak tidur, maka berwudhulah sebagaimana kamu berwudhu untuk shalat. Setelah itu berbaringlah dengan miring ke kanan, lalu berdoalah:

Ya Allah ya Tuhanku, aku pasrahkan wajahku kepada-Mu, aku serahkan urusanku kepada-Mu dan aku serahkan punggungku kepada-Mu dengan berharap-harap cemas kerana tidak ada tempat berlindung dan tempat yang aman dari adzab-Mu kecuali dengan berlindung kepada-Mu. Aku beriman kepada kitab-Mu yang telah Engkau turunkan dan aku beriman kepada Nabi-Mu yang telah Engkau utus.

Jadikan bacaan tersebut sebagai penutup ucapanmu menjelang tidur. Apabila kamu meninggal dunia pada malam itu, maka kamu meninggal dalam kesucian diri (fitrah)."

al-Barra' berkata: Saya mengulang-ulangi bacaan tersebut agar (ia dapat saya) hafal dan (ketika) saya ucapkan: Saya beriman kepada Rasul-Mu yang telah Engkau utus.' Lalu Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam berkata: 'Ucapkanlah: Saya beriman kepada Nabi-Mu yang telah Engkau utus."

Dalam hadis di atas Rasulullah shallallahu alaihi wasallam telah mengajarkan kepada salah seorang sahabatnya, al-Barra bin Azib radhiallahu anhu tentang doa yang perlu dia lafazkan ketika hendak tidur. Ketika menghafal doa tersebut di hadapan Nabi, al-Barra didapati telah mengubah salah satu lafaz daripada doa yang baginda ajarkan kepadanya.

122

Lafaz tersebut ialah Nabi-Mu yang diubah oleh al-Barra kepada lafaz RasulMu. Walaupun pengubahan lafaz ini kelihatan baik, namun baginda tetap melarangnya berbuat demikian dan memerintahkan agar dia mengekalkan sahaja lafaz asal sebagaimana yang diajarkan oleh baginda kepadanya.

Hadis #4: Ibnu Abbas radhiallahu anhu berkata:153[41] Semasa Nabi shallallahu alaihi wasallam menyampaikan khutbah, baginda melihat seorang lelaki berdiri di bawah cahaya matahari lalu baginda bertanya tentangnya.

Para sahabat berkata: Dia ialah Abu Israil. Dia bernazar untuk berdiri dan tidak duduk, tidak berteduh, tidak bercakap dan akan berpuasa.

Baginda berkata: Beritahu kepadanya agar (hendaklah dia) bercakap, berteduh, duduk dan biarkan dia terus berpuasa.

Hadis #5: Bersumberkan daripada Abul Malih radhiallahu anhu bahawa seorang lelaki telah berkata:154[42]

153[41]

Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 6210.

154[42] Hadis riwayat Abu Daud dalam Sunan Abu Daud, no. 4330 dan dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani. Lihat Shahih Sunan Abu Daud, no. 4982.
123

Aku membonceng di belakang Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, maka ketika haiwan tunggangan baginda lambat saat berjalan aku berkata: Celakalah Syaitan ini.

Baginda lalu bersabda: Janganah engkau berkata: Celakalah Syaitan ini kerana jika engkau berkata seperti itu ia (Syaitan) akan semakin besar hingga seperti rumah dan berkata: Demi kekuatanku.

Tetapi hendaklah engkau katakan 'Bismillah (dengan menyebut nama Allah). Jika engkau ucapkan itu maka syaitan akan semakin kecil hingga (menjadi) seperti lalat.

Memadai dikemukakan beberapa hadis di atas bagi menunjukkan bahawa terdapat sebahagian amalan para sahabat yang tidak mendapat perkenan baginda untuk diangkat menjadi ibadah yang diiktiraf di dalam ajaran Islam.

Hakikat bahawa pada sebahagian amalan sahabat ada yang diterima oleh Rasulullah manakala sebahagian yang lain mendapat tegahan dan larangan daripada baginda menunjukkan kepada kita bahawa penentuan sama ada diterima atau ditolaknya sesuatu ibadah itu adalah tertakluk sepenuhnya kepada ketentuan yang datang daripada Allah melalui lisan Rasul-Nya.

Pasti saja, penentuan ini pula tidak mungkin boleh berlaku melainkan jika baginda shallallahu alaihi wasallam hadir dan menyaksikan sesuatu amalan yang disandarkan ke atas ajaran agama sebagaimana baginda menyaksikan dan menentukan kedudukan amalan para sahabatnya.

124

Memandangkan Rasulullah sudah wafat dan tidak berkesempatan lagi untuk menyaksikan sekaligus menentukan kedudukan bidah yang diciptakan oleh sebahagian pihak di zaman ini, maka apakah lagi faedah untuk kita mengadaadakan bidah di dalam urusan agama?

Penjelasan tambahan. Apa yang menarik untuk diperhatikan adalah, usaha mengingkari amalan-amalan bidah yang bercanggah dengan sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam tidak hanya khusus dilakukan oleh baginda ketika masih hayatnya tetapi juga oleh para sahabat baginda setelah kewafatannya.

Semua ini menjadi bukti betapa kukuhnya kefahaman para sahabat terhadap pengertian bidah yang dicela di sisi agama, sehingga dengan kefahaman itu mereka mengambil peranan baginda untuk mengingkari apa jua amalan baru yang bermunculan selepas kewafatannya. Perhatikan riwayat-riwayat berikut:

Riwayat #1: 155 [43] Daripada Nafi beliau meriwayatkan bahawa pada suatu ketika seorang lelaki telah bersin di sisi Ibnu 'Umar radhiallahu 'anhu lalu lelaki tersebut berkata: demikian) "Alhamdulillah wassalam 'ala Rasulillah." (Mendengarkan yang berkatalah Ibnu 'Umar: "(Adakah) saya mengucapkan

"Alhamdulillah wassalam 'ala Rasulillah?. Bukanlah ucapan seperti ini (yang diajar oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam kepada kami tetapi) Rasulullah shallallahu alaihi

155[43] Hadis riwayat at-Tirmidzi dalam Sunan al-Tirmizi, no. 2662 dan al-Hakim dalam al-Mustadrak, no. 7691.
125

wasallam telah mengajarkan kepada kami ucapan ini: "Alhamdulillah 'ala kulli haal.

Riwayat #2: Daripada Said Ibnu al-Musayyib radhiallahu anhu bahawasanya dia telah melihat seorang lelaki solat setelah terbit fajar lebih daripada dua rakaat. Lelaki itu memperbanyakkan rukuk dan sujud dalam solatnya itu. Lalu beliau pun melarang lelaki itu berbuat sedemikian. Maka lelaki itupun berkata kepadanya: Wahai Abu Muhammad! Adakah Allah mengazabku di atas solat yang aku kerjakan ini?. Beliau menjawab: Tidak, akan tetapi Allah mengazabmu kerana perlakuanmu ini menyelisihi sunnah (cara Nabi shalallahualaihi wasallam).

Riwayat ini dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam Kitab ash-Shalat, Bab Man Lam Yusholli Badal Fajri Illa Rakatainil Fajri, no. 4445 dan disahihkan oleh Syeikh Ali Hasan rahimahullah.

Riwayat #3: Daripada Amr bin Salamah radhiallahu anhu, dia berkata: Suatu ketika kami duduk di pintu Abdullah bin Masud sebelum solat Subuh. Apabila dia keluar, kami akan berjalan bersamanya ke masjid. Tiba-tiba datang kepada kami Abu Musa al-Asyari, lalu bertanya: Apakah Abu Abdul Rahman (Abdullah bin Masud) telah keluar kepada kamu. Kami jawab: Tidak. Maka dia duduk bersama kami sehingga Abdullah bin Masud keluar.

126

Apabila dia keluar, kami semua bangun kepadanya. Lalu Abu Musa alAsyari berkata kepadanya: Wahai Abu Abdul Rahman156[44], aku telah melihat di masjid tadi satu perkara yang aku tidak bersetuju, tetapi aku tidak lihat - Alhamdulillah - melainkan ia baik. 157 [45]

Dia (Abdullah bin Masud) bertanya: Apakah ia?. Kata Abu Musa: Jika umur kamu panjang engkau akan melihatnya. Aku melihat satu puak, mereka duduk di dalam lingkungan (bulatan/halaqah) menunggu waktu solat. Bagi setiap lingkungan ada seorang lelaki (yang bertindak sebagai ketua dalam lingkungan mereka), sementara di tangan mereka yang lain ada anak-anak batu.

Apabila lelaki (ketua dalam lingkungan) itu berkata: Takbir (Allahu Akbar) 100 kali, maka mereka (yang lain) pun bertakbir 100 kali. Apabila dia berkata Tahlil (La ilaha ilallah) 100 kali, maka mereka pun bertahlil 100 kali. Apabila dia berkata: mereka pun bertasbih 100 kali. Tasbih (Subhanallah) 100 kali, maka

Tanya Abdullah bin Masud: Apa yang telah engkau katakan kepada mereka?. Jawabnya (Abu Musa): Aku tidak kata kepada mereka apa-apa kerana menanti pandangan dan perintahmu. Kata Abdullah bin Masud: Mengapa engkau tidak menyuruh mereka mengira dosa mereka dan engkau jaminkan bahawa pahala mereka tidak akan hilang sedikit pun?.

156[44] Gelaran bagi Abdullah bin Masud radhiallahu anhu. 157[45] Maksud beliau, perkara tersebut kelihatan baik walaupun dia tidak menyetujuinya.
127

Lalu

dia

(Abdullah

bin

Masud)

berjalan

dan

kami

pun

berjalan

bersamanya. Sehinggalah dia (Abdullah bin Masud) tiba kepada salah satu daripada lingkungan berkenaan. Dia (Abdullah bin Masud) berdiri lantas berkata: Apa yang aku lihat kamu sedang lakukan ini?

Jawab mereka (yang sedang berzikir dalam halaqah): Wahai Abu Abdul Rahman158[46]! Anak-anak batu yang dengannya kami menghitung Takbir, Tahlil dan Tasbih. Jawabnya (Abdullah bin Masud): Hitunglah dosa-dosa kamu, aku jamin pahala-pahala kamu tidak hilang sedikit pun. Celaka kamu wahai umat Muhammad! Alangkah cepat kemusnahan kamu. Para sahabat Nabi masih ramai lagi, baju baginda belum lagi buruk dan bekas makanan dan minuman baginda pun belum lagi pecah.

Demi jiwaku yang berada di tangan-Nya, apakah kamu berada di atas agama yang lebih mendapat petunjuk dari agama (yang dibawa oleh) Muhammad atau sebenarnya kamu semua pembuka pintu kesesatan?.

Jawab mereka: Demi Allah wahai Abu Abdul Rahman, kami hanya bertujuan baik. Jawabnya (Abdullah bin Masud): Betapa ramai yang bertujuan baik, tetapi tidak mendapatinya.

159[19] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 2697. Gelaran bagi Abdullah bin Masud radhiallahu anhu.

158[46]

128

160[22] Dalam membincangkan persoalan bidah, para ilmuan Islam lazimnya membahagikan bidah kepada dua pengertian iaitu bidah dari sudut bahasa (etimologi) dan bidah dari sudut syarak atau istilah (terminologi). Maksud bidah dalam konteks bahasa ialah apa jua perkara baru dalam urusan keduniaan yang tidak pernah muncul di zaman Nabi shallallahu alaihi wasallam. Sementara bidah dalam konteks syarak atau istilah ialah segala perkara baru yang diada-adakan dalam urusan ibadah mahupun akidah dimana ianya tidak memiliki dasarnya di sisi al-Quran dan/atau pun al-Sunnah yang sahih. Terhadap bidah dalam konteks keduniaan (bidah menurut pengertian bahasa), tidak semuanya tercela di sisi agama selagi mana tidak terdapat padanya sesuatu yang bercanggah dengan hukum syarak. Adapun bidah dalam konteks ibadah (bidah menurut pengertian syarak atau istilah), tiada khilaf di kalangan para ilmuan bahawa ia adalah sesuatu yang diharamkan di sisi ajaran Islam. Lihat semula perbahasan yang lalu berkenaan perbezaan bidah dalam konteks dunia dengan bidah dalam konteks ibadah dan akidah.

129

Risalah #6

Mengapa Bidah Lebih Dicintai Iblis Berbanding Maksiat?


Salah seorang tokoh Salaf yang terkenal, al-Imam Sufyan ats-Tsauri rahimahullah (161H) pernah berkata:161[1] Perbuatan bidah lebih dicintai oleh Iblis daripada kemaksiatan. Pelaku kemaksiatan masih mungkin untuk dia bertaubat dari kemaksiatannya sedangkan pelaku bidah sulit untuk bertaubat daripada bidahnya.

Pasti ada di kalangan para pembaca yang budiman ketika ini sedang tertanyatanya, mengapakah dalam kenyataannya di atas Sufyan ats-Tsauri rahimahullah mengatakan bahawa bid'ah itu lebih dicintai oleh Iblis berbanding maksiat?

Bukankah bid'ah itu adalah suatu perbuatan berbentuk ibadah dan niat pelakunya ingin menghampirkan diri kepada Allah, lalu bagaimana mungkin ia boleh dianggap sebagai suatu perbuatan yang lebih keji berbanding maksiat?

Agar para pembaca yang budiman sekalian dapat memahami maksud sebenar kenyataan di atas, maka izinkan penulis memberikan sedikit komentar mengenainya sebagaimana tercatat di bawah ini:

Pertama:

161[1] Riwayat al-Baghawi dalam Syarhus Sunnah dan al-Lalikai dalam Syarh Ushul al-Itiqad

Ahlus Sunnah wal Jamaah, no. 238.

130

Ahl al-Bidah amat yakin bahawa bidah yang mereka kerjakan adalah sesuatu yang baik lagi mulia di sisi Allah Subhanahu wa Taala. Sebab itu kita lihat golongan ini amat mudah melenting apabila dikatakan kepada mereka bahawa apa yang diamalkan oleh mereka itu adalah sesuatu yang bercanggah dengan ajaran Islam.

Masakan tidak, amalan bidah tersebut kelihatan mirip kepada ibadah sebagaimana yang sedia wujud dalam syariat Islam dan menurut sangkaan mereka, sesiapa jua yang melakukannya pastilah beroleh ganjaran pahala daripada Allah Subhanahu wa Taala.

Atas sangkaan ini, mereka berpendapat tidak mungkin ia dianggap sebagai satu perbuatan yang salah lagi keji di sisi Allah Subhanahu wa Taala, apatah lagi menganggapnya bukan sebahagian daripada ajaran Islam. Mungkin inilah yang dimaksudkan oleh Allah Subhanahu wa Taala menerusi firman-Nya pada ayat berikut:162[2]

Maka apakah orang dijadikan (syaitan) menganggap baik perbuatannya yang buruk, dia meyakini perkerjaannya itu baik?

Hal ini berbeza dengan para pelaku maksiat, mereka tetap sedar bahawa apa yang mereka lakukan adalah perbuatan yang salah dan keji di sisi ajaran agama, jauh daripada menganggapnya sebagai suatu amalan yang terpuji.

Kedua:

162[2] Surah Fathir, ayat 8. 131

Sebab kedua mengapa bidah dikatakan lebih disukai iblis berbanding maksiat kerana para pelaku bid'ah lazimnya terjerumus kepada perbuatan menghalalkan apa yang telah diisytiharkan sebagai haram oleh Allah dan Rasul-Nya.

Sejauh kajian penulis, tiada khilaf (perselisihan) di kalangan para ulama bahawa apabila seseorang itu menghalalkan sesuatu yang diharamkan di dalam Islam maka dia telah jatuh kepada perbuatan kufur. Demikian juga sebaliknya, jika dia mengharamkan sesuatu yang dihalalkan oleh Allah dan Rasul-Nya maka dia telah jatuh kepada perbuatan kufur.

Sama-sama kita maklumi bahawa bid'ah adalah perbuatan yang keji di sisi Allah dan Rasul-Nya, malah ia dianggap sebagai perkara yang paling buruk di dalam urusan agama sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu alaihi

wasallam:163[1643]

... dan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan (dalam urusan agama) ...

Bahkan lebih jauh dari itu, sebahagian amalan bidah dilihat berpotensi mengheret para pelakunya kepada perbuatan syirik, iaitu menjadikan sesuatu selain Allah Subhanahu wa Taala sebagai penggubal syariat (asy-Syari) yang menandingi kesempurnaan syariat-Nya sebagaimana yang sedia tertera di dalam al-Quran dan al-Sunnah Rasul-Nya yang sahih.

Ini sebagaimana firman-Nya dalam surah asy-Syura, ayat 21:

163[3] Hadis riwayat Abu Daud, no. 1097, at-Tirmidzi, no. 1105, Ibnu Majah, no. 1892 dan lain-lain.

132

Apakah

mereka

mempunyai

sembahan-sembahan

selain

Allah

yang

mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?

Dengan mengutip kenyataan Syeikh Muhammad al-Ghazali rahimahullah, Syeikh Saad Yusuf Abu Aziz menulis di dalam bukunya Mausuah as-Sunan wa alMubtadaat menulis:165[4]

Orang yang membuat bidah dalam agama memberikan dirinya kedudukan yang tidak sepatutnya. Kerana pembuat syariat hakiki hanyalah Allah dan tidak ada yang menyekutuiNya. Bagaimana seseorang apa pun niat dan kedudukannya mencampurkan hukum-hukum Allah dengan hukum yang berasal dari dirinya sendiri?

Bagaimana dia mengatakan: Ini adalah perbuatan sama ada yang sebaiknya dilakukan dan perbuatan buruk yang sebaiknya ditinggalkan, walaupun tidak diturunkan hukumnya oleh Allah dan tidak disunnahkan oleh Nabi-Nya? Allah berfirman dalam surah asy-Syura, ayat 21:

Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan mana-mana bahagian dari agama mereka sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah?.

Ini merupakan bahagian dari pengakuan menjadi Tuhan, yang mana jika sudah demikian, seseorang yang melakukannya bererti melampau batasan-basatan kedudukannya sebagai manusia.

165[4] Lihat Mausuah as-Sunan wa al-Mubatadaat karya Syeikh Saad Yusuf Abu Aziz, ms. 29. 133

Akan tetapi malangnya amalan bid'ah yang jelas pengharamannya di sisi ajaran agama ini telah dianggap sebagai halal lagi baik oleh kebanyakan para pencipta dan penggemarnya. Dengan anggapan tersebut maka tanpa disedari mereka telah jatuh kepada perbuatan menghalalkan perkara yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Berbeza dengan maksiat yang dilakukan oleh para pelakunya dimana mereka tahu bahawa apa yang mereka amalkan itu adalah perkara yang jelas diharamkan di sisi agama. Tidak pernah sama sekali mereka terfikir bahawa maksiat itu adalah sesuatu yang dihalalkan di sisi ajaran Islam, bahkan mana-mana jua agama di dunia ini.

Ketiga: Ahl al-Bidah amat bangga dengan amalan-amalan bidah mereka. Dengan kebanggaan itu mereka tidak sedikit pun memiliki perasaan malu kepada Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang beriman.

Berbeza dengan ahli maksiat, mereka tetap merasakan apa yang dikerjakan oleh mereka itu adalah sesuatu yang keji di sisi ajaran agama serta bercanggah dengan norma-norma masyarakat. Dengan kesedaran itu mereka sentiasa merasa malu kepada Allah dan Rasul-Nya serta kepada orang-orang yang beriman.

Keempat: Amat jarang ditemui di kalangan para pelaku maksiat yang berani membantah ayat-ayat al-Qur'an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang disampaikan kepada mereka. Sekalipun ada, ia hanyalah sebilangan kecil sahaja

134

dan kebanyakan mereka ini adalah terdiri daripada golongan yang sememangnya jahil di dalam memahami ilmu-ilmu agama.

Berbeza dengan pelaku bid'ah yang majoritinya terdiri dari kalangan mereka yang dikenali sebagai orang yang berilmu dan penggiat ibadah (abid), namun dilihat begitu tegar di dalam mempertahankan bidah dan sentiasa membantah al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih yang dibentangkan di hadapan mereka. Ini terutamanya apabila nas-nas al-Quran dan al-Sunnah itu dilihat sebagai sesuatu yang bercanggah dengan amalan-amalan bidah mereka.

Bantahan ini dilakukan dengan pelbagai cara; dengan cara mendahulukan akal, sangkaan dan perasaan di atas nas, memaksumkan perkataan tok guru serta mengunggulkan kebiasaan atau tradisi masyarakat melebihi apa yang dibawa oleh al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih.

Kelima: Perbuatan maksiat adalah sesuatu yang jelas kemungkarannya di sisi ajaran agama dan ini amat mudah difahami sekalipun oleh mereka yang amat minimum kefahamannya terhadap hukum-hakam agama. Ini berbeza dengan bid'ah yang pada zahirnya kelihatan baik, indah lagi mempersona bagi setiap yang memandangnya. Ia amat sukar difahami hatta oleh mereka yang memiliki ilmu pengetahuan agama sekalipun, melainkan mereka yang telah diberi rahmat dan bashirah oleh Allah Subhanahu wa Taala.

Berkata Syeikh Abdurrahman bin Hasan rahimahullah (1258H):166[5] 166[5] Lihat Mulakhkhas Min Minhaj as-Sunnah karya Syeikh Abdurrahman bin Hasan bin

Muhammad bin Abdul Wahhab, ms. 200.

135

Tidak ada yang sanggup membezakan antara bidah dan sunnah selain orang yang Allah kurniakan kepadanya semangat mencari al-haq (kebenaran) dengan penuh kesungguhan, mencari kitab-kitab Ahl al-Sunnah serta memahami dengan baik dalil-dalil al-Quran, sunnah dan pemahaman al-Salaf al-Shalih.

Maka sebab itu kita dapati para ulama Ahlus Sunnah wal Jama'ah yang bermanhaj Salaf amat memberi penekanan kepada usaha membanteras kemungkaran syirik dan bid'ah berbanding kemungkaran-kemungkaran maksiat lainnya.

Keenam: Mereka yang melakukan bidah pada hakikatnya ialah orang yang tidak meyakini kesempurnaan dan kelengkapan ajaran Islam yang dibawa oleh junjungan kita Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam. Jauh di sudut hati mereka, mereka merasakan seakan-akan wujud kekurangan pada agama ini yang masih memerlukan kepada pengubahsuaian bagi menjadikan ia lebih lengkap dan sempurna berbanding apa yang telah termaktub di dalam al-Quran dan alSunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih.

Muhammad al-Ghazali rahimahullah berkata:167[6] Mengapa seseorang membuat hal baru dalam agamanya, mencampuri dengan agama agar yang dibuatnya itu masuk dalam agama dan dianggap suci? Apakah kerana kekurangan yang dilihatnya pada ajaran yang diturunkan oleh Allah? Jika hal tersebut adalah sebagai alasan seseorang membuat bidah, maka dia termasuk orang yang bodoh. Hal itu kerana Allah telah berfirman:

167[6]

Lihat Mausuah as-Sunan wa al-Mubatadaat karya Syeikh Saad Yusuf Abu Aziz,

ms. 30.

136

Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu dan telah Aku cukupkan kepada kamu nikmat-Ku dan telah Aku redai Islam itu menjadi agama kamu.

Maka barangsiapa menyangka bahawa dalam ajaran Islam terdapat kekurangan, yang membuatnya perlu tambahan sehingga layak untuk meluruskan jiwa manusia, maka hal itu adalah kebodohan dan pengingkaran.

Dalam mentafsirkan firman Allah Subhanahu wa Taala pada ayat 3 dari surah alMaidah berikut: Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu dan Aku telah reda Islam itu menjadi agama untuk kamu.

al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah berkata:168[7] Ini merupakan nikmat Allah terbesar yang diberikan kepada umat ini (umat Islam), tatkala Allah menyempurnakan agama mereka sehingga mereka tidak memerlukan agama lain dan tidak pula Nabi lain selain Nabi mereka iaitu Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam.

Oleh kerana itu, Allah menjadikan baginda sebagai penutup para Nabi dan mengutuskannya kepada seluruh manusia dan jin sehingga tidak ada yang halal kecuali yang baginda halalkan, tidak ada yang haram kecuali yang baginda haramkan dan tidak agama kecuali yang

168[7] Lihat Tafsir Ibnu Katsir karya al-Hafiz Ibnu Katsir, jld. 3, ms. 18. 137

disyariatkannya. Semua yang dikhabarkannya adalah haq, benar dan tidak ada kebohongan serta tidak ada pertentangan sama sekali.

Penulis kitab al-Bidah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi fi al-Ummah, Dr. Ali bin Muhammad Nashir al-Faqihi menjelaskan:169[8] Ini adalah konsekuensi dari keadaan seorang penyeru kebidahan (mubtadi) atau ucapannya. Seakan dia mengatakan: Sesungguhnya syariat ini belum sempurna dan masih tersisa sesuatu yang wajib atau sunat untuk diralat.

Sebab, seandainya dia meyakini akan kesempurnaan syariat ini dari segala sisinya maka dia tidak akan berbuat bidah dan tidak akan meralatnya. Dan seandainya ada orang yang mengatakan demikian atau meyakininya, maka dia adalah orang yang tersesat dari jalan yang lurus.

Dalam sebuah hadis yang bersumberkan daripada Abu Dzar radhiallahuanhu, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:170[9] Tidak tertinggal sesuatu pun yang mendekatkan (kamu) ke syurga dan menjauhkan (kamu) dari neraka kecuali sesungguhnya telah dijelaskan kepada kamu.

Berdasarkan hadis di atas Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat hafizhahullah menjelaskan:171[10]

169[8] Lihat al-Bidah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi fi al-Ummah karya Dr. Ali bin

Muhammad Nashir al-Faqihi, ms. 18. 170[9] Hadis riwayat ath-Thabrani dalam al-Mujam al-Kabir, no. 1647. 171[10] Lihat Al-Islam: Kemudahan & Kesempurnaannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms. 56-57. 138

Sesungguhnya Rasulullah shallallahu alaihi wasallam telah menjelaskan kepada umatnya segala sesuatu, baik berupa perintah atau larangan atau khabar dan lain-lain (berhubung dengan agama ini). Untuk itu, Nabi shallallahu alaihi wasallam yang mulia telah bersabda:

Tidak tertinggal sesuatu pun yang mendekatkan (kamu) ke syurga dan menjauhkan (kamu) dari neraka kecuali sesungguhnya telah dijelaskan kepada kamu.

Oleh kerana itu, sesiapa yang mencari jalan menuju jannah atau syurga dan menjauhkan dirinya dari naar atau api neraka tanpa mengikuti al-Kitab dan al-Sunnah Nabi shallallahu

alaihi wasallam yang mulia bahkan dia merasa cukup dari keduanya, maka sesungguhnya dia
telah menempuh jalan yang tidak pernah dijelaskan dan diterangkan oleh Allah dan RasulNya.

Kerana tidak ada jalan bagi seseorang hamba untuk memperoleh keselamatan dan kebahagiaan dunia dan akhiratnya kecuali dengan beriman kepada baginda shallallahu alaihi

wasallam dengan sebenar-benar keimanan dan mengikuti sunnahnya. Inilah yang


dimaksudkan dengan mentaati baginda, iaitu dengan ittiba kepada baginda.

Ketujuh: Ahli maksiat memiliki harapan untuk bertaubat setelah mendapat kesedaran. Sebaliknya Ahl al-Bidah amat sukar untuk bertaubat kerana merasakan apa yang mereka lakukan itu adalah suatu kebaikan di sisi agama. Sebab itu seringkali kita lihat para pelaku bidah ini amat sukar untuk menerima nasihat yang disampaikan kepada mereka. Ini sekalipun mereka menyedari bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah bercanggah dengan al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih.

139

Amat

benarlah

apa

yang

disabdakan

oleh

Rasulullah

shallallahu

alaihi

wasallam:172[11] Sesungguhnya Allah menahan taubat dari setiap pelaku bidah sampai dia meninggalkan bidahnya.

Hakikat bahawa para pelaku bidah adalah golongan yang amat degil untuk menerima nasihat dan kebenaran yang disampaikan kepada mereka ini telah pun dijelaskan oleh al-Imam asy-Syathibi rahimahullah. Beliau menyatakan di dalam kitabnya yang terkenal, al-Itisham, jilid 2, ms. 268:173[12]

Ahl al-Bidah selalu bersikap degil dengan nasihat, tidak mahu menerima dalil dan tidak
peduli terhadap kritikan seperti para pendahulu bidah. Satu contoh Mabad al-Juhani, Amr bin Ubaid dan selain mereka, meskipun mereka banyak mendapat kritikan pedas dan sorotan semua penjuru, tetapi tidak bertambah kecuali jauh dari Allah dan bertahan (berkeras) di atas bidah mereka. Ini sebagaimana firman Allah (dalam surah al-Maidah ayat 41 yang bermaksud): Barangsiapa yang Allah menghendaki kesesatannya, maka sekali-

kali kamu tidak akan mampu menolak sesuatu pun (yang datang) dari Allah.

Besarnya bahaya yang dibawa bidah ini sehingga menghalangi para pelakunya bertaubat telah pun dijelaskan oleh Syeikh Abdul Muhsin bin Hammad al-Abbad al-Badr hafizhahullah sebagaimana katanya:174[13]

172[11] Hadis riwayat ath-Thabrani dengan sanad yang bagus (jayyid), bersumberkan daripada Anas radhiallahuanhu, secara marfu. Lihat Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah, no. 1620.
173[12] Lihat Mauqifu Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah min Ahl al-Ahwa wa al-Bidah karya Dr.

Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaili, ms. 200.


174[13] Lihat Al-Hatstsu Ala at-Tibai as-Sunnah wa at-Tahdziru min al-Bidai wa Bayanu

Khatharaha karya Syeikh Abdul Muhsin bin Hammad al-Abbad al-Badr, ms. 69. 140

Bahaya bidah adalah besar, urusannya adalah perkara yang mengkhuatirkan dan musibah yang ditimbulkannya adalah besar. Ia lebih berbahaya daripada dosa maksiat, kerana pelaku maksiat mengetahui bahawa dirinya telah terjatuh kepada perkara yag haram sehingga dia akan meninggalkannya dan bertaubat daripada maksiat tersebut.

Adapun pelaku bidah, dia memandang dirinya di atas kebenaran sehingga dia akan terus menerus di atas bidahnya hingga mati. Padahal sebenarnya dia adalah pengikut hawa nafsu dan seorang yang keluar dari jalan yang lurus.

Sementara itu Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah turut mengulas lanjut perkara ini dimana beliau berkata:175[14]

Oleh sebab itu, para alim ulama sunnah seperti Sufyan ats-Tsauri dan yang lain berpendapat bahawa Ahl al-Bidah lebih dicintai iblis daripada maksiat, kerana bidah tidak mempunyai harapan untuk bertaubat. Sebab Ahl al-Bidah yang membuat ajaran yang buruk menyangka baik terhadap keburukan tersebut.

Dan selama dia memandang baik, maka tidak mungkin bertaubat. Kerana awal pintu taubat terbuka ketika seseorang menyedari perbuatannya buruk atau dia merasa telah meninggalkan perintah, baik yang bersifat wajib atau sunat. Selagi dia menganggap bahawa perbuatan buruk tersebut suatu kebaikan, maka sangat susah untuk bertaubat.

175[14] Lihat Mauqifu Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah min Ahl al-Ahwa wa al-Bidah karya

Dr. Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaili, ms. 198.

141

Kelapan: Antara faktor lain mengapa Iblis amat menyukai bidah yang diada-adakan di dalam agama ini adalah, melaluinya umat Islam berpecah-belah dan bermusuhan antara sesama sendiri, padahal perpecahan itu amatlah disukai oleh syaitan. Sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dalam Shahih Ibnu Hibban, no. 4577: Sesungguhnya Tangan Allah bersama al-Jamaah dan sesungguhnya syaitan berlari bersama orang yang memecahbelahkan al-Jamaah.

Baginda juga bersabda dalam hadis yang lain ketika menggambarkan suasana perpecahan yang akan melanda umat Islam sebagai akibat daripada bidah yang mereka ada-adakan di dalam ajaran Islam. Sabdanya:176[15] Dan sesungguhnya kumpulan ini (umat Islam) akan berpecah kepada tujuh puluh tiga (kumpulan), tujuh puluh dua daripadanya akan masuk Neraka dan hanya satu daripadanya akan masuk Syurga iaitu al-Jamaah.

Dalam riwayat yang lain: 177 [16] Mereka yang mengikuti jalan hidupku dan para sahabatku.

176[15] Diriwayatkan oleh sejumlah sahabat dengan lafaz yang saling berbeza tetapi ke arah maksud yang sama. Lafaz hadis di atas adalah salah satu dari lafaz Abu Daud, lihat Sunan Abu Daud, no. 4429. Hadis ini adalah hadis sahih. Disahihkan oleh at-Tirmizi, al-Hakim, adz-Zahabi dan al-Juzani dalam kitab al-Abathil 1/302, al-Baghawi dalam Syarah al-Sunnah 1/213, asy-Syathibi dalam al-Itisham 2/698, tahqiq Syeikh Salim al-Hilali, Ibnu Taimiyyah dalam al-Majmu al-Fatawa 3/345, Ibnu Katsir dalam Tafsir Ibnu Katsir 1,/390, Ibnu Hajar dalam Takhrij al-Kasysyaf, ms. 63, al-Iraqi dalam al-Mughni an Hamlil Asfar, no. 3240, al-Bushairi dalam Mishbah az-Zujajah 4/180, Syeikh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah, no. 203 dan lain-lain yang banyak jumlahnya. 177[16] Hadis riwayat at-Tirmidzi di dalam Sunan al-Tirmidzi, no. 2565. 142

Justeru satu-satunya cara untuk bersatu adalah dengan kembali sepenuhnya kepada kebenaran yang berpaksikan kepada petunjuk al-Quran dan al-Sunnah yang sahih sesuai dengan kefahaman generasi al-Salaf al-Shalih. Abdullah bin Masud radhiallahu anhu pernah berkata:178[17] Al-Jamaah ialah apa yang menepati kebenaran sekalipun engkau seorang diri.179[18]

Kesembilan: Faktor terakhir yang mendorong Iblis menyukai bidah melebihi kemungkaran

lainnya adalah kerana bidah akan menjadikan agama Islam sebagai satu ajaran yang amat sukar lagi menjenguhkan para penganutnya. Dengan kesukaran ini, Iblis telah berjaya melemahkan umat manusia daripada terus mengamalkan ajaran Islam dalam kehidupannya, sekaligus memisahkan diri mereka daripada mendekati Allah Subhanahu wa Taala.

Penulis

membawakan

satu

contoh

mudah

iaitu

berkaitan

dengan

urusan

perkahwinan. Jika kita perhatikan tradisi perkahwinan dalam kalangan masyarakat Islam masa kini secara khusus umat Islam di nusantara - akan didapati tidak sedikit padanya yang mengandungi unsur-unsur bidah yang menyulitkan para pengantin. Padahal Islam amat menitikberatkan kemudahan dalam urusan perkahwinan.

178[17] Dikeluarkan oleh al-Lalikai dalam Syarh Ushul Itiqad Ahlus Sunnah Wal Jamaah, no. 160. Diriwayatkan juga oleh Ibnu Asakir dalam Tarikh Damshiq 46/409 dan dinilai sahih oleh Syeikh alAlbani dalam al-Misykat al-Mashabih 1/56. 179[18] Kata-kata Abdullah bin Masud radhiallahu anhu merupakan satu tamparan yang hebat ke atas sebahagian pihak yang sering sahaja menjadikan kuantiti orang yang berada di dalam sesebuah firqah atau kelompok sebagai kayu ukur dalam menentukan kebenarannya. Sedangkan menurut Islam kebenaran satu-satu kelompok itu bukanlah diukur degan berdasarkan kuantiti orang yang berada di atasnya akan tetapi ialah berdasarkan kepada prinsip atau dasar ia berpijak. 143

Demikian juga dengan lain-lain perkara yang berkait terus dengan pelaksanaan syariat Islam seperti urusan pengendalian jenazah, pelaksanaan ibadah solat, puasa dan sebagainya. Boleh dikatakan hampir kesemua perkara yang disebutkan tidak terlepas daripada seribu satu macam unsur bidah yang amat menyusahkan umat Islam. Semua ini bercanggah dengan ajaran Islam yang sentiasa memberikan kemudahan kepada umatnya di dalam melaksanakan segala suruhan perintah dan larangannya.180[19]

Firman Allah Subhanahu wa Taala:181[20] Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menghendaki kesulitan bagimu.

Sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dalam sebuah hadisnya yang masyhur: 182 [21] Sesungguhnya agama ini (agama Islam adalah) mudah. Tidak seseorang yang memaksakan diri dalam agama melainkan akan menemui kesulitan.

Sabdanya lagi dalam hadis yang lain:183[22]

181[20] 182[21]

Surah al-Baqarah, ayat 185. Hadis riwayat al-Bukhari 1/23.

144

Mudahkanlah dan janganlah menyusahkan, dan berilah khabar gembira dan janganlah membuat orang lari (dari agama ini).

Kata Penutup
Demikian beberapa catatan mengenai jurang perbezaan antara bidah dan maksiat yang dapat saya huraikan menerusi perbincangan singkat ini. Berdasarkan huraian ini, dapat diperhatikan bahawa bidah membawa bahaya yang jauh lebih besar jika dibandingkan dengan maksiat yang dilakukan oleh kebanyakan umat manusia, khususnya umat Islam. Ini kerana bidah secara halus berpotensi mengheret setiap pelakunya kepada perbuatan kufur, di samping menghalangi mereka untuk bertaubat daripada kemungkaran bidah yang dilihat sebagai benar dan indah pada pandangan mereka. Inilah yang terjadi pada umat terdahulu dari kalangan ahli kitab disebabkan oleh sikap mereka yang suka berlebih-lebihan di dalam mempraktikkan ajaran agama yang diturunkan oleh Allah melalui perantaraan para Rasul dan kitab-Nya, sehingga akhirnya menjadikan mereka sebagai umat terlaknat dan kafir di sisi Tuhannya. Sama-samalah kita memelihara diri, keluarga dan masyarakat kita agar tidak terjerumus ke lembah bidah yang amat berbahaya ini. Wallahu alam

184[19] Lebih lanjut berkenaan ajaran Islam dan ciri-ciri kemudahannya, sila lihat Al-Islam: Kemudahan & Kesempurnaannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat (Jakarta: Maktabah Muawiyah bin Abi Sufyan). 185[22] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 69 dan Muslim, no, 1734.

145

Risalah #7

Siapakah al-Ghuraba?
Dalam sebuah hadis yang dikeluarkan oleh Imam Muslim, no. 145, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda: Islam awalnya asing dan kelak akan kembali menjadi asing sebagaimana awalnya maka beruntunglah bagi al-Ghuraba' (orang-orang yang asing).

Hadis di atas menjelaskan kepada kita umat Islam mengenai perkhabaran Rasulullah shallallahu alaihi wasallam berhubung dengan sifat keasingan agama Islam sejak ia mula-mula didakwahkan oleh baginda shallallahu alaihi wasallam kepada umat manusia.

Dalam hadis yang sama juga, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam turut mengingatkan bahawa sifat keasingan agama ini pasti akan kembali berulang di akhir zaman sebagaimana ketika awalnya ia disampai dan diamalkan oleh baginda dan para sahabatnya radhiallahuanhum.

Seiring dengan perkhabaran mengenai sifat keasingan ajaran Islam ini, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam juga menerangkan bahawa di sebalik keasingan itu akan wujud sekelompok manusia dari kalangan umatnya yang digelar sebagai alGhuraba' disebabkan kelainan pada manhaj atau cara mereka mengamalkan ajaran agama berbanding kebanyakan manusia lainnya. Terhadap mereka ini dikurniakan nikmat kebahagiaan sebagaimana yang dijanjikan oleh baginda shallallahu alaihi wasallam menerusi hadisnya tersebut.

146

Siapakah golongan al-Ghuraba' ini dan apakah ciri-ciri mereka? Bagi menjawab persoalan ini, ikutilah huraian selanjutnya.

Siapakah al-Ghuraba'?
'Abdullah bin 'Amr al-'Ash radhiallahuanhu meriwayatkan bahawa pada suatu ketika Rasulullah shallallahu alaihi wasallam pernah ditanya mengenai makna alGhuraba', baginda shallallahu alaihi wasallam menjawab dengan sabdanya:186[1]

Orang-orang soleh yang berada di tengah banyaknya orang-orang yang buruk, orang yang menderhakai (menentang) mereka lebih banyak daripada mentaati mereka.

Sementara itu, dalam riwayat yang lain Rasulullah shallallahu alaihi wasallam menyebut:187[2] Iaitu orang-orang yang sentiasa memperbaiki (umat) di tengah-tengah rosaknya manusia.

Dalam lafaz yang lain disebutkan:188[3] Iaitu orang-orang yang memperbaiki sunnahku selepas peninggalanku sesudah dirosakkan oleh manusia.

186[1] Hadis riwayat Ahmad dalam Musnadnya dan disahihkan oleh Syeikh Ahmad Syakir dalam tahqiq Musnad Imam Ahmad, no. 6650. 187[2] Lihat Silsilah al-Ahadith al-Shahihah, no. 1273.
188[3] Hadis riwayat at-Tirmidzi, no. 2630 dan beliau menjelaskan bahawa hadis ini adalah

hasan sahih.

147

Ringkasnya, sesiapa jua di kalangan umat Islam yang berpegang teguh kepada alSunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih sebagaimana asalnya, mempertahankan ketulenan ajarannya daripada dicemari oleh pelbagai unsur bidah serta berusaha mendakwahkannya kepada umat manusia maka dia termasuk dalam kalangan al-Ghuraba' sepertimana yang dimaksudkan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam menerusi hadisnya di atas.

Mengapakah dikatakan asing?


Setelah kita mengetahui ciri-ciri umum mereka yang digelar sebagai al-Ghuraba, maka persoalan kedua menyusul; mengapakah mereka yang berpegang teguh kepada al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam ini dianggap sebagai golongan yang asing? Dalam menjawab persoalan ini, al-Imam Ibnu al-Qayyim alJauziyyah rahimahullah (751H) menulis di dalam kitabnya, Madarijus Salikin, jilid. 3, ms. 198-200:189[4]

Pahala yang sangat agung ini (iaitu kurniaan 50 pahala para sahabat)190[5] adalah kerana dia terasing di tengah kelompok manusia lainnya, juga kerana tegar di atas al-Sunnah Rasulullah di tengah kegelapan hawa nafsu dan fikiran sesat mereka.

Jika ada seorang mukmin yang telah diberi anugerah oleh Allah untuk dapat memahami agamanya, juga memahami Sunnah Rasul-Nya, mendalami kitab-Nya serta diberi petunjuk

189[4] Lihat Tegar di Atas Sunnah Ibarat Menggenggam Bara Api, susunan Tim Media

Tarbiyah, ms. 151-153. 190[5] Hadis yang menerangkan ganjaran sebanyak 50 kali ganda pahala para sahabat kepada mereka yang berpegang teguh kepada Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam ini akan dikemukakan dalam huraian selanjutnya. 148

tentang hawa nafsu, bidah, kesesatan dan berpalingnya orang lain dari jalan lurus yang pernah dijalani oleh Rasulullah dan para sahabat.

Maka, jika orang seperti ini ingin menempuh jalan ini, hendaklah dia bersiap untuk menjadi tempat celaan dan cemuhan orang-orang bodoh dan Ahl al-Bidah, serta akan menjadi bahan olok-olok dan cacian, serta orang-orang akan diperingatkan agar jangan dekat-dekat dengannya sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang kafir terhadap orang-orang yang mengikuti Rasulullah.

Jika ia tetap mengajak mereka untuk menuju kepada al-Sunnah Rasulullah dan mencela perbuatan mereka, maka akan bangkitlah kesumat mereka. Mereka akan mencari orang yang akan mampu membinasakannya, segera memasang jaring perangkap, segera menaiki kuda dan memacunya untuk menghalanginya.

Orang ini (Ahl al-Sunnah), seorang asing dalam agamanya, kerana rosaknya agama mereka, asing dalam tegar di atas sunnah kerana mereka kukuh di atas bidah, asing dalam solatnya kerana buruknya solat mereka, asing cara hidupnya kerana sesat dan salahnya cara hidup mereka, asing nisbahnya kerana tidak sama dengan nisbah mereka, asing saat bergaul dengan mereka kerana dia bergaul dengan mereka dengan sesuatu yang tidak mereka gemari.

Perhatikanlah! Dia asing dalam semua urusan dunia dan akhiratnya, tidak ada yang mahu membantu dan menolongnya, seorang alim di tengah komuniti orang-orang bodoh, seorang yang tegar di atas sunnah di tengah-tengah para Ahl al-Bidah. Orang yang mengajak kepada agama Allah dan Rasul-Nya di tengah para penyeru kepada hawa nafsu dan bidah, orang yang memerintahkan segala yang makruf dan mencegah dari yang mungkar.

149

Berdasarkan kepada keterangan beberapa buah hadis di atas dan huraian al-Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah yang mengikutinya, maka dapatlah disimpulkan bahawa:

Pertama: Islam dan ajarannya adalah suatu yang bersifat asing di sisi kehidupan majoriti umat manusia dan sifat ini sentiasa kekal di sepanjang zaman. Dengan sifat keasingannya ini menjadikan setiap orang yang berpegang teguh kepada ajarannya yang tulen akan menjadi golongan terasing dan tersisih daripada manusia lainnya yang ingkar terhadap ajaran yang dibawa oleh agama Islam.

Dalam hal ini, Abdullah bin Masud radhiallahuanhu pernah berkata:191[6] Bagaimana sikapmu apabila kamu telah dilanda oleh suatu fitnah (bidah) terus-menerus sehingga orang-orang dewasa mencapai usia tua dan anak kecil mencapai usia dewasa dalam suasana seperti itu dan masyarakat telah menganggap fitnah itu sebagai suatu amalan sunnah sehingga apabila fitnah itu diingkari (ditentang), mereka berkata: Amalan sunnah telah diubah (ditentang).

Dikatakanlah kepadanya (Abdullah bin Masud radhiallahuanh): Bilakah yang demikian itu akan berlaku wahai Abu Abdirrahman? Beliau menjawab:

191[6] Lihat Riwayat ad-Darimi 1/75, no. 185, Ibnu Abi Syaibah 7/452, no. 37156 dan al-

Hakim 4/560, no. 8570.

150

Bila ahli qiraat (pembaca al-Quran) kamu telah banyak, sedangkan ahli fiqih (orang yang faham) dari (kalangan) kamu hanya sedikit, harta kamu telah melimpah dan orang-orang yang memiliki rasa amanah jumlahnya jarang ditemui dan apabila kehidupan dunia dicapai dengan (perantaraan) amalan akhirat.

Penjelasan Abdullah bin Masud radhiallahuanhu menerusi atsar di atas bahawa sunnah akan mendapat tentangan adalah tidak lain kerana sifat keasingan sunnah itu sendiri yang dilihat berbeza dengan kebiasaan atau tradisi beragama kebanyakan umat manusia.

Justeru, sesiapa sahaja di dunia ini yang berpegang teguh kepada ajaran Islam sebagaimana asalnya pasti akan disisihkan oleh sebahagian besar umat manusia sebagaimana terang Yunus bin Ubaid menerusi kata-katanya berikut:192[7] Seorang yang disampaikan kepadanya al-Sunnah kemudian menerimanya akhirnya menjadi orang yang asing. Namun lebih asing lagi adalah yang menyampaikannya.

Kedua: Mereka yang berpegang teguh kepada sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih bukan sahaja disisihkan oleh masyarakat dimana mereka berada akan tetapi mereka juga akan sentiasa dihujani dengan pelbagai cacian daripada para penentang al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

Walau bagaimanapun, perkara ini bukanlah suatu yang asing dalam lembaran sejarah perjuangan menegakkan sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, 192[7] Riwayat al-Lalikai 1/64 dan Ibnu Baththah dalam al-Ibanah 1/185, no. 20.

151

malah perkara yang sama juga pernah dialami oleh baginda shallallahu alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiallahuanhum.

Syeikh Abu Uthman Ismail bin Abdul ar-Rahman ash-Shabuni rahimahullah menjelaskan kenyataan ini:193[8]

Saya katakan bahawa saya telah melihat Ah al-Bidah yang menggelari Ahl al-Sunnah dengan gelaran-gelaran (yang negatif) ini, sedangkan Ahl al-Sunnah tidak terdapat pada mereka suatu pun ciri-ciri daripada apa yang mereka gelarkan itu. Ini sebagai kemuliaan dan kurniaan daripada Allah kepada Ahl al-Sunnah. Sebenarnya Ahl alBidah telah melalui jalan-jalan orang-orang musyrik semoga Allah melaknat mereka terhadap apa yang mereka lakukan terhadap Rasulullah.

Sesungguhnya mereka telah menggelari Rasulullah dengan pelbagai gelaran (yang buruk). Sesetengah mereka menamakannya sebagai tukang sihir. Ada pula yang menamakannya sebagai tukang tilik. Sebahagian lainnya pula menamakannya sebagai ahli syair, orang gila, tukang fitnah, pendusta yang suka membuat cerita-cerita dongeng. Sedangkan Nabi berlepas diri dan jauh daripada keaiban-keaiban itu.

Baginda tidak lain hanya sebagai pesuruh yang dipilih oleh Allah dan sebagai NabiNya. Allah berfirman (dalam surah al-Furqan, ayat 9 yang bermaksud):

Perhatikanlah! Bagaimana mereka membuat perbandingan-perbandingan tentang kamu, lalu sesatlah mereka. Mereka tidak sanggup (mendapatkan) jalan untuk menentang kerasulanmu.

193[8] Lihat al-Risalah fii Itiqad Ahl al-Sunnah wa Ash-haab al-Hadith wa al-Aimmah au Aqidah alSalaf Ash-haab al-Hadith karya Syeikh Abu Uthman Ismail bin Abdur Rahman al-Shabuni, ms. 142143 152

Sungguhpun demikian, harus diingat bahawa kehinaan yang menimpa Ahl al-Sunnah ini hanyalah berdasarkan sudut pandang para penentang alSunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam itu sendiri, namun di sisi Allah dan Rasul-Nya, mereka tetap dipandang sebagai kaum yang mulia.

Bagi mereka pahala yang besar dan keredaan Allah ke atas mereka, sebagai balasan di atas keteguhan mereka berpegang kepada al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam di zaman yang penuh dengan pencemaran pelbagai fitnah bidah dan maksiat ini.

Sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam:194[9]


Akan selalu ada segolongan dari umatku yang sentiasa taat menjalankan perintah Allah. Tidak akan membahayakan mereka orang yang menghina atau menyelisihi mereka sehingga datang keputusan Allah dan mereka tetap dalam keadaan seperti itu.

Dalam lafaz yang lain yang diriwayatkan oleh Muslim, no. 1920 disebut: Ada satu golongan dari umatku yang akan selalu berada di atas

kebenaran. Tidak akan membahayakan mereka orang yang menghinakan mereka sehingga datang keputusan Allah sedangkan mereka tetap dalam keadaan seperti itu.

Juga dalam hadisnya yang lain:195[10]

194[9] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 3641 dan Muslim, no. 1037.
195[10] Hadis riwayat al-Hakim dan lainnya. Beliau menganggap hadis ini sebagai sahih dan

disepakati oleh adz-Dzahabi.

153

Sesungguhnya di belakang kamu ada hari-hari dimana orang yang sabar ketika itu seperti memegang bara api. Mereka yang mengamalkan sunnah pada hari itu akan mendapatkan lima puluh kali dari kamu yang mengamalkan amalan (sunnah) tersebut. Para sahabat bertanya: Mendapatkan lima puluh kali dari kita atau dari mereka? Rasulullah menjawab: Bahkan lima puluh kali pahala kamu.

Asing dan minoriti tidak semestinya sesat.


Kita sering mendengar ungkapan sebahagian orang yang mengatakan bahawa jika sesuatu amalan itu dilakukan oleh golongan yang sedikit (minoriti) dan terasing dalam masyarakat maka ia adalah suatu yang sesat atau salah di sisi ajaran agama. Walau bagaimanapun andaian ini adalah tidak benar.

Malah ia dilihat bercanggah dengan banyak ayat al-Quran yang menegaskan bahawa benar atau tidak sesuatu perkara itu bukanlah diukur dengan jumlah pendukung atau penganutnya, tetapi ialah sejauh mana ia berpijak di atas landasan kebenaran yang berpaksi kepada petunjuk al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih. Perhatikan firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah al-Anam, ayat 116 berikut:

Dan jika engkau mengikuti kebanyakan orang yang berada di muka bumi nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Tiada yang mereka turuti melainkan sangkaan semata-mata dan mereka tidak lain hanyalah berdusta.

154

Firman Allah Subhanahu wa Taala yang mulia di atas menunjukkan kepada kita bahawa faktor kuantiti bukanlah garis penentu bagi melayakkan sesuatu itu dianggap sebagai benar di sisi ajaran Islam.

Berdasarkan kepada prinsip ini, maka para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah mewasiatkan umat Islam agar hendaklah mereka sentiasa berpegang teguh kepada ajaran al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih, sekali pun ia pada pandangan kebanyakan masyarakat adalah sesuatu yang ganjil lagi terasing.

Syeikh Soleh bin Fauzan al-Fauzan menegaskan di dalam kitabnya, Syarh Masa-il Jahiliyah:196[11]

Nilai ukur kebenaran itu bukan kerana jumlah pengikut yang besar, tetapi nilai ukurnya adalah kebenaran atau kebatilan yang menyertainya. Setiap yang benar walaupun pengikutnya sedikit, maka harus digenggam kuat. Itulah jalan keselamatan. Semua kebatilan tidak boleh berubah menjadi benar hanya kerana jumlah pengikutnya yang banyak. Nabi bersabda (maksudnya): Sesungguhnya Islam itu muncul sebagai agama yang

asing (sedikit pengikutnya) dan suatu ketika akan kembali asing sebagaimana pertama kali muncul.

Dalam hal ini, al-Imam al-Hasan al-Basri rahimahullah pernah mengingatkan bahawa:197[12]

196[11] Lihat buku penulis, Cukupkah Sekadar Niat?, ms. 165. 197[12] Lihat Membela Sunnah Nabawiyah karya Ustaz Abdul Wahab Bustami, ms. 129.

155

Sesungguhnya Ahl al-Sunnah mereka adalah manusia yang sedikit jumlahnya pada zamanzaman yang telah lalu dan mereka juga sedikit jumlahnya pada masa yang akan datang. Mereka ialah orang-orang yang tidak pergi bersama-sama dengan golongan yang mewah dalam kemewahan mereka. Dan tidak pula pergi bersama-sama dengan Ahl al-Bidah dalam melakukan bidah-bidah mereka. Mereka tetap bersabar di atas sunnah mereka sehinggalah mereka menemui Tuhan mereka. maka begitulah keadaan Ahl al-Sunnah, Insya-Allah. Maka hendaklah kamu seperti mereka.

Senafas dengan wasiat al-Imam Abu al-Hasan al-Bashri rahimahullah di atas ialah kenyataan Sufyan ats-Tsauri rahimahullah, beliau mewasiatkan:198[13] Aku wasiatkan kamu untuk berpegang teguh kepada Ahl al-Sunnah dengan baik kerana mereka adalah al-Ghuraba. Alangkah sedikitnya Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah.

Semoga dengan wasiat dan peringatan yang disampaikan oleh para tokoh Ahl alSunnah wa al-Jamaah di atas ini akan menjadikan sumber kekuatan kepada kita semua untuk terus konsisten dalam berpegang teguh kepada ajaran al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih.

Semoga dengan berpegang teguhnya kita kepada kedua-dua petunjuk agung ini akan meletakkan kita dalam golongan al-Ghuraba yang pastinya akan mendapat ganjaran berupa nikmat kebahagiaan daripada Allah Subhanahu wa Taala. Insya Allah.

198[13] Riwayat al-Lalikai dalam Syarh Itiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah 1/63.

156

Risalah #8:

Peringatan Kepada Para Penyebar Hadis Palsu


Seakan-akan menjadi satu kelaziman bagi sebahagian umat Islam yang apabila disebut sahaja sesuatu ucapan sebagai hadis atau al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, mereka terus sahaja menerimanya, mengamalkannya lalu menyebarkannya ke tengah-tengah masyarakat.

Tidak dinafikan bahawa usaha menyebarkan hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam itu adalah satu amalan mulia yang amat dianjurkan oleh agama. Lebih-lebih lagi dalam suasana umat Islam ketika ini yang sememangnya amat dahagakan ilmu berkaitan hadis atau alSunnah baginda shallallahu alaihi wasallam.

Namun apa yang menjadi permasalahan di sini adalah apabila hadis yang disampaikan itu tidak diperhatikan terlebih dahulu statusnya, apakah ia sesuatu yang benar-benar berasal daripada Nabi shallallahu alaihi wasallam sebagaimana menurut penilaian para ahli hadis atau sekadar perkataan yang disandarkan secara dusta ke atas nama kemuliaan baginda shallallahu alaihi wasallam.

Dalam artikel ini penulis akan menjelaskan kepada sidang pembaca akan beberapa bahaya perbuatan menyebarkan hadis palsu, dengan dilandaskan kepada hujah daripada ayat-ayat suci al-Quran al-Karim dan al-Hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih serta penerangan para ulama muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah.

Mudah-mudahan dengan penjelasan ini sedikit-sebanyak akan membangkitkan kesedaran kita semua agar tidak terjebak kepada perbuatan menyebarkan hadis-hadis palsu yang pastinya akan mengheret pelakunya ke lembah bahaya sebagaimana yang akan dihuraikan sebentar nanti.

157

Peringatan Nabi shallallahu alaihi wasallam akan kemunculan


golongan pendusta. Tidak diragukan lagi bahawa penciptaan dan penyebaran riwayat-riwayat dusta yang disandarkan ke atas nama Rasulullah shallallahu alaihi wasallam atau lebih tepat dikenali sebagai jenayah pemalsuan hadis bukanlah satu perkara yang asing dalam lembaran sejarah umat Islam. Malah fenomena ini telah pun dikhabarkan sendiri oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam menerusi hadisnya sejak 1400 tahun yang lampau.

Ini sebagaimana sabdanya dalam hadis berikut yang berbunyi:199[1] Akan ada pada akhir zaman umatku sekumpulan manusia bersifat seperti dajjal dan pendusta yang memberitahu kamu tentang hadis yang kamu tidak pernah mendengarnya dan juga tidak pernah didengari oleh bapa-bapa kamu. Janganlah mereka mendekati kamu dan janganlah kamu mendekati mereka. Janganlah mereka menyesatkan kamu dan menjatuhkan kamu ke dalam fitnah.

Sesungguhnya sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam di atas mengandungi mukjizat ilmiah yang besar di mana perkhabaran baginda shallallahu alaihi wasallam mengenai kemunculan golongan pendusta yang sengaja mereka cipta pelbagai riwayat atau hadis palsu itu benar-benar wujud selepas kewafatan baginda shallallahu alaihi wasallam.

Ini jelas terbukti apabila kita menyaksikan wujudnya pelbagai kitab yang dikarang oleh para ilmuan Islam yang mendedahkan pelbagai riwayat atau hadis palsu yang muncul dan berlegar-legar di tengah-tengah masyarakat umat Islam. Prof. Dr. H.M Syuhudi Ismail menjelaskan hakikat ini dengan katanya:200[2]

199[1] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no.15. 200[2] Lihat Hadits Nabi Menurut Pembela, Pengingkar Dan Pemalsunya karya Prof. Dr. H.M Syuhudi Ismail, ms. 48. 158

Penelitian terhadap periwayatan hadis menjadi sangat penting kerana sebahagian dari apa yang dinyatakan oleh masyarakat sebagai hadis Nabi, ternyata setelah diteliti dengan saksama, pernyataan-pernyataan yang dikatakan sebagai hadis Nabi, ternyata menurut hasil penelitian, pernyataan-pernyataan itu sama sekali tidak memenuhi syarat untuk dikatakan sebagai hadis Nabi. sebagai hadis palsu. Dalam ilmu hadis, pernyataan-pernyataan itu disebut

Apakah yang dimaksudkan dengan berdusta ke atas Nabi


shallallahu alaihi wasallam?
Secara umumnya berdusta ke atas Nabi shallallahu alaihi wasallam bermaksud seseorang yang menyandarkan sesuatu ke atas nama Rasulullah shallallahu alaihi wasallam apa yang tidak berasal daripada baginda shallallahu alaihi wasallam. alImam al-Nawawi rahimahullah (676H) menyebut di dalam kitabnya, al-Adzkar bahawa dusta bermaksud:201[3]

Ketahuilah! Sesungguhnya menurut mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah bahawa dusta itu ialah: Mengkhabarkan tentang sesuatu yang berlainan/berbeza/menyalahi keadaannya. Sama sahaja, apakah engkau lakukan dengan sengaja atau kerana kebodohanmu (iaitu tidak sengaja). Akan tetapi tidak berdosa kalau kerana kebodohan dan berdosa kalau dilakukan dengan sengaja.

Oleh itu berdusta ke atas Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dapat ditakrifkan sebagai: Menyandarkan sesuatu kepada baginda baik berupa perkataan (qaul) atau perbuatan (fi'li) atau taqrir (iaitu persetujuan beliau atas perkataan atau perbuatan sahabat) dan segala sesuatu yang disandarkan kepada baginda dengan cara berbohong atas nama baginda shallallahu alaihi wasallam.
201[3]

Lihat Al-Adzkar, ms. 326; dalam Al-Masaa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir

Abdat, jld.1, ms. 38.

159

Sama sahaja, apakah untuk masalah-masalah hukum, at-Targhib dan atTarhib, keutamaan amal (Fadhail al-A'mal), nasihat, tafsir atau Tarikh (sejarah) dan lain-lain. Semuanya adalah haram termasuk berbohong atas nama Nabi shallallahu alaihi wasallam sebagaimana penjelasan al-Imam alNawawi rahimahullah di atas.

Asmawi Haji Ehsan menerusi buku beliau yang berjudul Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam menjelaskan:202[4] Berdusta bermaksud seseorang perawi itu didapati pernah melakukan pendustaan kepada Rasulullah dengan meriwayatkan sesuatu bersandarkan bahawa Rasulullah dikatakan pernah berkata atau melakukan perbuatan yang disebutkannya sedangkan pada hakikatnya, baginda tidak mengatakan atau melakukannya.

Seseorang perawi itu apabila telah disabitkan pernah melakukan pendustaan seperti itu, tidak akan diterima lagi periwayatannya buat selama-lamanya walaupun dia melakukannya hanya sekali dalam hidupnya dan telah berubah serta bertaubat atas perbuatannya itu.

Kebanyakan para perawi hadis seperti ini akan mereka (cipta) hadis yang paling baik sekali dengan gaya bahasa yang (biasa) digunakan oleh Nabi. Adakalanya, mereka mengambil kata-kata ulama dan mendakwa itu adalah hadis Nabi atau mengubahsuai perkataan tersebut mengikut kehendak mereka.

Siapakah yang dimaksudkan berdusta ke atas Nabi shallallahu alaihi

wasallam?

202[4] Lihat Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam karya Asmawi Haji Ehsan, ms. 148. 160

Ringkasnya, siapa jua yang memiliki salah satu atau lebih daripada ciri-ciri golongan di bawah ini, maka dia termasuk dalam kalangan mereka yang berdusta ke atas nama Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Antaranya ialah:

Golongan pertama: Para pereka hadis palsu. Mereka ialah orang yang bertanggungjawab mencipta sesuatu riwayat palsu sama ada berupa ucapan (qauli), perbuatan(fili) mahupun pengiktirafan atau persetujuan kepada (taqriri) ke atas sesuatu perkara lalu menyandarkannya Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Padahal

hakikatnya baginda tidak terkait sedikit pun dengannya.

Golongan kedua: Para penyebar hadis palsu. Mereka ini bukanlah orang yang pertama mencipta sesuatu riwayat atau hadis palsu yang disandarkan kepada Nabi shallallahu alaihi wasallam sebagaimana yang telah disentuh dalam poin di atas. Akan tetapi mereka ialah golongan yang berperanan aktif di dalam menyebar atau menyampaikan hadis-hadis palsu kepada orang ramai. Syeikh al-Albani rahimahullah yang merupakan salah seorang ahli hadis terkemuka di abad ini menjelaskan di dalam kitabnya, Tamamul Minnah:203[5]

Orang yang tidak mengetahui kelemahan hadis (tetapi menyebarkannya kepada orang ramai) termasuk berdosa juga kerana dia menisbahkannya kepada Nabi tanpa didasari ilmu. Nabi bersabda (maksudnya): Cukuplah kebohongan seseorang dengan menceritakan setiap

yang dia dengar. Sehingga dia mendapat bahagian dari dosa berdusta kepada Rasulullah.

203[5]

Lihat Tamamul Minnah Fi Taliq Ala Fiqhus Sunnah karya Syeikh Muhammad

Nashiruddin al-Albani, jld. 1, ms. 25-26.

161

Sebagaimana dijelaskan oleh baginda bahawa orang yang menceritakan setiap apa yang didengarnya termasuk orang yang menuliskannya tidak diragukan lagi jatuh pada tindakan berdusta atas diri Rasulullah. Tindakan itu menyebabkan dia termasuk salah satu dari dua pendusta, (pertama) orang yang mengada-ada atau (kedua) orang yang menyebarkannya (ke atas nama Nabi).

Ibnu Hibban (1/9) berkata: Dalam berita ini ada larangan seseorang menceritakan setiap apa yang didengarnya sehingga dia meyakini kebenarannya.

(al-Imam) al-Nawawi menjelaskan orang yang tidak mengetahui kelemahan suatu hadis tidak dibenarkan menjadikannya sebagai hujah sebelum melakukan penelitian dan pengkajian secara cermat jika ia mampu, atau bertanya kepada ahlinya (iaitu mereka yang pakar dalam bidang hadis) jika dia tidak memiliki kemampuan (untuk berbuat demikian). Lihat (kitab) at-Tamhid dalam pendahuluan adh-Dhaifah, ms. 10-12.

Sehubungan dengan ini, al-Imam at-Tirmidzi rahimahullah menukilkan nasihat alImam asy-Syafie rahimahullah sebagaimana yang telah beliau terangkan di dalam kitabnya Sunan at-Tirmidzi setelah membawakan hadis no. 2666:

Berkata (al-Imam) asy-Syafie: Jika hadis sudah engkau ketahui dusta (palsu) kemudian engkau sampaikan (iaitu sebarkan kepada orang lain), maka engkau termasuk para pendusta.

Pengecualian diberikan kepada mereka yang menyebarkan hadis-hadis palsu dalam rangka menjelaskan kepalsuannya kepada orang ramai agar mereka dapat mengetahui bahawa ia adalah sesuatu yang tidak berasal daripada Rasulullah

162

shallallahu alaihi wasallam. Ini sebagaimana yang disarankan sendiri oleh Syeikh Muhammad Syakir rahimahullah menerusi kitabnya al-Baith al-Hadith, beliau berkata:204[6]

Saya berpendapat menjelaskan kelemahan hadis dhaif adalah wajib dalam segala keadaan, kerana jikalau tidak dijelaskan ianya akan memberi andaian kepada para pembaca bahawa ianya adalah suatu hadis yang sahih (daripada Nabi).

Sehubungan dengan hal ini, al-Imam Ibnu al-Shalah rahimahullah (643H) menegaskan di dalam kitabnya, Ulum al-Hadith, ms. 98: Tidak halal bagi sesiapa yang mengetahui ia hadis palsu meriwayatkannya dalam apa bentuk sekalipun. Melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuannya.

Senada dengan ucapan al-Imam Ibnu al-Shalah rahimahullah (643H) di atas ialah Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah rahimahullah di mana beliau menulis di dalam kitabnya yang berjudul al-Wasit fi Ulum wa al-Musthalah alHadith, ms. 321:

Tidak halal meriwayatkan hadis palsu dengan apa perkara sekali pun. Melainkan bersama keterangan tentang kepalsuannya. Ini sama ada berkaitan halal dan haram, fadhail (kelebihan-kelebihan amalan), at-Tarhib (menakutkan orang ramai terhadap maksiat), at-

Targhib (menggalakkan ibadah), kisah, sejarah atau selainnya.

204[6] Lihat Zikir-Zikir Selepas Solat Fardhu Sebagaimana Yang Diajarkan Dan Dilakukan

Oleh Rasulullah S.A.W karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 69.

163

Sesiapa yang meriwayatkan tanpa keterangan, bererti dia telah melakukan dosa yang besar dan termasuk dalam senarai pendusta. Ini berasaskan (kepada) apa yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim dalam Muqaddimah kitab Shahihnya bahawa Rasulullah bersabda (yang bermaksud): Sesiapa yang menyebut hadis daripadaku sedangkan dia menyangka ia dusta,

maka dia termasuk salah seorang pendusta.

Golongan ketiga: Mereka yang sengaja menyebarkan sesuatu hadis palsu akan tetapi tidak menjelaskan kepalsuan hadis yang disampaikan oleh mereka. Padahal mereka sendiri menyedari akan kepalsuan hadis tersebut. al-Imam al-Nawawi rahimahullah menulis di dalam kitabnya Syarh Shahih Muslim:205[7] Barangsiapa yang meriwayatkan hadis maudhu dengan pengetahuannya dan persangkaannya yang lebih kuat, kemudian tidak menerangkan tentang keadaan riwayat tersebut, maka dia termasuk dalam ancaman hadis ini, dikategorikan dalam jajaran para pendusta atas nama Rasulullah.

Golongan keempat: Mereka yang membawakan sesuatu hadis yang sahih menurut penilaian para ahli hadis akan tetapi mereka mentafsirnya kepada sesuatu yang menyelisihi maksud dan tujuan asal hadis itu disabdakan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Mudah kata, apa yang baginda shallallahu alaihi wasallam maksudkan, lain pula yang mereka tafsirkan.

205[7]

Lihat Syarh Shahih Muslim karya al-Imam al-Nawawi, jld. 1, ms. 191.

164

Perkara ini lazim berlaku kepada mereka yang tidak mahu meneliti syarah para ulama ke atas hadis-hadis yang mereka sampaikan kepada orang ramai, sehingga akhirnya mereka mengeluarkan tafsiran yang salah daripada hadis-hadis tersebut.

Golongan kelima: Mereka yang menyebarkan sesuatu hadis dan menganggapnya sebagai sahih dengan hanya berdasarkan kepada syak atau sangkaan sahaja tanpa terlebih dahulu melakukan kajian ilmiah mengenai kedudukan sebenar status hadis tersebut. Persoalan ini akan penulis sentuh secara terperinci dalam perbahasan yang selanjutnya. Insya Allah.

Beberapa implikasi negatif di sebalik penciptaan dan penyebaran hadishadis palsu. Suatu hal yang tidak dapat diragukan lagi bahawa kemunculan hadis-hadis palsu dalam masyarakat Islam, bermula sejak awal kemunculannya sehinggalah ke saat ini, telah pun meninggalkan pelbagai implikasi negatif ke atas agama dan ketamadunan umat Islam. Di antara kesan negatif yang paling ketara akibat daripada penciptaan dan penyebaran hadis-hadis palsu secara berleluasa ini adalah berpecahnya umat Islam kepada pelbagai aliran dan fahaman sebagaimana yang dapat kita saksikan ketika ini.

Lebih jauh dari itu, hadis-hadis palsu ini juga telah menyebabkan lahirnya pelbagai fahaman dan amalan bid'ah yang merupakan faktor terpenting yang membawa kepada keruntuhan asas-asas agama sekaligus memusnahkan kegemilangan ketamadunan Islam sebagaimana yang pernah diraih suatu ketika dahulu.

165

Dalam konteks ini, al-Marhum Muhammad Rashid Reda rahimahullah menulis di dalam kitabnya at-Ta'rif bi al-Kitab al-'I'tisham, ms. 3-4:206[8]

Ulama sains sosial, ahli politik dan pakar sejarah pelbagai bangsa bersepakat bahawa bangsa Arab bangkit mencapai kemajuan dan kegemilangan terakhir mereka kerana kesan daripada ajaran Islam yang menyatupadu dan memperbaiki keadaan diri dan kelakuan (jahiliyah) mereka. Tetapi ramai yang tidak bersepakat dalam menentukan faktor kejatuhan umat Islam selepas kebangkitan, sehingga ada yang meletakkan kesalahan itu pada agama.

Sedangkan kata-kata orang berilmu menetapkan bahawa agama yang pernah menjadi faktor kebaikan dan perubahan tidak mungkin (di satu masa) akan menjadi faktor kemusnahan dan kelemahan, kerana faktor yang sama tidak akan menghasilkan kesan yang berbeza.

Jika benar ajaran Islam memberi kesan kemunduran kepada generasi terkemudian, maka yang demikian itu pastinya bukan (berasal) dari ajaran Islam sebenar yang mendatangkan kebaikan kepada generasi terdahulu. Bahkan ianya tentu kerana faktor bid'ah yang memecahkan perpaduan mereka dan memesongkan mereka daripada jalan yang lurus.

Sementara itu, Ustaz Abdullah Taslim al-Buthoni menerusi artikelnya yang berjudul Bahaya Hadith Palsu Dalam Merosak Akidah Umat Islam, beliau menjelaskan:207[9]

Kerosakan yang ditimbulkan hadis-hadis palsu menjadi lebih parah disebabkan kejahilan kebanyakan umat Islam terhadap agama mereka, sehingga mudah terpengaruh dan menerima semua ucapan yang dinisbahkan kepada Rasulullah yang
206[8] Lihat Khilaf Dalam Islam: Sebab Dan Adab, himpunan kertas kerja oleh Ustaz Abdul Rasyid Idris, Dr. Azwira bin Abdul Aziz dan Dr. Fadlan Mohd Othman, ms. 39-40. 207[9] Lihat Majalah As-Sunnah, edisi No. 1/Thn.XV/Jumadil Akhir 1432H /Mei 2011M, ms. 23. 166

sampai ke telinga mereka, tanpa berusaha mencari kejelasan tentang mana hadis yang sahih dan mana yang lemah, bahkan palsu. Tentu saja, keadaan ini akan berakibat fatal, kerana nantinya kerosakan yang terdapat pada hadis-hadis palsu tersebut akan diterima dan diyakini oleh mereka sebagai kebenaran.

Peringatan Allah dan Rasul-Nya kepada para pencipta dan penyebar

hadis-hadis palsu. Jika diteliti ayat-ayat suci al-Quran al-Karim dan al-Hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih, akan ditemui begitu banyak celaan dan ancaman keras yang disediakan kepada mereka yang sengaja berdusta ke atas nama Allah dan Rasul-Nya.

Salah satu perbuatan yang boleh dianggap sebagai berdusta ke atas nama Allah dan Rasul-Nya adalah bercakap sesuatu berkaitan agama Islam tanpa memiliki ilmu yang tepat lagi benar mengenainya. Ini termasuklah menyebarkan hadishadis palsu yang disandarkan ke atas nama utusan-Nya yang mulia, Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam.

al-Imam as-Sakhawi rahimahullah menulis di dalam al-Maqashid al-Hasanah, ms. 36:208[10] Sesungguhnya berdusta di atas (nama) Rasulullah tidak sama dengan berdusta atas (nama) orang lain. Sehingga para ulama (ahli hadis) yang memiliki ilmu yang mendalam telah bersepakat (mengatakan) bahawa berdusta atas (nama) Rasulullah termasuk perbuatan dosa yang paling besar.

208[10] Lihat Majalah As-Sunnah, edisi No. 1/Thn.XV/Jumadil Akhir 1432H /Mei 2011M, ms.

23.

167

Beberapa imam dan ulama besar Islam menyatakan dengan tegas bahawa orang yang melakukan perbuatan ini tidak diterima taubatnya. Bahkan Syeikh Abu Muhammad alJuwaini (berpendapat dengan pendapat yang) sangat keras (dalam masalah ini) sehingga beliau mengkafirkan orang yang melakukan perbuatan ini serta memperingatkan (dengan keras) akan fitnah dan bahayanya.

Perhatikan firman Allah Subhanahu wa Taala di bawah ini:209[11] Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah untuk menyesatkan manusia dengan tidak berdasarkan ilmu pengetahuan? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

Ayat di atas dengan jelas menunjukkan kepada kita bahawa orang-orang yang sengaja berdusta ke atas Allah Subhanahu wa Taala adalah termasuk dalam golongan mereka yang paling zalim. Malah para pendusta ini, sebagaimana lanjut ayat di atas, sekali-kali tidak akan beroleh petunjuk hidayah daripada Subhanahu wa Taala.

Dalam ayat yang lain pula Allah Subhanahu wa Taala menjelaskan bahawa para pendusta ini akan hadir pada Hari Kiamat dalam keadaan muka mereka kehitaman sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Zumar, ayat 60:

Pada hari kiamat engkau akan melihat orang-orang yang berdusta terhadap Allah muka-muka mereka hitam.

209[11]

Surah al-Anam, ayat 144. 168

al-Imam al-Hafiz Ibnu al-Jauzi rahimahullah (597H) setelah membawakan ayat ini beliau berkata:210[12] Sebahagian para ulama berpendapat bahawa berdusta kepada Allah dan Rasul-Nya adalah kufur yang memindahkan seseorang dari agama (murtad) dan tidak syak lagi bahawa berdusta terhadap Allah dan Rasul-Nya dalam mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram adalah sama sekali kufur, hanya perkara (yang diperselisihkan) ialah mengenai pembohongan ke atas Rasul dalam perkara-perkara selain itu.

Seiring dengan kenyataan al-Imam al-Hafiz Ibn al-Jauzi rahimahullah di atas ialah ulasan Syeikh Abu Muhammad al-Juwaini asy-Syafie rahimahullah (438H) dimana beliau berkata:211[13]

Orang yang dengan sengaja mendustakan Rasulullah adalah kafir walaupun dia tidak menganggapnya halal. Memang jumhur (majoriti) ulama tidak menganggapnya kafir tetapi dia dianggap fasiq dan seluruh riwayatnya ditolak serta tidak diperbolehkan berhujah dengannya.

Demikian juga sebagaimana yang diutarakan oleh Syeikh al-Albani rahimahullah dalam Muqaddimah kitabnya, Silsilah al-Ahadith adh-Dha'ifah wa alMaudhu'ah:212[14] al-Imam Ibnu Hibban dalam Shahihnya (Shahih Ibnu Hibban) mengatakan wajib masuk neraka bagi sesiapa sahaja yang menisbahkan (menyandarkan) sesuatu kepada Rasulullah padahal ia tidak mengetahui sejauh mana kebenaran (perkara yang disandarkan ke atas

210[12] ms. 41.

Lihat Himpunan Hadis Dha'if dan Maudhu' karya Drs. Abdul Ghani Azmi Hj Idris, jld. 1,

211[13]
212[14]

Lihat al-Bida' al-Hauliyah karya Abdullah Abdul Aziz at-Tuwaijiriy, ms. 46. Lihat Silsilah al-Ahadith adh-Dha'ifah wa al-Madhu'ah karya Syeikh al-Albani, jld.

1, ms. 31.

169

Rasulullah itu). Kemudian dia menyebutkan hadis: Man qaala 'alayya... dan seterusnya seperti yang diriwayatkan oleh Ashhabus Sunan.

Oleh sebab itu al-Imam Ibnu Hibban rahimahullah (354H) menerusi kitabnya, Shahih Ibnu Hibban, jilid 1, ms. 210 meletakkan satu pasal yang dinamakan oleh beliau sebagai: Pasal menyebut ketetapan memasuki neraka untuk sesiapa yang menyandarkan sesuatu kepada al-Musthafa, sedangkan dia tidak tahu mengenai kesahihannya.

Selanjutnya, sila perhatikan pula Firman Allah dalam surah al-Araf, ayat 33 berikut: Katakanlah: Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.

Dalam ayat di atas Allah Subhanahu wa Taala telah menjelaskan bahawa termasuk dalam perbuatan keji yang diharamkan oleh-Nya ialah mengada-adakan sesuatu ke atas-Nya tanpa pengetahuan yang benar. Ini termasuklah menyandarkan sesuatu maklumat palsu ke atas nama Rasul-Nya, Muhammad shallallahu alaihi wasallam.

Sesungguhnya berdusta ke atas nama Allah dan Rasul-Nya adalah perbuatan yang terkutuk di sisi ajaran Islam, malah ia juga merupakan salah satu bentuk kepatuhan kepada sebagaimana firman-Nya menerusi surah al-Baqarah, ayat 168169 berikut:

170

Sesungguhnya ia (syaitan) hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara-perkara keji, dan (menyuruh) supaya kamu berkata terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui.

Selanjutnya marilah kita perhatikan pula hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam di bawah ini:213[15]

Sampaikanlah dariku walaupun satu ayat. Ceritakanlah tentang Bani Israil dan jangan takut dan barangsiapa yang bedusta atas namaku, maka hendaklah dia menempati tempat duduknya dalam neraka.

Dalam hadisnya yang lain yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, no. 1209 baginda shallallahu alaihi wasallam bersabda: Dari al-Mughirah radhiallahu anhu, beliau berkata: Aku pernah

mendengar Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda: Sesungguhnya berdusta ke atas namaku tidaklah sama dengan berdusta menggunakan nama orang lain. Maka, sesiapa yang berdusta ke atas namaku dengan sengaja, hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di neraka.

Berpandukan kepada hadis di atas, jelas kepada kita bahawa berdusta ke atas nama Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bukanlah sesuatu yang boleh dipandang ringan. Malah ia adalah suatu perkara besar yang sewajarnya dielakkan oleh sesiapa jua, mengingatkan ancaman yang dijanjikan kepada mereka yang berdusta ke atas nama baginda shallallahu alaihi wasallam adalah sesuatu yang amat dahsyat iaitu berupa api neraka.

213[15]

Hadis riwayat al-Bukhari, no.3274. 171

Perkara ini telah pun diulang-ulang oleh baginda shallallahu alaihi wasallam beberapa kali sebagaimana sabdanya dalam hadis yang lain. Baginda shallallahu alaihi wasallam bersabda:214[16] Dari Ali bin Abi Thalib radhiallahuanhu, dia berkata: Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda: Janganlah kamu berbohong atas (nama)ku! Sesungguhnya sesiapa yang berbohong atas (nama)ku, maka hendaklah dia masuk ke (dalam) neraka.

al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah (852H) menerusi kitabnya Fath al-Bari jilid 1, ms. 270 ketika mengulas hadis di atas, beliau berkata: Ia mengenai setiap pendustaan ke atas Nabi shallallahu alaihi wasallam dan semua jenis pendustaan ke atas baginda. Maksudnya jangan kamu sandarkan pendustaan ke atasku (menggunakan namaku).

Dalam riwayat yang lain:215[17] Daripada namaku Abu Hurairah sengaja, radhiallahu maka anhu bahawasanya dia Rasulullah tempat

shallallahu alaihi wasallam telah bersabda: Sesiapa yang berdusta ke atas dengan hendaklah mengambil tinggalnya di neraka.

Menurut Abu Faidh Fashih al-Harawi rahimahullah (837H), ancaman tersebut tidak membezakan apakah pemalsuan hadis itu berisi tentang hukum, dorongan beramal (at-Targhib), mempertakuti agar orang-orang tidak melakukan perbuatan-

214[16] Hadis riwayat al-Bukhari 1/35, Muslim 1/7, at-Tirmidzi 4/142, Ibnu Majah, no. 31 dan

Ahmad 1/83.
215[17] Hadis riwayat Muslim al-Bukhari, no.1291.

172

perbuatan

yang

dilarang

agama

(at-Tarhib),

ataukah

berisi

nasihat-

nasihat.216[18]

Selanjutnya dalam hadis yang diriwayatkan oleh shallallahu alaihi wasallam bersabda:

al-Bukhari, no. 109 Rasulullah

Barangsiapa yang menyebutkan sesuatu dariku sedangkan aku tidak pernah menyebutnya, maka dia telah menempah tempatnya di dalam neraka.

Dalam lafaz yang lain sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad jilid 4, ms. 50, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:

Tidak seorang pun yang berkata atas (nama)ku dengan batil atau (dia mengucapkan) apa saja (perkataan) yang tidak pernah aku ucapkan, melainkan tempat tinggalnya di neraka.

Sebagaimana yang telah disentuh dalam hadis pertama di atas, pendustaan ke atas nama Rasulullah shallallahu alaihi wasallam adalah tidak boleh diserupakan dengan pendustaan ke atas selain baginda shallallahu alaihi wasallam.

Ini kerana penyandaran sesuatu perkara ke atas baginda shallallahu alaihi wasallam baik berupa perkataan, perbuatan mahupun persetujuan dimana baginda shallallahu alaihi wasallam sedikitpun tidak terkait padanya tetap akan meletakkan seseorang itu kepada ancaman api neraka. Ini sekalipun penyandaran tersebut dilakukan di atas dasar niat dan tujuan yang baik atau hanya sekadar sangkaan cuma.

216[18]

Lihat Hadits Nabi Menurut Pembela, Pengingkar Dan Pemalsunya karya Prof. Dr. H.M.

Syuhudi Ismail, ms. 58.

173

Perhatikan hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dan ulasan oleh para ulama yang mengikutinya di bawah ini: Dari Hafsh bin Ashim r.a, dia berkata bahawa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam pernah bersabda:217[19] Cukuplah seseorang itu dikatakan sebagai pendusta kalau dia

menceritakan semua yang dia dengar (tanpa mengkaji benar atau tidak).

al-Imam Ibnu Hibban rahimahullah ketika mengomentari hadis di atas berkata di dalam kitab adh-Dhuafa, jilid 1, ms. 33:218[20]

Di dalam hadis ini ada ancaman bagi seseorang yang menyampaikan setiap apa yang dia dengar sehingga dia tahu dengan seyakin-yakinnya bahawa hadis atau riwayat itu sahih.

Menjelaskan hikmah larangan hadis ini kepada sesiapa jua untuk menceritakan segala yang dia dengari, al-Imam al-Nawawi rahimahullah berkata:219[21] Makna yang terkandung dalam hadis dan atsar 220 [22] yang terdapat dalam bab ini adalah tentang celaan dalam berbicara atau memberitahukan segala sesuatu yang didengari oleh seseorang. Kerana sesuatu yang didengar biasanya mengandungi unsur kebenaran dan kedustaan (iaitu sesuatu yang tidak pasti -pen). Sehingga, apabila dia berbicara dan memberitahukan segala sesuatu yang dia dengar, maka dia telah berdusta jika mengkhabarkan sesuatu (yang pada hakikatnya) tidak terjadi.

218[20]
219[21]

Lihat Ar-Rasaa-il karya Yazid Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 68. Lihat Syarh Shahih Muslim karya al-Imam al-Nawawi, jld. 1, ms. 199.

174

Serentak dengan itu dalam kitab Mushkil al-Atsar (tahqiq: Muhammad Abd alSalah Syahin), jilid 1, ms. 176, al-Imam ath-Thahawi rahimahullah (321H) mengingatkan:221[23] Sesiapa yang menyampaikan hadis daripada Rasulullah berdasarkan sangkaan, bererti dia telah menyampaikan hadis daripada baginda secara tidak benar. (Sesiapa yang) menyampaikan hadis daripada baginda secara batil (maka) dia berdusta ke atas baginda sebagaimana seorang pendusta. Mereka termasuk dalam sabdanya: Sesiapa yang berdusta

ke atas aku, hendaklah dia mengambil tempat duduknya di dalam neraka. Kami berlindung
daripada Allah daripada yang sedemikian.

Demikian betapa kejinya kedudukan mereka yang sengaja melakukan pendustaan terhadap Allah Subhanahu wa Taala dan bahaya yang bakal ditanggung oleh mereka akibat daripada tindakan menyebarkan hadis-hadis palsu yang disandarkan ke atas nama kemuliaan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

Sebenarnya, amaran Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dalam hadis-hadisnya yang lalu tidak hanya terhad kepada mereka yang sengaja melakukan pendustaan ke atas nama baginda (pereka hadis palsu) sahaja tetapi meliputi sesiapa jua yang terlibat dalam perbuatan dusta tersebut.

Syeikh al-Albani rahimahullah berkata dalam mukadimah kitabnya yang masyhur, Silsilah al-Ahadith adh-Dha'ifah wa al-Maudhu'ah jilid 1, ms. 31: Kalaupun mereka tidak secara langsung mendustakan hadis-hadis Rasulullah, mereka (tetap juga) dikategorikan sebagai pengikut atau pengekor dalam memperluaskan hadis-hadis yang belum jelas sahih dan dhaifnya. Di samping itu, mereka juga mengetahui bahawa dalam hadis-hadis Rasulullah ada yang dhaif dan ada pula yang maudhu (palsu).

221[23] Lihat Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bidah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 327. 175

Selanjutnya beliau juga berkata dalam kitab yang sama, jilid 1, ms. 32: Menjadi jelaslah apa yang saya kemukakan tadi bahawa tidak boleh meriwayatkan atau mengutarakan hadis tanpa mengetahui sejauh mana kesahihannya. Kerana itu, siapa sahaja yang melakukannya, ia termasuk orang yang berdusta dengan mengatasnamakan Rasulullah dan termasuk orang yang diancam oleh baginda dengan diberikannya tempat di dalam neraka seperti yang tercantum dalam hadis mutawatir tadi.

Berdasarkan kepada penjelasan ini, hendaklah kita, umat Islam, sentiasa berpadapada apabila membicarakan sesuatu perkara yang disandarkan ke atas nama baginda shallallahu alaihi wasallam. Hendaklah setiap hadis atau riwayat yang hendak disampaikan disemak terlebih dahulu kedudukannya, apakah ianya sesuatu yang benar-benar diambil secara sah (sahih) daripada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam atau sebaliknya.

al-Hafiz Ibnu Hajar al-'Asqalani rahimahullah pernah ditanya tentang para khatib yang biasa menyampaikan hadis-hadis lemah dan palsu dalam khutbahnya, beliau menjawab sebagaimana yang tersebut di dalam kitab al-Fatawa al-Hadithiyyah, ms. 63:222[24]

Tidak halal berpedoman dalam menyampaikan hadis pada suatu kitab atau khutbah yang penulisnya bukan ahli hadis. Barangsiapa yang melakukan hal itu maka dia layak untuk dihukum dengan hukuman yang berat.

222[24]

Lihat majalah As-Sunnah Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 73.

176

Inilah keadaan para khatib zaman sekarang, tatkala melihat ada makalah khutbah yang berisi hadis-hadis, mereka langsung menghafalnya dan berkhutbah dengannya tanpa memeriksa terlebih dahulu apakah hadis tersebut ada asalnya atau tidak. Maka merupakan kewajipan bagi pemimpin negeri tersebut untuk melarang para khatib dari perbuatan tersebut dan menegur dari khatib yang telah melakukan perbuatan tersebut.

Amat dukacita apabila ramai di kalangan umat Islam tidak mengambil serius persoalan ini. Terutamanya para pendakwah agama di mana sebahagian daripada mereka amat gemar berbicara mengenai hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam tanpa terlebih dahulu menguasai ilmu-ilmu yang asas (basic) berkaitan dengan subjek tersebut.

Sebagai akibatnya hadis-hadis maudhu (palsu) yang disampaikan oleh mereka itu telah tersebar ke merata tempat sehingga menimbulkan pelbagai pencemaran terhadap ajaran agama.

Inilah

sebab

utama

mengapa

pelbagai

amalan

dan

fahaman

bidah

yang

bersumberkan daripada hadis maudhu di dalam masyarakat kita amat sukar dibanteras. Semua ini tidak lain disebabkan oleh sikap sebahagian para pendakwah yang suka mengambil sikap acuh tak acuh di dalam menyemak darjat setiap hadis yang hendak disampaikan oleh mereka ke dalam masyarakat.

Syeikh al-Albani rahimahullah pernah menyatakan rasa kesalnya terhadap sikap sebahagian para pendakwah yang mencuaikan tanggungjawab menjelaskan

177

kedudukan hadis yang terkandung di dalam kitab-kitab mereka. Beliau berkata di awal kitabnya, Tamamul Minnah:223[25]

Tidak boleh menyebutkan hadis lemah kecuali harus diterangkan kelemahannya. Merupakan kebiasaan para penulis dari berbagai mazhab dan berbagai kalangan, bahawa mereka saat meriwayatkan hadis lemah banyak yang tidak memperingatkan akan kelemahannya.

Mungkin ini adalah kerana ketidaktahuan mereka atau mungkin kerana kebencian dan kemalasan mereka untuk merujuk kembali kitab-kitab para ahli hadis serta sebahagian ahli hadis pun terlalu memudahkan urusan ini terutama sekali dalam hadis-hadis tentang fadhail

al-amal (keutamaan amal).

Masyhur belum tentu sahih.


Ramai yang beranggapan bahawa apabila sesuatu hadis itu masyhur dalam masyarakat maka ia adalah sesuatu yang sahih daripada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Walau bagaimanapun tanggapan ini adalah tidak tepat.

Realiti membuktikan telah banyak hadis yang masyhur berlegar-legar dalam masyarakat yang dianggap oleh sebahagian pihak sebagai hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Padahal yang sebenarnya ia adalah riwayat yang lemah atau palsu, bahkan tidak ada asalnya sama sekali dalam mana-mana kitab hadis yang muktabar.

223[25]

Lihat Hadits Lemah & Palsu Yang Populer Di Indonesia karya Ahmad Sabiq bin

Abdul Lathif Abu Yusuf, ms. 6.

178

Dalam hal ini, Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (728H) menjelaskan di dalam kitabnya Majmu' al-Fatawa, jilid 4, ms. 409-410 dengan katanya:224[26] Seandainya sebahagian masyarakat umum yang mendengar hadis dari tukang cerita dan aktivis (penggiat) dakwah, atau dia membaca hadis yang baginya adalah popular (masyhur) maka bukanlah hal itu menjadi rujukan sama sekali. Betapa banyak hadis-hadis yang popular di tengah masyarakat umum, bahkan di kalangan para ahli fekah, kaum sufi, ahli falsafah dan sebagainya, lalu menurut pandangan ahli hadis ternyata hadis tersebut tidak ada asalnya dan mereka menegaskan hadis tersebut palsu.

Apakah hadis masyhur?

Hadis masyhur adalah salah satu jenis hadis yang masuk kategori hadis Ahad, iaitu hadis yang diriwayatkan lebih dari satu atau dua perawi namun belum sampai pada tahap mutawatir. Terkadang hadis masyhur sangat akrab di lidah masyarakat tapi isnadnya tidak sahih, atau tidak dikenal oleh ulama hadis atau tidak mempunyai asal.

Padahal hakikatnya perkataan yang matsur (yang berisnad dari para sahabat atau tabiin), kata mutiara atau sebuah peribahasa.225[27] al-Hafiz Ibnu Hajar berkata dalam Nuzhoh Nazhor fi Taudhih Nukhbah Fikar, ms. 6364:226[28]

224[26]

Lihat majalah As-Sunnah, Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 73.

225[27] Lihat Laisa min Qaul An-Nabi s.a.w karya Dr. Muhammad Fuad Syakir, ms. 38.
226[28]

Lihat majalah As-Sunnah, Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 73.

179

Hadis masyhur boleh juga diertikan dengan suatu hadis yang banyak beredar di lidah masyarakat umum, maka hal ini mencakup hadis yang memiliki satu sanad227[29] atau lebih, bahkan hadis yang tidak memiliki sanad sama sekali.

Oleh kerana itu, para ulama merasa perlu mencatat dan membukukannya dalam kitab tersendiri. Beberapa ulama yang menulis dalam bidang ini adalah:

1. Badruddin Muhammad bin Abdullah al-Zarkasyi, wafat tahun 794H.


Kitabnya berjudul at-Tadzkirah fii al-Ahadith al-Musytaharah.

2. Muhammad bin Abdurrahman al-Sakhawi, wafat tahun 902H. Kitabnya


berjudul al-Maqasid al-Hasanah fii Bayan Katsirin min al-Ahadith alMusytaharah Ala Alsinah.

3. Jalaluddin Abdurrahman al-Suyuthi, wafat tahun 911H. Kitabnya berjudul


ad-Durar al-Muntasirah fii al-Ahadtih al-Musytahirah.

4. Abu al-Hasan Nuruddin al-Samshudi, wafat tahun 911H. Kitabnya berjudul


al-Ghammaz Ala al-Lammaz.

5. Abdurrahman bin Ali bin al-Rabi al-Syaibani, wafat tahun 994H. Kitabnya
berjudul Tamyiz at-Thayyibi min al-Khabith fii Maa Yaduru Ala Alsinati alNas min al-Hadith.

6. Abdul Wahab bin Ahmad al-Syarani, wafat tahun 973H. Kitabnya berjudul
al-Badru al-Munir fii Gharib Ahadith al-Basyiri al-Nadzir.

7. Ismail bin Muhammad al-Ajuni, wafat tahun 1162H. Kitabnya berjudul Kasyf
al-Khafa wa Muzil al-Ilbas Amma Isytihara min al-Ahadith ala al-Sinati alNas.

Secara umumnya, kebanyakan umat Islam lazimnya begitu mudah terpengaruh dengan hadis-hadis palsu yang terdapat pada kitab-kitab yang masyhur, di mana ianya dikarang oleh para ilmuan Islam yang muktabar.

227[29] Apakah sanad dan matan? Sanad atau isnad ialah silsilah (mata rantai) perawi yang menghubungkan kepada suatu matan. Manakala matan pula ialah ucapan atau kalimat yang berhenti padanya sebuah sanad. 180

Dalam

menangani

masalah

ini

para

ulama

hadis

mengambil

pendekatan

memeriksa semula kandungan kitab-kitab ini lalu kemudiannya memberi catatan agar para pembaca tidak terpengaruh dengan riwayat-riwayat palsu yang telah dimasukkan secara tidak sengaja oleh para penulis asal kitab-kitab tersebut.

Hal ini sebagaimana yang telah dilakukan oleh para tokoh berikut, antaranya ialah:

1. Ibnu Hajar dalam kitab al-Kasysyaf li Zamahsyari yang merupakan kitab tafsir yan 2. 3. 4. 5.

masyhur. Maka ketika datang Ibnu Hajar, maka ditarjihkanlah hadis-hadisnya. Al-Hafiz al-Iraqi terhadap kitab Ihya Ulumiddin, ketika ditakhrij dan diterangkan darjat hadis-hadisnya dalam kitab beliau al-Mughni an Hamli al-Asfar fii al-Asfar. Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitabnya, Talkhis al-Kabir bi Takhrij Ahadith Kitab alRafi al-Kabir. Al-Hafiz al-Zailai dalam kitabnya Nashbu al-Rayah fii Takhrij Ahadith Hidayah. Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam kitabnya Takhrij Fiqh al-Sunnah karangan Sayyid Sabiq dan Fiqh Sirah karangan Muhammad al-Ghazali dan kitabkitab masyhur lainnya.

Kebenaran makna yang terkandung pada sesebuah hadis palsu bukan

ukuran ia adalah sahih daripada Nabi shallallahu alaihi wasallam. Memang tidak dinafikan bahawa terdapat beberapa riwayat atau hadis palsu (maudhu) yang mengandungi makna atau fakta yang benar serta sesuai dengan apa yang dibawa oleh al-Qur'an dan hadis Rasulullah yang sahih. Namun harus diketahui bahawa tidak semua hadis yang maknanya benar bererti Nabi shallallahu alaihi wasallam pernah mengatakannya, sehingga tidak boleh menisbahkannya kepada baginda shallallahu alaihi wasallam. Sebagai contoh adalah seperti hadis berikut, maksudnya:

Apabila kaum Muslimin membenci para ulama mereka, menampakkan para penjaga pasar mereka, saling menikah untuk mengumpulkan dirham,

181

maka

Allah

akan

menimpakan

kepada

mereka

empat

perkara:

(1)

Kekeringan (kemarau) yang cukup lama, (2) Kezaliman penguasa, (3) Pengkhianatan para pemimpin dan (4) Serangan dari musuh.

al-Hafiz

adz-Dzahabi

rahimahullah,

salah

seorang

tokoh

hadis

terkemuka

bermazhab Syafie berkata mengenai hadis ini: (Hadis ini) Munkar.

Syeikh al-Albani rahimahullah memberi komentar yang agak panjang terhadap hadis ini sebagaimana yang dicatatkan oleh beliau di dalam kitabnya, Silsilah alAhadith adh-Dha'ifah wa al-Maudhuah jilid 2, ms. 36-37:228[30]

Sebahagian penuntut ilmu yang jahil telah menulis dengan tinta yang tidak boleh dihapus setelah ucapan adz-Dzahabi di atas pada Nuskhah Zhahiriyyah: Saya berkata: Bahkan hadisnya adalah sahih sekali. Sepertinya, orang jahil ini beranggapan bahawa suatu hadis apabila sesuai dengan kenyataan bererti Rasul pasti mengucapkannya.

Sungguh ini adalah kejahilan yang amat parah kerana berapa banyak hadis-hadis yang dilemahkan oleh para ulama ahli hadis padahal maknanya sahih. Terlalu banyak sekali kalau saya harus menampilkan contoh-contohnya, cukuplah apa yang terdapat (dalam) kitab karyaku ini.

Seandainya pensahihan hadis dibuka kerana melihat maknanya yang sahih tanpa melihat kepada (kedudukan) sanadnya, nescaya berapa banyak kebatilan akan masuk pada syariat dan betapa banyak manusia yang akan menyandarkan kepada Nabi suatu ucapan yang

228[30]

Lihat majalah As-Sunnah, Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 72.

182

baginda tidak katakan dengan alasan tersebut, kemudian mereka mengambil tempat duduknya dalam neraka.

Demikian

juga

dengan

lain-lain amal

hadis

palsu

yang

menerangkan ternyata

fadhilat terbukti agar

(keutamaan) Rasulullah

bagi

sesuatu alaihi

dimana Ini

sebahagiannya semua demi

kemujarabannya. Namun, ia juga tetap tidak boleh disandarkan ke atas nama shallallahu wasallam. memastikan kemurniaan ajaran al-Quran dan al-Sunnah akan tetap terpelihara.

Tujuan yang baik bukan lesen untuk


hadis palsu.

menghalalkan penyebaran hadis-

Mungkin ada di kalangan kita yang bertanya: Apakah boleh menyebarkan sesuatu hadis yang telah jelas kepalsuannya dengan tujuan yang baik seperti memberi motivasi umat Islam untuk mendekatkan diri kepada agama (at-Targhib) dan menjauhkan mereka daripada melakukan kemungkaran (at-Tarhib)?

Syeikh Jamaluddin al-Qasimi rahimahullah (1322H) dalam kitabnya Qawaid atTahdith, ms. 165 memiliki huraian yang amat baik dalam menjawab persoalan ini. Beliau berkata:

Terdapat tujuan (yang sangat mustahak mengapa) para imam hadis menerangkan tentang sanad dan kelemahannya. Ia lebih besar daripada tujuan menggalakkan ibadah, puasa dan solat. Iaitu untuk membebaskan dan memelihara syariat yang suci daripada sebarang penambahan (atau perubahan). Ini merangkumi penambahan yang baik atau buruk. Apakah lagi keburukan yang lebih besar akan masuk ke dalam syariat yang suci ini daripada dibuka ruang untuk para pendusta mencipta apa sahaja yang mereka suka? Tanpa membezakan antara yang benar dan bohong?

183

Kemudian, siapa yang sanggup namanya digunakan oleh penulis lain bagi membolehkan mereka menulis apa sahaja yang mereka sukai mengenai pemikiran atau perkataan, sekalipun ia (bermaksud) baik? Siapa pula yang menerima jika seseorang berdusta menggunakan nama menteri atau ketua dengan mengeluarkan sesuatu ketetapan atau edaran bersama dengan tanda tangannya? Bolehkah semua itu diterima dengan baik tanpa menganggapnya dibantah? mempersendakan undang-undang, didenda atau sekurang-kurangnya

Siapa pula yang dapat bayangkan bahawa dia boleh mengada-adakan suatu perintah tertinggi dan menghebahkannya seakan-akan ia (suatu arahan yang sah) daripada sultan, namun (adakah) dia tidak dihukum (kerana berdusta ke atas nama sultan)? Jika demikian, siapa pula muslim yang dibenarkan untuk berdusta kepada Rasulullah?.

Dalam pada itu, al-Hafiz Abu al-Khaththab bin Dihya dalam kitab Maa Jaaa fii Syarhi Syaban berkata:229[31] Jagalah diri kamu wahai hamba Allah dari orang bodoh yang meriwayatkan sebuah hadis untuk kamu. Dia mengungkapkannya untuk mengutarakan kebaikan, sebab kebaikan semestinya yang disyariatkan oleh Rasulullah.

Apabila orang tersebut berdusta maka tidak termasuk dari yang disyariatkan dan mengamalkannya merupakan dari khidmat kepada Syaitan sebab dia mengamalkan sebuah hadis atas nama Rasulullah yang tidak berasal daripada Allah.

229[31] Lihat Ilmu Ushul al-Bida Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya Syeikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsary, ms. 141. 184

Tegasnya, menyebarkan sesuatu hadis sekalipun dengan tujuan dan niat yang baik sedangkan telah jelas akan kepalsuannya di sisi para ilmuan adalah haram dan ia sama sekali tidak dibenarkan di sisi agama. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, baginda bersabda:230[32] Barangsiapa yang menceritakan (dalam riwayat yang lain: meriwayatkan dariku) satu hadis yang dia sangka/lihat (dalam lafaz yang lain: yang dia telah mengetahuinya) sesungguhnya hadis itu dusta, maka dia termasuk salah seorang dari para pendusta (dalam lafaz yang lain: Dua pendusta).

Menerusi kitabnya, adh-Dhu'afa, jilid 1, ms. 7, al-Imam Ibnu Hibban rahimahullah menulis ketika mensyarahkan hadis di atas:231[33] Di dalam khabar (hadis) ini terdapat dalil tentang sahnya apa yang telah kami terangkan iaitu bahawa seseorang yang telah menceritakan hadis yang tidak sah datangnya daripada Nabi, apa sahaja hadis yang diada-adakan atas nama baginda sedangkan dia mengetahuinya, maka dia termasuk (dalam) salah seorang dari para pendusta. Bahkan zahirnya khabar (hadis) ini lebih keras lagi kerana baginda telah bersabda: Barangsiapa yang meriwayatkan

dariku satu hadis yang dia sangka yang hadis tersebut dusta/palsu...

Baginda tidak mengatakan orang itu telah yakin bahawa hadis tersebut palsu (iaitu dia baru menyangka sahaja atau dzan (sangkaan) semata bahawa hadis tersebut dusta, dia telah terkena dengan ancaman hadis di atas iaitu sebagai salah seorang pendusta). Maka setiap orang yang ragu-ragu tentang apa-apa yang dia sandarkan kepada Nabi, sahih atau tidak, maka dia telah termasuk ke dalam perbicaraan zahirnya khabar (hadis) ini.

230[32]

Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim 1/7. Lihat al-Masaa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, jld. 1, ms. 51. 185

231[33]

Mulla Ali al-Qari rahimahullah di dalam kitabnya al-Asrar al-Marfuah selepas membawakan lebih dari seratus riwayat hadis palsu mengenai pendustaan ke atas nama Nabi shallallahu alaihi wasallam menukilkan kata-kata al-Imam al-Nawawi rahimahullah (676H) dalam kitab Syarh Shahih Muslim. Berkata al-Imam alNawawi rahimahullah:232[34]

Tiada perbezaan dalam pengharaman pendustaan atas Nabi Muhammad di antara hadis hukum dan hadis yang bukan berkaitan dengan hukum seperti hadis yang mengandungi dorongan serta galakan beramal ibadah, hadis berkenaan nasihat dan selainnya. Semua perbuatan itu adalah haram dan ia termasuk dalam sebesar-besar dosa dan seburuk-buruk perkara dengan kesepakatan ulama Islam.

Kata Penutup
Di dalam al-Qur'an, surah al-Najm, ayat 3-4 Allah Subhanahu wa Taala berfirman: Dan dia (Muhammad) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu tidak lain adalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.

Ayat yang mulia di atas ini merupakan bukti kukuh yang menunjukkan bahawa segala yang telah disampaikan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam kepada umat manusia berhubung dengan agama Allah Subhanahu wa Taala (Islam) bukanlah suatu yang direka-reka menurut kemahuan ataupun hawa nafsu baginda shallallahu alaihi wasallam. Sebaliknya ia

232[34]

Lihat Sahabat Pembela Sunnah karya Mohd Fikri Che Hussain, ms. 17.

186

adalah merupakan wahyu yang diwahyukan secara langsung daripada Allah Subhanahu wa Taala.

Kenyataan ini diperkukuhkan lagi dengan firman-Nya dalam ayat yang lain sebagaimana di bawah ini:233[35] Dan kalaulah (Muhammad) mengatakan atas nama Kami sebarang kata-kata rekaan, sudah tentu Kami akan menyentapnya dengan kekuasaan Kami; kemudian sudah tentu Kamiakan memutuskan tali jantungnya.

Di sini penulis ingin mengajak para pembaca yang budiman sekalian untuk merenungi sejenak firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah alHaqqah ayat 44-46 sebagaimana yang telah dikemukakan dalam perenggan di atas.

Perhatikan, jika di dalam ayat tersebut Allah Subhanahu wa Taala telah menjanjikan ancaman yang begitu keras ke atas Nabi dan Rasul-Nya yang mulia, Muhammad shallallahu alaihi wasallam apabila baginda memperkatakan ke atas agama-Nya sesuatu yang bersifat dusta, maka bayangkan pula tahap ancaman yang bakal diberikan kepada mereka yang jauh lebih rendah kedudukannya berbanding Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang berbicara secara dusta ke atas nama Allah Subhanahu wa Taala.

Mendakwahi manusia kepada mengenal dan mempraktikkan hadis-hadis atau al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam merupakan salah satu amalan yang terpuji dan mulia di sisi Allah Subhanahu wa Taala. Malah, dalam banyak hadisnya yang sahih, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sendiri amat memuji dan menjanjikan pahala yang begitu besar kepada mereka yang berusaha menghidupkan semula hadis atau sunnah-sunnahnya di akhir zaman yang penuh dengan pelbagai fitnah kesesatan dan pencemaran agama ini.

233[35] Surah al-Haqqah, ayat 44-46. 187

Akan tetapi di sebaliknya semua itu, suatu hal yang perlu kita perhatikan di dalam keghairahan mempraktik dan menyebarkan hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam kepada umat manusia adalah mengenai kedudukan (darjat) bagi setiap hadis yang kita amal dan sebarkan, apakah ianya benar-benar suatu yang diambil secara sah (sahih) daripada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam atau sebaliknya?

Bukanlah suatu hal yang memeranjatkan kita apabila dikatakan bahawa tidak semua yang kita dengari, kita pelajari, kita amalkan, kita ucapkan dan kita sebar-sebarkan iaitu sesuatu yang sering kita sebut-sebut sebagai "hadis" atau "sunnah" selama ini adalah bersumberkan daripada baginda shallallahu alaihi wasallam.

Beberapa peringatan penting


Sebelum mengakhiri perbahasan, di sini penulis ingin mengambil kesempatan untuk memberi sedikit peringatan dan pesanan khususnya kepada diri penulis sendiri dan sidang pembaca yang budiman sekalian:

Pertama: Hendaklah kita sentiasa berpada-pada di dalam menerima mahupun menyebarkan sesuatu riwayat yang disandarkan ke atas nama Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Untuk itu, langkah pertama yang harus kita ambil di dalam menerima sesuatu hadis adalah dengan menyemak statusnya terlebih dahulu, apakah ianya sesuatu yang sah menurut penilaian ahli hadis (muhaddisin) atau sebaliknya.

Dalam hal ini, al-Imam al-Nawawi rahimahullah berkata sebagaimana dinukil dan kemudiannya dikemukakan oleh Syeikh Muhammad Jamaluddin

188

al-Qasimi di dalam kitabnya, Qawaid at-Tahdith min Fununi ala Mushthalah al-Hadith (tahqiq dan taliq Muhammad Bahjar al-Baithar), ms. 115:234[36] Bahawa tidak halal berhujah bagi orang yang mengerti hadis hingga ia tidak tahu, dia harus bertanya kepada orang yang ahli (pakar).

Jika riwayat atau hadis yang kita terima telah dapat dipastikan kedudukannya sebagai suatu yang sah menurut penilaian ahli hadis, maka hendaklah kita mengambilnya. Jika sebaliknya, sama ada lemah atau palsu, hendaklah pula kita mengabaikannya dan di waktu yang sama hendaklah pula kita menahan diri daripada mengamalkan dan/atau menyebarkannya kepada orang lain.

Perlu disedari bahawa mempraktikkan sesuatu amalan yang bersumberkan daripada riwayat yang dusta tidak sesekali akan membawa kita kepada kebaikan melainkan kerugian dan kecelakaan semata-mata. Semoga Allah Subhanahu wa Taala merahmati al-Imam al-Qurthubi rahimahullah tatkala beliau menulis di dalam kitabnya, al-Jami li Ahkam al-Quran, jilid 7, ms. 173:235[37]

Seharusnya manusia wajib melihat urusan agama mereka sebagaimana (mereka melihat) urusan harta mereka, di mana mereka tidak akan mengambil dalam sesuatu urusan jual-beli dengan mata wang yang rosak. Mereka hanya akan mengambil apa yang selamat dan baik.

Demikianlah juga, jangan diambil sesuatu riwayat daripada Nabi melainkan apa yang sah sanadnya (sahih) daripada Nabi, agar tidak termasuk dalam ruang lingkup berdusta atas Rasulullah. Dibimbangi dia sedang mencari keutamaan (fadhilat)

234[36] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 68. 235[37] Lihat 36 Kritikan Ke Atas Buku Amalan Sunnah Selepas Solat Dan Kelebihannya karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 138-139. 189

dengan riwayat itu lalu yang ditemui hanyalah kekurangan. Bahkan mungkin saja dia menemui kerugian yang nyata.

Terkecuali dalam hal ini ialah apabila penyebaran sesuatu hadis yang palsu atau lemah itu dilakukan dalam rangka menjelaskan kedudukannya kepada masyarakat, maka dalam hal ini adalah diperbolehkan. Ini sebagaimana yang telah disentuh dalam perbincangan yang lalu. Adapun terhadap sesuatu hadis yang tidak dapat dipastikan kedudukan darjatnya (samar), apakah ianya sesuatu yang sahih atau sebaliknya, maka hendaklah kita mengambil sikap bertangguh (tawaquf) iaitu tidak menerimanya mahupun menolaknya secara mentah-mentah sehinggalah dapat dipastikan terlebih dahulu kedudukan darjatnya yang sebenar.

Kedua: Dalam pada itu hendaklah kita semua umat Islam sentiasa menyedari bahawa perbuatan menyebarkan riwayat atau hadis-hadis yang diatasnamakan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam ke tengah-tengah masyarakat tidaklah boleh dipandang ringan begitu sahaja, sehingga yang demikian menyebabkan kita malas daripada mengerahkan segala upaya untuk menganalisa kedudukan sebenar bagi setiap riwayat yang kita sampaikan kepada orang ramai. Perlu kita sedari bersama bahawa perbuatan menyebarkan hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam adalah merupakan satu tanggungjawab yang amat berat yang bakal dipersoalkan ke atas kita kelak iaitu selaku "agen" yang menyampaikan sesuatu ke atas nama agama Allah Subhanahu wa Taala yang maha agung ini (Islam).

Justeru, menyampaikan sesuatu hadis ke tengah-tengah masyarakat secara membuta tuli dan tanpa ilmu pengetahuan yang benar mengenainya hanyalah akan mengundang bencana ke atas diri kita sendiri. Sikap seumpama ini telah pun disinggung oleh Allah Subhanahu wa Taala sebagaimana firman-Nya menerusi surah al-Isra', ayat 36:

190

Dan

janganlah

kamu

mengikuti

apa

yang

kamu

tidak

mempunyai

pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

Menyampaikan sesuatu riwayat dusta yang disandarkan ke atas nama Allah dan Rasul-Nya bukan sahaja akan mengakibatkan pelbagai kerosakan di dalam agama itu sendiri, malah lebih jauh itu tindakan ini juga berpotensi meletakkan diri si pelakunya ke lembah kehancuran sebagaimana yang telah dijelaskan di awal perbincangan risalah ini. Ketiga: Di waktu yang sama, penulis juga ingin menyeru kepada semua pihak yang berwajib dari kalangan para alim ulama, para ustaz dan ustazah, tuan-tuan guru dan para imam agar marilah kita semua berganding bahu untuk samasama berusaha membendung segala bentuk aktiviti penyebaran hadis-hadis palsu yang berlaku di tengah-tengah masyarakat. Sesungguhnya, usaha pembendungan penyebaran hadis-hadis palsu ini daripada terus berleluasa dalam masyarakat tidak mungkin akan tercapai melainkan dengan adanya usaha padu daripada segenap pihak yang terbabit. Semoga dengan adanya usaha seumpama ini, hadis-hadis palsu yang telah tersebar luas dan bertapak kukuh dalam masyarakat umat Islam di negara ini akan dapat disifarkan. Pada masa yang sama, usaha ini juga secara tidak langsung akan menjadi enjin penggerak ke arah merealisasikan usaha penghapusan pelbagai fahaman dan amalan bid'ah yang selama ini menjadi virus terbesar kepada perpecahan dan kehancuran umat serta kerosakan agama akibat daripada penyebaran hadis-hadis palsu yang disandarkan ke atas nama agama.

Penulis amat yakin dan percaya bahawa hanya dengan adanya usaha seumpama ini barulah kejernihan serta keindahan ajaran Islam akan dapat diterjemah dan disuburkan semula dalam masyarakat kita di negara ini yang sememangnya amat dahagakan ilmu yang benar lagi tepat tentang sunnahsunnah Nabi mereka yang sahih, Muhammad shallallahu alaihi wasallam, Insya Allah.

191

Kata Penutup
Sebagai penutup, marilah kita renungi sejenak sikap dan akhlak para sahabat terhadap hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sebagaimana yang akan penulis nukilkan di bawah ini. Semoga paparan ini dapat kita jadikan sebagai suri teladan dalam berbicara atau berinteraksi dengan hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dalam kehidupan kita seharian. al-Imam Ibnu Majah rahimahullah meriwayatkan bahawa Abdullah Rahman bin Abu Laila radhiallahuanhu berkata:236[38] Kami pernah berkata kepada Zaid bin Arqam: Ceritakanlah kepada kami hadis-hadis daripada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Beliau menjawab: Kami telah tua dan lupa, sedangkan menceritakan hadis daripada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sangat berat. Anas bin Malik radhiallahuanhu pula berkata:237[39] Sekiranya aku tidak takut tersalah dalam menyampaikan hadis, nescaya aku sudah menyampaikan kepada kalian hadis-hadis yang aku dengari dari Nabi shallallahu alaihi wasallam tetapi baginda shallallahu alaihi wasallam bersabda: Sesiapa yang berdusta ke atas (nama)ku dengan sengaja, maka siapkanlah tempat duduknya di neraka kelak.

238[19]

Hadis riwayat Muslim, no.5 dan Abu Daud, no.205.

236[38] Atsar riwayat Ibnu Majah, no.25. 237[39] Atsar riwayat Ahmad dalam Musnadnya (no.12303) dan ad-Darimi dalam Sunan ad-Darimi, no. 237.

192

239[22] Atsar khusus digunakan untuk segala sesuatu yang disandarkan kepada selain Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dari kalangan sahabat, tabiin dan orang-orang sesudah mereka. Kadang-kadang atsar ini digunakan untuk khabar-khabar yang disandarkan kepada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, namun dengan taqyid (catatan). Contohnya seperti perkataan: Dan di dalam atsar dari Rasulullah.. Adapun secara mutlak, atsar bererti segala sesuatu yang disandarkan kepada para sahabat dan orang-orang setelah mereka. - Lihat Syarhu al-Mandhumah al-Baiquniyah karya Abu al-Harits Muhammad Ibrahim as-Salafiy al-Jazairiy, ms. 12-13.

193

Risalah #9:

Bolehkah Beramal Dengan Hadis Dhaif Secara Mutlak?


Secara umumnya yang dimaksudkan dengan hadis dhaif ialah hadis yang berada di bawah tingkatan hadis sahih dan hasan namun tidak sampai kepada tingkatan maudhu (palsu). Dalam perkataan lain, hadis dhaif ialah hadis yang tidak memiliki satu atau lebih syarat-syarat bagi hadis sahih240[1] atau hasan.

Ini bermaksud, hadis dhaif ialah hadis-hadis yang baik dan hampir memiliki syaratsyarat untuk menjadi sahih tetapi terdapat beberapa kekurangan di dalam syaratsyarat tersebut terutama syarat yang berkaitan dengan para perawinya.241[2] alImam al-Baiquni menjelaskan takrifan hadis dhaif seperti berikut:242[3]

240[1] Syarat-syarat bagi sesebuah hadis sahih yang dimaksudkan adalah seperti berikut:
1) Perawi yang meriwayatkan hadis tersebut bersifat adil iaitu memiliki syarat-syarat adil seperti beragama Islam, mencapai usia baligh, berakal, tidak melakukan perkara-perkara yang boleh mencemari maruahnya, tidak bersifat fasiq dan lain-lain. 2) Keseluruhan perawinya memiliki sifat dhabit iaitu tepat dalam meriwayatkan hadis-hadis Nabi shallallahu alaihi wasallam baik secara hafalan mahupun penulisan. 3) Sanad bagi hadis tersebut berkesinambungan (bersambung) sampai kepada Nabi shallallahu alaihi wasallam. 4) 5) Hadis-hadis tersebut tidak mempunyai kecacatan yang diketahui. Hadis tersebut juga tidak janggal dari segi sanad dan matannya.
241[2] Lihat Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam karya Asmawi Haji Ehsan, ms.

147.
242[3] Lihat al-Manar al-Munif fii ash-Shahih wa adh-Dhaif karya al-Imam Ibnu al-Qayyim alJauziyyah, ms. 18.

194

Setiap hadis yang tingkatannya berada di bawah hadis hasan (tidak memenuhi syarat hadis sahih atau hasan) maka disebut hadis dhaif dan hadis ini banyak sekali ragamnya.

Hadis-hadis dhaif amat banyak berdasarkan kelemahan yang ada padanya sama ada dari segi perawi, sanad atau dari segi matannya. Sebagaimana juga dikatakan oleh al-Imam Ibnu al-Solah dalam Muqaddimahnya bahawa Ibnu Hibban telah membahagikan hadis dhaif kepada 49 bahagian. Al-Iraqi pula membahagikan hadis ini kepada kepada 42 bahagian sementara ada yang membahagikan kepada 129 bahagian.

Tinggi atau rendahnya martabat hadis itu bergantung pada berapa banyak syaratsyarat hadis sahih yang dimilikinya. Hadis dhaif yang tidak bersambung sanadnya (sanad terputus) dan tidak adil (tepat riwayatnya) adalah lebih lemah atau rendah martabatnya berbanding hadis dhaif yang hanya tidak adil sahaja. Oleh itu, dengan kata lain semakin kurangnya syarat yang dimilikinya maka semakin rendahlah martabat hadis tersebut dan hadis tersebut tidak boleh dibuat hujah.

Walau bagaimanapun perlu dicatat bahawa sesebuah hadis dhaif boleh diangkat martabatnya kepada status hasan sekiranya kecacatan yang terdapat padanya tidaklah terlalu berat dan ia memiliki beberapa penguat daripada hadis-hadis yang lain. Berbeza halnya jika ia memiliki kecacatan yang amat berat, maka ia tetap berada pada tingkatan dhaif. Dengan yang demikian, ia tidak boleh dijadikan sebagai landasan dalam berhujah mahu pun beramal.

Sebab-sebab sesebuah hadis diklasifikasikan sebagai dhaif.

195

Adapun punca kelemahan sesuatu hadis itu adalah disebabkan oleh beberapa hal, iaitu:

1. Tidak terdapat kesinambungan berterusan di antara perawi-perawi hadis tersebut

2. 3. 4.

(sanad terputus). Sebagaimana yang kita ketahui, sesuatu hadis itu hanya mula diriwayatkan dan dibukukan secara formal pada permulaan abad ke-2 hijrah. Di dalam jangka masa tersebut, hadis-hadis itu telah dihafal oleh generasi sahabat, dan diajarkannya ke generasi selepas mereka dan seterusnya. Setiap yang menghafal itu digelar sebagai perawi, dan setiap perawi itu perlu dipastikan telah mendengar dan mempelajari hadis tersebut daripada perawi sebelumnya. Kedudukan seseorang perawi hadis itu dari segi penampilannya sebagai seorang mukmin terbukti telah menjauhi sifat-sifat seorang beriman dan bertakwa, seperti terlibat dalam perkara-perkara fasiq dan terlarang. Kedudukan seseorang perawi itu terbukti tidak meyakinkan, seperti hafalannya yang bercampur-aduk, ingatannya yang lemah, kejujurannya dan kebenarannya. Maksud sesuatu hadis itu bercampur-aduk dan bertentangan pula dengan nas-nas sahih lagi jelas.

Bolehkah beramal dengan hadis dhaif ?


Sejauh kajian penulis, tidak ditemui adanya khilaf (perselisihan) di kalangan para ilmuan tentang haramnya menyebarkan hadis-hadis yang telah diklasifikasikan oleh para ahli hadis sebagai maudhu (palsu). Demikian juga adalah haram menjadikannya sebagai sandaran dalam berhujah mahupun beramal. Ini sebagaimana yang telah dihuraikan dalam perbincangan terdahulu.

Walau bagaimanapun, hal ini berbeza dengan hadis-hadis yang berstatus dhaif dimana telah wujud perbincangan di kalangan para sarjana hadis berkenaan kebolehan beramal dengannya. Perbincangan ini membuahkan tiga pandangan, sebagaimana terang al-Hafiz as-Sakhawi (902H) menerusi kitabnya, al-Qaul alBadi fii Fadhl al-Shalah ala al-Habib asy-Syafi, ms. 473:243[4]

243[4] Lihat Catatan-catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bidah karya Hafiz Firdaus

Abdullah, ms. 323.

196

Bahawa dalam pengamalan hadis dhaif terdapat tiga pendapat: (yang pertama adalah) tidak dibolehkan beramal dengannya secara mutlak, (yang kedua adalah) boleh beramal dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada selainnya (tidak ada hadis yang sahih atau

hasan) dan yang ketiga ini merupakan pendapat jumhur boleh beramal dengannya dalam
bab keutamaan (Fadhail al-Amal) asalkan bukan dalam bab hukum-hakam seperti yang telah disebutkan ini akan syarat-syaratnya.

Walau bagaimanapun, di antara ketiga-tiga pandangan di atas, penulis secara peribadi lebih mencenderungi untuk berpegang kepada pandangan yang pertama. Ini sesuai dengan pandangan yang dikemukakan oleh beberapa ulama hadis antaranya ialah al-Imam Yahya bin Main, al-Imam al-Bukhari, al-Imam Muslim, alImam Ibnu Hazm dan selainnya.

Ini sebagaimana terang Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi di dalam kitab Qawaid at-Tahdits min Fununi Musthalah al-Hadith (tahqiq: Muhammad Bahjah alBaithar), ms. 113:244[5]

Hadis-hadis dhaif tidak boleh digunakan secara mutlak untuk ahkam (hukum-hakam) mahu pun untuk Fadhail al-Amal (kelebihan amal). Hal ini disebutkan oleh Ibnu Sayyidin Nas dalam kitabnya, Uyun al-Atsar, dari Yahya bin Main dan disebutkan juga di dalam kitab

Fathul Mughits. Ulama yang berpendapat demikian adalah Abu Bakar Ibnu al-Arani, alImam al-Bukhari, al-Imam Muslim dan al-Imam Ibnu Hazm.

244[5] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 69.

197

Kenyataan di atas juga turut disokong oleh al-Imam al-Nawawi rahimahullah (676H). Beliau mengkritik golongan yang suka mengikuti hadis-hadis dhaif dan meninggalkan hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang jelas kesahihannya. Beliau menulis di dalam mukadimah kitabnya, Khulashah alAhkam:245[6]

Sepantasnya bagi setiap orang untuk berakhlak sesuai dengan akhlak Rasulullah, mencontohi ucapan, perbuatan dan apa-apa yang didiamkannya dalam masalah hukum, adab dan semua cabang-cabang Islam. Dan hendaknya dalam hal ini setiap orang berpegang kepada dalil sahih serta menjauhi dalil dhaif, jangan terpedaya oleh orang-orang yang menyalahi sunnah yang sahih, jangan bertaklid kepada orang-orang yang berpegang kepada hadis-hadis dhaif.

Adapun alasan penulis mencenderungi pandangan yang tidak membolehkan penggunaan hadis-hadis dhaif secara mutlak dan hanya berpegang kepada dalildalil yang sahih, temasuk dalam konteks ini ialah bab Fadhail al-A'mal (kelebihan sesuatu amal), at-Targhib (anjuran untuk melakukan sesuatu amalan) dan atTarhib (amaran terhadap sesuatu amalan), adalah seperti berikut:

Pertama: Sekalipun terdapat sebahagian ilmuwan Islam yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis dhaif, namun jika diperhatikan setiap syarat yang digariskan di sebalik kebolehan itu ternyata ia adalah suatu yang amat rumit lagi berat untuk dipraktikkan, apatah lagi terhadap mereka yang sememangnya tidak memiliki

245[6] Lihat Shahih Kitab al-Adzkar wa Dhaifuhu karya Syeikh Salim bin Id al-Hilali, jld. 1,

ms. 17.

198

kepakaran dalam bidang berkenaan. Ini sebagaimana jelas Ali bin Muhammad alMaghribi menerusi kitabnya, ash-Shalih al-Musnad min Fadhail al-Amal:246[7]

Para ulama yang memberi syarat agar dapat mengamalkan hadis dhaif dalam masalahmasalah Fadhail al-Amal, umumnya mensyaratkan beberapa syarat yang tidak mampu dipenuhi oleh majoriti (kebanyakan) kaum muslimin.

Dalam perkataan lain, kebolehan untuk mempraktikkan hadis-hadis dhaif hanyalah khusus bagi mereka yang sedia memiliki kefahaman dan kemahiran dalam berinteraksi dengan ilmu hadis. Adapun selain mereka, iaitu orang awam yang terdiri dari kalangan para ustaz dan ustazah, para khatib, para imam, para penceramah dan seumpama tidaklah termasuk dalam kebolehan ini.

Justeru, amat tepatlah apa yang diungkapkan oleh saudara Abdul Razak Muthalib menerusi bukunya yang berjudul 40 Hadis Palsu Popular:247[8] Jika diteliti, syarat-syarat yang diletakkan oleh para sarjana hadis ini agak ketat. Ianya sukar untuk dikenalpasti dan diaplikasi kecuali tokoh-tokoh yang pakar dan menguasai bidang ini sahaja. Syarat-syarat yang ditetapkan ini mesti dipatuhi terlebih dahulu sebelum beramal dengan sesuatu hadis dhaif.

246[7] Lihat 36 Kritikan Ke Atas Buku Amalan Sunnah Selepas Solat Dan Kelebihannya karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 137.
247[8] Lihat 40 Hadis Palsu Popular karya Abdul Razak Muthalib, ms. 26-27.

199

Sesetengah pihak hari ini berhujah bahawa dibolehkan untuk beramal dengan hadis dhaif yang berkaitan dengan kelebihan sesuatu amalan (al-Fadhail). Mereka mengatakan bahawa ada pendapat di kalangan para sarjana yang membolehkannya.

Ya, kita bersetuju. Tetapi, para sarjana yang membolehkan perkara ini tidak mengatakan boleh beramal secara mutlak. Bahkan mereka telah menggariskan syarat-syarat tertentu (bagi membolehkan hadis-hadis dhaif tersebut diamalkan).

Sehubungan dengan ini, berkata Muhammad Syauman al-Ramli:248[9] Meskipun kita menerima bolehnya menjadikan hadis dhaif sebagai landasan dalam Fadhail

al-Amal maka sesungguhnya harus terpenuhi syarat-syaratnya sebagaimana yang telah


dijelaskan oleh para ulama dan tidak ada yang mampu untuk menentukan apakah syaratsyarat tersebut sudah terpenuhi atau tidak kecuali ahli hadis yang sangat teliti dalam meneliti kedudukan hadis. Jika tidak demikian maka bagaimana mungkin dia boleh membezakan antara hadis dhaif (lemah) dan hadis sangat lemah sekali (dhaif jiddan)....

Keadaan menjadi semakin rumit apabila kebanyakan golongan yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis dhaif itu sendiri tidak memenuhi syarat-syarat yang digariskan oleh para peneliti hadis. Sebagai natijahnya, mereka mengambil hadishadis dhaif tersebut sebagai dasar dalam penetapan hukum-hakam syariat.

Hakikat ini telah disuarakan oleh Syeikh al-Albani sebagaimana keterangan beliau di dalam kitabnya, Tamamul Minnah, jilid 1, ms. 28:

248[9] Lihat al-Ahadith as-Sunan al-Arbaah al-Maudhuah karya Syeikh al-Albani, ms. xi-xii.

200

Maka pengamalan hadis dhaif dibolehkan jika ketetapan hukumnya berdasarkan dalil yang dapat dijadikan hujah. Tetapi saya mempunyai dugaan kuat, kebanyakan mereka yang mengucapkan kata-kata ini tidak melaksanakan konsep tersebut secara bersungguhsungguh.

Realitinya kita melihat mereka melaksanakan hadis-hadis dhaif yang tidak didukung pelaksanaannya oleh hadis-hadis kuat, seperti anjuran (al-Imam) al-Nawawi dan diikuti oleh muallif (pengarang Fiqh as-Sunnah)249[10] (dalam masalah) menjawab muadzin yang telah mengucapkan dua kalimah iqamah dengan bacaan:

( semoga Allah

menegakkan dan mengekalkannya). Padahal hadis tersebut dhaif sebagaimana akan dijelaskan nanti. Bacaan ini tidak disyariatkan kecuali berdasarkan hadis dhaif tersebut.

Meskipun begitu mereka tetap menganjurkannya. Padahal anjuran adalah salah satu hukum yang lima (iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus/mubah -pen) yang tidak boleh disyariatkan kecuali berdasarkan dalil yang dapat dijadikan hujah.

Betapa banyak ajaran yang mereka syariatkan dan kemudian mereka anjurkan untuk dilaksanakan hanyalah berdasarkan pada hadis-hadis dhaif di mana tidak ada dasar pengamalannya dalam sunnah yang benar.

249[10] Atas dasar ini para pembaca disarankan agar dapat meneliti kitab di atas (Tamamul Minnah) yang merupakan sebuah koreksi ilmiah Syeikh al-Albani ke atas kandungan kitab Fiqh as-Sunnah karangan Syeikh Sayyid Sabiq rahimahullah. Diharapkan dengan penelitian ini para pembaca akan dapat membezakan apa yang tepat dan yang kurang tepat di dalam kitab karangan Syeikh Sayyid Sabiq tersebut (semoga Allah mengampuni dan merahmati beliau) dan sekaligus dapat beramal dengan apa yang benar-benar sabit dari Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.
201

Setelah membawakan beberapa syarat yang digariskan oleh para ilmuan yang membenarkan beramal dengan hadis-hadis dhaif bagi tujuan fadhail al-amal (keutamaan amal), Syeikh al-Albani memberi komentar dengan katanya:250[11]

Namun sangat disayangkan ada banyak para ulama, terutama masyarakat umum yang mengabaikan pensyaratan ini. Mereka mengamalkan hadis tanpa mengetahui kuat atau lemahnya hadis itu. Kalau pun tahu mereka tidak mengetahui tingkat kelemahannya ringan atau berat sehingga tidak boleh diamalkan. Kemudian mereka melazimkan sebagaimana hadis yang sahih. Oleh sebab itu banyak ibadah kaum muslimin yang tidak sah yang menjauhkan mereka dari (berpedoman kepada) ibadah-ibadah yang sah berdasarkan sanad hadis yang kuat.....

Huraian di atas menyimpulkan bahawa hadis lemah untuk keutamaan amal sedapat mungkin tidak boleh difatwakan untuk diamalkan, sebab itu bertentangan dengan hukum asal (yang mewajibkan berpegang kepada hadis-hadis yang kuat sebagai landasan dalam beramal) dan tidak ada dalil yang membolehkannya. Dan bagi orang yang membolehkan hendaklah memperhatikan dengan penuh pertimbangan syarat-syarat di atas dan mematuhinya dalam pelaksanaan.

Di antara pengaruh negatif yang ditimbulkan oleh pendapat yang menentang apa yang telah kami huraikan sebagai pendapat yang diunggulkan adalah terseretnya pada pendukung pendapat yang menentang dari wilayah fadhail sampai kepada hukum-hukum syariat, bahkan mungkin masalah akidah.

250[11] Lihat Tamamul Minnah fi Taliq ala Fiqh as-Sunnah karya Syeikh al-Albani, jld. 1,

ms. 29-31.

202

Saya mempunyai banyak contoh tentang hal ini. Tetapi cukuplah saya sampaikan satu contoh sahaja, iaitu tentang hadith yang menyuruh orang yang solat membuat garis di hadapannya ketika dia tidak menemukan penutup (sutrah). Meskipun al-Baihaqi dan al-Nawawi mengatakan lemahnya hadith ini, namun keduanya membolehkan mengamalkannya. Ini berbeza dengan pendapat guru mereka (iaitu al-Imam) asy-Syafie.

Kedua: Orang yang beramal dengan hadis dhaif lazimnya bersandarkan kepada sangkaan (dzan) dan keraguan terhadap kekuatan hadis yang diamalkan oleh mereka. Padahal Allah Subhanahu wa Taala mencela persangkaan ini dalam sekian banyak ayat-Nya.251[12] Berkata Syeikh al-Albani:252[13]

Inilah yang saya yakini dan dakwahkan kepada manusia, bahawa hadis lemah itu tidak boleh diamalkan secara mutlak, baik dalam masalah Fadhail al-Amal, sebuah perbuatan sunnah ataupun lainnya. Hal ini disebabkan sebuah dzan marjuh tanpa ada satu pun khilaf (perselisihan) di antara para ulama sepengetahuan saya.

Dan kalau memang seperti itu maka bagaimana boleh dikatakan bahawa boleh beramal dengan hadis lemah, padahal Allah telah mencela dzan semacam ini dalam banyak ayat, di antaranya adalah firman-Nya:

251[12] Sila lihat surah Yunus, ayat 36, surah al-An'am, ayat 116 dan surah an-Najm, ayat 23 untuk melihat celaan Allah Subhanahu wa Taala ke atas mereka yang suka bersangka-sangka di dalam beragama. 252[13] Lihat Hadits Lemah & Palsu Yang Populer Di Indonesia karya Ahmad Sabiq bin Abdul Lathif Abu Yusuf, ms. 10-11.
203

Sesungguhnya persangkaan itu tidak berfaedah sedikit pun pada kebenaran. Surah alNajm, ayat 28.

Rasulullah bersabda:

Dari Abu Hurairah radhiallahuanhu dari Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda: Jauhilah berprasangka kerana prasangka adalah ucapan yang paling dusta.

Senada dengan ucapan Syeikh al-Albani di atas ialah Dr. Subhi Shalih dimana beliau menulis di 211:253[14] Menurut pendapat agama yang tidak diragukan lagi bahawa riwayat yang lemah ( dhaif) tidak mungkin untuk dijadikan sumber dalam masalah ahkam syari dan tidak untuk fadhilat akhlak, kerana sesungguhnya dzan atau persangkaan tidak boleh mengalahkan yang haq sedikitpun. dalam kitabnya, Ulum al-Hadith wa Musthalahuhu, ms.

Dalam masalah fadhail (ia adalah) sama seperti ahkam (hukum-hakam). Ia termasuk (dalam) asas agama yang pokok (mendasar) dan tidak boleh sama sekali bangunan asas ini lemah yang berada di tepi jurang yang dalam. Oleh kerana itu, kita tidak boleh selamat apabila kita meriwayatkan hadis-hadis dhaif untuk Fadhail al-Amal, meskipun sudah disebutkan syarat-syaratnya.

Ketiga:

253[14] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 72.
204

Hadis atau al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang sahih masih terlalu banyak untuk dijadikan sandaran dalam beramal dan berhujah, malah mencabar kemampuan kebanyakan manusia. Oleh itu, mengapakah perlu kita umat Islam beralih kepada hadis-hadis yang dhaif sebagai sandaran dalam beragama dan meninggalkan pula sekian banyak hadis atau al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam yang jelas kesahihannya?

Dalam hal ini Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah rahimahullah (728H) mengingatkan di dalam kitabnya, Majmu' Al-Fatawa, jilid 1, ms. 250:254[15] Tidak boleh kita menyandarkan syariat agama ini pada hadis-hadis yang dhaif, yang tidak sahih atau tidak hasan.

Dalam kitab yang sama, jilid 18, ms. 65-66 beliau berkata ketika mengulas kenyataan al-Imam Ahmad yang menyatakan akan sikap mereka bermudahmudahan di dalam meriwayatkan hadis-hadis yang berkaitan dengan masalah Fadhail al-Amal dan at-Tarhib wa at-Targhib:255[16]

Maksud perkataan ini bukanlah mensunnahkan suatu amalan dengan hadis dhaif yang tidak boleh dijadikan sebagai hujah, kerana masalah sunnah adalah masalah syari, maka yang harus digunakan pun haruslah dalil syari.

Sesiapa yang mengkhabarkan bahawa Allah cinta pada suatu amalan tetapi dia tidak membawakan dalil syari (hadis yang sahih), maka sesungguhnya dia telah mengadakan

254[15] Lihat Mari Mengenal Ilmu Hadith karya Ahmad Fauzan Abu Muadz alfauzani bin Yahya, ms. 65.
255[16] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 71.

205

syariat yang tidak diizinkan oleh Allah, sebagaimana dia menetapkan hukum wajib dan haram.

al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah (463H) menerusi kitab al-Kifayah fi al-'Ilm alRiwayah, ms. 132 menukilkan kata-kata al-Imam Abd al-Rahman bin Mahdi rahimahullah (198H) seperti berikut:256[17]

Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan diri dengan menulis hadis-hadis dhaif kerana kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya hadis daripada perawi yang tsiqah (terpecaya: hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi lemah yang dituliskannya.

Sementara itu, Syeikh Ali bin Muhammad al-Maghribi berkata:257[18] Oleh kerana itu, jika orang-orang ini sudah merasa cukup dengan hadis-hadis yang ada dalam kitab-kitab sahih, musnad dan tulisan-tulisan lainnya yang beredar di kalangan ulama dan diriwayatkan oleh para imam fekah, nescaya mereka tidak perlu lagi dalam masalah itu dan mereka terbebas dari larangan Nabi: Barangsiapa yang berdusta atas namaku dengan

sengaja, maka dia mempersiapkan tempatnya dalam neraka.

Dalam kitab yang sama, beliau sekali lagi berkata:258[19]

256[17]

Lihat Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bidah karya Hafiz Firdaus

Abdullah, ms. 337.

257[18] Lihat Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-Amal karya Syeikh Ali bin Muhammad al-Maghribi, jld. 1, ms. 14.

206

Namun sangat disayangkan, anda dapat menyaksikan kebanyakan orang menghafal hadishadis dhaif, maudhu dan hadis-hadis yang tidak memiliki sumber sama sekali. Sebaliknya, anda tidak mendapatkan mereka menghafalkan hadis-hadis sahih, sekalipun itu yang terdapat dalam ash-Shahihain (dua kitab sahih iaitu Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim).

Ini disebabkan kejahilan mereka terhadap sunnah Nabi. Dan kebanyakan kaum muslimin mengetahui pintu-pintu pahala dan keutamaan, namun mereka menguncinya. Malah mereka membuka pintu-pintu maksiat yang disukai nafsu-nafsu mereka. Demikianlah yang diperbuat syaitan terhadap mereka.

Keempat: Setiap yang bersangkutan dengan urusan agama hendaklah dibangunkan di atas dalil-dalil yang sahih lagi jelas kedudukannya. Tidak terkecuali dalam hal ini ialah perkara-perkara yang berkaitan dengan keutamaan sesuatu amalan (al-Fadhail alAmal). Ustaz Abdul Wahab Bustami hafizhahullah mengingatkan di dalam bukunya, Membela Sunnah Nabawiyah:259[20] Beramal dengan menyandarkan hadis dhaif pada fadhilat-fadhilat (kelebihan-kelebihan) amal merupakan persoalan yang tidak seharusnya dianggap kecil, tetapi hendaklah dikaji semula tentang kebenarannya. Ianya hanya dapat terjawab melalui nas-nas al-Quran dan hadis-hadis Nabi yang sahih.

(Hendaklah disedari bahawa) fadhilat-fadhilat amal juga termuat dalam hukum Islam seperti wajib, mustahab, haram, makruh dan harus. Ini bermakna ianya tidak boleh dipisahkan sama sekali daripada hukum-hukum tersebut. Memperkatakan tentang perkara-

259[20] Lihat Membela Sunnah Nabawiyah karya Ustaz Wahab Bustami, ms. 158.
207

perkara Islam sama ada besar atau kecil, semuanya mestilah merujuk kepada dasar-dasar yang telah ditetapkan oleh Allah.

Serentak dengan itu Ustaz Abu Ihsan al-Atsari, salah seorang pendakwah Salafi semasa Indonesia, ketika membantah pandangan yang membolehkan beramal dengan hadis dhaif dalam bab al-Fadhail al-Amal, beliau menegaskan:260[21]

Perkataan itu tidak benar. Hadis lemah tidak boleh digunakan, sama halnya dalam soal akidah, ibadah, muamalah mahupun fadhail. Sebab, segala sesuatu yang berkaitan dengan syariat Islam harus ditetapkan dengan dalil yang sahih.

Di antara salah satu penyebab munculnya bidah adalah kerana pengamalan hadishadis dhaif. Tidak dibenarkan menetapkan hukuman syari, baik hukum mustahab (sunat) atau hukum lainnya dengan hadis dhaif. Inilah pendapat yang benar, selain itu jelas keliru.

Konsekuensinya, tidak ada perbezaan antara hadis-hadis tentang Fadhail al-Amal dengan hadis-hadis tentang hukum. Dan inilah pendapat kebanyakan ulama seperti al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani, al-Imam asy-Syaukani, al-Allamah Shiddiq Hasan Khan dan Syeikh Muhammad Syakir dan lainnya.

Akhir sekali perhatikan pula apa yang diungkapkan oleh Syeikh al-Albani di dalam kitabnya Tamamul Minnah:261[22]

260[21] Lihat Bincang-bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan Al-Atsari, ms. 23-24.

208

Kerana itu pentingnya untuk diketahui bahawa hadis dhaif tidak secara mutlak boleh diamalkan dalam fadhail menurut mereka sendiri yang berpendapat begitu, maka al-Hafiz Ibnu Hajar (al-Asqalani) dalam Tabyin al-Ajab, ms. 3-4 berkata: Telah dikenal di kalangan ahli ilmu meremehkan penggunaan hadis fadhail meskipun lemah selagi tidak sampai

maudhu.

Maka dari itu disyaratkan bagi orang yang mengamalkannya meyakini hadis tersebut memang dhaif dan tidak lazim diamalkan agar tidak ada orang yang melaksanakan hadis

dhaif kemudian mensyariatkannya atau diduga oleh sebahagian orang-orang yang jahil
bahawa itu merupakan sunnah (Rasulullah) yang benar.

Hal ini telah dijelaskan oleh Ustaz Abu Muhammad bin Abd al-Salam dan yang lain. Hendaklah seseorang takut termasuk apa yang disabdakan Nabi:

Sesiapa yang mencerita dariku sebuah hadis yang diketahui itu dusta maka ia salah satu dari dua pendusta.

Lalu bagaimana dengan orang yang melaksanakannya? Tidak ada perbezaan dalam melaksanakan sebuah hadis baik dalam masalah hukum mahupun fadhail (kerana hakikatnya) semua itu (termasuk dalam perkara) syariat.

209

Kata Penutup
Sebagai penutup, berikut penulis nukilkan komentar Syeikh al-Albani rahimahullah terhadap pandangan yang membolehkan pengamalan hadis-hadis dhaif, khususnya dalam bab keutamaan atau kelebihan amal (Fadhail al-Amal). Beliau berkata di dalam kitabnya, Majmuah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah:262[23]

Pendapat yang mengatakan bahawa hadis dhaif dapat diamalkan dalam Fadhail alAmal ini pun merupakan suatu pendapat yang bertolak belakang antara awal dan akhirnya. Mari kita lihat, ketika kita mengamalkan hadis-hadis dhaif dalam Fadhail al-Amal, apakah amalan kita itu berdasarkan hadis-hadis dhaif tersebut atau berdasarkan hadis lain (yang sahih)? Kalau jawapannya berdasarkan hadis dhaif (sahaja) bererti kita menetapkan sesuatu hukum berdasarkan hadis dhaif. Padahal menetapkan suatu hukum berdasarkan hadis dhaif ditentang oleh orang yang membolehkan mengamalkan hadis dhaif dalam Fadhail al-Amal. Dan jika jawapannya berdasarkan hadis yang sahih maka buat apa kita membawakan hadis-hadis yang dhaif tadi? Sebab hadis-hadis yang dhaif tersebut (sama ada ia) ada atau tidak ada sama sahaja, sama sekali tidak ada pengaruhnya. (Ini kerana sebagaimana yang telah ditegaskan sebelum ini bahawa sesuatu) amal itu hanya berdasarkan kepada hadis yang sahih (sahaja dan bukannya hadis yang dhaif). Semoga dengan komentar Syeikh al-Albani rahimahullah di atas dapat membangkitkan kesedaran mereka yang selama ini gemar untuk berpedoman kepada hadis-hadis yang dhaif dan meninggalkan hadis-hadis yang jelas kesahihannya daripada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.263[24]

262[23] Lihat Majmuah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah karya Syeikh al-Albani, ms. 55. 263[24] Terdapat beberapa kenyataan para ulama berkenaan kebolehan beramal dengan hadis-hadis dhaif yang sering disalahfahami oleh sebahagian umat Islam. Punca salah faham dan jawapannya ke atasnya telah pun dihuraikan dengan baik oleh salah seorang rakan dan juga merupakan mentor penulis, saudara Mohd Yaakub Mohd Yunus menerusi bukunya berjudul Bidah Hasanah Tokok Tambah Amalan Rasulullah (Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd). Dipersilakan merujuk ke sana bagi mendapatkan maklumat yang lebih terperinci.
210

264[19]

Lihat Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-Amal karya Syeikh Ali bin

Muhammad al-Maghribi, jld. 1, ms. 14. 265[22] Lihat Tamamul Minnah karya Syeikh al-Albani, jld. 1, ms. 28-29.

211

Risalah #10:

Keutamaan Tauhid Dan Bahaya Syirik


Salah satu tujuan diutusnya para Nabi dan Rasul adalah untuk mengajak umat manusia mentauhidkan Allah Subhanahu wa Taala serta membersihkan mereka daripada segala bentuk amalan dan keyakinan yang membawa kepada perbuatan mempersekutukan Allah Subahanhu wa Taala dengan sesuatu selain-Nya.

Firman-Nya dalam surah al-Nahl, ayat 36: Dan sesungguhnya Kami telah mengutus seorang Rasul untuk setiap umat (untuk menyerukan): Sembahlah Allah (sahaja) dan jauhilah taghut itu.

Jika dicermati ayat-ayat al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam akan didapati tidak sedikit ditemui ayat-ayat dan hadis-hadis yang memberi penekanan kepada persoalan tauhid melebihi persoalan lainnya.266[1]

Sesungguhnya tanggungjawab menyeru umat manusia agar mentauhidkan Allah Subhanahu wa Taala bukan sahaja terletak di atas bahu para Nabi dan Rasul akan tetapi ia juga merupakan tanggungjawab yang harus dipikul oleh setiap yang mengaku umat baginda shallallahu alaihi wasallam.

Firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah Yusuf, ayat 108: Katakanlah (wahai Muhammad): Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata. Maha Suci Allah, dan aku tidak termasuk orang-orang yang musyrik (mensyirikkan Allah).

Tanggungjawab untuk mendakwahkan umat manusia kepada mentauhidkan Allah juga merupakan perkara yang diwasiatkan sendiri oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam menerusi salah satu hadisnya sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Bukhari seperti berikut:

266[1] Lebih lanjut sila lihat at-Tauhid Awwala Ya Duatal Islam karya Syeikh al-Albani rahimahullah. Bagi edisi terjemahan, sila lihat Kepada Para Pendakwah Utamakanlah Tauhid, terbitan Badan Perkhidmatan Penerangan Islam Selangor Dan Wilayah Persekutuan. 212

Maka hendaklah hal pertama yang kamu serukan (dakwahkan) kepada mereka (manusia) adalah mentauhidkan Allah Taala.

Risalah ini akan meninjau beberapa bentuk kepercayaan dan amalan syirik serta khurafat yang dilihat berpotensi membatalkan akidah seseorang Muslim. Jika diperhatikan kepercayaan dan amalan-amalan tersebut, ia adalah sesuatu yang sebati lagi masyhur diamalkan oleh sebahagian umat Islam.

Sebelum itu mari kita lihat keutamaan yang dijanjikan oleh Allah dan Rasul-Nya kepada mereka yang mentauhidkan Allah serta membersihkan diri daripada segala perbuatan yang membawa kepada perbuatan mempersekutukan-Nya dengan sesuatu.

Keutamaan Tauhid
Di antara keutamaan tauhid ialah:

Pertama: Orang yang mentauhidkan Allah Subhanahu wa Taala.akan beroleh keamanan dan petunjuk daripada Allah Subhanahu wa Taala. Firman-Nya dalam surah al-Anam, ayat 82:

Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik)267[2], mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan. Mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.

Kedua: Rasulullah shallallahu alaihi wasallam memberi jaminan bahawa orang yang mentauhidkan Allah Subhanahu wa Taala akan menjadi salah seorang penghuni Syurga di akhirat kelak. Sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Dzar radhiallahu anhu:268[3]

267[2] Tafsiran kalimah zalim sebagai syirik di sini adalah berdasarkan kepada keterangan surah Luqman, ayat 13. 268[3] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 5827 dan Muslim dalam Shahih Muslim, no. 94. 213

Tidaklah seorang hamba mengatakan laa ilaha ilallaah, kemudian dia meninggal dunia atas kalimat tersebut melainkan dia akan masuk Syurga. Aku (Abu Dzar) bertanya: Walaupun dia berzina dan mencuri?. Rasulullah shallallahu alaihi wasallam menjawab: Walaupun dia berzina dan mencuri.

Aku berkata lagi: Walaupun dia berzina dan mencuri? Rasulullah shallallahu alaihi wasallam menjawab: Walaupun dia berzina dan mencuri. (Baginda menjawab demikian sebanyak tiga kali). Kemudian pada kali yang keempat Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda: Walaupun dia berzina dan mencuri, meskipun Abu Dzar tidak menyukainya.269[4]

Sabdanya dalam hadis yang lain:270[5] Sesiapa yang bertemu dengan Allah (mati) dalam keadaan tidak menyekutukan (mensyirikkan) Allah dengan sesuatu pun maka dia akan masuk Syurga.

Dalam lafaz yang lain, hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim, no. 26: Sesiapa yang meninggal dunia dan dia mengetahui bahawa tidak ada Tuhan yang berhak disembah dengan benar selain Allah maka dia masuk Syurga.

269[4] Harus difahami bahawa hadis ini tidaklah bermaksud membenarkan atau memandang kecil amalan berzina dan mencuri seperti yang difahami oleh sebahagian golongan jahil. Sebagaimana yang telah kita sedia maklum bahawa perbuatan berzina dan mencuri, kedua-duanya adalah perbuatan yang salah di sisi ajaran Islam dan setiap pelakunya akan menanggung dosa yang sangat besar di hari akhirat kelak.

Apa yang benar berhubung hadis ini adalah, ia hanyalah sekadar menjelaskan akan keagungan pengucapan kalimah laa ilaha illallaah sehingga dengannya seseorang telah diberi jaminan untuk menjadi penghuni Syurga kelak, meskipun sebelum itu dia diazab dengan api Neraka disebabkan oleh sebahagian dosa-dosa yang dilakukan olehnya selama mana dia tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu.
Wallahu alam. 270[5] Hadis riwayat Muslim, no. 93. 214

Salah satu pertanyaan yang sering dilontarkan oleh sebahagian pihak: Adakah dengan hanya mengucapkan kalimah Laa ilaaha illallaah sahaja seseorang itu telah dijamin kedudukannya sebagai ahli Syurga? Terhadap syubhat ini Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas hafizhahullah menjawab:271[6]

Hadis-hadis yang dimaksudkan tersebut272[7] diperuntukkan bagi orang-orang yang telah mengucapkan (kalimah) laa ilaaha illallaah dan mati dalam keadaan bertauhid serta tidak merosakkannya dengan kesyirikan dan dia mengucapkan kalimat tersebut dengan ikhlas.

Di samping itu, dia pun mengingkari segala sesuatu yang disembah selain Allah dan mati dalam keadaan demikian, maka dia pasti masuk Syurga dan diharamkan masuk Neraka. (Ini) sebagaimana dalam hadis Ithban radhiallahu anhu bahawa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:

Sesungguhnya Allah telah mengharamkan Neraka atas orang yang telah mengucapkan: laa illaha illallaah dengan mengharapkan wajah Allah. (H/R Muslim 1/456)

Di dalam hadis Muslim (1/53) Rasulullah shallallahu alaihi wasallam juga bersabda: Barangsiapa mengucapkan laa ilaaha illallaah dan mengingkari segala sesuatu yang disembah selain Allah maka harta dan darahnya haram dan hisabnya diserahkan kepada Allah.

Beliau seterusnya mengulas lanjut maksud bagi kedua-dua hadis di atas dengan katanya:

Dalam hadis ini Nabi shallallahu alaihi wasallam memberi dua syarat terjaganya harta dan darah iaitu (pertama) mengucapkan laa ilaaha illallaah dan (kedua) mengingkari segala sesuatu yang disembah selain Allah.

271[6] Lihat Tauhid Jalan Menuju Keadilan Dan Kemakmuran karya Yazid Abdul Qadir Jawas, ms. 68. 272[7] Iaitu hadis-hadis yang menerangkan keutamaan mengucapkan kalimah laa ilaaha illallaah sebagai salah satu antara sebab yang melayakkan seseorang memasuki Syurga dan dijauhkan daripada azab Neraka. 215

Jadi Rasulullah shallallahu alaihi wasallam tidak mencukupkan hanya ucapan laa ilaaha illallaah, akan tetapi harus pula difahami dan diamalkan konsekuensinya. Ucapan laa ilaaha illallaah memang sebab untuk masuk Syurga dan selamat dari Neraka, akan tetapi hal itu dapat dicapai apabila dipenuhi syarat-syaratnya dan dihilangkan segala pembatalnya.

Ketiga: Allah dan Rasul-Nya menjanjikan pengampunan dosa bagi mereka yang tetap mentauhidkan-Nya serta membersihkan diri daripada sebarang keyakinan dan perbuatan syirik. Anas bin Malik radhiallahu anhu meriwayatkan bahawa dia mendengar Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:273[8]

Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi berfirman: Wahai anak Adam (manusia), seandainya engkau datang kepada-Ku dengan membawa dosa sepenuh bumi, kemudian engkau menemui-Ku dalam keadaan tidak menyekutukan-Ku dengan sesuatu apa pun, maka Aku akan memberimu ampunan sepenuh bumi pula.

Keempat: Allah Subhanahu wa Taala juga berjanji bahawa orang yang mentauhidkan-Nya akan beroleh kehidupan yang baik di dunia dan di akhirat kelak. Firman Allah Subhanahu wa Taala:274[9]

Sesiapa yang mengerjakan amal shalih, baik lelaki mahupun perempuan dalam keadaan beriman maka pasti akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.

Kelima: Allah Subhanahu wa Taala berjanji akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, meneguhkan agama mereka serta menjadikan kehidupan mereka di dunia aman sentosa. Allah Subhanahu wa Taala berfirman dalam surah an-Nur, ayat 55:

273[8] Hadis riwayat at-Tirmidzi, no. 3540 dan beliau menjelaskan bahawa hadis ini hasan gharib. 274[9] Surah an-Nahl, ayat 97. 216

Dan Allah telah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal shalih bahawa Dia sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa.

Dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka dan Dia benar-benar akan mengubah (keadaan) mereka sesudah mereka berada dalam keadaan ketakutan menjadi aman sentosa.

Mereka tetap beribadah kepada-Ku dengan tidak mempersekutukan Aku dengan sesuatu pun. Tetapi sesiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.

Firman-Nya lagi dalam surah al-Araf, ayat 96: Dan sekiranya penduduk negeri beriman dan bertaqwa pasti Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi. Tetapi ternyata mereka mendustakan (ayatayat Kami), maka mereka sesuai dengan apa yang telah mereka kerjakan.

Orang kafir juga beriman kepada tauhid al-Rububiyyah Allah?


Firman Allah Subhanahu wa Taala:275[10] Katakanlah (wahai Muhammad kepada orang-orang kafir): Kepunyaan siapakah bumi ini dan semua yang ada padanya jika kamu mengetahui?. Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah: Maka apakah kamu tidak ingat?. Katakanlah: Siapakah yang empunya langit yang tujuh dan yang empunya Arasy yang besar?. Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah: Maka apakah kamu tidak bertakwa?. Katakanlah: Siapakah yang ditangan-Nya berada kekuasaan atas segala sesuatu sedang Dia melindungi tetapi tidak ada yang dapat dilindungi dari (azab)-Nya jika kamu mengetahui?. Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah: (Kalau demikian) maka dari

275[10] Surah al-Muminun, ayat 84-90.

217

jalan manakah kamu lihat? Sebenarnya Kami telah membawa kebenaran kepada mereka dan sesungguhnya mereka benar-benar orang yang berdusta.

Firman-Nya lagi:276[11] Dan demi sesungguhnya, jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (orang-orang kafir yang mensyirikkan Allah dengan sesuatu): Siapakah yang menciptakan mereka? Sudah tentulah mereka akan menjawab: Allah. Jika demikian, maka bagaimana mereka rela dipesongkan (dari menyembah dan mengesakan Allah)?.

Dua ayat di atas dan lain-lain ayat yang seumpama277[12] menjelaskan kepada kita umat Islam bahawa orang-orang kafir juga beriman akan kewujudan Allah dan meyakini Allah sebagai Tuhan yang menciptakan mereka, termasuklah seluruh alam raya ini. Meskipun demikian keyakinan dan pengakuan mereka, namun Allah dan Rasul-Nya tetap menegaskan bahawa mereka adalah golongan yang telah terpesong dari jalan kebenaran.

Punca kesesatan golongan ini adalah disebabkan oleh perbuatan mereka sendiri yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain, meskipun pada hakikatnya mereka sendiri menyedari akan kedudukan Allah sebagai Tuhan alam semesta. Inilah yang disebut sebagai syirik.

Allah Subhanahu wa Taala berfirman dalam surah al-Zumar, ayat 3: Ingatlah! (hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampirhampirnya.

276[11] Surah az-Zukhruf, ayat 87. 277[12] Sila lihat surah Yunus ayat 31, surah al-Rad ayat 16, surah al-Ankabut ayat 61dan 63, surah Luqman ayat 25 dan lain-lain. 218

Dengan mengutip penjelasan Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti rahimahullah, Syeikh Abd. al-Razzaq bin Abd. Al-Muhsin al-Badr menulis di dalam kitabnya al-Qaul al-Sadid fii al-Radd Ala Man Ankara Taqsim at-Tauhid:278[13]

Al-Quran banyak berhujah dengan golongan kafir yang mengakui ke rububiyyahan Allah Subhanahu wa Taala. Al-Quran mewajibkan mereka mentauhidkan Allah Subhanahu wa Taala dari sudut peribadatan (al-Uluhiyyah). Sehubungan dengan ini Allah berhujah dengan mereka mengenai tauhid al-Rububiyyah dalam bentuk al-Istifham al-Taqrir (pertanyaan berbentuk penetapan).

Dalam konteks ini apabila golongan kafir mengakui kerububiyyahan Allah Subhanahu wa Taala, alQuran menjadikan pengakuan mereka sebagai penghujahan terhadap mereka. Allah Subhanahu wa Taala semestinya ditauhidkan dari sudut peribadatan ( al-Uluhiyyah).

Oleh itu Allah mencela golongan kafir sebagai bantahan terhadap pengakuan mereka terhadap alRububiyyah disebabkan perbuatan syirik yang mereka lakukan.

Penjelasan di atas menunjukkan kepada kita bahawa keimanan kepada tauhid al-Rubiyyah sahaja adalah tidak memadai seandainya ia tidak diikat dengan satu lagi tauhid yang memisahkan antara seorang muslim dengan orang musyrik. Tauhid yang dimaksudkan ialah tauhid al-Uluhiyyah yang bermaksud mentauhidkan Allah dalam setiap peribadatan dengan membersihkannya daripada segala unsur yang membawa kepada perbuatan mempersekutukan Allah dengan sesuatu selain-Nya.

Apakah Syirik?
Secara mudahnya syirik279[14] bermaksud menduakan Allah dengan sesuatu selain-Nya, dalam erti kata meyakini adanya sesuatu selain Allah yang berupaya mengendalikan tugastugas ketuhanan atau memiliki sifat-sifat ketuhanan sebagaimana layaknya Allah. Ini seperti berkuasa menghidup dan mematikan sesuatu, memberi manfaat (nikmat) dan mendatangkan mudarat (bala), mengabulkan sesuatu hajat dan lain-lain seumpama.

278[13] Lihat al-Qaul al-Sadid fii al-Radd Ala Man Ankara Taqsim at-Tauhid karya Syeikh Abd. alRazzaq bin Abd. Al-Muhsin al-Badr, ms. 47-48. 279[14] Menurut bahasa asy-Syirku ertinya asy-Syarik bentuk jamaknya syuraka, maknanya ialah sekutu. Sedangkan menurut istilah syariat, syirik ialah menjadikan sesuatu sebagai sekutu atau tandingan bagi Allah Subhanahu wa Taala. 219

Apakah bentuk-bentuk kesyirikan yang lazim berlaku dalam masyarakat Islam?


Termasuk dalam amalan atau kepercayaan yang membawa kepada kesyirikan yang lazim diamalkan oleh sebahagian umat Islam ialah seperti berikut:

1. Berdoa atau memohon sesuatu daripada orang yang telah mati. Ini seperti meminta kepada orang shalih yang dianggap sebagai wali atau nenek moyang yang dipercayai memiliki kuasa mendatangkan nikmat berupa rezeki dan menolak sesuatu mudarat (seperti penyakit dan seumpama). Keyakinan ini adalah bercanggah dengan ajaran Islam yang menetapkan Allah sebagai sumber permohonan doa atau hajat serta Dzat yang Maha Berkuasa menolak sesuatu mudarat.

Firman Allah dalam surah al-Isra, ayat 56: Serukanlah (berdoalah kepada) orang-orang yang kamu dakwa (boleh memberi pertolongan) selain dari Allah, maka sudah tentu mereka tidak berkuasa menghapuskan bahaya daripada kamu dan tidak dapat memindahkannya.

Firman-Nya lagi dalam ayat yang lain: 280 [15] Dan janganlah engkau menyeru (menyembah atau berdoa) selain daripada Allah yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu).

Perhatikan juga firman-Nya dalam surah al-Ahqaf, ayat 5 berikut yang menjelaskan akan kesesatan orang-orang yang menyeru kepada selain Allah Subhanahu wa Taala padahal yang mereka seru itu tidak berupaya sedikit pun untuk memakbulkan permintaan mereka sehingga ke Hari Kiamat: Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang menyembah sembahansembahan selain daripada Allah yang tidak dapat memperkenankan (doa) sampai Hari Kiamat dan mereka lalai dari (memperhatikan) doa mereka?

280[15] Surah Yunus, ayat 106. 220

Sementara itu al-Imam al-Bukhari meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda: Sesiapa yang mati sedangkan dia berdoa kepada selain Allah sebagai tandingan-Nya maka dia akan masuk Neraka.

Sabdanya lagi dalam hadis yang lain sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Imam atTirmidzi dan disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam al-Misykah, no. 5302: Apabila kamu meminta maka mintalah kepada Allah dan apabila kamu meminta pertolongan maka mintalah pertolongan kepada Allah.

2. Memakai tangkal atau azimat. Memakai tangkal atau azimat, baik bagi tujuan pelaris perniagaan atau untuk menolak sesuatu mudarat, adalah suatu yang masyhur khususnya di kalangan mereka yang memiliki akidah yang rapuh terhadap keesaan dan kekuasaan Allah.

Tangkal wujud dalam pelbagai jenis dan reka bentuk, seperti rantai, taring haiwan, bungkusan kain hitam atau kuning dan sebagainya. Dalam sesetengah kes, azimat juga wujud dalam bentuk gambar potret orang mati yang dianggap sebagai wali dimana orang yang menyimpannya meyakini ia berupaya mendatangkan nasib tuah dan menolak sesuatu bencana, sebagaimana yang berlaku di kalangan para pengamal tarekat kesufian.

Firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah al-Anam, ayat 17: Dan jika Allah menimpakan sesuatu kemudaratan kepadamu maka tidak ada yang dapat menghilangkannya melainkan Dia.

Sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam:281[16] Sesiapa yang memakai tangkal maka sungguh dia telah syirik.

Hadis riwayat Imam Ahmad dan disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih alJami, no. 6394 dan Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah, no. 492.
281[16]

221

Sabdanya dalam hadis yang lain:282[17] Sesungguhnya jampi, azimat dan tilawah adalah syirik.

Dalam sebuah hadis yang dikeluarkan al-Hakim dan disepakati kesahihannya oleh adzDzahabi diceritakan bahawa pada suatu ketika Rasulullah shallallahu alaihi wasallam melihat seorang lelaki yang mengenakan azimat pada dirinya, lalu baginda shallallahu alaihi wasallam berkata kepadanya: Azimat ini tidak akan menambahkan kepadamu kecuali kelemahan. Jauhkanlah ia darimu kerana jika engkau mati (sementara engkau masih memakainya) maka engkau tidak akan pernah beruntung selamanya.

3. Meyakini adanya sial atau bencana pada bulan-bulan atau hari-hari tertentu. Umpamanya meyakini setiap hari Rabu pada bulan Safar mengandungi sesuatu malapetaka atau kesialan. Keyakinan seperti ini adalah bercanggah dengan akidah Islam yang menetapkan bahawa sesuatu nikmat dan bencana adalah merupakan ketentuan yang datang Allah semata-mata.

al-Imam al-Bukhari meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda: Tidak boleh menjangkitkan penyakit, tidak boleh mempercayai nasib baik atau buruk pada burung, tidak boleh mempercayai Hama dan tidak boleh (mempercayai kecelakaan) pada bulan Safar.

Syeikh Abdullah bin Abdul Aziz at-Tuwaijiri menulis di dalam kitabnya al-Bida alHauliyah:283[18] Menganggap sial terhadap waktu tertentu atau terhadap bulan tertentu seperti bulan Safar atau yang lainnya tidaklah dibenarkan. Sebab, waktu adalah ciptaan Allah dan di dalam lingkup waktu itulah Allah menetapkan perbuatan cucu anak Adam.

Hadis riwayat Abu Daud, no. 3883, Ibnu Majah, no. 3530 dan lain-lain. Disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Silsilah al-Hadith ash-Shahihah, no. 331 dan 2972.
282[17]

283[18] 208-209.

Lihat al-Bida al-Hauliyah karya Syeikh Abdullah bin Abdul Aziz at-Tuwaijiri, ms.

222

Setiap waktu yang diisi seseorang dengan perbuatan taat kepada Allah maka itu merupakan waktu yang penuh berkah baginya. Sebaliknya, setiap waktu yang diisi seseorang dengan perbuatan maksiat kepada Allah maka itu merupakan waktu yang penuh sial baginya.

Dengan demikian kesialan yang sesungguhnya adalah berbuat derhaka kepada Allah dan melakukan perbuatan dosa. Itu jelas mendatangkan kemurkaan Allah. Jika Allah telah murka kepada seorang hamba, pastilah hamba itu akan merugi di dunia dan di akhirat.

Orang yang suka melakukan kemaksiatan adalah orang yang menimpakan kesialan pada diri sendiri dan kepada orang lain. Sebab, ia tidak aman dari azab Allah yang menimpa dirinya dan yang kemudian menimpa manusia yang lain pula, khususnya terhadap orang yang tidak mengingkari kemaksiatan tersebut. dengan demikian maka jelaslah bahawasanya kita harus menjauhi maksiat.

Kenyataan Syeikh Abdullah bin Abdul Aziz at-Tuwaijiri di atas dikuatkan lagi dengan firman Allah Subhanahu wa Taala dalam surah asy-Syura, ayat 30: Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana) maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan.

4. Berjumpa dengan bomoh, dukun dan pawang. Salah satu amalan masyhur dalam masyarakat kita yang apabila mereka ditimpa dengan suatu musibah berupa kehilangan barang atau inginkan sesuatu kelebihan seperti ingin menjadikan wajah bertambah seri atau melariskan sesuatu perniagaan (pemanis), maka mereka akan mendapatkan khidmat daripada para bomoh/dukun yang didakwa memiliki kuasa dan mengetahui perkara ghaib.

Padahal Islam amat melarang keras perbuatan ini sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi menerusi hadisnya, iaitu sejak lebih dari 1400 tahun yang lalu: Sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dalam hadis riwayat Muslim, no. 2230: Sesiapa yang mendatangi seorang peramal lalu bertanya kepadanya tentang sesuatu maka solatnya tidak akan diterima selama empat puluh malam.

223

Sabdanya lagi dalam hadis yang lain:284[19] Sesiapa yang mengunjungi seorang tukang ramal atau dukun dan percaya pada apa yang dikatakannya, maka dia telah kafir kepada apa yang diturunkan kepada Muhammad (al-Quran).

5. Berlebih-lebihan (ghuluw) di dalam memuliakan orang-orang shalih. Salah satu faktor yang membawa kepada terlaknatnya kaum Ahl al-Kitab di sisi Allah Subhanahu wa Taala adalah kerana sikap mereka yang keterlaluan di dalam memuliakan orang-orang shalih di kalangan mereka. Salah satu perbuatan yang menggambarkan sikap ghuluw (keterlaluan) mereka di dalam memuliakan orang-orang shalih di kalangan mereka ialah menjadikan kuburan orang-orang shalih tersebut sebagai pusat beribadah. Sabda Rasulullah shallallahu alaihi wasallam:285[20] Allah melaknat orang-orang Yahudi dan Nasrani kerana mereka telah menjadikan kubur nabi-nabi mereka sebagai tempat ibadah.

Dalam hadisnya yang lain disebut:286[21] Ketahuilah, sesungguhnya orang-orang sebelum kamu telah menjadikan kubur-kubur para nabi mereka sebagai tempat ibadah. Maka janganlah kamu menjadikan kuburan sebagai tempat ibadah. Sesungguhnya aku melarang perbuatan itu.

Hal ini tidak jauh berbeza dengan sikap sebahagian golongan tareqat kesufian yang keterlaluan di dalam memuja dan memuliakan guru mereka sehingga yang demikian kita dapati kebanyakan golongan ini menjadikan kuburan para tokoh atau syeikh mereka sebagai lokasi beribadah seperti mengerjakan solat287[22], bertabarru (mengambil berkat), bertawassul288[23], membaca al-Quran289[24] dan sebagainya.

285[20] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 190, 435 dan Muslim, no. 5229, 531. 286[21] Hadis riwayat Muslim, no. 532.

288[23] Kupasan yang lebih terperinci berkenaan hukum bertawassul kepada orang yang telah mati, sila lihat Syarah Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah karya Yazid Abdul Qadir Jawas, ms. 445 dan seterusnya. 224

Diriwayatkan dalam Shahih al-Bukhari, no. 427 dan Shahih Muslim, no. 528 dari Aisyah radhiallahuanha, dia berkata bahawa Ummu Salamah radhiallahuanha bercerita kepada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam tentang gereja yang dilihatnya di negeri Habsyah berserta gambar-gambar yang berada di dalam gereja tersebut.

Mendengarkan yang demikian, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:290[25] Sesungguhnya mereka ialah orang-orang yang apabila seseorang lelaki yang shalih di kalangan mereka meninggal dunia, mereka bangunkan di atas kuburnya masjid (tempat ibadah)291[26] dan membuat gambar-gambar (orang-orang shalih) tersebut di dalamnya. Mereka itulah seburuk-buruk manusia di sisi Allah pada Hari Kiamat.

Kebimbangan Rasulullah shallallahu alaihi wassalam terhadap tertimpanya fitnah seumpama ini kepada umatnya dapat dilihat menerusi doanya sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Imam Malik seperti berikut: Ya Allah, janganlah engkau menjadikan kuburku sebagai berhala yang disembah. Alangkah murkanya Allah kepada orang yang menjadikan kubur-kubur orang shalih sebagai tempat ibadah.

289[24] Ini berdasarkan hadis Nabi shallallahu alaihi wasallam: .

Jangan jadikan rumah-rumah kamu seperti perkuburan. Sesungguhnya syaitan lari dari rumah yang dibaca di dalamnya surah al-Baqarah. Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1179.
290[25] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 427 dan Muslim, no. 528. 291[26] Syeikh al-Albani rahimahullah memiliki sebuah kitab yang khas yang membincangkan tentang larangan mengerjakan solat di masjid yang dibangunkan di atas kawasan kubur. Kitab tersebut diberi judul Tahdzirus Sajid Min Ittikhadzil Qubur Masajid. Bagi edisi terjemahan, sila rujuk Larangan Shalat Di Masjid Yang Dibangun Di Atas Kubur; terjemahan oleh M. Abdul Ghoffar E.M (Jakarta: Pustaka Imam Asy-Syafii). 225

Oleh sebab itu Islam amat melarang keras umatnya daripada berlebih-lebihan di dalam memuliakan siapa jua. Ini termasuklah kepada Nabi kita yang mulia, Muhammad shallallahu alaihi wasallam sebagaimana sabdanya:292[27] Janganlah kamu memujiku dengan berlebih-lebihan seperti pujian orang Nasrani kepada Ibnu Maryam. Sesungguhnya aku adalah hamba. Oleh kerana itu, katakanlah: (Muhammad) adalah hamba Allah dan Rasul-Nya.

Umar menuturkan bahawa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:293[28] Janganlah kamu bersikap berlebih-lebihan. Sesungguhnya faktor penyebab kehancuran umat-umat yang sebelum kamu adalah berlebih-lebihan.

Sementara Ibnu Masud radhiallahuanh meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam pernah bersabda:294[29] Binasalah orang-orang yang berlebih-lebihan (ghuluw). Nabi mengulangi perkataan ini sebanyak tiga kali.

Termasuk dalam perbuatan berlebih-lebihan di dalam memuliakan orang-orang shalih ialah mentaati apa jua yang diajarkan oleh mereka berhubung dengan ajaran agama tanpa merujuk kebenarannya di sisi al-Quran dan al-Sunnah Nabi shallallahu alaihi wasallam yang sahih.

Sekali lagi Allah Subhanahu wa Taala menegur sikap seumpama ini sebagaimana firmanNya ketika mencela golongan Ahl al-Kitab yang keterlaluan di dalam mentaati ajaran para ulamak dan rahib mereka sehingga membelakang ajaran Allah dan Rasul-Nya:295[30]

292[27] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 3445. 293[28] Hadis riwayat al-Nasai 5/218, Ibnu Majah, no.3029, Ahmad 1/215, Ibnu Khuzaimah, no. 2827, Ibnu Hibban, no. 3871 dan al-Hakim 1/466. Hadis ini adalah sahih. 294[29] 295[30] Hadis riwayat Muslim, no. 2670. Surah at-Taubah, ayat 31.

Inilah realiti yang dapat kita saksikan ketika ini. Tidak sedikit kita temui di sana sini sebahagian umat Islam yang dilihat begitu fanatik terhadap ajaran para agamawan tertentu. Sehingga apabila berlaku pertembungan antara pandangan agamawan ini dengan ajaran al-Quran dan al-Sunnah yang sahih, maka 226

Mereka menjadikan orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah.

6. Bertabarruk (mengambil berkat) pada kuburan orang-orang shalih, pokok, batu dan sejenisnya. Antara lain perbuatan yang boleh mengheret seseorang ke lembah perbuatan syirik ialah mengambil berkat pada perkara-perkara yang tidak disyariatkan agama seperti pada kuburan orang-orang shalih, pokok, batu dan lain-lain seumpama.296[31] Perhatikan ucapan Amirul Mukminin Umar bin al-Khaththab radhiallahu anhu di bawah ini ketika beliau mencium Hajar Aswad:297[32] Saya tahu engkau adalah batu yang tidak berupaya mendatangkan bahaya atau manfaat. Seandainya saya tidak melihat Rasulullah menciummu maka saya tidak akan menciummu.

al-Imam Ibnu al-Mulaqqin berkata ketika mengomentari atsar di atas:298[33] Ucapan di atas merupakan pokok dan landasan yang sangat agung dalam masalah ittiba (mengikuti) kepada Nabi walaupun tidak mengetahui alasannya serta meninggalkan ajaran jahiliah berupa pengagungan terhadap patung dan batu kerana memang tidak ada yang dapat memberikan manfaat dan menolak bahaya kecuali hanya Allah semata, sedangkan batu tidak boleh memberikan manfaat. Lain halnya dengan keyakinan kaum jahiliah terhadap patung-patung mereka, maka Umar ingin membanteras anggapan tersebut yang masih menempel dalam benak manusia.

yang diunggulkan adalah pandangan agamawan berkenaan, bukan al-Quran dan al-Sunnah. Semua ini tidak lain adalah disebabkan oleh sikap fanatik mereka di dalam mentaati dan mengunggulkan golongan agama. 296[31] Para ilmuan Islam telah membahagikan tabarruk kepada dua kategori iaitu:

1) Tabarruk masyru iaitu tabarru pada perkara yang disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya baik berupa tempat, masa, benda dan selainnya. Ini seumpama air Zam-Zam, al-Quran, bulan Ramadan dan lain-lain. 2) Tabarru mamnu iaitu tabarru pada perkara yang tidak disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya seperti bertabarru pada kuburan, batu, pokok dan lain-lain seumpama. 297[32] Atsar riwayat al-Bukhari, no. 1597 dan Muslim, no. 1270. 298[33] Lihat al-Ilam bi Fawaid Umdatil Ahkam karya Ibnu al-Mulaqqin, jld. , ms. 190; dalam Manhaj Salafi Imam Syafii karya Abu Ubaidah Yusuf Mukhtar as-Sidawi, ms. 70. 227

Kata Penutup
Demikian secara ringkas mengenai beberapa bentuk amalan dan kepercayaan syirik yang sempat penulis ketengahkan buat tatapan para pembaca sekalian. Tentu saja, di luar sana masih terdapat banyak contoh berkenaan amalan dan keyakinan berbaur syirik dalam masyarakat Islam yang tidak sempat penulis kupas menerusi perbincangan singkat ini.299[34]

Justeru, penulis menyarankan agar para pembaca meluaskan pembacaan dan membuat kajian lanjut mengenai persoalan yang amat mustahak ini. Mudah-mudahan dengan tersingkapnya segala kepercayaan dan amalan syirik tersebut, iman dan amal kita akan terpelihara dan kita akan mendapat syafaat di Hari Kiamat kelak.

Kalam Allah dan Rasul-Nya yang mulia berikut menutupi tirai perbincangan risalah ini. Firman-Nya:300[35] Jika engkau mempersekutukan (Allah dengan sesuatu) tentulah akan gugur (batal segala) amalan kamu dan kamu akan tetap menjadi orang-orang yang rugi. Firman-Nya lagi:301[36] Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu) dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya.

299[34] Berikut disarankan beberapa buku yang baik untuk dijadikan rujukan berkenaan subjek tauhid dan syirik, antaranya: 1) Kitabut Tauhid Alladzi Huwa Haqqu Allah Ala al-Abid karya Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab; edisi terjemahan oleh Eko Haryono di atas judul Kitab Tauhid Memurnikan La Ilaha Ilallah (Jogjakarta: Media Hidayah). 2) Tauhid Jalan Menuju Keadilan Dan Kemakmuran karya Yazid Abdul Qadir Jawas (Jawa Barat: Media Tarbiyah). 3) 13 Perkara Yang Mencemari Kemurnian Tauhid karya Hafiz Firdaus Abdullah (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa). 300[35] Surah az-Zumar, ayat 65. 301[36] Surah al-Nisa, ayat 48. 228

al-Imam Muslim meriwayatkan bahawa telah Nabi shallallahu alaihi wasallam telah bersabda:302[37] Sesiapa yang bertemu dengan Allah sementara dia menyekutukan Allah dengan sesuatu (maka) dia akan masuk Neraka.

303[19]

Hadis riwayat Ahmad dan disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih al-Jami, no.

5939. 304[22] Pengecualian bagi solat jenazah dimana Rasulullah shallallahu alaihi wasallam pernah mengerjakan solat jenazah di kawasan perkuburan sebaik sahaja mendengar berita kematian seorang yang sering membersihkan masjid. Ini sebagaimana riwayat al-Bukhari di dalam kitab Shahihnya, no. 1337. Adapun selain solat jenazah, maka ia termasuk dalam keumuman hadishadis di atas yang melarang mengerjakan solat di kawasan perkuburan. Untuk perbahasan yang lebih terperinci berkenaan hukum mengerjakan solat di kawasan perkuburan, sila lihat CatatanCatatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bidah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 243317.

302[37] Hadis riwayat Muslim, no. 9

229

Bibliografi
Al-Bida' al-Hauliyah karya Abdullah Abdul Aziz at-Tuwaijiriy; terjemahan oleh Munirul Abidin di atas judul Ritual Bid'ah Dalam Setahun (Jakarta: Darul Falah, 2003). Al-Bidah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi fi al-Ummah karya Dr. Ali bin Muhammad Nashir al-Faqihi; edisi terjemahan oleh Yahya Abu Hudzaifah di atas judul Bidah Dan Dampak Negatifnya Terhadap Umat (Yogyakarta: Hikmah Ahlus Sunnah, 2009). Al-Islam: Kemudahan & Kesempurnaannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat (Jakarta: Pustaka Muawiyah bin Abi Sufyan, 2008). Al-Luma fii al-Radd Ala Muhassiniy al-Bida karya Syeikh Abdul Qayyum Muhammad as-Sahaibani; edisi terjemahan oleh Abu Anas as-Salafiy di atas judul Adakah Bidah Hasanah? (Malang: Cahaya Tauhid Press, 2007). Al-Ahadith as-Sunan al-Arbaah al-Maudhuah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, susunan Muhammad Syauman al-Ramli; edisi terjemahan oleh Ali Bawazeer di atas judul Hadith Palsu Dalam Kitab 4 Sunan (Jakarta: Pustaka asSunnah, 2006). Al-Manar al-Munif fi ash-Shahih wa adh-Dhaif karya Imam Ibnu al-Qayyim alJauziyyah; edisi terjemahan oleh Fauzi Isnain di atas judul Hadis Lemah Dan Palsu Di Sekitar Kita Dan Ciri-Ciri Untuk Mengetahuinya (Jawa Tengah: Pustaka Salafiyah, 2008). Al-Masaa-il (Masalah-Masalah Agama) karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat, 10 jilid (Jakarta Timur: Darus Sunnah Press, 2005). Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim ibn al-Hajjaj karya Imam al-Nawawi; edisi terjemahan oleh Agus Mamun, Suharlan dan Suratman di atas judul Syarah Shahih Muslim, 6 jilid (Jakarta: Darus Sunnah Press, 2010). Al-Fitnah wa Mauqif al-Muslim Minha karya Dr. Muhammad bin Abdul Wahhab alAqil; edisi terjemahan oleh Ahmad Yunus di atas judul Fitnah Akhir Zaman (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafii, 2010). Al-Hatstsu Ala at-Tibai as-Sunnah wa at-Tahdziru min al-Bidai wa Bayanu Khatharaha karya Syeikh Abdul Muhsin bin Hammad al-Abbad al-Badr; edisi terjemahan oleh Fathul Mujib di atas judul Ikutilah Sunnah, Tinggalkanlah Bidah! (Malang: Pustaka Qaba-il, 2009). Al-Risalah fi Itiqad Ahl al-Sunnah wa Ash-haab al-Hadith wa al-Aimmah au Aqidah al-Salaf Ash-haab al-Hadith karya Syeikh Abu Uthman Ismail bin Abdur Rahman alShabuni; edisi terjemahan oleh Ustaz Abdul Wahab Bustami di atas judul Aqidatus Salaf (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2003). Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid Abdul Qadir Jawas, 3 jilid (Jakarta: Pustaka Abdullah, 2004). At-Taliq as-Saniyyah Syarh Ushulud Dawah as-Salafiyyah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani; edisi terjemahan oleh Ahmad Abu Zahrah di atas judul Penjelasan Syaikh al-Albani Tentang Dasar-Dasar Manhaj Salaf (Bogor: Pustaka Ibnu Umar, 2010). Apa Kata Imam Syaii Tentang Dzikir Berjamaah Setelah Shalat Wajib Dengan Suara Keras? karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa (Jakarta: Puata Muawiyah bin Abi Sufyan, 2011). Al-Qaul al-Sadid fii al-Radd Ala Man Ankara Taqsim at-Tauhid karya Syeikh Abd. alRazzaq bin Abd. Al-Muhsin al-Badr; edisi terjemahan oleh Mohd Amin Yaacob di atas judul Tauhid 3T: Penjelasan dan Pembelaan (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa, 2011).

230

Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-Amal karya Syeikh Ali bin Muhammad alMaghribi; edisi terjemahan oleh Ahmad Yunus Naidi, M. Syuaib al-Faiz dan Gunaim Ihsan di atas judul Shahih Fadhail Amal, 2 jilid (Jakarta: Pustaka at-Tazkia, 2007). At-Taliqatus Saniyyah, Syarh Ushul ad-Dawah as-Salafiyyah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani dan susunan oleh Syeikh Amr Abdul Munim Sulaim; edisi terjemahan oleh Ahmad Abu Zahrah di atas judul Penjelasan Syeikh Albani Tentang Dasar-Dasar Manhaj Salaf (Bogor: Pustaka Ibnu Umar, 2010). Atsaru al-Ahadith adh-Dhaifah wa al-Maudhuah karya Abdul Rahman Abdul Khaliq, edisi terjemahan oleh Muhammad Baihaqi di atas judul Bahaya Hadith Dhaif & Maudhu Dalam Aqidah (Kuala Lumpur: al-Hidayah Publishers, 2003). Al-Wajiz fii Aqidatis Salafish Shalih (Ahlis Sunnah wal Jamaah) karya Abdullah bin Abdul Hamid al-Atsari; edisi terjemahan oleh Farid bin Muhammad Baththy di atas judul Intisari Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah (Bogor: Pustaka Imam asy-Syafii, 2007). Bidah Hasanah Tokok Tambah Amalan Rasulullah karya Mohd Yaakub Mohd Yunus (Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd., 2008). Bincang-bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan AlAtsari (Solo: Pustaka at-Tibyin, 2007). Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bidah karya Hafiz Firdaus Abdullah (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2010). Cukupkah Sekadar Niat? karya Mohd Hairi Nonchi (Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd., 2010). Marilah Berzikir Selepas Solat Bersama Rasulullah karya Mohd Hairi Nonchi (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa, 2010). Ensiklopedi Hadits Kitab 9 Imam (Jakarta Timur: Lidwa Pustaka). Fadhilah Shalawat Kepada Nabi Menurut al-Quran dan as-Sunnah karya Ustaz Mubarak bin Mahfudh Bamuallim (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafii, 2007). Fahami Al-Quran Menurut Kaedah Para Ulama karya Mohd Sabri Mohammed (Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd., 2007). Hadits Lemah & Palsu Yang Populer Di Indonesia karya Ahmad Sabiq bin Abdul Lathif Abu Yusuf (Pustaka al-Furqon, Indonesia, 2007). Hadits Nabi Menurut Pembela, Pengingkar Dan Pemalsunya karya Prof. Dr. H.M Syuhudi Ismail (Jakarta: Gema Insani Press, 1995). Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum Membaca Al-Quran Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat (Jakarta: Maktabah Muawiyah bin Abi Sufyan, 2011). Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam karya Asmawi Haji Ehsan (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2003). Ilmu Ushul al-Bida Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari; terjemahan oleh Abu Hilya Normal Robbaniy di atas judul Mengupas Tuntas Akar Bidah Dalam Timbangan al-Quran & as-Sunnah (Bekasi: Pustaka Imam adz-Dzahabi, 2009). Ilam al-Muwaqqiin an Rabb al-Alamin karya Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah; edisi terjemahan oleh Asep Saefullah FM dan Kamaluddin Saadiyatulharamain di atas judul Panduan Hukum Islam, 4 jilid (Jakarta: Pustaka Azzam, 2010). Khilaf Dalam Islam: Sebab Dan Adab, himpunan kertas kerja oleh Ustaz Abdul Rasyid Idris, Ustaz Dr. Azwira Abdul Aziz dan Ustaz Dr. Fadlan Mohd Othman (Johor: Perniagaan Jahabersa). Kitab at-Tauhid: Alladzi Huwa Haqqu Allah Ala al-Abid karya Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab; terjemahan oleh Eko Haryono di atas judul Kitab Tauhid: Memurniakan Laa Ilajaa Ilallaah (Jogjakarta: Media Hidayah, 2004).

231

Khudz Aqidataka min al-Kitab wa as-Sunnah karya Syeikh Muhammad Jamil Zainu; edisi terjemahan oleh Ade Ichwan Ali di atas judul Ambillah Aqidahmu Dari al-Quran dan as-Sunnah Yang Sahih Yang Difahami Shahabat (Bogor: Pustaka Ibnu Umar). Laisa min Qaul an-Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam karya Dr. Muhammad Fuad Syakir; edisi terjemahan oleh Ashim Musthafa di atas judul Tidak Termasuk Sabda Nabi S.A.W (Jakarta: Pustaka Azzam, 2005). Laukaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat (Jakarta: Pustaka Muawiyah bin Abi Sufyan, 2010). Majmuah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, edisi terjemahan oleh Taqdir Muhammad Asryad di atas judul Fatwa-Fatwa Syeikh Nashiruddin al-Albani (Jogjakara: Media Hidayah, 2004). Majalah As-Sunnah, edisi No. 1/Thn.XV/Jumadil Akhir 1432H /Mei 2011M (Surakarta: Yayasan Lajnah Istiqomah). Manhaj Salaf Akidah Salaf karya Ustaz Rasul bin Dahri (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2004). Manhaj al-Imam asy-Syafie Fi Itsbat al-Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. alAql; edisi terjemahan oleh H. Nabhani Idris dan Saefuddin Zuhri di atas judul Manhaj Aqidah Imam asy-Syafii (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafii, 2006). Manhaj Salafi Imam Syafie: Prinsip-Prinsip Imam Syafie Dalam Beragama karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi (Jawa Timur: Pustaka Al-Furqon, 2012). Manhaj al-Firqah an-Najiyah wa ath-Thaifah al-Manshurah karya Syeikh Muhammad Jamil Zainu; edisi terjemahan oleh Abu Shafiya di atas judul al-Firqotun Najiyah Jalan Hidup Golongan Yang Selamat (Yogyakarta: Media Hidayah, 2003). Lihat Mausuah al-Manahisy Syariyyah fii Shalihis Sunnah an-Nabawiyyah karya Syeikh Salim bin Ied al-Hilali; edisi terjemahan oleh Abu Ihsan al-Atsari di atas judul Ensiklopedi Larangan, 3 jilid (Bogor: Pustaka Imam asy-Syafii, 2008). Mausuah as-Sunan wa al-Mubtadaat karya Syeikh Saad Yusuf Abu Aziz; edisi terjemahan oleh Muhammad Akhyar dan Syahrin Jasah di atas judul Ensiklopedia Sunnah & Bidah (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa, 2009). Mauqifu Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah min Ahl al-Ahwa wa al-Bidah karya Dr. Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaili, edisi terjemahan oleh Abu Ahmad Syamsuddin di atas judul Manhaj Ahli Sunnah Menghadapi Ahli Bidah (Jakarta: Pustaka al-Kautsar, 2002). Membela Sunnah Nabawiyah karya Ustaz Abdul Wahab Bustami (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2006). Mukhtashar Kitab al-Umm fi al-Fiqhi karya Imam asy-Syafie Abu Abdullah bin Idris; diringkas dan ditetili oleh Husain Abdul Hamid Abu Nashir Nail; edisi terjemahan oleh Mohammad Yasir Abd Muthalib dan Andi Arlin, 2 jilid (Jakarta: Pustaka Azzam, 2004). Mulakhkhas min Minhaj as-Sunnah karya Syeikh Abdurrahman bin Hasan bin Muhammad bin Abdul Wahhab; edisi terjemahan oleh Fuad di atas judul Ringkasan Minhaj as-Sunnah Ibnu Taimiyyah (Kartasura: Pustaka ar-Rayyan, 2010). Mulia Dengan Manhaj Salaf karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas (Bogor: Pustaka at-Taqwa, 2009). Mutiara Nasihat Dari Para Ulama Salaf karya Syeikh Abu Abdillah Jamal bin Farihan al-Harithi; edisi terjemahan oleh Abu Aminah Wajihah (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2006). Orang-Orang Yang Terusir Dari Telaga Nabi karya Syeikh Muhammad bin Abd alWahhab al-Wushabi; terjemahan oleh Idral Harits (Solo: Pustaka Ar-Rayyan, 2007). Penjelasan Gamblang Seputar Hukum Yasinan, Tahlilan dan Maulidan karya Ustaz Abu Ibrahim Muhammad Ali A. Mutholib (Solo: Pustaka Al-Ummat, 2006).

232

Raful Malaam an al-Aimmah al-Alam karya Syeikh al-Islam Ahmad bin Taimiyyah; edisi terjemahan oleh Fuad Qowwam di atas judul Mengapa Ulama Berselisih Pendapat? (Malang: Pustaka Qaba-il, 2007). Sahabat Pembela Sunnah karya Mohd Fikri Che Hussain (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2008). Siapakah Ahlus Sunnah Yang Sebenar? karya Dr. Azwira Abdul Aziz (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2006). Silsilah al-Ahadith adh-Dha'ifah wa al-Madhu'ah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani; edisi terjemahan oleh saudara oleh A.M Basalamah, 4 jilid (Jakarta: Gema Insani Press, 1994). Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani; edisi terjemahan oleh Yunus, S.Ag; Zulfan, ST di atas judul yang sama, 4 jilid (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafii, 2010). Sittu Durar min Ushuli Ahl al-Atsar karya Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani; edisi terjemahan oleh Mubarak B.M Bamuallim di atas judul 6 Pilar Utama Dakwah Salafiyyah (Surabaya: Pustaka Imam asy-Syafii, 2003). Shahih Kitab al-Adzkar wa Dhaifuhu karya Syeikh Salim bin Id al-Hilali; edisi terjemahan oleh Muslim Arif dan M. Abdul Ghoffar di atas judul Shahih Dan Dhaif Kitab al-Adzkar, 2 jilid (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafii, 2009). Shifatu Shalati an-Nabiyyi min at-Takbir Ila at-Taslimi Ka-annaka Taraha karya Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani (Yogyakarta: Media Hidayah, 2000). Syarhu al-Mandhumah al-Baiquniyah karya Abu al-Harits Muhammad Ibrahim asSalafiy al-Jazairiy; taqdim oleh Syeikh Yahya Ali al-Hajurry; edisi terjemahan oleh Abu Hudzaifah di atas judul Mengenal Kaedah Dasar Hadits (Jawa Tengah: Maktabah al-Ghuroba, 2008). Syarah Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah karya Yazid Abdul Qadir Jawas (Bogor: Pustaka Imam asy-Syafii, 2006). Syarhus Sunnah karya Imam Abu Muhammad al-Hasan bin Ali bin Khalaf alBarbahari; edisi terjemahan oleh Abu Ahmad Zaenal Abisin di atas judul Syarhus Sunnah (Bekasi Timur: Pustaka Imam adz-Dzahabi, 2010). Syarh Ushul as-Sunnah karya Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih; edisi terjemahan oleh Muhammad Wasitho di atas judul Syarah Ushulus Sunnah: Keyakinan Al-Imam Ahmad Rahimahullah Dalam Aqidah (Bogor: Pustaka Darul Ilmi, 2009). Tafsir Ibnu Katsir karya al-Hafiz Imamuddin Abul Fida Ismail bin Umar bin Katsir al-Quraisy ad-Dimasyqi dan diteliti oleh Dr. Abdullah bin Muhammad bin Abdurrahman bin Ishaq Alu Syeikh; edisi terjemahan oleh M. Abdul Ghoffar E.M, 10 jilid (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafii, 2009). Tauhid: Jalan Menuju Keadilan dan Kemakmuran karya Ustaz Yazid Abdul Qadir Jawas (Jawa Barat: Media Tarbiyah, 2008). Tamamul Minnah fi Taliq ala Fiqhus Sunnah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani; edisi terjemahan oleh Afifuddin Said di atas judul Terjemah Tamamul Minnah: Komentar Dan Koreksi Secara Ilmiah Terhadap Fiqhus Sunnah Karya Sayyid Sabiq (Gajah Madah: Maktabah Salafy Press, 2002). Tegar Di Atas Sunnah Ibarat Menggenggam Bara Api, susunan Tim Media Tarbiyah (Jawa Barat: Media Tarbiyah, 2010). Telah Datang Zamannya karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat (Jakarta: Maktabah Muawiyah bin Abu Sufyan, 2010). Wasiat dan Prinsip Imam Syafii Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa (Bogor: Media Tarbiyah, 2008). Zhahirah at-Tabdi wa Tafsiq wa Takfir wa Dhawabuthuha karya Syeikh Soleh bin Fauzan al-Fauzan; edisi terjemahan oleh Yahya Abu Hudziafah di atas judul Stop! Jangan Mudah Mengkafirkan dan Membidahkan (Malang: Pustaka Qaba-il).

233

Zikir-Zikir Selepas Solat Fardhu Sebagaimana Yang Diajarkan Dan Dilakukan Oleh Rasulullah S.A.W karya Hafiz Firdaus Abdullah (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa, 2005). 13 Perkara Yang Mencemari Kemurnian Tauhid karya Hafiz Firdaus Abdullah (Johor: Perniagaan Jahabersa). 15 Jati Diri Muslim Cemerlang karya Dr. Azwira Abdul Aziz (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2007). 25 Persoalan Semasa: Huraian dan Jawapan karya Mohd Yaakub Mohd Yunus (Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd., 2007). 36 Kritikan Ke Atas Buku Amalan Sunnah Selepas Solat Dan Kelebihannya karya Hafiz Firdaus Abdullah (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2010). 40 Hadis Palsu Popular karya Abdul Razak Muthalib (Selangor: PTS Islamika Sdn. Bhd., 2011). Dan lain-lain.

234

Anda mungkin juga menyukai