Khairaummah.

com

Polemik Ali 'Abd Razik dan Faham Sekularismenya

Disumbang Oleh Mohd Rumaizudin Ghazali Thursday, 04 October 2007 Kemas Kini Terakhir Saturday, 03 November 2007

Dalam bukunya al-Islam wa al-Siyasah, Muhammad ‘Imarah menghuraikan dengan panjang lebar penolakan terhadap buku Syeikh ‘Ali ‘Abd al-Raziq, al-Islam wa Usul al-Hukm, yang diterbitkan pada April 1925. Beliau membawa hujah dari Sa’ad Zaghlul dan ‘Abd al-Razaq al-Sanhuri untuk menyangkal dakwaan palsu ‘Ali ‘Abd al-Raziq. Muhamad ‘Imarah menyifatkan ‘Ali ‘Abd al-Raziq sebagai aliran yang terpesona dengan budaya Barat. Di samping tiga aliran yang lain iaitu aliran al-‘Ihya’ wa altajdid, aliran Taqlid dan aliran pengkhianat tamadun (al-khiyanah al-hadariyyah) iaitu golongan seperti Salamah Musa (m.1958M) dan Luis ‘Awad (1989M). Menurut ‘Imarah buku ini menyimpang jauh dari pandangan golongan Oreintalis sendiri yang memisahkan antara agama dan politik. Ia merupakan satu dakwaan yang tidak pernah dijumpai sebelumnya dalam sejarah Islam. Ia memutuskan hubungan agama dengan politik dan pemerintahan serta masyarakat awam dan mengingkari bahawa Rasulullah mendirikan sebuah negara. Pendek kata Rasulullah hanyalah sebagai pendakwah agama semata-mata. Inilah dakwaan palsu ‘Ali ‘Abd al-Raziq. Sa’ad Zaghlul (m.1927), seorang pemimpin politik dan revolusi dari Mesir mengatakan: “setelah membaca buku al-Islam wa usul al-Hukm maka didapati terdapat di dalamnya kebenaran dan kesilapan. Tetapi yang menghairankan ialah bagaimana seorang yang alim dalam bidang agama boleh menulis seperti ini". Katanya lagi: "Saya telah membaca banyak buku-buku orientalis dan tidak didapati dari kalangan mereka yang menista dan mencerca Islam dengan ungkapan-ungkapan yang begitu tajam seperti yang dilakukan oleh Syeikh ‘Ali ‘Abd al-Raziq ini. Saya dapati ia jahil tentang kaedah agama malah dalam perkara-perkara yang asas. Sekiranya tidak, mana mungkin ia mengatakan bahawa agama Islam, agama yang tidak ada hubungan dengan masyarakat awam. Tidak ada peraturan untuk pemerintahan. Adakah jualbeli, hibah dan lain-lain dari sistem muamalat, bukan dari sistem Islam. Seolah-olah ia tidak belajar sesuatu dari Universti al-Azhar”. Menurut Zaghlul lagi keputusan yang telah dilakukan oleh Lembaga Ulama al-Azhar dengan mengeluarkannya dari lembaga tersebut merupakan satu keputusan yang tepat dan bukan mengaibkan bagi Universiti al-Azhar kerana ia mempunyai hak yang betul berdasarkan undang-undang dan juga berdasarkan kepada mantiq akal. Perkara ini tidak mempunyai hubungan dengan kebebasan berpendapat. Namun menurut Zaghlul ramai pemuda-pemuda Islam yang tidak kuat pengetahuannya mengenai Islam dan terpengaruh dengan pengetahuan Barat, terlalu bangga dengan sesuatu yang baru dan meniru pemikiran ini sama ada ia benar atau salah tanpa penelitian dan pengkajian (Muhamad ‘Imarah, al-Islam wa al-Siyasah, 2005: 78-79). Pada 12 Ogos 1925, Majlis Ulama al-Azhar yang terdiri dari 24 ulama dan Syeikh al-Azhar Syeikh Abu Fadl telah memutuskan hukuman ke atas Syeikh ‘Ali ‘Abd al-Raziq dengan mengeluarkannya dari lingkungan ulama al-Azhar. Menurut majlis tersebut, kandungan buku tersebut mengandungi kenyataan-kenyataan yang bertentangan dengan agama, nas-nas al-Quran, al-Sunnah dan ijmak. Kemudian ‘Imarah membawa pandangan seorang tokoh perundangan iaitu Dr. ‘Abd al-Razaq al-Sanhuri alBasha (m. 1971M). Semasa buku ‘Ali ‘Abd al-Raziq ini diterbitkan, beliau sedang menyiapkan risalah Ph.D bertajuk Fiqh al-Khilafah wa Tatawwuruhu (Kefahaman Khilafah dan Perkembangannya) di Paris. Dalam risalah ini, beliau telah mengaggap pandangan ‘Ali Abd al-Raziq sebagai “pandangan yang janggal” (alra’y al-shadh). Beliau berpendapat bahawa ‘Ali ‘Abd al-Raziq mengambil pandangan Khawarij dalam mengatakan bahawa penegakkan khilafah itu bukan wajib pada akal dan Syara’. Syeikh ‘Ali Abd alRaziq mendakwa bahawa ijma yang menjadi sandaran bagi ahli Sunnah wal jamaah mengenai kewajipan menegakkan khilafah sebenarnya tidak wujud. Dia berhujahkan bahawa perlantikan khalifah kebanyakkan melalui kekerasan, pembunuhan dan ugutan. Dan tidak mungkin pada pandangan beliau umat meredai sistem ini malahan baginya tidak ada yang bersepakat mengenai hal ini kerana ia dilantik melalui kekerasan dan kekuatan. Begitu juga beliau menyangkal pendapat golongan mu’tazilah tentang kewajipan menegakkan khilafah dari segi akal. Al-Sanhuri menjelaskan bahawa Syeikh ‘Ali ‘Abd al-Raziq mencampuradukkan antara dua perkara yang sepatutnya dibezakan iaitu ia mencampurkan antara kewajipan menegakkan khilafah dengan pemilihan khalifah. Umat Islam tidak memcampurkan kedua-duanya seperti yang dilakukan olehnya. Prinsip kewajipan mendirikan khilafah telah disepakati oleh umat sejak zaman Abu Bakar yang menyampaikan khutbah tentang keperluan perlantikan khalifah untuk menjaga dan melaksanakan Syariat Islam. Sementara paksaan yang diutarakan oleh beliau dalam perlantikan khalifah dan pergolakan yang berlaku dan fitnah sesama umat Islam dalam menjawat jawatan khalifah adalah perkara biasa dalam mana-mana empayar. Adalah satu kesilapan untuk mengatakan kaum muslimin tidak bersepakat dalam kewajipan khalifah semata-mata kerana mereka berbeza dalam menentukan khalifah. Perselisihan di sini adalah mengenai siapa yang sepatutnya menjadi khalifah dan bukan terhadap institusi khilafah itu sendiri. Sebenarnya golongan Khawarij yang mengingkari keperluan khilafah sepertimana yang dihujahkan oleh ‘Ali Abd al-Raziq tidak menafikan kewujudan ijmak kerana kita berbicara dalam konteks ahli Sunnah wa jamaah dan kewujudan ijmak itu bukan kesepakatan kesemua para ulama tetapi memadai dengan persetujuan majoriti fuqaha. Sementara itu, golongan Khawarij wujud di akhir pemerintahan Ali selepas berlakunya ijma’ para sahabat. Dakwaan kedua Syeikh ‘Ali ‘Abd al-Raziq ialah Islam merupakan peraturan agama semata-mata dan tidak ada kaitan dengan pemerintahan. Beliau berpendapat bahawa Rasulullah hanya membawa ajaran spiritual semata-mata dan tidak bermaksud untuk mendirikan sebuah negara Islam. Oleh demikian, tidak tepat untuk mengatakan dalam ajarannya mengandungi perintah untuk mendirikan pemerintahan Islam. Beliau berpendapat bahawa perkara yang dilakukan oleh Rasulullah dalam sistem pemerintahan hanyalah satu sistem yang tidak semestinya diikuti. Ini kerana sistem-sistem pentadbiran dan kehakiman telah wujud dalam kabilah-kabilah Arab sebelum kedatangan Islam.
http://khairaummah.com Menggunakan Joomla! Generated: 5 June, 2011, 04:21

Khairaummah.com

Menurutnya Rasulullah hanya mempunyai kuasa spiritual (al-sultah al-ruhiyyah) dan selepas kewafatan baginda maka tiada sesiapa yang mewarisinya. Baginya Abu Bakar yang menonjolkan dirinya untuk menggantikan Rasulullah dan menubuhkan dawlah iaitu satu tindakan politik ke atas bangsa Arab. Dalam menyangkal dakwaan tersebut, Al-Sanhuri menegaskan bahawa pendapat bahawa peraturan pada zaman Rasulullah s.a.w. itu bukan perkara muhkamat (yang merupakan hujah asas bagi beliau adalah tidak relevan kerana keadaan situasi masyarakat Arab ketika itu tidak memerlukan satu sistem yang terlalu mendalam dan sempurna. Nabi hanya meletakkan asas pemerintahan yang sesuai pada ketika itu dan bersesuaian dengan masyarakat tersebut. Peraturan ini kemudian berkembang dengan perubahan masa dan tempat. Al-Sanhuri berpendapat bahawa kuasakuasa yang diasaskan oleh nabi itu merupakan peraturan sivil yang sebenar dengan adanya hukuman jenayah bagi orang yang melanggar Syari’at Islam dan mempunyai sistem pentadbiran dan kewangan. Pendeknya, Nabi membawa risalah Islam dan juga pengasas daulah Islamiah. Malah boleh juga dikatakan nabi s.a.w. telah mendirikan kerajaan federal di Madinah dan adanya gabenor-gabenor yang tunduk kepada pemerintahan federal tersebut seperti di Yaman. Para sahabat tidak mengasaskan daulah tetapi memperkembangkan perkara yang telah diasaskan oleh Rasulullah. Sementara dakwaan yang mengatakan bahawa ramai khalifah menggunakan kekerasan untuk mempertahankan jawatan khalifah. Al-Sanhuri bukan sahaja menolak dakwaan ‘Ali ‘Abd al-Raziq itu dalam risalah Ph.D-nya tetapi juga tetapi juga menulis pada tahun 1929 dalam majalah al-Muhamat al-Syar’iyyah yang bertajuk “al-Din wa al-Dawlah fi al-Islam.” Dalam artikel itu beliau menegaskan bahawa Islam agama dan pemerintahan dan pemerintahan itu adalah sebahagian dari risalah Rasulullah s.a.w. Sungguhpun Islam mengabungkan agama dan pemerintahan tetapi ada perbezaan antara kedua-duanya iaitu agama sebagai perkara yang tetap yang merupakan wahyu dari Allah manakala pemerintahan adalah sesuatu yang berkembang dan merupakan ijtihad manusia berdasarkan perkara-perkara yang tetap dalam agama. Inilah yang merupakan ciri-ciri keistimewaan hubungan Islam dengan pemerintahan. Pada tahun 1926, Taha Husayn (m. 1973) menerbitkan buku Fi al-Shi’r al-Jahili (Syair-Syair Zaman Jahiliah) yang menimbulkan keraguan kepada kisah-kisah al-Qur’an. Begitu juga Ketua pengarang akhbar al-Siyasah, Dr Muhamad Husayn Haikal (m. 1956M) telah menyokong pendapat ‘Ali ‘Abd al-Raziq. Namun ketiga-tiga tokoh ini ternyata kembali ke pangkuan Islam dan mengatakan bahawa Islam merupakan agama, politik dan pemerintahan. Bahkan dalam satu kenyataan ‘Ali ‘Abd al-Raziq menyebutkan bahawa kata-katanya bahawa Islam merupakan ajaran spiritual semata-mata merupakan perkataan syaitan yang diucapkan melalui lisan saya. (‘ibarah alqaha al-syaitan ‘ala lisani) (Muhammad Imarah, 2005:116). Menurut Muhammad ‘Imarah ‘Ali Abd al-Raziq kembali apabila beliau menegaskan semasa ditemuramah oleh Akhbar al-Siyasah pada 1 September 1925 dengan menyebutkan bahawa agama Islam merupakan agama perundangan dan wajib setiap orang Muslim melaksanakan syariatnya dan hukum-hukumnya. Allah telah menyuruh kepada seluruh umat Islam dan wajib umat Islam mendirikan pemerintahan atas dasar tersebut tetapi Allah tidak menentukan bentuk yang tertentu untuk pemerintahan tersebut malah ia meninggalkan perkara itu untuk mereka memilihnya bersesuaian dengan keperluan zaman. Muhammad ‘Imarah berhujah bahawa perkataan tersebut menggambarkan bahawa beliau mengakui hubungan Islam dengan pemerintahan walaupun ia tidak menggunakan kalimah kembali atau bertaubat. Malah beliau mengulangi koreksi tersebut pada tahun 1951 apabila beliau mengulas artikel Ahmad Amin dalam majalah Risalah alIslam pada April 1951 yang bertajuk “Ijtihad pada pandangan Islam.” Ternyata Syeikh ‘Ali Abd al-Raziq memang kembali dari pendapatnya yang awal malah buku tersebut tidak diterbitkan semula semasa hayatnya. Benarlah kata Muhammad ‘Imarah bahawa orang yang berpendapat Islam hanya agama spiritual semata-mata adalah bisikan-bisikan syaitan malah mereka adalah pengikut syaitan. Mereka merupakan orang yang yang masih lagi dalam “zaman perhambaan kedua” seperti yang diistilahkan oleh Fahmi Huwaidi kerana gagal membebaskan diri dan mempunyai jiwa yang merdeka. Terdapat golongan di kalangan umat Islam yang telah terpengaruh dengan pemikiran Barat seperti kumpulan Jaringan Islam Liberal (JIL) yang bergiat cergas di Indonesia dan beberapa institusi-institusi dan individu-individu di Malaysia dan terus mencuba membawa pemikiran tersebut. Marilah kita merenung kata-kata Muhammad ‘Imarah terhadap golongan sekularis Arab yang membesar-besarkan ‘Ali Abd Raziq: “Sesungguhnya kami menghormati ‘Ali ‘Abd al-Raziq yang mengatakan bahawa syaitan telah membisikkan kata-kata itu atas lisan saya dan ia bukanlah pandangan sebenarnya, malah ia adalah pandangan syaitan. Maka lihat siapakah yang sebenarnya ketua kamu dan pencerahan kamu, ia bukan ‘Ali Abd al-Raziq tetapi ia adalah syaitan”. (Muhamad ‘Imarah, 2005, hal. 125) *Mohd Rumaizuddin Ghazali adalah mantan Timbalan Presiden ABIM dikutip dari MADANIYAT Jld. 5 bil. 1 2007

http://khairaummah.com

Menggunakan Joomla!

Generated: 5 June, 2011, 04:21