Anda di halaman 1dari 25

1.

PENGENALAN

Al-Quran merupakan salah satu kitab yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Muhammad bagi memandu kehidupan manusia ke jalan kebenaran dan diredhai oleh Allah. Quran menurut pendapat yang paling kuat seperti yang dikemukakan Dr.Subhi Al Salih bererti bacaan yang berasal daripada perkataan qaraa. Kata Al-Quran itu berbentuk masdar dengan erti isim maful iaitu maqru(dibaca). (Tafsir Quran)

Al-Quran adalah salah satu sumber perundangan manusia yang disepakati. Hal ini demikian adalah kerana al-Quran adalah bersifat syumul dan di dalamnya terkandung pelbagai jenis hukum iaitu dari sudut akidah, akhlak dan amalan. Sesungguhnya ayat-ayat al-Quran ini sangat cermat dan teliti, jelas dan terperinci yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. Kitab ini mempunyai mukjizat dari segi keindahan bahasa, isi kandungan dan dari segi ilmu. Hal ini terbukti apabila ayat-ayat yang terkandung di dalamnya tidak dapat ditandingi oleh manamana makhluk.

Frman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah Ayat 23-24 : Maksudnya : "Dan kamu tetap dalam keraguan berkenaan al-Quran yang Kami wahyukan kepada hamba Kami Muhammad S.A.W, buatlah satu surah sahaja seumpama al-Quran dan ajaklah pembantu-pembantu selain Allah jika kamu orang-orang yang benar."

Firman Allah s.w.t dalam surah Yunus Ayat 37-39: Maksudnya : "Tidak mungkin al-Quran itu dibuat oleh mereka selain Allah,akan tetapi al-Quran itu telah membenarkan kitab-kitab sebelumnya dan menjelaskan hukum-hukum yang telah ditetapkannya.Tiada keraguan padanya,diturunkan dari Tuhan semesta alam. Atau patutkah mereka mengatakan : Muhammad telah membuatnya. Katakanlah:Jika benar apa yang kamu dakwa itu maka cuba datangkan satu surah seumpamanya dan ajaklah sesiapa yang yang dapat kamu panggil untuk membuatnya selain allah jika kamu orang-orang yang benar."

Islam mewajibkan setiap penganutnya menuntut ilmu supaya tidak termasuk dalam golongan orang-orang yang jahil. Ilmu fiqh merupakan antara ilmu yang wajib dipelajari oleh setiap individu muslim yang mukallaf kerana di dalamnya terkandung syariat-syariat Allah s.w.t yang perlu dilunasi. . 2.0 PERBEZAAN PEMBAHAGIAN LAFAZ-LAFAZ YANG JELAS PENGERTIANNYA DI ANTARA MAZHAB HANAFI DAN JUMHUR

Al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w. merupakan sumber primer kepada hukum Islam. Pengeluaran (istinbat) hukum Islam daripada kedua-duanya banyak bergantung kepada kaedah pentafsiran teks oleh para ulama. Ulama usul fiqh telah mengkategorikan lafaz-lafaz dalam al-Quran dan Sunnah sebagai lafazlafaz yang mempunyai pengertian yang jelas dan lafaz-lafaz yang tidak jelas pengertiannya.

2.1

PEMBAHAGIAN LAFAZ DARI MAZHAB HANAFI

2.1.1 Al-Zahir () Al-zahir bermaksud setiap lafaz atau kata-kata yang mempunyai maksud yang jelas berdasarkan kepada gaya bahasa lafaz ( ) itu sendiri, tanpa melihat kepada lafaz-lafaz dalam ayat lain di luar dari lafaz itu ( ) dan tanpa membuat sebarang penelitian terhadap ayat tersebut.

Beberapa definisi tentang Zahir: Bazdawi menyatakan zahir merupakanSuatu nama bagi seluruh perkataan yang jelas maksudnya bagi pendengar, melalui bentuk lafaz itu sendiri.

As-Sarakhsi mendifinisikan zahir adalah Sesuatu yang dapat diketahui maksudnya dari pendengaran itu sendiri tanpa harus dipikirkan lebih dahulu.

Untuk memahami zahir itu tidak memerlukan petunjuk lain, melainkan langsung dari rumusan lafaz itu sendiri. Namun, lafaz itu tetap mempunyai kemungkinan lain, sehingga Muhammad Adib Salih menyimpulkan bahwa zahir itu adalah: Suatu lafaz yang menunjukan suatu makna dengan rumusan lafaz itu sendiri tanpa menunggu qarinah yang ada diluar lafazh itu sendiri ,namun mempunyai kemungkinan ditakhsis, ditakwil, dan dinasakh.

Contoh ayat-ayat zahir: Maksudnya: "Wahai sekalian manusia! bertakwalah kepada Tuhan kamu..." (Surah al-Nisa ayat 1)

"Dan orang lelaki yang mencuri dan perempuan yang mencuri maka (hukumanya) potonglah tangan mereka...." (Surah al-Maidah ayat 38) Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. (surah al-Baqarah: 275)

Ayat diatas dikategorikan sebagai ayat al-zahir kerana apa yang difahami secara zahirnya daripada ayat ini adalah bahawa Allah s.w.t menghalalkan jual beli dan mengharamkan segala bentuk riba. Walau bagaimanapun, ia tidaklah menjelaskan maksud sebenar di sebalik ayat tersebut. Tujuan sebenar ayat ini diturunkan oleh Allah s.w.t adalah untuk menafikan dakwaan yang menyamakan riba dengan jual beli.

Perkataan jual beli dan riba merupakan perkataan yang berbentuk umum, oleh itu ia tertakluk kepada takhsis dan juga nasakh.. Kedudukan lafaz zahir adalah wajib diamalkannya.

2.1.2 Al-Nas () Al-nas bermaksud lafaz yang menunjukkan makna dan dalil dan ia merupakan makna asal bagi lafaz tersebut. Namun ia masih boleh menerima takwil dan boleh dinasakhkan ketika zaman penurunan wahyu.

Menurut istilah didefinisikan sebagai berikut: Ad-Dabusi menyatakan al-Nas Suatu lafaz yang maknanya lebih jelas daripada zahir bila ia dibandingkan dengan lafaz zhahir. Al-Bazdawi mendifinisikan al-Nas Lafaz yang lebih jelas maknanya daripada makna lafaz zhahir yang diambil dari sipembicaranya bukan dari rumusan bahasa itu sendiri.

Muhammad Adib Salih menjelaskan bahwa yang dimaksud Nash itu adalah: Nas adalah suatu lafaz yang menunjukkan hukum yang jelas, yang diambil menurut alur pembicaraan, namun ia mempunyai kemungkinan ditakhsis dan ditakwil yang

kemungkinannya lebih lemah daripada kemungkinan yang terdapat dari lafaz zahir. Selain itu, ia dapat dinasakh pada zaman risalah (zaman Rasul).

Contohnya: ayat yang menyentuh tentang keharusan berjual beli dan pengharaman riba. Secara zahirnya, ayat ini hanya menerangkan tentang hukum berjual beli dan hukum riba tetapi secara nasnya atau maksud sebenar ayat itu adalah untuk menafikan dakwaan orang Yahudi yang mengatakan jual beli dan riba adalah dua perkara yang sama. Ini adalah berdasarkan kepada konteks ayat secara keseluruhan dalam al-Quran yang menceritakan pandangan orang-orang Yahudi terhadap jual beli dan riba. Firman Allah s.w.t Surah al-Baqarah ayat 275:

Bermaksud: "... mereka telah menyatakan "Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba..."

Contoh lain Firman Allah s.w.t dari surah al-Nisa ayat 3: Maksudnya: "... maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain):dua, tiga atau empat...."

Secara zahirnya, ayat ini merupakan dalil yang mengharuskan perkahwinan di antara lelaki dan wanita. Walau bagaimanapun, maksud sebenar ayat ini diturunkan adalah untuk menjelaskan keharusan bagi lelaki untuk berpoligami tidak lebih daripada empat orang isteri sahaja. Maksud yang tersirat atau nas ini dapat difahami berdasarkan kepada sambungan dari ayat ini, iaitu Firman Allah s.w.t surah al-Nisa ayat 3: Maksudnya: "...kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja...)

Oleh yang demikian, secara keseluruhannya, Allah mengharuskan kepada lelaki untuk berkahwin lebih daripada seorang isteri tetapi tidak lebih daripada empat orang sahaja.

Firman Allah di dalam surah at-Talaq ayat 1: Maksudnya: "... maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan idahnya, dan hitunglah masa idah itu (dengan betul),.."

Secara zahirnya, ayat ini menunjukkan seorang lelaki atau suami tidak boleh menambah lebih daripada satu talak apabila dia hendak menceraikan isterinya. Sedangkan maksud sebenar di sebalik ayat ini atau nasnya adalah suami hendaklah mengambil kira waktu sunnah (atau waktu sesuai yang diajarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w) apabila dia hendak menceraikan isterinya. Sebagaimana diterangkan dalam suatu hadis Ibnu Umar, iaitu anak kepada Saidina Umar al-Khattab: Maksudnya: Sesungguhnya dia (Ibnu Umar) telah menceraikan isterinya yang dalam keadaan haid, Saidina Umar r.a. telah memberitahu hal ini kepada Nabi s.a.w, Baginda telah bersabda: Perintahkanlah supaya dia kembali/rujuk semula kepada isterinya, atau ceraikanlah dalam keadaan dia (isteri) suci atau hamil.

Hadis ini menjelaskan waktu-waktu yang sesuai untuk suami menceraikan isterinya supaya tidak berlaku kezaliman. Kezaliman di sini merujuk kepada tempoh iddah isteri yang terlalu lama jika diceraikan selain daripada waktu yang dinyatakan dalam hadis tersebut.

Wajib beramal dengan maknanya yang asal tetapi ia boleh ditakwil sekiranya terdapat lafaz khas atau ditakhsiskan sekiranya lafaz yang digunakan adalah lafaz umum dan ia juga boleh menerima nasakh.

Dari segi hukum, tiada perbezaan di antara al-nas dan al-zahir kerana wajib beramal dengan kedua-duanya. Walau bagaimanapun, al-nas berfungsi menjelaskan dan menerangkan maksud yang difahami daripada zahir atau dengan kata lain, mengetahui maksud sebenar yang cuba disampaikan oleh Mutakallim, iaitu Allah s.w.t melalui al-Quran dan as-Sunnah kerana ia merupakan maksud asal sebenar kepada suatu ayat atau hadis. Maksud tersebut diketahui dengan cara melihat perbezaan dan persamaan di antara zahir dan nas. Oleh yang demikian itu, kedudukan nas lebih tinggi daripada zahir. 2.1.3 Al-Mufassar () Al-mufassar bermaksud lafaz yang menunjukkan kepada makna yang jelas yang menjadi makna asal kepada ayat al-Quran atau hadis. Ia tidak boleh ditakwil tetapi masih boleh dinasakhkan pada zaman wahyu sedang diturunkan. Mufassar adalah lafaz yang menunjukkan suatu hukum dengan petunjuk yang tegas dan jelas, sehingga petunjuknya itu tidak mungkin ditakwil atau ditakhsis, namun pada zaman Rasullullah s.a.w masih boleh dinasakh. Menurut As-Sarakhsi al-Mufassar Suatu nama untuk sesuatu yang terbuka dan dapat diketahui maksudnya dengan jelas serta tidak ada kemungkinan ditakwil.

Dengan definisi ini maka kejelasan petunjuk mufassar lebih tinggi daripada petunjuk zahir dan nas. Sebab pada petunjuk zahir dan nas masih terdapat kemungkinan ditakwil atau ditakhsis, sedangkan pada lafaz mufassar kemungkinan tersebut sama sekali tidak ada. Sebagai contoh firman Allah s.w.t surah at-Taubah ayat 36: Dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuannya; dan ketahuilah bahwasannya Allah beserta orang-orang yang bertakwa.

Hukum Al-Mufassar Orang Islam wajib beramal dengan maksud yang terkandung dalam lafaz al-mufassar dan maksud tersebut tidak boleh ditakwil atau ditakhsis tetapi boleh dinasakhkan. Walau bagaimanapun, nasakh tidak boleh dilakukan pada zaman ini kerana ia hanya berlaku pada

zaman nabi dan ketika wahyu sedang diturunkan. Setelah kewafatan Nabi Muhammad s.a.w, wahyu telah pun terhenti dan semua hukum syarak di dalam al-Quran dan as-Sunnah telah menjadi sempurna dan jelas. Oleh yang demikian, sebarang pembatalan atau nasakh terhadap ayat-ayat al-Quran dan as-Sunnah tidak lagi berlaku. 2.1.4 Al-Muhkam () Al-muhkam ialah lafaz yang petunjuknya ( ) menunjukkan suatu pengertian yang jelas sesuai dengan susunan lafaz itu dan tidak mungkin menerima sesuatu yang lain sama ada , dan . Dari sudut bahasa al-Muhkam ( ) bermaksud al-Mutqin ( ) yang membawa maksud yang mengukuhkan. Secara istilah menurut As-Sarakhsi Muhkam itu menolak adanya penakwilan dan adanya nasakh.

Dari sudut Istilah pula al-Muhkam bermaksud Ia adalah lafaz yang terzahir petunjuknya dengan sendirinya terhadap maknanya secara jelas dan kuat berbanding al-Mufassar. Ia tidak menerima pentakwilan dan pembatalan.

Dr. Wahbah al-Zuhailiy pula mendefinasikan al-Muhkam sebagai: "Ia adalah lafaz yang bentuknya menunjukkan kepada maknanya dengan petunjuk yang jelas, dimana tidak ada bersamanya kebarangkalian untuk pentakwilan, pengkhususan dan pembatalan pada zaman risalah dan dalam tempoh penurunan wahyu.

Sesuatu lafaz itu adalah Muhkam, dengan tidak menerima pembatalan atau nasakh, kerana ia menunjukkan kepada hukum asas yang tidak menerima sebarang pergantian dan perubahan. Seperti contoh nas-nas yang menyebut tentang keimanan kepada Allah, hari kiamat, kepada para rasul, pengharaman berbuat zalim, kewajipan berlaku adil dan seumpamanya

Dr. Wahbah al-Zuhailiy menyatakan tentang al-Muhkam: "Ia merupakan hukum-hakam agama yang asas, seperti asas-asas iman kepada Allah SWT, para Malaikat, kitab-kitab, para rasul, hari akhirat, kesyumulan ilmu Allah terhadap sesuatu, akhlak baik yang diperakui oleh akal yang sihat yang tidak akan berubah dengan berubahnya masa dan suasana seperti bersifat adil, benar, menunaikan janji, amanah, berbuat baik kepada ibubapa, menghubungkan silaturrahmi, demikian juga pengharaman perkara-perkara yang

bertentangan dengan akhlak-akhlak yang baik seperti berlaku zalim, berbohong, menyalahi janji, khianat, menderhakai ibu-bapa dan memustuskan silaturrahmi."

Muhkam merupakan suatu lafaz yang menunjukan makna dengan dalalah yang tegas dan jelas serta qati, dan tidak mempunyai kemungkinan di takwil, di takhsis, dan dinasakh meskipun pada masa Nabi, lebihlebih pada masa setelah Nabi.

Antara contoh-contoh lafaz yang dikategorikan sebagai muhkam ialah ayat-ayat yang berkaitan asas-asas akidah Islam seperti beriman kepada Allah, para malaikat, kitab-kitab, para rasul dan hari kiamat.

Firman Allah s.w.t dari surah al-Ahzab ayat 53: Maksudnya: ...Dan kamu tidak boleh sama sekali menyakiti Rasul Allah, dan tidak boleh berkahwin dengan isteri-isterinya sesudah ia wafat, selama-lamanya...

Firman Allah s.w.t di dalam surah an-Nur, ayat 4: Maksudnya: dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya

Muhkam terbahagi kepada dua: 1. Al-Muhkam Lizatihi. 2. Al-Muhkam Lighairihi.

1. Al-Muhkam Lizatihi. Al-Muhkam lizatih, ( ) atau disebut juga al-Muhkam liainih () : iaitu al-Muhkam dengan sendirinya, apabila tidak ada kemungkinan untuk pembatalan atau perubahan disebabkan sesuatu teks itu sendiri. Dan inilah yang dimaksudkan dalam perbahasan tentang al-Muhkam ini. dengan erti kata lain Al-muhkam lizatihi ( ) ialah lafaz yang mengandungi maksud yang jelas dan difahami daripada lafaz itu sendiri.

Misalnya di dalam surah al-Anfal, ayat 75: Maksudnya: sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Sifat Maha Mengetahui merupakan salah satu daripada zat Allah s.w.t yang bersifat qadim. Lafaz di dalam ayat tersebut dapat difahami dari lafaz itu sendiri tanpa perlu melihat kepada ayat-ayat yang lain dari al-Quran, hadis dan selainnya untuk mengetahui maksudnya yang sebenar. Oleh yang demikian, ia tidak boleh dinasakhkan kerana akan menafikan sifat ketuhanan Allah

2. Al-Muhkam Lighairihi. Al-Muhkam lighairih: iaitu al-Muhkam kerana faktor luar, kerana tidak ada nas lain yang membatalkannya, atau seperti disebabkan kewafatan Nabi s.a.w. Akan tetapi bukan jenis ini yang dimaksudkan dalam perbahasan ini.ia juga bermaksud semua lafaz yang mengandungi maksud yang jelas tetapi kejelasan maksudnya itu disebabkan oleh faktor luaran.

Semua ayat atau lafaz sama ada dari al-Quran atau as-Sunnah yang tidak boleh dinasakhkan kerana wahyu telah pun terhenti dengan kewafatan Nabi Muhammad s.a.w dikategorikan sebagai muhkam lizatihi lighayrihi. Ini adalah kerana penjelasan berkenaan maksudnya itu diperolehi dari faktor luar.

Hukum al-Muhkam Orang Islam wajib beramal dengan maksud yang diperolehi daripada ayat atau lafaz tersebut kerana maksud yang difahami daripada lafaz itu tidak boleh lagi menerima takwil, takhsis dan juga tidak boleh dinasakhkan.

2.2

PEMBAHAGIAN LAFAZ DARI JUMHUR MUTAKALLIMIN.

Mengikut pandangan sebahagian besar ulama selain daripada ulama yang bermazhab Hanafi, lafaz yang jelas pengertiannya hanya terbahagi kepada dua, iaitu zahir dan nas sahaja.

2.2.1 Al-Zahir () Jumhur ulama Usul Fiqh mendefinisikan zahir sebagai lafaz yang boleh ditakwilkan maknanya atau lafaz yang dikategorikan sebagai dalalah zanniyyah () , iaitu dalil yang mengandungi makna yang pelbagai, sama ada makna lafaz itu diperolehi dari sudut bahasa seperti maksud umum atau makna yang diperolehi dari sudut istilah syarak sendiri seperti solat, zakat dan lain-lain. Ini menunjukkan bahawa istilah zahir mengikut pandangan sebahagian ulama adalah gabungan di antara definisi zahir dan nas di sisi ulama Hanafi.

Hukum beramal dengan makna yang difahami dari lafaz zahir adalah wajib dan hanya boleh diganti dengan makna yang lain sekiranya ia ditakwil dengan betul iaitu dengan memenuhi semua syarat-syarat untuk menggunakan takwil.

Contohnya: Maksudnya: "Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu" (Surah al-Nisa ayat 1)

Orang Islam wajib berpegang kepada maksud yang diperolehi secara zahir dari ayat yang terdapat di dalam al-Quran dan as-Sunnah, sama ada lafaz yang digunakan adalah umum atau khusus, melainkan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan sama ada memberi maksud yang berbeza atau maksud dari zahir ayat itu telah dinasakhkan. 2.2.2 Al-Nas () Nas diertikan sebagai lafaz yang mempunyai makna yang tidak boleh ditakwil atau lafaz yang berada di bawah kategori dilalah qatiyyah ( ) iaitu lafaz yang mengandungi makna yang jelas dan pasti. Contohnya, perkataan Muhammad merujuk kepada individu tertentu (kata nama khas). Hukum beramal dengan makna lafaz nas adalah wajib secara qati dan tidak boleh diganti dengan makna yang lain kecuali dengan nasakh.

Jumhur ulama mengatakan bahawa istilah muhkam wujud di dalam makna zahir dan nas, iaitu lafaz yang mengandungi makna yang jelas sama ada dilalah qatiyyah atau dilalah zan

Firman Allah s.w.t surah al-Nisa ayat 3 : Maksudnya: maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat...

Secara zahirnya, ayat ini merupakan dalil yang mengharuskan perkahwinan di antara lelaki dan wanita. Walau bagaimanapun, maksud sebenar ayat ini diturunkan adalah untuk menjelaskan keharusan bagi lelaki untuk berpoligami tidak lebih daripada empat orang isteri sahaja. Maksud yang tersirat atau nas ini dapat difahami berdasarkan kepada sambungan dari ayat ini, iaitu frman Allah s.w.t surah al-Nisa ayat 3: Maksudnya: "kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja...

3.0

EMPAT KATEGORI LAFAZ MENGIKUT MAZHAB HANAFI

3.1 IBARAT AL-NAS Ibarat al-Nas bermaksud petunjuk lafaz kepada makna yang dimaksudkan sama ada maksud itu asli atau tidak ia juga petunjuk kalimah kepada pengertian yang dikehendaki itu sesuai dengan apa yang dituturkan langsung oleh kalimat itu sendiri.

Definisi lain, sebagaimana diungkapkan oleh Quthub Mustafa Sanu adalah: "ibarat al-Nash ialah petunjuk lafaz yang didasarkan pada susunan kalimahnya sendiri secara langsung dan ia dapat diketahui dengan mudah dan jelas yang ada di dalamnya." Dengan ini dapat difahami bahawa, Ibarat al-Nas itu ialah petunjuk lafaz kepada suatu pengertian atas suatu ketentuan hukum yang diungkapkan terus oleh lafaz nas itu sendiri. Sebagai contoh Firman Allah dalam surat al-Baqarah, ayat 275 :

Maksudnya: "Dan Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba".

Menurut Wahbah Zuhaili bahwa ayat ini asalnya adalah menjelaskan antara jual beli dan riba. ia adalah dua kalimah yang berbeza atau tidak sama. Kemudian ayat ini diertikan pula bahwa jual beli itu boleh dan riba itu adalah haram.Kedua-dua pengertian ini difahami atau diperolehi dari petunjuk susunan lafaz yang terdapat dalam ayat.

3.2 ISYARAT AL-NAS Isyarat al-nas bermaksud petunjuk lafaz kepada makna yang tidak dimaksudkan oleh lafaz sama sekali tetapi ia merupakan makna lazim bagi makna yang sabit secara ibarat al-nas. Ia juga penunjuk lafaz atas suatu ketentuan hukum yang tidak disebut langsung oleh lafaz nas tetapi merupakan kelaziman bagi erti yang diucapkan diungkapkan untuk itu. dari pengertian ini dapat difahami bahawa isyarat al-nas itu sesungguhnya adalah petunjuk lafaz atas sesuatu yang bukan dimaksudkan untuk erti asalnya. tegasnya, isyarat al-nas itu ialah dalalah lafaz yang didasarkan atas maksud yang tersirat bukan atas dasar yang tersurat.

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 233: Maksudnya: dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.

Maksud secara ibarat al-nas Ayat ini menjelaskan bahawa nafkah para ibu yang menyusukan anak adalah ditanggung oleh si bapa.

Maksud secara isyarat al-nas Ayat ini menjelaskan bahawa anak itu dipautkan/dikaitkan keturunannya kepada ayahnya dan bukan kepada si ibu, ini difahami daripada perkataan (untuknya yakni ayahnya).

3.3 DALALAH AL-NAS Dalalah al-Nas bermaksud petunjuk lafaz melalui hukum yang diterangkan kepada hukum yang tidak diterangkan kerana ada persamaan illah antara keduanya.

Romli menjelaskan bahawa dalalah al-nas adalah penunjuk lafaz nas atau suatu ketentuan hukum juga berlaku sama atas sesuatu yang tidak disebutkan kerana terdapat persamaan i'llah antara keduanya.

Contoh dalalah al-nas. Firman Allah s.w.t (al-Isra:17)

Maksudnya: ...maka janganlah Engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekali pun perkataan "Uf", dan janganlah Engkau menengking menyergah mereka, tetapi Katakanlah kepada mereka perkataan Yang mulia (yang bersopan santun).

Maksud secara ibarat al-nas Maksud secara ibarat al-nas ayat ini ialah melarang seseorang anak daripada menyebut Uf terhadap ibu bapa. Namun dapat difahami daripada ayat ini sebenarnya ialah larangan menyakiti mereka.

Maksud secara dalalah al-nas Maka secara dalalah al-nas ialah dilarang segala perkara yang menyakiti mereka seperti memukul/mengherdik dan sebagainya. Walaupun tidak disebut di dalam ayat tetapi illahnya sama, iaitu menyakiti. Ia juga dapat disamakan kepada perbuatan "memukul" atau perbuatanperbuatan yang lain yang pada dasarnya membawa akibat yang sama iaitu menyakiti ibu bapa sama ada perasaan ataupun fizikal. Firman Allah s.w.t al-Nisaayat 10: Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang Yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke Dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke Dalam api neraka Yang menyala-nyala.

Maksud secara ibarat al-nas Ayat ini menjelaskan bahawa haram memakan harta anak yatim secara zalim.

Maksud secara dalalah al-nas Ayat ini menjelaskan bahawa turut diharamkan juga memusnah, membakar atau merosakkan dan sebarang perkara yang boleh memusnahkan harta anak yatim, ini kerana ia juga termasuk dalam memakan secara zalim.

3.4 IQTIDA' AL-NAS Iqtida al-nas bermaksud petunjuk lafaz kepada makna yang tidak disebut tetapi diperlukan untuk kebenaran sesuatu ucapan.

Romli menjelaskan bahawa iqtida' al-nas adalah petunjuk lafaz nas kepada sesuatu yang tidak disebutkn dan penunjuk ini akan dapat difahami jika yang tidak disebutkan itu harus diberi tambahan lafaz sebagai penjelasannya. Contoh iqtida al-nas. Firman Allah s.w.t (al-Nisa: 23) Maksudnya: ...diharamkan kepada kamu berkahwin Dengan (perempuan-perempuan Yang berikut): ibuibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan saudara-saudara bapa kamu, dan saudara-saudara ibu kamu dan anak-anak saudara kamu Yang lelaki, dan anakanak saudara kamu Yang perempuan,.....

Maksud secara ibarat al-nas Maksud secara ibarat al-nas, ayat ini ialah pengharaman zat ibu. Sedangkan pengharaman sesuatu hendaklah berkaitan dengan perbuatan mukalaf. Maksud secara iqtida al-nas Maka difahami secara iqtida al-nas ialah haram berkahwin dengan perempuan-perempuan yang disebut di dalam ayat di atas.

Firman Allah s.w.t surah al-Maidah ayat 3: Maksudnya: ...diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang Yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging khinzir (termasuk semuanya), dan binatangbinatang Yang disembelih kerana Yang lain dari Allah, dan Yang mati tercekik, dan Yang mati dipukul, dan Yang mati jatuh dari tempat Yang tinggi, dan Yang mati ditanduk, dan Yang mati dimakan binatang buas, kecuali Yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya),..

Maksud secara ibarat al-nas Ayat ini menjelaskan bahawa haram (secara zat) bangkai, darah dan daging khinzir sematasemata.

Maksud secara iqtidaal-nas Ayat ini menjelaskan bahawa pengharaman di sini hanyalah perbuatan memakan dan mengambil manfaat daripadanya, ini kerana arahan pengharaman sesuatu adalah berkaitan dengan perbuatan mukalaf dan bukan berkaitan dengan zat sesuatu.

4.0 4.1 MANTUQ

DUA KATEGORI LAFAZ MENURUT JUMHUR

Mantuq bermaksud hukum yang ditunjukkan oleh ucapan lafaz itu sendiri. Manakala dari segi istilah pula ialah makna yang ditunjukkan oleh lafaz pada tempat cakapan ( tersurat ), yang terdapat hukumnya secara nyata. Selain itu, al- mantuq juga boleh didefinisikan sebagai setiap yang ditunjukkan oleh lafaz berkaitan dengan perkara yang dibicarakan. Dalalah almantuq juga dikenali dengan dalalah al-manzum () , iaitu tunjukan sesuatu kata.

PEMBAHAGIAN MANTUQ Dalalah mantuq terbahagi kepada dua bahagian: 1. Al- Sarih ( ) 2. Ghayr al- Sarih () 1) Al- Sarih ( ) Al- sarih atau dalalah al-manzum () , ialah makna yang ditunjukkan oleh lafaz pada tempat yang dicakapkan itu jelas. Ini kerana setiap yang menunjukkan lafaz selaras penggunaannya terhadap makna yang sebenarnya dan sempurna dalalah al-mutabaqah ( ) atau setiap yang menunjukkan lafaz terhadap sebahagian atau setengah daripada penggunaan makna yang dikehendaki dalalah al-tadammun () . Contoh: Maksudnya: dan Allah telah menghalalkan berjual beli (berniaga) dan mengharamkan riba. (al-Baqarah: 275)

Dalam ayat di atas dari segi mantuqnya, petunjuk lafaz menunjukkan secara jelas dan dapat difahami bahawa jual beli adalah halal dan perbuatan riba adalah haram.

2) Ghayr Al- Sarih () Manakala ghayr Al- sarih atau dalalah ghayr al-manzum ( ) ialah makna yang ditunjukkan oleh lafaz pada tempat yang dicakapkan itu tidak jelas iaitu bukan melalui salah satu daripada dua dalalah tersebut dalalah al-mutabaqah dan dalalah al-tadammun.

Contoh:

Maksudnya: dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya. (al-Baqarah: 233)

Daripada ayat di atas, dapat difahami bahawa nasab dikaitkan kepada bapa, bukan kepada ibu. Oleh kerana itu, nafkah anak adalah kewajipan bapa, bukan kewajipan ibu.

Lafaz ghayr al- sarih dapat dibahagikan kepada tiga bahagian: 1) Al-Iqtida ( ) 2) Al-Ima ( ) 3) Al-Isharah ( ) 1) Al-Iqtida ( ) Iaitu kebenaran atau kesahihan sesuatu mantuq terletak kepada suatu takdiran dan ia dikehendaki oleh yang bercakap. Ia juga merupakan suatu lafaz yang menunjukkan terhadap sesuatu yang tidak disebut, yang kebenaran pembicaraannya adalah terikat kepada sesuatu yang tidak disebut itu atau takdirnya, sama ada kebenaran itu menurut syarak atau akal. contohnya: firman Allah s.w.t surah Yusof ayat 82: Maksudnya: Dan bertanyalah kepada negeri ( Mesir ) yang kami telah tinggal padanya.

Nas ini menunjukan isharah bertanya kepada negeri. Ia suatu perkara yang tidak dapat diterima akal, kerana negeri tidak dapat menjawab pertanyaan. Justeru, ia seharusnya ditakdirkan dengan suatu yang tidak disebutkan, iaitu penduduk. Oleh yang demikian, maksud ayat di atas ialah tanyalah penduduk kampung tersebut.

2) Al-Ima ( ) Iaitu dalalah sesuatu lafaz atau ungkapan melalui qarinah sama ada lafziyyah atau manawiyyah yang menunjukkan kepada makna yang tidak jelas. Ia juga dinamakan dengan dalalah al-tanbih () . Contohnya ialah firman Allah s.w.t surah al-Maidah ayat 38: Maksudnya: Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka. Ayat di atas menunjukkan melalui qarinah huruf al-fa, maka dapat difahami bahawa sifat mencuri itu menjadi illah kepada hukum potong tangan ( qarinah lafziyyah ). 3) Al-Isharah ( ) Iaitu sesuatu lafaz menunjukkan kepada sesuatu yang tidak dimaksudkan daripada perbicaraan, namun begitu ia merupakan kelaziman atau kemestian daripada perbicaraan itu.

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 236: Maksudnya: Tidaklah kamu bersalah dan tidaklah kamu menanggung bayaran maskahwin) jika kamu menceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu sentuh (bercampur) Dengan mereka atau (sebelum) kamu menetapkan maskahwin untuk mereka.

Ayat tersebut menjelaskan boleh menceraikan isteri sebelum disetubuhi dan sebelum ditetapkan mas kahwin untuknya. Namun begitu, suatu kelaziman daripada hukum tersebut ialah akad nikah dikira sah, walaupun tidak disebutkan mas kahwin semasa akad. Hal itu kerana, talak dikira berlaku selepas ada akad nikah yang sah. Seterusnya, sah akad nikah yang tidak disebut mas kahwin semasa akad merupakan dalalah al- isharah daripada ayat tersebut.

4.2 MAFHUM Mafhum bermaksud hukum yang tidak ditunjukkan oleh ucapan lafaz itu sendiri, tetapi daripada pemahaman terhadap ucapan lafaz tersebut. Manakala pada istilah ialah apa yang ditunjuki ke atas lafaz yang disebut pada tempat cakapan. Diibaratkan juga iaitu menunjukkan lafaz berkaitan hukum sesuatu yang tidak disebutkan dalam ucapan atau menetapkan hukum dengan apa yang disebutkan kepada yang tidak disebutkan.

Ini bermakna sesungguhnya lafaz yang menunjukkan ke atas hukum iaitu setiap yang difahami dari mantuqnya sama seperti yang disebut dalam takrif mantuq sendiri atau menunjukkan mafhumnya adalah melalui setiap yang tidak disebutkan.

Pembahagian al-Mafhum 1. mafhum al-muwafaqah 2. mafhum al-mukhalafah

1. mafhum al-muwafaqah Mafhum al-muwafaqah bermaksud sesuatu yang ditunjuk ke atas hukum itu selari dengan hukum mantuq. dengan kata lain iaitu petunjuk lafaz nas ke atas penetapan sesuatu hukum bagi perkara yang disebutkan di mana antara keduanya terdapat kesesuaian sama ada dalam bentuk nafi mahupun isbat kerana terdapatnya persamaan illah.

Firman Allah s.w.t tentang keharaman memakan harta anak yatim. Makna mantuq ayat tersebut adalah keharaman memakan harta anak yatim dengan zalim. lafaz lahn al-khitab-nya adalah bahwa membakar atau menyia-nyiakan harta anak yatim juga haram. Penyamaan tersebut karena memakan dan membakar harta anak yatim bersifat memusnahkan atau menghabisi harta tersebut.

2. mafhum al-mukhalafah Dari sudut bahasa mafhum al-mukhalafah bermaksud makna yang difahami daripada lafaz secara bersalahan. Manakala dari sudut istilah pula ia bermaksud makna yang ditunjuk oleh lafaz pada tempat yang tidak disebut bertentangan dengan yang ditunjuk oleh lafaz pada tempat percakapan. Secara umumnya juga mafhum al-mukhalafah ialah makna yang tersirat bertentangan dengan makna daripada lafaz yang tersurat. dengan kata lain ia adalah penetapan sesuatu hukum yang tidak disebutkan dalam nas dan berlawanan dengan yang disebutkan dalam nas.

Firman Allah s.w.t tentang keharaman menikahi hamba perempuan. mantuq ayat tersebut adalah sesuai dengan pemahaman langsung. Sementara mafhum mukhalafah yang dikandung ayat tersebut adalah keharaman untuk menikahi hamba perempuan bagi orang yang dapat memenuhi nafkah bila menikahi wanita mukmin yang merdeka

PEMBAHAGIAN MAFHUM AL-MUKHALAFAH 1. Mafhum al-Sifah () 2. Mafhum al-Syarat ( ) 3. Mafhum al-Ghayah ( ) 4. Mafhum al-A'dad ( ) 5. Mafhum al-Laqab ( ) 1. Mafhum al-Sifah ()

Al-Sifah menurut bahasa ialah keadaan yang sesuatu itu berada padanya. Menurut istilah ahli-ahli usul, mafhum al-sifah ialah mengikat lafaz yang dikongsi maknanya dengan lafaz tertentu bukan dengan syarat dan ghayah. Sifat yang dikehendaki di sini lebih umum daripada al-nat di sisi ahli nahu. Daripada penjelasan ini maka mafhum al-sifah dapat ditakrifkan dengan dalalah lafaz yang diikat dengan sesuatu sifat kepada lawan hukumnya ketika sifat itu tiada. Firman Allah Taala : Maksudnya : "Dan sesiapa di antara kamu yang tidak mempunyai kemampuan yang cukup untuk berkahwin dengan perempuan-perempuan yang baik-baik (yang merdeka, yang terpelihara kehormatannya) lagi beriman, maka bolehlah kamu berkahwin dengan hamba-hamba perempuan yang beriman yang kamu miliki" (al-Nisa 4 : 25).

Dalam ayat tersebut ada perkataan iaitu hamba-hamba kamu,ia dikaitkan dengan perkataan yang bermaksud yang beriman. Maka secara mafhum mukhalafahnya tidak boleh dikahwini hamba-hamba yang tidak beriman. 2. Mafhum al-Shart ( ) Mafhum al-Shart menurut bahasa ialah iltizam, manakala menurut istilah fuqaha ialah : Maksudnya : perkara yang mesti daripada tiadanya tiada mashrut dan tidak mesti daripadanya adanya ada mashrut. firman Allah Taala :

Maksudnya : Maka tidak ada kesalahan keatas kamu mengqasarkan sembahyang jika kamu takut difitnahkan oleh orang-orang yang kufur ( al-Nisa 4 : 101 )

Menerusi ayat tersebut secara mafhum mukhalafah menunjukkan kepada tidak harus qasar jika bebas daripada fitnah orang-orang kafir. 3. Mafhum al-Ghayah ( )

Mafhum al-Ghayah menurut bahasa ialah penghabisan. Menurut istilah pula ialah : Maksudnya : Menggantung atau mengait hukum dengan ila (kepada) atau hatta (sehingga).

Maksudnya hukum yang ditetapkan setelah adanya suatu ghayah adalah berlawanan dengan hukum dari nas sebelum adanya ghayah. Mafhum al-Ghayah dapat dilihat menerusi dua firman Allah Taala : Maksudnya : Dan makanlah dan minumlah sehingga ternyata benang putih (fajar) daripada benang hitam (gelap malam) (al-Baqarah 2 : 187)

Mafhum ialah tidak boleh makan dan minum selepas terbit fajar dan puasa tidak perlu disempurnakan apabila masuk malam. 4. Mafhum al-A'dad ( ) Definisi mafhum al-adad ialah : maksudnya menggantung hukum dengan bilangan tertentu. Iaitu mengikat hukum dengan bilangan tertentu menunjukkan kepada ternafi hukum pada perkara selain daripada bilangan tersebut sama ada lebih atau kurang. firman Allah Taala : aksudnya : Dan orang-orang yang menuduh perempuan-perempuan yang baik dengan zina, kemudian mereka tidak membawa empat saksi maka sebatlah mereka lapan puluh sebatan (al-Nur 24 : 4)

Menerusi ayat tersebut secara mafhum mukhalafah menunjukkan kepada jika mereka

membawa empat saksi maka mereka terlepas daripada sebatan tersebut, dan sebatan tidak boleh melebihi atau kurang daripada bilangan tersebut. 5. Mafhum al-Laqab ( ) Mafhum al-Laqab dari sudut bahasa ialah al-Nabdh iaitu memberi gelaran atau menggelarkan. Menurut istilah ahli usul ialah :

Maksudnya : Perkara yang menunjukkan kepada puji atau cela dan tidak didahului dengan kalimah ( bapa) atau ( ibu).

Namun yang dikehendaki di sini ialah mafhum yang bukan sifat. Takrif di sisi ahli usul ialah : Maksudnya : Menggantungkan atau mengaitkan hukum dengan isim sama ada isim alam atau isim jenis. Contoh bagi Isim alam : maksudnya wajib ke atas Zaid menunaikan haji, bagi Isim Jenis pula : maksudnya pada binatang ternakan dikenakan zakat. Mafhum dari contoh pertama ialah tidak wajib haji ke atas selain daripada Zaid, manakala mafhum dari contoh kedua ialah tidak wajib zakat pada selain dari binatang ternakan. .

KEPENTINGAN MENGETAHUI JENIS-JENIS LAFAZ TERSEBUT.

Al-Quran dan Hadith sebahagian besarnya didatangkan dalam bentuk umum. Untuk mentafsirkannya memerlukan kepada kaedah dan ilmu yang berkaitan dengan kedua-duanya. Sekiranya seseorang itu tidak mempunyai asas ilmu, maka sukar baginya untuk memahami teks al-Quran dan Hadith dengan sebaik-baiknya. Kita tidak boleh memahami kedua-dua teks ini dari sudut zahir maknanya sahaja, apatah lagi kalau sekiranya hanya melihat terjemahannya lalu memahami teks al-Quran dan Hadith berdasarkan zahir terjemahan itu. Cara ini amat jauh daripada kaedah yang dibenarkan di dalam disiplin ilmu.

Al-Quran merupakan sumber rujukan utama untuk mengetahui perintah-perintah dan larangan-larangan Allah s.w.t kepada manusia. Manakala as-Sunnah berperanan memberi penjelasan yang lebih lanjut terhadap apa yang disampaikan oleh al-Quran. Oleh yang demikian, para ulama terdahulu telah membuat kajian yang terperinci terhadap bentuk-bentuk

lafaz yang digunakan di dalam kedua-dua masadir as-syariyyah di atas. Lafaz-lafaz yang terdapat di dalam al-Quran dan juga as-Sunnah terbahagi kepada dua kategori: wadhih dilalah atau dalil-dalil yang jelas maksudnya dan khafi dilalah atau dalil-dalil yang mengandungi maksud yang tersembunyi.

Oleh kerana al-Quran mengandungi jumlah ayat yang begitu banyak dan bilangan as-Sunnah mencecah ratusan ribu, sudah pastilah terdapat bermacam-macam bentuk lafaz yang digunakan di dalam setiap dalil sama ada dari al-Quran mahupun as-Sunnah. Walaupun dibahagikan kepada dua kategori sahaja, setiap dalil mempunyai tahap yang berbeza sama ada dari sudut kejelasan atau kekaburan maknan

Sesungguhnya usaha seseorang dalam mengetahui hukum-hukum yang berkaitan dengan halal dan haram serta mengetahui amalan-amalan yang sah dan rosak (batal) merupakan sebaik-baik perkara. Ilmu yang memainkan peranan untuk menjelaskan perkara tersebut ialah ilmu fikah (Al-Bugha et.al, 2006: 4). Menurut Imam al-SyafiI r.a., Ilmu itu ada dua jenis. Pertama: ilmu agama iaitu Ilmu Fikah. Kedua: ilmu dunia (Adh-Dhahabi,

Kesemua pembahagian di atas adalah penting dalam ilmu usul fiqh, kerana dalam rangka usaha memahami Islam secara keseluruhan, keilmuan dan pengetahuan yang luas amat diperlukan. Al-Quran dan al-Hadith sebagai sumber utama yang mengandungi sejuta makna yang harus kita fahami. Tanpa ilmu usul fiqh kita tidak dapat memahami sesuatu nas dengan baik dan sempurna.

Terdapat dua golongan ulama mengenai kehujahan jenis-jenis lafaz iaitu golongan jumhur dan golongan Hanafiyyah. Di bawa juga hujah masing-masing atau sebahagian hujah-hujah mereka. Daripada perselisihan tersebut, lahirlah perselisihan di dalam beberapa furu fiqh seperti berkahwin dengan hamba daripada ahli kitab, hukum air yang kurang daripada dua kolah yang dimasuki najis dan tidak berubah, mengambil cukai daripada bukan ahli kitab dan lain-lain.

Oleh itu, dapat juga kita ketahui hukum sesuatu nas atau hukum di sebalik sesuatu nas berdasarkan pandangan yang diberikan oleh dua golongan ulama ini.

KESIMPULAN. Pada dasarnya kedua lafaz dalam penemuan hukum memiliki pandangan yang hampir sama. Persamaan antara kedua lafaz tersebut terletak pada pemahaman mereka tentang isyarah dan iqtida an-nass. Dari segi maksud dan tujuan, lafaz kedua-dua tersebut juga memiliki maksud yang sama. iaitu, isyarah dan iqtida yang dimaksud oleh Hanafiyah sama dengan apa yang dimaksud Mutakallimin. Bagi golongan Hanafiyah, isyarah dan iqtida merupakan pembahagian inti lafaz, sementara bagi Mutakallimin, kedua tersebut merupakan bahagian dari mantuq gair sarih.

Diketahui pula bahwa ada di antara lafaz-lafaz berbeza dari kedua golongan tersebut memiliki pengertian yang sama, seperti lafaz ibarat an-nass menurut Hanafiyah dikenal dengan lafaz mantuq sarih menurut Mutakallimin. Demikian juga halnya dengan lafaz dalalah an-nass bagi kalangan Hanafiyah dikenal dengan lafaz mafhum wuwafaqah menurut Mutakallimin.

Lafaz yang jelas terbahagi menurut ulama Hanafi terbahagi kepada empat bahagian iaitu alzahir, al-mufassar, al-muhkam dan al-nas.

Al-zahir bermaksud setiap lafaz atau kata-kata yang mempunyai maksud yang jelas berdasarkan kepada gaya bahasa lafaz itu sendiri, tanpa melihat kepada lafaz-lafaz di dalam ayat lain di luar dari lafaz itu dan tanpa membuat sebarang penelitian terhadap ayat tersebut.

Al-nas adalah lafaz yang mempunyai makna dan dalil yang jelas serta boleh menerima takwil dan takhsis dan ia boleh dinasakhkan ketika zaman penurunan al-Quran.

Al-muhkam ialah lafaz yang petunjuknya menunjukkan suatu pengertian yang jelas sesuai dengan susunan lafaz itu dan tidak mungkin menerima sesuatu yang lain sama ada takhsis, tawil dan nasakh. Al-mufassar adalah lafaz yang mengandungi makna tertentu dan makna tersebut merupakan suatu dalil atau petunjuk yang lebih jelas berbanding nas dan zahir. Ia tidak perlu ditakwil dan ditakhsis, tetapi ia boleh dinasakhkan. Walau bagaimanapun, nasakh hanya berlaku pada zaman wahyu sedang diturunkan.

Mengikut pandangan sebahagian besar ulama selain daripada ulama yang bermazhab Hanafi, lafaz yang jelas pengertiannya hanya terbahagi kepada dua: zahir dan nas sahaja.

Jumhur ulama mendefinisikan zahir sebagai lafaz yang boleh ditakwilkan maknanya atau lafaz yang dikategorikan sebagai dilalah zanniyyah , iaitu dalil yang mengandungi makna yang pelbagai, sama ada makna lafaz itu diperolehi dari sudut bahasa seperti maksud umum atau makna yang diperolehi dari sudut istilah syarak sendiri seperti solat, zakat dan lain-lain.

Mengikut jumhur ulama, nas diertikan sebagai lafaz yang mempunyai makna yang tidak boleh ditakwil atau lafaz yang berada di bawah kategori dilalah qatiyyah iaitu lafaz yang mengandungi makna yang jelas dan pasti. Contohnya, perkataan Muhammad merujuk kepada individu tertentu (kata nama khas). Di dalam al-Quran dan hadis terdapat lafaz atau perkataan yang mempunyai maksud yang jelas dan tidak jelas.

Ternyata mempelajari ilmu fikah ini sangat penting kepada individu muslim untuk menjalani kehidupan berlandaskan syariat seperti yang di arahkan oleh Allah S.W.T. dan Rasul-Nya kerana semuanya menuju kepada penjagaan agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Terlebih penting lagi bagi golongan pendakwah dan pendidik untuk lebih menguasai ilmu ini. Sekurang-kurangnya mereka boleh pakar dalam salah satu cabang daripada cabang-cabang ilmu fikah seperti Fiqh Ibadah, Muamalat, Munakahat, Jenayah dan sebagainya.

RUJUKAN
http://fikahhadith.blogspot.com/2012/01/cara-analisis-teks-al-quran-dan-hadith.html http://suherilbs.wordpress.com/fiqih/ushul-fiqih/ http://bin-sahak.blogspot.com/2011/09/al-muhkam.html http://www.abdulhelim.com/2012/05/zhahir-nash-mufassar-muhkam-khafi.html

Ismail Mahmood, Mohammad Zaini Yahaya & Mat Noor Mat Zain. 2003. Usul fiqh 1. Universiti Kebangsaan Malaysia : Pusat Pengajian Jarak Jauh.

Al-Quran.

Tafsir al-Quran.

Ab Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zin. 2001. Perbahasan usul al-ahkam. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd.

Abdul Kadir Hasan. T.t. Usul fiqh. Kelantan: Pustaka Aman Press Sdn. Bhd.

Abdul Latif Muda dan Rosmawati Ali @Mat Zin. 2001. Perbahasan Usul al-Ahkam. Kuala Lumpur : Pustaka Salam.