Anda di halaman 1dari 5

Teori Rasa-Fenomenologi dikemukakan oleh Sohaimi Abdul Aziz, seorang sarjana dan pensyarah di Universiti Sains Malaysia.

Pada dasarnya, teori ini adalah hasil kajian di peringkat sarjana yang kemudiannya diangkat ke peringkat kedoktoran. Teori Rasa-Fenomenologi terbina secara hibridisasi hasil daripada kombinasi dan penyesuaian dua buah teori estetik yang berasal dari timur (India) dan Barat. Teori-teori yang dimaksudkan itu ialah teori Rasa-dhvani dan teori estetik fenomenologi Roman Ingarden. Teori Rasa-dhvani merupakan teori estetik yang tergolong dalam teori religion-aesthetic kerana ia berhubung dengan metafizik (Sohaimi Abdul Aziz.1998:6). Dalam teori rasa-dhvani, unsur metafizik adalah satu aspek terpenting khususnya bagi mengaplikasikannya pada karya-karya yang berunsur kerohanian.Unsur metafizik ini pula berkait rapat dengan falsafah Saiva yang mendasari teori rasa-dhvani.Pendokong teori ini iaitu Abhinavagupta percaya bahawa unsur aspek estetik tidak boleh dipisahkan daripada agama. Bagi tujuan mencapai tuntutan estetik keagamaan dalam karya itu, maka Abinavagupta telah memasukkan teori dhvani dalam teori rasa yang kemudiannya dikenali dengan nama teori rasa-dhvani. Teori Rasa-dhvani yang sangat mementingkan aspek metafizik dilihat oleh Sohaimi sebagai kekurangan kerana mengabaikan aspek estetik, sedangkan beliau percaya bahawa aspek estetik merupakan satu bahagian yang terpenting dalam kehidupan kesusasteraan. Karya kesusasteraan Melayu yang kaya dengan unsure estetik diyakini dapat ditelusi dengan pendekatan teori rasa-dhvani terutama apabila kita berusaha untuk menikmati pengalaman estetik dalam karya-karya yang dibaca. Sohaimi percaya bahawa karya kesusasteraan Melayu kaya dengan estetik. Walau bagaimanapun, usaha untuk membawa pembaca kepada menikmati estetik itu tidak diberi jalan yang sewajarnya. Usaha yang dilakukan oleh Muhammad Haji Salleh dan V.I. Braginsky menyelongkari estetik dalam karya Melayu disifatkan oleh Sohaimi sebagai lebih bersifat objektif. Bagi tujuan supaya pembaca dapat menikmati kenikmatan dan merasai pengalaman estetik sewaktu membaca dan mengkaji teks, maka teori Rasadhvani yang lebih mementingkan aspek metafizik itu telah diubahsuai dengan menggugurkan dhvani yang bertalian secara langsung dengan falsafah Saiva dan digantikan dengan teori estetik fenomenologi yang diasaskan oleh Roman

Ingarden yang lebih menekankan proses transformasi karya sastera dalam minda pembaca. Walau bagaimanapun, Roman Ingarden mengabaikan aspek psikologi yang dilihat oleh Sohaimi sebagai jambatan terpenting yang menghubungkan pembaca dengan pengalaman menikmati karya yang dibaca. Oleh itu, bagi menjadikan menjelaskan konsep estetik yang berteraskan pengalaman psikologi ini maka, Sohaimi membina semula teori baharu yang dikenali dengan nama teori Rasa-Fenomenologi. Teori ini juga disebut oleh Sohaimi sebagai teori Estetik Baharu. Daripada teori rasa-dhvani, Sohaimi mengambil unsur terpenting teori tersebut iaitu konsep emosi tetap dan emosi pelengkap sebagai dasar teori RasaFenomenologi. Manakala dari teori Estetik Fenomenologi, beliau mengambil fenomenologi dengan memberi penafsiran baharu terhadap konsep estetik itu sendiri. Dengan pengubaahsuaian dan kemasukan beberapa perkara baharu, teori Rasa-Fenomenologi yang dibina oleh Sohaimi lebih bersifat universal dengan penglibatan semua pihak dalam proses penginterpertasian termasuk subjek yang dikaji, pengalaman estetik, emosi pembaca dan pengarang dan ruang praestetik. Teori Rasa-Fenomenologi percaya bahawa manusia memiliki lapan emosi tetap dalam minda bawah sedar mereka. Emosi-emosi ini berfungsi dan bertindak dalam minda, apabila pembaca melakukan pembacaan terhadap sesebuah karya, dengan tiga proses iaitu, pertama, pemindahan (transformasi) emosi tetap menjadi emosi estetik; kedua, pemindahan (transformasi) teks sastera yang dibaca menjadi objek estetik dan ketiga, kesedaran biasa dalam diri pembaca bertukar (transform) menjadi kesedaran estetik. Perubahanperubahan inilah yang telah menghasilkan nikmat estetik yang bersifat universal dan sensual (Sohaimi Abdul Aziz.1998:8). Teori Rasa-Fenomenologi dapat menghasilkan satu teori estetik yang mampu menjelaskan proses pengalaman estetik dalam bentuk yang lebih kemas san sistematik. Proses ini bermula daripada peringkat deria (pemahaman) hingga imaginasi, estetik intertekstual, pengkongkritan estetik, empati dan identifikasi. Dalam aplikasinya, Rasa- Fenomenologi terikat kepada sistem estetik yang melibatkan tiga proses yang saling berhubungan iaitu, praestetik, pengkonkritan estetik dan pengadilan estetik. Pengalaman dan estetik adalah dua subjektif yang berbeza dan sukar untuk diukur dalam pertimbangan dan perkiraan logik. Apatah lagi apabila perkara itu dihubungkan dengan satu proses penilaian dengan neraca yang sangat

subjektif pula sifatnya. Walau bagaimanapun, dengan teori RasaFenomenologi, Sohaimi dilihat berjaya mengemukakan satu kaedah yang sangat analitik dan sistematik untuk memudahkan pengkritik dan pembaca melakukan cerapan terhadap hal-hal yang bersifat subjektif itu. Teori ini telah diaplikasikan terhadap karya novel Sasterawan Negara A.Samad Said yang berjudul Salina. Hasil daripada aplikasinya, Sohaimi berjaya menemukan pengalaman estetik dan perhubungannya dengan novel ini menerusi empat objektif yang salin berkaitan. Pertama, Rasa-Fenomenologi dapat membuktikan bahawa pengalaman estetik yang diperolehi dapat dirasionalkan dan dikonkritkan sebagai pengadilan estetik. Terdapat tujuh ekpresi sastera yang ditemui oleh Sohaimi dalam novel Salina, antaranya ialah rasa dahsyat, rasa kagum, rasa duka, rasa berang, rasa wira, rasa berahi dan rasa benci. Setiap ekspresi ini mempunyai kolektif objektif yang telah dikembangkan dengan baik oleh A.Samad Said menerusi teknik penulisannya. Kedua, terkesan teknik penulisan A.Samad Said dalam usahanya mengembangkan korelatif objektif tujuh ekspresi sasatera itu. Ketiga, terkesan konsistensi dalam penulisan A.Samad Said. Konsistensi dalam stail penulisan yang dibuka ruangnya oleh proses estetik intertekstual dan pengkonkritan estetik. Keempatnya, Rasa-Fenomenologi juga dapat membuktikan kehadiran unsur dialogik dalam karya A.Samad Said. Unsur ini menyediakan ruang yang luas kepada proses intertektual estetik.

Pendekatan Fenomenologi merupakan salah satu kaedah kritik teks berasas idea falsafah batiniah. Pendekatan ini menggunakan idea-idea teori Fenomenologi yang pernah dipopularkan oleh ahli falsafah German iaitu Edmund Husserl (Foto kanan). Edmund Husserl berusaha membina suatu kaedah falsafah bagi menjelaskan kepastian mutlak yang boleh dicapai dan dirasai dalam diri manusia. Idea ini dikemukakan setelah Edmund Husserl mendapati masyarakat Eropah sudah hilang keyakinan terhadap kehidupan akibat krisis tamadun kebendaan yang melanda masyarakat Eropah akibat daripada merebakannya modenisme. Husserl percaya bahawa keyakinan diri terhadap kehiduopan masih dapat dicapai oleh manusia dengan cara berfenomenologi.

Untuk mencapai keyakinan yang murni dan hakiki itu, teori Fenomenologi mencadangkan agar dilakukan pembersihan minda manusia daripada gangguan fenomenoma-fenomena yang sedia ada. Minda manusia menstilah dikosongkan dengan cara melakukan reduksi, yakni meletakkan fenomenologi yang sedia ada dalam minda `di luar minda`, sementara waktu. Langkah seterusnya barulah menyediakan ruang transedental untuk membolehkan fenomena-fenomena yang murni masuk ke dalam minda. Dalam hubungan antara fenomena sejati dengan minda yang bersifat transendental itu, manusia dapat mengamati dan menikmati fenomena-fenoma yang sejati itu tanpa ada `gangguan` atau unsur-unsur luar kerana minda manusia sudah bersih dan kosong daripada fenomena-fenomena sedia ada. Pendekatan ini sedikit sebanyak dipengaruhi formalis Rusia. Sebagaimana Fomalistik Rusia menolak objek sebenar untuk mengetahui sesuatu, demikian juga dengan Fenomenologi ini. Ia menolak pengaruh dan peranan unsur lain di luar diri manusia sebagai faktor yang menentukan makna, sebaliknya makna itu dapat dicari dan difahami atas potensi kendiri. Pendekatan ini sangat sesuai untuk memahami pengalaman estetik pembaca terhadap sesebuah karya kesusasteraan. Pendekatan ini juga sesuai dilakanakan dalam bentuk eksperimen bagi memahami tanggapan dan pengalaman estetik pembaca ketika membaca teks. Pendekatan ini tidak begitu terkenal, tetapi ada pengaruhnya yang besar dalam aliran kritikan Geneva terutama dalam era tahun 1940-an hingga 1950an. Beberapa tokoh kritikan yang penting waktu itu ialah Georges Poulet dari Belgium, Jean Pierre Richard dari Perancis, Jean Starobinki dan Jean Rousset dari Swiss, Emil Staiger dan J.Hillis Miller dari Amerika Syarikat (Terry Eagleton,1983:65). Pendekatan Fenomenologi menjelaskan bahawa kesedaran tidak hanya dapat dicapai secara empiri tetapi juga bersifat transendental. Transendental diletakkan pada tempat yang paling tinggi, kerana di sana dikatakan sebagai sumber dan asal usul bagi segala makna. Oleh itu dalam kritikan sastera, sesebuah karya dan pengkaryanya tidak begitu dipentingkan. Yang dipentingkan ialah penbacaan teks secara rohaniah yang sama sekali tidak dipengaruhi oleh unsur-unsur di luar dirinya. Teks adalah satu wadah yang tulin untuk kesedaran pengkarya. Aspek gaya dan semantik dianggap sebagai sebahagian daripada organik dari satu

keseluruhan yang kompleks, sementara akal budi pengkarya menjadi dasar yang melengkapinya. Kesebenaran tidak boleh dilihat kepada keadaan luaran pengkarya, tetapi sebaliknya harus dilihat sebagaimana kesedaran yang wujud di dalam teks. Oleh itu, pengkritik harus melakukan penerjunan langsung ke dalam teks untuk melakukan penginterpetasian. Menurut Husserl, bahasa sesebuah karya sastera adalah merupakan lebih daripada suatu ekpresi makan dalaman. Oleh yang demikian, bahasa tidak mendapat tempat yang tinggi dalam pendekatan ini. Fenomenologi menekankan kepada tindakan melihat sesuatu fenomena sebagai hal universal, bebas dan tidak terikat kepada bahasa. Dalam erti kata lain, bahasa hanya pemberi makna kepada makna yang dikeluarkan dari dalaman diri.