Anda di halaman 1dari 10

Pluralisme agama Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Pluralisme agama merupakan konsep yang luas tentang penerimaan agama-agama yang pelbagai. Antara fahaman ini adalah: Tiada satu pun agama yang tunggal dan eksklusif untuk menjadi sumber kebenaran, atau setidaktidaknya terdapat kebenaran dan nilai yang benar dalam agama lain. Penerimaan kebenaran wujud dalam dua atau lebih agama dengan penekanan aspek-aspek yang diterima oleh agama-agama tersebut. Menggalakkan kerjasama dan dialog antara agama-agama yang berbeza bagi meningkatkan persefahaman. Digunakan sebagai istilah untuk merujuk kepada keadaan hidup bersama secara harmoni di antara penganut agama yang berbeza. Pandangan agama tentang pluralisme[sunting]

Islam[sunting] Islam menghargai toleransi agama lain tetapi tidak menganggap semua agama adalah sama. Dengan erti kata lain Islam tidak menganggap bahawa Tuhan yang disembah oleh orang Islam adalah Tuhan yang disembah oleh agama lain. Penyelesaian Islam terhadap pluralisme agama adalah dengan mengakui perbezaan dan identiti agama masing-masing (lakum diinukum wa liya diin atau untuk kamu agama kamu dan untuk aku agamaku) [Al Kaafiruun:6].

PLURALISME AGAMA AGENDA ORIENTALIS PESONG AKIDAH ISLAM Pluralisme agama merupakan fahaman yang menyamaratakan semua agama. Fahaman ini turut didukung oleh sekelompok umat Islam yang dikenali sebagai penganut Islam Liberal. Aliran atau manhaj Islam Liberal menekankan ciri keterbukaan dan kebebasan dengan mengutamakan akal logik dalam mentafsir ajaran Islam. Aliran ini berusaha untuk keluar daripada kaedah pentafsiran ilmu tradisi serta apa yang sedia ada dalam syariat Islam yang asli dan tulen.

Mereka mempertikaikan ilmu-ilmu turath (warisan Islam) sehingga melibatkan al-Quran dan al-Hadis. Penganut Islam Liberal menyatakan al-Quran yang ada sekarang bukan wahyu Tuhan ynag asli tetapi ia adalahciptaan Nabi Muhammad. Bagi mereka hadis-hadis adalah saling bertentangan sehingga tidak dapat dipastikan kebenarannya. Kenyataan mereka itu persis seperti tuduhan orientalis Barat.

Dalam mentafsir dan menilai semula hukum hakam agama, mereka mengguna pakai tafsiran ulamaulama yang telah ditolak oleh jumhur ulama muktabar yang menggunakan disiplin ilmu yang benar. Islam dianggap sama dengan agama-agama lain adalah terbuka untuk dikritik dan ditinjau kembali.

Pluralisme agama mendakwa semua agama adalah bersifat relatif. Justeru, tidak ada satu agama pun yang berhak mendakwa agamanya adalah benar dan mutlak. Mereka menganggap semua agama mempunyai tujuan yang satu iaitu membawa manusia kepada keselamatan di akhirat. Ia amat bercanggah dengan apa yang disebut al-Quran bahawa Islam adalah satu-satunya agama yang benar dan diterima di sisi Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Maka apakah mereka mencari agama yang lain dari agama Allah, padahal kepada-Nya berserah diri segala apa yang ada di langit dan di bumi, baik dengan suka mahupun terpaksa dan hanya kepada Allah mereka dikembalikan (Surah Ali-Imran, ayat 83).

Pada tahun 2005 Majlis Fatwa Ulama Islam Indonesia (MUI) mengeluarkan fatwa mengharamkan Pluralisme Agama. Pada tahun 2006, Muzakarah Ulama Se-Malaysia turut mengharamkan fahaman tersebut. Pengharaman tersebut adalah wajar kerana doktrin yang dibawa oleh Pluralisme Agama memang menyesatkan. Pengasas Pluralisme Agama, John Hick, Professor Teologi di Claremont Graduate School California USA mengajarkan semua agama menuju ke satu titik pusat, iaitu Realiti Tunggal (Tuhan) tetapi tuhan itu dijelmakan dalam pelbagai bentuk dan cara tertentu mengikut ajaran agama masingmasing.

Fahaman ini turut dikembangkan oleh sekelompok pemikir Kristian seperti Raimundo Panikkar, Wilfred Cantwell Smith dan Fritjhof Schuon dan John L. Esposito (Dr. Anis Malik Thoha, 2010).

Tidak kurang juga ramai di kalangan sarjana Islam sendiri menjadi pendukung Islam Liberal. Antaranya bekas professor di Universiti Kahirah (Mesir), Nasr Hamid Abu Zayd, manakala di Tunisia terdapat tokoh bernama Ali Harb. Sarjan-sarjana Islam lain termasuklah Sayyed Hussein Nasr, Mohamad Arkoun, Hasan Hanafi dan Amina Wadud.

Di Indonesia, Nurcholish Madjid (Cak Nur) adalah pengasas Islam Liberal yang disertai beberapa tokoh terpelajar seperti Ulil Abshar Abdalla, Abdul Munir Mulkhan, Sukudi, Alwi Shihab, Budhy Munawar rahman, Azyumardi Azra, Nassarudin Umar dan ramai lagi. Hampir kesemua tokoh-tokoh itu pernah mendapat didikan di negara Barat dan ada yang pernah berkhidmat di institusi-institusi pengajian Barat.

Nurcholish Madjid telah mengubah makna Kalimah Syahadah dengan pengertian Tidak ada tuhan kecuali Tuhan dengan tafsiran pengertiannya bahawa menyembah Tuhan yang mana sekali pun adalah benar kerana hakikatnya semuanya menuju ke satu titik pusat, iaitu Hakikat Yang Tunggal. Bagi mereka, semua agama adalah cabang-cabang yang berasal dari pohon yang sama.

Di Malaysia, gerakan pluralisme agama belum begitu ketara. Namun, ianya dipercayai mempunyai pengikut di kalangan mereka yang terpelajar dan berpengaruh, khususnya di kalangan mereka yang rapat dengan Barat. Perkara ini pernah didedahkan oleh Dr. Yusri Mohamad dan Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady semasa Wacana Membanteras Gerakan Pluralisme Agama dan Pemurtadan Ummah tahun 2010. Dalam usaha menyebarkan fahaman pluralisme agama di negara ini, mereka sangat berhati-hati dengan tidak menyebarkannya secara terang-terangan.

Kesimpulan, pluralisme agama mencetuskan banyak percanggahan dalam syariat Islam. Mereka menganggap tidak ada satu pun aspek syariat Islam yang suci kerana menurut mereka syariat adalah hasil ciptaan manusia.

Oleh itu, tidak hairanlah aliran ini mengizinkan perkahwinan berlainan agama. Malah, lebih ekstrem lagi mereka turut memperjuangkan hak golongan homoseksual seperti yang diperjuangkan oleh Gerakan Islam Liberal di Indonesia. BH 4 Feb 2012

PENULIS ialah Penganalisis Media di Bahagian Penerbitan Dasar Negara, Jabatan Penerangan.

Mukaddimah

Sebagaimana yang ditegaskan dalam Aqaid al-Nasafi, kebenaran mengenai sesuatu perkara itu jelas dan tetap (thabitah) dan ilmu mengenainya dapat dicapai oleh manusia. Sesungguhnya Islam adalah agama rahmat yang menyampaikan kebenaran dengan memasukkan seluruh perkara kedalamnya tanpa membuang ataupun mengambil sedikit bahagian didalamnya. Berdasarkan firman Allah Taala di dalam surah al-Baqarah 208 berbunyi "Wahai orang-orang yang beriman, masuklah Islam secara kaffah (menyeluruh). Bahayanya pada hari ini menyaksikan segala kebenaran yang dibawakkan Islam ditolak secara halus hasil kekeliruan melalui agenda penerimaan ilmu dan secara jelas jauh berbeza hakikat ilmu yang lazimnya mencapai makrifatatullah tetapi sebaliknya agenda kekeliruan ini membawa kepada akhir kerosakkan akidah yang jauh daripada al-Quran.

Tujuan agama itu sendiri untuk menyaksikan hakikat makhluk terhadap Penciptanya melalui konsep ketundukkan, penyerahan makna diri melalui pengabdiannya dalam mengetahui hakikat kewujudanNya .Secara terusnya konsep Taklifi sebagai hamba menjadikan ia mengenali hakikat insan kepada penciptanya serta mengamalkan ke arah matlamat hubungan hamba dengan tuhannya. Agama Islam sebagai agama terakhir yang mempunyai kitab tanzilan dan contoh manusiawi yang komprehensif dan perfect meletakkan ilmu dan keyakinan akan hakikat ini sebagai summum bonum keagamaan[1]. Oleh sebab itu marhala mencapai hubungan Taqwa terhadap Pencipta-Nya bukan dirasai dengan secara pancaindera , rasa yang berbau syak mahupun ragu tetapi melalui keyakinan kehadiranNya melalui keyakinan kedalaman ilmu tanpa unsur Hawwash, zhon mahupun syak. Sesungguhnya Islam menolak relativisme, subjektivisme dan pespektivisme yang dibangunkan oleh pascamodenisme atau sufastayyah moden.

Permasalahan akar akidah saat ini berkisar pada kerosakan mahupun kekeliruan dalam mengambil ilmu yang mana kaum muslimin itu keliru akan ilmu berunsur metafizik mahupun mengenali pencipta-Nya rata-rata sudah zalim dalam meletakkan Haqq pada tempatnya. Hampir semua aspek kehidupan tak mudah melepaskan dari kekeliruan ini. Mulai dari makanan, minuman, pakaian, gaya hidup, tradisi dan pemikiran, semuanya telah menusuk jantung kaum muslimin. Bagi dunia Islam, yang paling berbahaya adalah kekeliruan dalam bidang keagamaan dan pemikiran. Berlatarbelakangkan fahaman sufastayyah ini membuka banyak fahaman yang sisinya matlamat akhir adalah kekeliruan atau kerosakkan akidah umat Islam.

Bermula dengan sisi yang keliru dalam memahami ilmu ini, fahaman ini berjaya merasuk masuk ke alam pemikiran yang mencabar era ini dengan penjenamaan yang baru tetapi bertuhankan relativisme ataupun sufastayyah ini cuba mengaburi mata dengan beranakkan banyak fahaman mengikut perkembangan sejarah bagi mereka yang tidak tetap dan sentiasa bersifat pragmatisme. Bermula sisi kekeliruan ini, fahaman ini berjaya melahirkan barudirinya seperti aliran liberalisme, sekularisme, pragmatisme, pluralisme yang berusaha mengubah kerosakan moden tetapi keliru dengan dirinya sendiri.

Penulisan ini akan dipanjangkan dengan terperinci lagi putaran ganas sufastayyah ini yang merosakkan aqidah umat islam tetapi masyarakat musilm tidak mengerti kewujudan ini mampu menghakis pandang alam mahupun kepercayaan mengikut secara berperingkat kerana cara dan kaedah ilmiahnya sangatlah halus hatta cendikiawan muslim sendiri itupun gagal mengenali mahupun tanpa sedar terkena serangan ini. Kaedah ilmiahnya yang dianggap antaranya kebenaran ilmu itu tidak mutlak dan berubah-berubah ataupun meragui segala bentuk kebenaran dan kesan ianya berpindah utama kepada rasionalisme falsafi, yang mengutamakan dan bergantung pada akal fikri semata-mata, pengalaman pancaindera yang bersifat tidak tetap serta berubah-ubah. Pengamatan akhirnya apabila bersumberkan perkara ini dengan menafikan atau menolak Wahyu dan Agama sebagai sumber ilmu sejati. Faham seperti pluralisme agama ini juga dimulai dari upaya dekontruksi terhadap makna agama dan juga makna islam itu sendiri. Dekontruksi makna Islam dan mereduksinya hanya dengan makna submission berdampak pada tidak boleh adanya klaim

kebenaran ( truth claim) pada Islam, kata mereka , Islam bukanlah satu satunya agama yang benar. Kebenaran tidak satu, tetapi banyak sehingga seorang Islam tidak boleh mengklaim sebagai pemilik satu-satunya agama yang benar.

Dalam makna soal Islam, pandangan Naquib al-Attas sangat jelas dan tegas. Ia katakan hanya ada satu agama wahyu yang asli, dan namanya sudah diberikan iaitu Islam, dan orang yang mengikuti agama ini dipuji oleh Allah sebagai yang terbaik diantara umat manusia, islam bukan semata-mata kata kerja yang bermakna kepasrahan( submission) ia juga nama sebuah agama yang menjelaskan cara kepasrahan yang benar, juga sekaligus menjelaskan definisi agama kepasrahan kepada Tuhan. Menurut al-Attas lagi, penyerahan diri kepada Tuhan yang terdapat dalam satu agama, pasti berkait dengan konsep tentang Tuhan dalam agama itu, sebab itu konsep tentang Tuhan dalam agama tersebut, adalah sangat menentukan dalam merumuskan bentuk artikulasi yang bubmission yang benar dan diperolehi dari wahyu (Revelation) bukan dari tradisi etnis atau budaya.[2]

Penulisan ini akan menghuraikan lebih lanjut survival sufastayyah dalam menutupi cahaya kebenaran seterusnya membawa kepada perbincangan pluralisme dalam agama yang lahir dari susuk tubuh sufastayyah ini.

Definisi Pluralisme

Pluralisme sebagai suatu gagasan yang menganjurkan toleransi agama sebagai prasyarat untuk mewajarkan pengamalan agama secara yang harmoni mungkin suatu yang boleh diterima, tetapi pluralisme agama sebagai suatu faham dan gerakan yang menyamaratakan keabsahan semua agama atau meletakkan kebenaran agama-agama sebagai kebenaran yang relatif adalah ditolak bukan sahaja oleh ulama, tetapi juga ditentang oleh cendiakawan agama-agama lain

Secara etimologi, pluralisme agama berasal dari dua kata iaitu pluralisme dan agama. Dalam bahasa arab diterjemahkan al ta addudiyyah dan dalam bahasa inggeris religious pluralism. Oleh kerana istilah pluralisme agama ini berasal dari bahasa inggeris maka merujuk kepada kamus bahasa tersebut istilah Pluralisme bererti jama atau lebih dari satu*3+. Pluralisme berasal dari istilah bahasa Inggeris (plural) yang merujuk kepada kewujudan lebih dari satu entiti. Dalam konteks falsafah klasik Greek lawan bagi pluralisme ialah monism dan kedua-dua istilah ini merujuk kepada falsafah metafizik perdebatan antara dua aliran pemikiran tentang unsur kewujudan alam.[4]

Pluralisme agama adalah sebuah faham tentang Pluralitas sebuah faham bagaimana melihat ragaman dalam agama-agama, mengapa dan bagaimana memandang agama yang begitu banyak dan beragam. Apakah hanya ada satu agama yang benar atau semua agama benar. Walaupun istilah ini muncul dan dikembangkan dibarat, tetapi istilah ini mulanya tidak dikenal dalam teologi sejarah Gereja sebagaimana istilah sekularisme yang bermula tidak diketahui bahkan dimusuhi oleh kaum kristian, kemudian diterima dan dicarikan legitimasinya dalam bible[5] John Hick tokoh yang banyak mencanang faham ini menjelaskan maknanya sebagai satu kefahaman bahawa agama-agama besar dunia mempunyai pandangan dan gambaran yang berbeza tentang Yang Benar dan Yang Agung dalam tataran budaya manusiawi yang berbeza-beza*6+Walaupun penjelmaannya dalam bentuk falsafah atau aliran pemikiran datang dalam bentuk yang pelbagai merangkumi dimensi teologi, ruhaniah dan sosio politik.[7]

Penganut fahaman Pluralisme menisbahkan bahawa semua agama secara asasnya adalah sama kerana terbit dari sumber yang sama iaitu dari yang mutlak ( the absolute, the ultimate and the real one). Tujuan akhir kewujudan agama agama juga ialah untuk menuju dan menyerah diri kepada hakikat yang sama iaitu the ultimate, the truth walaupun diungkapkan oleh pelbagai agama yang berbeza dengan nama-nama yang berbeza.

Bagi John Hick, in its broadest terms, this *pluralism+ is the belief that no one religion has a monopoly of the truth or of the life that leads to salvation.[8]. Baginya semua agama-agama membawa kepada salvation, jelas melihat pengalaman keagamaan sejarah barat memberi kesan pada pemikiran Hick. Meskipun wujud definisi secara sifat sosiologi , tetapi menjadi perhatian utama para peneliti dan tokoh-tokoh agama adalah definisi pluralisme yang meletakkan kebenaran pada agama-agama sebagai kebenaran relatif.[9]. Kekeliruan ini menyebabkan pendefinisian agama telah menjadi begitu sukar dan sulit pada wacana pemikiran Barat sehingga keluhan oleh Wilfred Cantwell Smith mengakui kesulitan itu.

Para ahli sejarah, cenderung mendefinisikan agama sebagai suatu institusi historis. Para ahli di bidang sosiologi dan antropologi cenderung mendefinisikan agama dari sudut fungsi sosialnya.Pakar teologi, fenomenologi, dan sejarah agama melihat agama dari aspek substansinya yang sangat asasi iaitu sesuatu yang sakral. Pada hakikatnya ketiga pendekatan itu tidak saling bertentangan, melainkan saling menyempurnakan dan melengkapi, khususnya jika menginginkan agar pluralism agama didefinisikan sesuai kenyatan objektif di lapangan.[10]

Dan jika pluralisme dirangkai dengan agama sebagai predikatnya , maka berdasarkan pemahaman tersebut di atas bias dikatakan bahawa pluralism agama adalah kondisi hidup bersama (koeksistensi) antara agama (dalam arti yang luas) yang berbeda-beda dalam satu komunitas dengan tetap mempertahankan cirri-ciri spesifik atau ajaran masing-masing agama[11]

Secara khususnya, falsafah pluralisme agama menganjurkan fahaman bahawa setiap agama mempunyai pandangan, persepsi dan respon yang berbeza-beza terhadapTuhan/Kebenaran mutlak (God/The Absolute Truth). Disebabkan wujudnya pelbagai dakwaan itulah, maka timbul persoalan tentang dakwaan manakah yang paling tepat dan benar? Mengapakah setiap agama memberikan pendapat yang bertentangan tentang Tuhan/Kebenaran Mutlak? Pluralisme agama cuba menjustifikasikan bahawa setiap dakwaan kebenaran itu adalah relatif dan bukan mutlak.

Sejarah Ringkas Perkembangan Pluralisme Agama dan Sebab Kemunculan

Nama-nama seperti Rene Guenon, Ananda Coomaraswamy, Frithjof Schuon, Smith, John Hick, mahupun pada kalangan orang islam seperti Sayyed Hossein Nasr, Nurcholis Majid adalah biasa didengari. Sayyed Hossein dan Nurcholis adalah mereka yang tergolong mendukung pemikiran ini melalui pendekatan tradisionalis dan falsafah perennial berbanding pada bukan kalangan orang islam seperti Hick, Schuon etc lebih pendekatan sekular dan liberal. Apa yang menjadi menarik dan perlu difokuskan adalah walaupun terdapat arus yang berlainan iaitu tradisionalis dan sekular, namun kedua-duanya dapat bekerjasama dan berganding bahu untuk menyebarkan fahaman ini dan jelas ini adalah suatu pembikinan modenisasi dan liberalisasi. Kerangka ekslusivisme di tukarkan kepada inklusivisme.

Pluralisme agama adalah sebuah falsafah agama yang berasal dari Barat dan diperkenalkan secara sistematik oleh John Hick lewat karyanya yang bertajuk An Interpretation of Religion: Human Responses to the Transcendent.[12]

Perkembangan Pluralisme kerapkali mendapat perhatian besar perbincangan sepanjang zaman dalam menuntut kebenaran (absolute truth claims) antara agama sehingga menjadi lebih menarik isunya meletakkan persamaan agama (religious equality) bersama dalam syariatnya dalam membina sebuah kehidupan antara agama yang harmoni, penuh toleransi saling menghargai.

Pemikiran Pluralisme Agama muncul pada masa Pencerahan( Enlightenment) Eropah, pada abad 18 dimana zaman disebut titik permulaan bangkitnya gerakan pemikiran moden iaitu masa yang diwarnai oleh pergolakan pemikiran manusia yang berorentasikan akal dan pembebasan akal dari kongkongan agama. Pergolakan pemikiran di Eropah hasil konflik yang terjadi antara gereja dan kehidupan diluar gereja sehingga menimbulkan satu faham liberalisme dengan tujuan kebebasan, toleransi, persamaan dan keragamaaan atau pluralisme.[13]

Konflik antara gereja dan kemaraan kebangkitan golongan radikal yang membawa pencerahan pada abad 18 telah menjadikan liberalisme sebagai respon masyarakat dalam sosio politik waktu itu sehingga mewujudkan sebuah politik berkuasan liberal, maka tiada mustahil Pluralisme lahir dari rahim liberalisme politik. Isi perbincangan sosio ketika itu perbahasan sekitar kebebasan beragama, hak asasi manusia, toleransi, persamaan jantina dan mengenepikan soal kebenaran agama- agama itu sendiri. Akhirnya penganut faham ini berakhir pada kewujudan satu keadaan menyaksikan para penganut pelbagai agama hidup dalam keadaan aman.

Antara faktor perkembangan faham Pluralisme Agama ini sejarah konflik gereja yang mengamalkan iklim ekslusivis pada asalnya telah bertukar kepada inklusivis akibat hubungan yang berlaku ketika zaman gerakan missionari Gereja Roman Katolik. Faham inklusivis ini telah secara rasminya dirakamkan pada Majlis Kedua Vatican dalam tahun 1965[14] maka dengan lahirnya inklusivis ini menyebabkan ruang wacana pluralisme semakin luas.

Smith di dalam bukunya yang bertajuk The Meaning and End of Religion telah mengkritik pentafsiran ahli teologi kristian dan sarjana barat terhadap apa yang mereka fahami sebagai agama (religion) adalah berasal daripada faham ekslusif agama Kristian kerana faham ini bagi Smith telah menafikan hak agama lain.

Kemunculan faham ini juga sangat berkait rapat dengan tradisi dan pengalaman keagamaan Kristian yang sememangnya telah mengalami nasib perubahan yang panjang dalam sejarah keagamaan mereka. Bermula dengan kemelut keaslian injil, penukaran kefahaman injil dan ditambah penyelewengan agama dikalangan pemimpin atau kelompok gereja telah membuka jalan kepada agenda pencerahan sekaligus proses pensekularkan agama Kristian yang akhirnya proses pluralisme terbentang luas kepada masyarakat.

Sebuah Tinjauan Ringkas: Kekeliruan Nilai Ilmu

Faham agama itu ada pertalian yang erat degan faham keadilan. Faham keadilan didalam Islam itu meletakkan sesuatu pada tempatnya. Bagi Islam keadilan itu pertama sekali berpunca pada diri sendiri bahawa seseorang itu boleh melakukan keadilan atau sebaliknya kezaliman terhadap dirinya sendiri.[15]. Al-Quran mensifatkan orang yang salah atau jahat atau kafir dan sebagainya itu sebenarnya orang yang zalim terhadap diri sendiri, maka orang yang benar dan baik yang beriman itu muslim dan mukmin ialah orang yang adil terhadap dirinya kerana dia telah menempatkan dirinya

pada tempatnya yang tepat.[16]. Dalam faham Islam kita sekalian berakhlak dan budi pekerti bukan semata-mata demi kepentingan masharakat dan Negara, akan tetapi juga demi kepentingan diri kita di akhirat dan demi perintah serta kehendak Tuhan[17]

Maka sudah menjadi kezaliman apabila salah meletakkan sebuah kebenaran ilmu itu pada tempatnya seperti dilakukan oleh golongan sufastaiyyah sehingga bibit kekeliruan ini diterjemahkan dalam bentuk aliran pemikiran yang dampak baru dan harmoni hakikatnya telah merosakkan cara pandang Islam itu sendiri. Disebabkan Islam itu merupakan agama yang berasaskan kepercayaan dan ilmu yang yakin sebagaimana yang dihuraikan dalam disiplin akidah, faham pluralism agama yang menganjurkan kebenaran nisbi adalah sesuatu yang bertentangan dengan akidah Islam[18]. Para mutakallimun sejak awal telah mengenalpasti bahaya faham kenisbian ini yang bakal menghancurkan kebenaran ilmu pengetahuan dengan menamakan mereka sebagai golongan al-indiyyah iaitu golongan yang menerima kebenaran yang pelbagai berdasarkan sudut pandangan yang berbeza dan kadangkala bertentangan[19]

Maka golongan seperti ini dengan biasanya mereka gemar mendekonstruksikan apa yang perkara atau makna kunci didalam Islam seiring upaya untuk mengubah tahap keyakinan beragama.Penganut faham Pluralisme atau golongan dalam kekeliruan ini telah memberi makna yang berbeza fahamnya akibat usaha mereka mengubah pentakrifan nilai ilmu itu sendiri sehinnga membawa kepada penutupan cahaya kebenaran. Ilmu itu dijelaskan sebagai sifat yang dengannya perkara yang disebut itu menjadi nyata terang pada diri yang memilikinya (al-ilmhuwa sifah yatajalla biha almadhkur li-man qamat hiya bihi)[20]. Ilmu itu sebenarnya sesuatu yang terang pada dirinya lagi menerangi diri si empunyanya. Ia laksana cahaya. Kerana itu, kata-kata atau istilah yang diguna-pakai untuk merujuk kepada usaha ilmiah pada dasarnya berkaitan dengan cahaya dan sifatnya[21]

Fungsi ilmu dalam menjadikan sesuatu itu jelas menyerlah sangat berkait rapat dengan kefahaman teras dalam Tradisi Ilmiah Tamadun Islam bahawa proses (atau gerak-daya) mengetahui itu merupakan suatu kemajuan diri manusia (khasnya, akal dan kalbu insan); iaitu, pergerakan seseorang yang bermula dari perkara-perkara yang sedia terang dan diketahui dan dengan bantuan serta panduan perkara-perkara itu, dia maju menuju ke arah lingkungan yang masih gelap, kabur, atau belum diketahui untuk meneroka dan membongkarnya[22]

Imam al-Ghazzal dalam kitabnya, Al-Munqidh min al-Dalal, bahawa ilmu yang sebenar-benarnya (haqqat al-ilm) itu ialah ilmu yang bersifat atau bertaraf yakin (al-ilm al-yaqn). Maknanya, jika sesuatu pegangan itu didakwa sebagai ilmu tetapi tidak bersifat yakin, maka pegangan itu bukan ilmu sebenarnya. Ia semata-mata satu dakwaan yang tidak berasas.[23]

Maka sejelasnya penerimaan Faham Pluralisme Agama ini bertentangan dengan perinsip Ilmu menurut faham Islam. Faham Pluralisme Agama ini dicermati faham yang menerima kenisbian hakikat yang menolak kebenaran yang mutlak iaitu satu faham yang ditolak islam atau mereka yang percaya bahawa faham keagamaan hanyalah khayalan manusia yang subjektif dan tidak benar dan mencipta faham agama itu pada ciptaan akal mereka semata-mata, kesemua ini jelas bertentangan dengan ajaran Islam yang tidak menepikan kebenaran akal dan wahyu.

Penutup

Islam tidak pernah menutup konsep kepelbagaian, toleransi sebuah Agama. Melihat sejarah perlu dilihat bagaimana sirah menunjukkan sebuah toleransi didalam Sebuah piagam Madinah yang terjadi, Sejarah kegemilangan Islam di Spanyol dan Turki, menjadi kewajipan bagi kaum muslim melihat dan mengenal sejarah agar tidak menjadi silau pada peradaban lain

Muhammad Asad, dalam buku klasiknya, Islam at the Crossroads, menekankan, bahawa bahaya terbesar bagi kebangkitan umat Islam adalah kecenderungan untuk peniruan pada pola hidup Barat. Kata Asad, The Imitation individually and socially of the Western mode of life by Muslims is undoubtedly the greatest danger for the existence or rather , the revival of Islamic civilization

Padahal, menurut Muhammad Asad, No civilization can prosper or even exist, after having lost this pride and the connection with its own past

Menjadi Kewajipan umat Islam untuk mengkaji secara menyeluruh akan sejarah peradaban Islam itu sendiri supaya tidak mudah jatuh kedalam lubang sekali lagi.