MEMILIKI QALBUN SALIM ( HATI YANG SEJAHTERA

Umum mengetahui bahawa hati merupakan penentu tindakan seseorang sama ada bertindak secara rasional atau tidak.Dalam ayat yang mudah sama ada segala tindakan yang dilakukan itu merupakan satu tindakan yang menjurus ke jalan yang diredhai Allah atau sebaliknya.Hati juga adalah raja dalam kerajaan diri.Tanyalah diri kita, adakah segala kebaikan yang dilakukan selama ini dikuasai oleh hati yang mengikut telunjuk syaitan ataupun hati yang benar-benar ikhlas untuk mendapatkan keredhaan Allah.Betapa sukarnya mendidik hati yang sentiasa menjadi rebutan antara malaikat dan syaitan ini. Itulah peperangan yang perlu dilalui oleh setiap mukmin bagi mendapatkan qalbun salim.Sudah pasti setiap mukmin tidak mahu menyimpan hati yang sakit, hati yang dikuasai oleh sifat mazmumah serta begitu sedikit atau tipis sifat mahmudah yang bertandang dalam diri.Begitu juga hati yang mati, hati yang tiada nur, hati yang penuh dengan titik-titik dosa atau noda yang pasti membuatkan manusia itu lupa atau lalai dengan tujuan hidupnya di dunia.Bagaimana hendak mendapatkan hati yang dilimpahi nurNya yang dapat mengubah kehidupan manusia itu sendiri?Bagaimana hendak berdakwah sesama mukmin, begitu juga dengan ahli keluarga sendiri yang kadang-kala terlalu banyak dugaannya berbanding orang lain yang harus dijalani?Pokok pangkalnya semuanya berpunca dari hati,hati yang cintakan sesama Islam, sesama saudara seagama, kaum keluarga, hati yang ingin mengubah diri, hati yang mencintai kebaikan, tapi m ampukan kita istiqamah kerana terlalu besar peperangan dengan syaitan ini. Sama ada kita mampu melaluinya atau tidak, itulah kehidupan yang perlu dilalui dan dijalani. Bagaimana hendak memperoleh hati yang sejahtera ini? Hati yang sejahtera dari syirik, sy ak, was-was, hati yang sejahtera dari bintik hitam dosa, hati yang sejahtera dari cinta kepada dunia serta hati yang sejahtera dari sifat mazmumah? Adakah hanya memadai solat, membaca Al-Quran semata-mata? Bagaimana pula dengan niat semasa mengerjakan ibadah tersebut? Adakah kerana inginkan pujian manusia? Atau adakah kerana sebab-sebab lain? Pokok pangkalnya bagi memperoleh hati yang sedemikian rupa adalah dengan keikhlasan yang amat tinggi dalam hati kita. Hanya dengan ikhlas melakukan ibadah dan amalan k ebajikan dapat membentengi diri dan menjadi pendinding dari hasutan syaitan. Sabda Rasulullah SAW: Riwayat Muslim daripada Abu Hurairah. "Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada rupa dan harta benda kamu, tetapi Allah memandang hati dan amal kamu". Peganglah hadis ini, semoga menjadi dorongan dan pedoman serta panduan kepada kita. Bagaimana hendak membentuk hati yang sejahtera? Semoga Allah memberi kita kelapangan masa dan peluang bagi mempelajari ilmu berkaitan hati, muhasabahlah diri kita, jangan memand ang hina kepada sesiapapun hatta manusia yang berperangai buruk sekalipun.Aturlah masa sebaik -baiknya kerana Demi masa:Sesungguhnya manusia itu sentiasa berada dalam kerugian, kecuali orang -orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan serta saling menasihati untuk kebenaran dan saling menasihati untuk kesabaran...Surah Al-Asr. Jagalah makan dan minum kita dari makan yang haram dan syubhat.Di keliling kita, manusia ter lalu terdedah dengan makanan-makanan segera,meng imarahkan masjid,beristighfar dan bertaub at, memelihara diri daripada dosa, buang sifat mazmumah, berjihad melawan nafsu,menyuburkan amalan soleh, bersahabat dengan orang soleh, istiqamahkan zikir dan Al quran, sentiasa mengingati mati dan paling utama berdoa kerana doa itu senjata mukmin. Akhir kata, berusahalah kita mendapatkan Nur yang gemilang bagi hati. Semoga kita tergolong dalam manusia yang dipilih oleh Allah ke jalannya. Marilah kita bersama -sama istiqamah dalam segala amalan kita, meskipun kita mendapat cacian orang sekeliling kerana sesungguhnya amalan yang ikhlas pasti dapat membantu kita mendapatkan qalbun salim.

RAHSIA MENDIDIK HATI.

Hikayat . Cerita ni digarap dari Hadis Sahih Bukhari Suatu hari Nabi Musa AS telah memberikan ceramah dalam satu majlis ilmu. Sesudah dia menyampaikan ilmu, bangunlah seorang lelaki dan bertanya : Wahai Musa, adakah manusia yang paling pandai dan bijak dalam menguasai ilmu pengetahuan selain engkau ? Maka Nabi Musa AS menjawab : TIDAK !!! Akulah yang paling pandai dan yang paling bijak yang menguasai segala intipati ilmu. Jawapan Nabi Musa AS itu telah mendapat teguran dari ALLAH. ALLAH berfirman dalam Surah Al Kahfi ayat 60 hingga 82. ALLAH menyatakan ada lagi hamba NYA yang lebih pandai dan bijak dar Nabi Musa AS. Iaitu seorang lelaki yang tinggal di sebuah tempat di mana bertemunya dua lautan. ALLAH memberitahu kepada Nabi Musa AS kalau nak kenal dengan lelaki yang menguasai segala ilmu itu, Nabi Musa kenalah bawa ikan di dalam sangkar. Bila ikan dalam sangkar itu tiba2 ghaib, maka disitulah tempat tinggal orang yang menguasai intipati segala ilmu. Lalu Nabi Musa AS pun mulalah bermusafir bersama seorang sahabatnya Yusak Bin Nuh bin Ifraim bin Yusuf AS ( Yusyak ni cicit kepada Nabi Yusuf AS) untuk mencari lelaki yang paling berilmu tersebut. Apabila mereka sampai ke tempat di mana bertemunya dua lautan ( Teluk Suez & Teluk Akabah di Laut Merah ), Nabi Musa AS telah bertemu dengan Nabi Khidir AS. Nabi Musa AS pun menyatakan hasrat ingin berguru dengan Nabi Khidir AS. Tapi Nabi Khidir AS kata. Aku menjangkakan bahawa engkau tak akan tahan dan tak sabar dengan cara didikan aku. Nabi Khidir AS pun kata lagi : Ilmu yg aku ada ni adalah kurniaan dari ALLAH, dan ilmu aku ni lebih tinggi sebab ilmu yang ALLAH beri pada aku, tidak diberi pada kamu. Kamu pun ada ilmu yang ALLAH beri tapi aku tak ada. (Nota : ALLAH kurniakan kelebihan ke atas setiap orang untuk MENGHAMPIRKAN diri kepada NYA & membantu orang lain untuk menghampirkan diri kepada ALLAH) Nabi Musa AS berkata : Ajarlah aku ilmu yang Tuan ada. Aku akan sabar mempelajarinya. (Nota : Untuk belajar ilmu yang power yang boleh dekatkan diri dengan ALLAH syaratnya adalah SABAR) Setelah melihat kesungguhan Nabi Musa AS nak menuntut ilmu, Nabi Khidir AS pun berkata : Baiklah jika begitu. Kamu boleh ikut aku, TAPI kamu tak boleh tanya apa yang aku buat HINGGAlah aku sendiri yang terangkan kepada mu. (Nota : Kalu kamu tau Tok Guru kamu amat berilmu, JANGAN pertikai apa yg dia buat selagi tak bertentangan dengan Quran & Sunnah) Dan bermulalah musafir Nabi Musa AS bersama Nabi Khidir AS utk menuntut ilmu . (Nota : Kaedah terbaik mendidik hati seseorang ialah dengan ajak dia bermusafir) Dalam musafir, Nabi Musa AS lihat banyak benda pelik yang diakukan oleh Nabi Khidir AS. Antara benda pelik yang dilakukan oleh Nabi Khidir AS ialah : 1st ..... Nabi Khidir AS & Nabi Musa AS menumpang sebuah perahu untuk menyeberangi sungai. Sesudah sampai

ke seberang, Nabi Khidir AS menghancurkan perahu yang ditumpangi mereka. Tersentak Nabi Musa AS. Dia bertanya Nabi Khidir AS, pehal dihancurkan perahu ? Nabi Khidir AS bagi warning kat Nabi Musa AS, . Kamu kan dah janji tak kan tanya apa yg aku buat . Lalu Nabi Musa AS minta maaf dan terus senyap. (Nota : Kalau ko dah tahu yang Tok Guru ko terror tahap gaban & siap dapat certification dari ALLAH, ko jangan banyak songel nak pertikai apa dia buat) 2nd ..... Sampai di daratan, mereka bertemu sekumpulan budak2 yang tengah bermain. Nabi Khidir AS berjalan menuju kepada seorang budak dan terus membunuhnya. Terkejut Nabi Musa AS, dia tanya lagi pehal Nabi Khidir AS bunuh budak tu ? Nabi Khidir AS ingatkan Nabi Musa AS tentang janjinya. Ini last warning kata Nabi Khidir AS. 3rd ..... Mereka sampai disebuah wilayah dalam keadaan keletihan yang rakyatnya masih menyembah berhala. Mereka meminta penduduk di wilayah tersebut untuk menghulurkan bantuan kepada mereka dengan air dan makanan. Tapi penduduk di situ tidak melayani permintaan Nabi Khidir AS & Nabi Musa AS. Nabi Musa AS cukup marah, tapi Nabi Khidir AS mengingatkan agar mereka bersabar. Nabi Khidir AS ajak Nabi Musa AS ke sebuah kampung yang miskin lagi daif dan menuju ke sebuah rumah yang hampir roboh milik dua orang budak perempuan yang yatim piatu. Kemudian Nabi Khidir AS mengajak Nabi Musa AS membaiki tembok dan dinding rumah dua orang anak yatim tersebut. Nabi Musa AS tidak berpuas hati lalu menyatakan hasrat ketidak puas hati beliau kepada Nabi Khidir AS. Dia kata .. penduduk sini tak mahu membantu kita, mengapa pula kita perlu membantu keluarga wilayah ni repair tembok dan dinding rumah ? Kata2 Nabi Musa AS itu telah menyebabkan Nabi Khidir AS bersuara . Sudah aku katakan, kamu tak akan bersabar dengan cara didikan aku. Aku tak sanggup terima kamu sebagai murid ku. Sampai di sini saja aku mengajar mu. Barulah Nabi Khidir AS ceritakan motif ketiga2 tindakannya : 1st ..... Perahu yang dimusnahkan oleh Nabi Khidir AS disebabkan perahu dan tuan punya perahu itu berada di wilayah Raja yang zalim (lanun) yang suka merampas perahu dan membunuh tuanpunya perahu. Dengan memusnahkan perahu, tuan punya perahu itu terselamat dari dibunuh oleh Raja Lanun tersebut. Perahu boleh dibuat balik. 2nd ..... Budak yang dibunuh itu, mempunyai ibu bapa yang soleh TETAPI Nabi Khidir AS tahu yang bila budak tu dah besar remaja, dia akan menjadi seorang yang kufur kepada ALLAH serta mendorong mak ayah dia jadi kufur juga serta anak itu membunuh mak ayahnya. Jadi sebelum budak tu jadi makhluk perosak aqidah dan pembunuh, eloklah dibunuh. Mak & ayahnya boleh berusaha untuk mendapat seorang anak yang soleh sebagai ganti. 3rd ..... Walaupun penduduk wilayah tersebut memberikan hospitaliti yang negatif kepada Nabi Khidir AS dan Nabi Musa AS, TAPI di tapak rumah anak yang yatim piatu tu tersimpan harta untuk anak yatim yang tidak diketahui orang ramai. Nabi Khidir AS ajak Nabi Musa AS membaiki dinding dan tembok rumah tersebut agar harta anak yatim yang tertanam itu terjaga dan terpelihara sehinggalah dua anak yang yatim piatu itu besar dewasa dan mampu menguruskan harta tersebut.

Sebelum berpisah, Nabi Khidir AS memberi pesan kepada Nabi Musa AS : Jadilah kamu seorang yang tersenyum dan bukannya orang yang tertawa. Teruskanlah berdakwah dan janganlah berjalan tanpa tujuan. Janganlah pula apabila kamu melakukan kesilapan, engkau, berputus asa dengan kesilapan yang telah dilakukan itu. Menangislah disebabkan kesilapan yang kamu lakukan, wahai Ibn

`Imran. Begitulah kesah yang tertulis dalam Permata Pemberian Yang Indah yang aku olah dalam versi ku dan ditokok tambah dengan cerita yang sama yang pernah disampaikan oleh arwah atok aku. Morale of the stori 1. Seterror mana ilmu kita dan segaban mana ilmu kita, masih ada orang yang lebih terror dan lebih gaban. Jadi tak yah ler kau orang nak eksyen tahap gaban cam aku hehehehe 2. Untuk mendidik hati, syarat yang paling utama ialah SABAR. Kalau tak sabar, hati tidak dididik. Bila hati tidak dididik, maka akan lebih jauhlah seseorang dari rahmat ALLAH. Bila jauh dari rahmat ALLAH, maka hidupnya akan hilang ketenangan dan kebahagiaan di dunia dan di akhirat. 3. Syarat untuk sabar pula ialah kenalah sabar menghadapi musibah, sabar dalam melaksanakan perintah ALLAH dan sabar dalam MENINGGALKAN larangan ALLAH.

CARA-CARA MEMIMPIN HATI

Hati mesti dipimpin agar ia menjadi bersih atau baik. Kerana membersihkan hati adalah wajib. Bila ia bersih, akan membersihkan seluruh kehidupan lahirnya. Di antara cara-cara memimpin hati ialah: Pertama: Ada ilmu tentang hati atau roh. Tujuannya untuk mengenal sifat-sifat hati yang positif dan yang negatif. Kalau tidak ada ilmu tentangnya, sifat-sifat mazmumah tidak akan dapat dikesan. Apalagi untuk ditumpaskan. Begitu juga dengan sifat-sifat mahmudahnya tidak akan dapat dikesan untuk disuburkan. Kedua: Perlu latihan-latihan praktikal melalui: a. Mujahadatunnafsi b. Istiqamah c. Tafakur d. Bergaul dengan orang yang baik-baik e. Pimpinan mursyid A. MUJAHADATUNNAFSI Mujahadatun nafsi itu, di antara caranya ialah dengan menem-puh tiga peringkat iaitu: 1. Takhalli mengosongkan, membuang atau menyu-cikan daripada sifat-sifat yang keji. 2. Tahalli - mengisi atau menghiasi dengan sifat-sifat terpuji. 3. Tajalli - terasa kebesaran dan kehebatan Allah atau sentiasa rasa bertuhan. Pada ketiga-tiga peringkat ini hendaklah dilakukan dengan mengadakan latihan yang dinamakan riadatunnafsi( Yakni latihan melawan atau memerangi semua kehendak-kehendak hati yang jahat, yang didorong oleh hawa nafsu. Cara memeranginya ialah melalui latihan-latihan menolak kemahuan jahat yang ditimbulkan oleh nafsu. Langkah-langkahnya adalah seperti berikut: 1. TAKHALLI Di peringkat takhalli, kita mesti melawan dan membuang dengan memaksa terus-menerus semua kehendakkehendak nafsu yang rendah (jahat) dan dilarang oleh Allah. Selagi kita tidak memaksa diri untuk membenci, memusuhi dan membuangnya jauh-jauh secara terus-menerus dari diri kita, selagi itulah nafsu jahat akan sentiasa menguasai dan memperhambakan kita.

Rasulullah SAW bersabda: Sejahat-jahat musuh engkau ialah nafsu engkau yang terletak di antara dua lambung engkau. (Riwayat Al Baihaqi) Kerana kejahatannya itu, telah ramai manusia yang ditipu dan diperdayakan untuk tunduk dan bertuhankan hawa nafsu. Ini ada diceritakan oleh Allah dengan rman-Nya: Apakah engkau tidak perhatikan orang -orang yang mengambil hawa nafsu menjadi Tuhan, lalu dia dibiarkan sesat oleh Allah berdasarkan ilmu-Nya. (Al Jasiyah: 23) Apabila nafsu jahat itu dibiarkan menguasai hati, iman tidak akan ada tempatnya. Bila iman tidak ada, manusia bukan lagi menyembah Allah, Tuhan yang sebenarnya tetapi dia akan menyembah hawa nafsu. Oleh itu usaha melawan hawa nafsu janganlah dipermudah-mudah dan dianggap ringan. Ia adalah satu jihad yang besar. Ingatlah sabda Rasulullah SAW pada Sahabat-Sahabat ketika baginda berangkat pulang dari satu medan peperangan: Kita baru balik dari satu peperangan yang kecil untuk memasuki peperangan yang besar. Bila para Sahabat bertanya: Peperangan apakah itu? Baginda berkata: Peperangan melawan nafsu. (Riwayat Al Baihaqi) Melawan hawa nafsu sangatlah susah. Barangkali kalau nafsu itu ada di luar jasad kita dan boleh pula dipegang, senanglah kita picit dan membunuhnya sampai mati. Tetapi nafsu kita itu ada dalam diri kita, mengalir bersama aliran darah, menguasai seluruh tubuh kita. Bahkan ia menjadi sebahagian daripada jasad kita iaitu tubuh yang halus (jismul-latif). Kerana itu, tanpa kesedaran, kemahuan dan paksaan yang sungguh-sungguh, kita pasti dikalahkannya, kemudian ia peralatkan semahu-mahunya. Untuk lebih jelas, disenaraikan peringkat-peringkat nafsu manusia. Sepertimana iman itu sendiri berperingkatperingkat, begitu juga nafsu. Seseorang yang dapat mengalahkan nafsunya akan meningkat ke taraf nafsu yang lebih baik. Begitulah seterusnya sehingga nafsu manusia itu benar-benar dapat ditundukkan kepada perintah Allah. Berikut ialah peringkat-peringkat nafsu yang saya senaraikan mengikut aturan tingkatannya: i. Nafsu ammarah ii. Nafsu lawwamah iii. Nafsu mulhamah iv. Nafsu mutmainnah v. Nafsu radhiah vi. Nafsu mardhiah vii. Nafsu kamilah Orang yang imannya di taraf iman ilmu, nafsunya berada di taraf yang kedua iaitu nafsu lawwamah. Kita mesti berjuang melawan nafsu itu hingga ia mahu tunduk sepenuhnya pada perintah Allah iaitu paling minima, nafsu mutmainnah. Nafsu mutmainnah ada pada orang yang memiliki iman ayan. Di peringkat inilah sahaja kita akan dapat menyelamatkan diri daripada seksaan Neraka. Ini dinyatakan sendiri oleh Allah SWT dengan rman -Nya:

Hai jiwa yang tenang (nafsu mutmainnah), kembalilah pada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredhai -Nya. Maka masuklah ke dalam jemaah hamba-hamba-Ku. Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku. (Al Fajr: 27-30) Di sini diperpanjangkan lagi, bagaimana mahu membersihkan sifat-sifat mazmumah yang melekat pada hati itu. Sifat-sifat mazmumah yang melekat pada hati sepertilah daki yang melekat di badan. Kalau kita malas menggosoknya, akan bertambah menebal dan kuatlah ia bertapak di badan. Sebaliknya kalau kita rajin meneliti dan menggosoknya, maka akan bersihlah badan. Begitulah mazmumah (daki) hati. Jika kita rajin meneliti dan membersihkannya, maka bersihlah hati itu, malah ia bercahaya. Bagaimanakah cara membuang sifat-sifat mazmumah dari hati? Tentulah tidak sesenang membuang daki di badan. Ia memerlukan latihan jiwa yang sungguh-sungguh, didikan yang berterusan dan tunjuk ajar yang berkesan dari guru mursyid. Yakni guru yang dapat membaca dan menyelami hati muridnya sehingga dia tahu apakah kekurangan dan kelebihan muridnya itu. Malangnya di akhir zaman ini kita ketiadaan guru mursyid. Ini dinyatakan sendiri oleh baginda Rasulullah bahawa di akhir zaman yang banyak adalah mubaligh tetapi sukar mencari guru mursyid. Nasib kita hari ini umpama anak ayam kehilangan ibu. Tiada yang akan memandu kita melalui jalan kebaikan yang ingin kita tempuhi. Meraba-rabalah kita. Tetapi bagi orang yang mempunyai keazaman yang kuat untuk membersihkan jiwanya, dia tidak akan kecewa hanya kerana tiada orang yang boleh mendidik dan memimpinnya. Ia akan sanggup berusaha sendiri demi kesempurnaan diri dan hidupnya, sekadar yang termampu. Untuk jelasnya dibuat beberapa contoh, cara membersihkan hati yang jahat ini: Contoh 1: Rasa Bakhil Biasanya nafsu mendorong kita bersifat bakhil. Sedangkan bakhil itu dikeji dan dibenci oleh Allah. Kerana Allah mahu kita jadi pemurah. Dalam sebuah Hadis, Rasulullah SAW bersabda: Si pemurah yang jahil lebih dicintai Allah daripada ahli ibadah yang bakhil. (Riwayat Al Khatib) Oleh itu kita mesti melawan kemahuan nafsu itu. Paksalah hati memberi atau menderma selalu, terutamanya waktu rasa bakhil itu menguasai diri. Yang paling baik, waktu duit tinggal sedikit, waktu itulah kita latih berkorban kerana waktu itulah nafsu rasa paling tercabar. Itulah waktu yang sebaik-baiknya untuk menundukkan nafsu. Sedangkan waktu kita kaya, fungsi menderma tidaklah sebagai riadah melawan nafsu tetapi perbuatan itu sekadar dapat pahala. Katakanlah kita sedar bahawa pada diri kita ada sifat bakhil. Kita pun tahu bahawa Allah tidak suka pada orang yang bakhil. Kerana itu kita berazam untuk mengikis sifat yang terkutuk itu. Maka kita perlu cuba membiasakan dan membanyakkan sedekah, memberi hadiah dan lain-lain amalan yang berupa pemberian hak kita kepada orang lain. Agar sifat pemurah menjadi subur dan sebati seterusnya menjadi tabiat kita. Sebagai pendorongnya, kita hendaklah selalu membaca rman-rman Allah dan Hadis-Hadis yang banyak menganjurkan kita berkorban. Di sini dipetik beberapa ayat Al Quran dan Hadis untuk menunjukkan Allah dan Rasul-Nya sangat menganjurkan sifat pemurah itu.

Firman Allah SWT: Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan nafkahkan sebahagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan menafkahkan sebahagian dari hartamu, memperolehi pahala yang besar. (Al Hadid: 7) Firman Allah SWT: Siapakah yang mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan melipat gandakan (balasan) pinjaman itu untuknya dan dia akan memperolehi pahala yang banyak . (Al Hadid: 11) Bersabda Rasulullah SAW: Orang yang membantu perempuan janda dan ora ng miskin, samalah seperti berjihad di jalan Allah dan seperti bersolat malam tanpa letih, dan seperti berpuasa siang hari tanpa berbuka. (Riwayat Bukhari) Sebenarnya sifat bakhil bukan sahaja ada pada orang kaya dan berharta bahkan orang miskin pun tidak mustahil dihinggapi penyakit ini. Kerana itu dalam Islam bukan sahaja sedekah itu boleh dilakukan dengan harta benda tetapi boleh juga dilakukan dengan cara yang lain. Cara-cara ini dapat mendidik akhlak mulia bagi semua orang, memberi peluang pada orang miskin mengikis sifat bakhil selain turut mendapat pahala sedekah. Allah SWT berrman: Perkataan yang baik dan pemberian maaf, lebih baik dari sedekah yang diiringi dengan sesuatu yang menyakitkan (perasaan penerima). Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun. (Al Baqarah: 263) Rasulullah SAW pernah memberikan garis-garis panduan berikut dalam satu riwayat Hadisnya: Segala perbuatan yang baik itu sedekah. (Riwayat Ahmad dan Bukhari dari Jabir) Sabda Rasulullah SAW: Senyuman kepada saudaramu itu adalah sedekah. (Mashabi Assunah) Lagi Sabda Baginda: Aku khabarkan kepadamu, yang lebih tinggi dari darjat puasa, sembahyang dan sedekah. Khabarkanlah, kata Sahabat-Sahabat. Mendamaikan dua golongan yang bergaduh itu sedekah. (Riwayat Ahmad dari Abi Dardak) Dengan menggunakan panduan-panduan di atas, orang yang menyedari ada padanya sifat bakhil, bolehlah cuba melatih diri untuk mengubatnya. Bila ada saja peluang untuk sedekah dan sebagainya, jangan dibiar begitu sahaja. Paksalah hati untuk mengeluarkan harta atau bertindak memberi kebaikan kepada orang lain dengan bermacammacam cara itu. Di waktu rasa bakhil itu terasa kuat bergantung di hati, waktu itulah perlawanan mesti dihebatkan. Keluarkan apaapa yang disayangi itu dengan segera dan sebanyak-banyaknya. Latihan ini akan jadi lebih berkesan kalau kita sanggup mengeluarkan harta itu semasa kita sendiri kekurangan. Katakanlah kita didatangi oleh peminta derma di waktu kita hanya ada RM5 di poket. Waktu itu, paksakan hati supaya mengeluarkan separuh yang ada. Tentulah hati rasa berat tetapi keluarkanlah juga. Insya-Allah, kalau ini dibuat dan sanggup kita buat selalu, kita akan jadi seorang yang pemurah dan rasa bakhil akan lenyap terus dari hati kita. Katakanlah kita ada duit RM10,000 tetapi yang kita dermakan hanya RM10 sahaja, tentu tidak akan berkesan apa-apa di hati kita. Di waktu duit sedikit, rasa bakhil sangat kuat maka waktu itu kita akan rasa berat untuk menderma. Ketika itulah kita perlu lawan sifat bakhil itu. Itulah yang dikatakan latihan. Itulah caranya untuk suburkan sifat-sifat pemurah. Contoh 2: Sifat Takabur

Sifat takabur (sombong) adalah mazmumah yang wajib sangat dikikis segera. Kalau tidak ia akan menutup semua jalan-jalan kebaikan yang mungkin dibuat oleh seseorang itu. Hampir semua dari kita ada sifat ego atau sombong ini. Untuk membuangnya, amat susah sekali. Imam Ghazali ada berkata bahawa sifat ego itu hampir-hampir mustahil dapat dibuang semuanya dari jiwa manusia. Ada ulama su berkata, setelah melakukan latihan melawan hawa nafsu, sifat mazmumah yang paling akhir sekali keluar dari dirinya ialah kibir, sombong atau ego. Bagaimanapun kita perlu berusaha untuk mengurangkannya. Kita mesti cuba merendah diri dengan memaksa hati untuk merasa dan mengakui kelemahan dan kekurangan kita sebagai manusia biasa. Dalam perselisihan pendapat atau pergaduhan kita dengan orang lain misalnya, cuba rasakan kesilapan itu di pihak kita. Atau paling tidak, akuilah bahawa kita juga turut bersalah. Bukankah ada pepatah mengatakan, Bertepuk sebelah tangan masak an berbunyi. Kalau kita mampu dan berani mengakui kesalahan, akan mampu pulalah kita meminta maaf. Hanya dengan meminta maaf sahaja dosa kita sesama manusia akan terhapus. Oleh itu perlu sangatlah kita melatih diri untuk melawan sifat sombong atau takabur itu. Latihan yang lebih berkesan lagi ialah kita biasakan diri tinggal bersama dengan orang-orang yang dipandang rendah oleh masyarakat. Orang-orang susah, peminta sedekah, orang cacat dan siapa sahaja yang setaraf, kita dampingi dan gauli. Duduk, bercakap-cakap, minum dan tidur baring bersama mereka hingga kita rasa sama seperti mereka. Waktu itu jiwa ego kita akan berasa kesal, terhina dan terseksa sekali kerana kita merasakan orang lain semua mengejek dan merendah-rendahkan kita. Biarkan. Bisikkan di hati, Memang awak ini asalnya miskin dan hina. Berasal dari tanah dan akan menjadi tanah. Datang ke dunia dulu tanpa seurat benang dan sesen wang. Kalaulah amalan ini dibiasakan, insya-Allah sifat ego itu sedikit demi sedikit akan dapat kita buang dari hati kita. Alah bisa tegal biasa dan yakinlah ular menyusur akar tidak akan hilang bisanya. Dan ingatlah selalu rman Allah: Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (kerana sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak suka seseorang yang sombong lagi membangga diri. (Luqman: 18) Allah berrman lagi: Hai orang-orang yang beriman, janganlah satu golongan menghina golongan yang lain kerana boleh jadi mereka yang dihina lebih baik dari mereka yang menghina. Dan jangan pula wanita (menghina) wanita-wanita lain kerana boleh jadi wanita yang dihina lebih baik dari wanita yang menghina. (Al Hujurat: 11) Janganlah kita berjalan di muka bumi dengan sombong kerana kekayaan kita. Kekuatan kita tentu tidak dapat membelah bumi dan ketinggian kita tetap tidak dapat menyamai bukit. Imam Syae pernah berkata, Tidak akan mulia orang yang mengangkat diri dan tidak akan hina orang yang merendah diri. Sifat berkasih sayang sesama manusia adalah sifat terpuji yang dituntut oleh Allah. Ia adalah lawan pada sifat sombong, hasad dengki dan berdendam sesama manusia. Untuk mendapatkannya, kita kena melakukan latihan. Untuk menyayangi orang yang kita sayang itu mudah. Itu bukan latihan namanya. Untuk sayang ayah dan ibu kita, ia tidak perlukan latihan. Memang trah semula jadi kita sayang kepada ibu dan ayah. Tetapi yang memerlukan latihan ialah untuk berbuat baik kepada orang yang tidak pernah berbuat baik kepada kita atau berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepada kita.

Latihan ini sangat susah hendak dibuat kerana ia sangat bertentangan dengan nafsu. Tetapi kita diminta juga untuk mengusahakannya. Sebab itu Rasulullah ada bersabda: Hendaklah buat baik kepada orang yang buat jahat kepada kamu. Biasanya kita hanya boleh berbuat baik dengan orang yang berbuat baik kepada kita sahaja. Kalau ada kawan yang menyinggung kita, kita tidak sanggup berbuat baik kepadanya. Sebab itulah kita kena latih melawan kemahuan jahat itu. Caranya, orang yang kita tidak suka itu, kita ajak makan bersama, ajak berbual, ajak bermesra, ajak berjalan dan lain-lain lagi. Hal ini memanglah boleh membuatkan hati susah sedikit. Tidak mungkin sekali dua kita usahakan, kita terus mendapat hasilnya. Kita kena lakukan latihan ini sepanjang masa. Bila ada peluang melakukannya, teruslah bertindak. Sanggupkah kita membuat latihan seperti yang telah kita sebutkan tadi? Kalau kita mampu berbuat, kitalah rijal. Kitalah wira kerana sanggup memerangi nafsu. Ertinya sanggup memerangi diri sendiri. Namun ianya bukan mudah. Amat susah. Tersiksa kita dibuatnya. Adakalanya hendak berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat baik kepada kita pun amat susah. Betapa pula hendak berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat jahat kepada kita. Tentu lebih sulit lagi. Namun melalui latihan yang bersungguh-sungguh, insya-Allah ianya akan dipermudahkan oleh Allah. Allah berrman: Mereka yang berjuang di jalan Kami nescaya Kami tunjukkan jalan jalan Kami. Sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat baik. (Al Ankabut: 69) Contoh 3: Rasa Takut Rasa takut yang menguasai hati akan bertindak dalam berbagai bentuk mengikut suasana yang dihadapi. Contohnya, takut jin, takut harimau, takut ular, takut penjahat, takut miskin, takut orang kata, takut menegakkan kebenaran, takut maksiat dan takutkan Allah. Di antara rasa-rasa takut yang disenaraikan di atas, ada rasa takut yang dilarang syariat dan ada pula rasa takut yang disuruh syariat. Perlu diketahui bahawa kedua-dua jenis takut ini tidak mungkin mengisi hati manusia dalam satu masa. Kalau rasa takut yang dilarang syariat ada dalam hati, maka rasa takut yang disuruh syariat, tidak akan bertapak di hati. Sebaliknya kalau takut yang disuruh syariat mengisi ruangan hati, maka hilanglah pula rasa takut yang dilarang syariat. Tujuan melawan hawa nafsu yang dianjurkan syariat adalah untuk membuang segala rasa takut yang dilarang, untuk diganti dengan rasa takut yang disuruh. Kemuncak rasa takut yang dikehendaki syariat ialah rasa takutkan Allah, dengan erti takutkan segala azab yang dijanjikan oleh Allah di dunia apalagi di Akhirat. Untuk itu kita mesti melawan nafsu kita yang takut pada hantu atau momok misalnya. Setiap kali kita terserempak dengan suasana itu, jangan kita mengalah dengan nafsu. Kuatkan hati dan tanamkan keyakinan bahawa Allah sahaja yang layak kita takuti. Yang lain-lain hanyalah makhluk seperti kita dan tidak ada apa-apa kuasa. Untuk lebih berkesan, cuba di waktu tengah malam, kita pergi sendirian ke tanah perkuburan atau ke tempattempat yang menyeramkan. Masya-Allah! Tentulah takut. Takut itulah yang mesti kita lawan. Lawan dengan iman dan ilmu. Yakin bahawa tidak ada suatu kuasa pun yang boleh memberi kesan melainkan kuasa dan keizinan Allah. Waktu itu, isikan hati dengan zikrullah. Sedar dan yakinlah bahawa Allah sentiasa bersama dan Allah sangat hampir dengan kita. Allah Maha Melihat dan sedang melihat apa yang kita lakukan. Allah Maha Mendengar dan sedang

10

mendengar apa yang kita katakan. Allah Maha Mengetahui segala masalah yang sedang melanda hati kita. Allah penentu, Allah pemutus, Allah penolong, Allah pembantu, Allah penyelamat dan Allah Maha Kasihan Belas pada hamba-hamba-Nya yang mahu mengikut jalan-Nya. Mereka yang bermuhajadah (berjihad untuk mencari keredhaan Allah) pada jalan Kami, akan Kami tunjukkan jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat baik. (Al Ankabut: 69) Lakukan latihan ini dengan tawakal dan doa yang sungguh-sungguh, agar Allah merestui dan memudahkan perjalanan kita. Buangkan rasa takut itu dan gantikan dengan ingatan serta keyakinan hanya pada-Nya. Bagi orang yang ingin menegakkan kebenaran, tetapi takut dikata orang, takut dihina, takut dibuang kerja, takut ditangkap, takut dijel, takut dibenci dan diketepikan, juga wajib bermuhajadah. Lawanlah rasa takut yang begitu dengan bertindak melakukan amalan tersebut. Misalnya kita takut hendak menghantar anak ke sekolah yang terjamin ada pendidikan Islam, dengan alasan takut tidak dapat kerja, takut gelaplah masa depannya di samping takutkan sikap hidup yang konon ketinggalan zaman. Cara melawannya ialah hantarkan sahaja anak ke sekolah yang ditakuti itu. Kuatkan hati, pejamkan mata, pekakkan telinga dan lepaskan si anak pergi. Apa sahaja yang dibisikkan nafsu dan syaitan itu kita lawan. Jangan dilayan. Tawakal dan berdoa kepada Allah semoga usaha itu direstui dan semoga Allah bukakan jalan-jalan kemenangan kepada kita di dunia dan Akhirat. Bagi orang-orang yang tidak melawan nafsu, imannya tidak mungkin dapat bertambah. Malah makin berkurang. Sama ada mereka sedar atau tidak, mereka telah diperhambakan oleh nafsu, menempah kecelakaan dan kutukan Allah di dunia dan Akhirat. Sebenarnya apa yang ditakuti itu, baik jin, mahupun kemiskinan atau penghinaan dari orang lain, pada hakikatnya tidak begitu. Adakah selama ini jin yang mencekik dan membunuh orang? Benarkah orang yang berpendidikan Islam itu miskin dan hina? Benarkah orang yang berpendidikan sekular terjamin hidup dunianya? Cubalah renung dan kirkan hakikat ini. Kemudian sesuaikan pula dengan rman Allah: Wahai orangorang yang beriman, jika kamu tolong Allah, Allah akan menolong kamu dan Dia akan menetapkan kedudukanmu. (Muhammad: 7) Demi Allah yang tidak akan mungkir janji, yakinlah bahawa setiap usaha yang bertujuan mencari keredhaan-Nya pasti mendapat jaminan dan dimuliakan. Seperkara yang harus kita sedar bahawa Allah yang Maha Pemurah dan Maha Pengasih itu, sentiasa bersedia untuk menolong sesiapa sahaja dari hamba-hamba-Nya. Kerana telah ditetapkan-Nya bahawa untuk mendidik hati, menambah iman itu perlu kita banyakkan latihan melawan hawa nafsu, maka Allah sendiri selalu memberi peluang pada kita untuk berbuat demikian. Mehnah atau ujian dari Allah yang selalu menimpa kita seperti miskin, sakit, kematian, kecacatan anggota, kekurangan rupa paras, lemah dan bodoh, kata nista, hasad dengki orang, bencana alam dan lain-lain kesusahan serta penderitaan itu adalah peluang yang Allah berikan untuk kita bermujahadah. Lagi tinggi taraf iman seseorang, lagi banyaklah mehnah yang Allah datangkan. Demikian maksud sabda Rasulullah SAW: Bala yang paling berat akan ditimpa pada nabi -nabi, kemudian orang yang paling mulia (selepas nabi), kemudian yang paling mulia selepas itu. Seseorang itu diuji mengikut pegangan agamanya. Jika kuat agamanya beratlah ujiannya. Jika lemah agamanya, maka diuji mengikut agamanya. (Riwayat At Tirmizi)

11

Apabila jiwa dihimpit dengan kesusahan-kesusahan, ertinya nafsu tercabar. Nafsu bakhil, sombong, penakut dan lain-lain mazmumah itu menjadi sakit dan terseksa setiap kali ditimpa ujian. Sesiapa sahaja sama ada orang Islam atau bukan Islam, asalkan dia hamba Allah, pasti merasakan hal ini. Bagi orang-orang yang beriman, dia sedar maksud Allah berbuat begitu. Setiap kali ditimpa ujian dia cepat-cepat memberitahu hatinya bahawa kalau ia sabar dan redha dengan ujian itu ia pasti akan mendapat satu dari dua yakni: 1. Penghapusan dosa atau 2. Kasih sayang Allah dan pangkat darjat di Syurga Apabila diyakini sungguh-sungguh, bagi kita yang bertaraf iman ilmu tentu akan sanggup bermujahadah, memaksa nafsu untuk tenang dan merasa tidak ada apa-apa dengan penderitaan itu. Kalau kita miskin, maka pujuklah hati untuk tidak sedih dan susah hati dengan kemiskinan. Kajilah kebaikan yang diperolehi oleh orang miskin, di dunia mahupun di Akhirat. Misalnya di dunia kita beruntung, tidak payah mengurus, tidak payah bertanggungjawab membantu orang lain. Di Akhirat pula hisab akan dikurangkan dan dipercepatkan masuk ke Syurga. Kemudian ajaklah hati untuk menerima pemberian Allah itu dengan redha, tanpa kesal dan buruk sangka dengan Allah. Yakinlah bahawa Allah cukup tahu kenapa kita perlu miskin. Kita pula sangat lemah untuk memahami hakikatnya apalagi untuk menangkisnya. Ibarat baju kita yang mana ia tidak pernah tahu kenapa kadang-kadang dibasuh, kadang-kadang digosok, kadang-kadang dijahit, kadang-kadang dipakai dan kadangkadang dibuang. Maka begitulah kita yang jahil tentang rahsia diri dan hati sendiri. Amat munasabahlah untuk kita redha dan sabar dengan ketentuan Allah kepada kita. Memang di peringkat mujahadah, hati masih sakit dan tidak puas hati. Hanya jagalah supaya kita tidak gelisah, tidak mengungkit-ungkit, tidak mengadu-ngadu serta tidak buruk sangka dengan Allah. Kalau sifat ini dapat dikekalkan, insya-Allah peluang untuk meningkatkan iman adalah besar. Sebaliknya kalau setiap ujian dihadapi dengan keluh-kesah dan gelisah, kebimbangan, tidak sabar dan buruk sangka dengan Allah, bersedialah untuk menanggung kegelisahan jiwa yang perit dan penderitaan di Akhirat yang amat sangat. Untuk pengetahuan kita, perlu dinyatakan bahawa bagi orang-orang muqarrobin dan nabi-nabi, iman yang tinggi menjadikan mereka lebih senang hidup dalam kesusahan daripada kesenangan. Mereka lebih inginkan kekurangan daripada kecukupan. Sebagai bukti cuba kita lihat doa Rasulullah SAW: Wahai Tuhan, hidupkan aku di dalam ke miskinan, matikan aku dalam kemiskinan dan kumpulkan aku dalam Syurga bersama orang-orang miskin. (Riwayat At Tirmizi) Sayidina Ali dalam sejarahnya pernah ketika dia hanya ada sebiji kurma untuk berbuka puasa, tiba-tiba datang peminta sedekah meminta makanan, terus diberikannya kurma yang sebiji itu. Seorang perempuan di zaman Rasulullah SAW, yang punya tiga anak lelaki, sanggup melepaskan kesemua anaknya ke medan perang. Dia senyum ketika anak sulung dan anak keduanya mati syahid di medan perang tetapi menangis bila diberitahu anak bongsunya juga syahid. Bila ditanya kenapa dahulu senyum, sekarang menangis? Beliau menjawab: Aku sedih kerana tiada lagi anak yang boleh aku korbankan u ntuk jihad sabilillah.

12

Nafsu kita juga selalu membuatkan kita kelu dan takut untuk bercakap bila berhadapan dengan orang-orang besar atau raja. Sedangkan bercakap benar di hadapan raja yang zalim itu adalah dituntut. Rasulullah SAW bersabda: Jihad yang paling utama itu berkata benar kepada penguasa yang zalim. (Riwayat Abu Daud, Tirmizi dan Ibnu Majah) Oleh itu kita mesti berusaha dapatkan sifat berani. Untuk melakukannya, mesti biasakan bercakap kebenaran bila semajlis dengan orang-orang besar. Memanglah di permulaannya kita akan rasa gementar tetapi lama kelamaan rasa takut pada makhluk itu pasti hilang. Yang timbul hanya rasa takut pada Allah sahaja. Tanpa latihan tidak mungkin kita boleh buat peningkatan. Sedangkan latihan itu memang sulit. Kerana kita dihalang oleh nafsu. Rasa takut dan rendah diri itu sudah lama mendarah mendaging. Jadi dengan jiwa tauhid yang kuat dan ampuh bertunjang di hati saja, kita mampu menolak nafsu-nafsu takut dan hina diri itu. Terutama bila berhadapan dengan orang besar atau orang yang berkuasa. 2. TAHALLI Tahalli bererti menghias. Yakni perkataan lawan bagi takhalli. Sesudah kita mujahadah yakni mengosongkan hati dari sifat-sifat terkeji atau mazmumah, segera pula kita menghiasi hati dengan sifat-sifat terpuji atau mahmudah. Untuk mudah difahami, cuba gambarkan hati kita sebagai sebuah mangkuk yang kotor. Kemudian mangkuk itu dibersihkan. Setelah bersih, jangan dibiarkan ianya kosong. Isikan dia dengan barang-barang yang berharga dan makanan yang lazat. Begitu jugalah dengan hati yang telah dibersihkan daripada sifat-sifat mazmumah tadi. Janganlah dibiarkan ianya kosong. Mestilah diisi dengan sifatsifat mahmudah pula. Untuk mengisi hati dengan sifat mahmudah, sekali lagi kita perlu mujahadah. Saya tegaskan sekali lagi, bahawa dalam pe-ringkat mujahadah ini, kita masih berasa berat dan susah. Susahnya memerangi hawa nafsu itu kerana hakikatnya kita terpaksa memerangi diri kita sendiri. Bukankah sebelum ini kita katakan nafsu itu sebahagian dari jasad kita, iaitu jasad halus kita (jismul latif). Maknanya belum ada ketenangan dan kelazatan yang sebenar. Bagaimana hendak lazat kalau terpaksa memerangi diri sendiri. Insya-Allah, kalau kita bersungguh-sungguh, lama kelamaan bila ia sebati dengan hati, di waktu itu akan terasalah lazatnya. Kerana setelah kita bersungguh-sungguh, Allah akan membantu sepertimana janji-Nya dalam Al Quran. Cara-cara mujahadah dalam tahalli samalah seperti kita mujahadah untuk takhalli. Macamlah juga orang yang buat latihan senaman untuk sihatkan badan. Peringkat awal tentulah terasa letih, menjemukan dan sakit-sakit badan. Tetapi akhirnya nanti, dia akan rasa seronok dan terhibur dengan senaman itu. Begitulah juga dalam riadatunnafsi ini. Ertinya, kita bersenam secara rohaniah. Peringkat awal tentulah jemu dan terseksa tetapi akhirnya ia akan mesra dengan tabiat diri kita. Misalnya, kita mahu menghiasi hati dengan sifat pemurah. Maka kita mujahadah dengan mengeluarkan harta atau barang kita, terutama yang kita suka dan sayang, untuk diberi pada yang memerlukannya. Mulanya tentu terasa berat dan payah. Tetapi jangan menyerah. Kita lawan. Ingatkan hati bagaimana orang-orang muqarrobin berebutrebut untuk dapatkan pahala sedekah. Sayidatina Aisyah r.ha. di waktu tiada apa yang hendak dimakan, beliau cuba juga mendapatkan walau sebelah kurma untuk disedekahkan. Begitu kuat keinginan mereka pada pahala dan rindunya dengan Syurga. Mereka berlumba-lumba menyahut pertanyaan Allah SWT: Siapakah yang mahu

13

meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan melipatgandakan (balasan) pinjaman itu untuknya, dan dia akan memperolehi pahala yang banyak. (Al Hadid: 11) Setiap kali kita rasa sayang pada harta, setiap kali itulah pula kita keluarkannya. Insya-Allah lama-kelamaan kita akan memiliki sifat pemurah. Begitu juga dengan sifat-sifat mahmudah yang lain seperti kasih sayang, berani, tawadhuk dan sebagainya, perlulah kita miliki. Untuk itu kenalah bermujahadah. Jika tidak, iman juga turut hilang. Sebab iman itu terdiri di atas sifat-sifat mahmudah. 3. TAJALLI Sebagai hasil mujahadah dalam takhalli dan tahalli , kita akan memperolehi tajalli. Iaitu sejenis perasaan yang datang sendiri tanpa memerlukan usaha lagi. Agak sukar untuk dituliskan atau digambarkan dengan bahasa. Apakah yang dikatakan tajalli? Yang sebenarnya ia adalah sejenis perasaan yang bersifat maknawiah (zauk), yang hanya mungkin dimengertikan oleh orang-orang yang mengalami dan merasainya. Sepertilah kemanisan gula, tidak akan dapat digambarkan secara tepat. Tajalli secara ringkas, secara asas dan secara mudah difahami ialah perasaan rasa bertuhan, rasa dilihat dan diawasi. Hati seakan-akan celik, hidup, nampak dan terasa kebesaran Allah. Ingatan dan rindu penuh tertuju pada Allah. Hati tenggelam dalam kebesaran-Nya atau dalam mencintai-Nya dengan tidak putus-putus lagi. Harapan dan pergantungan hatinya tidak lagi pada yang selain dari Allah. Dirasakan oleh hatinya bahawa seluruh amal bakti yang dibuatnya, adalah kerana dan untuk Allah semata-mata. Atau hadiah daripada Allah kepadanya. Apa sahaja masalah hidup, dihadapi dengan tenang dan bahagia. Tidak ada pun kesusahan dalam hidupnya. Sebab semua itu dirasa pemberian dari Kekasihnya, Allah SWT. Kalau begitu, bagi orang-orang yang beriman, dunia ini sudah terasa bagaikan Syurga. Kebahagiaan mereka adalah kebahagiaan sejati dan kebahagiaan abadi iaitu kebahagiaan hati. Setakat ini yang mampu saya gambarkan rasa tajalli yang agak rasional yang boleh dihuraikan secara ilmiah. Yang selebihnya, lemahlah tinta untuk menulisnya. Hanya siapa yang dapat, dia akan merasakannya dan tidak dapat berkongsi dengan orang lain pula. Kalau cuba juga diceritakannya, akan menimbulkan tnah di sisi orang -orang yang jahil. Sementara orang-orang yang hasad dengki pula akan mengambil peluang menuduhnya sesat, kar atau zindik. Dalam soal ini ada seorang Sahabat Rasulullah SAW pernah berkata: Kalau aku luahkanlah apa yang terasa dalam hati ini, orang akan menuduh aku kar dan lantas membunuh aku. B. ISTIQAMAH Sikap istiqamah (tetap) beramal adalah benteng iman yang keempat. Seseorang yang memiliki sikap ini sebenarnya telah mendirikan benteng untuk mengawal imannya daripada gangguan musuh. Sebaliknya, tanpa sikap ini seseorang telah membuka satu pintu kepada musuh-musuhnya untuk masuk ke hati dan merosakkan imannya. Bagaimana ini boleh terjadi? Telah dikatakan berulang kali bahawa tujuan ibadah serta membersihkan hati itu adalah untuk membuahkan iman dan akhlak. Kalau tidak begitu, ibadah itu tidaklah bererti apa-apa. Amalan yang membuahkan iman dan akhlak itu adalah benteng yang menjaga iman. Maka melaksanakannya secara tetap dan berterusan akan menetapkan iman dan akhlak itu pada hati kita. Sebaliknya, kalau amalan yang berbuah itu dilakukan sekalisekala dan tidak

14

berterusan, maka tentulah iman itu juga tidak terjamin keselamatannya. Di waktu amalan itu kita lakukan, iman akan tinggi tetapi ketika amalan itu ditinggalkan, iman akan menurun atau merosot. Oleh itu supaya iman sentiasa ada dan stabil, sikap istiqamah beramal adalah penting. Ia akan bertindak sebagai benteng yang dapat memelihara dan menyelamatkan iman daripada serangan musuh terutama nafsu dan syaitan. Sabda Rasulullah SAW: Amalan yang paling disukai Allah ialah amalan yang berterusan (berkekalan) walaupun sedikit. (Riwayat Bukhari dan Muslim) Yang penting dalam beramal ialah mengekalkan amalan itu. Kalau tidak mampu berbuat banyak amalan, cukuplah sedikit, asal dikekalkan (istiqamah), daripada banyak amalan tetapi tidak kekal. Contohnya, membaca Al Quran, cukuplah lima baris sahaja tetapi dibuat tiap-tiap hari daripada lima juz sekali baca tetapi dibuat sebulan sekali. Sembahyang sunat pula, cukuplah dua rakaat tiap-tiap malam daripada seratus rakaat tetapi sebulan sekali. Begitu juga dengan sedekah. Biar hanya 10 sen setiap hari daripada RM10 tetapi setahun sekali. Kebaikan dari sikap istiqamah ini ialah: 1. Amalan yang dibuat secara istiqamah akan berkesan. Umpama setitik air kalau terus-menerus memukul batu, lama-kelamaan akan melekukkan batu. Sebaliknya kalau banjir sekalipun yang datang tetapi hanya sekali datangnya, tentu tidak berbekas pada batu. 2. Tujuan beramal dan membersihkan hati agar iman dan akhlak subur. Setiap kali kita beramal kita akan merasai nikmat buahnya itu. Jadi kalau sesuatu amalan itu kita kekalkan, maknanya kita akan sentiasa dapat menikmati nikmatnya. Nikmat inilah yang akan memelihara iman kita. 3. Musuh kita terutama nafsu dan syaitan tidak pernah rehat daripada memusuhi kita. Dengan istiqamah, barulah seim-bang pertahanan kita terhadap musuh-musuh itu. Makna-nya kita juga tidak pernah berehat mempertahankan iman dan akhlak kita. Imam Al Ghazali pernah mengingatkan, Banyakkanlah olehmu akan amalan yang terasa berbekas di hati. Lain orang lain hatinya, maka lain pulalah minat dan kegemaran beramal. Ada orang seronok dengan zikir alhamdulillah. Maknanya bila sebut alhamdulillah terasa di hati lazatnya zikir itu. Maka untuk orang ini banyakkanlah zikir itu. Orang lain pula rasa lazat dengan puasa. Maka banyakkanlah puasa sunat. Begitu juga ada orang yang terasa lazat dengan berkir. Bila berkir terasa bertambah iman. Maka banyakkanlah berkir. Kebaikan dari sikap ini ialah apabila sesuatu amalan itu dilakukan dengan suka dan rela, ia akan lebih berkesan dan tidak menjemukan. Orang yang beramal kerana terpaksa dan ikut-ikutan atau secara jahil dan tidak faham falsafah ibadah itu, tidak akan memperolehi apa-apa kesan baik. Sebaliknya akan mudah terasa jemu. Orang yang jemu beramal akan putus hati dengan Allah. Bila putus hubungan hati dengan Allah, bermakna orang itu sedang berada dalam kemurkaan Allah. Allah berrman dalam Hadis Qudsi: Hai hamba-Ku, mengapa kamu jemu beramal sedangkan Aku tidak pernah jemu memberi pahala padamu? Allah SWT sentiasa bersedia untuk melimpahkan rahmat dan pahala pada kita tetapi mengapa kita tidak mempedulikan-Nya? Untuk mengelak dari sikap itu, kita mesti berhati-hati dalam beramal. Jangan beramal kerana

15

ikut-ikut orang dan kerana terpaksa. Tilik dahulu hati dan minat kita, kemudian pilihlah amalan yang betul-betul sesuai. Barulah dilakukan amalan itu. Kalau tidak, lama-kelamaan penyakit jemu beramal akan menyerang kita. Bila jemu, banyaklah perkara yang boleh berlaku. Ada yang langsung meninggalkan amalan itu. Ada pula yang langsung benci dengan Islam. Ada yang kadang-kadang buat, kadang-kadang tinggalkan. Sebab itu, banyak berlaku orang lari meninggalkan jemaah Islam, pergi meneruskan hidup yang sesuai dengan kehendak nafsu dan syaitan. Dalam beramal elok dipraktikkan teori: Biar sedikit tetapi banyak jenis daripada banyak tetapi satu jenis. Mencari keuntungan Akhirat samalah seperti mencari keuntungan di dunia. Di dunia macam-macam yang kita buat seperti berniaga, tanam padi, tanam sayur, tangkap ikan, ternak kambing dan lembu. Kalau satu daripada usahausaha itu mengalami kerugian, kita masih boleh bergantung pada usaha-usaha yang lain. Tetapi kalau kerja kita satu jenis sahaja, katakanlah berniaga sahaja, tiba-tiba kita rugi, akan menderitalah kita waktu itu. Begitulah juga halnya dalam mencari keuntungan hidup di Akhirat. Elok kita beramal banyak jenis selain yang difardhukan seperti sembahyang, puasa, sedekah, zikir, baca Quran, tolongmenolong, berkhidmat, berdakwah dan lain-lain yang dianjurkan oleh syariat. Katalah ada di antara amalan itu tidak diterima oleh Allah, waktu itu masih ada lagi amalan yang lain boleh kita harapkan. Tetapi kalau satu jenis sahaja amalan, tiba-tiba yang satu itu tidak diterima, apalagi yang boleh diharapkan? Oleh itu cuba jangan tumpukan amalan kita pada satu jenis sahaja. Usahakan supaya banyak jenis. Biarlah sedikit asalkan istiqamah. C. BERTAFAKUR Seterusnya kita lalui jalan berkir (tafakur). Banyak ayat Al Quran yang menganjurkan kita berkir. Firman Allah SWT: Dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang (kejadian) diri mereka? ( Rom:8 ) Firman Allah: Apakah kamu tidak memikirkannya? (Al Anam: 50) Firman Allah: Pada diri kamu mengapa kamu tidak memerhatikannya. (Az Zariyat: 21) Berkir yang dimaksudkan di sini ialah merenung dengan hati dan akal tentang ciptaan Tuhan hingga datang rasa insaf dan terasa kelemahan diri. Misalnya memikirkan rahsia ciptaan alam sehingga terasa kebesaran Allah dan timbul rasa gerun pada kekuasaan-Nya. Seterusnya memikirkan rahsia perjalanan hati yang bergelombang antara berbagai alunan rasa mazmumah dan mahmudah. Yakni tanpa dikontrol oleh kita, dapat kita rasakan satu pentadbiran Yang Maha Agung sedang mengawasi diri kita. Kesannya kita akan rasa sungguh takut untuk menderhakai Allah. Merenung dan berkir tentang mati, yang tidak pernah ada seorang pun dapat mengela k darinya sehingga timbul rasa ingin beramal secara serius, sekaligus mahu membuat persiapan ke arah itu. Berkir terus tentang itu semua, insya-Allah hati kita akan dimasuki sifat-sifat mahmudah. Jadi untuk memiliki sifat-sifat mahmudah mestilah seseorang itu membuat latihan-latihan berkir seperti berkir tentang kesalahan diri, tentang dosa dan tentang mazmumah dalam diri. Bawa tafakur dan merenung barulah terasa betapa buruknya mazmumah. Ketika itu barulah mahu menyerah dan menghina diri kepada Allah. Kesannya akan mendorong kita untuk tunduk dan patuh kepadaAllah dan perintah-Nya. Mendorong kita menjadi tawadhuk, rendah diri, berlemah-lembut sesama manusia dan memiliki lain-lain sifat mahmudah. Jadi berkir juga salah satu cara boleh membaiki diri seseorang.

16

D. BERGAUL Tarbiah dan didikan juga boleh didapati melalui pergaulan. Imam Al Ghazali r.hm. ada berkata, di antara cara-cara yang praktikal untuk membaiki diri, hendaklah kita bergaul dengan orang ramai. Melalui pergaulan dapat dikesan sifat-sifat buruk kita. Manusia umum biasanya lebih memperkatakan tentang keburukan kita daripada kebaikan kita yang kadang-kadang kita sendiri tidak sedar dan tidak tahu itu satu kejahatan. Jadi bila kita dikata orang, barulah kita tahu akan kejahatan diri. Maka di waktu itu mudahlah untuk membaikinya. E. PIMPINAN MURSYID Cara membaiki diri seterusnya ialah melalui pimpinan. Pemimpin atau guru mursyid itu mampu memimpin kerana kelebihannya yakni dia lebih tahu tentang kecacatan dan kelemahan muridnya lebih daripada muridnya mengenali dirinya sendiri. Mengetahui tentang sir dan batin muridnya. Tahu pula membaca hal-hal halus yang ada pada hati seseorang. Pemimpin yang soleh atau guru mursyid itu juga nampak dan boleh menunjuk kelemahan diri kita. Boleh mendidik dan menunjuk ajar. Biasanya cara ini lebih berkesan dan lebih cepat untuk kita membuat perubahan diri. Asalkan kita dapat memberi kepatuhan kepadanya tanpa berbelah lagi. Biasanya dia sentiasa buat teguran kepada pengikut-pengikutnya atau murid-muridnya sama ada secara langsung dengan lisan mahupun dengan perbuatan secara tidak langsung. Jadi pimpinan pemimpin yang mursyid itu lebih berkesan daripada latihan-latihan lain dalam membaiki diri yakni membaiki roh kita itu. Walau bagaimanapun pelbagai macam latihan lagi boleh dibuat. Terpulanglah kepada kesedaran dan kemampuan kita. Begitulah ilmu tentang roh atau ilmu rohani. Ia adalah ilmu untuk dapat mengesan sifat-sifat roh sama ada yang mahmudah untuk disuburkan mahupun yang mazmumah untuk ditumpaskan supaya roh kita ini bersih dan murni. Membersihkan roh atau hati itu mestilah melalui dua peringkat. Peringkat awal dengan mengetahui ilmu dan peringkat kedua melalui latihan. Setelah menempuh kedua-dua jalan ini, dengan hidayah dan tauk daripada Allah, hati atau roh itu akan bersih. Sedangkan hati ini merupakan raja dalam kerajaan diri. Dialah yang mengarah, dialah yang menahan, dialah yang menyuruh dan sebagainya. Bila mana roh dan hati ini menjadi raja dalam diri, kalau raja sudah bersih, ertinya raja itu sudah baik, maka segala anggota lahir atau jawarih seperti tangan, kaki, mulut, mata, telinga dan lain-lainnya, akan mematuhinya. Walaupun terasa berat, bila hati sebagai raja dalam negara diri sudah memerintah, maka seluruh rakyat dalam dirinya akan mematuhinya. Ditegaskan sekali lagi, anggota-anggota lahir itu adalah ibarat rakyat dalam negara diri dan hati adalah rajanya. Bila raja baik, seluruh rakyat akan baik. Maknanya seluruh anggota lahir kita ini akan baik. Tetapi bila raja itu jahat, maka dikerahkan pula anggota lahir kita ini untuk buat kerja-kerja jahat. Bila raja dalam diri baik, baiklah seluruh jawarih, maka jawarihkita ini akan tunduk kepada perintah Allah. Itulah anggota manusia yang bersyariat. Jadi anggota lahir ini boleh bersyariat kerana hati itu bersyariat. Anggota lahir kita ini baik, kerana hati itu baik. Anggota lahir kita ini boleh rukuk dan sujud, kerana hati itu sudah rukuk dan sujud. Anggota lahir ini walau bagaimana susah pun, dia sanggup juga tunduk kepada Allah kerana hati sudah tunduk. Inilah yang dimaksudkan oleh sabda Rasulullah SAW: Dalam diri anak Adam itu ada seketul daging, kalau baik daging itu maka baiklah manusia, kalau

17

ia rosak maka rosaklah manusia. Ketahuilah itulah hati atau roh. (Riwayat Bukhari dan Muslim dari Nukman bin Basyir) Begitu besarnya peranan hati atau roh ini. Ia adalah raja dalam kerajaan diri. Sebab itu Allah memerintahkan hati atau roh mesti dibersihkan. Bersihkan mazmumahnya digantikan dengan mahmudah melalui takhalli, tahalli dan tajalli, sepertimana yang telah dibahaskan. Jadi baru kita tahu anggota lahir kita ini akan bersyariat bila hati itu bersyariat. Anggota lahir itu baik bilamana hati itu baik. Bila anggota lahir itu tidak patuh kepada Allah atau tidak bersyariat, itu menunjukkan hati tidak baik. Jahatnya berpunca dari hati yang tidak baik. Ertinya raja dalam kerajaan diri ini sudah khianat dan sudah zalim hingga dia menzalimi semua rakyatnya yang ada dalam dirinya, iaitu anggota lahir atau jawarih kita itu. Jadi kalau hati yang menjadi raja dalam kerajaan diri sudah baik, maka dia akan kerahkan anggota lahirnya sebagai rakyat dalam diri membuat baik. Maka Allah berkata dalam Al Quran: Sesungguhnya mendapat kemenanganlah orang yang membersihkan hatinya (roh atau nafsu). Dan kecewalah orang-orang yang mengotorinya. (As Syams: 9-10) Jadi Allah sebut orang yang hatinya baik, dia akan berjaya atau menang dalam hidup. Berjaya di dunia dan berjaya di Akhirat. Mendapat kemenangan di dunia dan mendapat kemenangan di Akhirat. Sebaliknya, kalaulah hati seseorang itu sudah rosak, hatinya kotor hingga mazmumahnya subur, mahmudahnya kurus, maka hati yang kotor itulah yang akan mengecewakan manusia di dunia lagi. Hidupnya lintang-pukang, haru-biru, tidak ada kasih sayang, tidak ada kemesraan, selalu bergaduh, bergeseran dan krisis hingga membawa peperangan. Maka dengan kerosakan itu tidak ada lagi keamanan di dunia ini. Ini semua adalah hasil atau kesan daripada roh atau jiwa atau hati yang tidak dibersihkan. Akibatnya gagallah hidupnya walaupun dia seorang kaya, seorang raja, seorang pembesar atau seorang alim. Orang yang gagal di dunia, akan gagal di Akhirat. Orang yang kecewa di dunia, akan kecewa di Akhirat. Di Akhirat terjun ke Neraka. Sebab itu dalam ajaran Islam, membersihkan roh itu amat penting sekali bahkan diwajibkan yakni dengan cara mempelajari ilmu rohaniah atau ilmu mengetahui tentang sifat-sifat roh atau hati. Roh itulah hakikat diri manusia. Ia adalah penentu baik atau jahatnya seseorang itu. Oleh itu bila roh manusia baik, ertinya manusia itu kembali kepada hakikatnya iaitu bersifat seperti manusia. Kalau rohnya diabaikan hingga penuh dengan sifat mazmumah, maka dia tidak kembali kepada hakikatnya. Walaupun rupanya manusia tetapi sifatnya mungkin haiwan atau mungkin syaitan. Begitulah pentingnya roh atau hati dalam Islam. Begitu penting mempelajari ilmu rohani supaya kita tahu tentang sifat-sifat roh itu. Yang mahmudahnya hendak kita suburkan manakala yang mazmumahnya hendak kita tumpaskan dan dicabutbuangkan. Perbincangan atau perbahasan ini hanya ada di dalam ilmu tasawuf.

18

Mendidik Hati Mengingati ALLAh

Jiwa. Kalbu atau hati. Sama. Kalbu, jiwa atau hati merupakan suatu unsur atau juzuk yang sudah tersedia dalam diri setiap manusia, yang dimana kedudukan dan penjagaan terhadapnya begitu penting sekali bagi sekalian manusia. Jika baik ia, maka baiklah seluruh anggota seperti yang Nabi SAW pernah sabdakan. Jika rosak ia, rosaklah anggota badan dan kehidupan. Jika jiwa sudah rosak, dapat lagikah dengan tenang ingat pada ALLAh Taala? Hidup ini, tidak boleh tidak ingat kepada Tuan Punya Dunia. Dari ingatan itulah datangnya ingatan dan ketenangan yang dianugerahkan oleh-Nya. Betul? Dan tidak dinafikan, adakalanya ada langkah yang kita lakukan, masa itu langsung tidak diniatkan kepada ALLAh Taala akibat kelalaian menjaga niat dan jiwa. Melangkah Tanpa Jiwa Yang Baik Hati atau jiwa mempunyai peranan yang penting, ia menentukan baik atau rosaknya diri seseorang itu. Hakikatnya, hati itu sangat sensitif. Sangat mudah berubah-ubah, mudah bergoncang, mudah turun dan naik, mudah terluka, mudah kena penyakit, mudah rosak dan mudah pula baiknya. Pendek kata, hati senang berbolak-balik! Ada hari, kita hanya akan ingat kepada ALLAh Taala hanya pada waktu kita berdiri solat (mohon dijauhkan ya Rahman) dek kerana tumpuan kita dicuri oleh mainan dunia. Akibatnya, badan di masjid, dada menghadap kiblat, jasad melakukan gerakan solat, tapi hati pula melencong ke tempat lain atau dalam erti kata lain, tertinggal di dunia. Solat yang menjadi salah satu penenang jiwa kerana menghadap Tuan Punya Dunia, akhirnya tidak tenang. Malah bertambah resah pula. MashaAllah. Maka celakalah orang yang solat. Iaitu orang-orang yang lalai terhadap solatnya. al Maaun : 4-5 Naudzubillahimindzalik. Kadang-kadang, dalam membuat sesuatu kebaikan pun, apabila perbuatan itu tidak kerana ALLAh Taala, maka rasa riyak pula mengambil peranan dan menguasai jiwa. Akibatnya hanya membuahkan dosa dan murka ALLAh. Amal kebaikan ditelan oleh dosa! Paksikan Semuanya Kerana ALLAh Bagaimana mendidik jiwa untuk sentiasa mengingati-Nya? Nampak macam susah aja? Memanglah. Sama macam hal belajar juga. Dalam menelaah pelajaran, perlu mujahadah. Paksa diri sehingga betul-betul mampu untuk menghadam apa yang dipelajari dan dipraktikkan dalam kehidupan seterusnya boleh disebarkan. Satu hal lagi, mengikhlaskan diri belajar semata-mata kerana ALLAh Taala juga memerlukan mujahadah. Susah. Terasa sangat susah. Kadang-kadang perasaan mahu mendidik untuk ikhlas kerana ALLAh dengan keterpaksaan belajar itu saling tarik-menarik antara satu sama lain.

19

Pada masa itulah kita harus memperhalusi keadaan itu. Dengan selalu memperbtulkan niat, dan berzikir. Ingat pada-Nya. Dan ingatlah Tuhanmu dalam hatimu dengan rendah hati dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, pada waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lengah. al Aaraf : 205 Lidah dan jiwa yang selalu dibasahi dengan zikir inshaAllah akan memancarkan aura kepada seluruh anggota untuk melakukan kebaikan. Dan zikir itu akan menjadi pengingat/peringatan kepada empunya badan apabila terasa melakukan sesuatu yang tidak terletak pada tempatnya. Semua itu dengan izin ALLAh Taala! Menyedari hakikat diri yang hanya merupakan seorang hamba kepada 1 Rabb, ALLAh Azza wa Jalla. Seharusnya menimbulkan rasa kekerdilan yang amat sehingga pada satu saat, terasa mahu menyorokkan wajah, malu berhadapan dengan ALLAh Taala akibat dosa-dosa yang pernah dilakukan.

20

Terapi Mendidik Hati Hayati Al Quran

Kalau kita sakit seperti demam, batuk dan sebagainya kita akan mencari ubat di farmasi, klinik, homeopati, dukun atau hospital. Tapi kalau hati kita sakit, apa pula rawatannya. Pernahkah kita rasa hati kita sakit? Kalau hati sakit, apa akan jadi? Kata Imam al Ghazali, hati adalah raja. Hatilah penentu kecerdasan iman dan takwa kita. Allah SWT amat memberikan perhatian kepada hati. Al Quran menggunakan istilah qalb (hati) sebanyak 132 kali, makna dasar kata itu ialah membalik, kembali, berubah atau naik-turun. Sesuai dengan latar belakangnya hati mempunyai sifat yang selalu berubah, sebab hati adalah nukleus dari kebaikan dan kejahatan, kebenaran dan kesalahan. Hati kita unik, boleh jadi kuat, dinamik, juga boleh sakit dan menjadi buta. Firman Allah SWT. Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya dengan melihat kesan-kesan yang tersebut mereka menjadi orang-orang yang ada hati yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar? (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada (al-Hajj:46) Inilah yang menjadi masalah kepada hati manusia tatkala hatinya sudah menjadi buta. Tidak berfungsi sebagaimana sepatutnya. Maka amat penting bagi kita wahai anak muda untuk sentiasa menjaga dan merawat hati kita agar jangan sampai buta. Buta!? Ala..hati yang buta bukan mata? Masih dapat melihat lagi. Ya ke? Cuba anda pejamkan sebentar mata anda. Apa yang anda nampak? Gelapkan? Sekarang cuba berjalan ke hadapan. Apa perasaan anda? Takut tersungkur atau terlanggar sesuatu? Susah bukan apabila mata buta. Selama ini boleh melihat dan memandang, tapi bila gelap kita akan rasa tidak selesa. Sekarang bayangkan kalau hati kita pula yang buta? Tidak mendapat petunjuk, hidayah dan kasih sayang Allah. Agaknya jika terus berjalan dalam keadaan hati buta, sudah banyak mana peraturan dan perintah Allah telah kita langgar? Makin parah walaupun hatinya sudah buta dan tersungkur di pintu neraka, dia masih tidak dapat merasai apa-apa pun. Bahkan dia terus berjalan dengan kesombongan dan keegoan menghimpun dosa-dosanya. Agaknya bagaimana pula keadaan kita apabila hati kita bukan sahaja buta, tetapi sudah mati? Sesungguhnya telah Kami sediakan untuk penghuni neraka dari golongan jin dan manusia; mereka mempunyai hati, tetapi tidak menggunakannya untuk memahami ayat-ayat Allah, mereka mempunyai mata, tetapi tidak dipergunakan untuk melihat, mereka mempunyai telinga tetapi tidak dipergunakan untuk mendengar. Mereka itu seperti binatang ternak , bahkan lebih sesat lagi. Mereka adalah orang-orang yang alpa (tidak berzikir) (AlAraf:17 )

21

Firman Allah SWT lagi: Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan), Dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan seba b kekotoran maksiat). (Asy Syam: 9-10) Meyakini Al Quran Terapi Bagi Segala Permasalahan Disepanjang saya berprogram bersama dengan generasi muda, mana-mana mahasiswa, pelajar, remaja dan belia yang bermasalah samada dari segi sikap, akhlak, tingkah laku, attitude, berfikir, bertindak, ibadah hatta study, majoriti golongan ini jauh dari Al Quran. Seorang pegawai agama dari sebuah majlis agama Islam negeri berkongsikan kepada saya pengalamannya dalam berhadapan dengan kes-kes keruntuhan rumahtangga di negerinya, ternyata puncanya jiwa-jiwa mereka jauh dari Al Quran. Kenapa Al Quran? Apa hubungkaitnya dengan hati dan kehidupan kita? Kita tahu bahawa Al Quran yang sama di baca oleh para pemuda pemudi Islam di zaman Rasulullah SAW lantas para pemuda ini bangkit menjadi luarbiasa hati dan jiwa mereka. Hati mereka solid, kukuh dan padu dengan Al Quran. Hakikatnya Al Quran diturunkan ke dalam hati Rasulullah SAW untuk digunakan bagi membangun umat Islam yang wibawa dan berkualiti, bagi membangun peradaban manusia berpaksikan Al Quran serta merawat hati nurani, akhlak dan akal manusia. Maka sudah tentulah terapi pertama dan utama dalam mendidik hati kita adalah Al Quran. Inilah solusi kepada permasalahan umat hari ini. Kita harus yakin dengan Al Quran, bukan sekadar yakin membaca Al Quran beroleh pahala, tetapi yakin bahawa Al Quran lebih daripada itu. Allah SWT berfirman, maksudnya, Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman. (Yunus: 57) Firman Allah SWT lagi,maksudnya, Dan Kami turunkan dari al-Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan al-Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian. (al-Isra: 82) Al Quran bukan sekadar sebuah syair atau puisi yang sedap dilagu-lagukan semata, tetapi ianya sebuah petunjuk bagaimana kita harus beraksi dan berprestasi di dunia berpaksikan wahyu dan terselamat dari azab. Firman-Nya: (Nabi Muhammad bukanlah penyair) dan Kami tidak mengajarkan syair kepadanya, dan kepandaian bersyair itu pula tidak sesuai baginya. Yang Kami wahyukan kepadanya itu tidak lain melainkan nasihat pengajaran dan Kitab

22

Suci yang memberi penerangan; Supaya ia memberi peringatan kepada orang yang sedia hidup (hatinya), dan supaya nyata tetapnya hukuman (azab) terhadap orang-orang yang kufur ingkar. (Yaasin:69 -70) Melalui ayat di atas, Allah SWT menjelaskan bahawa barangsiapa yang sentiasa memandang positif dan yakin dengan semua peringatan yang disampaikan Al-Quran dan menjadi Al Quran sebagai cara hidupnya, maka ia akan mampu memiliki hati yang selalu hidup dan memiliki daya kesedaran yang tinggi. Dia akan berfikir, bertindak, berinteraksi, belajar, bekerja, berakhlak, berkahwin, berkerjaya dan hidup keseluruhannya berpaksikan Al-Quran, di bawah payungan hidayah Allah SWT dan akan sentiasa berada di bawah bimbingan-Nya. Ibnu Kathir berkata dalam menjelaskan ayat di atas, kita harus faham bahawa menetapkan keimanan dalam hati akan selalu mendorong kita siap siaga beramal dan hidup menurut kehendak Allah. Sedangkan kekufuran yang ada dalam hati hanya akan mematikan aktiviti hati itu sendiri dan membuatnya mati. Al-Quran telah menjelaskan tentang hakikat hati yang hidup, yakni hati yang dapat menerima ajaran Islam dan tenang bersamanya. Hati yang sebeginilah yang membuat pemiliknya selalu berada dalam tuntunan dan bimbingan-Nya. Dan di lain kesempatan, Al-Quran juga memberikan gambaran tentang hakikat hati yang mati dengan segala kegersangan dan kegelapan. Firman Allah SWT: Jika demikian, adakah orang yang telah dilapangkan Allah dadanya untuk menerima Islam, lalu ia tetap berada dalam cahaya (hidayah petunjuk) dari Tuhannya, (sama seperti orang yang tertutup mata hatinya dengan selaput kederhakaan)? Maka kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya, adalah dalam kesesatan yang nyata. Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Quran yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah. (Az-Zumar:22-23) Tafsir Ibn Kathir dan Fizilal Quran menjelaskan ayat di atas bahawa hati bagi kaum muslimin adalah kehidupannya yang sarat dengan iman dan ajaran-ajaran-Nya sebagaimana tergarap dalam Al-Quran. Dengan kehidupan sebeginilah maka seseorang akan selalu bertaqwa kepada-Nya, yang kemudian berimplikasi pada kewaspadaannya dalam melakukan perbuatan yang dilarang oleh-Nya serta selalu menaruh harapan agar Allah SWT selalu mengampuni semua kesalahan yang pernah dibuatnya. Juga akan berimplikasi pada semangatnya yang tinggi untuk menerima ajaran Al-Quran. Rumusan akhir dari tulisan kali ini, jika kita ingin memperbaiki hati kita hendaklah kita sedar dan mengetahui bahawa berubat dengan Al-Quran itu tidak cukup hanya dengan membaca al-Quran sahaja, tetapi harus memahami, mengambil pelajaran dan mematuhi hukum-hukum yang terkandung di dalamnya. Punca kepada ketidakpatuhan dan ketidakmahuan untuk ikut dan komited dengan Al-Quran adalah kerana hatinya yang bermasalah, dikuasai nafsu syahwat dan syubhat.

23

Ibnu Qayyim berkata, Inti penyakit hati itu adalah syubhat dan nafsu syahwat. Sedan gkan Al-Quran adalah penawar bagi kedua penyakit itu,kerana di dalamnya terdapat penjelasan-penjelasan dan panduan yang tepat, yang membezakan antara yang haq dengan yang batil, sehingga penyakit syubhat hilang. Penyembuhan Al-Quran terhadap penyakit nafsu syahwat, kerana di dalam al-Quran terdapat hikmah, nasihat yang baik, mengajak zuhud di dunia dan lebih mengutamakan kehidupan akhirat.

Mendidik Diri Untuk Redha

Hidup ini ada kalanya agak susah juga memujuk hati, kan? Memang. Sebab antara kehendak hati dan akal saling bergelutan. Tidak cukup dengan itu, antara kehendak hati dan takdir ALLAh yang cukup baik itu juga hebat bersaing. Dan akhirnya, yang menang adalah ketetapan takdir ALLAh yang sudah tertulis di Lauh Mahfuz sana. Apabila kehendak diri dan takdir bergelutan, sangat sakit bukan. Dan sebab itu juga, ramai yang tertunduk dan duduk terkulai. Tidak mampu untuk berdiri. Sebabnya, tidak dapat menundukkan kehendak diri dengan akal yang waras mengenai apa yang terjadi. Dan perbuatan sedemikian tidak lain tidak bukan, hanya merugikan diri sendiri. Orang Islam, tidak akan selamanya tertunduk lemah dengan sebahagian permainan dunia yang mengusik kehidupan yang adakalanya usikan itu sangat radikal dan mampu membuat hati mati bagi empunya diri yang tidak dapat mengawal hati dan perasaan dan diseimbangkan dengan fikiran yang berlandaskan iman. Persoalannya, bagaimana untuk Saya hendak belajar mengenainya. Senyum. Duduk Sebentar Berfikir Satu hari, seorang kawan bertanya, bagaimana untuk pasrah atas dugaan yang menimpa? Ada sesetengah orang sekejap aja dapat memujuk hati yang sedang berduka terhadap ujian ALLAh. Ada setengahnya pula, akal ingin meredhakan, namun hati membantah sekerasnya. Mereka ini sebenarnya keliru. Antara ego dan kasih-sayang ALLAh. Sekali lagi saya suka petik kata-kata salah seorang guru saya, Orang yang beriman, tiada istilah masalah dalam hidupnya. Yang ada, hanya cubaan. Dan cubaan dari ALLAh itu bukanlah untuk dianggap masalah melainkan untuk mencari jalan penyelesaiannya. Hidup ini, jangan mengusutkan otak kamu yang sudah memang ALLAh jadikan sedikit serabut tu. Usaha dan usaha lagi.. Besar makna kata-kata beliau. Sahabat, mari sini. *pimpintangandia* Apabila ujian datang menyapa kehidupan, cuba duduk sebentar bertafakkur dan jangan cepat melatah. Mengucap banyak-banyak. Luahkan segalanya pada ALLAh SWT. Pohon keredhaan pada-Nya jika apa yang berlaku itu adalah yang terbaik buat diri sendiri dan keluarga. Kadang-kadang, ALLAh menegur melalui ujian yang sedang dihadapi. redha dengan percaturan Ilahi?

24

Jika terasa ingin menangis, maka biarkanlah airmata itu merembes membasahi pipi. Airmata itu ALLAh cipta bukan sia-sia, kadang kala melepaskan yang terkurung dijiwa melalui airmata boleh meredakan hati yang sedang berduka. MashaALLAh, ALLAh memang Maha Hebat! Tiada satu ciptaan-Nya pun yang sia-sia. Dalam masa duduk itu, mari sama-sama koreksi diri. Bertanya apakah sebenarnya yang telah kita pernah lakukan sehingga ALLAh ingin menegur? Dalam keadaan begini, banyak-banyakkan untuk memujuk hati agar bersangka baik sangat-sangat pada ALLAh. Jangan biar syaitan menguasai hati anda yang sedang suram. Banyakkan Berdoa, Jangan Berdiam Diri Saya dah pasrah. Dah redha dan terima semuanya.. Dialog di atas ini tiada maknanya terlafaz di bibir andainya anda tidak mengisi sesuatu dengan ilmu ALLAh. Tidak cukup dengan mengatakan anda pasrah tanpa mendekatkan diri kepada-Nya. Jika anda mengungkapkan seperti ini dan keadaan anda seperti ini, maka saya turut bersedih. Anda sebenarnya telah berputus asa dengan ALLAh. Islam ini sangat cantik! ALLAh menguji manusia, namun ALLAh siapkan segala-galanya. Ibarat, ALLAh melepaskan kita dengan bekalan, dan ALLAh akan menguji kita. Dan ALLAh hendak tengok, apakah kita pandai menggunakan bekalan yang ALLAh telah beri itu atau tidak. Apa bekalan tu? Nasikah? Bukan. Bekalan ilmu. Lihat ya sahabat, jika kita sering membaca al-Quran dan sentiasa berdamping dengannya, inshaALLAh anda akan perasaan terlalu banyak doa-doa yang mahsyur didalamnya. Doa para Nabi dan Rasul serta orang-orang soleh terdahulu, dimana doa itu menjadi panduan untuk kita memohon kepada ALLAh. Anda sedang bersedih? Nah, hayati ayat ini, dan boleh amalkannya, inshaALLAh. ..Ya Tuhanku, berilah aku petunjuk agar aku dapat mensyukuri nikmatMu yang telah Engkau limpahkan kepadaku dan kepada kedua orang tuaku, dan agar aku dapat berbuat kebajikan yang Engkau redhai, dan berilah aku kebaikan yang akan mengalir sampai kepada anak cucuku. Sungguh, aku bertaubat kepada Engkau, dan sungguh, aku termasuk orang Muslim. al Ahqaf : 15 Dan, bukankah sepatutnya kita siap-siap untuk menerima ujian dengan hati yang terbuka? Kerana, ALLAh telah berjanji didalam al-Quran, bahawa setiap kesusahan itu pasti ada kesenangan. Bukankah Kami telah melapangkan dadamu? Dan kami pun t elah menurunkan beban darimu. Yang memberatkan punggungmu. Dan kami tinggikan sebutan (nama)mu bagimu. Maka sesungguhnya bersama kesulitan itu pasti ada kemudahan. Sesungguhnya bersama kesulitan ada kemudahan. Maka apabila engkau telah selesai (dari suatu urusan), tetaplah bekerja keras (untuk urusan yang lain. Dan hanya kepada Tuhanmulah Engkau berharap. al Insyirah : 1-5 Nah, mengapa patut rasa diri dianiaya? Bukankah dunia ini sementara dan ujian itu sementara? Perlukah untuk berputus asa? Tidak! Yang penting anda kekal berusaha, maka bantuan dari langit akan tiba. Senyumlah. Percayalah. Tolong saya ukir senyuman dibibir sesama kita. Senyum.

25

Ujian ALLAh Datangkan Hendak Membersihkan Manusia Sebenarnya, ALLAh bersama anda setiap masa dan ketika. Ketika anda lapang dan ketika ditimpa ujian yang ALLAh datangkan. Dan ujian itu tidak sepatutnya kita lihat sebagai hanya seksaan semata -mata dari ALLAh. Hal ini kerana, ujian itu sebenarnya adalah kasih sayang dari-Nya. Dalam pada masa diuji itu, ALLAh cuba memberi kebaikan atau pun point pahala kepada kita. Habis tu? Kenapa ALLAh uji kalau nak bagi pahala? Jawapan saya, kerana ALLAh sayang pada anda! Senyum. Saya beriman dengan hadis Rasulullah ini, Daripada Abu Hurairah r.a., Nabi SAW bersabda : Siapa yang ALLAh kehendaki kepadanya kebaikan, nescaya ALLAh mengujinya. HR. Bukhari Anda lihat? Subhanallah. Ujian yang disertai kasih-sayang dan kebaikan. Dan ALLAh bukan hanya ingin memberi kebaikan kepada manusia, malah ingin menghapuskan dosa-dosa yang pernah kita lakukan selama ini. InshaALLAh, jika kita belajar untuk menerima seadanya ujian ALLAh itu. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW. Daripada Abu Said al-Khudri r.a. dan Abu Hurairah r.a., Nabi SAW bersabda : Tidak menimpa seorang mukmin suatu penyakit yang berpanjangan, kepayahan, sebarang jenis kesakitan, dan kesedihan malahan kedukacitaan, melainkan dihapuskan sebahagian dosa-dosanya. HR. Bukhari & Muslim Subhanallah! Subhanallah! Subhanallah! Hati anda tidak berbunga-bungakah jika ALLAh ingin menghapuskan dosa-dosa anda? Mencari Hikmah Disebalik Ujian ALLAh Hikmah disebalik ujian? InshaAllah, anda sendiri akan merasainya. Sama ada anda menyedari, insaf, makin dekat kepada ALLah, maka anda bersoal jawab dengan diri sendiri didalam pengawasan ALLAh. Ada ujian yang menginsafkan kita dan menjadikan kita seorang hamba dan seorang manusia yang lebih baik jika kita berfikir. Dan ada ujian yang membuatkan manusia semakin jauh dan menjadi seorang manusia yang hilang arah tuju, jika manusia itu sendiri tidak mahu membuka minda dan hati. Makanya, hati ini, dada ini, perlu dibuka seluas-luasnya apabila bersoal Kerana, cahaya itu tidak akan masuk melalui tingkap yang tertutup rapat. *senyum* Hei sahabat, boleh saya genggam tangan kamu? Saya hendak cakap sesuatu ni.. Ujian yang hebat dan dahsyat hanya untuk orang-orang yang hebat dipandangan ALLAh! Anda mahu hebat pada pandangan ALLAh? Maka, jom menjadi seorang hamba ALLAh yang sentiasa kuat, kuat, kuat dalam keimanan. Orang Islam tidak pernah mengalah! Tidak pernah! Mari, mari menjadi kuat! jawab dengan ALLAh.

26

MENCARI KETENANGAN HATI

Ketenangan itu dicapai melalui zikrullah. Namun zikrullah yang bagaimana dapat memberi kesan dan impak kepada hati? Ramai yang berzikir tetapi tidak tenang. Ada orang berkata, ketika saya dihimpit hutang, jatuh sakit, dicerca dan difitnah, saya pun berzikir. Saya ucapkan subhanallah, alhamdulillah, Allah hu Akbar beratus-ratus malah beribu-ribu kali tetapi mengapa hati tidak tenang juga? Zikrullah hakikatnya bukan sekadar menyebut atau menuturkan kalimah. Ada bezanya antara berzikir dengan membaca kalimah zikir. Zikir yang berkesan melibatkan tiga dimensi dimensi lidah (qauli), hati (qalbi) dan perlakuan (fikli). Mari kita lihat lebih dekat bagaimana ketiga-tiga dimensi zikir ini diaplikasikan. Katalah lidah kita mengucapkan subhanallah ertinya Maha Suci Allah. Itu zikir qauli. Namun, pada masa yang sama hati hendaklah merasakan Allah itu Maha Suci pada zat, sifat dan afal (perbuatannya). Segala ilmu yang kita miliki tentang kesucian Allah hendaklah dirasai bukan hanya diketahui. Allah itu misalnya, suci daripada sifat-sifat kotor seperti dendam, khianat, prasangka dan sebagainya. Dimensi kata, rasa dan tindakan

Jika seorang hamba yang berdosa bertaubat kepada-Nya, Allah bukan sahaja mengampunkannya, malah menghapuskan catatan dosa itu, bahkan menyayangi dan memberi hadiah kepadanya. Firman Allah: Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang semurni-murninya, mudahmudahan Allah akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungaiAt Tahrim 8 Firman Allah lagi: Sungguh, Allah menyukai orang yang taubat dan menyukai orang yang menyucikan diri al baqarah 222. Sifat ini berbeza sekali dengan kita manusia yang kekadang begitu sukar memaafkan kesalahan orang lain. Dan segelintir yang mampu memaafkan pula begitu sukar melupakan forgive yes, forget not! Hendak memberi hadiah kepada orang yang bersalah mencaci, memfitnah dan menghina kina? Ah, jauh panggang daripada api! Begitulah kotornya hati kita yang sentiasa diselubungi dendam, prasangka dan sukar memaafkan. Tidak seperti Allah yang begitu suci, lunak dan pemaaf. Jadi, apabila kita bertasbih, rasa-rasa inilah yang harus diresapkan ke dalam hati. Ini zikir qalbi namanya. Tidak cukup di tahap itu, zikrullah perlu dipertingkatkan lagi ke dimensi ketiga. Hendaklah orang yang bertasbih itu memastikan perlakuannya benar-benar menyucikan Allah. Ertinya, dia melakukan perkara yang selaras dengan suruhan Allah yang Maha Suci dan meninggalkan apa yang dilarang-Nya. Yang halal, wajib, harus dan sunat dibuat.

27

Manakala yang haram dan makruh ditinggalkannya. Zina, mengumpat, mencuri, memfitnah dan lain-lain dosa yang keji dan kotor dijauhi. Bila ini dapat dilakukan kita telah tiba di dimensi ketiga zikrullah zikir fikli! Sekiranya ketiga-tiga dimensi zikrullah itu dapat dilakukan, maka kesannya sangat mendalam kepada hati. Sekurang-kurang hati akan dapat merasakan empat perkara: Rasa kehambaan. Rasa bertuhan. Memahami maksud takdir. Mendapat hikmah di sebalik ujian.

Hati adalah sumber dari segala-galanya dalam hidup kita, agar kehidupan kita baik dan benar, maka kita perlu menjaga kebersihan hati kita. Jangan sampai hati kita kotori dengan hal-hal yang dapat merosak kehidupan kita apalagi sampai merosak kebahagiaan hidup kita di dunia ini dan di akhirat nanti. Untuk menjaga kebersihan hati maka kita juga perlu untuk menjaga penglihatan, pendengaran, fikiran, ucapan kita dari hal-hal yang dilarang oleh Allah SWT. Dengan menjaga hal-hal tersebut kita dapat menjaga kebersihan hati kita. Dengan hati yang bersih kita gapai kebahagiaan dunia dan akhirat. Rasa kehambaan.

Rasa kehambaan ialah rasa yang perlu ada di dalam hati seorang hamba Allah terhadap Tuhan-Nya. Antara rasa itu ialah rasa miskin, jahil, lemah, bersalah, hina dan lain-lain lagi. Bila diuji dengan kesakitan, kemiskinan, cercaan misalnya, seorang yang memiliki rasa kehambaan nampak segala-galanya itu datang daripada Allah. Firman Allah: Katakanlah (Muhammad), tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah pelindung kami, dan hanya kepada Allah bertawakal orang-orang yang beriman. At Taubah: 51 Seorang hamba akan pasrah dan merasakan bahawa dia wajar diuji. Bukankah dia seorang hamba? Dia akur dengan apa yang berlaku dan tidak mempersoalkan mengapa aku yang diuji? Kenapa aku, bukan orang lain? Ini samalah dengan mempersoalkan Allah yang mendatangkan ujian itu. Menerima hakikat bahawa kita layak diuji akan menyebabkan hati menjadi tenang. Jika kita memberontak hati akan bertambah kacau. Imam Ghazali rhm pernah menyatakan bahawa cukuplah seseorang hamba dikatakan sudah memberontak kepada Tuhannya apabila dia menukar kebiasaan-kebiasaan dalam hidupnya apabila diuji Allah dengan sesuatu yang tidak disukainya. Misalnya, dia tidak lalu mahu makan-minum secara teratur, tidak mandi, tidak menyisir rambut, tidak berpakaian kemas, tidak mengemaskan misai dan janggut dan lain-lain yang menjadi selalunya menjadi rutin hidupnya. Ungkapan mandi tak basah, tidur tak lena, makan tak kenyang adalah satu demonstrasi seorang yang sudah tercabut rasa kehambaannya apabila diuji.

28

Bila ditimpa ujian kita diajar untuk mengucapkan kalimah istirja innalillah wa inna ilaihi rajiun. Firman Allah: Iaitu orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka berkata sesungguhnya kami milik Allah dan kepadanyalah kami kembali. Al baqarah 156 Mengapa kita diperintahkan mengucapkan istirja? Kalimah ini sebenarnya mengingatkan kita agar kembali merasakan rasa kehambaan. Bahawa kita adalah hamba milik Allah dan kepada-Nya kita akan dikembalikan. Kita layak, patut dan mesti diuji kerana kita hamba, bukan tuan apalagi Tuhan dalam hidup ini. Rasa bertuhan.

Rasa kehambaan yang serba lemah, miskin, kurang dan jahil itu mesti diimbangi oleh rasa bertuhan. Bila kita rasa lemah timbul pergantungan kepada yang Maha kuat. Bila kita rasa kurang timbul pengharapan kepada yang Maha sempurna. Bila miskin, timbul rasa hendak meminta kepada yang Maha kaya. Rasa pengharapan, pengaduan dan permintaan hasil menghayati sifat-sifat Allah yang Maha sempurna itulah yang dikatakan rasa bertuhan. Jika rasa kehambaan menyebabkan kita takut, hina, lemah sebaliknya rasa bertuhan akan menimbulkan rasa berani, mulia dan kuat. Seorang hamba yang paling kuat di kalangan manusia ialah dia yang merasa lemah di sisi Allah. Ketika itu ujian walau bagaimana berat sekalipun akan mampu dihadapi kerana merasakan Allah akan membantunya. Inilah rasa yang dialami oleh Rasulullah SAW yang menenteramkan kebimbangan Sayidina Abu Bakar ketika bersembunyi di gua Thaur dengan katanya, la tahzan innallaha maana jangan takut, sesungguhnya Allah bersama kita! Rasa bertuhan inilah yang menyebabkan para nabi dan Rasul, mujaddid dan mujtahid, para mujahid dan murabbi sanggup berdepan kekuatan majoriti masyarakat yang menentang mereka mahupun kezaliman pemerintah yang mempunyai kuasa. Tidak ada istilah kecewa dan putus asa dalam kamus hidup mereka. Doa adalah senjata mereka manakala solat dan sabar menjadi wasilah mendapat pertolongan Allah. Firman Allah: Dan pohonlah pertolongan dengan sabar dan solat. Al Baqarah. Dalam apa jua keadaan, positif mahupun negatif, miskin ataupun kaya, berkuasa ataupun rakyat biasa, tidak dikenali ataupun popular, hati mereka tetap tenang. Firman Allah: Dialah Tuhan yang menurunkan ketenangan ke dalam hati orang yang beriman, supaya keimanan mereka makin bertambah daripada keimanan yang telah ada. Kepunyaan Allah tentang langit dan bumi, dan Allah itu Maha Tahu dan Bijaksana. Al Fathu 4. Bila hati tenang berlakulah keadaan yang dijelaskan oleh Rasulullah SAW melalui sabdanya: Maksudnya: Amat menarik hati keadaan orang beriman, semua pekerjaannya baik belaka, dan itu ada hanya pada

29

orang beriman: Jika memperoleh kesenangan, dia bersyukur. Dan itu memberikannya kebaikan (pahala). Jika ditimpa bahaya (kesusahan), dia sabar dan itu juga memberikannya kebaikan. Al Hadis. Memahami maksud takdir Allah.

Mana mungkin kita mengelakkan daripada diuji kerana itu adalah takdir Allah SWT. Yang mampu kita buat hanyalah meningkatkan tahap kebergantungan kita kepada Allah di samping berusaha sedaya upaya menyelesaikan masalah itu. Ungkapan yang terkenal: We cant direct the wind but we can a djust our sail kita tidak mampu mengawal arah tiupan angin, kita hanya mampu mengawal kemudi pelayaran kita. Kemudi dalam pelayaran kehidupan kita hati. Hati yang bersifat bolak-balik (terutamanya bila diuji) hanya akan tenang bila kita beriman kepada Allah yakin kepada kasih-sayang, keampunan dan sifat pemurah-Nya. Dalam apa jua takdir yang ditimpakan-Nya ke atas kita adalah bermaksud baik sekalipun kelihatan negatif. Baik dan buruk hanya pada pandangan kita yang terbatas, namun pada pandangan-Nya yang Maha luas, semua yang ditakdirkan ke atas hamba-Nya pasti bermaksud baik. Tidak salah untuk kita menyelesaikan masalah yang menimpa (bahkan kita dituntut untuk berbuat demikian), namun jika masalah itu tidak juga dapat diselesaikan, bersangka baik kepada Allah berdasarkan firman-Nya: Ada perkara yang kamu tidak suka tetapi ia baik bagi kamu dan ada perkara yang kamu suka tetapi ia buruk bagi kamu, Dan sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dan kamu tidak mengetahuinya Surah Al Baqarah : 216 Seorang ahli hikmah, Ibn Atoillah menjelaskan hakikat ini menerusi katanya, barang siapa yang menyangka sifat kasih sayang Allah terpisah dalam takdir-Nya, maka itu adalah kerana pendeknya penglihatan akal dan mata hati seseorang. Siapa tidak inginkan kekayaan, malah kita dituntut mencari harta. Namun jika setelah berusaha sedaya upaya, masih miskin juga, bersangka baiklah dengan Tuhan mungkin itu caranya untuk kita mendapat pahala sabar. Begitu juga kalau kita ditakdirkan kita tidak berilmu, maka berusahalah untuk belajar, kerana itulah maksud Allah mentakdirkan begitu. Kalau kita berkuasa, Allah inginkan kita melaksanakan keadilan. Sebaliknya, kalau kita diperintah (oleh pemimpin yang baik), itulah jalan untuk kita memberi ketaatan. Rupanya cantik kita gunakan ke arah kebaikan. Hodoh? kita terselamat daripada fitnah dan godaan. Ya, dalam apa jua takdir Allah, hati kita dipimpin untuk memahami apa maksud Allah di sebalik takdir itu. Jadi, kita tidak akan merungut, stres dan tertekan dengan ujian hidup. Hayatilah kata-apa yang ditulis oleh Ibnu Atoillah ini:

30

Untuk meringankan kepedihan bala yang menimpa, hendak dikenal bahawa Allah -lah yang menurunkan bala itu. Dan yakinlah bahawa keputusan (takdir) Allah itu akan memberikan yang terbaik. Tadbirlah hidup kita sebaik-baiknya, namun ingatlah takdir Tuhan sentiasa mengatasi tadbir insan. Jangan cuba mengambil alih kerja Tuhan yakni cuba menentukan arah angin dalam kehidupan ini tetapi buatlah kerja kita, yakni mengawal pelayaran hidup kita dengan meningkatkan iman dari semasa ke semasa. Kata bijak pandai: Its not what happens to you, but its what you do about it. It is not how low you fall but how high you bounce back! Mendapat hikmah bila diuji.

Hikmah adalah sesuatu yang tersirat di sebalik yang tersurat. Hikmah dikurniakan sebagai hadiah paling besar dengan satu ujian. Hikmah hanya dapat ditempa oleh mehnah didikan langsung daripada Allah melalui ujianujian-Nya. Rasulullah s.a.w. bersabda, perumpamaan orang yang beriman apabila ditimpa ujian, bagai besi y ang dimasukkan ke dalam api, lalu hilanglah karatnya (tahi besi) dan tinggallah yang baik sahaja! Jika tidak diuji, bagaimana hamba yang taat itu hendak mendapat pahala sabar, syukur, reda, pemaaf, qanaah daripada Tuhan? Maka dengan ujian bentuk inilah ada di kalangan para rasul ditingkatkan kepada darjat Ulul Azmi yakni mereka yang paling gigih, sabar dan berani menanggung ujian. Ringkasnya, hikmah adalah kurnia termahal di sebalik ujian buat golongan para nabi, siddiqin, syuhada dan solihin ialah mereka yang sentiasa diuji. Firman Allah: Apakah kamu mengira akan masuk ke dalam syurga sedangkan kepada kamu belum datang penderitaan sebagaimana yang dideritai orang-orang terdahulu daripada kamu, iaitu mereka ditimpa kesengsaraan, kemelaratan dan kegoncangan, sehingga Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya merintih: Bilakah datangnya pertolongan Allah? (Surah al-Baqarah: 214) Pendek kata, bagi orang beriman, ujian bukanlah sesuatu yang negatif kerana Allah sentiasa mempunyai maksudmaksud yang baik di sebaliknya. Malah dalam keadaan berdosa sekalipun, ujian didatangkan-Nya sebagai satu pengampunan. Manakala dalam keadaan taat, ujian didatangkan untuk meningkatkan darjat. Justeru, telah sering para muqarrabin (orang yang hampir dengan Allah) tentang hikmah ujian dengan berkata: Allah melapangkan bagi mu supaya engkau tidak selalu dalam kesempitan dan Allah menyempitkan bagi mu supaya engkau tidak hanyut dalam kelapangan, dan Allah melepaskan engkau dari keduanya, supaya engkau tidak bergantung kepada sesuatu selain Allah. Apabila keempat-empat perkara ini dapat kita miliki maka hati akan sentiasa riang, gembira dan tenang dengan setiap pekerjaan yang dilakukan. Sentiasa melakukan kerja amal, tolong menolong, bergotong royong, sentiasa bercakap benar, sopan dan hidup dengan berkasih sayang antara satu dengan lain. Marilah kita bersihkan hati kita dari segala kotorannya dengan memperbanyak zikrullah. Itulah satu-satunya jalan untuk mencari kebahagiaan di dunia dan di akhirat nanti. Manusia perlukan zikir umpama ikan perlukan air. Tanpa zikir, hati akan mati. Tidak salah memburu kekayaan, ilmu, nama yang baik, pangkat yang tinggi tetapi zikrullah

31

mestilah menjadi teras dan asasnya. Insya-Allah, dengan zikrullah hati kita akan lapang sekalipun duduk di dalam pondok yang sempit apatah lagi kalau tinggal di istana yang luas. Inilah bukti keadilan Allah kerana meletakkan kebahagiaan pada zikrullah sesuatu yang dapat dicapai oleh semua manusia tidak kira miskin atau kaya, berkuasa atau rakyat jelata, hodoh atau jelita. Dengan itu semua orang layak untuk bahagia asalkan tahu erti dan melalui jalan yang sebenar dalam mencarinya. Rupa-rupanya yang di cari terlalu dekat hanya berada di dalam hati sendiri!

JAGALAH HATI
Menghidupkan Cahaya Hati Nurani Ketika Allah menjadikan malam gelap gulita, rumah-rumah kita dicahayai lampu-lampu. Dengan bantuan bahan bakar dan media yang dapat mengubah bahan bakar menjadi pijaran cahaya lampu, terang benderanglah ruangan sekitar kita. Dengannya, kemudian manusia dapat melakukan aktivitas dalam gelap malam sekali pun. Namun, tak jarang, lampu yang hidup kemudian mati karena angin yang berhembus kencang, atau karena kurangnya udara dalam ruangan. Demikian, kegelapan selalu menyisakan ketakutan. Bagaimana bisa kita mengidentifikasi benda-benda di sekeliling kita jika tak ada cahaya yang membantu mata kita mengamatinya. Dalam gelap, sinar setitik saja seperti harapan besar. Kita tentu mencoba mendekatinya, berharap dari sinar itu akan terbuka rahasia di balik kegelapan sekitar. Hidup adalah kegelapan yang terselubung oleh rahasia-rahasia takdir Allah. Manusia meraba-raba sendiri apa yang akan terjadi pada dirinya. Ada yang merasa ketakutan, namun tidak tahu apa yang harus dilakukan; ada yang menggali dengan mencari ilmu tentang apa yang mungkin bisa dilakukan untuk mengurangi ketakutannya dalam kegelapan pengetahuannya; dan ada juga yang menyerah, membiasakan dirinya dalam kegelapan sehingga ia terlena menikmati kegelapan itu tanpa mengetahui kenikmatan yang jauh lebih besar jika saja ia hidup dalam terang benderang. Hati, Pelita Hidup Ketika manusia mencari pelita sebagai bekal mengarungi hidup, media yang akan membantunya ada dalam hatinya. Bahan bakarnya adalah penyerahan dan pengakuan diri akan kelemahannya di hadapan Rabb-nya. Jika bahan bakar itu memadai untuk menyalakan cahaya dalam hatinya, selamatlah ia menjalani hidup. Namun, seperti bulu-bulu halus, demikianlah kecenderungan hati. Ia bisa berubah dalam sepersekian detik saja. Pemiliknya, manusia, akan kepayahan menjaga kestabilannya. Angin yang berhembus semilir saja bisa menggoyahkannya. Tak ada tempat untuk menambatkan ujung bulu-bulu halus itu, kecuali menyerahkan pemeliharaannya hanya kepada Penciptanya. Dan, hanya manusia berpikir yang menyadari kelemahannya ini. Ketika manusia menyerahkan pemeliharaan hati kepada Sang Pencipta, tidaklah berarti ia membiarkan hatinya mengikuti arus angin ke mana saja. Justru, kesadarannya ini menumbuhkan dzikir-dzikir, menyuburkan do'a-do'a, karena dengan jalan itulah ia bisa bertemu dengan Sang Khalik dan memohon penjagaan atas hatinya. Dari sini pula nur Illahi akan terbit. Pijarnya memantik di hati hingga bercahaya, dan terjagalah ia dari material-material yang mungkin bisa merusaknya. Dengan cahaya ini, hati menjadi sigap menyesuaikan diri agar tetap tegak di atas titah Sang Pencipta. Dan, hati yang bercahaya akan menembus hingga pori-pori akhlak pemiliknya. Tidak demikian dengan manusia yang terlanjur terlena dalam kegelapan hidupnya. Mereka tidak menyadari bahwa akar segala aktivitasnya berasal dari hati. Apa yang ia lihat sebagai hasil perilakunya, apa yang ia pikirkan, demikian mengalir mengikuti hasrat hatinya yang terus bergerak liar dalam gelap. Ujung bulu-bulu halus hatinya tak terpancang, kecuali ia biarkan bebas mengikuti angin hawa nafsunya. Semakin keras pergerakan itu, semakin keruhlah jiwanya. Karena tiada hidupnya nur Illahi, jangan heran jika mereka tak sedetik pun tersadar dari kelalaiannya. Kecuali hanya dengan karunia dan rahmat dari Allah Swt., sesungguhnya tak akan pernah datang kesadaran tentang kehadiran hati bagi dirinya. Memantik Api Hati Nurani Sungguh, hanyalah Allah 'Azza wa Jalla yang berkenan memberikan cahaya hidayah kepada setiap manusia. Dialah yang paling berhak untuk menentukan, mana manusia yang akan disesatkan-Nya dan mana yang akan mendapat petunjukNya. Tapi, Allah 'Azza wa Jalla bukan berarti tidak Mahaadil. Akal yang dianugerahkan-Nya kepada setiap manusia mesti bisa dimanfaatkan manusia itu untuk memikirkan bagaimana ia bisa hadir di dunia ini. Andai saja setiap manusia mengikuti fitrahnya untuk memikirkan hal demikian, tentu Allah mengasihaninya dengan membuka pintu-pintu rahmat bagi dirinya, sehingga ia mengenal siapa Khaliknya dan bagaimana cara berterimakasih kepada-Nya.

32

Berpikir, menjadi pemantik api hati nurani manusia. Karena berpikir, manusia mampu menelusuri dan menghayati penciptaan Tuhannya atas dirinya. Ia kemudian akan mengenal siapa Tuhannya dan bagaimana ia merasakan nikmatnikmat lain yang diberikan kepadanya sepanjang tarikan nafasnya. Lalu, ia pun mencari cara bagaimana mengungkapkan kesyukuran itu kepada Rabb-nya. Dengan demikian, hiduplah hati nuraninya karena kesadaran penuh akan hak-hak Tuhannya itu. Memelihara Cahaya Hati Nurani Ketika pemantik telah memercikan cahayanya di dalam hati, terang benderanglah ia, memperlihatkan dengan jelas mana yang haq dan mana yang bathil. Hati pun memiliki kepekaan yang demikian sensitif. Jika melihat kebathilan tampak, ia akan merasakan kegalauan. Namun, kondisi hati yang tidak terawat, tidak dipelihara agar istiqomah dalam kebaikan, pada akhirnya, cahayanya akan memudar sedikit demi sedikit. Jika bahan bakar hidupnya hati nurani tidak terus ditambah dengan cara mengasah kepekaan, keikhlasan dan sikap empati, perlahan-lahan dengan hembusan angin kenikmatan dunia, ia akan meredup. Namun demikian, sikap tawakal manusia untuk menyerahkan kepada Tuhannya tentang pemeliharaan hati, harusnya diikuti dengan tidak semata-mata ritual ibadah mahdhah. Sayang, tak dapat dipungkiri bahwa hanya orang-orang yang berpikirlah yang tersadar dan tergerak untuk menghidupkan dan memelihara hati nuraninya. Mereka yang berpikir dan telah hidup hatinya, tentu merasakan kenikmatan tersendiri memiliki ketajaman hati, sehingga ia terus berusaha istiqomah mempertahankan cahaya nuraninya. Sementara, orang awam yang tidak mengenal cara "berpikir" tentang penciptaan dirinya, harus dipicu dan digugah hati nuraninya melalui suatu peristiwa yang berkesan. Namun, itu pun di atas kehendak Allah 'Azza wa Jalla. Apakah ia sanggup menangkap hikmah di dalamnya? Apakah ia dikehendaki Allah terkena cahaya hidayah? Orang lain tak akan pernah sanggup menancapkannya, kecuali ia hanya menjadi jalan, menjadi wasilah bagi turunnya hidayah dari Allah Swt. Lalu, bagaimana mengkondisikan diri agar menjadi orang yang layak mendapatkan hidayah Allah? Wallahu'alam. Barangkali, kita hanya sekadar mampu mengupayakan bagaimana mengundang nikmat Allah yang tak terkira itu. Di antaranya: 1. Bergaul dalam Lingkungan Masif Mencari lingkungan yang masif dan kondusif bukan sekadar tindakan "menyelamatkan diri" menghindar dari lingkungan kebanyakan. Namun, ketika hati hilang kepekaannya, ia memerlukan vitamin yang bisa didapat dari petuah-petuah, nasehat-nasehat atau kisah yang mengandung hikmah. Memilih pergaulan yang di dalamnya berkumpul orang-orang yang hatinya tidak lalai, tentu memperkuat ruhiah kita. Hanya saja, kita tidak harus terus terlena sehingga memupuk keshalihan pribadi kemudian menihilkan kontribusi kita kepada umat kebanyakan. Padahal, ladang jihad jelas tertera di sana. Kembalilah kepada umat ketika ghirah kembali naik, untuk turut berbuat kebajikan. 2. Tarbiyah Hati Nurani Dzikir adalah sebaik-baik bentuk tarbiyah (mendidik) hati nurani agar tetap hidup dan bercahaya. Dzikir tidak berhenti pada lisan yang basah selalu menyebut asma Allah. Namun, memikirkan penciptaan Allah, mensyukuri aliran nikmatnikmat Allah, adalah hak Allah yang membuat hati kita akan terpaut kepada-Nya. "Berdzikirlah kepadaKu, niscaya Aku pun berdzikir kepadamu," demikian firman Allah dalam Quran Surat Al Baqarah, ayat 152. Dalam hadits Qudsi disebutkan pula, "Aku selalu mengikuti prasangka hambaKu terhadap diriKu, dan Aku selalu menyertainya ketika ia berdzikir kepadaKu". Jika Allah telah berdzikir kepada kita, yakinlah bahwa segalanya menjadi dekat, jelas, terang dan tajam. Semakin hidup hati kita karena dzikir, semakin percaya diri menjalani kehidupan karena kita punya andalan, yakni Sang Mahaperkasa. 3. Takziyah Menajamkan Hati Ada banyak peristiwa yang pasti sarat hikmah seandainya kita mau berpikir lebih dalam. Karenanya, akan tumbuh pula yang disebut dengan kepekaan sosial. Waspadalah jika hati tak merasakan lagi keterenyuhan saat melihat kaum dhuafa yang hidup kekurangan. Curigailah ketika hati tak bergeming saat melihat perlakuan tidak manusiawi di depan mata. Jangan-jangan cahaya hati telah redup, atau bahkan mati. Banyak ber-takziyah, mengasah hati semakin peka, memelihara rasa kemanusiaan tepat pada tempatnya. 4. Menghindari Maksiat Kitab Al Hikam menuliskan, bahwa sebagian tanda matinya hati adalah saat kita tidak lagi merasa sedih dengan tertinggalnya suatu amal kebajikan, dan tidak menyesal ketika berbuat kemaksiatan. Apa yang disebut maksiat tentu sesuatu yang dimurkai Allah. Semakin berjarak kita dengan Allah, semakin merasa leluasa melakukan kemaksiatan. Tiada kesadaran hati. Kegelapan hati, kekeruhan hati, membuat kepala tidak lagi berpikir jernih, tak tampak yang haq dan yang bathil. Bagaimana bisa hidup hati nurani bila kemaksiatan menjadi makanan sehari-hari?

33

Budaya permisifisme (serba boleh), sekarang, telah menjadi gambaran kongkrit dari makin meluasnya kemaksiatan memasuki tata nilai kehidupan kita sehari-hari. Akibatnya tak ada lagi kontrol yang ketat, sehingga maksiat bukanlah hal tabu lagi. Jangankan berupaya menolak kemaksiatan dengan tangan, atau dengan kata-kata, bahkan, hati pun jadi hambar untuk sekadar menolak. Na'udzubillah. Hati dan Semburatnya pada Akhlak Tidak segala kebajikan terlahir dari hati yang diliputi cahaya, dari hati yang bening. Adakalanya kita menemukan kebajikan yang ternyata terselubung di balik rasa bersalah, atau ketakutan jika tidak melakukannya. Seperti kisah Robin Hood yang membagi-bagikan harta dari hasil mencuri. Adakah ini layak disebut kebajikan yang bersumber dari hati yang bersinar? Padahal, Allah -seperti janjiNya- tentu mempertanyakan tentang dari mana asal hartamu dan dibelanjakan ke mana? Dalam kitab Al Hikam tertulis bahwa baiknya amal perbuatan itu sebagai hasil dari baiknya budi dan hati, dan baiknya hati itu sebagai hasil dari kesungguhan istiqomah pada apa yang diperintahkan oleh Allah 'Azza wa Jalla. Maka, apa yang ada di hati akan memancar dalam akhlaknya. Keikhlasan, kesungguhan, menjadi syarat wajib bagi orang-orang yang berbuat dengan hati yang hidup. Orang yang hidup hatinya lagi bercahaya akan jernih melihat segalanya. Husnuzhan-nya pada Allah adalah gambar jelas tentang takdir yang akan dilaluinya. Bukankah Allah sendiri menyatakan bahwa, "Aku sesuai dengan persangkaan hambaKu terhadapKu." Maka, orang yang hati nuraninya hidup tentu dapat mengukur kualitas hidupnya sebaik atau seburuk apa. Karenanya, ia mengejawantahkan ketakutan kepada Khaliknya dengan menyuburkan sikap wara' terhadap aktivitas di lingkungannya. Tentu akan indah hidup bersama dengan orang-orang yang memiliki cahaya hati. Padanya tempat orang meminta nasihat. Padanya pula ditemukan kesejukan, ketentraman, keadilan, dan keterpercayaan. Semoga kita digolongkan termasuk orang-orang yang layak dikaruniai hidayah, disuburkan ghirah (semangat) untuk memoles hatinya hingga bercahaya, sehingga menjadi jalan kebaikan bagi sebanyak-banyak umat. Amin. Insya Allah

34