Anda di halaman 1dari 74

HADIS SEBAGAI SUMBER RUJUKAN ISLAM Oleh Prof.

Dato Dzulkifli bin Abdul RazakNaib Canselor USM (Disesuaikan dari teks ucapan di Majlis Perasmian Seminar Antarabangsa Warisan AlHadith pada 8 Julai 2004, di Dewan Budaya USM)

HADITH SEBAGAI SUMBER RUJUKAN ISLAM Hadith adalah sumber rujukan utama yang kedua dalam Islam selepas al-Quran. Hadith yang diperlukan dalam memahami isi kandungan al-Quran, menjadikan hadith sebagai sumber rujukan dalam Islam yang tidak dapat dinafikan lagi.Oleh itu usahausaha yang berterusan perlu dilakukan untuk memastikan kepentingan hadith dalam Islam sebagai sumber rujukan tidak tergugat oleh mana-mana faktor. Seminar yang sebegini akan membantu memberi kesedaran kepada masyarakat kepada kepentingan hadith. Peranan hadith perlu dilihat dalam skop yang lebih luas, dan hadith-hadith nabi ini perlu dikaji dan difahami dalam konteks yang lebih menyeluruh.Ini bertepatan dengan tema seminar ini dalam melahirkan generasi memahami dan menghayati alhadith. Rasulullah s.a.w. telah dibangkitkan oleh Allah untuk memimpin umat manusia di dunia ini ke jalan yang selamat dan bahagia di dunia dan di akhirat. Baginda s.a.w adalah rahmat dari Allah S.W.T. yang tidak ternilai harganya kepada alam semseta ini, sebagaimana yang dijelaskan dalam al-Quran dalam surah al-Anbiya, ayat 107, yang maksudnya, Dan tidaklah Kami utuskan engkau wahai Muhammad melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam (al-Anbiya: 107) Sebagai seorang rasul yang diutuskan, darjat ketinggiannya mengatasi pemimpin-pemimpin yang lain. Baginda bersifat masum iaitu terpelihara dari melakukan kesalahan dan kesilapan.Oleh kerana itu, arah dan tujuan yang dibawanya untuk seluruh umat manusia ini adalah benar dan terjamin.Baginda memimpin umatnya

ke jalan yang diredhai oleh Allah S.W.T. iaitu agama Islam. Kini Baginda s.a.w. sudah tidak ada lagi di dunia ini, tetapi umatnya tetap dijamin tidak akan sesat selama mana mereka berpengang dengan pusaka tinggalannya iaitu al-Quran dan Hadith. Melalui dua sumber utama ini, umat Islam sentiasa terpimpin dalam menghadapi kehidupan di dunia yang penuh dengan cabaran ini. Sebagai seorang muslim, kita tidak sepatutnya membesar-besarkan dan menyanjung individu yang lain melebihi Rasulullah s.a.w., sekalipun seorang yang dianggap tokoh, kerana mereka tertakluk kepada kekurangan-kekurangan dan kesilapan-kesilapan yang diakibatkan oleh kelemahan diri masing-masing. Pemujaan tokoh dan pendewaan terhadap seseorang tidak seharusnya wujud dalam masyarakat Islam, kerana kecenderungan mengagung-agungkan seseorang tokoh, kadang-kadang boleh membawa kita kepada penyelewengan dalam ajaran Islam. Dalam menyampaikan ajaran dan perintah-perintah daripada Allah, Rasulullah s.a.w. telah memperlihatkan contoh-contoh teladan untuk diikuti oleh umatnya. Maksud firman Allah S.W.T. dalam al-Quran, surah al-Ahzab, ayat 21,Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu orang yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang). Menjadi tanggung jawab umat Islam sekarang untuk mengkaji hadith-hadith baginda Rasulullah s.a.w. yang merangkumi pelbagai aspek kehidupan.Khazanah ilmu perlu ditambah dan difahami berdasarkan ajaran baginda bersesuaian dengan kehendak semasa.Disamping al-Quran, pengajian hadith juga perlu dijadikan sebagai rujukan dan penggerak kepada penemuan-penemuan baru pada era globalisasi ini.Sejarah membuktikan kepada kita bahawa sarjana-sarjana Islam terdahulu dapat menguasai pelbagai bidang ilmu kerana kesungguhan mereka dalam memikul beban dan tanggung jawab yang difardhukan Allah S.W.T. dalam pengkajian dan penerokaan ilmu pengetahuan. Penemuan dan penciptaan baru dalam apa jua bidang bagi umat Islam bukanlah sesuatu yang sekadar boleh dibanggakan, namun apa yang lebih penting ialah ianya suatu tanggung jawab untuk mengimarahkan kehidupan manusia di muka bumi.

Diharapkan dari seminar ini, yang merangkumi pelbagai tema, pelbagai penemuan baru dapat dikenal pasti dan membuka ruang untuk pengkajian yang lebih menyeluruh dalam bidang hadith. Diharapkan juga dari pembentangan-pembentangan yang akan berlangsung, dapat menambahkan kefahaman kita terhadap hadith serta membaiki mana-mana salah faham kita tentang hadith. Salah faham tentang peranan hadith sebagai sumber rujukan dalam ajaran Islam sebenarnya adalah fahaman yang salah dan boleh membahayakan masyarakat Islam.Fahaman yang sebegini lahir akibat dari kecetekan pengetahuan pihak-pihak tertentu tentang hadith.Mereka hanya menggunakan pertimbangan akal mereka semata-mata tanpa melihat dengan lebih terperinci dalil-dalil yang berkaitan. Dengan itu diharapkan seminar sebegini yang menghimpunkan golongan cendikiawan dalam bidang hadith dapat menjadi mekanisma terbaik dalam

membetulkan salah fahaman ini. -Siaran akhbar, Ahad 09 September 2012-

Al-Ijma Manakala sumber asas yang ketiga iaitu Al-Ijma berdalilkan firman Allah SWT di dalam ayat berikutnya, maksudnya: Dan barangsiapa yang menentang Rasul ses udah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan selain jalan orang-orang yang beriman, Kami biarkan ia di atas kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali. (Surah An-Nisaa, 4:115) Merujuk kepada Tafsir Ibnu Katsir, Ibnu Abbas RA berkata yang diertikan dengan perkataan (orang-orang beriman) di dalam ayat tersebut adalah AlIjma.Seperti yang ditakrifkan oleh para ahli ilmu, Al-Ijma ialah kesepakatan ulamaulama mujtahid pada satu zaman daripada zaman-zaman (atau pada satu generasi daripada generasi-generasi) terhadap sesuatu urusan daripada urusan-urusan agama.

Dari situ, kita tidak boleh mengatakan Al-Ijma ialah kesepakatan orang kampung kita, atau kesepakatan sesiapa sahaja yang dikehendaki.Ijma adalah kesepakatan ulama-ulama mujtahid, iaitu mereka yang mempunyai autoriti untuk berijtihad. Pada hari ini kita bimbang apabila ada sebahagian manusia atau individuindividu yang menyebarkan ideologi, doktrin dan pandangan mereka dengan mudah menukilkan dan menggunakan perkataan ijma sewenang-wenangnya.Hanya dengan mengatakan sesuatu perkara itu dilakukan oleh orang ramai dan disukai oleh orang ramai, mereka mengatakan ia sebagai ijma.Ini satu pandangan yang sal ah. Ijma di sisi ASWJ bersifat maksum.Ia wajib diikuti dan dituruti selepas Al -Quran dan As-Sunnah. Ini adalah tiga asas sumber rujukan ilmu. Kerana ilmu di sisi ASWJ menurut Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin, Yang diertikan dengan ilmu adalah mengetahui sesuatu sesuai dengan hakikatnya dengan pengetahuan yang bersifat pasti. Adapun Al-Quran, As-Sunnah, dan Al-Ijma merupakan sumber rujukan ilmu, di mana sumber-sumber ini adalah sumber-sumber yang pasti keabsahan dan ketepatannya, bahkan disebut oleh Allah SWT di dalam Al-Quran dan juga hadis-hadis Rasulullah SAW. Manakala sumber keempat pula ialah qiyas.Namun qiyas yang benar dan diiktiraf dalam Islam ialah qiyas yang diasaskan kepada dalil Al-Quran dan AsSunnah.Tidak semua qiyas itu benar dan diterima sebagai sebuah hukum yang sah dalam Islam.Ia dinamakan sebagai qiyas fasid. Imam Ibnu Qayyim rahimahullah mengatakan: Sesungguhnya membenturkan antara akal dengan wahyu adalah asal -usul semua kerosakan di alam semesta.Dan itu adalah lawan dari dakwahya para rasul dari semua sisi kerana mereka (para rasul) mengajak untuk mengutamakan wahyu daripada pendapat akal dan musuh mereka justeru sebaliknya.Para pengikut rasul

mendahulukan wahyu daripada idea dan pendapat peribadi.Sedang para pengikut iblis atau salah satu wakilnya, mendahukukan akal dari pada wahyu. (rujuk; Ilamul Muwaqqiin, 1/68-69).

Pada hari ini, ramai yang mendakwa mereka tahu Al-Quran dan As-Sunnah adalah sumber rujukan ilmu.Ironinya ucapan-ucapan sebahagian mereka kontang daripada menyebut ayat-ayat Allah SWT dan hadis-hadis Nabi SAW. Saya tidak bercakap tentang individu atau golongan professional, tetapi saya bercakap tentang agamawan-agamawan yang menyampaikan agama, yang menyeru manusia kembali kepada Allah SWT, yang menasihati manusia tentang pegangan agama, yang memberikan kata-kata muhasabah kepada manusia. Sekiranya seruan-seruan mereka kosong daripada firman-firman Allah SWT, sabda-sabda Nabi SAW yang sentiasa dijadikan sumber rujukan di sisi ASWJ, maka mana mungkin perkara tersebut memberi impak positif di dalam kehidupan manusia.Ini kerana mereka telah meninggalkan sesuatu yang Allah SWT letakkan di kedudukan yang tertinggi. Al-Quran kedudukannya adalah di tempat yang tertinggi disusuli dengan AsSunnah, dan kemudian disusuli dengan Al-Ijma.Akan tetapi sebahagian manusia merasa bosan dan tidak larat untuk mendengar ayat-ayat Allah SWT dan hadis-hadis Nabi SAW dibacakan.Naudzu billah.Jadi hendaklah kita bermuhasabah diri kita. Oleh kerana itu, Asy-Syaikh Ahmad Ash-Shuwaiyan membahaskan tiga titik fokus dalam berinteraksi dengan sumber agama; pertama ialah sikap memuliakan nasnas, kedua ialah bergantung kepada hadis-hadis yang sahih, dan yang ketiga ialah kefahaman yang benar terhadap sumber-sumber yang disebutkan tadi. (rujuk; Manhaju At-Talaqqi wa Al-Istidlal Syaikh Ahmad bin Abdirrahman Ash-Shuwaiyyan)

Sumber Hukum Islam Yang Lain Selain daripada al-Quran dan al-Sunnah, Islam juga memiliki beberapa sumber hukum yang lain. Sumber ini berperanan memberikan hukum bagi sesuatu peristiwa yang baru timbul selari dengan perkembangan zaman, tempat dan peradaban.Sumbersumber hukum ini diasaskan daripada al-Quran dan al-Sunnah jua.Dua daripadanya yang paling masyhur adalah Ijma dan Qiyas. Ijma Ijma adalah persepakatan para mujtahid kaum Muslimin dalam satu masa sepeninggalan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam terhadap satu hukum mengenai satu peristiwa.Selanjutnya:Yang dimaksudkan dengan Para mujtahid adalah para ilmuan yang telah menguasai ilmu-ilmu tertentu sehingga mampu mengeluarkan sesuatu hukum.Yang dimaksudkan dengan sepeninggalan Rasulullah ialah selepas kewafatan baginda.Adapun pada zaman baginda masih hidup, hukum bagi sesuatu peristiwa baru boleh dirujuk terus kepada baginda. Ijma Sebagai Sumber Hukum Sekalipun ijma adalah persepakatan para mujtahid, apa yang mereka sepakati merupakan rincian daripada satu dasar yang telah sedia wujud dalam al-Quran dan/atau al-Sunnah. Contoh sebuah ijma adalah larangan bagi orang yang menyewa satu barang kemudian dia menyewakan barang tersebut kepada orang lain dengan kadar sewaan yang lebih tinggi. Larangan ini merupakan pendapat seorang sahabat yang bernama Abdullah ibn Umar radhiallahu 'anhuma dan para sahabat yang lain tidak menentangnya, menunjukkan wujudnya ijma di atas pendapat tersebut. Ijma ini adalah perincian yang dibina di atas dasar ayat al-Quran yang bermaksud:Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu. Persoalan yang lazim dibincangkan tentang ijma sebagai salah satu sumber hukum Islam adalah kemungkinan untuk bertemunya para mujtahid kaum muslimin untuk membincangkan sesuatu peristiwa baru. Ini kerana

dunia Islam yang luas menyukarkan para mujtahid tersebut untuk saling bertemu antara satu sama lain. Walaubagaimanapun pada masa kini ia tidak lagi menjadi satu kesukaran kerana kemudahan pengangkutan zaman moden membolehkan para mujtahid untuk berhimpun pada satu tempat dan saling bertemu. Teknologi moden juga membolehkan para mujtahid saling bertemu tanpa meninggalkan tempat masing-masing, iaitu melalui Video Conference. Kemudahan-kemudahan seperti ini memungkinkan mereka saling bertemu, berbincang dan mencapai kesepakatan dalam sesuatu peristiwa baru.

Qiyas Qiyas adalah mempersamakan hukum satu peristiwa yang tidak ada nas dengan hukum satu peristiwa yang sudah ada nasnya lantaran adanya persamaan illat antara kedua-dua peristiwa itu.Selanjutnya:Yang dimaksudkan dengan nas adalah al-Quran dan/atau al-Sunnah.Yang dimaksudkan dengan illat adalah sebab yang terkandung di sebalik sesuatu hukum yang sedia ada di dalam al-Quran dan/atau al-Sunnah. Qiyas Sebagai Sumber Hukum Sepertimana ijma, qiyas juga berperanan untuk mengeluarkan hukum bagi sesuatu persoalan baru di kalangan umat Islam.Syarat utama bagi qiyas adalah wujudnya persamaan illat antara hukum asal dan hukum baru.Satu contoh hukum yang dikeluarkan berdasarkan qiyas adalah berkenaan urusniaga pada waktu sembahyang Jumaat:Hukum Asal adalah jual-beli dilarang pada waktu sembahyang Jumaat, bermula daripada saat dilaungkan azan. Nasnya adalah ayat berikut yang bermaksud:Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli.Illat atau sebab tegahan daripada melakukan urusan jual-beli adalah kerana ia boleh menyebabkan orang lalai daripada pergi mengerjakan sembahyang Jumaat atau tidak memberi tumpuan ketika mendengar khutbah Jumaat dan ketika mendirikan

sembahyang Jumaat.Persoalan Baru atau Hukum Baru adalah urusniaga dalam pelbagai bentuk yang wujud pada masa kini turut ditegah seperti jual-beli saham, menandatangani kontrak, mengiklankan barangan dan direct selling.Ini kerana semua urusan-urusan tersebut juga menyebabkan orang lalai daripada pergi mengerjakan sembahyang Jumaat atau tidak memberi tumpuan ketika mendengar khutbah Jumaat dan ketika mendirikan sembahyang Jumaat. Terdapat dua syarat tambahan yang perlu juga diperhatikan ketika

menggunakan kaedah qiyas.Qiyas tidak boleh digunakan untuk membuat ibadah yang baru.Ini kerana tidak boleh ada ibadah yang boleh menjadi persoalan baru dalam Islam.Pengecualian adalah dalam faktor yang menghalang kesempurnaan ibadah, dimana qiyas boleh digunakan kerana penghalang tersebut boleh wujud dalam bentuk persoalan baru selari dengan peredaran zaman dan tempat. Contoh, hukum solat di atas kenderaan moden boleh diqiyaskan kepada hukum solat di atas unta kerana ia tidak melibatkan ibadah yang baru, cuma faktor penghalang yang baru. Kedua-duanya memiliki illat yang sama, iaitu kemudahan bagi sesiapa yang menghada pi kesukaran untuk melaksanakan solat secara berdiri. Qiyas tidak boleh digunakan untuk memberi hukum kepada persoalan yang sudah sedia wujud pada zaman Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.Qiyas hanya digunakan untuk persoalan baru, iaitu isu-isu yang wujud selepas terhentinya wahyu al-Quran dan wafatnya Rasulullah.Oleh itu tidak boleh mengqiyaskan hukum anjing dengan hukum khinzir kerana anjing sudah sedia wujud pada zaman Rasulullah dan baginda tidak menyatakan daging anjing adalah najis sebagaimana daging khinzir.

Definisi al hadis Al Hadis dari segi bahasa Arab bermakna cerita, berita, keterangan, penjelasan dan baharu.Dari segi istilahnya Al Hadis bermakna segala perkataan, perbuatan, pengakuan dan sifat-sifat Nabi s.a.w sebabnya hadis-hadis Nabi s.a.w. itu dinamakan dengan Al Hadis ialah kerana ada persesuaian dengan erti dari segi bahasanya yang memberi makna baharu lawan kepada Al Qadim. Seolah-olahnya apa yang disandarkan kepada Nabi s.a.w. yang dikenali dengan Al Hadis itu adalah sesuatu yang lain daripada Al Quran yang qadim demikian kata Syeikhul Islam Hafidz Ibnu Hajar. Sementara Allamah Syabir Ahmad Utsmani pula berpendapat bahawa hadis- hadis Rasulullah s.a.w. itu sebenarnya merupakan pernyataan Nabi s.a.w. akan nikmat Allah s.w.t. yang paling besar iaitu Islam seperti yang terdapat dalam firman Allah s.w.t. bermaksud : Pada hari ini aku sempurnakan untuk kamu agamamu, aku lengkapkan kepadamu nikmatku dan aku redhai Islam sebagai agama u ntukmu. (Surah Al Maaidah : 3). Pernyataan ini adalah berdasarkan perintah daripada Allah di akhir surah Ad Duha ayat sebelas: Bermaksud: Dan terhadap nikmat tuhanmu maka hendaklah engkau menceritakannya (dengan penuh keyakinan) 3 IMEJ AL HADIS MENURUT AL QURAN 1. Kedudukan dan status Al Hadis menurut Al-Quran dapat dilihat dalam sekian banyak ayat yang terdapat di dalamnya yang menyatakan kedudukan Rasulullah s.a.w. dan juga apa yang dibawa oleh Baginda s.a.w. selain daripada Al Quran. Diantara yang dapat disebut di sini ialah firman Allah s.w.t. bermaksud: Katakanlah! Taatlah kamu kepada Allah dan Rasulnya: Maka jika kamu berpaling, Allah tidak suka kepada orangorang kafir. (Ali Imran:32). Ayat ini menyatakan bahawa berpaling daripada mentaati Rasulullah s.a.w. adalah kekufuran dan membawa kepada kemurkaan tuhan. i. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Katakanlah! Sekiranya kamu kasih kepada Allah maka ikutlah aku nescaya kamu akan dikasihi oleh Allah dan ia akan mengampuni dosa-dosamu, Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Ali Imran:31 ) Ayat ini menyatakan bahawa mengikut Rasulullah s.a.w. adalah suatu yang mesti kepada orang

yang mengakui cintakan Allah s.w.t. dan Allah s.w.t. hanya mencintai orang-orang yang menyintai RasulNya ii. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Sesiapa yang taat kepa da Allah dan Rasul Nya, Allah akan memasukkannya ke dalam syurga yang mengalir di dalamnya sungai-sungai sedang mereka kekal di dalamnya dan itulah kemenangan yang besar. (An Nisa:13) iii. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Sesiapa derhaka kepada Allah dan Rasul Nya dan melampaui batasan-batasanNya, Dia akan memasukkannya ke dalam neraka sedang ia kekal di dalamnya dan dia akan mendapat azab yang menghinakan. (An Nisa:14) iv. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Pada hari ini(pada hari qiamat) ingin sekali or angorang yang telah kafir dan derhaka kepada Rasulullah kalaulah mereka disamakan dengan tanah dan mereka tidak dapat menyembunyikan apa-apa dari Allah. (An Nisa: 42) v. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Dan tidak kami utuskan mana -mana Rasul melainkan supaya Rasul itu ditaati dengan perintah Allah (An Nisa:64) vi. Firman Allah s.w.t. bermaksud : Sesiapa yang taat kepada Rasul itu ( Muhammad) sesungguhnya dia telah taat kepada Allah . (An Nisa :80) vii. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya sesungguhnya mereka itu akan bersama orang-orang yang Allah telah kurniakan nimat kepada mereka ( An Nisa:69) Kedua-dua ayat ini menyatakan bahawa taat kepada Rasul s.a.w. itu merupakan taat kepada Allah s.w.t. kerana itu taat kepada Rasul s.a.w. tidak merupakan syirik kepada Allah s.w.t. kerana Rasul s.a.w. tidak mengemukakan sesuatu dari pihaknya, dia hanya menyampaikan hukum ilahi. viii. Firman Allah s.w.t. bermaksud : Maka demi Tuhanmu, tidaklah mereka beriman sehinggalah mereka berhakimkan engkau pada pertelingkahan yang berlaku diantara mereka kemudian. Mereka tidak mendapat sebarang kesempitan di dalam hati mereka terhadap keputusan itu dan mereka menerima dengan sepenuh hati. (An Nisa:65) Ayat ini menyatakan kedudukan Rasulullah s.a.w yang begitu istimewa.Taat kepadanya merupakan iman.Orang yang mentaati Rasulullah s.a.w. hanya pada lahir sahaja juga

tidak dikatakan mukmin kalau tidak menerimanya dengan sepenuh hati.Apa lagi jika seseorang itu tidak mentaati Rasul dengan melakukan apa yang diputuskan olehnya dan menerimanya dengan sepenuh hati. ix. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Dan rahmatKu meliputi segala sesuatu. Aku akan menentukannya untuk orang-orang yang bertakwa, memberikan zakat dan mereka pula beriman kepada ayat-ayat Kami iaitu orang-orang yang mengikuti Rasul, Nabi ummi yang mereka dapat cerita tentangnya ditulis di dalam Taurat, dan Injil yang ada di sisi mereka, Dia menyuruh mereka melakukan perkara maruf dan menegah mereka dari perkara mungkar. Dia menghalal umtuk mereka perkara yang baik-baik dan mengharamkan kepada mereka perkara yang keji.Dia membuangkan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang selama ini ada pada mereka.Maka orangorang yang beriman dengannya, memulakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang di tentukan kepadanya, itulah dia orang-orang yang berjaya. (Al Araf:156-157) Ayat ini menjelaskan keistimewaan mengikuti Rasulullah s.a.w. Di dalamnya juga Allah s.w.t. menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. mempunyai hak untuk menghalalkan dan mengharamkan sesuatu kepada mereka, bererti apa yg di tentukan oleh Rasulullah s.a.w. adalah agama. Apa yang dibawanya adalah cahaya dan mengikutinya adalah membawa kepada kemenangan. x. Firman Allah s.w.t. bermaksud : Dan apa-apa yang dibawakan oleh Rasul kepada kamu maka ambillah ia dan apa-apa yang dia melarang kamu daripadanya maka tinggalkanlah .(Al Hasyr:17) Ayat ini memerintahkan supaya mengambil apa yang dibawa oleh Rasul dan menahan diri dari apa yang di tegahnya 2. Hadits juga merupakan wahyu yang diturunkan daripada Allah s.w.t. selain daripada Al-Quran. Bezanya ialah Al-Quran dalam istilah ulamak dinamakan Al Wahyu Al Jali dan Al Hadits ialah Al Wahyu Al Khafi atau Al Quran dinamakan dengan Al Wahyu Mathlu dan Al Hadits dinamakan Al Wahyu Al Ghairu Al Mathli.Hakikat ini dapat dilihat di dalam ayat-ayat berikut : i. Firman Allah s.w.t. bermaksud : Mana-mana pokok kurma yang kamu tebang atau kamu biarkannya berdiri diatas pangkalnya maka semua itu adalah dengan izin Allah.

(Al Hasyr:5) Daripada ayat ini dapat diketahui bahawa pokok-pokok itu ditebang dengan perintah Allah s.w.t. tetapi perintah untuk menebang pokok itu tidak tedapat dalam Al Quran. Oleh itu jelaslah bahawa selain daripada Al Quran, ada juga wahyu yang lain yang melaluinya Allah s.w.t. menurunkan perintahNya. ii. Firman Allah s.w.t. bermaksud : Tidak kami tentukan kiblat yang dahulu kamu mengadapnya melainkan supaya kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikut Rasul dan siapa yang membelot . (Al Baqarah:143) Ketentuan supaya berkiblat kepada Baitulmaqdis tidak terdapat di dalam Al Quran. Jadi tentu sekali ketentuan itu sampai kepada Rasulullah s.a.w. melalui saluran yang lain dan itulah dia saluran Wahyu Khafi atau Al Hadits. iii. Firman Allah s.w.t. bermaksud : Dan ingatlah ketika Nabi menceritakan secara rahsia satu perkara kepada salah seorang isterinya maka rahsia itu diceritakan oleh isterinya (pada orang lain) dan Allah menyatakannya (perbuatan isterinya itu) kepada Nabi lalu Nabi menceritakan sebahagian yang dinyatakan oleh Allah dan tidak menceritakan sebahagian yang lain. Bila dia (Nabi) menceritakan kepadanya (isterinya) tentang perkara itu, dia (isterinya) bertanya: siapa menceritakan kepadamu perkara ini? Dia (Nabi) menjawab : Tuhan yang maha mengetahui dan maha bijaksana telah menceritakan kepadaku. (At Tahrim:3) Padahal tidak terdapat dimana -mana pun di dalam Al Quran keterangan bahawa Allah s.w.t. menceritakan kepada Nabinya s.a.w berkenaan dengan isterinya yang mendedahkan rahsia yang disimpannya pada salah seorang isterinya.Jadi bagaimana Allah yang maha mengetahui lagi maha Bijaksana itu menceritakan kepada Nabi s.a.w.?jelas sekali bahawa tuhan menceritakan kepada Nabinya melalui Wahyu Khafi atau Al Hadits. iv. Firman Allah s.w.t. bermaksud : Jagalah sembahyang-sembahyang dan sembahyang wustha dan berdirilah kamu di hadapan Allah dengan penuh khusyuk. Jika kamu ketakutan maka kerjakanlah sembahyang dalam keadaan berjalan kaki atau berkenderaan tetapi bila sudah aman ingatlah kepada Allah sebagaimana ia telah mengajarkan kamu apa yang sebenarnya tidak kamu ketahui. (Al Baqarah: 238 -239) Daripada ayat ini dapat difahami bahawa sembahyang mempunyai cara-caranya yang tertentu yang dimaafkan pada ketika perang atau ketakutan.Pada keadaan aman

sembahyang hendaklah dikerjakan seperti asal. Pengajaran tentang sembahyang yang asal itu telah dihubungkan oleh Allah s.w.t. kepada DiriNya sendiri tetapi yang jelasnya pengajaran tentang cara ini tidak tersebut di dalam Al Quran. Ini bermakna pengajaran itu telah disampaikan oleh Allah s.w.t. melalui saluran yang lain tentulah melalui Al Hadits. v. Firman Allah s.w.t. bermaksud : Maka sekarang (pada malam bulan ramadhan) campurilah mereka (isteri-isteri kamu) dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu. (Al Baqarah: 187) Daripada ayat ini dapat diketahui bahawa sebelum itu memang dilarang menggauli perempuan pada bulan ramadhan tetapi larangan tentang itu tidak terdapat di mana-mana tempat pun dalam Al Quran.Tentu sekali larangan tentang itu disampaikan kepada Rasulullah s.a.w. melalui Wahyu Khafi yang juga dinamakan Al Hadits. 3. Untuk memahami kedudukan Al Hadits sebagai wahyu selain Al Quran boleh dilihat dalam Firman Allah s.w.t. bermaksud : Dan tidak mungkin bagi seseorang manusia pun bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan perantaraan wahyu atau di belakang tabir atau dengan mengutuskan seorang utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan seizinnya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana. (As Syura: 51). Ayat ini menyatakan hanya ada tiga cara sahaja Allah s.w.t. bercakap dengan manusia iaitu: i. Wahyu atau Ilqa dan ilham. ii. Dari balik tabir iii. Dengan menghantarka utusan (malaikat) Kita sedia maklum bahawa apa yang dikatakan ayat-ayat Al Quran itu merupakan kalam Allah yang disampaikan kepada Nabi s.a.w. melalui utusannya (malaikatnya). Ini bererti bahawa cara yang ketiga ini sahaja yang digunakan untuk menyampaikan Al Quran, sementara dua cara lagi tetap ada untuk menghubungi Nabi-nabiNya. 4. Hadits juga diturunkan dari pihak Allah s.w.t. Diantara buktinya ialah firman Allah s.w.t. bermaksud: Sesungguhnya Dia (Allah) telah menurunkan kepada kamu di dalam

Al Kitab bahawa bila kamu mendengar ayat-ayat Allah dikufuri dan diperolok-olokkan maka janganlah kamu duduk bersama mereka sehinggalah mereka mengharungi perbicaraan yang lain (kerana jika kamu tetap duduk bersama mereka sesungguhnya kamu kalau begitu serupa dengan mereka. (An Nisa:140). Ayat ini menyatakan dengan jelas bahawa sebelum turunnya ayat ini sudahpun turun perintah, Bahawa jangan duduk bersama orang-orang yang memperolok-olokkan ayat Allah, tetapi perintah ini tidak terdapat didalam Al Quran.Ini bermakna perintah itu telah diturunkan melalui Wahyu Al Khafi iaitulah wahyu yang di turunkan tidak melaui utusan malaikat Jibrail. Allah s.w.t. juga berfirman bermaksud: Dan Allah telah menurunkan kepadamu kitab dan hikmah dan dia telah mengajarkan kepadamu apa yang sebelum ini kamu tidak mengetahui dan kurniaan Allah kepadamu sangatlah besar. (An Nisa:113). Al Kitab yang tersebut didalam ayat ini jika dipakai dengan makna Al Quran, sudah tentu yang dimaksudkan dengan Al Hikmah tidak lain selain daripada Al Hadits. Jik a kita pakai Hikmah juga dengan makna Al Quran, maka adalah tidak berguna diulangi pula beberapa kali didalam Al Quran ini perkataan kitab dan hikmah itu.Ini menunjukkan bahawa hikmah yang tersebut didalam ayat ini ialah Al Hadits dan ia juga menunjukkan bahawa hadits itu diturunkan dari Allah s.w.t. 5. Pengajaran hikmah (Al Hadits) oleh Nabi s.a.w. merupakan nimat yang sangat besar daripada Allah s.w.t. pada orang-orang mukmin. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Sesungguhnya Allah telah mengurniakan nimat yang besar kepada orang-orang mukmin bilamana Dia menghantarkan kepada mereka seorang Rasul dari mereka sendiri yang membacakan kepada mereka ayat-ayatNya, membersihkan (jiwa) mereka dan mengajarkan mereka kitab dan hikmah walaupun mereka sebelum itu berada dalam kesesatan yang nyata. (Al Imran:164). Ayat ini menunjukkan Al Kitab dan Al Hikmah yang diajarkan oleh Rasullullah s.a.w. kepada orang-orang mukmin itu adalah dua perkara yang berlainan. 6. Al Hadits juga dituntut oleh Allah s.w.t dingati sebagaimana diingati Al Quran. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Dan ingatlah apa yang dibaca di rumahmu dari ayat -ayat Allah

dan hikmah (sunnah Nabimu). Sesungguhnya Allah adalah Maha Lembut lagi Maha Mengetahui.( Al Ahzab:34) Jangan sekali-kali terkeliru di sini bila Allah s.w.t. menyebutkan apa yang dibaca itu sehingga dikhususkan pula kepada Al Kitab (iaitu Al Quran) kerana Rasulullah s.a.w. tidak membaca dengan melihat halaman kitab. Baginda s.a.w. hanya

menyampaikannya dengan menyebutkannya sahaja. Selain daripada itu tilawah dengan makna membaca Al Quran semata -mata adalah istilah orang-orang kemudian yang menggunakan istilah Wahyu Matlu dan Ghairu Matlu untuk membezakan diantara Al Quran dan Al Hadits sedangkan menurut istilah Al Quran dan terpakai dikalangan ulamak mutaqaddimin, tilawah dengan makna semata-mata membaca. Sebabnya kalau kita khususkan perkataan tilawah untuk bacaan Al Quran semata-mata, ia akan bercanggah pula dengan firman Allah s.w.t. bermaksud: Dan mereka mengikuti apa yang dibacakan (ditilawahkan) oleh syaitansyaitan pada masa pemerintahan Sulaiman. ( Al Baqarah:102) 7. Perintah dari hadits yang dikatakan perintah daripada Allah s.w.t. sendiri dan mengikut hadits pula merupakan satu ujian tentang keimanan seseorang. Lihat firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Tidaklah Kami tentukan kiblat yang dahulu kamu mengadap ke arahnya itu melainkan untuk Kami mengetahui siapakah yang mengikuti Rasul itu. (Al Baqarah:143) 8. Rasulullah s.a.w.merupakan ikutan yang baik kepada orang-orang Islam. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Sesungguhnya bagimu pada (diri Rasulullah) itu ada contoh teladan yang yang baik . (Al Ahzab:21) 9. Bukan hanya Nabi Muhammad s.a.w. sahaja yang mendapat wahyu berupa hadits selain daripada kitab khusus yang diberikan kepadanya iaitu Al Quran, bahkan NabiNabi sebelum Baginda s.a.w. juga mendapat wahyu dalam bentuk hadits daripada Allah s.w.t. selain daripada kitab-kitab ataupun suhuf-suhuf yang diberikan pada mereka.

Di antara contoh di dalam Al Quran adalah seperti berikut: i. Allah s.wt. berfirman kepada Nabi Adam yang bermaksud: Wahai Adam! Ceritakan kepada mereka tentang nama benda-benda ini. (Al Baqarah:33) Kemudian Allah s.w.t. berfirma bermaksud: Wahai Adam! Diamlah engkau dan isterimu di dal am syurga ini. (Al Baqarah:35) Tetapi kerana digoda oleh syaitan maka mereka telah termakan pohon yang dilarang mereka mendekatinya. Allah s.w.t. berfirman bermaksud: Dan Adam melanggar perintah Tuhannya, maka tersasullah dia. (Thaha:121) Dan Allah s.w.t berfirman bermaksud: Maka Adam menerima beberapa ucapan dari Tuhannya , maka Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Al Baqarah:31-38) Perhatikanlah pula kepada firma-firman Allah di atas.Di dalamnya kita dapati Adam turun daripada syuga. Baru ketika itu Allah berjanji kepadanya akan mengurniakan kitab yang memberi petunjuk, bermakna sebelum itu belum ada lagi ada apa-apa kitab padanya. Walaupun begitu Allah s.w.t telahpun bercakap-cakap dengan Adam bahkan telah menagajarkan beberapa ucapan kepda Adam yang membawa kepada Allah s.w.t.menerima taubatnya dan ini dengan jelas menunjukkan bahawa selain daripada wahyu berupa kitab Allah yang datang kepada Adam a.s., ada lagi wayu lain yang datang kepada baginda a.s. dan itulah dia hadits ii. Percakapan Allah dengan Nabi Musa menerusi seluruh Al Hadits dapat diketahui melalui firmanfirman Allah s.w.t. seperti berikut : Allah s.w.t. berfirman bermaksud Maka ketika ia datang ke tempat api itu ia dipanggil; Hai Musa sesungguhnya ak u inilah Tuhanmu maka tanggalkanlah kedua kasutmu. Sesungguhnya kamu berada di lembah yang suci Thuwa. (Thaha:11-12) Allah s.w.t. berfirman bermaksud: Dan Aku telah memilih kamu maka dengarkanlah apa yang akan diwahyukan (kepadamu). (Thaha:13)Kemudian Allah s.w.t. bertanya Musa: Apakah itu di tanga n kananmu, hai Musa? Dalam ayat-ayat seterusnya dinyatakan pemberian tongkat dan tangan putih bersinar-sinar sebagai mukjizat lalu Allah s.w.t. berfirman kepadanya: Pergilah kepada Firaun. Sesungguhnya ia telah melampaui batas. (Thaha:24) Di dalam ayat-ayat seterusnya dinyatakan Musa menyampaikan seruannya kepada Firaun, kemudian berhadapan dengan tukang-tukang sihir. Di situ Allah berfirman bermaksud: Jangan takut. Sesungguhnya engkaulah yang paling unggul (menang). (Thaha:68) Kemudan di

ceriatkan

bahawa

Musa

berhijrah ke Tursina,

dari

tempat

asalnya itu

kemudian dikurniakan

Firaun kitab

tenggelam.Musa

datang

barulah

ketika

kepadanya.Allah s.w.t menceritakan Dan telah kami tuliskan untuk Musa pada luh -luh (Taurat) segala sesuatu sebagai pelajaran dan penjelasan bagi segala sesuatu maka (Kami berfirman) berpeganglah kepadanya dengan teguh dan suruhlah kaummu berpegang kepada (perintah-perintahNya) dengan sebaik-baiknya. (Al Araf:154) Tidakkah baru sekarang Musa mendapat kitab daripada Tuhan? Padahal sebelum itu sudah beberapa kali Allah mewahyukan kepadanya, bahkan selepas Allah

memerintahkan supaya berpegang teguh dengan kitab itu pun masih lagi diberiakn wahyu kepada Nabi Musa supaya Baginda menbawakan seramai 70 orang daripada kaumnya ke bukit Thur. Kaumnya meminta mahu melihat Tuhan. Di situ mereka disambar halilintar dan mati kesemuanya. Bila Musa berdoa, didapatinya jawapan daripada Allah s.w.t. yang bermaksud: Siksaku akan Ku timpakan kepada sesiapa yang Aku kehendaki dan rahmatku meliputi segala sesuatu. (Al Araf ) Kesimpulannya sebelum mendapat kitab dari tuhan Nabi Musa telah pun menerima wahyu, begitu juga selepas menerima wahyu. Baginda tetap menerima wahyu-wahyu yang yang diterimanya inilah dinamakan hadits atau Al Wahyu Al Khafi 10. Banyak daripada ayat-ayat Al Quraan tidak dapat difahami maksud dan kandungannya tanpa Al Hadits, begitu juga tidak mungkin dipakai tanpa panduan sunnah atau Al Hadits. Di antara yang dapat dikemukakan sebagai contohnya ialah i. Firman Allah s.w.t bermaksud Musim haji adalah beberapa bulan yang dimaklumi.(Al Baqarah:197) Bulan apakah yang dimaksudkan dengan firman Allah ini? Al Quraan tidak menjelaskannya.Nama bulan-bulan yang dimaksudkan itu terdapat di dalam hadits-hadits Rasulullah s.a.w. Ringkasnya tanpa Al Hadits kita tidak dapat mengetahuiapakah yang dimaksudkan dengan bulan-bulan haji itu bahkan haji itu sendiri.Selain dari itu tidak mungkin dipakai tanpa mendapat penjelasan dari Al Hadits ii. Firman Allah s.w.t bermaksud: Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah ialah 12 bulan. Dalam ketentuan Allah pada hari ia menciptakan langit-langit dan bumi. Di antaranya 4 bulan haram ialah (ketetapan) orang yang harus(At Taubah:36) Ayat ini jelas menyatakan bahawa bilangan bulan itu adalah 12 bulan dan 4 bulan daripadanya

adalah bulan haram. Tetapi Al Quraan sepi daripada menyebutkan 4 bulan haram yang di maksudkan itu. Bulan manakah akan dianggap sebagai bulan haram? Jika kita andaikan bahawa 4 bulan haram yang di maksudkan di dalam ayat ini ialah bulan yang diterima sebagai haram dalam tradisi Arab jahiliah, maka andaian itu tidak tepat kerana orang kafir itu selalu menukar-nukarkan bulan dengan mendahulukan dan

mengemudiankannya seperti yang tersebut di dalam Al Quraan sendiri tentang perbuatan mereka.Allah s.a.w. berfirman bermaksud; Sesungguhnya menukar nukarkan bulan itu dengan mendahulukannya dan mengemudiankannya adalah menambah kekufuran. (At Taubah:37Jadi jika kita menerima bulan-bulan haram itu mengikut tradisi orang-orang kafir Arab bermakna penentuan bulan-bulan haram itu terletak di tangan mereka bukan di tangan Rasulullah s.a.w. Mana-mana bulan yang dianggap haram oleh orang-orang kafir kita akan menerimanya sebagai haram. Kemudian Allah s.w.t. berfirman bermaksud: Bulan haram dengan bulan haram dan pada sesuatu yang dihormati berlaku hukum qisas. (Al Baqarah: 194) Jika kita menerima ketentuan orang-orang kafir itu bermakna kita mengatakan ayat Al Quran memerlukan orang-orang kafir, seolah-olah amalan yang dilakukan orang-orang kafir itulah yang dikehendaki oleh Al Quran. iii. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Dan sempurnakanlah haji dan umrah kerana Allah. (Al Baqarah: 196) Daripada ayat ini kita dapat memahami apakah haji dan umrah yang diperintahkan supaya disempurnakan itu dan apakah perbezaan diantara keduanya? iv. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Dari mana saja kamu keluar, hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram dan di mana saja kamu berada hadapkanlah muka-mukamu ke arahnya. (Al Baqarah: 150) Daripada ayat ini semata-mata tanpa keterangan daripada Al Hadits kita akan memahami bahawa Allah s.w.t. memerintahkan supaya sentiasa kita menghadapkan muka ke arah Masjidil Haram. Adakah ini suatu yang mungkin dilakukan?jika begitu perintah ini untuk ketika dan waktu yang bagaimana?. Adakah sesiapa yang boleh menjelaskan bagaimana boleh kita mempraktikkan perintah daripada ayat ini? v. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Dan persaksikanlah apabila kamu berjual beli. (Al Baqarah: 282) Bolehkah sesiapa menjelaskan bagaimana mungkin setiap penjual dan

pembeli mencari saksi untuk setiap penjualan dan pembelian yang dilakukan oleh mereka samada besar atau kecil?.Jika begitu bagaimana perintah Allah s.w.t. ini dapat dipraktikkan? vi. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Wahai anak Adam! Pakailah pakaian kamu disetiap waktu kamu malakukan sembahyang. (Al Araf: 31) Bagaimana kita mempraktikkan perintah Allah s.w.t. ini?.Temasuk dalam perhiasan itu ialah pakaian dan juga barangbarang kemas.Adakah mengikut ayat ini perempuan-perempuan mesti memakai perhiasan berupa barang-barang kemasnya ketika mengerjakan sembahyang?

4 Peranan Al Hadits Sebagai Penjelas Dan Penghurai Maksud Al Quran Sebelum ini telah kita perjelaskan betapa perlunya perincian dan huraian daripada hadits Rasulullah s.a.w. terhadap pengajaran dan apa-apa yang terkandung di dalam Al Quran itu.Ini disebabkan oleh seringkali keterangan Al Quran dikemukakan dalam bentuk umum, ijmal, mutlaq, mubham, musytarak, mutasyabih, mutaaridh, majaz dan lain-lain lagi. Apa yang tersebut itu melibatkan semua aspek ajaran agama baik dari segi ibadatnya seperti sembahyang, zakat, haji, doa, zikrullah atau soal rumah tangga seperti perkahwinan, perceraian, atau soal muamalat seperti hukum -hakam, jual beli, atau dari segi kemasyarakatan, politik, kehakiman, ekonomi dan lain-lain lagi. 1. Secara ringkas dapat dikemukakan di sini bentuk-bentuk penjelasan dan huraian terhadap maksud Al Quran oleh Hadits: i. Ayat-ayat Al Quran yang tersebut secara mujmal diterima oleh Hadits. ii. Ayat-ayat yang mutlaq dimuqayyadkan oleh hadits sesuai dengan tempat dan keadaan yang menghendakinya. iii. Ayat-ayat yang musykil diterangkan oleh hadits. iv. Hukum-hukum di dalam Al Quran yang disebut secara umum dengan tidak menyebutkan kaifiat, sebab-sebab, syarat-syarat dan lainnya semuanya diperjelaskan oleh hadits.

v. Hadits menerangkan hukum bagi peristiwa yang berlaku berpandukan Al Quran. Hukum halal dan haram yang tersebut di dalam Al Quran sebagai contohnya digunakan Rasullulah s.a.w. untuk memadankannya dengan perkara-perkara yang masih diragui dan samar-samar menerusi qias. vi. Hadits menyatakan hukum-hukum, saluran dan saranan bagi sesuatu perkara sesuai dengan masa atau situasi dan kondisi bagi berlakunya perkara-perkara itu berlandaskan prinsip dan objektif Al Quran. vii. Hadits-hadits menarik kaedah prinsipal daripada keterangan-keterangan Al Quran yang boleh dijadikan sebagai panduan untuk mengqiaskan persoalan-persoalan yang baru timbul. viii. Hadits-hadits menceritakan sebab-sebab, hikmat dan maslahat-maslahat di sebalik ketentuan hukum dalam Al Quran yang boleh dijadikan kaedah dan prinsip dalam menentukan hukum-hukum yang tidak tersebut di dalamnya. ix. Nabi s.a.w. mengambil hikmat ilahi daripada bimbingan, panduan dan misi Al Quran, kemudian menjelaskannya kedalam kehidupan amali manusia x. Nabi s.a.w. menjalani suatu kehidupan yang benar-benar merupakan tafsiran dan huraian yang lengkap kepada kehendak Al Quran. Bermaksud: Peribadi Ralullah s.a.w. adalah (mencerminkan) Al Quran 2. Para sahabat walaupun secara umumnya mengerti bahasa Al Quran kerana bahasa Al Quran itu adalah bahasa mereka tetapi selalu saja mereka merujuk kepada Rasulullah s.a.w. dalam usaha memahami Al Quran dan persoalan-persoalan hidup yang lain. Jadi kalau sahabat pun memerlukan Al Hadits maka ummat yang kemudian lebih-lebih lagi memerlukannya. Tepat sekali kata Imam Abu Hanifah: Bermaksud: Kalau tidak ada As Sunnah (Al Hadits) nescaya tak ada seorang pun daripad a kita yang memahami Al Quran. 3. Banyak daripada ayat-ayat Al Quran tidak dapat difahami tanpa pengetahuan tentang Asbabun Nuzul, bahkan besar sekali kemungkinan seseorang yang membacanya akan tersalah dalam memahami maknanya dengan memakaikannya dengan pengertian-

pengertian yang jauh daripada maksudnya yang sebenar tetapi dengan merujuk kepada Al Hadits tentu sekali semua tidak berlaku.Di antara contoh yang akan disebut di sini ialah: i. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Dan kepunyaan Allahlah timur dan barat, maka ke mana pun kamu mengadap di situlah wajah Allah. (Al Baqarah: 115) Orang yang tidak mengetahui sebab nuzul bagi ayat ini mungkin menganggap tidak perlu mengadap ke pihak yang tertentu ketika sembahyang kerana timur dan barat adalah kepunyaan Allah. Pada semua pihak ada tuhan, oleh itu ke arah mana pun dia mengadap sembahyangnya akan sah. Sedangkan anggapan dan pemahaman yang seperti itu adalah salah sekali, kerana Al Quran sendiri di tempat yang lain telah memerintahkan supaya mengadap kabah. Dengan megetahui sebab nuzulnya kemusykilan ini akan selesai. Abdullah bin Abbas berkata Bila qiblat orang-orang islam dialihkan dari Bitulmaqdis ke Kabah, maka orang-orang yahudi mengkritik dengan mengatakan: apakah sebab perubahan ini? kemudian turunlah ayat ini yang mana kesimp ulan maksudnya ialah semua pihak atau arah itu dibuat oleh Allah dan Allah ada dipihak mana sekali pun. Oleh itu jika dia memerintahkan seseorang mengarahkan mengadap kepihak mana sekali pun menjadi wajib kepadanya menurut perintah itu. ii. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Tidak ada dosa bagi orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang soleh kerana memakan makanan yang telah mereka makan dahulu apabila mereka bertaqwa serta beriman dan mengerjakan amalan-amalan yang soleh. (Al Maaidah: 93) Dengan melihat kepada zahir ayat ini mungkin boleh dikatakan bahawa tidak ada sesuatu pun yang haram dimakan atau diminum oleh orang Islam asalkan dia beriman, takut kepada tuhan dan mengerjakan amal soleh. Dia boleh memakan apa saja yang dikehendakinya. Oleh kerana ayat itu disebut selepas pengharaman arak, mungkin ada orang yang menyimpulkan : Bahawa ayat ini membenarkan orang yang beriman dan beramal soleh meminum arak. Apa yang kita sebutkan ini bukan andaian dan kemungkinan semata-mata bahkan ada di kalangan sahabat sendiri yang terkeliru apabila membaca ayat ini. Mereka telah menjadikan ayat ini sebagai dalil apabila mereka mengatakan pendapat bahawa Peminum arak juga pada masa lalu adalah seorang yang baik, tidaklah dikenakan hukuman had ke

atasnya. Apabila Ibnu Abbas mengatakan sebab nuzul ayat ini kepada mereka, barulah hilang kekeliruan mereka.Sebenarnya latar belakang ayat ini ialah; apabila telah turun ayat yang mengharamkan arak dan judi maka sebahagian sahabat bertanya, Bagaimana keadaan sahabat yang telah meninggal dunia sebelum turunnya hukum haramnya arak dan judi itu sedangkan ia minum arak dan berjudi sepanjang hayatnya? maka turun ayat ini yang bermaksud: Mana -mana orang mukmin yang minum arak atau makan harta hasil perjudian sebelum turunnya ayat tentang haram kedua-duanya, tidakkah dia berdosa dan akan disiksan dengan syarat dia adalah seorang mukmin dan patuh dengan hukum Allah s.w.t. pada masa lalu. 4. Banyak pula hadits yang merupakan contoh praktikal bagi Al Quran. Diantara yang boleh disebut ialah: i. Bentuk dan cara sebutan di dalam hukum hudud jika dilihat kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina maka sebatlah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebatan dan janganlah belas kasihan kepada mereka itu mencegah kamu (untuk menjalankan) agama Allah jika kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat. (An Nur: 2) Seolah-olahnya dengan melarang menaruh simpati dan kasihan belas kepada orang yang telah melakukan kesalahan zina itu, Allah menyuruh supaya menyebat mereka sekuat mungkin dan dengan menggunakan apa saja untuk menyebat mereka tetapi dengan melihat kepada Al Hadits, kita dapat melihat maksud firman Allah s.w.t. ini dalam betuk yang sebaikbaiknya iaitu dengan tidak mengangkat tangan sehingga menampakkan ketiak yakni tidak memukul dengan sekuat tenaga, begitu juga tidak boleh menggunakan rotan yang besar, keras atau berbuku-buku. (- Lihat Ahkaamul Quran Jassas j:3 ms:322 dan Ahkaamul Al Quran- Ibnu Arabi j:2 ms:84) Jadi apa yang dimaksudkan dengan jangan belas kasihan mencegah kamu ialah sehingga kamu tidak melaksanakan hukum itu walupun dalam garis-garis yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. ii. Begitu juga jika Al Quran melarang orang-orang islam daripada berwalakan Yahudi dan Nasara maka larangan daripada berwalakan Yahudi dan Nasara itu bukan sekadar bermakna mengikut agama mereka yakni dengan memluk agama mereka atau menjadikan mereka sebagai pemimpin, tetapi juga mengikut budaya, adat resam dan

tingkah laku mereka yang menunjukkan persetujuan dan penyanjungan terhadapnya sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. dengan melarang daripada menyimpan misai yang panjang dan melarang daripada memelihara dan menyimpan anjing dan sebagainya. 5. Keperihatinan ummat terhadap hadits selepas Al-Quran 1. Galakan daripada Rasulullah s.a.w. supaya para sahabatnya dan juga generasigenerasi selepas sahabat dari umatnya supaya menghafal Hadits terdapat dengan banyak sekali di dalam kitab-kitab Hadits. Di antara yang boleh dikemukakan di sini ialah: Hadits yang diriwayatkan oleh Zaid bin Tsabit, Abdullah bin Masud, Jabir bin Mutim dan Abu Darda r.a. daripada Rasulullah s.a.w. Baginda s.a.w. bersabda maksudnya: Semoga Allah menyerikan kehidupan orang yang mendengar sesuatu hadits daripadaKu lalu dihafalnya sehingga ia menyampaikan hadits itu (kepada orang lain) kerana boleh jadi orang yang membawa sesuatu ilmu yang mendalam (hadits) menyampaikannya kepada orang yang lebih mendalam fahamannya dan boleh jadi ada orang yang membawa ilmu pengetahuan tetapi dia sendiri bukanlah seorang yang mendalam ilmunya. (Abu Daud, Tirmizi, Ahmad, Ibnu Majah, Daarimi dan lain-lain) Abu Bakrah berkata bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: Hendaklah orang yang hadir menyampaikan kepada orang yang tidak hadir, boleh jadi ia menyampaikan kepada orang yang lebih mengerti daripadanya. (Bukhari/Muslim) Bila rombongan Bani Abdil Qais dan Bahrain datang mengadap Rasulullah s.a.w. kemudian tiba masa mereka akan berpisah, mereka pun mengadu hal dengan mengatakan: Kami penduduk negeri yang jauh dari sini. Diantara kami dan tuan ada orang-orang kafir yang menghalang. Kami dapat hadir pada bulan-bulan haram sahaja. Oleh itu tuan! berikan kepada kami arahan-arahan dan bimbingan-bimbingan yang dapat kami ceritakan kepada kaum kami bila kami pulang dan dengan itu kami berhak memasuki syurga. Maka Rasulullah s.a.w. mengajarkan beberapa hukum agama kepada mereka lalu berkata: Hafalkan hukum-hukum ini dan ceritakannya kepada orang-orang di sana. (Bukhari dan Muslim)

2. Sebagaimana para sahabat digalakkan menghafal hadits-hadits mereka juga digalakkan menulis dan mencatat hadits-hadits Rasulallah s.a.w. Ini semua dapat dilihat melalui sabda-sabda Nabi s.a.w. i. Abdullah bin Umar bin As berkata: Saya menulis segala apa yang saya dengar dari Rasulullah s.a.w. lalu ada setengah orang menegah saya dari menulis dan berkata: Baginda adalah seorang manusia, kadang-kadang baginda s.a.w. bercakap dalam keadaan tenang kadang-kadang pula di dalam keadaan marah. Bagaimana pula kamu akan menulis kesemuanya? maka aku pun membuat keputusan untuk tidak menulis apa-apa sebelum aku bertanya Rasulullah s.a.w. sendiri. Bila aku bertanya Rasulullah s.a.w. maka Baginda s.a.w. mengisyaratkan kepada mulutnya seraya ber kata: Tulislah !Demi tuhan yang nyawaku berada di tanganNya tidaklah keluar dari mulut ini kecuali kebenaran. (Abu Daud, Ahmad, Daarimi, Hakim dan Baihaqi) ii. Abu Hurairah r.a. berkata: Ada seorang Ansar mengadu halnya kepada Rasulullah s.a.w. katanya: Banyak saya dengar daripada tuan tetapi saya tidak dapat mengingatinya maka Rasulullah s.a.w. bersabda: Gunakanlah tanganmu sambil Rasulullah s.a.w. mengisyaratkan supaya menulis. 3. Kerana galakkan-galakkan dan dorongan-dorongan daripada Rasulullah s.a.w .yang memberangsangkan, para sahabat r.a. mencatat banyak buku yang mengumpulkan hadits-hadits Rasulullah s.a.w. yang telah dikumpulkan oleh para sahabat Rasulullah s.a.w. sendiri. Di antara yang dicatatkan di sini ialah: i. Sebuah buku hadits yang dinamakan As Sahifah As Sadiqah yang telah dikumpulkan oleh para sahabat Rasulullah s.a.w. Abdullah Bin Amr Al As. Dikatakan didalamnya terkumpul 1,000 hadits Rasullullah s.a.w. Naskah catatan beliau ini terpelihara dengan baik dalam keluarga sahabat Rasulullah s.a.w. itu generasi demi generasi. ii. Sahifah Ali r.a. Berhubung dengan Sahifah Ali r.a ini ada disebutkan oleh Bukhari,Abu Daud dan lain-lain di mana Sayyidina Ali r.a.berkata, Tidak ada apa yang kami tulis daripada Nabi s.a.w. selain daripada Al Quran atau apa yang tedapat dalam sahifah ini. Di dalam sahifah ini terdapat hadits-hadits berkenaan dengan zakat, diat,

pembebasan orang-orang tawanan, batas-batas tanah haram Madinah, larangan kepada menghubungkan diri kepada bukan ayah dan keturunan sendiri, keburukan mungkir janji dan celaan terhadap menghapuskan tanda-tanda batas hak milik tanah dan lain-lain lagi. iii. Buku hadits karangan Amar bin Hazam. Amar bin Hazam telah dihantar oleh Rasulullah s.a.w. sebagai gabenor ke Yaman. Nabi s.a.w. memberikan arahan bertulis kepadanya yang mengandungi hukum-hakam dan panduan-panduan yang lain. Amar bin Hazam bukan sekadar menyimpan sebaik-baiknya surat-surat itu malah beliau telah berusaha mendapatkan 21 arahan bertulis daripada Nabi s.a.w. yang dikirimkan kepada orang-orang Yahudi, Bani Adiya, Bani Uraidh, Tamim Ad Daari, Qabilah Juhainah, Juzam, Thayyi dan Tsaqif. Kemudian beliau mengumpulkan semua itu di dalam sebuah kitab yang kemudiannya dianggap sebagai dokumen politik kerajaan Rasulullah s.a.w. yang julung-julung kali dikumpulkan. iv. Sahifah Jabir bin Abdillah: Di dalam sahih Muslim ada satu riwayat yang menyebutkan bahawa Jaabir bin Abdillah pernah menyusun satu risalah yang mengumpulkan hadits-hadits Rasulullah s.a.w. pada satu musim haji. Dalam At tarikhu Al Kabir karangan Imam Bukhari ada menyebutkan , Bahawa Qatadah seorang Tabii yang terkenal selalu berkata, Lebih lagi saya ingat Sahifah Jaa bir daripada Surah Al Baqarah. v. Risalah Samurah bin Jundub: Samurah bin Jundub seorang sahabat Rasulullah s.a.w. telah mengumpulkan banyak hadits dalam satu risalah yang kemudiannya diwarisi oleh anaknya. Sulaiman. Hafidz Ibnu Hajar menulis Sulaiman telahmeriwayatkan hadits dalam satu naskhah yang besar daripada ayahnya, Ibnu Sirinjuga berkata Risalah yang ditulis oleh Samurah untuk anak -anaknya mengandungi banyak sekali ilmu. vi. Sahifah Saad bin `Ubadah: Di zaman jahiliah Saad bin `Ubadah telah dianggap sebagi pemuda yang sempurna kerana beliau pandai membaca dan pandai menulis. Beliau mempunyai sebuah sahifah yang banyak mengumpulkan hadits-hadits Nabi

s.a.w. Hadits-hadits yang terdapat di dalam sahifah ini diriwayatkan oleh anak-anaknya daripadanya. vii. Majmuah Mughirah bin Syubah: Dalam Bukhari ada satu riwayat yang menyebutkan bahawa Mughirah telah mendiktatkan beberapa hadits untuk dikirimkan kepada Sayyidina Muawiyah atas permintaannya. viii. Musnad Abu Hurairah: Selain daripada Talif dan As Sahifah As Sahihah yang di susun oleh beliau. Ketiga-tiga buku ini adalah hasil kumpulan Abu Hurairah, sahabat Nabi s.a.w. yang terkenal itu. 4. Ketekunan ummat semenjak zaman sahabat dalam mencari dan mempelajari Al Hadits. Sebagai contohnya : i. Abu Ayyub Al Ansari telah berangkat ke Mesir semata-mata untuk mwendapatkan satu hadits yang pernah didengar oleh seorang sahabat Uqbah bin Aamir yang pernah mendengarnya dari Rasulullah s.a.w. Ketika itu tidak ada lagi orang lain selain Uqbah yang mendengar hadits itu dari Rasulullah s.a.w. Hadits itu ialah berkenaan dengan menutup keaiban seorang mukmin. Selain beliau kita dapati ramai lagi sahabat yang berangkat dari satu negeri menuju ke negeri yang lain semata-mata untuk mendapatkan hadits-hadits Rasulullah s.a.w. (Tadrib Ar Rawi j.2 m/s 160) ii. Dari kalangan tabiin pula kita dapati orang-orang seperti Said bin Musayyab, menantu Abu Hurairah, dalam usaha beliau untuk mendapatkan hadits-hadits Rasulullah s.a.w. di negeri-negeri yang jauh, beliau pernah menjual baju yang di pakainya untuk menampung keperluannya dalam perjalanan mencari hadits Rasulullah s.a.w. iii. Di zaman berikutnya kita dapati orang-orang seperti Imam Bukhari yang lupa kepada diri sendiri dalam usha menyelidik hadits-hadits Rasulullah s.a.w. sampai berdarah kencingnya dan Imam Muslim pula kerana tenggelam di dalam peyelidikan tentang hadits-hadits, tidak sedarkan diri lagi kerana memakan sekampit buah kurma yang diberikan orang kepadanya lantaran terlalu lapar setelah beberapa lama tidak menemui

makanan. Ini menyebabkan Imam Muslim menderita sakit yang membawanya menemui ajal. 5. Betapa tinggi kedudukan As Sunnah atau Al Hadits pada pandangan umat islam dapat dilihat pada buku-buku yang memuatkan hadits-hadits Rasulullah s.a.w. telah dihasilkan oleh mereka dalam berbagai-bagai bentuk. Antaranya ialah Jaami, Sunan, Musnad, Maajim, Masyikhat, Arbainaat, Ajza, Rasaail, Mustadrak, Mustakhraj, Ilal, Atraf, Taraajim, Musalsalat, Tsulasiyyat, Takhaarij dan lain-lain lagi. 6. Kesungguhan dan keperihatinan mereka juga dapat dilihat pada buku-buku yang ditulis untuk menghuraikan hadits-hadits Nabi s.a.w. yang dikenali sebagai

syarah.Dengan melihat kepada syarah-syarah bagi kitab sahih Bukhari sahaja yang melebihi seratus judul itu sudah mencukupi untuk membuktikan kebenaran dakwaan kita ini. Ada diantara syarah-syarah itu melebihi tiga puluh jilid, banyak yang telah sempurna dan banyak pula yang tidak sempat disempurnakan oleh penulisnya. Ini belum lagi diambil kira syarah-syarah yang ditulis oleh ulamak islam terhadap kitabkitab hadits yang lain samada yang tersebar dengan meluas atau tidak di kalangan ummat. 7. Bukan sekadar yang tersebut di atas sahaja, malah umat islam telah mengkaji Asbabul Wurud dan latar belakang bagi setiap hadits yang diterima. 8. Sebenarnya dengan menyedari pengertian-pengertian Al Hadits mereka mahu menghayatinya dan mengamalkannya di dalam segenap bidang kehidupan. Studi terhadap segala tutur kata dan tindak tanduk Nabi s.a.w. di samping rupa paras dan peribadi Baginda s.a.w. menerusi hadits-hadits menjadikan seolah-olah Nabi s.a.w. dan situasi dizaman Baginda s.a.w. berada di hadapan mata mereka sendiri. Pendek kata tidak ada seorang pun selain Rasulullah s.a.w. yang begitu menarik perhatian manusia terutama pengikut-pengikutnya justeru segala pertuturan dan segalam tindak-tanduknya dihafal, dicatat, dikaji dan dicontohi oleh orang-orang kemudian.Itu semua dilakukan bukan kerana paksaan atau diupah oleh sesiapa pun tetapi dilakukan atas dorongan kasih sayang dan perasaan taat setia yang tidak ada tolok bandingnya dalam sejarah

manusia. Kasih sayang dan ketaatan yang sampai ke peringkat ini tidak mungkin digambarkan kecuali sebagai mukjizat. PUNCA KEKELIRUAN TENTANG AL HADITS 1. Anggapan bahawa hadis bukan wahyu, hanya Al Quran saja yang diturunkan dari sisi Allah s.w.t. Huraian: dalam perbincangan yang lalu diharapkan telah menyelesaikan kekeliruan ini. 2. Anggapan bahawa hukum hakam yang pernah diterangkan oleh Rasulullah s.a.w. dahulu adalah khusus untuk zaman itu sahaja. Hukum-hukum itu boleh diubah suaikan mengikut kehendak masa, ertinya hadis Rasulullah s.a.w. memang merupakan hujjah tetapi hanya untuk zaman Baginda s.a.w. sahaja, bukan untuk zaman kita. Bantahan terhadap kekeliruan itu ialah: Kalau kita menganggap pengajaran Rasulullah s.a.w. hanya khusus untu zaman permulaan Islam sahaja, bermakna perlantikan Rasulullah s.a.w. sebagai Nabi tidak umum sampai kiamat sedangkan ayat-ayat Al Quran yang berikut menolak anggapan seperti ini. Allah s.w.t. berfirman bermaksud: Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul. Sekiranya hukum Allah yang terdapat di dalam Al Quran umum sampai kiamat dan firman Allah s.w.t. ini menjadi hujjah tentangnya, mengapa pula ketaatan kepada Rasulullah s.a.w. tidak umum sampai hari kiamat? 3. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Katakanlah; wahai manusia! Sesungguhnya aku adalah Rasulullah (kepada kamu semua). (Al Araf : 158) Firman Allah s.w.t. bermaksud: Tidak kami utuskan engkau melainkan sebagai rahmat untuk sekelian alam. (Al Anbia:107)Firman Allah s.w.t. lagi bermaksud: Tidak kami utuskan engkau melainkan kepada semua manusia sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan. (Saba:28)Dari segi logiknya pula, adakah untuk memahami Al Quran kita memerlukan guru atau tidak?. Jika jawabnya tidak maka kenapa diutuskan rasul?. Kenapa hadis Rasulullah s.a.w. mesti diikut di zaman Baginda?. Atau jika jawabnya ya maka bagaimana kita tidak akan memerlukan kepada pengajaran pengajaran Rasulullah s.a.w.? Mana mungkian para sahabat memerlukan kepada guru untuk memahami Al Quran sedangkan kita pula tidak padahal para sahabat r.a. itu

mengerti bahasa Al Quran. Mereka juga menyaksikan tempat-tempat turun ayat-ayat Al Quran dan sebab-sebabnya, mereka juga golongan yang mula-mula ditujukan kitab Allah, walaupun begitu mereka memerlukan kepada guru. 4. Ada juga orang menganggap bahawa memanglah tutur kata dan perbuatan Nabi s.a.w. menjadi hujjah tetapi oleh kera ia sampai kepada kita tidak melalui saluransaluran yang meyakinkan, ia hanya berada di peringkat dzanni yang tidak boleh dijadikan sandaran. Ini adalah berdasarkan larangan daripada Al Quran sendiri yang melarang kita mengikut dzann. Bantahan: Hadits-hadits telah sampai kepada kita melalui perawi-perawi yang diketahui sebagai orang-orang yang benar dan kepercayaan. Adakah kita akan teragak-agak untuk menerimanya, padahal sejarah yang langsung tidak mempunyai sanad boleh pula diterima oleh mereka, bahkan mereka memberikan ruangan yang istimewa kepada sejarah itu dengan mengadakan jabatan yang khusus mengenainya. Sejarah-sejarah yang ada ini walau bagaimana pun tinggi kedudukannya tidak dapat menyamai selemah-lemah hadits kerana sejarah langsung tidak mempunyai sandaran yang hidup sedangkan hadits pula mempunyai sandaran dan saksi yang hidup.Apa yang dikatakan oleh ulamak tentang Al Hadis sebagai sumber yang dzanni itu bukanlah dengan makna sangkaan semata-mata yang tidak disokong oleh sebarang bukti dan dalil bahkan apa yang dimaksudkan dengan dzanni oleh mereka itu paling kurang ialah dzan dengan erti berata sangka atau sangkaan yang mempunyai bukti-bukti dan penyaksian-penyaksian, kalaupun tidak memberi ilmu yaqini badihi seperti Al Quran. 5. Ada juga kalangan yang tidak mahu menerima Al Hadis sebagai rujukan kedua dalam islam kerana kononnya banyak sekali terdapat di dalam hadits-hadits kenyataankenyataan yang menunjukkan keserupaan Allah s.w.t. dengan makhluknya. Bantahan: Orang yang berpendapat demikian sebenarnya jahil tentang Al Quran itu sendiri yang didakwa oleh mereka satu-satunya rujukan bagi mereka dalam islam kerana banyak

sekali ayat-ayat Al Quran yang pada zahirnya menunjukkan Allah s.w.t. menyerupai makhlukNya seperti Allah mempunyai tangan, muka dan lain -lain lagi. Jika mereka tidak menolak Al Quran kerana kenyataan-kenyataan ini mengapa pula mereka menolak hadits kerananya?. 6. Anggapan bahawa banyak berlaku pertentangan diantara satu hadits dengan hadits yang lain kerana itulah Al Hadits tidak boleh dijadikan rujukan. Bantahan: Hairan! Kalau dengan alasan inilah mereka mempertikaikan dan menolak Al Hadits, maka semestinya mereka mempertikai dan menolak Al Quran juga kerana di dalam Al Quran juga terdapat banyak ayat-ayat yang bertentangan pada zahirnya diantara satu dengan yang lain. Jika begitu bagaimana mereka boleh mendakwa Al Quran sebagai rujukan mereka?. 7. Banyak terdapat hadis-hadis diriwayatkan oleh orang-orang yang ketika peristiwa yang diriwayatkan olehnya belum lagi memeluk islam atau belum lagi lahir tetapi ia menggambarkan seolah-olah ia ikut serta dalam peristiwa itu. Diantara contohnya ialah kekeliruan tentang hadits Zulyadain yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah dengan katanya; Rasulullah s.a.w. bersembahyang zohor atau asar dengan kita . Padahal Abu Hurairah memeluk Islam selepas syahidnya Zulyadain dalam peperangan Badar. Bantahan: Kekeliruan di sini sebenarnya ialah kerana tidak mengerti istilah yang digunakan oleh para sahabat sehingga menyangka apabila Abu Hurairah berkata Rasulullah bersembahyang bersama dengan kita bahawa Abu Hurairah juga turut bersembahyang bersama-sama Rasulullah s.a.w. pada ketika itu. Padahal maksud dengan kita yang dikatakan oleh Abu Hurairah itu ialah dengan orang-orang islam .Banyak sekali contoh-contoh penggunaan seperti ini terdapat di dalam kitab-kitab hadits dan ia juga tidak melampaui ketentuan bahasa arab. Jika ucapan seumpama ini membolehkan seseorang mendustakan Abu Hurairah, maka bukan Abu Hurairah saja

yang akan didustakan bahkan juga para sahabat dan tabiin yang lain. (Lihat Maa rifu As Sunan j:3 ms: 511- 516) 8. Kata-kata Sayyidina Umar: Hasbuna Kitabullah cukuplah untuk kita kitab Allahgolongan anti hadits mengatakan bahawa Sayyidina Umar hanya menjadikan Al Quran sebagai hujjah. Beliau langsung tidak menyebutkan Al Hadits. Bantahan: Disepanjang hayatnya Sayyidina Umar r.a. sentiasa menganggap Al Hadits sebagai hujjah selain daripada Al Quran. Jadi mengatakan Sayyidina Umar r.a. hanya menganggap Al Quran sahaja sebagai hujjah adalah menyalahi pegangan dan kepercayaan Sayyidina Umar r.a. sendiri. Selain daripada itu Kitabullah digunakan juga untuk hadits Rasulullah s.a.w. dan ini jelas boleh kita dapati dalam hadits di bawah ini yang mana maksudnya: Ada dua orang datang mengadap Rasulullah s.a.w. untuk menyelesaikan kesnya. Salah seorang daripada mereka berkata: Hakimilah diantara kami dengan Kitab Allah. Dan seorang lagi berkata: ya Rasulullah hukumlah diantara kami dengan kitab Allah. Setelah mendengar keterangan mereka, Rasulullah s.a.w. bersabda: Ketahuilah, demi tuhan yang nyawaku berada di tanganNya, pasti Aku hukum di antara kamu dengan kitab Allah. Kemudian Rasulullah pun menghukum dengan berkata: Adapun anakmu, maka ia dikenakan seratus sebatan dan dibuang negeri selama setahun, dan engkau, hai, pergilah kepada perempuan itu, kalau dia mengaku rejamlah dia, perempuan itu mengaku, maka direjamlah dia.

(Bukhari/Muslim)Hukuman yang disebut di dalam hadis ini dikatakan oleh Nabi s.a.w. adalah hukum menurut kitab Allah.Sedangkan hukuman yang seperti itu tidak terdapat di mana-mana di dalam Al Quran.Ini bermakna kitabullah yang dikata oleh Nabi s.a.w. ialah Al Hadis.Jadi kata-kata Sayyidina Umar: Cukuplah untuk kita kitab Allah itu boleh merangkumi Al Quran dan As Sunnah kedua-duanya sekali.

SUMBER HUKUM ISLAM 1. Bagaimanakah hukum islam dibentuk? Apakah keperluan memahami sumber hukum Islam? Apakah sumber utama hukum? Apakah sumber hukum tambahan? Kaedahkaedah fiqh utama. 2. Sumber utama Al-quran Al-hadis Ijma ulama Qiyas Sumber tambahan Istihsan Masalih mursalah Uruf Istshab Kaedah fiqh Setiap perkara berdasarkan niat Keyakinan tidak menghilangkan keraguan Kesukaran membawa kemudahan Bahaya mesti dihapuskan Adat menjadi hukum 3. perniagaan- Fardhu kifayah Fardhu Kifayah vs fardu ain Syarat ibadat niat ikhlas, menepati kehendak syarak Panduan menjalankan perniagaan Akal ilmu perniagaan Syariat Islam/ hukum syarak Hukum syarak diperolehi daripada sumber hukum Islam. 4. Sumber hukum boleh dijadikan asas kepada pemikiran bagi mencari jalan perniagaan yang baik dan menguntungkan serta memberi keadilan kepada semua Untuk pastikan aktiviti dijalankan betul dan diredhai Allah. 5. Definsi sumber hukum Adalah tempat atau bahan yang menjadi rujukan dalam mengetahui sesuatu prinsip atau hukum syarak termasuk perniagaan Islam 2 jenis sumber hukum Islam sumber hukum utama (disepakati) sumber hukum tambahan (tidak disepakati) 6. Al-quran hadis ijma qiyas 7. Kitab suci ajaran Islam Al-Quran adalah sumber utama yang berada ditingkat yang paling atas dari segi hierarki sumber pengambilan hukum himpunan firman atau katakata Allah yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad s.a.w. melalui perantaraan malaikat Jibril A.S. untuk diajarkan kepada umatnya bagi dijadikan panduan hidup mereka di dunia. Membaca dikira ibadat 8. Alif, Laam, Mim, Demikianlah Kitab al-Quran itu yang tidak ada lagi keraguan padanya, ia menjadi petunjuk kepada orang-orang yang beriman. (Surah al-Baqarah:1) Jaminan Allah keaslian Al-Quran terjamin Mujizat kerasulan

9. Isi kandungan al-Quran Hukum dan maklumat Aqidah Seruan kepada akhlak mulia Peristiwa ghaib Cerita-cerita pengajaran Ganjaran dan hukuman/balasan Hukumhukum amali (ibadat &muamalat) 10. Ibadat hukum yg mengatur hubungan manusia dengan Allah Muamalat hukum yg mengatur hubungan manusia dengan manusia Kekeluargaan Ekonomi, perniagaan, kepimpinan kemasyarakatan. Kehakiman, balasan, jenayah Pentadbiran negara 11. Sumber hukum diheirarki kedua Definisi: segala apa yang datang daripada Nabi Muhammad s.a.w. dari segi perkataan, perbuatan, dan pengakuan atau takrir. Dan apa jua suruhan yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu maka ambillah serta amalkan, dan apa jua yang dilarangnya kamu melakukannya maka jauhilah (Surah al Hasyr: 7) Hadis mengutuskan Muaz ke Yaman 12. Menyokong hukum dalam al-Quran- hukum menderhaka Menjelaskan hukum yg kurang jelas solat Menerangkan hukum yang tidak terdapat dalam al-Quran larangan memadukan anak saudara dan ibu saudara, hukuman penzina muhsan 13. kesepakatan para ulamak mujtahid sama ada dalam bentuk Itiqad, kata -kata atau perbuatan untuk mengeluarkan hukum dalam sesuatu perkara yang berlaku selepas wafatnya Nabi Muhammad s.a.w. hasil ijtihad para ulamak mujtahidin mujtahid mempunyai kebolehan mengeluarkan hukum syarak daripada dalil yang terperinci, dan mestilah dilakukan oleh umat Nabi Muhammad sahaja. 14. Semua ulamak mujtahid sepakat mengenai hukum syarak terhadap masalah yang berkaitan. Wujudnya sejumlah ulamak mujtahid pada masa berlakunya sesuatu masalah atau perkara. Sepakat semua ulamak mujtahid mengenai hukum terbabit. Sepakat ulamak-ulamak mujtahid mengeluarkan pendapat masing-masing secara tegas samada berupa perkataan atau perbuatan, baik secara bersendirian atau secara berkumpulan. 15. Kesepakatan para ulama adalah kebenaran yang diakui Allah. Al-Baqarah: 143 hadis: Maksud umatku tidak akan bersepakat dalam perkara yang salah Maksud: Apa-apa yg menurut umat Islam itu baik, maka ia juga baik di sisi Allah

16. Definisi: Bandingkan masalah yang tidak dijelaskan hukumnya di dalam Al-Quran atau hadis atau Ijma dengan masalah yang telah dijelaskan hukumnya di dalam salah satu daripada dalil tersebut kerana ada persamaan pada illah hukumnya. 17. Sumber asal hukum Al-Quran, Hadis, Ijma. Arak sabit hukumnya berdasarkan AlQuran. Hukum Asal hukum yang ditetapkan atau dijelaskan dalam Al-Quran, Hadis dan Ijma. Hukum arak haram 18. Perkara/masalah baru tidak dinyatakan hukumnya dalam Al-Quran, hadis dan Ijma. Contohnya todi, dadah, wain, whisky dan lain-lain seumpamanya.4) Illah/illat/sebab, sifat yang menyebabkan lahir hukum asal yang sama dengan hukum furu atau baru. Contohnya: Sifat mabuk pada arak. DEFINISI SUMBER-SUMBER HUKUM TAMBAHAN ISTIHSAN MASALIH

MURSALAH URUF ISTISHAB 1. Definisi: Juga adalah sumber hukum Islam, Cuma ia tidak disepakati oleh ulamak, namun masih digunakan terutamanya dalam muamalat Sebab kita hanya inginkan panduan namun mengenai hukum mestilah sumber hukum utama 2. Menentukan hukum berdasarkan kepentingan (maslahah) dengan menolak hukum qiyas kerana ia bertetangan dengan kepentingan secara khusus. Mengenepikan hukum yang ada dalil dgn mengambil hukumlain yg lbh kukuhberasaskan dalil syarak yg membolehkan tindakan sedemikian. Apa yang dinilai oleh orang-orang Islam itu baik, maka ia adalah baik di sisi Allah, dan apa yang dinilai oleh orang-orang Islam itu buruk, maka ia adalah buruk di sisi Allah. (Riwayat Bukhari) 3. Syarak menegah melakukan akad atau jual beli terhadap barangan yang tidak ada pada waktu akad. Berdasarkan istihsan, harus akad jual beli bagi barang yang tiada pada waktu akad seperti salam, sewa-menyewa, upah-mengupah atau membuat tempahan atau semua bentuk urusan barangan yang tiada pada waktu akad. Hujah manusia memerlukan dan berhajat dan sudah menjadi kebiasaan mereka menjalankan urusan dengan cara tersebut.

4. Waqaf tanah untuk pertanian Qiyas hanya tanah diwaqafkan Istihsan semua yang perlu untuk membangunkan tanah itu adalah waqaf spt terusan 5. Definisi: menentukan hukum secara berasaskan kepentingan apabila tidak ada nas yang menentukannya membuat hukum dan undang-undang yang baik dan berfaedah untuk kepentingan manusia dan masyarakat yang tidak ada sebarang nas untuk dijadikan bukti dan dasar samada ia boleh dilaksanakan, harus atau tidak boleh dilaksanakan . 6. membawa manfaat serta mencegah atau menolak kemudaratan. Daruriyat 2. Untuk Hajiyat

kemaslahatan manusia berdasarkan kepada asas Islam: 1. 3.Tahsiniyat.

7. lesen memandu kereta motor untuk mengelakkan daripada berlakunya kemalangan dan melahirkan pemandu yang mahir serta mengetahui peraturan jalan raya. denda terhadap orang-orang yang melintas jalan raya yang tidak menggunakan jejantas sewaktu melintas. Hal tersebut untuk mengelakkan daripada berlaku kemalangan jiwa dan kesesakan lalu lintas. 8. 1.Kemaslahatan hendaklah jelas bukan sangkaan 2.Benar-benar bertujuan untuk memberi manfaat serta manolak kemudaratan. 3.Maslahah bersifat umum, bukan peribadi. 4.Tidak boleh bertentangan dengan hukum dan prinsip yang telah ditetapkan oleh nas serta ijmak ulamak. 5.Maslahat itu utk menjaga agama, jiwa, keturunan, akal dan harta manusia. 9. Apa sahaja yang menjadi kebiasaan sekumpulan manusia serta diikuti oleh orang lain, samada dalam percakapan atau amalan. Uruf tidak dianggap sebagai hujah jika menyalahi dalil-dalil dan hukum syarak yang tetap dan tidak berubah, walaupun suasana dan adat berubah. Syarak mengambikira adat masyarakat dalam menentukan hukum 10. Sesuatu uruf itu diamalkan secara berterusan Uruf itu wujud dan diamalkan semasa melakukan tindakan mengikut uruf tersebut .Uruf tidak menyalahi dalil syarak.Uruf itu mestilah diterima oleh orang ramai.

11. ialah sesuatu perkara atau keadaan yang dihukum pada zaman kedua (zaman sahabat) berdasarkan hukum zaman pertama. (zaman nabi) Iaitu menetapkan hukum yang berlaku pada masa kini berdasarkan hukum yang telah berlaku di masa lalu. Kecuali terdapat nas yang mengubahnya atau sesuatu yang dibuat oleh ulamak mujtahid dalam sesuatu perkara yang telah dikaji setelah mereka tidak menemui sesuatu dalil pun yang boleh mengubah hukumnya Imam al-Syawkani : sesuatu yang kekal keadaannya selama mana tiada sesuatu yang boleh mengubahnya. 12. Definisi: bukanlah sumber hukum prinsip umum yang boleh dijadikan sebagai satu panduan umum dalam pembinaan hukum-hukum Islam terutamanya apabila terdapat masalah-masalah baru yang memerlukan keputusan hukum yang cepat. Prinsip umum ini membolehkan sesuatu masalah baru yang timbul boleh dicarikan

keputusan/hukumnya dengan mudah sebelum dicarikan hukum yang sebenar dengan merujuk kepada sumber-sumber hukum yang telah dibincangkan 13. Kaedah Fiqh ialah perkara yang dipraktikkan daripada perkara pokok terhadap perkara-perkara furu atau pecahan.Ia juga bermaksud prinsip -prinsip fiqh yang bersifat umum dalam bentuk nas pendek yang mengandungi hukum umum yang sesuai dengan bahagian-bahagiannya. Contohnya, Kaedah: al-Daruratul Yuzal iaitu, bahaya mestilah dihapuskan. Prinsip ini menjelaskan bahawa semua hukum Islam menentang sesuatu yang memberi bahaya kepada manusia.Sesuatu yang merbahaya kepada manusia hendaklah dihapuskan. 14. Setiap perkara dinilai berdasarkan niat. Keyakinan tidak hilang dengan keraguan. kesukaran membawa kemudahan. bahaya mesti dihapuskan. adat menjadi hukum 15. Tiap-tiap perkara itu dikira menurut tujuannya atau setiap perkara diambil kira berdasarkan niatnya. amalan -amalan mukallaf bergantung kepada diniatnya penentu sah/batal sesuatu perbuatan. Sesungguhnya setiap pekerjaan itu pasti ada niatnya, dan sesungguhnya bagi setiap perkara itu bergantung dengan apa yang diniatkannya (HR Bukhari & Muslim) 16. Tiap-tiap perkara itu yang telah diyakini berlaku tidak akan dibatalkan dengan sebarang keraguan yang datang terkemudian. Jika seseorang kamu ragu-ragu ketika

sembahyang, ia tidak ingat berapa rakaatkah yang telah dilakukan sama tiga atau empat, maka ketepikan keraguan tersebut dengan keyakinan. (Riwayat Muslim) 17. 1 Sesuatu itu kekal seperti sebelum datangnya keraguan. - wuduk batal/tidak? 2 Secara Asalnya Sesuatu itu Adalah Tiada.- pendakwa mesti dibuktikan pertuduhan mencuri 3 Seseorang itu asalnya bebas daripada tanggungjawab bila bekerja perlu ikut peraturan syarikat 4 Asal perkataan itu dikira berdasarkan maksudnya yang sebenar sebutan anak- hanya anaknya shj. Bkn termasuk cucu 18. 5 Sesiapa dalam keadaan syak adakah ia telah melakukan atau tidak maka ia patut menganggapnya tidak syak kunci rumah / tidak? 6 Asal setiap yang berlaku diambil kira yang paling hampir - 7 Asal sesuatu itu adalah harus kecuali ada dalil lain yang mengharamkan ia 19. apabila terdapat sesuatu kesusahan atau kesukaran (yang diterima syarak) dalam melaksanakan perintah Allah maka dibolehkan dibuat sesuatu yang lebih ringan atau lebih mudah "Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran " (Surah Al-Baqarah: 185) musafir, sakit, dipaksa, lupa, jahil, perkara yang tidak dapat dielakkan dan kekurangan 20. tiap-tiap perkara yang boleh mendatangkan bahaya hendaklah dihapuskan. Hadis (Islam itu) tidak boleh bahaya dan membahayakan. (Riwayat Bukhari dan Muslim) Ada 5 kaedah pecahan 21. Keadaan Dharurat mengharuskan benda yang dilarang makan bangkai Apa yang diharuskan dalam dharurat itu mengikut kadar daruratnya sahaja Kemudaratan tidak boleh dihilangkan dengan kemudaharatan Apabila ada dua kemudharatan maka diambil yang lebih ringan dan tinggalkan yang lebih berat.- Hukum penjenayah Menolak kemudharatan adalah lebih utama daripada mengambil kebaikan 22. Kaedah ini membawa maksud bahawa adat, uruf atau kebiasaan sesuatu tempat itu boleh dijadikan sumber hukum dalam menentukan hukum-hukum tertentu yang tiada dalil sumber hukum Islam yang sedia ada. Hadis: "Apa-apa yang dipandang baik oleh kaum muslimin maka ia dianggap baik disisi Allah sementara apa-apa yang

dipandang buruk oleh kaum muslimin itu maka ia dianggap buruk oleh Allah. ( HR Bukhari) Umur baligh 12-15 thn.bil air elektrik rumah sewa,masuk tandas 20sen 23. Sumber hukum dalam Islam adalah untuk membantu kehidupan manusia dengan tertib dan betul Setiap perbuatan perlulah berlandaskan syariat untuk mendapat ganjaran pahala dan memenuhi tuntutan ibadat. AL- ISTIHSAN Maksud Al-Istihsan: Golongan Hanafi terkenal menggunakan istihsan dan menganggapnya sebagai sumber hukum yang kelima.Kadangkala dengan sebab istihsan ditinggalkan qiyas, kerana istihsan itu sendiri merupakan sebahagian daripada qiyas, iaitu qiyas yang kurang jelas (khafi) berlawanan dengan qiyas yang jelas (jali). Takrif Al-Istihsan : Istihsan menurut bahasa bererti, Menganggap suatu itu baik, walau pun ianya suatu keburukan pada pandangan orang lain. Istihsan menurut istilah iaitu, terdapat beberapa takrif yang diberikan oleh para ulama usul di kalangan Hanafi dan Maliki.Sebahagian mereka mentakrifkan istihsan ialah, Meninggalkan hukum dari qiyas yang nyata dan mengambil hukum dari qiyas yang samar-samar (khafi) atau Meninggalkan hukum dari ketetapan umum (hukum kulli) dan mengambil hukum pengecualian (istisna) kerana ada dalil yang lebih kuat menurut pandangan mujtahid.Imam al-Kharkhi mengemukakan definisi istihsan sebagai, Penetapan hukum oleh seseorang mujtahid terhadap suatu masalah yang menyimpang dari ketetapan hukum yang ditetapkan pada masalah-masalah yang serupa, kerana ada alasan yang lebih kuat mengkhendaki dilakukan demikian;. Kesimpulan dari takrif istihsan boleh dirumuskan pada dua perkara iaitu; i. mengutamakan qiyas yang samar-samar (khafi) daripada qiyas yang jelas (jali) berasaskan dalil.

ii. mengecualikan suatu masalah (masalah juziyah) daripada dalil am atau kaedah am, berasaskan dalil khas yang mengkhendaki demikian. Pembahagian Istihsan : Istihsan terbahagi kepada beberapa macam mengikut dalil yang menjadi sandarannya sama ada dari al-Quran, al-Sunnah, Ijma, Urf, Maslahah atau darurat. Istihsan yang bersandarkan dalil al-Sunnah, dan yang bersandarkan nas al-Quran, seperti pengharaman secara umum memakan bangkai seperti mana dalam Firman Allah s.w.t dalam Surah Al-Maidah yang bermaksud, Diharamkan bagimu (memakan) bangkai. Maka keharusan memakan bangkai bagi orang terpaksa adalah sebagai pengecualian daripada hukum am untuk mengelak dari kebinasaan manusia yang berada dalam keadaan terpaksa, dan mengelak dari kebinasaan bagi orang terpaksa. Istihsan yang bersandar dalil ijma seperti jual beli secara tempahan. Mengikut qiyas dan kaedah yang ditetapkan dalam bab fiqh, jual beli tersebut adalah tidak sah; kerana barang yang ditempah tidak wujud semasa melakukan akad itu. Sabda Nabi Muhammad s.a.w yang bermaksud: Jangan kamu menjual barang yang tidak ada di sisi kamu (Riwayat Abu Dawd dan Nasai). Namun jual beli secara tempahan diamalkan oleh manusia sejak dahulu.Ia amat penting dan diperlukan dalam kehidupan manusia.Para mujtahid tidak berbeza pendapat tentang keharusannya. Istihsan yang bersandarkan dalil qiyas khafi.Contohnya, qiyas wakaf dengan sewaan.Juga seperti menghukum suci air sisa minuman burung helang, garuda dan sebagainya. Istihsan yang bersandarkan dalil urf. Contohnya, dihukum sah wakaf harta alih yang menjadi amalan manusia, seperti wakaf buku dan lampu ke masjid, sedang kaedah am atau syarat sah wakaf mestilah barang yang diwakafkan itu berkekalan (harta tak alih). Istihsan yang bersandarkan dalil maslahat. Contohnya, dalil am menunjukkan bahawa Bani Hashim tidak harus menerima harta zakat kerana Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: Harta zakat tidak halal bagi Muhammad dan keluarga Muhammad (Hadis riwayat Muslim)

Istihsan yang bersandarkan darurat, seperti menyuci perigi yang termasuk najis. Ulama mengatakan bahawa perigi akan menjadi suci apabila dibuang setengah daripada airnya yang dikotori najis, dan ini adalah istihsan kerana darurat. Kehujahan Istihsan dan Pendirian Ulama [4]Golongan Hanafiyah, Malikiyah dan Hanbaliyah berpendapat, istihsan itu adalah hujah Syariyah. Sementara sebahagian ulama lain menolak istihsan, seperti as Syafie, Mazhab Zahiri, Mutazilah dan ulama Syiah. [5]Ulama ini tidak membenarkan cara istihsan ini kerana menggunakan kaitan yang tidak kuat; padahal kaitan yang lebih kuat itu ada.Imam Syafie dan Ibn Hazm sangat keras menentang istihsan, kerana istihsan itu menurut mereka, sebagai cara istinbat hukum dengan hawa nafsu semata-mata. Untuk menolak istihsan, mereka mengemukakan banyak dalil, antaranya : 1. Tidak harus menghukum melainkan dengan nas atau dengan hukum yang diqiyaskan dengan nas; kerana selain dari itu adalah menghukum berasaskan hawa nafsu. Firman Allah dalam Surah Al-Maidah ayat 49, yang bermaksud: Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang telah diturunkan Allah dan janganlah kamu mengikut hawa nafsu mereka. Menurut Imam as-Syafie, pengambilan hukum melalui istihsan bererti

menetapkan hukum syarak mengikut kemahuan hawa nafsu. 2. Bahawa Nabi s.a.w tidak mengeluarkan fatwa berasaskan istihsan, tetapi baginda mengikut wahyu.Apabila belum mendapati wahyu baginda menunggunya.As-Syafie mengemukakan peristiwa al-Ajalany yang menuduh isterinya berzina (qazaf).Nabi s.a.w bersabda yang maksudnya, Belum ada ayat yang menjelaskan tentang persoalan anda berdua dan Nabi s.a.w menunggu datangnya wahyu.Setelah turun wahyu, Nabi memanggil keduanya dan melaksanakan lian atas keduanya sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. Seandainya Nabi s.a.w menggunakan istihsan nescaya tidak menjadi suatu kesalahan, kerana baginda tidak mengeluarkan ucapan mengikut hawa nafsu.

3. Apabila setiap hakim boleh menetapkan hukum dengan istihsan (apa yang dianggapnya baik), maka tentu setiap hakim boleh melakukan hal itu.Akibatnya, masalah akan timbul dan banyak hukum yang saling bertentangan kerana setiap hakim akan menetapkan hukum yang berbeza serta sesuai dengan keinginan dan kecenderungan masing-masing. Sementara dalil bagi golongan Hanafi dan mereka yang berpegang dengan istihsan sebagai hujah Syarak: 1. Menggunakan istihsan bererti mengambil kemudahan dan meninggalkan

kesukaran.Ini adalah bersesuaian dengan syariat Islam.Firman Allah s.w.t dalam Surah Al-Baqarah ayat 185, yang bermaksud Allah mengkhendaki kemudahan bagimu dan tidak mengkhendaki kesukaran bagimu.Hadis Nabi s.a.w yang mereka jadikan dalil adalah hadis yang maksudnya, Apa yang dipandang baik oleh kaum Muslimin, maka hal itu juga baik di sisi Allah (Hadis riwayat Ahmad).

2.

Bahawa istihsan yang ditonjolkan ini adalah berasaskan dalil syarak sama ada ia

ditetapkan melalui as-sunnah, seperti jual beli barang yang disifatkan sebagai tempahan atau jual salam; di mana barang itu tidak ada ketika berlaku akad tersebut. Begitu juga dengan manfaat sewaan.Puasa tidak batal jika terlupa makan pada siang hari.Ulama Maliki mengatakan bahawa, kaedah istihsan dalam hubungannya dengan dalil fiqh merupakan suatu kaedah yang qati yang diambil pengertiannya dari sejumlah dalil nas yang saling melengkapi bagi suatu pengertian yang memberi faedah qati, kerana itu kaedah istihsan merupakan kaedah umum, yang diterapkan kepada setiap peristiwa yang ada kesesuaiannya dan ditetapkan hukumnya dangan memasukannya ke dalam kategori maudhu yang umum, jika peristiwa itu merupakan masalah khusus. Terdapat pada banyak tempat dalam Syariat, menetapkan bahawa tidak ada kesukaran dalam agama.Ulama menganggap pernyataan ini adalah sebagai kaedah umum yang menjadi rujukan dan secara langsung boleh digunakan dalam penetapan hukum.

AL-MASALIH MURSALAH Takrif Iaitu maslahat-maslahat yang tiada dalil syarak tertentu sama ada memperakui atau membatalkannya, akan tetapi berhasil mendatangkan manfaat atau menolak mudarat jika ia dijadikan asas kepada hukum.Oleh itu, maslahah ini bersesuaian dengan matlamat umum syariat Islam. Justeru, apabila terdapat suatu masalah yang belum diketahui hukumnya dan masalah tersebut mempunyai persamaan illah dengan masalah lain yang telah ditentukan hukumnya daripada Al-Quran atau As-Sunnah atau Ijma , maka mujtahid menggunakan masalih mursalah. Bila terdapat pada suatu kejadian maslahah yang bersifat umum dan tidak ada dalil nas yang berbenturan dengannya, maka dapat padanya mujtahid melahirkan hukum.Bagaimanapun, ia termasuk sumber hukum yang masih dipertikaikan di antara ulama. Ahli Fiqh. Mazhab Hanafi dan ulama Syafie secara umumnya tidak menganggap masalih mursalah sebagai hukum yang berdiri sendiri, bahkan mereka memasukkannya ke dalam qiyas.Jika di dalam suatu maslahah tidak ditemui nas yang boleh dijadikan asal daripada qiyas, maka masalih tersebut dianggap batal, tidak diterima.Sedangkan Imam Malik dan golongan Hanbaliyah berpendapat bahawa masalih mursalah dapat diterima dan dijadikan sumber hukum apabila memenuhi syarat-syarat tertentu. Kehujahan Masalih Mursalah dan Pandangan Ulama Ulama tidak berbeza pendapat bahawa syariat Islam adalah syariat keagamaan dan syariat duniawi.Dalam bidang keagamaan, terdapat hukum-hukum pengabdian (taabbudiyah), seperti bentuk solat, waktu solat, puasa dan sebagainya. Ketetapan ini tidak akan dipertikaikan oleh akal fikiran tentang kelogikannya ataupun tidak, hukumnya tiada ruang untuk diqiyaskan, apatah lagi untuk dipadankannya dengan masalih mursalah, kerana hukum-hukum ibadat sepenuhnya diambil daripada wahyu Allah s.w.t. Bagaimanapun, hal-hal yang berkaitan dengan muamalah, ruang dan peluang terbuka kepada manusia memainkan peranan berijtihad melalui qiyas dan masalih mursalah. Bagaimanapun,ulama berbeza pendapat dalam menerima pakai masalih mursalah dan menggunakannya sebagai satu dalil yang berasingan dan tersendiri.

Mazhab pertama : Masalih Mursalah tidak boleh dijadikan hujah. Antara mereka yang berpendapat demikian ialah Ibn al-Hajib, al-Amidi dan Mazhab Zahiri.Alasan mereka antara lain, katanya :Penggunaan masalih mursalah sebagai dalil syarak akan mencemarkan kesucian hukum-hukum syarak dengan tindakan-tindakan oleh pihak tertentu, atau mengeluarkan fatwa mengikut hawa nafsu dengan berselindung di bawah masalih mursalah dan dakwaan berasaskan kepada perubahan masalih dengan sebab perkembangan masa, tempat dan keadaan suasana. Oleh itu, penggunaan masalih mursalah adalah batal dan mengikut hawa nafsu.Mazhab kedua : Masalih Mursalah adalah hujah syarak. Imam Malik dan Imam al-Haramnya berpendapat demikian . Antara alasan mereka : Seandainya masalih mursalah tidak diambil pada setiap masalah yang jelas mengandungi maslahah dalam konteks maslahah-maslahah syariah, maka orang-orang mukallaf dan mengalami kesulitan, sedang Allah s.w.t berfirman dalam Surah Al-Baqarah ayat 185 yang bermaksud: Dia tidak sekali-kali menjadikan kamu dalam agama suatu kesempitan. Dengan meneliti keadaan para sahabat dan tabiin yang berijtihad mengeluarkan fatwa pada banyak perkara, didapati mereka melihat kepada maslahah tanpa terikat dengan kaedah-kaedah qiyas , dan tiada sesiapa pun yang ingkar atau menyangkal sikap tersebut. Dengan itu maka tindakan para sahabat mengambil kira dengan masalih mursalah adalah ijma (ijma sukuti). Antara contohnya : a.Khalifah Abu Bakar mencadangkan Umar bin Al-Khattab dilantik menjadi

penggantinya untuk kemaslahatan umat Muslimin, sedangkan tindakan seperti itu tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. b.Khalifah Umar pernah menghukum lelaki tampan dibuang daerah kerana rupa parasnya yang cantik mempersonakan wanita-wanita muda di Madinah. Umar bertindak demikian demi untuk maslahah bagi mengelak dari berlaku fitnah.Mazhab ketiga : Pendapat Imam al-Ghazali bahawa masalih mursalah diterima apabila ia merupakan daruriyah yang pasti dan umum (qatiyyah dan kulliyah). Yang dimaksudkan dengan daruriyah ialah yang berkaitan dengan salah satu dari daruriyah yang lima, iaitu memelihara agama, nyawa, akal, nasab keturunan manusia dan harta.

Maksud qatiyyah iaitu yang diyakini ianya mendatangkan maslahah.Dan maksud kulliyah, ialah manfaatnya kembali kepada umum kaum Muslimin.Oleh itu, pandangan ulama tentang masalih mursalah menjadi dua mazhab sahaja: mazhab yang menerima pakai masalih mursalah sebagai sumber hukum yang tersendiri, iaitu Mazhab Malikiyah dan Hanbaliyah, dan mazhab yang tidak menerimanya sebagai sumber hukum, iaitu Mazhab Zahiriyah, Syiah, Syafieyah dan Ibn Hajib al-Malikiyah. Adapun Mazhab Hanafiyyah, mereka mengambil masalih mursalah dengan cara istihsan; kerana kebanyakan yang menjadi sandaran istihsan ialah masalih mursalah. Bagaimanapun, apabila dibuat penelitian, ternyata bahawa jumhur ulama adalah berpegang dengan masalih mursalah.Al-Imam al-Qurafi mengatakan, Apabila diselidiki ternyata bahawa Masalih Mursalah ini terdapat dalam seluruh mazhab, sebab ada di antara mereka yang menggunakan pendekatan qiyas dan yang menggunakan pendekatan melalui sifat munasabah yang dianggap tidak perlu adanya dalil khusus, pada hal itulah sebenarnya yang dimaksudkan dengan masalih mursalah. Faktor-faktor Ulama Berpegang dengan Masalih Mursalah i. Menarik kepentingan atau kemaslahatan (Jalb al-Masolih), ii. Menolak keburukan (Dar al-Mafasid) iii. Menutup jalan-jalan yang membawa kepada pengabaian hukum-hukum syarak. (Sadd al-Dhdharai). iv. Perubahan keadaan masa. Ia merupakan kaedah yang masyhur dan menjadi ungkapan fuqaha; Tidak diingkari perubahan hukum dengan sebab perubahan masa. Sesungguhnya kehidupan manusia sentiasa berkembang dan cara-cara untuk mencapai kemaslahatan mereka berubah dengan perubahan masa dan suasana.

Syarat-Syarat Masalih Mursalah Para fuqaha yang berpegang dengan masalih mursalah seperti fuqaha Malikiyah dan Hanbaliyah menggariskan tiga syarat bagi beramal dengan masalih mursalah: 1.Bahawa maslahah itu mestilah bersesuaian dengan matlamat tujuan syariat, sekirakira ia tidak mengenepikan dalil dan tidak bertentangan dengan nas atau dalil-dalil yang qati, bahkan ia menepati atau sesuai dengan maslahah -maslahah yang dikehendaki oleh syariat atau maslahah yang ingin diwujudkan oleh syariat. 2.Bahawa maslahah itu adalah hakiki (sejati), berlandaskan sifat-sifat yang munasabah boleh diterima oleh orang yang waras sebagai suatu maslahah, bukan hanya sekadar berdasarkan anggapan atau berpandukan kepada sangkaan dan andaian. Ini bererti, pembinaan hukum yang berdasarkan maslahah mestilah benar-benar dapat

mendatangkan kemanfaatan dan menolak kemudaratan. 3.Maslahah mestilah umum, yakni maslahah yang dapat dimanfaati oleh sebanyak mungkin orang ramai, bukan untuk individu atau golongan tertentu, kerana hukumhukum syarak tercipta untuk dilaksanakan kepada semua manusia. AL-URF Maksud Urf telah memainkan peranan penting dalam perkembangan perundangan Islam.Ia adalah salah satu sumber dalam istinbat hukum. Banyak hukum cabang dalam fiqh (furu) bergantung kepada urf, khususnya dalam masalah-masalah sumpah nazar dan talaq. Takrif Urf Urf ialah : Adat kebiasaan masyarakat dan dijalankan terus menerus baik berupa perkataan mahupun perbuatan. Ulama usul memberi definisi adat sebagai berikut: Sesuatu perkara yang berulang-ulang berlaku secara spontan tanpa konteks akalfikiran. Ibn Abidin dalam bukunya al-Risalah menyatakan: Adat ialah sesuatu yang berlaku berulang-ulang dan kebiasaan yang menjadi makluman tetap dalam diri dan akal,

diterima pakai oleh manusia tanpa konteks dan qarinah, sehinga ia menjadi hakikat urfiyah. Dan sebahagian mereka memberi takrif urf sebagai: [12]Adat kebiasaan yang diterima pakai oleh majoriti penduduk sesebuah masyarakat atau bangsa tertentu, sama ada berupa perkataan mahu pun perbuatan. Bagaimanapun perkataan adat boleh disebut untuk kebiasaan manusia yang khusus bagi diri sendiri dan ia juga boleh disebut bagi kebiasaan yang dilakukan oleh masyarakat, dan yang akhir inilah diberi nama: Urf. Oleh itu, urf adalah adat istiadat masyarakat, dan ia lebih khusus daripada adat, dari itu boleh dikatakan: Setiap urf adalah adat, tetapi bukan setiap adat itu urf. Namun fuqaha syariah tidak membezakan di antara adat dan urf kecuali dari segi bahasa, sedang dari segi ia mempunyai kekuatan yang lazim adalah sama sahaja. Kehujahan Urf menurut ulama Jumhur ulama berpegang kepada urf sebagai hujah.Banyak hukum yang dikeluarkan berdasarkan kepada urf.Golongan yang terkenal menggunakan urf adalah dari kalangan Mazhab Hanafi dan Maliki. Imam Malik membina banyak hukum berdasarkan urf penduduk Madinah. Dan urf menjadi punca perselisihan dalam banyak masalah di antara Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya kerana perbezaan urf.Imam Syafie juga dikatakan menggunakanurf kerana hukum-hukum yang dikeluarkan dalam mazhabnya ada yang berasaskan kepada urf masyarakat Iraq dan diistilahkan sebagai pendapat/mazhab lama (qaul qadim), dan ada yang berasaskan kepada urf masyarakat Mesir dan diistilahkan sebagai pendapat/mazhab baru (qaul jadid).Begitu juga dengan Imam Ahmad, banyak mengambil kira dengan urf, khususnya dalam mempraktikkan hukum dan mentafsirkan nas-nas syarak.Imam al-Qurafi (1998) menyatakan bahawa: Urf digunakan oleh semua mazhab, sesiapa yang mengkaji dengan teliti akan berkata demikian; kerana itu kita dapati para fuqaha menggubal kaedah-kaedah fiqh untuk dijadikan panduan yang perlu diikuti oleh para qadhi atauhakim dalam penghakimannya dan diikuti oleh pemerintah dalam pentadbirannya. Antara lain kaedah itu ialah : * * Adat kebiasaan itu merupakan syariat yang ditetapkan sebagai hukum. Apa-apa yang diketahui sebagai urf, status kedudukannya seperti syarat.

Apa-apa yang ditetapkan berdasarkan urf, statusnya seperti yang ditetapkan

berdasarkan syarat. Dalil Kehujahan urf Fuqaha berdalilkan dengan Firman Allah s.w.t Surah al-Araf ayat 199, yang

bermaksud: Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan urf.Berdalilkan dengan kalimah urf dalam ayat tersebut berdasarkan maknanya dar i segi bahasa, iaitu adat kebiasaan yang baik. Sabda Nabi s.a.w yang maksudnya: Apa yang difikir baik oleh orang -orang Islam, maka di sisi Allah pun digolongkan sebagai perkara yang baik (Riwayat Ahmad). Hadis ini, baik dari segi ibarat mahupun tujuannya, menunjukkan bahawa setiap perkara yang telah menjadi adat di kalangan kaum Muslimin dan dipandang sebagai perkara baik, maka perkara tersebut juga dipandang baik di sisi Allah. Andainya perundangan tidak mengambil kira dengan adat kebiasaan manusia yang tidak bertentangan dengan dalil syarak, tentunya berlaku kesulitan kepada manusia, dan ini berlawanan dengan Firman Allah yang bermaksud: Allah tidak hendak menyulitkan kamu. (Surah Al-Maidah, ayat 6). Imam al-Qurafiy (1998) berkata: Bahawasanya hukum -hukum itu berlaku menurut urf dan adapt, ahli fiqh hendaklah berpindah dari satu pendiriannya sesuai dengan perpindahan adat, dan antara kejahilan mufti, ialah bersikap jumud (beku) di atas nasnas yang terdapat dalam buku-buku tanpa menghiraukan kepada perubahan urf.

Syarat-syarat Beramal dengan Urf Bahawa urf tidak berlawanan dengan dalil syarak - kecuali nas yang khas berdasarkan urf yang wujud ketika kedatangannya, maka ia berubah dengan perubahan urf itu.Bahawa urf itu menjadi pegangan dalam urusan muamalah mereka.Bahawa urf itu sedang digunapakai, urf yang akan datang atau urf yang wujud selepas kedatangan nas tidak menjadi asas kepada hukum masa sekarang, ia juga tidak boleh

mentakhsiskan nas perundangan yang umum, berasaskan bahawa perte ntangan urf yang mendatang dengan nas perundangan dikira sebagai nasakh nas, dan ini tidak harus, kerana urf lebih rendah kedudukannya berbanding dengan nas syarak.Kecuali nas itu sendiri berdasarkan urf yang wujud ketika kedatangannya, atau nas yang berdasarkan illah yang dinafikan oleh urf baru sama ada secara jelas atau istinbat melalui ijtihad; kerana kaedah yang ditetapkan bahawa, hukum syarak berkisar bersama illah dari sudut: wujud illah wujud hukum dan tiada illah tiada hukum. Jelas di sini bahawa fuqaha Maliki dan Hanafi tidak berbeza pendapat bahawa lafaz nas am ditafsirkan mengikut makna urf yang sedia ada, manakala urf perbuatan, maka Malikiyah menganggap bahawa ia mentakhsiskan nas yang am sama ada ia urf am atau khas. Sementara Hanafiyah berpendapat demikian apabila urf itu am, dan tidak berperanan demikian sekiranya urf itu khas.

AL-ISTIHSAB Takrif Istihsab pada bahasa bererti: Tuntut persahabatan. Sedang pada istilah pula ialah Mengekalkan hokum yang ditetapkan terdahulu terus berlaku dan terpakai pada masa sekarang selagi tiada dalil yang merubah keadaannya.Iaitu mengekalkan suatu hukum berasaskan kepada hukum yang sedia ada selama mana tiada dalil yang mengubahnya. Sebagai contoh: Orang yang hilang dianggap masih hidup sampai ada bukti atau dalil yang menunjukkan kematiannya.Takrif lain: Menghukum dengan ketetapan suatu perkara atau menafikannya pada masa kini berdasarkan atas ketetapan atau penafiannya pada masa lalu, kerana tidak ada dalil yang mengubah keadaannya. (Al-Bazdawi 1974).Ibn Hazm mentakrifkan iaitu: Kekal hukum asal yang ditetapkan dengan nas sehingga ada dalil daripada nas yang merubahkannya. Istihsab digunapakai apabila tidak terdapat dalil-dalil lain. Sehubungan dengan ini, Imam alKhawarazmi menyataiah: Seseorang mufti jika ditanya tentang sesuatu masalah, maka hendaklah ia mencari ketetapan hukumnya secara berurutan, iaitu dari Al-Quran, kemudian al-Sunnah, kemudian ijma kemudian qiyas. Jika tidak terdapat ketentuan

hukum dari keempat sumber ini, barulah ia menggunakan dalil istihsab, baik yang bersifat menafikan (negatif) atau mensabitkan (positif). Jika diragukan tentang perubahan hukum, maka menurut hukum asal adalah kekal hukum tersebut.Jika diragukan tentang kewujudan hukum, maka menurut hukum asalnya ia tidak wujud. Contoh : Asal pada gadis adalah perawan sehingga ada bukti yang perawannya telah tiada. Ihtihsab sebagai sumber hukum Penerimaan Ihtihsab sebagai sumber hukum, boleh dilihat dari segi syarak mahupun dari segi rasional. Di sudut syarak kita dapati dengan meneliti hukum-hukum syarak ternyata bahawa hukum-hukum itu tetap berlaku dan berkekalan; sesuai dengan dalil yang berkaitan dengannya sehingga wujud dalil lain yang merubah keadaannya. Misalnya arak, hukumnya adalah haram diminum, dan hukum haram ini berterusan sehingga ia menjadi cuka. Air perahan buah anggur adalah halal diminum selagi ia tidak menjadi arak. Pencampuran suami isteri adalah halal sehingga akad perkahwinannya dirombak atau dibubarkan.Oleh itu, istishab merupakan dalil syarak. Di sudut logik pula, akal yang sihat dengan mudah menerima dan mendokong penggunaan istishab.Sebagai contoh, adalah menjadi amalan manusia pada

kebiasaannya mengekalkan kewujudan suatu perkara yang memang wujud di masa lampau sehingga wujud dalil menunjukkan sebaliknya. Sebagai contoh : Jika diketahui seseorang menjadi suami yang sah kepada seseorang perempuan, maka dengan sendirinya menunjukkan antara kedua orang itu terjalin ikatan perkahwinan dan ikatan itu berterusan sehingga ada bukti berlakunya perceraian. Apabila jelas seseorang adalah pemilik suatu barang, maka hak milik itu berterusan tanpa berpindah kepada orang lain kecuali ada bukti bahawa barang itu telah berpindah milik. Pembahagian Istishab Istishab dengan hukum asal, iaitu keharusan pada hukum asal, iaitu keharusan pada hukum asal bagi perkara yang tiada dalil pengharamannya.Istishab al-Baraah al-

Asliyyah (kebebasan dasar, atau pada asal bebas lepas dari tanggungan).Istishab hukum yang kewujudannya dan berkekalannya ditunjukkan oleh akal dan syarak kerana ada sebabnya.Istishab hukum yang ditentukan melalui ijma pada tempat yang dipertikaikan oleh ulama.Istishab hukum syarak yang lepas yang dirasakan (kuat anggapan) oleh mujtahid berkekalan hukum tersebut. Kehujahan Istishab di kalangan ulama Ulama berbeza pendapat tentang sejauh mana boleh berhujah dengan istishab ketika ketiadaan dalil kepada beberapa mazhab, sekurang-kurangnya ada tiga: Pertama.Ulama dari kalangan Syafie, Hanbali dan Zahiri berpendapat, bahawa istishab adalah hujah secara mutlak bagi menetapkan hukum yang telah ada sehingga ada dalil yang mengubahnya. Oleh itu istishab menjadi hujah bagi mendapat hak-hak yang baru, sebagaimana ia menjadi hujah bagi mengekalkan hak-hak yang telah sedia ada. Contohnya, orang yang hilang dan tidak diketahui sama hidup atau mati, ia dihukum masih hidup berdasarkan istishab, sehingga ada bukti yang menunjukkan kematiannya. Dalil bagi mazhab ini tentang kehujahan istishab secara mutlak seperti berikut: Andaikata istishab tidak boleh dijadikan hujah secara mutlak, nescaya tidak berlaku keyakinan tentang keberkekalan syariat, kerana mungkin syariat itu dinasakhkan, dan ini adalah batal; kerana berkekalan syariat Isa a.s hingga ke zaman Nabi s.a.w adalah meyakinkan, dan berkekalan selama-lamanya. Syariat Nabi Muhammad s.a.w adalah meyakinkan.Dalil ini ditolak dengan bahawa, tidak semestinya istishab yang menjadi dalil tentang keberkekalan syariat; kerana keyakinan berkekalnya syariat dan tidak dinasakhkan boleh timbul melalui dalil lain. Sesungguhnya terdapat dalil dalam syariatIsa a.s yang mutawatir pemindahannya dan diamalkan oleh semua kaumnya hingga ke zaman Nabi kita, sebagaimana terdapat dalil yang meyakinkan tentang berkekalan syariat Nabi kita, iaitu beberapa hadis mutawatir dari segi maknanya menunjukkan bahawa syariat Nabi Muhammad s.a.w tidak dinasakhkan. Ijma ulama tentang mengambil kira dengan istishab pada kebanyakan masalah ranting (furu) fiqh, seperti dihukum kekal wuduk, kekal hadath, kekal ikatan perkahwinan dan

kekal pemilikan yang telah wujud, di samping ada keraguan tentang keberkekalannya perkara tersebut. Dalil ini juga ditolak dengan bahawa, masalah ranting (furu) tersebut bukan berasaskan istishab, kerana wudhu, jual beli, perkahwinan dan sebagainya adalah syariat yang menetapkan hukum-hukumnya berpanjangan sehingga sampai terdapat perkara yang membatalkannya dengan jelas. Contoh : Halal seseorang mengambil manfaat dengan barang yang dimilikinya sehingga ada bukti barang itu telah berpindah milik. Halal menggauli perempuan dengan akad perkahwinan sehingga wujud perkara yang mengharamkannya. Hukum-hukum itu dan lainnya adalah

bersandarkan kepada dalil-dalil khas daripada syarak, bukan berasaskan istishab. Kedua.Kebanyakan ulama mutakhir dari Mazhab Hanafiyah menetapkan bahawa istishab menjadi hujah bagi penolakan, bukan bersifat bagi penetapan suatu hukum baru. Dengan kata lain, istishab menjadi hujah untuk mempertahankan hak-hak yang sedia ada, dan tidak menerima masuk hak yang baru, yakni menolak akibat-akibat hukum yang timbul dari ketetapan yang berlawanan dengan ketetapan yang sudah ada.Misalnya, orang yang hilang dihukumkan masih hidup berdasarkan

istishab.Justeru, dikekalkan segala haknya yang wujud sebelum dia hilang.Mereka berhujah bahawa, dalil yang menunjukkan wujud hukum pada masa lepas tidaklah menunjukkan hukum itu berkekalan dengan dalil tersebut, kerana itu istishab menjadi hujah bagi penolakan sahaja. Ada pun bagi mengekalkan hukum tersebut, maka perlu kepada dalil lain yang menunjukkan hukum itu berkekalan; kerana dalil yang ada hanya menunjukkan kewujudan hukum pada masa lalu dan tidak semestinya hukum itu wujud juga hingga kini. Ketiga.Kebanyakan ulama mutakallimin menafikan istishab sebagai hujah secara mutlak. Mereka berkata: Wujud suatu hukum tertentu pada masa yang lepas tidak semestinya kewujuan hukum itu berkekalan pada masa akan datang. Oleh itu menetapkannya dengan berkekalan adalah suatu hukuman yang tidak berasas dan tanpa dalil. Di dalam perundangan Islam, keterangan orang yang mendakwa adalah diutamakan dari penafian orang yang kena dakwa. Seandainya istishab menjadi hujah, sudah tentu

penafian orang yang kena dakwa lebih diutamakan berdasarkan istishab barah asliyyah, ini menunjukkan bahawa istishab tidak boleh diamalkan. Ekoran dari perselisihan ulama ini, berlaku perselisihan pendapat mereka pada banyak masalah furu antaranya, seperti yang telah dipaparkan di atas, iaitu; hukum orang yang hilang (ghaib).Orang yang hilang dikira hidup di sisi Syafieyah (dan mereka yang sependapat dengannya) berdasarkan istishab yang ianya hidup sebelum hilang dan meyakinkan.Justeru, harta miliknya tidak harus dibahagikan pusaka oleh para warisnya, dan dia sendiri berhak mewaris harta peninggalan pewarisnya.Bagi mereka yang berpendapat bahawa istishab menjadi hujah di segi penolakan sahaja, maka hukum orang yang hilang adalah berlainan.Mereka menghukumkannya masih hidup, oleh itu hartanya tidak boleh dibahagi pusaka oleh para warisnya, dan dia sendiri (orang yang hilang) tidak berhak mewarisi harta peninggalan pewarisnya, kerana hidup orang yang hilang tidak meyakinkan.Sementara mereka yang menafikan hujah istishab

berpendapat: Orang yang hilang tidak berhak mewarisi harta peninggalan pewarisnya, dan harta benda miliknya tidak boleh dibahagi pusaka oleh warisnya, dan ini bukan berdasarkan hujah istishab, kerana harta miliknya tidak boleh dibahagi pusakan lantaran tiada bukti yang dianya telah meninggal dunia. Dan dia sendiri tidak berhak mendapat pusaka semasa ghaibnya, kerana tiada bukti yang meyakinkan bahawa orang yang hilang itu masih hidup.

Beberapa Kaedah Fiqh berdasarkan Istishab Para fuqaha telah mengeluarkan (istinbat) beberapa kaedah fiqh berdasarkan kepada istishab, iaitu : (Hukum) asal ialah, kekal atau tetap apa yang telah ada atas keadaannya yang tel ah ada sehingga ada dalil yang mengubahnya.Misalnya, orang yang hilang, pada asalnya dia hidup dan hidupnya berkekalan berterusan sehingga ada dalil atas kematiannya. (Hukum)asal sesuatu itu adalah harus, sehingga ada dalil yang menunjuk keharamannya. Berasaskan kaedah ini, dihukum sah semua akad kontrak atau

pengurusan yang tiada dalil syarak menunjukkan kefasidannya atau kebatilannya, sebagaimana setiap perkara yang tiada dalil syarak menunjuk keharamannya, maka ia adalah harus. (Hukum) asal ialah,bebas lepas dari tanggungjawab. Sebab itu tidak harus menentukan sesuatu dalam tanggungjawab seseorang melainkan dengan ada bukti, sedang dari segi penafian tanggungjawab tidak memerlukan kepada bukti, kerana ia merupakan asal yang disepakati ulama. Keyakinan tidak dapat dihapus dengan keraguan. Orang yang yakin bahawa dia telah berwuduk dan ragu-ragu yang dia berhadath, maka ia dihukum masih berwuduk, dan sah solatnya dengan wuduk tersebut.

Kesimpulan Sumber-sumber hukum yang tidak disepakati oleh para ulama di antaranya yang terkenal ialah al-istihsan, masalih mursalah, urf dan juga al-istishab.Sandaran istihsan sebenarnya adalah memelihara kemaslahatan-kemaslahatan yang didukung oleh nasnas syarak, baik dengan nas tertentu mahupun dengan pengertian suatu nas atau dengan sekelompok nas yang memberi suatu pengertian yang sama.Masalih mursalah pula ialah kemaslahatan yang tidak disentuh oleh nas tertentu secara khusus sama ada untuk dikerjakan atau ditinggalkan, akan tetapi kalau dikerjakan akan mendatangkan manfaat atau terhindar dari mudarat. Manakala urf, memainkan peranan penting dalam perkembagan fiqh Islam; di mana ia terbentuk daripada adat.Penggunaan urf merupakan suatu contoh yang jelas tentang kelenturan hukum-hukum syariah Islamiah dan kesesuaian fiqh Islami dipraktiskan dan mengambil tempat terkemuka di persada dunia di antara pelbagai perundangan di arena antara bangsa. Seperkara lagi, biar apa pun yang dikatakan tentang istishab, ianya menjadi sandaran kepada kebanyakan mujtahid dan digunapakai sebagai sumber hukum apabila tidak ditemui dalil yang lain.Istishab merupakan bidang yang dinamik bagi para mujtahid dan ianya diambil kira dalam sesetengah undang-undang moden dan dasar-dasar perundangan.

Definisi Dalil Ilmu Ushul Fiqih memiliki dua tema kajian yang utama, yakni; (1) menetapkan suatu hukum berdasarkan dalil; dan (2) menetapkan dalil bagi suatu hukum.Dengan demikian, ilmu Ushul Fiqih tidak dapat lepas dari dua aspek pembahasan, yakni dalil dan hukum. Istilah dalil menurut pengertian bahasa mengandung beberapa makna, yakni: penunjuk, buku petunjuk, tanda atau alamat, daftar isi buku, bukti, dan saksi. Ringkasnya, dalil ialah penunjuk (petunjuk) kepada sesuatu, baik yang material (hissi) maupun yang non material (manawi). Sedangkan secara istilah, para ulama ushul fiqih mengemukakan mengenai definisi dalil yaitu : sesuatu yang dijadikan sebagai dalil terhadap hukum syara yang berkenaan dengan perbuatan manusia yang didasarkan pada pandangan yang benar

mengenainya, baik secara qathi (pasti) atau Zhanni (kuat). Selain itu beberapa definisi tentang dalil menurut para Ushul Fiqh mengemukakan, di antaranya adalah sebagai berikut. Menurut Abd al-Wahhab al-Subki, dalil adalah sesuatu yang mungkin dapat mengantarkan (orang) dengan menggunakan pikiran yang benar untuk mencapai objek informatif yang diinginkannya. Menurut Al-Amidi, para ahli Ushul Fiqih biasa memberi definisi dalil dengan sesuatu yang mungkin dapat mengantarkan [orang] kepada pengetahuan yang pasti menyangkut objek informatif. Menurut Wahbah al-Zuhaili dan Abd al-Wahhab Khallaf, dalil adalah sesuatu yang dijadikan landasan berpikir yang benar dalam memperoleh hukum syara yang bersifat praktis. Dalam hal ini, para ulama sepakat menempatkan al-Quran dan As-Sunnah sebagai dalil dan berbeda pendapat tentang dalil-dalil selebihnya; ada yang menerimanya sebagai dalil dan ada yang menolaknya; atau, ada yang menerima sebagiannya dan menolak yang selebihnya.

Dari sini dapat penulis simpulkan bahwa dalil adalah merupakan sesuatu yang daripadanya diambil hukum syara yang berkenaan dengan perbuatan manusia secara mutlak, baik dengan jalan qathi atau dengan jalanzhanni mengenai pandangan kebenaran. Dalil Hukum yang Disepakati Berdasarkan penelitian dapat dipastikan para jumhur ulama bersepakat menetapkan empat sumber dalil (al-Quran, as-Sunnah, al-Ijma, dan al-Qiyas) sebagai dalil yang disepakati.Akan tetapi, ada beberapa ulama yang tidak menyepakati dua sumber yang terakhir (Ijma dan Qiyas). A. Hassan, guru Persatuan Islam, menganggap musykil terjadinya Ijma, terutama setelah masa sahabat. Demikian juga Muhammad Hudhari Bek.Para ulama dari kalangan madzhab Zhahiri (di antara tokohnya adalah Imam Daud dan Ibnu Hazm al-Andalusi) dan para ulama Syiah dari kalangan Akhbari tidak mengakui al-Qiyas sebagai dalil yang disepakati. Untuk lebih jelasnya berikut kami sajikan dalil yang disepakati yaitu Al-Quran, AsSunnah, Ijma dan Qiyas. a. 1. Al-Quran Definisi

Dari segi bahasa Lafadz Al-Quran berasal dari lafadz qiraah, yaitu mashdar (infinitif) dari lafadz qaraa, qiraatan, quranan. Dari aspek bahasa, lafadz ini memiliki arti mengumpulkan dan menghimpun huruf -huruf dan kata-kata satu dengan yang lain dalam suatu ucapan yang tersusun rapih. Sedangkan secara istilah al -Quran ialah kitab yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw yang ditulis dalam mushaf yang diriwayatkan sampai kepada kita dengan jalan yang mutawatir, tanpa ada keraguan. Al-Quran ( ) adalah kitab suci agama Islam. Umat Islam memercayai bahwa Al-

Quran merupakan puncak dan penutup wahyu Allah yang diperuntukkan bagi manusia, yang disampaikan kepada Nabi Muhammad SAW melalui perantaraan Malaikat Jibril.

Jadi dapat disimpulkan Al-Quran Al-Quran ialah wahyu berupa kalamullah yang diamanatkan kepada malaikat jibril, disampaikannya kepada Nabi Muhammad Saw, isinya tak dapat ditandingi oleh siapapun dan diturunkan secara bertahap, lalu disampaikan kepada umatnya dengan jalan mutawatir dan dimushafkan serta membacanya dihukumkan sebagai suatu ibadah. 2. Kedudukan Al-Quran sebagai Sumber Hukum

Al-Quran berfungsi sebagai hakim atau wasit yang mengatur jalannya kehidupan manusia agar berjalan lurus. Itulah sebabnya ketika umat Islam berselisih dalam segala urusan hendaknya ia berhakim kepada al-Quran. Al-Quran lebih lanjut memerankan fungsi sebagai pengontrol dan pengoreksi tehadap perjalanan hidup manusia di masa lalu.Misalnya kaum Bani Israil yang telah dikoreksi oleh Allah. Al-Quran juga mampu memecahkan problem-problem kemanusiaan dengan berbagai segi kehidupan, baik rohani, jasmani, sosial, ekonomi, maupun politik dengan pemecahan yang bijaksana, karena ia diturunkan oleh yang Maha Bijaksana dan Maha Terpuji. Pada setiap problem itu al-Quran meletakkan sentuhannya yang mujarab dengan dasar-dasar yang umum yang dapat dijadikan landasan untuk langkah-langkah manusia dan yang sesuai pula dengan zaman.Dengan demikian, al-Quran selalu memperoleh kelayakannya di setiap waktu dan tempat, karena Islam adalah agama yang abadi. Alangkah menariknya apa yang dikatakan oleh seorang juru dakwah abad ke-14 ini, Islam adalah suatu sistem yang lengkap, ia dapat mengatasi segala gejala kehidupan. Ia adalah negara dan tanah air atau pemerintah dan bangsa. Ia adalah moral dan potensi atau rahmat dan keadilan. Ia adalah undang-undang atau ilmu dan keputusan. Ia adalah materi dan kekayaan atau pendapatan dan kesejahteraan. Ia adalah jihad dan dakwah atau tentara dan ide. Begitu pula ia adalah akidah yang benar dan ibadah yang sah.

3.

Hukum-hukum dalam Al-Quran

Hukum-hukum yang terkandung di dalam al-Quran itu ada 3 macam, yaitu:Pertama, hukum-hukumitiqadiyah. Yakni, hukum-hukum yang berkaitan dengan kewajiban para mukallaf untuk beriman kepada Allah, Malaikat-malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya.Rasulrasul-Nya dan hari pembalasan. Kedua, hukum-hukum akhlaq.Yakni, tingkah laku yang berhubungan dengan kewajiban mukallaf untuk menghiasi dirinya dengan sifat-sifat keutamaan dan menjauhkan dirinya dan sifat-sifat yang tercela. Ketiga, hukum-hukum amaliah. Yakni, yang berkaitan dengan perkataan-perkataan, perbuatan-perbuatan, perjanjian-perjanjian dan muamalah (kerja sama) sesama manusia. Kategori yang ketiga inilah yang disebut Fiqhul Quran dan itulah yang hendak dicapai oleh Ilmu Ushul Fiqih. Hukum-hukum amaliah di dalam Al-Quran itu terdiri atas dua macam, yakni: 1) Hukum ibadat. Misalnya, shalat, shaum, zakat, haji dan sebagainya.Hukum-

hukum ini diciptakan dengan tujuan untuk mengatur hubungan hamba dengan Tuhan. 2) Hukum-hukum muamalat. Misalnya, segala macam perikatan, transaksi-transaksi

kebendaan, jinayat dan uqubat (hukum pidana dan sanksi -sanksinya).Hukum-hukum muamalah ini diciptakan dengan tujuan untuk mengatur hubungan manusia dengan manusia, baik sebagai perseorangan maupun sebagai anggota masyarakat.Hukumhukum selain ibadat menurut syara disebut dengan hukum muamalat. Hasil penyelidikan para ulama tentang ayat-ayat Al-Quran yang berhubungan dengan hukum-hukum menunjukkan bahwa hukum-hukum Al-Quran yang berkaitan dengan ibadat dan ahwalus-syakhshiyahsudah terperinci.Kebanyakan dari hukum-hukum ini bersifat taabudi (ibadat) sehingga tidak banyak memberikan kesempatan ahli pikir untuk menganalisanya dan hukum ini bersifat permanen, tetap tidak berubah-ubah lantaran perubahan suasana dan lingkungan.

Adapun selain hukum-hukum ibadat dan ahwal al-syakhshiyah, seperti hukum perdata, pidana (jinayat), perundang-undangan (dusturiyah), internasional (dauliyah) dan ekonomi dan keuangan (iqtishadiyah wa al-maliyah), maka dalil-dalil hukumnya masih merupakan ketentuan yang umum atau masih merupakan dasar-dasar yang asasi. Sedikit sekali yang sudah terperinci.Hal itu disebabkan karena hukum-hukum tersebut berkembang sesuai dengan perkembangan masyarakat dan kemaslahatan yang sangat dihajatkan. Dalam hal ini Al-Quran hanya memberi ketentuan-ketentuan umum dan dasar-dasar yang asasi saja agar penguasa setiap saat mempunyai kebebasan dalam menciptakan perundang-undangan dan melaksanakannya sesuai dengan kemaslahatan yang dihajatkan pada saat itu, asal tidak bertentangan dengan ketentuan-ketentuan (dalildalil) dan jiwa syariat. b. 1. As-Sunnah Definisi As-Sunnah

As-Sunnah atau al-hadits adalah segala sesuatu yang disandarkan kepada Nabi Saw, baik berupa qaul (ucapan), fiil (perbuatan) maupun taqrir (sikap diam tanda setuju) Nabi Saw. Sesuai dengan tiga hal tersebut yang disandarkan kepada Rasulullah Saw, maka sunnah itu dapat dibedakan menjadi 3 macam, yaitu: 1) Sunnah qauliyyah ialah sabda yang beliau sampaikan dalam beraneka tujuan dan

kejadian. Misalnya sabda beliau sebagai berikut.Tidak ada kemudharatan dan tidak pula memudharatkan. (HR. Malik). Hadis di atas termasuk sunnah qauliyyah yang bertujuan memberikan sugesti kepada umat Islam agar tidak membuat kemudharatan kepada dirinya sendiri dan orang lain. 2) Sunnah filiyyah ialah segala tindakan Rasulullah Saw. Misalnya tindakan beliau

melaksanakan shalat 5 waktu dengan menyempurnakan cara-cara, syarat-syarat dan rukun-rukunnya, menjalankan ibadah haji, dan sebagainya. 3) Sunnah taqririyah ialah perkataan atau perbuatan sebagian sahabat, baik di

hadapannya maupun tidak di hadapannya, yang tidak diingkari oleh Rasulullah Saw

atau bahkan disetujui melalui pujian yang baik. Persetujuan beliau terhadap perkataan atau perbuatan yang dilakukan oleh sahabat itu dianggap sebagai perkataan atau perbuatan yang dilakukan oleh beliau sendiri. 2. Kehujjahan As-Sunnah

Kedudukan As-Sunnah sebagai sumber ajaran Islam, selain didasarkan pada keterangan ayat-ayat al-Quran dan hadits, juga didasarkan kepada kesepakatan para sahabat. Para sahabat telah bersepakat menetapkan kewajiban mengikuti sunnah Rasulullah Saw. Para ulama telah sepakat bahwa As-Sunnah dapat dijadikan hujjah (alasan) dalam menentukan hukum. Namun demikian, ada yang sifatnya mutabaah(diikuti) yaitu thaah dan qurbah (dalam taat dan taqarrub kepada Allah) misalnya dalam urusan aqidah dan ibadah, tetapi ada juga yang ghair mutabaah (tidak diikuti) yaitu jibiliyyah (budaya) dan khushushiyyah (yang dikhususkan bagi Nabi). Contoh jibiliyyah seperti mode pakaian, cara berjalan, makanan yang disukai. Adapun contoh khushushiyyah adalah beristri lebih dari empat, shaum wishal sampai 2 hari dan shalat 2 rakaat bada Ashar. Hukum-hukum yang dipetik dari As-Sunnah wajib ditaati sebagaimana hukum-hukum yang diistinbathkan dari al-Quran sebagaimana diungkapkan dalam QS Ali- Imran: 32, An- Nisa: 80, 59 dan 65, dan Al- ahzab: 36. 3. Hubungan As-Sunnah dengan Al-Quran

As-Sunnah, dalam tinjauan hukum dan penafsiran, dapat dilihat dari dua aspek, yakni hubungannya dengan Al-Quran dan As-Sunnah yang bersifat mandiri.Dari aspek hubungannya dengan al-Quran, As-Sunnah adalah sumber hukum yang kedua setelah Al-Quran.Hubungan ini disebut hubungan struktural. Sementara dari aspek lain, As Sunnah sebagai penjelas bagi Al-Quran disebut hubungan fungsional. Di antara dasarnya adalah firman Allah Taala dalam QS.al- Hasyr: 7, an- Nahl: 44, dan an- Nahl: 64.

4.

Fungsi As-Sunnah terhadap Al-Quran

Fungsi As-Sunnah terhadap al-Quran dari segi kandungan hukum mempunyai 3 fungsi sebagai berikut. 1) As-Sunnah berfungsi sebagai takid (penguat) hukum -hukum yang telah ada

dalam Al-Quran. Hukum tersebut mempunyai 2 dasar hukum, yaitu Al -Quran sebagai penetap hukum dan As-Sunnah sebagai penguat dan pendukungnya.Misalnya, perintah mendirikan shalat, mengeluarkan zakat, larangan syirik, riba dan sebagainya. 2) 3) As-Sunnah sebagai bayan (penjelas) takhshish (pengkhusus) dan taqyid (pengikat) terhadap ayat-ayat yang masih

mujmal (global), am (umum) atau muthlaq (tidak terbatasi), yaitu ayat-ayat Al-Quran yang belum jelas petunjuk pelaksanaannya, kapan dan bagaimana, dijelaskan dan dijabarkan dalam As-Sunnah. Misalnya, perintah shalat yang bersifat mujmal dijabarkan dengan As-Sunnah. Nabi Saw bersabda: Shalatlah kalian seperti kalian melihat (mendapatkan) aku shalat. (HR. Bukhari) c. 1. Ijma Definisi

Menurut ulama Ushul Fiqh, ijma adalah kesepakatan para imam mujtahid di antara umat Islam pada suatu masa setelah Rasulullah saw wafat, terhadap hukum syara tentang suatu masalah. Karena itu, jika terdapat suatu kejadian yang dihadapkan kepada seluruh mujtahid di kalangan umat Islam pada suatu waktu, mereka kemudian bersepakat terhadap suatu hukum mengenai kejadian tersebut.Kesepakatan mereka itulah yang disebut ijma. 2. Kehujjahan Ijma

Apabila keempat rukun ijma terpenuhi (1.Adanya sejumlah mujtahid saat terjadinya peristiwa, 2.Adanya kesepakatan mujtahid tentang peristiwa tanpa memandang latar belakang, 3.Adanya pendapat dari masing-masing mujtahid, 4. Realisasi dari kesepakatan mujtahid) dengan diadakan perhitungan pada suatu masa diantara masa-

masa sesudah Rasulullah SAW wafat terhadap semua mujtahid Umat Islam menurut perbedaan latar belakang para mujtahid, kemudian mereka dihadapkan kepada suatu kejadian untuk diketahui hukum syaranya dan masing-masing mujtahid

mengemukakan pendapat , baik secara kolektif ataupun secara individual, kemudia mereka sepakat atas suatu hukum mengenai suatu peristiwa maka hukum yang disepakati ini adalah suatu undang-undang syarI yang wajib diikuti dan tidak boleh ditentang. Jadi kehujjahan ijma sebagaimana dalam Quran Surat An -Nisa ayat 59, Allah memerintahkan orang yang beriman untuk menaati Perintah-Nya, Rasul, dan juga Ulil Amri.Ibnu Abbas menafsirkan Ulil Amrisebagai Ulama, jika ulama telah sepakat mengenai sesuatu hukum hendaknya hukum itu diikuti dan ditaati. 3. Macam-Macam Ijma

Dilihat dari segi melakukan ijtihadnya, ijma itu ada dua bahagian iaitu : 1) Ijma Sharih yaitu kesepakatan para mujtahid pada suatu waktu terhadap suatu

kejadian dengan menyajikan pendapat masing-masing secara jelas yang dilakukan dengan cara memberi fatwa atau memberi keputusan. 2) Ijma Syukuty yaitu sebagian mujtahid pada satu waktu mengemukakan

pendapatnya secara jelas terhadap suatu kejadian yang dilakukan dengan cara memberi fatwa dan mujtahid lainnya tidak menanggapi pendapat tersebut dalam hal persesuaiannya atau perbedaannya. Sedangkan dilihat dari segi qathi dan zhanni dalalah hukumnya, i jma ini terbagi menjadi dua bagian juga yaitu sebagai berikut. 1) Ijma Qothi. Dalalah hukumnya ijma sharih, hukumnya telah dipastikan dan tidak

ada jalan lain untuk mengeluarkan hukum yang bertentangan serta tidak boleh mengadakan ijtihad hukum syara mengenai suatu kejadian setelah adanya ijma sharih.

2)

Ijma Zhanni. Dalalah hukumnya ijma syukuty, hukumnya diduga berdasarkan

dugaan kuat mengenai suatu kejadian. Oleh sebab itu masih memungkinkan adanya ijtihad lain, sebab hasil ijtihad bukan merupakan pendapat seluruh mujtahid. d. Qiyas

Pengertian Al-Qiyas menurut bahasa adalah mengukur sesuatu dengan sesuatu yang lain yang bisa menyamainya. Contohnya, mengukur pakaian dengan meteran. Sedangkan menurut ulama Ushul Fiqh, Qiyas adalah menyamakan satu kejadian yang tidak ada nashnya kepada kejadian lain yang ada nashnya pada hukum yang telah menetapkan lantaran adanya kesamaan di antara dua kejadian itu dalam illat hukumnya. Misalnya, masalah meminum khamr merupakan suatu perbuatan yang hukumnya telah ditetapkan dalam nash. Hukumnya haram berdasarkan QS Al-Maidah ayat 90.Dengan illat memabukkan. Oleh karena itu setiap minuman yang terdapat illat memabukkan hukumnya sama dengan khamr dan haram meminumnya.

Rukun-Rukun Al-Qiyas Setiap Qiyas terdiri dari empat rukun sebagai berikut 1) Al-Ashl ialah sesuatu yang hukumnya terdapat dalam nash. Rukun ini biasanya

disebut Maqis Alaih (yang dipakai sebagai ukuran). 2) Al-Faru ialah sesuatu yamg hukumnya tidak terdapat di dalam nash dan

hukumnya disamakan kepada al-ashl, biasa disebut juga Al Maqis (yang diukur) 3) Hukmul Ashl ialah hukum syara yang terdapat nashnya menurut al ashl dan

dipakai sebagai hukum asal bagi al-Faru. 4) Al-Illat ialah keadaan tertentu yang dipakai dasar bagi hukum ashl, kemudian al-

Faru itu disamakan kepada ashl dalam hal hukumnya. C. Dalil Hukum yang Tidak Disepakati

Selain dari empat dalil hukum diatas yang mana para ulama sepakat, akan tetapi ada juga dalil hukum yangmana mayoritas ulama Islam tidak sepakat atas penggunaan dalil-dalil tersebut. Sebagian diantara mereka.Ada yang menggunakan dalil-dalil ini sebagai alasan penetapan hukum syara, dan sebagian yang lain mengingkarinya. Oleh karena itu ada dalil yang depakati dan dalil yang tidak disepakati, dalil-dalil yang diperselisihkan pemakaiannya ada enam : Al-Istihsan, Al-Maslahah Mursalah, AlIhtishhab, Al-Urf, Madzhab Shahabi, danSyaru Man Qablana. Istihsan Menurut bahasa, istihsan bererti menganggap baik atau mencari yang baik.Menurut ulama ushul fiqh, ialah meninggalkan hukum yang telah ditetapkan kepada hukum yang lainnya, pada suatu peristiwa atau kejadian yang ditetapkan berdasar dalil syara. 1. Khilaf Tentang Dasar Hukum Istihsan

Yang menentang istihsan dan tidak menjadikannya sebagai dasar hujjah ialah Al-Imam As-Syafii dan mazhabnya.Menurut mereka adalah menetapkan hukum hanya berdasarkan keinginan hawa nafsu.Imam Syafii berkata, Siapa yang berhujjah dengan istihsan bererti ia telah menetapkan sendiri hukum syara berdasarkan keingina n hawa nafsunya, sedang yang berhak menetapkan hukum syara hanyalah Allah SWT.Dalam buku Risalah Ushuliyah karangan beliau, dinyatakan, Perumpamaan orang yang melakukan istihsan adalah seperti orang yang melakukan shalat yang menghadap ke suatu arah yang menurut istihsan bahawa arah itu adalah arah Kabah, tanpa ada dalil yang diciptakan pembuat syara untuk menentukan arah Kabah itu. Namun kalau diteliti lebih dalam, ternyata pengertian istihsan menurut pendapat Madzhab Hanafi berbeza dari istihsan menurut pendapat Madzhab Syafii. Menurut Madzhab Hanafi istihsan itu semacam qiyas, dilakukan kerana ada suatu kepentingan, bukan berdasarkan hawa nafsu, sedang menurut Madzhab Syafii, istihsan itu timbul kerana rasa kurang baik, kemudian pindah kepada rasa yang lebih baik. Maka seandainya istihsan itu diperbincangkan dengan baik, kemudian ditetapkan pengertian yang disepakati, tentulah perbezaan pendapat itu dapat dikurangi. Kerana

itu asy-Syathibi dalam kitabnya Al-Muwfaqt menyatakan, orang yang meneta pkan hukum berdasarkan istihsan tidak boleh berdasarkan rasa dan keinginannya semata, akan tetapi haruslah berdasarkan hal-hal yang diketahui bahawa hukum itu sesuai dengan tujuan Allah SWT menciptakan syara dan sesuai pula dengan kaedah-kaedah syara yang umum. 2. Kehujjahan Istihsan

Menurut Abdul Wahab Kallaf Dalam bukunya Ilmu Ushul Fiqh menyatakan bahwa Pada hakikatnya Istihsan bukanlah sumber hukum yang berdiri sendiri, kerana sesungguhnya hukum istihsan bentuk yang pertama dari kedua bentuknya berdalilkan qiyas yang tersembunyi yang mengalahkan terhadap qiyas yang jelas, kerana adanya beberapa faktor yang menenangkannya yang membuat hati mujtahid

tenang.Sedangkan bentuk yang kedua dari istihsan adalah bahwa dalilnya adalah maslahat, yang menuntut pengecualian kasuistis dari hukum kulli (umum) dan ini juga yang disebut dengan segi Istihsan.

Istishab Secara terminologi Ushul Fiqih, sebagaimana umumnya istilah-istilah yang digunakan dalam disiplin ilmu ini- ada beberapa definisi yang disebutkan oleh para ulama Ushul Fiqih, diantaranya adalah Definisi al-Asnawy (w. 772H) yang menyatakan bahwa (Istishab) adalah penetapan (keberlakukan) hukum terhadap suatu perkara di masa selanjutnya atas dasar bahwa hukum itu telah berlaku sebelumnya, kerana tidak adanya suatu hal yang mengharuskan terjadinya perubahan (hukum tersebut). Banyak ulama yang menjelaskan bahwa secara hirarki ijtihad, istishab termasuk dalil atau pegangan yang terakhir bagi seorang mujtahid setelah ia tidak menemukan dalil dari al-Quran, al-Sunnah, ijma atau qiyas. Al-Syaukany misalnya mengutip pandangan seorang ulama yang mengatakan: Ia (istishab) adalah putaran terakhir dalam berfatwa. Jika seorang mufti ditanya tentang suatu masalah, maka ia harus mencari hukumnya dalam al-Quran, kemudian al-Sunnah, lalu ijma, kemudian qiyas. Bila ia tidak

menemukan (hukumnya di sana), maka ia pun (boleh) menetapkan hukumnya dengan menarik pemberlakuan hukum yang lalu di masa sekarang (istishab al-hal). Jika ia ragu akan tidak berlakunya hukum itu, maka prinsip asalnya adalah bahwa hukum itu tetap berlaku. Jenis-jenis Istishab Para ulama menyebutkan banyak sekali jenis-jenis istishab ini. Dan berikut ini akan disebutkan yang terpenting diantaranya, iaitu: 1) Istishab hukum asal atas sesuatu saat tidak ditemukan dalil lain yang

menjelaskannya; iaitu jika iamubah bermanfaat dan haram jika ia membawa mudharat dengan perbezaan pendapat yang masyhur di kalangan para ulama tentangnya; iaitu apakah hukum asal sesuatu itu adalah mubah atau haram. Salah satu contohnya adalah jenis makanan dan minuman yang tidak ditemukan dalil yang menjelaskan hukumnya dalam al-Quran dan al-Sunnah, atau dalil lainnya seperti ijma dan qiyas 2) Istishab al-Baraah al-Ashliyah, atau bahwa hukum asalnya seseorang itu

terlepas dan bebas dari beban dan tanggungan apapun, hingga datangnya dalil atau bukti yang membebankan ia untuk melakukan atau mempertanggungjawabkan sesuatu 3) Istishab hukum yang ditetapkan oleh ijma pada saat berhadapan dengan

masalah yang masih diperselisihkan. Kehujjahan Istishab Istishab merupakan akhir dalil syarI yang menjadi tempat kembali seorang mujtahid untuk mengetahui hukum sesuatu yang dihadapkan kepadanya. Oleh kerana itu, maka para ahli ilmu ushul fiqh berkata :Sesungguhnya Istishab merupakan akhir tempat beredarnya fatwa. Ia adalah penetapan hukum terhadap sesuatu dengan hukum yang telah tetap baginya, sepanjang tidak ada dalil yang merubahnya.

Maslahah Mursalah (kemaslahatan umum) Mashalihul mursalah terdiri dari dua kalimat iaitu maslahat dan mursalah.Maslahat sendiri secara etimologi didefinisikan sebagai upaya mengambil manfaat dan menghilangkan mafsadat/madharat.Dari sini dapat difahami, bahwa maslahat memiliki dua terma iaitu adanya manfaat ( ) dan menjauhkan madharat () .Terkadang maslahat ini ditinjau dari aspek ijab-nya saja, ini menjadi qorinah menghilangkan mafsadat. Seperti pendapat fuqaha bahwasanya menghilangkan mafsadat didahulukan dalam menegakan maslahat . Seperti dijelaskan sebelumnya bahwa maslahat merupakan inti dari setiap syariat yang diturunkan oleh Allah kepada manusia untuk menjaga maksud syariat (ushulul khomsah). Adapun mursalah difahami sebagai sesuatu yang mutlak iaitu maslahat yang secara khusus tidak dijabarkan oleh nash atau tidak ada perintah mahupun larangan. Dengan tidak adanya qorinah tersebut, maka maslahat boleh menjadi acuan dalam menentukan suatu hukum. Syarat-syarat mashalihul mursalah menurut Imam Syatibi memberikan 3 syarat yang berbeza dengan Imam Ghazali. 1) Rasional. Ketika mashalihul mursalah dihadapkan dengan akal, maka akalpun

boleh menerimanya.Dengan syarat ini perkara-perkara prinsip (ibadah) tidak masuk kepada mashlahat mursalah. 2) 3) Sinergi dengan maqhasid syariah Menjaga prinsip dasar (dharuri) untuk menanggalkan kesulitan (raful haraj).

Kehujjahan Maslahah Mursalah Masih menurut Abdul Wahab Kallaf menyatakan bahwa Jumhur Ulama Ummat Islam berpendapat, bahwasanya maslahah mursalah adalah Hujjah Syariyyah yang dijadikan dasar pembentukan hukum, dan bahwasanya kejadian yang tidak ada hukumnya dalam nash atau Ijma atau qiyas, ataupun Isthisan disayriatkan kepadanya hukum yang

dikehendaki oleh kemaslahatan umum. Pembentukan hukum tersebut atas dasar kemaslahatan ini tidak boleh ditangguhkan sampai ada bukti pengakuan dari syara. Akan tetapi masih banyak juga yang menolak mengenai kehujahan Maslahah Mursalah mereka berpendapat bahwa maslahah mursalah yang tidak ada bukti syarI yang membuktikan terhadap pengakuan terhadapnya maupun pembatalannya, dan tidak boleh dijadikan sebagai dasar pembentukan hukum. Yang jelas pendasaran pembentukan hukum atas maslahah mursalah dapat dilakukan, kerena apabila tidak dibuka maka akan terjadi stagnasi pembentukan hukum Islam dan akan berhenti mengikuti perjalanan situasi dan kondisi serta lingkungan. Adapun terhadap kehujjahan maslahah al-mursalah, pada prinsipnya Jumhur Ulama menerimanya sebagai salah satu alasan dalam menetapkan hukum syara, sekalipun dalam penerapan dan penempatan syaratnya, mereka berbeza pendapat.Ulama Hanafiyyah mengatakan bahwa untuk menjadikan maslahah al-mursalah sebagai dalil disyaratkan maslahah tersebut berpengaruh pada hukum. Artinya, ada ayat, hadits atau ijma yang menunjukkan bahwa sifat yang dianggap sebagai kemaslahatan itu merupakan illat (motivasi hukum) dalam penetapan suatu hukum, atau jenis sifat yang menjadi motivasi hukum tersebut dipergunakan oleh nash sebagai motivasi suatu hukum. Ulama Malikiyyah dan Hanabilah menerima maslahah al-mursalah sebagi dalil dalam menetapkan hukum, bahkan mereka dianggap sebagai ulama fiqh yang paling banyak dan luas menerapkannya. Urf Pengertian Urf menurut bahasa bererti mengetahui, kemudian dipakai dalam erti sesuatu yang yang diketahui, dikenal, diangap baik dan diterima oleh fikiran yang sihat. Sedangkan menurut para ahli ushul fiqh adalah sesuatu yang yang telah saling dikenal oleh manusia dan mereka maenjadikan tradisi.

Pembahagian urf 1) i. Ditinjau dari bentuknya ada dua macam Al Urf al Qualiyah ialah kebiasaan yang berupa perkataan, seperti kata lahm (

daging) dalam hal ini tidak termasuk daging ikan ii. Al Urf al Fily, ialah kebiaasaan yang berupa perbuatan, seperti perbuatan jual

beli dalam masyarakat tanpa mengucapkan akad jual-beli. 2) i. Ditinjau dari segi nilainya, ada dua macam : Al Urf As Shahih, iaitu urf yang baik dan dapat diterima, kerana tidak

bertentangan dengan nash hukum syara ii. Al Urf al Fasid ialah urf yang tidak dapat diterima, kerana bertentangan

dengan hukum syara 3) i. sekarang ii. Al urf al Khas, iaitu urf yang yang berlaku hanya dikenal pada suatu tempat Ditinjau dari luasnya berlakunya, ada dua macam : Al Urf Am, ialah Urf yang berlaku untuk seluruh tempat sejak dahulu hingga

saja, urf adalah kebiasaan masyarakat tertentu. 4) i. Sunnah. ii. Pemakian tidak mengakibatkan kesan sampingan nas syariat termasuk juga Syarat-syarat urf dapat diterima oleh hukum islam Tidak ada dalil yang khusus untuk suatu masalah baik dalam al Quran atau as

tidak mengakibatkan masadat, kesulitan atau kesempitan. iii. orang saja. Kehujjahan urf Telah berlaku secara umum dalam erti bukan hanya dilakukan beberapa

Para ulama berpendapat bahwa urf yang shahih saja yang dapat dijadikan dasar pertimbangan mujtahid maupun para hakim untuk menetapkan hukum atau keputusan Ulama Malikiyah banyak menetapkan hukum berdasarkan perbuatan-perbuatan penduduk madinah. Bererti menganggap apa yang terdapat dalam masyarakat dapat dijadikan sumber hukum dengan ketentuan tidak bertentangan dengan syara Imam Safii terkenal dengan Qoul Qadim dan qoul jadidnya, kerana melihat pratek yang berlaku pada masyarakat Bagdad dan mesir yang berlainan. Sedangkan urf yang fasid tidak dapat diterima , hal itu jelas kerana bertentangan dengan syara nas maupun ketentuan umum nas

Sumber hukum yang disepakati ulama (Al-Quran, Al-Hadith, Ijma dan Qiyas) 1. ijmak adalah sumber hukum yang ketiga dalam perundangan. a) Berikan pengertian Ijmak menurut bahasa dan istilah. = Ijmak dari segi bahasa ialah azam atau tekad. Manakala dari segi istilah syara pula, ijmak adalah persepakatan para ulama mujtahidin daripada umat Nabi Muhammad terhadap sesuatu hukum syara pada suatu masa selain zaman baginda. b) jelaskan hukum mengingkarinya. sekiranya hukum itu diketahui semua lapisan masyarakat sama ada para ulama atau orang awam, iaitu hukum yang sangat terkenal dan tidak diragukan lagi, maka hukum mengingkarinya adalah murtad. Jika hukum itu termasyhur dikalangan ramai kerana adanya dalil-dalil nas yang menegaskan hukum itu, maka pengikut pendapat muktamad, orang yang mengingkarinya adalah murtad.Sekiranya hukum itu hanya diketahui oleh para ulama sahaja, maka orang yang mengingkarinya adalah tidak murtad. 2. bincangkan pembahagian ijmak dan hukum-hukumnya dengan menyatakan pendapat ulama mengenainya.

pembahagian ijmak ada dua iaitu ijmak soreh dan ijmak sukuti. Ijma soreh ialah apabila semula ulama mujtahidin bersepakat mengeluarkan hukum yang serupa sama ada dengan kata-kata atau fatwa atau hukum mahkamah atau perbuatan (amalan). Ijmak soreh dikenali juga sebagai ijmak Qatie dan ijmak Qauli. Ijmak Sukuti pula ialah apabila sebahagian daripada ulama mujtahidin mengeluarkan pendap at yang sama, sama ada dengan cara kata-kata atau hukum mahkamah atau fatwa atau perbuatan (amalan). Ijmak sukuti disebut juga sebagai ijmak zanni.Pendapat ulama mengenai ijmak terbahagi kepada dua pendapat.Pendapat pertama iaitu sekumpulan kecil yang berpendapat bahawa ijmak tidak mungkin wujud dan tidak mungkin berlaku.Alasan mereka ialah asas untuk mewujudkan sesuatu ijmak ialah mengetahui ulama yang layak berijtihad diseluruh dunia, sedangkan ini adalah sukar. Mereka juga berpendapat bahawa ijmak mestilah bersandarkan kepada sesuatu dalil sama ada Qatie atau zanni. Manakala pendapat ulama yang kedua adalah daripada jumhur ulama yang berpendapat ijmak boleh wujud dan boleh berlaku.Alasan mereka ialah ijmak telah pun wujud sejak zaman pemerintahan Khalifah Abu Bakar As-Siddiq.Buktinya ialah ijmak orang-orang Islam terhadap haramnya lemak babi dan seumpamanya.Mereka juga berpendapat ijmak sangat berguna bagi menguatkan lagi hujah-hujah sesuatu masalah. 3. terangkan pengertian ijmak dan huraikan syarat-syaratnya serta sebutkan dalil daripada al-Quran dan al-Hadith mengenainya dengan ijmak sebagai sumber hukum. pengertian ijmak dari segi bahasa ialah azam atau tekad. Manakala dari segi istilah pula persepakatan antara para ulama mujtahidin daripada umat nabi muhammad terhadap suatu hukum syara pada suatu masa selain dari zaman baginda. Syarat-syarat ijmak menurut pendapat ulama adalah seperti berikut: 1) para ulama mujtahidin bersifat adil dan sentiasa menjauhi perbuatan bidaah. 2) semua ulama mujtahidin mengeluarkan pendapat yang serupa dalam suatu zaman. 3) terdapat beberapa ulama mujtahidin. 4) hukum yang diijmakan adalah hukum syara

5) tiada seorang ulama mujtahidin pun yang menarik balik pendapatnya. Salah satu dalil daripada al-Quran mengenai ijmak sebagai sumber hukum ialah dalam surah an-Nisa ayat 59 yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah RasulNya dan Ulil Amri diantara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan RasulNya (Sunnah Rasulullah) jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Kemudian 4. (a) Sebutkan taarif Qiyas dan huraikan dengan jelas. Qiyas dari segi bahasa ialah ibarat atau mengukur sesuatu dengan lainnya dan mempersamakannya. Qiyas dari segi istilah syara pula ialah persamaan antara suatu tempat dengan tempat lain pada illat hukum syara. Illat ini tidak mudah difahami dari dalil hukum dengan semata-mata berpandukan fahaman bahasa. (b) huraikan rukun Qiyas satu persatu. rukun qiyas ada 4 iaitu asal, hukum asal, furu atau maqis alaih dan illat. Asal ialah tempat hukum yang sabit dengan dalil-al-Quran atau hadith atau ijmak. Hukum asal ialah hukum syara yang sabit dengan dalil yang hendak diluaskan kepada tempattempat yang lain. Furu ialah tempat yang hukumnya tidak ditegaskan dalam al -Quran atau hadith atau ijmak. Illat ialah suatu sifat yang berupa sebab untuk mewujudkan hukum asal yang serupa dengan illat furu 5. ulama Fiqah mempunyai sikap yang berlainan tentang penggunaan Qiyas sebagai salah satu sumber. Bincangkan. para jumhur ulama yang terdiri daripada sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w, Tabiin, ulama Fiqh dan ulama Mutakallimin berpendapat bahawa Qiyas adalah sebagai hujah yang boleh mengeluarkan hukum syara. Alasan mereka ialah dalil aqal iaitu sekiranya ditakdirkan syara ada mengeluarkan perintah untuk menggunakan qiyas antara furu dengan asal disebabkan wujudnya illat yang sama, nescaya perintah itu tidaklah mustahil menurut pandangan akal. Dalilnya, Firman Allah dalam surah al-Hasyr ayat 2

yang bermaksud, Ambillah pengajaran wahai orang yang punya fikiran.Difahami d ari ayat ini penggunakan qiyas.Para penentang pendapat jumhur ulama terdiri daripada anNidzam, golongan Zahiriah dan sebahagian dari ulama Syiah berpendapat behawa Qiyas tidak boleh dijadikan hujah. Alasan mereka ialah alasan akal iaitu Qiyas adalah satu cara fikiran yang tidak sah dan tidak boleh dipercayai. Biasanya akal melarang jalan pemikiran seperti ini. Mereka juga berpendapat bahawa sekiranya harus berijtihad dengan jalan Qiyas, ia akan membawa kesalahan sama ada semua orang mujtahidin dihukumkan betul atau salah seorang sahaja yang betul. Ini membawa

kepadakebenaran yang berbilang-bilang yang bertentangan antara satu sama lain. Padahal kebenaran hanya satu sahaja. 6. illat adalah salah satu rukun qiyas. (a) berikan takrif illat menurut pendapat jumhur ulama. illat ialah keadaan atau suasana yang nyata lagi tepat yang dapat memperkenalkan hukum syara. Menurut pendapat ulama, illat juga bererti jelas dan nyata, tepat pada semua gambarannya, sesuai dengan hukum dan tidak sabit terkemudian dari hukum asal. (b) terangan syarat-syarat bagi illat satu persatu. salah satu syarat illat ialah mestilah ia bersifat yang jelas dan nyata yang dapat dipastikan ada dan tiadanya, kerana illat adalah tanda kepada wujudnya hukum. Oleh itu jika ia tidak jelas, maka ia tidak layak menjadi tanda. Syarat kedua ialah mestilah tetap atau tepat dalam semua insan dan keadaan. Asas Qiyas ialah persamaan diantara asal dan furu pada illat dari perkara -perkara yang berlainan insan dan keadaan, nescaya tidak berlaku persamaan (tidak boleh qiyas) Syarat ketiga ialah mestilah ia sifat yang sesuai dengan hukum. Maksudnya ialah lahir dari disyariatkan hukum ketika adanya itu mendapat manfaat atau menolak kemudharatan dari manusia.Syarat keempat ialah illat itu bukan sifat yang terbatas pada asal sahaja kerana qiyas mestilah bersekutu diantara asal dan furu disegi illat hukum. Maka jika sekiranya illat hukum itu hanya terbatas pada asal tidak pada yang lain daripadanya, nescaya tidak wujud qiyas kerana tidak ada illat pada furu.

http://www.hafizfirdaus.com/ebook/HimpunanRisalah-5/tajuk%204.htm http://www.al-ahkam.net/home/content/kedudukan-al-hadits-sebagai-rujukan-keduadalam-islam http://www.slideshare.net/wanbk/bab-2-sumber-hukum-islam http://kembaradai.blogspot.com/2009/12/sumber-sumber-hukum-islam-yangmenjadi.html http://muhammadkhairi02.blogspot.com/2012/12/hukum-islam-yang-disepakati-dantidak.html http://smsa-student.blogspot.com/2008/09/sumber-hukum-yang-disepakati-ulamaal.html http://www.slideshare.net/aquslumbers/sumber-yg-x-disepakati-ulama

Sumber Yang Tidak Disepakati Oleh Ulama 1. SUMBER YANG TIDAK DISEPAKATI ULAMA Masalih Al- Mursalah Istishab Istissan Sad al- Zariah Urf Maqasid Syariyyah Tawil Istiqra Talfiq 2. MASALIH AL-MURSALAH Iaitu memutuskan sesuatu berasaskan prinsip kebaikan am perkara yang tidak terdapat dalam nas al-Quran dan al- Sunnah yang jelas. Contoh: 1. Pengumpulan al-Quran. 2. Urusan jual beli. 3. ISTIHSAN Iaitu mengenepikan sesuatu hukum yang mempunyai dalil atas sesuatu perkara dengan mengambil hukum lain yang lebih kukuh dan kuat daripada hukum pertama, berasaskan dalil syara yang membolehkan t indakan sedemikian. Contoh: 1. Ibadah puasa. 2. Urusan jual beli. 4. ISTISHAB Iaitu kepada pengekalan hukum yang terdahulu selagi belum terdapat dalil yang mengubah hukum tersebut. Contoh: 1. Orang yang hilang. 2. Keraguan bilangan rakaat solat.

5. SAD AL-ZARIAH Iaitu pendekatan untuk menyekat perkara yang boleh membawa seseorang terjebak dalam perkara yang haram. Contoh: 1. Larangan memaki & menghina agama lain. 2. Menggantikan solat jumaat dengan solat zohor bagi yang uzur. 6. URF Iaitu kebiasaan yang diamalkan oleh sebahagian besar sesuatu masyarakat samada dalam bentuk perbuatan atau percakapan & diterima pakai sebagai asas hukum selama ia tidak bercanggah dengan syarak. Contoh: 1. Urusan jual beli harian. 2. Pengunaan tandas awan. 7. MAQASID SYARIYYAH Maqasid Syariyyah ialah tujuan atau matlamat disyariatkan sesuatu hukum dalam Islam. Contoh: 1. hubungan manusia dengan Allah. 2. hubungan antara sesama manusia. 8. TAWIL pengertian yang tersirat yang diambil dari ayat Alquran berdasarkan ala sanalasan tertentu. Contoh: 1. Pengunaan perkataan istiwa bagi Allah SWT. 9. ISTIQRA Penelitian menyeluruh terhadap sesuatu perkara sebelum memberikan kesimpulan hukum terhadap perkara tersebut Istiqra terbahagi kepada 2 kategori iaitu al- istiqra al-tamm (muktamad) dan al-istiqra al- naqis (tidak menyeluruh). Contoh: 1. Perdana Menteri Malaysia 2. Cara binatang makan 10. TALFIQ Talfiq ialah mencampur aduk antara dua mazhab dalam satu qadhiyyah (perkara). Contoh: 1. wudhu & sembahyang.