Meditasi Dan Sadar: dan Buddha Perspektif psikoanalitis

28 01 2011
Meditasi memang mungkin memiliki beberapa kegunaan dalam memfasilitasi pengamatan
diri dan perubahan perilaku dicari dalam beberapa bentuk psikoterapi. Tapi untuk melihat
meditasi hanya dengan cara ini adalah untuk membatasi pemahaman kita potensinya untuk
mempromosikan tujuan-tujuan lain terapi penting, misalnya, pengakuan konflik bawah sadar
yang mungkin menjadi akar masalah perilaku. Dalam hal ini, mari kita ingat Delmonte
pengamatan bahwa meditasi juga dapat membawa tentang descendence kesadaran,
sehingga meningkatkan akses ke alam bawah sadar. Goleman7 juga mencatat bahwa meditasi
yang memungkinkan dahulu bahan menyakitkan ke permukaan. Dengan demikian, ada
beberapa alasan untuk berpikir bahwa meditasi mungkin kompatibel dengan psychotherapies
psychodynamically berorientasi fokus pada mengungkap dan bekerja melalui materi pingsan.
Kutz et al.18 menulis meditasi yang mengarah pada fleksibilitas kognitif yang lebih besar,
yang memungkinkan seseorang untuk melihat hubungan antara set isi psikologis yang sampai
sekarang terpisah dan tidak berhubungan. Dengan cara ini, mereka berpendapat, meditasi
melonggarkan pertahanan dan memungkinkan munculnya material direpresi. Kedua meditasi
dan asosiasi bebas melibatkan diri observasi, meskipun satu biasanya dianjurkan mencoba
untuk menafsirkan makna asosiasi bebas selama meditasi. asosiasi bebas terkait Meditasi
biasanya tersedia untuk memori dan, seperti mimpi, dapat dibawa ke dalam terapi dan
dipahami dengan memeriksa asal usul dan makna.
melihat bahwa meditasi mungkin merupakan sarana yang berguna mengungkap materi bawah
sadar tidak dibagi oleh beberapa dalam tradisi psikoanalisis yang melihat meditasi sebagai
regresif atau patologis.Freud76 dianggap semua bentuk pengalaman keagamaan sebagai
upaya untuk kembali ke tahap yang paling primitif perkembangan ego, pemulihan dari
narsisme tak terbatas (p.19), digunakan sebagai pertahanan melawan kekhawatiran
keterpisahan. Alexander77 meditasi disebut libidinal, narsis balik dorongan untuk
mengetahui batin, semacam skizofrenia buatan dengan penarikan lengkap bunga libidinal dari
dunia luar (p.130). Masson dan Hanly78 berpendapat bahwa dorongan untuk melampaui ego
yang merupakan tujuan mistik merupakan regresi untuk sebuah, sebelumnya negara tidak
dibeda-bedakan dari narsisisme primer, sering dikaitkan dengan masuknya megalomania,
dan ditandai dengan penarikan bunga dari dunia alam. Lazarus79 mencatat masalah
kejiwaan diendapkan oleh TM. Dia menyimpulkan bahwa TM dapat efektif bila digunakan
dengan baik oleh praktisi informasi, tapi bila digunakan tanpa pandang bulu itu bisa
mengarah pada depresi dan depersonalization, meningkat kecemasan dan ketegangan, agitasi,
kegelisahan, atau perasaan kegagalan atau kebodohan jika hasil yang dijanjikan tidak terjadi.
Temuan ini menunjukkan bahwa keterbukaan sangat ke meditasi bawah sadar yang
menyediakan juga dapat berkontribusi pada pengalaman negatif kadang-kadang ditemukan di
antara meditasi.
Beberapa penulis simpatik baik meditasi dan perspektif psikoanalitik telah berusaha untuk
mengklarifikasi pemahaman psikoanalisis meditasi. Shafii80 conceptualizes meditasi sebagai
regresi sementara dan dikendalikan untuk tingkat letak atau fase somatosymbiotic
hubungan ibu-anak, sebuah regresi yang rekindles masalah yang belum terpecahkan dari
tahap perkembangan di mana individu mengembangkan rasa kepercayaan dasar (yaitu
pengalaman dan belajar mengandalkan kelangsungan dan kesamaan penyedia luar dan dari
diri sendiri). Frustrasi kepercayaan dasar karena pelanggaran dalam perisai pelindung anak
menimbulkan trauma kumulatif, dan akibatnya mekanisme pertahanan maladaptive
dipelajari oleh psikoanalisis. Meditasi, Syafii mengatakan, mengembalikan individu ke titik
awal dan izin fiksasi reexperiencing trauma pemisahan fasa-individuasi pada tingkat non-
verbal. Meditasi, di Shafiis81 tampilan, adalah sebuah negara bagian pasif aktif dan
kediaman kreatif yang memiliki beberapa kesamaan dengan situasi psikoanalitik:
pemanfaatan postur badan khusus, cathexis terbatas visual persepsi dan peningkatan cathexis
dari persepsi internal , asosiasi bebas yang disempurnakan pikiran dan fantasi. Namun,
sementara menekankan verbalisasi psikoanalisis pikiran terkait bebas, perasaan, dan fantasi,
dalam meditasi satu pengalaman dan saksi ini diam-diam.
Epstein dan Lieff82 menekankan meditasi yang dapat digunakan di kedua adaptif dan regresif
cara. Mereka menekankan bahwa beberapa meditator memerlukan terapi kerangka kerja yang
keluar masalah tak sadar terselesaikan yang mungkin muncul dalam bentuk munculnya
fantasi, lamunan, proses mental precognitve, atau visual, pendengaran, atau penyimpangan
somatik selama meditasi. Mereka juga mencatat bahwa banyak fenomena yang sering terjadi
selama tahap-tahap lanjut meditasi-seperti visi sinar yang terang, perasaan sukacita dan
pengangkatan, ketenangan, percpetions berpikir jernih, perasaan cinta dan pengabdian,
pengalaman kundalini, dll-tidak boleh hanya ditafsirkan sebagai gejala patologis. Untuk
melakukannya akan menjadi contoh dari apa Wilber83, 84 telah disebut fallacy pra-trans,
yang
membingungkan struktur pra-rasional dengan struktur trans-rasional hanya karena mereka
berdua. . .. non- rasional Hal ini sangat umum untuk mengurangi samadhi ke laut autistik,
simbiosis, atau narsistik states.84 (p.146)
Wilber83, 84 telah digambarkan tahap-tahap perkembangan yang terdiri dari apa yang ia
percaya adalah spektrum penuh pembangunan manusia, dari pra-pribadi untuk pribadi untuk
tahap transpersonal kesadaran. Dia menekankan bahwa kita tidak harus menyamakan
pengalaman transpersonal dengan negara-negara pra- egoic dengan yang mereka memiliki
beberapa kesamaan structual. Menurut Wilber84, meditasi bukanlah cara untuk menggali ke
dalam struktur yang lebih rendah dan respressed bawah sadar terendam, melainkan cara
untuk memfasilitasi pertumbuhan muncul dan pengembangan struktur kesadaran yang lebih
tinggi. Oleh karena itu, meditasi merupakan kemajuan dalam transendensi ego, bukan regresi
sederhana dalam pelayanan ego
Pada saat yang sama, derepression material bawah sadar (bayangan) dapat terjadi dalam
meditasi, seperti
meditasi mengganggu identifikasi eksklusif dengan tingkat sekarang pembangunan.
Engler10, yang adalah seorang psikiater dan guru meditasi Buddhis, telah menulis mungkin
penilaian yang paling jelas masalah penggunaan meditasi dalam pengaturan klinis, salah satu
yang banyak alamat keprihatinan yang diangkat oleh para kritikus psikoanalitik. Dalam
pandangannya, baik psikologi Buddha dan psikologi psikoanalitik ego dan obyek teori
hubungan menentukan ego (apa Buddha disebut kepribadian keyakinan) sebagai gambar
diinternalisasi yang dibangun dari pengalaman dengan dunia dan objek yang tampaknya
memiliki kualitas yang konsistensi , kesamaan, dan kontinuitas. Menurut teori hubungan
objek, penyebab utama psikopatologi adalah kurangnya rasa diri, disebabkan oleh kegagal
an dalam membangun kohesif, terintegrasi diri, yang mengakibatkan ketidakmampuan
merasakan nyata. Sebaliknya, psikologi Buddha mengatakan bahwa masalah psikopatologis
terdalam adalah kehadiran seorang diri, menempel keberadaan pribadi. Artinya, identitas
dan kekonstanan objek dilihat oleh psikologi Budha sebagai akar dari penderitaan mental.
Dengan demikian, terapi sedangkan mencurahkan diri untuk regrowing rasa diri, meditasi
Buddhis difokuskan pada melihat melalui pembangunan ilusi dari diri. Engler pertanyaan
apakah kedua tujuan saling eksklusif dan menunjukkan bahwa seseorang bisa menjadi
pelopor yang lain, menyimpulkan, Anda harus menjadi seseorang sebelum Anda dapat tidak
ada (hal.17).
Engler telah mencatat kecenderungan Barat untuk siswa meditasi untuk menjadi terpaku pada
tingkat psikodinamik dari pengalaman-didominasi oleh pemikiran proses primer dan fantasi
tidak realistis, lamunan, imajinasi, kenangan, derepression bahan konflik, berpikir terus-
menerus dan lability emosional, dan kecenderungan mereka untuk mengembangkan
mirroring kuat dan idealisasi transferences untuk guru meditasi, yang mencerminkan
kebutuhan untuk diterima oleh atau merger dengan sumber kekuatan ideal dan ketenangan,
atau ditandai dengan osilasi antara idealisasi dan devaluasi. Engler atribut masalah
ketidakmampuan untuk mengembangkan konsentrasi yang memadai, kecenderungan untuk
menjadi tenggelam dalam isi kesadaran daripada proses kesadaran, dan kecenderungan untuk
mengacaukan meditasi dengan terapi dan menganalisis konten mental bukan mengamati itu.
Namun, masalah yang lebih mendasar adalah bahwa meditasi mungkin efektif hanya untuk
orang yang telah mencapai tingkat yang memadai organisasi kepribadian, dan mungkin
berbahaya untuk orang-orang dengan gangguan kepribadian. Dalam pandangan Engler itu,
banyak siswa Barat meditasi memiliki kerentanan sebelum dan gangguan dalam arti identitas
dan harga diri, serta kecenderungan untuk mencoba menggunakan Buddhisme sebagai solusi
pintas untuk masalah-masalah perkembangan sesuai dengan usia pembentukan identitas. Jadi,
orang-orang seperti itu sering salah mengerti anatta Buddha doktrin bahwa tidak ada diri
yang kekal untuk membenarkan pengabaian tugas psikososial dini penting. Engler
berpendapat bahwa siswa tersebut belum mencapai tingkat perkembangan kepribadian yang
diperlukan untuk berlatih meditasi, dan menunjukkan defisit patologi struktural. Banyak,
dalam pandangannya, yang dekat perbatasan tingkat perkembangan, ditandai dengan difusi
identitas, kegagalan integrasi unit split, object-hubungan, batas fluida antara perasaan diri dan
dunia, kekosongan batin dan tidak memiliki diri, dan ketidakmampuan untuk membentuk
atau mempertahankan stabil, hubungan memuaskan (p.30). Orang seperti itu tertarik pada
doktrin anatta karena menjelaskan, merasionalisasi, atau melegitimasi kurangnya diri-
integrasi. Selain itu, perbatasan sering tertarik dengan cita-cita pencerahan, yang cathected
sebagai puncak kemahakuasaan pribadi dan kesempurnaan. Bagi mereka ini merupakan
negara dimurnikan kebal kecukupan diri dari yang semua kekotoran, belenggu, dan
keburukan telah diusir, terkemuka di banyak kasus ke perasaan superior dari orang lain.
psikologi Budha ini memiliki banyak bicara tentang tingkat patologi diri dengan defisit
struktural yang berasal dari pengembangan objek-hubungan yang rusak karena Buddhisme
awal tidak menjelaskan secara detail tahap- tahap awal dalam pengembangan diri (p.34).
Selain itu, Engler berpendapat bahwa praktek meditasi Buddhis hanya akan efektif bila
praktisi memiliki relatif utuh, koheren, dan terpadu rasa sendiri, tanpa yang ada bahaya
bahwa perasaan kekosongan atau tidak merasa dalam hati kohesif atau terpadu dapat dikira
sunyata ( kekosongan) atau mementingkan diri sendiri.
Seperti terapi, meditasi vipassana adalah teknik mengungkap, ditandai dengan netralitas,
penghapusan sensor; observasi dan berpantang dari pemuasan keinginan, impuls, atau
keinginan, dan putus asa dari abreaksi, katarsis, atau bertindak keluar, dan perpecahan
terapeutik dalam ego, di mana seseorang menjadi saksi untuk pengalaman seseorang. Semua
elemen ini mengandaikan tingkat, fungsi normal neurotik. Dalam pandangan Englers,
mereka yang buruk didefinisikan dan representasi lemah terintegrasi diri dan orang lain tidak
bisa mentolerir mengungkap teknik atau mempengaruhi menyakitkan yang muncul (p.36).
Jadi pemahaman seperti teknik vipassana menjalankan risiko lebih lanjut fragmenting rasa
diri sudah rentan.
pedoman vipassana yang perhatian kepada semua pikiran, perasaan, dan sensasi tanpa seleksi
atau
diskriminasi menciptakan situasi yang tidak terstruktur intrapsychically. Namun, tujuan
perawatan kondisiperbatasan adalah untuk membangun struktur (tidak untuk mengungkap
represi), dan dengan demikian untuk memfasilitasi integrasi bertentangan diri-gambar,
gambar objek, dan mempengaruhi dalam perasaan stabil mampu mempertahankan diri
hubungan konstan dengan benda bahkan dalam menghadapi kekecewaan, frustrasi, dan
kehilangan. pengobatan tersebut membahas perkembangan defisit yang berasal dari hubungan
awal-melalui hubungan diad, bukan melalui kegiatan introspektif seperti meditasi (p.38).
Engler menekankan bahwa hanya diri-pengamatan dari negara ego bertentangan tidak cukup
untuk mengintegrasikan aspek dipisahkan dari, obyek diri, dan mempengaruhi. Apa yang
diperlukan adalah konfrontasi dan eksposur interpersonal split unit objek-hubungan ketika
mereka terjadi dalam transferensi. Jadi, Engler menulis, Meditasi dirancang untuk berbagai
jenis masalah dan tingkat yang berbeda struktur ego (p.39).
Karena kohesif dan terintegrasi diri diperlukan untuk mengungkap praktik teknik seperti
vipassana, meditasi bukanlah obat yang layak atau mungkin untuk autis, psikopat,
skizofrenia, batas atau kondisi narsisistik. teknik Konsentrasi, bagaimanapun, mungkin
berguna dalam menurunkan stres dan kecemasan kronis, dan untuk mendorong lokus kontrol
internal yang lebih besar. Dalam pandangan Englers, meditasi dan psikoterapi bertujuan
untuk saling memperkuat egoic eksklusif, karena pada waktu tertentu, yang baik harus
berusaha untuk mencapai diri yang koheren, atau untuk mencapai pembebasan dari itu (p.48).
Engler memperingatkan bahwa melewati tugas perkembangan pembentukan identitas dan
keteguhan objek melalui upaya sesat untuk memusnahkan ego memiliki konsekuensi
patologis.
Meskipun demikian, meskipun potensi kelemahan ini meditasi, Engler berpendapat bahwa
agama Buddha telah banyak mengajarkan psikologi Barat, khususnya dalam pandangan
radikal konstruksi stabil dan abadi membangun diri sendiri dan orang lain sebagai sumber
penderitaan. Dari perspektif Buddhis, berbeda dengan yang paling psikolog Barat, identitas
dan keteguhan objek merupakan titik fiksasi atau penangkapan, dan koherensi diri adalah
posisi yang dicapai agar dapat melampaui (p.47). Oleh karena itu apa yang kita anggap
normal, dalam pandangan Buddhis, keadaan pembangunan ditangkap.
Epstein85 tidak setuju dengan pendapat Engler bahwa meditasi hanya merupakan intervensi
terapi yang tepat bagi mereka yang sudah memiliki kepribadian sepenuhnya
dikembangkan. Epstein mengakui bahwa beberapa orang tertarik untuk meditasi memiliki
masalah pra-oedipal dan patologi narsistik, tetapi berpendapat bahwa meditasi Buddhis dapat
memainkan peran yang efektif dalam resolusi kekanak-kanakan, konflik narsis. Mahler86
menemukan bahwa residu narsistik bertahan sepanjang siklus-hidup, yang berpusat di sekitar
kenangan indah persatuan simbiosis anak dan ibu-waktu di mana semua kebutuhan segera
puas dan diri belum dibedakan. Menurut teori psikoanalitik, pengalaman bayi fusi dibeda-
bedakan dengan ibu menimbulkan dua struktur psikis: ego ideal dan ego ideal. Ego ideal
adalah bahwa arah yang ego berusaha, apa yang ingin sekali menjadi, dan menjadi yang
keinginan untuk menggabungkan, serta memori ego dari kesempurnaan yang pernah dimuat.
Ego ideal adalah gambaran ideal ego memiliki itu sendiri, terutama berpusat di sekitar
kepercayaan soliditas ego, permanen, dan kesempurnaan, sehingga adalah sebuah gambar
dari negara ego ingat kesempurnaan, citra diri terdistorsi oleh idealisasi, berkelanjutan oleh
penyangkalan ego dari kekurangannya.
Dalam batas, narsistik dan gangguan neurotik, ego ideal adalah yang kuat dan ideal ego
lemah. Hanya dengan pematangan apakah ideal ego mulai gerhana ego ideal. teori
psikoanalitik melihat meditasi sebagai upaya narsistik untuk menggabungkan ego dan ego
ideal untuk reachieve fusi dengan objek utama. Jadi, dalam pandangan ini, meditasi diyakini
memperkuat ideal ego dan mengabaikan ego ideal.
Epstein berpendapat bahwa meditasi Buddhis dapat membawa tentang restrukturisasi baik
dari ideal ego dan ego ideal. Dari perspektif Buddhis, pengalaman teror yang kadang-kadang
terjadi selama meditasi adalah hasil dari pemahaman tentang kekal, substansial, sifat tidak
memuaskan dari pengalaman diri dan biasa, yang menyebabkan rasa fragmentasi, kecemasan,
dan ketakutan. psikolog Barat khawatir bahwa pengalaman ini bisa ketidakseimbangan
struktur kepribadian mereka yang tidak memadai. psikolog Buddha, Namun, menekankan
keseimbangan yang dapat dipertahankan melalui efek stabilisasi konsentrasi-yang
mempromosikan kesatuan ego dan ego ideal dengan mendorong tegaknya pikiran pada satu
objek, yang memungkinkan ego untuk membubarkan ke objek dalam kebahagiaan dan
kepuasan cukup menggugah negara narcisistic kekanak- kanakan. Pengalaman teror kadang-
kadang akibat dari praktek wawasan, bagaimanapun, tidak memenuhi kerinduan untuk
kesempurnaan dan tidak menimbulkan keagungan, kegembiraan, atau kemahakuasaan.
Sebaliknya mereka menantang cengkeraman ego ideal, memperlihatkan ego sebagai berdasar,
kekal, dan kosong, dan mengatasi penolakan yang mendukung citra diri angan.
Theravadin Buddhisme juga dalil-dalil sebuah kepribadian yang ideal-the Arhat, yang
mewakili berbuah praktek meditasi, dan pengalaman nirwana, di mana realitas dirasakan
tanpa distorsi. Janji nirwana sehingga dapat berbicara dengan kerinduan primitif. Dengan
cara ini, ego ideal diperkuat sedangkan ideal ego berkurang,
membalik intensitas relatif dari kedua yang dianggap organisasi ciri kepribadian matang.
Buddhisme menekankan keseimbangan yang tepat dari konsentrasi dan wawasan,
keseimbangan antara ditinggikan, diequilibrasi, negara tak terbatas dengan satu yang
menekankan pengetahuan tentang insubstantiality diri. Konsentrasi praktek memperkuat ego
ideal, yang menyebabkan rasa kohesi, stabilitas, dan ketenangan thst dapat meringankan
perasaan kekosongan atau isolasi. Namun jika yang ideal ego diperkuat tanpa wawasan ke
dalam sifat ego ideal, pengalaman konsentrasi dapat menyebabkan rasa penting diri atau
keistimewaan yang dapat meningkatkan memegang ego ideal. Sebaliknya, ketika ego ideal
adalah diperiksa tanpa dukungan yang memadai dari ego ideal, kita dapat menjadi cemas dan
takut, menyebabkan sehat keasyikan dengan kekosongan, kehilangan antusiasme untuk
hidup, dan sikap yang terlalu seri
us tentang diri dan panggilan
spiritual seseorang. Bahaya lain adalah bahwa superimposing citra baru ke ego ideal yang
sudah ada
sebelumnya, cloaking ego ideal dalam jubah kekosongan, egolessness, dan non-lampiran.
Untuk memahami manfaat terapi meditasi, penting untuk menghindari fallacy83 pra-trans, 84
dengan membedakan antara pengalaman yang mungkin terdengar sama namun memiliki arti
yang sangat berbeda dalam konteks terapi dan meditasi, masing-misalnya, menyamakan
negara-negara kekosongan bahwa kadang- kadang muncul dalam meditasi dengan bentuk-
bentuk patologis kekosongan dijelaskan oleh psikoanalisis. Epstein87 menulis bahwa
sementara pengalaman kekosongan adalah subjek umum baik Barat dan Buddha psikologi,
kedua tradisi memahami kekosongan dengan cara yang berbeda secara fundamental. psikolog
Barat telah menjelaskan bentuk kekosongan patologis ditandai oleh mati rasa, putus asa dan
ketidaklengkapan, difusi identitas, berartinya eksistensial, dan negara-negara depersonalized
di mana salah satu aspek dari diri menolak. Sebagaimana telah kita lihat, beberapa kritik
meditation78, 79 berpendapat bahwa mungkin mengintensifkan bentuk-bentuk kekosongan.
Menurut Epstein, kekosongan jenis ini ditandai sebagai 1) kekurangan, merupakan sisa
terinternalisasi pangan emosional tidak diberikan dalam masa kanak-kanak, 2) pertahanan-
pengganti yang dapat ditoleransi lebih untuk marah virulen atau diri-kebencian; 3) distorsi
dari pengembangan rasa diri, di mana seseorang tidak mampu untuk mengintegrasikan
beragam, objek representasi diri dan saling bertentangan, dan 4) merupakan manifestasi dari
konflik batin atas aspirasi ideal dari diri sendiri, sehingga ketika tidak sadar, gambar ideal
dari diri sendiri tidak cocok dengan sebenarnya pengalaman, menghasilkan rasa tidak nyata
atau kerenggangan.
Sebaliknya, kekosongan yang timbul dari meditasi Buddhis ditandai dengan kejelasan,
unimpededness, dan keterbukaan, sebuah pengalaman yang menghancurkan ide substansial
yang ada, bertahan, sifat individu, serta kekukuhan dari luar fenomena. psikolog Barat
amati bahwa menyerah pada kesenjangan yang tak terelakkan antara pengalaman aktual dan
ideal dari membawa diri untuk mengingkari diri aktual melalui rasa mati rasa dari
kekosongan atau tidak nyata. memfokuskan pada psikologi Buddha mengungkapkan
idealizations distorsi yang berdasar pada akar mereka, berdasarkan kuno, fantasi kekanak-
kanakan. Meditator dihadapkan oleh rasa kekosongan tidak boleh kesalahan ini untuk
kekosongan Buddha, Epstein menulis, tetapi harus menggali dan mengungkapkan keyakinan
mereka di alam konkret. Epstein berpendapat bahwa meditasi dapat membantu mengamati
menghadiri ego apa pun yang bertentangan sendiri atau objek gambar yang muncul tanpa
menempel atau penghukuman, sehingga mengurangi kekosongan patologis. Jadi Epstein
menyimpulkan bahwa meskipun ada komplikasi potensi menggunakan metode meditasi
sebagai terapi, mungkin memiliki peran dalam mengubah narsisisme, perasaan kekosongan,
dan bentuk lain dari penderitaan psikologis. Selain itu, menurut Epstein, di mana penyerapan
dan keseimbangan wawasan tepat dan kekosongan diri adalah dibedakan, meditasi dapat
bergerak melampaui semua residu dari ideal ego dan narsisisme ke pengalaman pencerahan.
Tulisan-tulisan Engler, Wilber, dan Epstein merupakan sintesis baru dari wawasan teori
psikoanalitik dan psikologi Budha. Masing-masing dari mereka menunjukkan bahwa
pertanyaan apakah meditasi harus digunakan dalam terapi memerlukan penilaian hati
-hati struktur karakter pasien dan cara di mana ini dapat
dipengaruhi oleh meditasi.
http://psikoterapis.wordpress.com/2011/01/28/meditasi-dan-sadar-dan-buddha-perspektif-
psikoanalitis/


Psikologi di Buddha
Posted by Wulancia Chu on 11.23 in Psikologi di Agama | 0 komentar
Agama Buddha juga mempunyai peranan besar dalam bidang psikologi. Dikatakan bahwa agama
Buddha adalah sains mengenai pikiran.
Buddha, jauh sebelum Aquinas atau Heisenberg, menekan kan keunggulan pikiran dalam persepsi
dan bahkan dalam "penciptaan" realitas. Salah satu konsep sentral dalam Buddhisme adalah
gagasan tentang "segala sesuatu diciptakan dari pikiran".. Perbedaan apapun antara subyek dan
obyek adalah khayal dan di pilah-pilah oleh kesadaran yang diskriminatif.
Dalam Avatamsaka Sutra bab 20, Buddha menggunakan sebuah metafor :

"Pikiran adalah seperti seorang artis
Yang melukis seluruh dunia....
Bila seseorang mengetahui cara kerja pikiran
Sebagaimana ia secara universal menciptakan dunia
Orang ini lalu melihat Buddha
Dan memahami sifat-dasar Buddha yang sejati dan aktul."

Kita berpikir bahwa kita sedang melakukan observasi terhadap alam, tetapi apa yang kita
observasikan adalah pikiran kita sendiri yang sedang bekerja. Kita adalah subyek dan obyek dari
metodologi kita sendiri.

Didalam kitab Abhidamma dan kitab aliran Yogacara seperti Samdhinirmocana Sutra di jelaskan
secara terperinci mengenai berbagai macam kondisi pikiran dan kategori kesadaran. Tidak lah
mengherankan bila banyak neuroscientist dan psychotherapist terkemuka di dunia menjadi pelopor
dalam mempelajari agama Buddha untuk di gunakan dalam studi seperti terapi untuk gangguan
tidur, penyembuhan terhadap pemikiran dan bentuk-bentuk mental ya ang negatif, pemahaman
terhadap proses terjadi nya mimpi, tidur, dan proses kematian.

PIKIRAN ADALAH PELOPOR DAN PENCIPTA FENOMENA

Menurut salah satu aliran pemikiran Buddhisme yaitu aliran Yogacara (Cittamatra), menyebutkan
bahwa dunia ini adalah manifestasi dari pikiran kita. Dunia dan alam semesta yang kita amati ini
sesungguh nya merupakan proyeksi tiga dimensi dari pikiran kita sendiri.
Fenomena yang kita persepsikan sebagai realita bukanlah realita absolut karena masing-masing
individu memproyeksikan dimensi pikiran nya sehingga tidak ada realitas tunggal yang berlaku untuk
semua orang. Masing masing individu telah mendistorsi tersebut dengan kacamata berwarna yang di
ciptakan dari benih energi karma individu pada kehidupan-kehidupan sebelum nya. Hal ini di bahas
Michael Talbot dalam buku nya Holographic Universe dan B. Alan Wallace dalam dua buku nya
berjudul The Taboo of Subjectivity dan Choosing Reality.
Talbot mengumpamakan semesta tidak lebih nyata di bandingkan sebuah hologram yang merupakan
sebuah gambar tiga dimensi yang di proyeksikan ke dalam ruang pikiran kita.

PSIKOTERAPI DAN NEUROSAINS

Dr. Carl G. Jung, seorang pendiri Psikologi Analitik dan pelopor Psikologi Modern, telah menunjukkan
bahwa psikologi analitik sangat dekat persamaan nya dengan metode Buddhisme yang esensi nya
terkait dengan masalah asal datang nya penderitaan, metode dalam mengatasinya, kategori mental
states, dan pemahaman mendalam mengenai kesadaran (consciousness)

Mark Epstein, dalam bukunya berjudul Thoughts Without a Thinker, berusaha menggabungkan ilmu
kejiwaan Barat dengan ajaran Buddha. Dalam bukunya, disebutkan bahwa ingatan-ingatan yang
hilang, emosi-emosi yang menyakitkan, pandangan-pandangan khayal, dan nafsu menghancurkan,
dapat di temukan akarnya pada ajaran Buddha. Dengan di temukan akarnya, maka ajaran Buddha
menawarkan suatu penyembuhan bagi seseorang yang mengalami gangguan kejiwaan.

Contoh nyata aplikasi atas hal tersebut adalah dengan di massukkan nya metoda meditas relaksasi
dan penanaman pemikiran positif pada 12 langkah pengobatan depresi mental yang telah terbukti
berhasil (baca buku Rangkuman 12 langkah yang telah berhasil mengobati individu depresif dalam
kelompok kecil, diterbitkan oleh Lewinsohn, Antonuccio, Steinmetz dan Teri pada tahun 1984)

Pada rangkuman tersebut, meditasi relaksasi disebut sebagai latihan relaksasi dan penanaman untuk
berpikir positif di sebut sebagai strategi kognitif, yang kemudian di definisikan sebagai "metoda
belajar untuk meningkatkan pikiran positif dan menurunkan pikiran negatif untuk mengenali pikiran
irasional dan mengubahnya, serta untuk menggunakan pelatihan diri guna menangani situasi
bermasalah"

Hal ini amat dekat kaitan nya dengan agama Buddha apabila kita mengingat bahwa salah satu
petikan dari Abhidamma adalah "pikiran adalah pelopor". Dalam strategi kognitif , seperti halnya
dalam agama Buddha, kita di ajarkan untuk mengembangkan pikiran positif terhadap lingkungan
kita, membuang segenap pikiran negatif, serta mengenali pikiran irasional yang oleh Sang Buddha di
sebut sebagai khayalan atau delusi pikiran dan mentransformasikannya mejadi pikiran yang
mengarah ke hal-hal yang baik (kusala-citta).

Daniel Goleman, dalam bukunya berjudul Destructive Emotions, menceritakan dialog yang
berlangsung antara Dalai Lama dengan para psikolog barat. salah satu tema dari buku itu adalah
membahas cara-cara dalam mengatasi keadaan-keadaan emosi yang bersifat destruktif seperti
kemarahan, kecemburuan, dan nafsu keinginan yang tak terkendalikan. Filsafat Buddhis
memberitahukan kepada kita bahwa semua ketidakbahagiaan dan konflik antar perorangan terletak
pada "tiga racun" : nafsu, keinginan, kemarahan dan delusi

Dari beberapa kali dialog yang terjadi dalam beberapa dekade terakhir antara Timur dan Barat dalam
hal psikologi dan psikoterapi, dapat di simpulkan bahwa metode psikoterapi dan ajaran ilmu
kejiwaan di Barat belum mencapai tingkatan yang di tuntut di Timur. Medard Boss, seorang filosof
Swiss yang terkemuka, pernah menyatakan bahwa di pandang dari sudut ajaran-ajaran dan tingkah
laku guru-guru timur, metode-metode dan tujuan-tujuan psikoterapi, psikoterapi Barat tidak
memadai.
Menurut Boss, jika di bandingkan dengan tingkat pemurnian dari yang di tuntut oleh latihan-latihan
dari Timur, maka "analisa latihan Barat yang paling baik sekalipun tidak lebih dari suatu kursus
pengantar saja bagi Timur".

Buddhisme mempunyai metode praktis untuk menumbuhkan pemikiran positif yakni dengan
melaksanakan Empat Brahma Vihara, yang terdiri dari :Metta, Karuna, Mudita, dan
Upeksha/Upekkha. Metta berarti cinta kasih universal, gembira atas kebahagiaan orang lain; Karuna
berarti welas asih, turut merasakan penderitaan makhluk lain; Mudita berarti ikut bergembira atas
kesuksesan orang lain; dan Upekkha berarti keseimbangan batin, tanpa membedakan teman dan
musuh, sedih dan gembira.
Melatih keseimbangan batin berarti kita berusaha untuk tidak merasa senang atau sedih apabila di
puji atau di cela.. Memang kesemua hal tersebut di atas tidak semudah membalik telapak tangan
karena kita membutuhkan suatu latihan kejiwaan yang oleh Sang Buddha di sebut praktek Dhamma.
Praktek ini melibatkan seluruh aspek kehidupan kita sehingga kita dapat mencapai seperti apa yang
di capai Sang Buddha yaitu Pencerahan Sempurna.

ENERGI KEBIASAAN DAN GEN

Hal penting lain nya adalah mengenai kecenderungan-kecenderungan yang hanya di miliki orang
tertentu. Misal nya ada orang yang mempunyai daya tahan rendah terhadap stress sehingga mudah
melakukan bunuh diri, demikian juga ada orang yang menderita penyakit suka mencuri
(kleptomania). Para psikolog dewasa ini belum dapat menjelaskan secara memuaskan mengenai
penyebab hal tersebut. Para ahli kejiwaan hanya dapat sedikit menjelaskan bahwa hal tersebut di
sebabkan oleh lingkungan sekitar yang membentuk karakteristik seseorang.

Mengenai hal ini, agama Buddha dapat memberikan penjelasan yang kita dapatkan dari ajaran
Yogacara (Cittamatra), yang didirikan oleh Asanga dan Vasubandhu. Vasubandhu sendiri menulis
beberapa karya tulisan sastra yang di sarikan dari Sutra-Sutra Buddhis, antara lain Lankavatara Sutra,
yang merupakan salah satu sutra penting dalam aliran Yogacara. karya Vasubandhu yang akan kita
pakai sebagai rujukan adalah Trisvabhavanirdesa sastra.

Pada naskah tersebut di sebutkan bahwa tindakan-tindakan yang dilakukan oleh tubuh , ucapan dan
pikiran "tercetak" dalam dasar/akar kesadaran.Dengan kata lain , apa yang dilakukan manusia akan
menimbulkan jejak yang permanen. Jejak yang permanen itu antara lain dapat menimbulkan akibat
pada kepribadian seseorang pada kehidupan berikut nya, bila kondisi-kondisi karmanya telah
matang. bahkan jejak permanen tersebut dapat menimbulkan suatu akibat tertentu pada kondisi
fisik manusia dan gen-gen seperti tubuh yang cacat atau gen diabetes.
Dengan kata lain, gen-gen merupakan manifestasi kasar dari energi karma yang di ciptakan dari
perbuatan-perbuatan pada kehidupan lampau. Sebagai contoh, orang yang pernah melakukan
bunuh diri pada kehidupan lampau, maka akan memilki kecenderungan sama yang tercetak pada
kesadaran akarnya sehingga apabila ia terlahir kembali dan kemudian mengalami depresi, maka ia
akan mudah mengambil keputusan untuk bunuh diri. Demikian Buddhisme menjelaskan mengenai
hal tersebut.
http://indopsikologi.blogspot.sg/2011/02/psikologi-di-buddha.html

MEDITASI: INTI AJARAN BUDDHA Oleh Ajahn
Brahm
12 Mei 2010 pukul 17:15
MEDITASI : INTI AJARAN BUDDHA
Oleh Ajahn Brahm

Hari ini saya ingin berbicara secara mendalam mengenai sifat ajaran Buddha. Saya sangat
sering membaca di surat-surat kabar dan buku-buku mengenai hal-hal aneh yang terdapat
dalam ajaran Buddha. Maka di sini, saya akan menunjukkan inti sebenarnya dari ajaran
Buddha, bukan sebagai suatu teori melainkan sebagai suatu pengalaman.

Apa yang Bukan Inti Ajaran Buddha

Psikoterapi Saya tahu bahwa sebagian orang beranggapan ajaran Buddha itu merupakan
suatu bentuk psikoterapi, suatu jalan untuk menerapkan tingkah laku yang bijaksana dan
terampil agar hidup lebih damai di dunia ini. Tentu saja, di dalam literatur ajaran Buddha
yang kaya terdapat banyak hal yang dapat membantu manusia mengurangi permasalahan
hidup. Melalui tingkah laku bijaksana dan niat penuh kasih sayang, Buddha mengajarkan
sebuah cara efektif dalam menghadapi permasalahan di dunia. Ketika metode Buddha ini
benar-benar berhasil, mereka memberikan keyakinan dan kepercayaan diri kepada orang-
orang bahwa ada sesuatu yang benar-benar berharga bagi mereka di jalur Buddhis ini.

Saya sering merenungkan mengapa orang-orang datang ke sini, ke Buddhist Society pada
setiap Jumat malam. Ini disebabkan mereka mendapatkan sesuatu dari sini. Sesuatu yang
mereka dapatkan dari ajaran-ajaran ini adalah cara hidup yang lebih damai, perasaan yang
lebih bahagia terhadap diri mereka sendiri dan rasa penerimaan yang lebih terhadap orang
lain. Ajaran Buddha ibarat sebuah terapi permasalahan kehidupan, yang benar-benar
menunjukkan hasil. Akan tetapi, bukan ini ajaran Buddha sebenarnya, ini hanyalah salah satu
dari efek sampingnya.

Filosofi Sebagian orang mengenal ajaran Buddha dan mengetahui bahwa ajaran itu
merupakan filosofi yang mengagumkan. Mereka bisa duduk mengelilingi meja kopi setelah
saya memberikan ceramah dan mereka bisa saja berbincang-bincang selama berjam-jam,
tetapi masih belum dekat ke arah pencerahan. Orang-orang sangat sering membahas hal hal
yang sangat berjiwa besar, otak mereka dapat berbicara dan berpikir mengenai topik yang
begitu mulia. Kemudian mereka keluar dan menyumpahi mobil pertama yang memotong
jalan mereka dalam perjalanan pulang ke rumah. Mereka langsung melupakan apa yang
mereka perbincangkan begitu saja.

Ritual Selain melihat ajaran Buddha sebagai filosofi, banyak orang memandangnya sebagai
agama. Ritual ajaran Buddha sangatlah bermakna dan tidak seharusnya dihilangkan hanya
karena seseorang berpikir bahwa ritual itu tidak penting lagi. Saya sadar, orang orang yang
terkadang sangat bangga, bahkan sombong dan berpikir mereka tidak membutuhkan ritual
apapun. Tetapi sebenarnya ritual itu mempunyai potensi psikologis. Sebagai contoh, ritual
akan berguna dalam masyarakat bagi dua orang yang hendak menjalani kehidupan bersama,
mereka melangsungkan upacara pernikahan tertentu. Dalam upacara tersebut ada sesuatu
yang terjadi di dalam pikiran, sesuatu terjadi di dalam hati. Ada sebuah komitmen mendalam
yang menggema dengan mengetahui bahwa sesuatu yang penting telah terjadi. Dalam
upacara dan ritual kematian, semua ritual lantunan, perenungan dan kata-kata baik
sesungguhnya bermakna bagi orang yang terlibat di dalamnya. Ritual membantu mereka
untuk dapat menerima kepergian seseorang yang mereka kasihi dengan lapang dada. Ritual
membantu mereka mengakui kenyataan yang telah terjadi, bahwa perpisahan akhir dengan
orang tersebut telah terjadi. Dan dalam penerimaan itulah, mereka akan merasa damai.

Dengan cara yang sama, di vihara kami, dalam upaya memaafkan orang lain dan
menyembuhkan luka lama, sering dilaksanakan upacara pengampunan. Di gereja katolik,
mereka mempunyai upacara pengakuan dosa. Rincian yang detil mengenai upacara
pengampunan itu tidaklah penting, yang terpenting adalah pengampunan telah diberikan,
dengan cara-cara fisik melalui upacara atau ritual. Dibandingkan jika kamu hanya berkata,
Oh, maafkan saya, bukankah akan sangat berbeda apabila permintaan maaf tersebut
dibarengi dengan memberikan hadiah atau seikat bunga? Atau bukankah hal ini akan menjadi
berbeda apabila kita menemuinya dan berkata Oh, apa yang saya lakukan pada hari itu
benar-benar tidak bisa dimaafkan, bersediakah kamu menerima undangan makan malam
dariku malam ini atau ini ada dua lembar tiket nonton. Akan lebih bermakna dan lebih
efektif jika kamu merangkai sebuah upacara pengampunan yang indah daripada hanya
dengan menggumamkan beberapa patah kata.

Bahkan ritual bersujud kepada rupang Buddha memiliki arti penting. Ini adalah sebuah
praktik kerendahan hati. Ini berarti, Saya belum tercerahkan dan masih ada sesuatu yang
belum saya pahami dalam upaya pencapaian cita-citaku. Hal ini sama seperti kerendahan
hati seseorang ketika mereka pergi ke sekolah atau universitas dan mereka mengakui bahwa
dosen-dosen dan profesor-profesor mengetahui lebih banyak hal daripada mereka. Jika kamu
membantah para profesor ketika kuliah, apakah kamu akan belajar sesuatu? Kerendahan hati
bukanlah ketaatan yang berlebihan, yang menampik harga dirimu, tetapi kerendahan hati
adalah sikap menghormati berbagai kualitas diri orang yang berbeda-beda. Kadang-kadang
tindakan bersujud, jika dilakukan dengan penuh kesadaran, merupakan sebuah upacara,
sebuah ritual yang dapat membangkitkan suatu rasa suka cita yang amat luar biasa. Sebagai
seorang bhikkhu banyak orang bersujud kepadaku dan saya juga bersujud kepada banyak
orang yang lainnya. Selalu ada seseorang yang dapat kamu berikan sujud, tidak peduli betapa
seniornya kamu. Setidaknya selalu ada Buddha untuk disujud. Saya menikmati bersujud.
Ketika ada seorang bhikkhu yang lebih senior daripada saya, bersujud adalah sebuah cara
yang indah untuk mengatasi keakuan dan sikap menghakimi, terutama ketika saya mesti
bersujud kepada seorang bhikkhu yang benar-benar payah (kalau bhikkhunya baik, mudah
saja untuk disujud). Ini adalah sebuah ritual yang jika dilakukan dengan cara yang benar bisa
menghasilkan begitu banyak manfaat. Setidaknya, saya memberitahukan orang-orang di
vihara, jika kamu banyak bersujud maka bisa menguatkan otot perutmu dan tidak akan
kelihatan bergeledur! Tetapi bersujud lebih daripada sekadar demikian. Maka ritual-ritual
Buddhis ini bermanfaat, tetapi ajaran Buddha jauh melebihi hal itu.


Meditasi dan Pencerahan

Ketika kamu bertanya apa sebenarnya ajaran Buddha itu, ini adalah sebuah pertanyaan yang
sulit untuk dijawab dengan beberapa patah kata. Kamu harus kembali kepada proses meditasi
karena itulah yang terpenting, titik pangkal ajaran Buddha, inti ajaran Buddha. Sebagaimana
yang dapat diketahui oleh setiap orang yang pernah mengenal ajaran Buddha, Buddha adalah
seorang manusia yang mencapai pencerahan ketika bermeditasi di bawah sebatang pohon.
Beberapa menit yang lalu kamu juga melakukan meditasi yang sama selama setengah jam.
Mengapa kamu belum tercerahkan? Pencerahan Buddha itulah yang menciptakan agama
Buddha. Itulah artinya, itulah pokoknya. Ajaran Buddha adalah segala hal mengenai
pencerahan, bukan hanya sekadar menjalankan hidup sehat, atau hidup bahagia, atau belajar
untuk menjadi bijaksana dan mengucapkan hal-hal yang cerdas kepada teman-temanmu di
sekeliling meja kopi. Sekali lagi, ajaran Buddha adalah segala sesuatu mengenai Pencerahan
ini.

Pertama-tama kamu harus mendapatkan perasaan atau indikasi mengenai apa sebenarnya
pencerahan itu. Kadang-kadang orang-orang datang kepadaku dan berkata, Saya telah
tercerahkan, dan kadang-kadang saya menerima surat dari orang-orang yang berisi, Terima
kasih atas pengajaranmu, ketahuilah bahwa saya telah tercerahkan sekarang. Dan kadang-
kadang saya mendengar pandangan orang mengenai para pengajar atau para guru Oh yah,
tentu saja mereka telah tercerahkan tanpa benar-benar mengetahui apa makna perkataan
tersebut. Kata tercerahkan berarti terbukanya kebijaksanaan, suatu pemahaman tentang
lenyapnya semua penderitaan. Orang yang belum melepaskan semua penderitaan tidak akan
pernah tercerahkan. Apabila seseorang masih menderita, berarti mereka masih belum
melepaskan segala kemelekatan mereka. Orang yang masih mencemaskan harta bendanya,
yang masih menangisi kematian dari orang yang ia kasihi, yang masih marah, dan yang masih
menikmati kesenangan indrawi seperti seks, mereka belum tercerahkan. Pencerahan adalah
sesuatu yang melampaui dan bebas dari semua hal tersebut.

Kadang kala ketika seorang bhikkhu membicarakan hal ini, dengan mudahnya ia dapat
membuat orang-orang berdalih. Para bhikkhu kelihatan seperti Wowsers [Wowser berarti
orang yang luar biasa fanatik, pembunuh kesenangan, berpantang minuman keras, perusak
permainan. (Kamus Oxford Australia)], demikian yang mereka katakan di Australia. Mereka
tidak nonton film, mereka tidak berhubungan intim, tidak memiliki kerabat, tidak bertamasya
pada hari libur, tidak punya kesenangan apapun. Benar-benar gerombolan wowsers! Tetapi
hal menarik yang diperhatikan orang banyak adalah bahwa kebanyakan orang yang paling
damai dan bahagia yang dapat kamu temui adalah para bhikkhu dan biarawati yang hadir dan
duduk serta memberikan ceramah di sini setiap Jumat malam. Para bhikkhu sangat berbeda
dengan wowsers, alasannya ada kebahagiaan lain yang diketahui para bhikkhu, yang telah
ditunjukkan oleh Buddha kepada mereka. Kamu semua dapat merasakan kebahagiaan yang
sama ketika praktik meditasimu mulai tinggal landas.


Pelepasan

Buddha mengajarkan bahwa kemelekatan menyebabkan penderitaan dan pelepasan adalah
sumber dari kebahagiaan dan merupakan jalan menuju pencerahan. Lepaskanlah! Sering kali
orang menanyakan bagaimana caranya melepaskan? Ini adalah pertanyaan yang sulit untuk
dijawab dan tidak akan dapat dijawab dengan kata-kata. Jadi saya menjawab pertanyaan
tersebut dengan berkata, Sekarang waktunya untuk bermeditasi, duduk bersila, dan hiduplah
pada saat ini, karena hal ini mengajarkan mereka bagaimana cara melepaskan. Lebih lanjut,
waktu terpenting dalam bermeditasi adalah saat-saat terakhir. Selalu camkan hal ini. Pada
beberapa menit terakhir tanyakan pada dirimu, Bagaimana perasaan saya?, Seperti apakah
perasaan ini dan mengapa?, Bagaimana ini dapat terjadi?

Orang bermeditasi karena meditasi mengasyikkan dan menyenangkan. Mereka tidak
bermeditasi untuk memperoleh sesuatu, bahkan walaupun bila kamu bermeditasi ada
banyak keuntungan yang dapat diraih seperti manfaat kesehatan atau mengurangi tekanan
dalam hidupmu. Meditasi mengurangi sikap intoleran dan kemarahanmu. Tetapi ada sesuatu
yang lebih dari semua itu yaitu hanyalah sekelumit kesenangan. Ketika saya masih sebagai
bhikkhu muda, hal inilah yang menjadikan saya seorang Buddhis yang sebenarnya. Membaca
buku memang sangat mengispirasi, tetapi membaca buku saja tidaklah cukup. Ketika saya
bermeditasilah, saya menjadi damai, sangat damai, luar biasa damai, sesuatu memberitahuku
bahwa inilah pengalaman yang paling mendalam dalam hidupku. Saya ingin merasakan hal
ini lagi. Saya ingin menyelidikinya lebih lanjut. Mengapa? Karena sebuah pengalaman
meditasi yang mendalam adalah senilai dengan seribu ceramah, atau argumen, atau buku-
buku, atau teori-teori. Hal yang kamu baca dibuku adalah pengalaman orang lain, bukan
pengalamanmu. Mereka hanyalah kata-kata dan mungkin bisa memberikan inspirasi, tetapi
pengalaman nyata diri sendirilah yang dapat benar-benar menggugah. Hal ini benar-benar
sangat mengejutkan karena akan mengguncangkan hal-hal yang terpendam dalam dirimu
selama ini. Dengan menapaki jalur meditasi ini, sebenarnya kamu sedang belajar bagaimana
sebenarnya cara melepaskan.

http://dhammacitta.org/forum/index.php/topic,9685.0.html

PSIKOLOGI & AGAMA BUDDHA Dalam Perspektif Kepribadian yang
Sehat
PSIKOLOGI & AGAMA BUDDHA
Dalam Perspektif Kepribadian yang Sehat
Pendahuluan
Perkembangan sains dan teknologi yang sangat
pesat selama kurun waktu satu abad terakhir membuat sebagian umat Buddha bertanya-tanya
bagaimana sebenarnya posisi agama Buddha dalam kacamata sains. Sesungguhnya, agama
Buddha mempunyai peranan besar dalam bidang psikologi. Dikatakan bahwa agama Buddha
adalah sains mengenai pikiran.
Di dalam kitab Abhidhamma Pitaka dijelaskan secara terperinci mengenai berbagai macam
kondisi pikiran dan kategori kesadaran. Banyak neuroscientist dan psikoterapist terkemuka
menjadi pelopor dalam mempelajari agama Buddha untuk digunakan dalam studi seperti
terapi untuk gangguan tidur, penyembuhan terhadap pemikiran dan bentuk-bentuk mental
yang negatif, pemahaman terhadap proses terjadinya mimpi, tidur, dan proses kematian.
Berikut ini penulis sedikit mengulas mengenai kepribadian yang sehat menurut pandangan
Barat (psikologi) dan pandangan Timur (agama Buddha), berikut ini:
Pandangan Barat
Apakah kepribadian yang sehat itu? Beberapa ahli teori ilmu psikologi Barat mengemukakan
bahwa persepsi kita mengenai diri dan dunia sekitar kita harus objektif; ahli-ahli lain
mengemukakan bahwa orang-orang yang sehat memakai pandangan subjektif mereka sendiri
tentang kenyataan sebagai dasar untuk tingkah laku. Yang lainnya mengemukakan bahwa
kita tidak dapat menjadi sehat secara psikologis tanpa sungguh-sungguh melibatkan diri
dalam suatu pekerjaan; atau soal tanggung jawab terhadap orang lain.
Orang yang sehat secara psikologis mengontrol kehidupan mereka secara sadar. Walaupun
tidak secara rasional, orang yang sehat mampu secara sadar mengatur tingkah laku mereka
dan bertanggung jawab terhadap nasib mereka sendiri.
Orang yang sehat secara psikologis mengetahui diri mereka siapa dan apa. Orang-orang
seperti ini menyadari kekuatan-kekuatan dan kelemahan-kelemahan, kebaikan-kebaikan dan
keburukan-keburukan mereka, dan umumnya mereka sabar dan menerima apa adanya hal-hal
mereka. Mereka tidak berkeinginan menjadi sesuatu yang bukan mereka. Meskipun mereka
dapat memainkan peranan-peranan sosial untuk memenuhi tuntutan dari orang lain atau
situasi-situasi, namun mereka tidak mengacaubalaukan peranan-peranan ini dengan diri
mereka yang sebenarnya.
Orang lain umumnya menyetujui bahwa sifat kesehatan psikologis ialah bersandar dengan
kuat pada masa sekarang. Meskipun kebanyakan diantara ahli-ahli teori itu percaya bahwa
kita tidak kebal terhadap pengaruh-pengaruh masa lampau (khususnya masa kanak-kanak),
namun tidak seorangpun mengemukakan bahwa kita tetap dibentuk oleh pengalaman-
pengalaman awal. Orang-orang yang sehat secara psikologis hidup di masa sekarang.
Beberapa ahli teori menekankan suatu pandangan terhadap masa depan sebagai sesuatu yang
sangat penting bagi kepribadian yang sehat. Orientasi kita harus ke tujuan-tujuan dan tugas-
tugas yang akan datang, tetapi tidak mendorong kita untuk mengganti masa sekarang dengan
masa depan. Orang yang sehat secara psikologis tidak merindukan ketenangan dan
kestabilan, tetapi merindukan tantangan dan kegembiraan dalam kehidupan, tujuan-tujuan
baru, dan pengalaman-pengalaman baru.
Tidak ada petunjuk untuk kesehatan psikologis yang berlaku sama untuk setiap orang karena
kita bukan salinan atau cetakan duplikat satu sama lain. Ada satu hal yang tetap dalam kodrat
manusia yang kebanyakan para ahli psikologis sependapat adalah kodratnya yang istimewa;
atau khas kita masing-masing adalah unik. Tidak ada pendekatan-pendekatan untuk
kesehatan psikologis yang cocok untuk setiap orang, sama seperti satu obat yang tidak akan
menimbulkan akibat yang sama, meskipun semua orang yang menggunakannya memiliki
penyakit yang sama. Obat itu akan mujarab untuk beberapa orang dan kesehatan mereka akan
membaik atau obat itu tidak akan menghasilkan pengaruh pada orang-orang lain, dan
berbahaya untuk orang-orang yang lain lagi.
Pengaruh dari pendekatan-pendekatan bagi kepribadian yang sehat berbeda tidak hanya untuk
orang-orang yang berbeda, tetapi juga untuk orang yang sama pada usia yang berbeda. Nilai-
nilai, kekurangan-kekurangan, kebutuhan-kebutuhan, ketakutan-ketakutan, dan harapan-
harapan kita berubah luar biasa ketika kita maju dari salah satu tingkat perkembangan ke
tingkat perkembangan selanjutnya. Dari masa kanak-kanak ke masa muda, masa remaja
dewasa, usia setengah tua, usia tua, kepribadian kita terus berkembang. Apa yang kita
butuhkan untuk diri kita pada usia 20 tahun mungkin tidak sesuai lagi pada usia 40 tahun.
Secara ideal, kita tidak pernah berhenti berkembang. Kita mengalami pengalaman-
pengalaman baru dan akibatnya kita berubah, jika kita benar-benar terbuka pada dunia.
Pakaian, aktivitas-aktivitas, dan nilai-nilai dari usia 17 tahun tidak cocok lagi untuk usia 35
tahun. Apa sebabnya? apakah kita harus sependapat bahwa jalan menuju kepribadian sehat
dari anak yang berusia belasan tahun menjadi jalan bagi orang dewasa yang matang?
Tetapi, bagaimana kita menemukan jalan yang benar pada setiap tingkat pertumbuhan?
penulis menduga bahwa kita menemukannya dengan cara yang sama sebagaimana kita
pelajari apa yang cocok bagi kita dalam setiap ruang lingkup kehidupan. Kita mencoba gaya-
gaya hidup yang berbeda, sejumlah kepercayaan, dan peran-peran sosial untuk melihat
bagaimana hal-hal itu cocok dengan kita. Orang-orang yang tampaknya memiliki kesempatan
yang sangat besar utnuk mencapai kesehatan psikologis adalah orang-orang yang cukup
bebas (cukup aman dengan diri mereka) mengadakan percoabaan dengan petunjuk yang
berbeda untuk melihat petunjuk manakah yang berlaku dalam kehidupan sehari-hari mereka.
Orang lain dapat menganjurkan jalan yang harus diikuti, tetapi hanya Anda yang dapat
mengatakan bagaimana jalan itu berhasil.
Menurut Dr. Carl Jung, seorang pendiri psikologi analitik dan pelopor psikologi modern,
psikologi analitik sangat dekat kaitannya dengan metode agama Buddha yang esensinya
terkait dengan masalah asal mula penderitaan, metode untuk mengatasinya, kategori keadaan
mental, dan pemahaman yang mendalam mengenai kesadaran.
Mark Epstein, dalam bukunya yang berjudul Thoughts Without a Thinker berusaha
menggabungkan ilmu psikologi Barat dengan Ajaran Buddha. Ia mengatakan bahwa ingatan-
ingatan yang hilang, emosi-emosi yang menyakitkan, pandangan-pandangan khayal, nafsu
untuk menghancurkan dapat ditemukan akarnya pada Ajaran Buddha. Dengan ditemukan
akarnya, maka Ajaran Buddha menawarkan suatu metode bagi seseorang untuk mencapai
kebahagiaan yang sehat.
Berbeda dengan tipe kepribadian yang sehat yang telah diajarkan oleh Sang Buddha.
Kepribadian yang sehat sebagaimana telah diajarkan oleh Sang Buddha di dalam
Abhidhamma Pitaka disebut Arahat. Sifat-sifat kepribadian sehat tersebut telah
ditransformasikan secara permanent, di mana semua motif, persepsi, perbuatan, yang
sebelumnya dilakukan di bawah pengaruh faktor faktor tidak sehat telah lenyap.
Sifat sifat kepribadian yang sehat tersebut meliputi:
1. Keterbebasan dari keserakahan, ketakutan, kebencian, pandangan sempit, hawa nafsu,
kemarahan dan sifat membeda-bedakan.
2. Memiliki sikap-sikap seimbang dalam memandang orang lain, tenang dalam semua
keadaan, waspada, keterbukaan, dan kepekaan.
Seorang Arahat memiliki sebuah kemiripan dengan orang-orang yang mengalami aktualisasi
diri sebagaimana yang mana ada pada tulisan-tulisan Maslow dan Rogers.
Namun, kepribadian yang sehat seperti seorang Arahat dianggap terlalu radikal oleh dunia
Barat, sangat jauh melampaui objektivitas dan harapan terapi kejiwaan (psikoterapi) di Barat.
Dilihat dari kacamata para psikolog di dunia Barat, sifat sifat kebajikan tersebut terlalu sulit
dan mulia untuk diwujudkan karena menjadi seorang Arahat tidak mungkin hanya dapat
terjadi dalam waktu semalam saja tetapi membutuhkan suatu pelatihan bertahap.
Antara Barat dan Timur dalam hal psikologi dan psikoterapi dapat disimpulkan bahwa
metode psikoterapi dan ajaran psikologi di Barat belum mencapai tingkatan yang dituntut di
Timur. Medrad Boss, seorang filosof Swiss yang terkenal pernah mengatakan bahwa
dipandang dari sudut ajaran-ajaran dan tingkah laku guru-guru Timur; metode- metode dan
tujuan-tujuan psikoterapi, psikologi Barat tidaklah memadai.
Menurut Boss, jika dibandingkan dengan tingkat pemurnian diri yang dituntut oleh latihan-
latihan dari Timur, maka analisa latihan Barat yang paling baik sekalipun tidak lebih dari
suatu kursus pengantar saja bagi timur.
Sumber:
Duane Schultz; Psikologi Pertumbuhan: Model-model Kepribadian Sehat; 1991
Ivan Taniputera Dipl.Ing; Sains Modern dan Buddhisme. Menelaah Persamaan Buddhisme
dan Sains dalam Bidang Kosmologi, Fisika Kuantum, Biologi, Matematika dan Psikologi;
Yayasan Karaniya, Jakarta; 2003.
http://artikelbuddhist.com/2011/05/psikologi-agama-buddha-dalam-perspektif-kepribadian-yang-
sehat.html

Psikologi adalah ilmu pengetahuan yang mempelajari perilaku manusia dalam
hubungan dengan lingkungannya. Secara arafiah, psikologi adalah berasal dari bahasa Yunani
Kuno yaitu (Psych yang berarti jiwa) dan (logia yang artinya ilmu) sehingga secara
etimologis, psikologi dapat diartikan dengan ilmu yang mempelajari tentang jiwa. Demikian
pengertian secara umum yang dimuat oleh Wikipedia.
Psikologi sangat erat kaitannya dengan perilaku dan jiwa yang berhubungan dengan
lingkungan, hal ini lingkungan memiliki banyak bagian yang mewarnai ilmu terapan ini.
Psikologi juga banyak cabang-cabang lain yang mendukungnya seperti psikologi
perkembangan, psikologi pendidikan, psikologi kepribadian, dan masih banyak cabang ilmu
psikologi lainnya.
Buddhisme juga mempunyai peranan besar dalam bidang psikologi. Dikatakan bahwa
Buddhisme adalah sains mengenai pikiran. Buddha, jauh sebelum Aquinas atau Heisenberg,
menekankan keunggulan akan pikiran dalam persepsi dan penciptaan realitas.
Salah satu konsep sentral dalam Buddhisme adalah gagasan tentang segala sesuatu
diciptakan dari pikiran. Perbedaan apapun antara subyek dan obyek adalah ilusi dan dipilah-
pilah oleh kesadaran yang diskriminatif. Dalam Avatamsaka Sutra bab 20, Buddha
menggunakan sebuah metafora yaitu Pikiran adalah seperti seorang artis yang melukis
seluruh dunia bila seseorang mengetahui cara kerja pikiran sebagaimana ia secara universal
menciptakan dunia.
Kita berpikir bahwa seseorang sedang melakukan observasi terhadap alam, tetapi apa
yang kita observasikan adalah pikiran kita sendiri yang sedang bekerja, kita adalah subyek
dan obyek dari metodologi kita sendiri. Lagi pula, pikiran ini melingkupi keseluruhan alam
semesta; tidak ada yang berada di luar pikiran dan tidak ada apa pun yang tidak dikandung
oleh pikiran, menurut Buddha.
Di dalam kitab Abhiddhamma dan kitab aliran Yogacara seperti Samdhinirmocana
Sutra dejelaskan secara terperinci mengenai berbagai macam kondisi pikiran dan kategori
kesadaran. Tidaklah mengherankan bila banyak Neuroscientist dan Psychotherapist
terkemuka didunia menjadi pelopor dalam mempelajari agama Buddha untuk di gunakan
dalam studi seperti terapi untuk gangguan tidur, penyembuhan terhadap pemikiran dan
bentuk-bentuk mental yang negatif, pemahaman terhadap proses terjadinya mimpi, tidur dan
proses kematian.
Menurut salah satu aliran pemikiran buddhisme yaitu aliran Yogacara, menyebutkan
dunia ini adalah manifestasi dari pikiran itu sendiri. Dunia dan alam semesta yang kita amati
ini sesungguhnya merupakan proyeksi tiga dimensi dari pikiran kita sendiri. Fenomena yang
kita persepsikan sebagai realita bukanlah realita absolute karena masing-masing individu
memproyeksikan dimensi pikirannya sehingga tidak ada realitas tunggal yang berlaku untuk
semua orang. Masing-masing individu telah mendistorsikan realita tersebut dengan kacamata
berwarna yang diciptakan dari benih energi karma individu pada pengalaman kehidupan
sebelumnya. Hal ini dibahas oleh Michael Talbot dalam bukunya Holographic Universe dan
B. Alan Wallace dalam dua bukunya yang bejudul The Taboo of Subjectivity dan Choosing
Reality. Talbot mengupamakan alam semest tidak lebih nyata dibandingkan sebuah hologram
yang merupakan suatu gambar tiga dimensi yang diproyeksikan kedalam ruang (space)
pikiran kita. Talbot, dalam bukunya berjudul Mysticism and The New Physics, mengatakan :
kesadaran manusia mempengaruhi realitas.
Dalam kaitanya psikoterapi dan neurosains, Dr. Carl G. Jung, seorang psikologi
Analitik dan pelopor Psikologi Modern, telah menunjukan bahwa psikologi analitik sangat
dekat persamaannya dengan metode Buddhisme yang esensinya terkait dengan masalah asal
datangnya penderitaan, metode dalam mengatasinya, kategori mental states, dan pemahaman
mendalam mengenai kesadaran (consciousness)
Mark Epstein, dalam bukunya yang berjudul Thoughts Without a Thinker, berusaha
menggabungkan ilmu kejiwaan barat dengan ajaran Buddha. Dalam bukunya, disebutkan
bahwa ingatan-ingatan yang hilang, emosi-emosi yang menyakitkan, pandangan-pandangan
khayal, dan nafsu untuk menghancurkan, dapat ditemukan akarnya.
Buddhisme mengajarkan tentang bermeditasi untuk mencapai pandangan, perbuatan
dan ucapan benar. Meditasi dalam buddhisme tidak seperti kebanyakan orang awam
mengetahuinya, mediatasi berintikan kesadaran konsentrasi pada berbagai objek meditasi
yang dapat di pilih dan sesuai. Salah satu metodenya adalah meditasi relaksasi disebut
sebagai latihan relaksasi dan penanaman untuk berpikir positif disebut sebagai strategi
kognitif, yang kemudian didefinisikan sebagai metode belajar untuk meningkatkan pikiran
positif dan menurunkan pikiran negatif untuk mengenali pikiran irasional dan mengubahnya,
serta untuk menggunakan pelatihan diri guna menangani situasi bermasalah.
Sebagai contoh dari pikiran negatif adalah perasaan marah. Setelah kita mengetahui
perasaan marah dengan meditasi penembusan, maka kekuatan dari emosi kemarahan akan
berkurang dan suatu saat akan hilang. Semakin kita mengenali suatu pikiran negatif, semakin
sulit bagi pikiran negatif itu untuk berkembang dan melumpuhkan pikiran kita menjadi
kacau. Jadi menurut psikoterapi versi buddhisme, kita harus berani menghadapi musuh dan
berusaha mengenalinya sehingga suatu hari musuh tersebut menjadi teman baik kita.
Sebenarnya masih banyak korelasi antara Buddhisme dengan Psikologi, ini adalah
sebagian tulisan yang di rangkum berdasarkan sumber yang ada. Dari pemaparan diatas ilmu
pengetahuan tidak bisa dikatakan berdiri sendiri namun banyak korelasi didalamnya sehingga
membentuk ilmu pengetahuan yang kompleks dan berbobot. Ada satu kalimat yang bisa
mewakili tulisan kali ini yaitu pikiran adalah pelopor segalanya, maka di waktu tinggal
bersama teman berhati-hatilah dengan ucapan tetapi sewaktu tinggal sendirian, berhati-hatilah
terhadap pikiran demikian atas tulisan yang mencoba memperlihatkan ke eratan psikologi
dengan Buddhisme, terima kasih telah mengunjungi blog ini kritik dan saran sangat
mengapresiasikan tulisan ini dan pribadi saya, mohon maaf atas segala kekurangannya dan
semoga bermanfaat untuk kita semua.

Daftar Pustaka: Taniputera, Ivan. 2003. Sains Modern dan Buddhisme. Karaniya. Jakarta.
http://robert-yusnanto.blogspot.sg/2012/04/psikologi-dan-buddhisme.html