Anda di halaman 1dari 11

WASIAT 4 MAZHAB

Antara masalah paling kerap yang dihadapi oleh para imam mazhab, sebagaimana
yang telah diterangkan sebelum ini, ialah kesukaran memperolehi hadis-hadis
Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Para sahabat penghafal hadis banyak yang
sudah meninggal dunia manakala anak murid mereka yang sempat menghafal hadis-
hadis tersebut bertebaran di seluruh dunia Islam.
Atas faktor ini dan beberapa yang lain, kita dapati para imam mazhab berwasiat kepada
umat Islam dengan wasiat yang masyhur:
Apabila sesuatu hadis itu sahih maka itulah mazhab aku.[1]
Berikut akan dikemukakan wasiat-wasiat para imam mazhab, dimulai dengan tumpuan
khas kepada wasiat al-Syafie memandangkan kebanyakan rakyat Malaysia cenderung
kepada Mazhab al-Syafie.
Wasiat al-Syafie
Pertama: Berkata al-Syafie rahimahullah:
Sesuatu sunnah daripada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam kemungkinan akan
sampai atau tidak sampai kepada seorang itu. Maka apabila sahaja aku menghuraikan
pendapatku atau merumuskan sesuatu prinsip dan pada waktu yang sama wujud satu
hadis yang sah daripada Nabi shallallahu alaihi wasallam yang menerangkan
sebaliknya maka pendapat yang betul itu adalah apa yang Nabi katakan dan
demikianlah juga akan menjadi pendapat aku.[2]
Kedua: Berkata al-Syafie rahimahullah:
Setiap hadis yang sah daripada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam adalah juga
merupakan ajaran aku walaupun engkau tidak pernah mendengarnya daripada aku
sebelum ini.[3]
Ketiga: Berkata al-Syafie rahimahullah:
Dalam setiap isu, apabila seseorang ahli hadis itu menjumpai sebuah riwayat yang
sahih daripada Nabi shallallahu alaihi wasallam dan riwayat itu pula bertentangan
dengan ajaran aku maka aku menarik kembali ajaran aku yang asal tadi sama ada
pada ketika aku masih hidup atau apabila aku sudah meninggal dunia nanti.[4]
Keempat: Berkata al-Syafie rahimahullah:
Wasiat para imam maz-hab ini adalah benar akan tetapi perlaksana-annya tidaklah
semudah yang disangkakan. Sese-orang itu tidak boleh menghukum imam maz-hab
sebagai silap sema-ta-mata kerana satu atau dua hadis sahih yang baru ditemuinya.
Apabila kamu dapati di dalam bukuku sesuatu yang bertentangan dengan hadis
Rasulullah shallallahu alaihi wasallam maka berpeganglah kepada Hadis tersebut dan
tinggalkanlah apa yang telah aku katakan itu (atau tuliskan).[5]
Kelima: Berkata al-Syafie rahimahullah:
Pertama, sesuatu berita itu daripada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam wajib
diterima. Kedua, berita tersebut ataupun hadis tersebut wajib diterima jika ianya telah
disahkan walaupun tiada di antara imam-imam sebelum ini yang mengamalkan atau
mengajarkan sesuatu daripada hadis tersebut.
Kenyataan ini juga menunjukkan bahawa jika tindakan salah seorang imam itu
bertentangan dengan hadis daripada Nabi maka tindakan imam itu haruslah
ditinggalkan dan diganti dengan petunjuk yang berasal daripada hadis Nabi.
Di samping itu, suatu hadis yang diyakini sah daripada Nabi adalah tegas dengan
sendirinya tanpa memerlukan konformasi daripada tindakan seseorang lain selepas
beliau.[6]
Keenam: Berkata al-Syafie rahimahullah:
Pertama, pendapat boleh diterima bilamana tidak ada sunnah dalam hal itu. Akan tetapi
jika sunnah menyatakan bahawa seseorang itu harus melakukan sesuatu perkara itu
sebegini-sebegini, seseorang itu wajib meninggalkan apa yang dia telah atau sedang
lakukan.
Seseorang itu wajib meninggalkan sesuatu amalan yang bertentangan dengan sunnah.
Juga dia wajib meninggalkan pendapat yang mengatakan bahawa sunnah hanya boleh
tertegak atas dukungan suatu berita yang datang menyusul. Dan seseorang itu patut
akur bahawa sunnah itu tidak boleh dikebelakangkan oleh sesuatu apapun yang
bertentangan dengannya.[7]
Wasiat Abu Hanifah
Berkata Abu Hanifah rahimahullah:
Apabila aku mengeluarkan sesuatu pendapat yang bertentangan dengan al-Quran dan
al-Sunnah, maka tinggalkanlah pendapat aku itu.[8]
Wasiat di atas diulas oleh al-Syuhnah di dalam kitabnya Syarh al-Hidayah:
Apabila sesuatu hadis itu sahih manakala ianya bertentangan pula dengan mazhab,
perkara yang mesti dilakukan ialah beramal berdasarkan hadis tersebut. Demikian itu
adalah Mazhab Abu Hanifah dan para pengikut mazhab tidaklah terkeluar dari
kedudukannya sebagai pengikut Hanafi dengan mengamalkan hadis tersebut.
Terdapat suatu riwayat yang sahih daripada al-Imam Abu Hanifah menyebutkan
bahawa beliau telah berkata Apabila Hadis itu sahih, itulah mazhab aku. Riwayat ini
diceritakan daripada Ibn Abd al-Barr daripada al-Imam Abu Hanifah dan juga daripada
imam-imam lainnya.[9]
Wasiat Malik bin Anas
Pertama: Berkata Malik bin Anas rahimahullah:
Aku hanya manusia biasa yang mana pendapat aku mungkin benar dan mungkin salah.
Maka telitilah pendapat yang aku kemukakan. Semua pendapat yang selaras dengan
al-Quran dan al-Sunnah maka ambillah ia manakala yang tidak selaras dengan al-
Quran dan al-Sunnah, tinggalkanlah.[10]
Kedua: Berkata Malik bin Anas rahimahullah:
Tidak ada perkataan manusia selepas Nabi kecuali sama ada ianya diterima atau
ditolak, melainkan perkataan Nabi shallallahu alaihi wasallam.[11]
Wasiat Ahmad bin Hanbal
Pertama: Berkata Ahmad bin Hanbal rahimahullah:
Tidak ada perkataan sesiapapun melainkan boleh diterima perkataannya atau ditolak
kecuali perkataan Nabi shallallahu alaihi wasallam.[12]
Kedua: Berkata Ahmad bin Hanbal rahimahullah:
Pendapat al-Awzae, Malik dan Abu Hanifah, semuanya adalah pendapat semata-mata.
Aku melihat semuanya sama di sisiku, yang mesti jadi rujukan hanyalah sunnah Nabi
shallallahu alaihi wasallam.[13]

Demikian beberapa wasiat para imam mazhab kepada umat Islam keseluruhannya.
Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-Syafie dan Ahmad bin Hanbal, secara jujur dan penuh
ketaqwaan sentiasa menekankan agar yang ditaati ialah sunnah atau hadis Rasulullah
shallallahu alaihi wasallam dan bukannya ajaran mereka.
Ibn Rajab al-Hanbali rahimahullah merumuskan:
Daripada keterangan-keterangan para imam mazhab ini, adalah menjadi kewajipan
apabila seseorang itu menemui suatu perintah daripada Rasulullah shallallahu alaihi
wasallam atau mengetahuinya, untuk menerangkannya kepada sekian umat,
menasihatkan mereka dengan penuh keikhlasan dan memerintahkan mereka untuk
mengikutinya walaupun jika ia bertentangan dengan pendapat para imam mazhab atau
seseorang lain yang terkemuka.
Sikap yang lebih utama ialah mengamalkan hadis-hadis yang baru diketahui
kesahihannya sepeninggalan mazhab kerana imam maz-hab itu sendiri berpesan
sedemikian.
Ini adalah kerana kedudukan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam adalah yang paling
hak untuk dihormati dan ditaati, melebihi dan mengatasi mana-mana pendapat orang
atau tokoh lain yang mungkin atas sebab-sebab yang tidak disengajai telah
bertentangan dengan perintah Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Kerana inilah kita
dapati para sahabat dan generasi selepas mereka membantah sesiapa sahaja yang
didapati melakukan sesuatu yang bertentangan dengan sunnah yang sahih. Dan
adakalanya bantahan ini mereka lakukan dengan amat keras, bukan disebabkan
perasaan benci kerana para sahabat itu sememangnya amat menyayangi dan
menghormati mereka, akan tetapi pesuruh Allah itu lebih mereka sayangi dan
perintahnya lebih tinggi kedudukannya berbanding perintah mana-mana makhluk lain.
Justeru itu apabila terdapat perselisihan antara ajaran Nabi dan ajaran manusia, ajaran
Nabi-lah yang lebih berhak ditunaikan dan ditaati. Ini tidaklah bermaksud sebagai
menghina kedudukan imam ikutan seseorang itu kerana secara pasti dia akan diampuni
atas ketidak-sengajaannya dan silapnya, bahkan si imam tersebut akan lebih rela jika
ajarannya itu diketepikan apabila didapati bertentangan dengan ajaran Nabi shallallahu
alaihi wasallam yang sahih.[14]
al-Syarani rahimahullah berkata:
Apabila terdapat perselisihan antara ajaran Nabi dan ajaran manusia, ajaran Nabi-lah
yang lebih berhak ditunaikan dan ditaati. Ini tidaklah bermaksud sebagai menghina
kedu-dukan imam ikutan seseorang itu ke-rana secara pasti dia akan diampuni atas
ketidak-sengajaannya dan si-lapnya, bahkan si imam tersebut akan lebih rela jika
ajarannya itu diketepikan apabila didapati berten-tangan dengan ajaran Nabi.
Kita meyakini seandainya para imam mujtahid (para imam mazhab) tersebut semasa
hidupnya mengetahui kesahihan hadis-hadis yang tidak mereka pergunakan dan baru
diketahui kesahihannya sepeninggalan mereka, tentu mereka akan mempergunakan
hadis-hadis tersebut dan mengamalkannya. Kemudian mereka akan menghindari qiyas
yang telah mereka lakukan dan meralat (membetulkan) semula pendapat yang telah
mereka cetuskan terdahulu Sikap yang lebih utama ialah mengamalkan hadis-
hadis yang baru diketahui kesahihannya sepeninggalan mazhab kerana imam mazhab
itu sendiri berpesan sedemikian. [15]
Berkata al-Albani rahimahullah setelah mengemukakan wasiat-wasiat di atas:
Kenyataan tersebut menggambarkan ketinggian ilmu dan ketaqwaan para imam
tersebut, di mana melalui perkataan seperti di atas mereka menegaskan bahawa
mereka tidaklah menguasai sunnah keseluruhannya.
Kadang-kala terhasil daripada mereka ini (para imam mazhab) beberapa perkara yang
menyalahi sunnah yang tidak kesampaian kepada mereka. Apabila mereka mengetahui
akan sunnah tersebut, mereka memerintahkan kita agar berpegang teguh dengannya
dan menjadikannya sebagai mazhab mereka. Semoga Allah memberi Rahmat kepada
mereka semua.[16]
Catatan Penting:
Wasiat-wasiat para imam mazhab di atas adalah benar akan tetapi perlaksanaannya
tidaklah semudah yang disangkakan. Seseorang itu tidak boleh mengubah ajaran
mazhabnya atau menghukum imam mazhabnya sebagai tersilap semata-mata dengan
satu atau dua hadis sahih yang baru ditemuinya. Ini kerana sesuatu mazhab itu tidak
terbina di atas satu atau dua hadis tetapi himpunan ribuan buah hadis. Himpunan
hadis-hadis ini pula difahami dan ditetapkan kandungan hukumnya berdasarkan
kaedah-kaedah yang digariskan dalam ilmu usul fiqh.
Oleh itu perlaksanaan wasiat-wasiat di atas tertakluk kepada beberapa syarat
sebagaimana yang diulas oleh al-Nawawi rahimahullah:
Perkataan (wasiat) al-Syafie tersebut tidaklah bermaksud bahawa setiap seseorang
yang menemui hadis yang sahih berhak berkata Inilah ajaran Mazhab al-Syafie dan
beramal dengan zahir hadis tersebut. Sesungguhnya yang berhak berkata sedemikian
hanyalah seseorang yang memiliki darjat berijtihad dalam mazhab, baik yang telah
sampai kepadanya atau yang menghampirinya.
Dan disyaratkan bagi orang tersebut dengan keyakinan yang mengatasi dugaan
bahawa al-Syafie rahimahullah tidak membicarakan hadis tersebut atau tidak
mengetahui akan kebenarannya. Dan ini hanyalah dapat dilakukan setelah ditelaah
semua kitab al-Syafie dan juga kitab para sahabatnya (tokoh-tokoh al-Syafieyyah)
yang diiktiraf atau apa yang setaraf dengannya.
Syarat-syarat ini adalah sulit dan hanya segelintir kecil yang mampu mencapainya.
Sesungguhnya sebab kami menyebut syarat-syarat ini hanyalah kerana al-Syafie
rahimahullah, berdasarkan penilaian dan ilmunya, seringkali meninggalkan pengamalan
zahir sebuah hadis kerana di sisi beliau terdapat dalil lain yang melemahkannya atau
yang membatalkannya (nasakh) atau yang mengkhususkannya atau kerana
ditakwilkannya atau kerana beberapa sebab yang lain.[17]
Di atas adalah syarat-syarat yang perlu diperhatikan sebelum seseorang itu mengubah
mazhab imamnya. Adapun atas tujuan selain itu, seseorang boleh berpegang dan
beramal dengan hadis sahih yang ditemuinya sekalipun dia belum mencapai darjat
seorang mujtahid. Asalkan dia mampu mengkaji dan menganalisa secara ilmiah dan
menyeluruh. al-Zarkasyi rahimahullah menulis:
Sesiapa yang (pada mulanya) bertaqlid[18] kepada sebahagian imam (mazhab) lalu
kemudian darjatnya naik sedikit sehingga mampu memahami dan mengkaji dalil-dalil
syariat , maka apabila dia menemui sebuah hadis yang dapat digunakan sebagai hujah
dan hadis itu pula digunakan oleh sebahagian orang namun berselisihan dengan
pendapat imam mazhabnya, maka adakah dibolehkan dia berijtihad (dengan
mengamalkan hadis tersebut dan meninggalkan pendapat imam mazhabnya) ?
Berkata Abu Amr (Ibn al-Shalah): Dalam hal ini kami berpendapat, jika seseorang itu
memiliki sarana untuk berijtihad secara mutlak atau (sekurang-kurangnya berijtihad)
dalam sesebuah bab atau masalah tertentu, maka dibolehkan bagi dia beramal dengan
hadis tersebut. (Juga dibolehkan) sekalipun jika dia tidak memiliki saranan untuk
berijtihad secara sempurna dan wujud di hatinya keraguan terhadap hadis tersebut,[19]
asalkan dia tidak mendapati hadis lain yang bertentangan dengan hadis yang ingin
diamalkan itu. Jika terdapat seorang imam di luar mazhabnya yang beramal dengan
hadis tersebut, maka dia boleh bermazhab kepadanya. Demikian merupakan alasan
yang membolehkan dia meninggalkan pendapat imam mazhabnya (yang asal).[20]
Ibn Taimiyyah rahimahullah menguatkan lagi pendapat Ibn al-Shalah tentang tidak
perlunya seseorang itu memiliki darjat mujtahid untuk beramal dengan hadis sahih yang
ditemuinya:
Boleh berpegang dan beramal dengan hadis sahih yang dite-muinya sekalipun dia
belum mencapai darjat seorang muj-tahid. Asalkan dia mampu me-ngkaji dan
menganalisa secara ilmiah dan menyeluruh.
Urusan ijtihad bukanlah suatu perkara yang tidak dapat menerima pemecahan dan
pembahagian. Bahkan mungkin sahaja wujud seorang yang memiliki keahlian untuk
berijtihad di dalam satu bidang ilmu atau bab atau permasalahan dan tidak di dalam
bidang ilmu atau bab atau permasalahan yang lain. Oleh itu setiap seseorang boleh
berijtihad mengikut tahap kemampuan masing-masing.
Justeru sesiapa yang meneliti sesuatu permasalahan yang berselisih para ilmuan
tentangnya lalu dia memperolehi beberapa nas (hujah) yang berada di luar nas-nas
yang diperselisihan oleh kedua-dua pihak yang berbeza pendapat itu[21], maka bagi dia
dua pilihan:
(Pertama), dia mengikut pendapat terakhir (terkuat dan termasyhur di dalam
mazhabnya) dengan sebab ia adalah pendapat imam yang mazhabnya menjadi ikutan
dia. Tindakan ini tidak memiliki hujah di dalam syariat[22] akan tetapi disebabkan
kebiasaan yang ditentang oleh kebiasaan yang lain,[23] dia terikat kepada mengikut
saja pendapat imam mazhabnya.
(Kedua), dia mengikut pendapat yang dikuatkannya berdasarkan penelitiannya
terhadap nas-nas yang menjadi dalil ke atasnya. Dalam suasana seperti ini, (hendaklah
dipastikan bahawa) pendapatnya selari dengan pendapat salah seorang imam
sekalipun ia berbeza dengan pendapat imam (yang menjadi ikutannya) dan nas-nas
tersebut selamat daripada sebarang pertentangan dengan nas yang lain untuk
diamalkan. (Jika dapat dipastikan dua hal ini) maka (beramal dengan pendapat yang
dikuatkannya itu) merupakan satu tindakan yang salih (baik).[24]
Justeru orang yang belum mencapai darjat mujtahid sepenuhnya, apabila dia menemui
hadis sahih yang pada zahir kelihatan berselisihan dengan pendapat imam mazhabnya
hendaklah memerhatikan beberapa perkara yang penting:
Tidak boleh menggunakan hadis tersebut untuk mengubah ajaran mazhabnya.
Dia boleh mengamalkan hadis tersebut dengan syarat dia dapat memastikan tidak ada
dalil yang menentangnya, sama ada dalam bentuk yang membatalkannya (nasikh &
mansukh), mengkhususkannya (am & khas), membataskannya (mutlak & muqayyad)
dan sebagainya.
Dengan hadis tersebut dia boleh meninggalkan pendapat mazhabnya dalam masalah
yang berkaitan. Namun lebih afdal jika pengamalan hadis tersebut adalah selari dengan
pendapat salah seorang imam atau tokoh ilmuan yang lain.
Dia juga boleh mengajar pengamalan hadis tersebut kepada orang ramai akan tetapi
tidak boleh memaksa atau bertindak keras jika sebahagian mereka masih ingin
mengikut pendapat mazhab masing-masing. Ini kerana orang ramai bebas memilih
kepada siapa mereka hendak rujuk berdasarkan keyakinan masing-masing.

Rujukan:
[1]Dari Abu Hanifah, diriwayatkan oleh Ibn Abidin (1203H/1789M) di dalam al-
Hasyiyah, jld. 1, ms. 63 dan Ibn al-Syuhnah di dalam Syarh al-Bidayah. Dari al-Syafie,
diriwayatkan al-Nawawi dalam al-Majmu Syarh al-Muhazzab, jld. 1, ms. 163 dan oleh
al-Syarani di dalam al-Mizan, jld. 1, ms. 57. Riwayat-riwayat ini dan yang akan datang
seterusnya dinukil drpd buku The Prophets Prayer Described oleh al-Albani.
[2]Riwayat Ibn Asakir di dalam Tarikh Dimashq, 15/1/3.
al-Imam Ibn Asakir lahir pada 499H/1106M di bandar Damsyik. Seorang ahli sejarah
dan ahli hadis yang terkemuka bagi Mazhab al-Syafie pada kurun ke 5 hijrah. Beliau
yang nama asalnya ialah Abu al-Qasim Ali bin al-Hassan meninggal dunia pada
571H/1176M.
[3]Riwayat Ibn Abi Hatim di dalam al-Adab, ms. 93-94.
[4]Riwayat Ibn al-Qayyim di dalam Ilam al Muwaqqiin, jld. 2, ms. 363.
[5]Riwayat al-Khatib al-Baghdadi di dalam al-Ihtijaj bi al-Syafie, jld. 8, ms. 2 dan al-
Nawawi di dalam al-Majmu Syarh al-Muhazzab, jld. 1, ms. 63.
al-Imam al-Nawawi ialah seorang imam mujtahid yang masyhur bagi Mazhab al-Syafie.
Beliau yang nama asalnya Abu Zakaria Yahya bin Syaraf lahir di Syria pada
631H/1233M. Antara karangan beliau ialah kitab fiqh Mazhab al-Syafie berjudul al-
Majmu Syarh al-Muhazzab dan Syarh Shahih Muslim. Meninggal dunia pada
676H/1277M
[6]al-Risalah, para 423, sub-para 3.
[7]al-Risalah, para 426.
[8]Riwayat Salih al-Fulani di dalam Iqaz al-Himam, ms. 50.
[9]Dinukil drpd The Prophets Prayer Described, ms. viii.
[10]Riwayat Ibn Abd al-Barr di dalam Jami Bayan al-Ilm, jld. 2, ms. 32.
Ibn Abd al-Barr, beliau ialah al-Imam Yusuf bin Abd Allah bin Muhammad bin Abd al-
Barr, lahir di Qordova, Sepanyol pada tahun 368H/978M. Seorang ahli hadis yang ulung
dalam dunia Islam dan ahli fiqh yang masyhur dalam Mazhab Maliki. Meninggal dunia
pada tahun 463H/1071M.
[11]Jami Bayan al-Ilm, jld. 2, ms. 91.
[12]Riwayat Abu Daud di dalam Masail al-Imam Ahmad, ms. 276.
al-Imam Abu Daud ialah Sulaiman bin al-Asyath al- Sijistan, lahir pada 202H/818M.
Beliau sempat berguru kepada Ahmad bin Hanbal bersama al-Bukhari dan Muslim.
Kitabnya yang terkenal ialah Sunan Abu Daud, mengandungi 4800 buah hadith dan
sudahpun diterjemahkan. Selain itu beliau ada mengarang belasan buah kitab yang lain
sebelum meninggal dunia pada 275H/889M di Basrah, Iraq.
[13]Jami Bayan al-Ilm, jld. 2, ms. 149.
[14]al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali, ialah seorang tokoh besar di dalam bidang hadis dan
fiqh bagi Mazhab Hanbali. Beliau yang nama sebenarnya Abu al-Faraj Abd al-Rahman
bin Ahmad lahir pada 736H/1335M dan meninggal dunia pada 795H/1393M. Kata-
katanya di atas dikutip oleh Salih al-Fulani (1218H/1804M) di dalam kitabnya Iqaz al-
Himan, ms. 93; dinukil drpd The Prophets Prayer Described, ms. xv oleh al-Albani.
[15]al-Mizan al-Kubra, jld. 1, ms. 98.
[16]The Prophets Prayer Described, ms. viii.
[17]al-Majmu Syarh al-Muhazzab (ed: M. Najib Ibrahim; Dar Ihya al-Turats al-Arabi,
Beirut 2001), jld. 1, ms. 136. Ibn Taimiyyah rahimahullah telah menggariskan 20 sebab
dan kaedah di mana sesuatu hadis itu boleh ditinggalkan pengamalannya. Lihat risalah
beliau berjudul Roful Malam an Aimmat al-Alam ( ) (Dar al-Kutub
al-Ilmiah, Beirut tp.thn.).
[18]Taqlid ialah mengikut pendapat seorang imam tanpa mengetahui alasan atau hujah
di sebaliknya.
[19]Yakni keraguan kerana hadis tersebut berselisihan dengan pendapat imam mazhab
yang diikutinya.
[20]Nukilan berpisah daripada al-Bahr al-Muhith (Dar al-Kitabiy, Beirut tp.thn.), jld. 8,
ms. 343-344. al-Zarkasyi telah menukil beberapa pendapat, antaranya oleh al-Qarafi
dan al-Nawawi yang meletakkan beberapa syarat ketat sebelum seseorang itu dapat
mengubah mazhab seorang imam sesama-mata berdasarkan hadis sahih yang
ditemuinya. Namun al-Zarkasyi juga menukil pendapat Ibn al-Shalah sepertimana di
atas yang membolehkan orang perseorangan mengamalkan hadis sahih yang
ditemuinya.
al-Zarkasyi, beliau ialah al-Imam Muhammad bin Bahadur bin Abd Allah. Lahir di
Kaherah pada tahun 745H/1344H, beliau merupakan seorang ahli usul fiqh yang ulung
di dalam Mazhab al-Syafie. Meninggal dunia pada 794H/1392M.
al-Imam Ibn al-Shalah, beliau ialah Utsman ibn Abd al-Rahman Shalah al-Din, lahir di
Sharkhan pada 577H/1181M. Beliau ialah seorang ahli hadis yang tersohor di dalam
Mazhab al-Syafie. Kitabnya yang terkenal di dalam ilmu hadis, berjudul Ulum al-Hadits
menjadi rujukan semua 4 mazhab hingga ke hari ini. Beliau meninggal dunia pada
643H/1245M.
[21]Yakni dia memperoleh dalil dan hujah yang dapat mengunggulkan satu pendapat di
antara beberapa pendapat yang sedang diperselisihkan.
[22]Ini kerana kewajipan seseorang ialah mengikut dalil dan hujah yang diyakininya
paling mendekati kebenaran al-Quran dan al-Sunnah. Dalam penjelasan seterusnya,
Ibn Taimiyyah menerangkan bahawa sekalipun pilihan yang pertama ini tidak memiliki
dasar yang dibenarkan oleh syariat, ia tetap dibolehkan kerana orang tersebut tidak
memiliki kelayakan yang secukupnya untuk berijtihad sepenuhnya. Ibn Taimiyyah
menggelarnya sebagai satu penurunan, iaitu pelonggaran syarat. Pilihan pertama ini
tidak dibolehkan jika seseorang itu memiliki kemampuan untuk berijtihad sepenuhnya.
[23]Yakni sudah menjadi kebiasaan dia dituntut mengikut mazhab asalnya sahaja. Jika
dia meninggalkan mazhabnya, dia akan dikritik oleh masyarakat yang sudah biasa
mengkritik orang yang meninggalkan mazhab asalnya.
[24]Majmu al-Fatawa, jld. 20, ms. 212-213.
Oleh: Ilmu Sunnah
Barangsiapa yang menginginkan pelindung, maka Allah cukup baginya.
Barangsiapa yang menginginkan teladan, maka Rasulullah cukup baginya.
Barangsiapa yang menginginkan pedoman hidup, maka Al-Quran cukup baginya.
Barangsiapa yang menginginkan peringatan, maka kematian cukup baginya.
Dan barangsiapa tidak cukup dengan semua itu, maka neraka cukup baginya.