Anda di halaman 1dari 17

NOKTAH AL-BIDAYAH AS-SAHIHAH

(TITIK BERTOLAK YANG BETUL).

Muqaddimah.
Dalam usaha untuk kembali kepada Islam sebagai ad-Din, sebagai sistem hidup kita, mudahmudahan dengan ruang dan peluang yang ada kita berusaha untuk kembali kepada wa'yun Islami
yang sejati. Kefahaman dan kesedaran Islam sangat penting bagi setiap anggota harakah
Islamiyyah. Tamrin adalah satu cara untuk kembali mendekati kepada Islam sebagaimana yang
sepatutnya kita dekati untuk menjadi anggota harakah Islamiyyah secara faham dan sedar.
Berkumpul dalam suatu suasana yang diizinkan oleh Allah S.W.T., suasana tunduk dan patuh dan
ingin mencari hanya keredhaan Allah S.W.T. semata-mata.
Kembali kepada noktah bidayah yang sama supaya mendapat satu 'aqidah, wehdah 'aqidah yang
sama. Oleh yang demikian menjadi suatu tuntutan yang pertama bagi setiap anggota harakah
Islam iaitu keseragaman 'aqidah. Ianya menjadi punca kepada perkembangan yang lain.
Sebagai anggota harakah, inilah titik bertolak mereka, iaitu Wehdah al'aqidah. Keseragaman
'aqidah bukan mudah untuk diikuti dan didapati walaupun banyak diperkatakan. Walaupun ia
sukar didapati, tetapi sebaliknya ia bukan suatu untuk dielakkan, diketepikan atau ditangguhkan.
Jadi segala tindakan untuk kembali kepada Islam mestilah bermula, mesti terdapat titiknya, titik
permulaannya.

Perlu Kita Mendekati Dan Menyedari Hakikat Realiti Kita Kini.


Kita tidak mahu anggota kita menjadi anggota ikutan, tetapi kita mahu anggota kita menjadi
anggota-anggota yang faham dan sedar. Faham dan sedar kenapa kita perlu mengarahkan hati,
fikiran dan seterusnya gerak-geri dan amalan kita terhadap Islam. Oleh yang demikian
memandangkan kepada keperluan ini maka perlu kembali kepada Noktah Bidayah secara kita
mengetahui dan memahami realiti kita sekarang. Kita perlukan kafahaman yang jelas pada hati kita.
Kefahaman itu perlu dimasukkan ke dalam hati dan bekerja sehingga fikiran itu dipengaruhi oleh
apa yang terdapat di dalam hati.
Kefahaman kepada realiti perlu kita dekati dengan cara yang diterima Allah S.W.T.. Kita perlu
melihat keadaan sekarang ini dengan neraca Allah S.W.T.. Tidak boleh kita pakai pendapat
majoriti manusia, pendapat ulama'-ulama' umum. Realiti perlu dilihat kembali dari kaca mata,
nilai, ketetapan Allah S.W.T. iaitu dari kaca mata Islam yang syumul. Islam yang Allah S.W.T.
wahyukan, bukan rekaan manusia. Jadi bukan neraca rekaan tetapi neraca yang haq.

M49-k6

25

Kita kini berada dalam suatu suasana, satu cara hidup, yang mana kita menjadi salah seorang
daripada anggotanya. Adanya anggota-anggota dalam masyarkat umum ini maka berjalanlah satu
sistem, iaitu cara hidup sekarang ini. Sistem ini sebelum diterima untuk mentadbir manusia yang
ada dalam dunia ini, telah terlebih dahulu ditanam sistem tersebut di dalam jiwa termasuk jiwa
kita. Oleh yang demikian menjadi suatu keutamaan, perkara yang terlebih dahulu kita sedar
bahawa sistem yang berjalan kini secara sedar atau tidak sedar, secara faham atau tidak faham,
secara suka rela atau terpaksa terdapat di dalam jiwa kita. Sistem ini ada dalam jiwa dan diterima
oleh kita secara tidak sedar. Inilah sebabnya sistem itu boleh berjalan di luar. Kita terima maka
kita berjalan, oleh sebab masyarakat terima maka sistem itu berjalan.
Jika kita lihat sistem hidup sekarang ini secara pandangan manusia atau cara orang Islam biasa kita
tidak nampak sebarang kekurangan atau kesilapan secara total, kita cuma nampak aspek yang
lemah sahaja. Inilah yang menyusahkan kita bagi Fikrah yang sebenarnya untuk meresap ke dalam
jiwa, kerana jiwa ini tidak nampak kerosakan atau kemungkaran yang sebenarnya. Kita tidak
nampak ciri-ciri kemungkaran.
Juga kadang-kadang oleh kerana tidak memiliki kefahaman dan kesedaran sebenar maka munkarmunkar yang kecil dianggap sebagai munkar yang besar, sehingga tidak ada kemunkaran yang
besar selain kemungkaran tersebut. Maka mungkar yang sebenarnya iaitu sistem yang bukan Islam
diterima , kalau adapun yang di tolak ianya cuma dari ciri-ciri sistem sahaja atau ditolak aspek-aspek
tertentu sahaja.
Contohnya; Kita boleh tolak orang minum arak hingga kita lupa bahawa orang itu meminum arak
kerana ada orang yang menjualnya. jadi kita anggap kita berjaya mencegah orang lain daripada
meminum arak itu suatu tindakan yang sungguh besar telah kita laksanakan. Kita rasa telah
mencegah munkar yang besar. tetapi kita lupa bukan sahaja satu kedai arak, bukan dua, bukan
tiga, tiap-tiap negeri, daerah, kampung ada menjual arak. Sekarang satu tingkat kefahaman kita
marah orang yang ,menjual arak. Kita marah orang yang menjual arak dan juga yang minum arak.
Kita anggap inilah suatu munkar yang besar kerana kita tumpukan kemarahan kita kepada dua
sumber ini. Sehingga kita lupa terdapat orang-orang yang membawa arak-arak ke kedai. Sekarang
telah menjadi tiga, orang yang minum, menjual dan mengedar arak. Kita marah kepada yang tiga
ini dengan marah yang sungguh-sungguh sehingga kita lupa bahawa orang yang bawa itu memiliki
sumbernya iaitu kilang arak. Sekarang timbul pula tingkatan untuk mencegah munkar hingga ke
kilang. Kalau kita marah betul-betul kita lupa bahawa orang membuka kilang arak dengan lesen.
Sekarang timbul pula siapa yang mengeluarkan lesen kepada kilang. Jadi tingkatan anggapan
kemungkaran adalah semakin besar. Apakah telah sampai kepada
tingkatan
kemungkaran
terbesar? Kita kata inilah kemungkaran yang terbesar sehingga kita lupa orang-orang yang
menghalalkan arak. Bukan sahaja lesen arak, tetapi lesen judi, lesen rumah urut dan mereka akan
mengeluarkan sebarang lesen yang boleh mendatangkan ekonomi bagi negara membangun.

M49-k6

26

Jadi di manakah kedudukan mungkar yang terbesar kerana kita hendak melaksanakan Islam,
tetapi kita mulakan dengan arak, lumba kuda, judi, riba' dan sebagainya, sebagai masalah besar
kerana semuanya ini berada dalam masyarakat sekarang ini. Yang perlu kita persoalkan sekarang;
mengapa semuanya ini terdapat dalam masyarakat kita sekarang? Tentu terdapat kebenaran atau
kelulusan
ini datang dari suasana yang membolehkan
mengeluarkan segala kemungkarankemungkaran tersebut tadi. Oleh itu kita perlu memikirkan
tentang suasana-suasana yang
membolehkan benda-benda ini
terdapat. Di samping ia mengizinkan
kebenaran
untuk
mendirikan kilang-kilang arak masa itu juga dia mengeluarkan kebenaran untuk mendirikan
masjid, sekolah, surau, pusat-pusat pengajian dan sebagainya.
Suasana ini memberikan peluang mungkar itu berkembang. Suasana ini bukan berada di luar tetapi
terdapat di jiwa-jiwa anggota masyarakat. Yang kita takuti jiwa ini berada di dalam jiwa yang
mengaku sebagai anggota harakah Islamiyyah kerana ia tidak faham dan sedar tentang suasana yang
membolehkan semua ini wujud. Dia tidak faham dan sedar mungkar yang terbesar. realiti sekarang;
di sini ada masjid dan di sana ada kilang arak. Semua ini boleh berjalan dalam satu suasana dan
diterima serta dibenarkan oleh hati masyarakat.
Bagaimana tindakan kita jika disajikan dengan susu dan arak. Ada yang membuat pilihan dengan
mengambil susu dan minum secara senyap tanpa bergaduh dengan sesiapa. Ada juga yang mengatakan
jika terdapat dalam sajian itu haram maka ia akan tolak terus hidangan tersebut. Ini merupakan satu
yang berat pada jiwa. Jika kita ingin hidup biasa, pagi kita ke masjid tidak bergaduh dengan
siapa. tetapi jika tolak hidangan itu kita akan bertemu tentangan. Kita tolak sistem sajian itu,
bererti kita tolak semua sekali. Kenapa disajikan arak dan susu, kerana dalam hati, fikiran dan
gerak geri dia tidak nampak sebagai suatu kesalahan. Ia memikirkan itu adalah betul . tetapi bagi
kita, kita perlu membuat keputusan samada kita terima sebahagian dan tidak peduli bahagian yang
lain atau hendak tolak semua sekali.
Inilah realiti sekarang ini, kerana semua yang berjalan sekarang ini dalam bentuk sistem. Ada arak,
judi, zina tetapi ada juga ciri-ciri ma'ruf, tempat solah disediakan dan haji diuruskan serta
zakat diuruskan juga. Jika kita rasa memadai sekadar solah, puasa, zakat, haji dan sebagainya maka
tidak perlulah kita teruskan lagi. Jika kita faham dengan bentuk-bentuk amalan ini walaupun seribu
lagi pun yang tidak sampai kepada Islam yang syumul kerana kita perlu berada ada tahap
menolak secara keseluruhan. Kita tidak nampak jalan untuk kembali kepada Islam dengan
tampungan atau tempelan agar dinampakkan itulah Islam dengan menambahkan syiar-syiar dalam
hidup kita. Cara ini tidak boleh tetapi perlu menolak sistem itu. Abu al-A'la al-Maududi berkata:
"Marilah kita robohkan dahulu.... Asy-Syahid al-Imam Hasan al-Banna berkata: Di atas kerobohan
itu kita bina Islam. Ulama'-ulama' muktabar ini mencadangkan agar kita robohkan sistem dan cara
hidup sekarang ini, di atas kerobohan itu kita bina Islam. Bererti kita tidak boleh tumpang atau
menampung. Inilah suatu keyakinan.

M49-k6

27

Jika tidak memiliki keyakinan tersebut mungkin terdapat masyarakat, mungkin saudara mara
kita yang memikirkan: Kalau Islam memegang ekonomi selesai sudah masalah maka ia akan bermula
dengan ekonomi. Seolah-olah ia mengatakan: Din yang bukan Islam akan membenarkan Islam
memegang ekonomi. Din yang bukan Islam tidak akan membenarkan orang-orang Islam berkuasa
dalam ekonomi, kerana itu bukan fitrahnya. Itu hanya angan-angan sahaja. Orang-orang Islam akan
berjaya jika orang Islam berjaya dalam politik. Itu juga merupakan seuatu angan-angan kerana Din
bukan Islam tidak akan membenarkan Islam menguasai politik. Semua ini dalam sistem dia dan dia
tidak akan membenarkan. Bukan orang lain yang tidak membenarkan tetapi jiwa yang tidak faham
apakah Islam tidak akan membenarkan dirinya sendiri. Inilah yang sukar difahami kerana Din
yang bukan Islam berada dalam hati-hati bersama dengan hajat ingin melaksanakan Islam.
Inilah yang dikatakan krisis. Din bukan Islam dia cintai kemudian dia ingin pula menguasai politik
Islam. Bagaimana yang dia cintai itu boleh membenarkan dia menguasai politik. Din bukan Islam
lebuh besar mempengaruhi dai daripada hendakkan politik dan ekonomi Islam.
Jadi kecintaan kepada Din bukan Islam inilah yang tidak akan membenarkan kita kembali secara
sikit-sikit, satu dua aspek kerana kecintaan kepada Din bukan Islam dia merangkumi semua,
mencengkam semua sekali. Kita sahaja memikirkan apa inginkan politik Islam kita mengutip orangorang Islam dan membuat xxxxx kemudian berjalan. Sebenarnya ia berjalan di bawah sistem bukan
Islam. Suatu kenyataan: Apabila kita hendak tunjuk bahawa kita ada pengaruh kita pergi mencari
majoriti manusia, tindakan ini tiada perbezaan dengan realiti Din yang bukan Islam. Kerana Din
bukan Islam mengatakan: Kamu berikhtiar dengan kepandaian kamu sendiri untuk mendapatkan
seberapa banyak pengaruh manusia. Fikrah inilah yang akan merosakkan cita-cita untuk kembali
kepada Islam kerana melanggar prinsip-prinsip yang Allah S.W.T. telah tetapkan. Firman Allah
S.W.T. :

Terjemahannya:
" Dan jika kamu menuruti kebanyakkan oarang yang ada di muka bumi ini, nescaya mereka akan

menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikut persangkaan belaka dan
mereka tidak lain hanyalah berdusta terhadap Allah. "
(Surah al-An'am: ayat 116.)

M49-k6

28

Din yang bukan Islam mengambil prinsip yang Allah S.W.T. tegah untuk menentukan objektifnya,
dasarnya, metodologinya dan aktiviti-aktivitinya akan ditanya majoriti manusia. Jadi apa yang
telah ditetapkan oleh Allah S.W.T., jangan Din yang bukan Islam mengambil ia sebagai suatu
ketetapan. Kita mempengaruhi manusia dan kita terpengaruh dengan manusia. Jadi timbul hubungan
manusia sesama manusia hingga kita lupa hubungan dengan Allah S.W.T., masyarakat kita lupa
dengan ketetapan Allah S.W.T.. Jika kita hendak kembali kepada Islam dan kita sentiasa tanya
kepada majoriti manusia jangan harap kita dikembalikan melainkan kita disesatkan oleh mereka.
Inilah yang Allah S.W.T. telah ingatkan.
Oleh sebab itu kita perlu ambil ingatan ini sebagai dasar kita. Kalau tidak kita terbawa-bawa selalu
hendak mencari nilai manusia daripada nilai Allah S.W.T.. Apabila dasar yang Allah S.W.T.
tetapkan ini, jangan ambil pendapat majoriti yang diambil oleh manusia, ini bererti mengambil
kesesatan. Dengan neraca kesesatan ini mereka jadikan sistem. Sehingga hendak tentukan
pemimpin dan bukan pemimpin berbeza dengan ketetapan Allah S.W.T.. Firman Allah S.W.T. :

Terjemahannya:
" Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang lelaki dan seorang perempuan dan

menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal.
Sesunggunya yang paling mulia di sisi Allah ialah mereka yang paling taqwa di kalangan kamu.
Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal "
(Surah al-Hujurat: ayat 13.)

Nilai ini tidak digunakan dalam masyarakat kerana mereka menolak nilaian Allah S.W.T. dan
perancangan Allah S.W.T. dari awal-awal lagi. Apabila nilaian Allah S.W.T. ditolak maka masuklah
nilaian manusia.
Inilah yang Allah S.W.T. pesankan; mereka hanya membuat prasangka terhadap Allah S.W.T.
sahaja, tidak lain hanya berdusta semata-mata. Berdusta kerana menolak nilaian Allah S.W.T.. Tetapi
jika penolakan ini dimasukkan ke dalam sistem yang bukan Islam kita tidak akan merasa apa-apa.
Kadang-kadang kita terbawa-bawa dan terloncat dari mulut kita; Berapa banyak ia dapat undi?, Ia
kalah 500 sahaja., Eh kalau ia dapat 4001 ia boleh menang dan dengan 4001 ia boleh membaiki

M49-k6

29

suasana. Jika kita terlatah maka kita akan menjadi anggota masyarakat yang biasa dengan nilaian
masyarakat yang Allah S.W.T. tegahkan dan tidak biasa dengan nilaian yang Allah S.W.T. suruh.
Inilah yang ditakuti, iaitu nilai yang ditegah Allah S.W.T. masuk ke dalam jiwa anggota harakah
Islamiyyah. Oleh kerana itu kita perlu menekan dari awal-awal lagi bahawa kita perlu kembali kepada
nilaian Allah S.W.T. walau dalam keadaan apa sekali pun. Walaupun tidak diterima oleh masyarakat.
Kita perlu meyakini kepada nilaian Allah S.W.T. kerana manusia bagaimana bijak sekali pun tidak
dapat membaca apa yang terdapat di dalam hati manusia.
Manusia bukan mencipta manusia tetapi
S.W.T.. Firman Allah S.W.T. :

menjadikan

manusia berabdikan hanya kepada Allah

Terjemahannya:
" Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku. "
(Surah az-Zariyat: ayat 56) .

Jadi Allah S.W.T. menjadikan manusia dan diberikan tugas kepadanya. Dialah Yang Maha
mengetahui semua ini. Oleh yang demikian jika kita tidak meyakini Allah S.W.T. dan kekuasaanNya bagaimana kita melibatkan, meneruskan fikiran, hati dan tingkah laku kita dalam suasana
menentang din bukan Islam. melainkan dari awal-awal lagi kita perlu kembali mengambil nilaian Allah
S.W.T. dan menolak nilaian manusia. Kalau inilah yang kita laksanakan, tidak dapatlah kita
melihat realiti sekarang ini dengan kaca mata yang betul. Kita mesti merasakan bahawa tiada
sebarang alternatif bagi kita melainkan kembali mengambil hanya nilaian Allah S.W.T. barulah
seluruh apa yang ada pada kita (masa, pengelihatan, pendengaran, duduk, berdiri, berjalan,
membeli belah, berkawan, bermain dan sebagainya) semuanya menjadi ibadah kepada Allah S.W.T..
Kalau kita tidak kembali mengambil nilaian Allah S.W.T. itulah yang dikatakan sekualarism. Solah,
zakah, haji, puasa dan kahwin mengambil nilaian Allah S.W.T. tetapi dalam menghukum mengambil
nilaian manusia. Sekularisma bukan berada di luar tetapi berada di dalam jiwa jika tidak dijaga. Jika
kita selalu menggunakan sikap sekularisma ini ia akan hidup dan biak subur di dalam jiwa, yang
sentiasa mendesak fikiran kita agar menjadi sekular. Inilah realiti yang berlaku dalam masyarakat
kita. Hendak solah boleh, haji dihantar, menjadi taukeh judi pun boleh, memiliki kilang arak pun boleh
dan apa-apa sahaja boleh dilakukan.

M49-k6

30

Sekular ini berada dalam jiwa anggota masyarakat. Kita nak keluarkan jiwa itu agar menjadi anggota
harakah Islamiyyah. Oleh yang demikian konsep sekular perlu ditinggalkan. Semua sekali Din yang
bukan Islam perlu ditinggalkan. Kita tidak mahu fikiran sekular tetapi kita mahu fikiran Islam.
Kita tidak mahu yang bercampur aduk tetapi yang bersih dan jelas. Tetapi dia datang dari
kebersihan hati barulah lahir kebersihan fikiran.
Sekular ini ia duduk di dalam bukan dibibir. Di tempat yang rasmi ia boleh mengeluarkan fikrah
Islam tetapi ditempat yang tidak rasmi akan nampak sekular padanya. Tetapi sekular dalam jiwa
perlu dikeluarkan supaya bukan sahaja di tempat-tempat rasmi bahkan di tempat yang paling
tidak rasmi pun ia mampu mengeluarkan fikrah. Ini suatu kesukaran. Tetapi di tempat tidak
rasmi; contohnya dengan kawan lama, suasana lama, kebiasaan-kebiasaan lama dan fikiran lama
akan datang dan bersebati semula. Inilah yang membahayakan harakah Islamiyyah, kerana jiwa
anggota yang terdapat sekular itu akan dibawa masuk ke dalam harakah. Ini akan membahayakan
bentuk peribadi harakah kerana terdapat tempat rasmi dan tidak rasmi. Kalau hanfak melihat
fikrah Islam hanya di tempat rasmi, di tempat tidak rasmi tiada fikrah tersebut. Sama sahaja
dengan orang lain. Inilah kebiasaan dalam masyarakat. Tetapi kita perlu menolak semua sekali
kebiasaan seperti ini. Ia memerlukan suatu tindakan yang cukup besar daripada kita kerana kita
memiliki tugas yang besar. Oleh yang demikian persediaannya juga cukup besar. Kita gukan hendak
menolak ciri Din bukan Islam tetapi semua sekali Din yang bukan Islam tersebut. Dalam suasana
tersebut barulah kita boleh menerima Islam sebagai ad-Din yang diredhai Allah S.W.T.. Firman
Allah S.W.T. :

Terjemahannya:
"Sesungguhnya din di sisi Allah hanyalah Islam. Tiada berselisih orang-orang yang diberikan al Kitab

kecuali sesudah datang pengetahuan kepada mereka, kerana kedengkian (yang ada) di antara mereka.
Barang siapa yang kafir terhadap ayat-ayat Allah, sesungguhnya Allah sangat cepat hisab Nya. "
(Surah ali Imran : 19. )

M49-k6

31

Sistem hidup, cara hidup yang diredhai Allah S.W.T. hanyalah Islam. Kalau jiwa kita masih
terdapat lagi kecintaan terhadap ciri-ciri Din yang bukan Islam maka Islam yang sebenarnya tidaka
akan masuk ke dalam jiwa, kerana msih kedapatan tempat-tempat yang tertentu, sududt-sudut
hati kita kecintaan terhadap ciri-ciri Din bukan Islam. Kalau Islam tidak memasuki kesemua sekali,
kita tidaka akan dapat perubahan Islam, Tiada pembentukan Islam. Kita akan kelihatan kecacatan
di sana sini di dalam tasawwur, konsep, makna dan fungsi apabila hendak dilahirkan akan terdapat
kecacatan kerana kita tidak mahu buang kecintaan terhadap din bukan Islam. Inilah suatu yang
berat. Tetapi kita tidak ada alternatif lain kerana kalau bukan Islam sebagai ad-Din yang
diresapi ke dalam hati akan terdapat Din-din yang lain.
Contohnya; Jika kita hendak membasuh hendaklah kita basuh kesemua sekali, jangan tinggalkan
walaupun sedikit kekotoran. Kalau ada kita tinggalkan ambillah air yang paling bersih sekali pun
akan kotor kalau dicampur dengannya. Oleh yang demikian hendaklah dikeluarkan semua
kekotoran tersebut, kita bersihkan, kita bersihkan dan kemudian barulah masukkan air yang
bersih. Dengan ini kita sendiri akan rasa bersih, kita sendiri boleh lihat dan sebagainya. Jika kati
masih menyimpan kecintaan kepada Din bukan Islam maka apa yang akan dimasukkan itu akan
bercampur dengan saki baki. Inilah yang dikatakan kesan-kesan jahiliyyah, saki baki, karat-karat
jahiliyyah. Apabila tasawwur Islam memasuki ke dalam jiwa dan bercampur dengan karat-karat
jahiliyyah dia tidak akan menjadi tasawwur Islam. Tetapi yang teruknya apabila ia mnejadi
anggota harakah Islam, dia berada dalam suatu susana tapi jiwanya macam-macam. Inilah yang
membahayakan perkembangan harakah. Oleh kerana itu menjadi tuntutan harakah Islamiyyah apa
yang terlebih dahulu ia perlu buat, apa yang terlebih dahulu ia lakukan. Kita memandang dan
mendengar ini suatu yang ringan. Tetapi apa yang didengar ini ditulis maka ia akan lekat di buku.
Apa yang didengar diingat dia lekat di kepala. Tetapi hanya terdapat dua fungsi sahaja. Sebagai
anggita harakah Islamiyyah dia nak amalkan dalam kehidupan, dia turun ke medan peperangan
dengan tasawwur itu maka inilah yang Allah S.W.T. bagi suasana, ujian-ujian yang kadangkala kita
tidak dapat duduk seorang diri melainkan mencari sahabat. Ini merupakan tuntutan harkaha supaya
ia mencari dan kumpulkan tenaga di atas dasar ; pesan memesan di atas kebenaran dan pesan
memesan di atas kesabaran, berhati teguh, dapat beristiqamah dalam usaha untuk kemabli kepada
Islam dengan syumul.
Inilah yang perlu kita fikirkan agar kita menjadi tenaga untuk turun ke medan. Untuk
membolehkan kita turun dengan fungsi, hakikat dan makna. Kalau tidak, banyak yang kita tulis dan
ingat, tetapi bagaimana jika Allah S.W.T. letakkan kita dalam suatu suasana, Dia hendak uji kita
apa yang telah tulis, apa yang kita fikirkan dan apa yang kita kehendakkan. Ini adalah antara yang
kita semua perlu lalui. Bukan sahaja kita duduk dan fikir dalam suasana sekarang. Tetapi Allah
S.W.T. akan beri suatu suasana kelak dan kita hendaklah memenuhi tuntutan Allah S.W.T. ini.
Inilah yang berat, pada masa itu kita tidak boleh tumpang kefahaman, kesedaran dan keyakinan
orang lain. Kita kena balik tanya mampu atau tidak mampu kita menolak hakikat Din bukan Islam
semua sekali. Pada masa itu kita perlu nasihat. Orang lain tidak bileh mengeluarkan apa yang ada
dalam hati kita, tidak boleh memasukkan ke dalam hati kita. Yang hendak memasukkan itu ialah
Allah S.W.T. dengan izin Allah S.W.T.. Kalau kita minta sungguh-sungguh kepadaNya, Allah S.W.T.
akan keluarkan semua sekali dalam hati kita dan memasukkan semua sekali sebagaimana ingatan

M49-k6

32

Rasulullah S.A.W. kepada kita dengan sabda baginda yang bermaksud:


" Barangsiapa yang Allah S.W.T. hendak beri kebaikan kepada seseorang ia akan diberikan
kefahaman tentang din. "
Inilah satu yang boleh kita kemukakan suatu kebaikan, tetapi kalau Allah S.W.T. kehendaki
anggota-anggota itu baik Insya Allah dia akan bagi kefahaman tentang Din Islam.
Inilah kefahaman yang perlu diserapkan ke dalam jiwa kita sebagai dasar. Jika tidak kita tidak boleh
membuat permulaan kerana Din yang bukan Islam belum dirobohkan lagi sebagaimana dijelaskan
oleh Abu al-A'la al-Maududi; ia menyuruh robohkan, dan keluarkan dulu Din yang bukan Islsm dari
dalam jiwa kita sendiri. Itu adalah tindakan individu anggota-amggota harakah Islamiyyah.
Setelah dirobohkan barulah dibina Islam sebagai ad-din yang berl\mula dalam jiwa kita.

Noktah Bidayah.
Di atas Din yang ada dalam jiwa kita, di atas dasar keinginan kita terhadap Islam yang menyeluruh
barulah kita boleh mengatakan noktah bidayah as-Sahihah, titik tolak kepada Islam. Barula kita
boleh fikir dan renungkan, kerana sebelum adanya keinginan yang sekuat-kuatnya kepada Islam
sebagai ad-Din maka titik tolak kita ini akan sia-sia sahaja. Kerana titik tolak ini akan duduk di atas
suatu yang bercampur aduk, maka haluan berkembangnya suatu yang tidak bersih kerana titik
bertolak ini bermula dengan hati. Jika hati kita ragu-ragu untuk menolak Din yang bukan Islam
semua sekali maka Noktah Bidayah ini tidak boleh letak di atas ragu-ragu, tentu tidak boleh... Oleh
sebab itu hati kita mesti jelas bahawa kita mahukan Islam yang menyeluruh.
Inilah yang perlu kita sedari, di atas apakah Noktah Bidayah ini kita hendak letakkan? Di atas jiwa,
Jiwa yang sebagaimana? Jiwa yang ingatan bersih sama sekali, iaitu jiwa Islam. Bersih yang tidak
mahu terdapat yang bukan Islam, walaupun ciri-cirinya. Tiada nilai-nilai bukan Islam. Tiada
kecenderungan ke arah aktiviti-aktiviti yang bukan Islam di dalam jiwa. Jika terdapat, ini akan
membahayakan tempat untuk meletakkan Noktah bidayah. Oleh yang demikian jiwa perlu sedar
faham, sedar dan yakin. Anggota-anggota yang hendakkan kepada Noktah Bidayah ini jiwanya tidak
perlu dipersoalkan tentang keinginana kepada Islam sebagai ad-Din.
Noktah Bidayah bermula dari dalam hati dan hati tersebut terbahagi kepada dua jenis; Ada
bahagian yang akan beriman kepada Allah S.W.T. dan ada bahagian yang ingkarkan kepada Allah
S.W.T.. Satu beriman dan satu lagi hawa nafsu. Oleh kerana kedua-dua itu berada dalam jiwa kita,
maka apabila lalai sedikit maka hawa nafsu akan mengambil alih suasana jiwa kita. Di saat ini kita
hendak memahami noktah bidayah kita akan mambahayakannya ketana hawa nafsu akan mengambil
alih. Seharusnya Iman itu menguasai jiwa maka hawa nafsu ini akan duduk di bawah perintah kuasa
iman. Ini kalau iman itu kuat. Jika tidak kuat bagaimana kita hendak menguasai hawa nafsu dan
bagaimana hendak letakkan titik tolak dalam jiwa yang dikuasai nafsu. Oleh yang demikian perlu
fikirkan hubungan kita dengan Allah S.W.T.. Bagaimana bentuk hubungan itu?

M49-k6

33

Abu al-A'ala al-Maududi mengemukakan bahawa semenjak zaman Nabi Adam lagi hinggalah ke
zaman Rasulullah S.A.W., para Nabi dan Rasul ini membawa tauhid; Tauhid Rubiyah Allah dan
Tauhid Uluhiyyah Allah sebagai dasar untuk manusia itu hidup. Untuk manusia berhubung dengan
makhluk Allah S.W.T.. Sayyid Qutb dalam Milestone, chapter ii, menjelaskan permaslahan The
Greatest Problem, the Fundamental Question, masalah Tauhid Uluhiyyatillah dan Rubiyayatullah.
Inilah masalah asas bagaimana kita mendaulatkan Din Allah S.W.T. dan mengesakan-Nya.
Firman Allah S.W.T. yang bermaksud:

Terjemahannya:
" Katakanlah bahawa Allah Yang Tunggal. Allah tempat bergantung. "
(Surah al-Ikhlas: ayat 1-2.)

Bagaimana cara untuk mengesakan Allah S.W.T. adalah merupakan asas. Segala sesuatu yang
terdapat dalam sistem ini merasai pergantungan kepada Allah S.W.T. dan kepada kekuasaan-nya.
Bukan setakat makan dan minum serat sebagainya tetapi semua sekali sistem di mana makhluk
Allah S.W.T. barjalan menurut sistem yang dikuasai Allah S.W.T..
Jika dilihat pada manusia mereka mempunyai sistem. Ikan di air mempunyai sistem. Burung di
udarapun mempunyai sistem. Pokok-pokok yang tumbuh mempunyai sistemnya. Semuanya bergantung
kepada sistem Allah S.W.T.. Semuanya tidak ingkar. Jika berlaku keingkaran; Seperti ikan naik
ke darat maka ia akan mati. Begitu juga dengan sistem cakerawala mempunyai sistem, yang berjalan
di atas paksinya hingga masa yang ditentukan oleh Allah S.W.T.. Jika dilihat pada pokok kelapa juga
mengikut sistem yang ditentukan, mengeluarkan buah. Tidak pula pokok kelapa mengeluarkan buah
padi atau epal. Ini kerana ia mengikut sistem yang telkah ditentukan oleh Allah S.W.T. kepadanya.
Inilah keluasan pengusaan Allah S.W.T. terhadap makhluk-makhluknya.
Jika hendak diceritakan kekuasaan Allah S.W.T. dalam hal ini sampai bila pun tidak akan habis.
Jika hendak diceritakan tentang ketinggian, kebesaran, kesempurnaan, kebolehan, kekuasaan Allah
S.W.T. tidak boleh berhenti dan tidak bersempadan. Oleh itu layaklah Allah S.W.T. sebagai tempat
bergantung segala sesuatu. Sampai bila-bilapun bergantung kepada kekuasaan Allah S.W.T..
Maka bentuk tauhid seperti inilah yang diperlukan oleh setiap anggota harakah Islamiyyah. Ia
faham dan sedar bahawa semua sistem ini bergantung dan semestinya bergantung dengan
kekuasaan Allah S.W.T.. Bagaimana keyakinan kita terhadap ayat: Allah tempat bergantung"?
Buka setakat itu. Itu hanya disebut kepada manusia yang tidak berapa faham ini, tetapi
sebenarnya ia lebih daripada itu hingga tidak berkesempadan. Jika hendak tulis habis dakwat yang

M49-k6

34

sebanyak lautan. Hakikat yang sebagini perlu ada pada anggota


harakah Islamiyyah. Dengan
keyakinan penuh, tidak berbelah bagi lagi kepada Allah S.W.T. anggota itu dapat bertolsk dia
mengetahui bahawa nak letakkan kekuasaan Allah S.W.T., keputusan Allah S.W.T. kena pada
tempatnya. Bukan sebagaimana masyarakat kita sekarang ini, dapat ambil kasut letak di kepala dan
songkok di kaki. Inilah nilai manusia yang sudah tahu meletak kerana ianya sudah menjadi satu
tradisi. Tetapi kita nak alihkan tradisi ini sekuarang-kurangnya bagi anggota harakah Islamiyyah.
kalau letakkan kasut di kepala dan songkok di kaki sama seperti meletakkan nilai manusia di atas
dan meletakkan nilai Allah S.W.T. di bawah. Semestinya kasut diletakkan di kaki dan songkok di
letakkan di kepala. Nilai Allah S.W.T. diletakkan di kepala dan nilai manusia di letakkan di bawah.
Tetapi bagaimana kita hendak letakkan jika keyakinanan kita terhadap Allah S.W.T. tidak
sepenuhnya dalam hati kita. Kalau begitu bagaimana kita hendak letakkan kekuasaan, keputusan,
nilai Allah S.W.T. yang termaktub di dalam al-quran?
Inilah persoalan awal bagi kita yang perlu kita fikirkan, merenung balik hubungan kita terhadap
Allah S.W.T.. Adakah kita boleh mengakui sebagaimana kita telah ikrarkan: Lailaha Illallah.
Kita kata tetapi sebenarnya ia membawa hakikat, makna, dan fungsi. Kalau kita baca sebagaimanan
diucapkan maka tidak dapat kita fahami bahawa; Tiada sistem hidup melainkan sistem hidup yang
diciptakan oleh Allah S.W.T., tiada nilai, keputusan, hukum kesukaan dan kebencian melainkan apa
yang dikehendaki oleh Allah S.W.T.. Tiada cara hidup melainkan yang Allah S.W.T. kehendaki
seperti yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W.. Tiada akhlaq melainkan melainkan seperti yang
dituntut oleh Allah S.W.T.. tetapi apabila sampai menentukan undang-undang, maka tiada
undang-undang melainkan undang-undang yang ditentukan oleh parlimen. Jika begitu bagaimanan
hakikat Lailaha Illallah. Jadi ianya dilafazkan tanpa ia fahami pengertiannya. Ia tidak masuk ke
dalam jiwa. Jika tidak masuk bagaimana ia hendak berfungsi? Apabila kita lihat nilai manusia,
undang-undang manusia kini mengatakan ianya cukup adil. Bila kita katakan nilaian manusia cukup
adil maka nilaian Allah S.W.T. di manakah kita letakkan. Sebab itu kita hendak orientasikan balik
kepada nilai Allah S.W.T.. Apa sahaja kita kembalikan balik kepada Allah S.W.T., kepada nilainya. Jika tidak secara otomatik hukum manusia akan jatuh, tetapi kalau duduk timbang-timbang
maka dalam suasana keraguan iblis akan memainkan peranan, dia cepat mengambil kesempatan.
Inilah yang merugikan kita kerana ragu-ragu terhadap nilaian Allah S.W.T..
Tetapi kita tidak boleh kembali begitu sahaja mengambil nilai-nilai dan hukum Allah S.W.T.. Kalau
hendak kembali sekadar boleh berceramah, bersembang dan berkhutbah sekali seminggu. Ianya
sekadar sebutan sahaja. Tetapi tiada fungsi, ketaatan, keputusan hanya sebutan tetapi tiada fungsi.
Pemimpin hanya sebagai lambang tetapi tiada hubungan kita dengan dia. Oleh itu kita perlu
kembali kepada hakikat suruhan Allah S.W.T., Lailaha Illallah. Tiada kekuasaan yang disembah
melainkan Allah S.W.T.. Ilah yang menjadi kekeliruan dalam masyarakat kita kini. Menyebut Lailaha
Illallah tetapi apabila datang kepada undang-undang maka undang-undang manusia diambilnya. Inilah
bentuk manusia sekular. Kalau Lailaha Illallah itu dengan mengambil undang-undang Allah S.W.T.
barulah selaras dengan sebutan tersebut.
Pengambilan terhadap undang-undang manusia sekali gus menjadikan pelaksananya termasuk ke
dalam golongan zalim, fasiq dan kafir. Kalau undang-undang tersebut mengambil yang lain maka akan
timbul satu lagi ilah sebagai ikutan manusia. Inilah yang ditakuti jika terdapat ilah ini di dalam

M49-k6

35

anggota harakah kita. Ilah ini akan berkuasa di satu masa kelak. Kalau kedapatan ilah ini dalam
Lailaha Illallah anggota-anggota kita maka ianya akan bercampur baur. Inilah hakikat yang berlaku
di dalam anggota masyarakat yang terlalu banyak ilah. Dalam hiburan terdapat ilah, dalam
pakaian terdapat ilah lain, jika bersukan terdapat ilah lain. Jika semuanya memakai ilah yang satu
sahaja tentulah riadhahnya selaras dengan pa yang dituntut oleh Allah S.W.T.. Sekarang kita dapati
perempuan bermain bola adalah suatu perkara yang tidak asing lagi. Tetapi jika kita terpaksa
(bukan sengaja) kerana tidak tertahan melihat perbuatan itu maka akan timbul kenyataan fanatik
atau ekstrim.
Ilah sebeginilah yang kita takuti terdapat di dalam jiwa kita. Kalau ilah ini ada maka kinsep Lailaha
Illallah yang kita sebut dan
tetakankan masih masih lagi mempunyai
tasawwur
yang
sebanrnya. Kalaulah suatu konsep itu tidak betul bagaimanakah hakikatnya hendak betul? Kalau
hakikatnya tidak betul bagaimanakah maknanya hendak betul? Kalau maknanya tidak betul
bagaimanakah fungsinya hendak betul? Inilah yang kita takuti. Apabila disebut sebagai anggota
harakah maka ia perlu berfungsi dengan betul sebagai anggota harakah. Inilah di antara yang besar
maknanya konsep Ilah ini.
Hubungan kita dengan Allah S.W.T. adalah hubungan kita dengan Yang Maha Kuasa. Allah S.W.T.
berkuasa dalam semua hal. Semua ini bergantung dalam kekuasaan Allah S.W.T.. Al-Maududi
menyatakan bahawa: Kita mendekati Allah S.W.T. dengan rasa takut kepada-Nya. Pertama;
bagaimana kita rasa takut kepada Allah S.W.T.. Ketika kita takut kepada Allah S.W.T. pada masa
itu juga kita memikirkan rahmat Allah S.W.T. ke atas kita. Ini hendaklah serentak. Kemudahan
yang Allah S.W.T. berikan; jiwa, fikiran, anggota, pancaindera, makan, puas, sedap dan dapat
membezakan antara makanan itu semuanya datang dariapada Allah S.W.T.. Kita merasai perbezaan
dengan adanya fikiran dariapada Allah S.W.T.. Untuk apa Allah S.W.T. perlengkapkan semua ini?
Allah S.W.T. membezakan di antara kita dari segi kemampuan. Ada di antara kita tidak boleh
mendengar, kena bercakap, ada di antara kita tidak boleh nampak tetapi kita boleh, ada sdi antara
kita tidak boleh lena tidur tetapi kita boleh. Untuk apa rahmat-rahmat Allah S.W.T. ini
diberikan? Inilah persoalan untuk hubungkan balik dengan Allah S.W.T. yang memberi mata,
telinga, kekuatan, basic human morality jiwa kita hubungkan dengan kehendak Allah S.W.T.. Dalam
jiwa kita ada kecintaan, kita hubungkan dengan apa yang Allah S.W.T. cintakan. Dalam hati kita
terdapat kebencian maka kita hubungkan dengan apa yang Allah S.W.T. bencikan. Itu semua
menjadi ibadah kepada kita, kerana kita benci apa yang Allah S.W.T. suruh benci.
Itu semua menjadi ibadah kepada kita. Bukan seperti masyarakat hari ini, kita duduk sebegini
mereka telah tidak senang hati. Mereka mahu kita duduk di tepi pantaia, di tepi jalan raya dengan
memegang gitar yang telah menjadi kebiasaan pada masyarakat terutama golongan muda-mudi.
Ketika ini kebencian disalurkan kepada ma'ruf bukan kepada munkar. Mengapa terjadi begini?
Hingga ke satu peringkat manusia terlalu banyak mengambil nilai manusia hingga ma'ruf dinampak
mungkar dan mungkar dilihat makruf. Inilah realiti masyarakat kita; yang munkar diperelokkan,
dipopularkan dan diwarnakan hingga ia menjadi ma'ruf dan ia mengatakan; Inilah ma'ruf. Inilah
amal, Inilah kebajikan dan sebagainya. Suasana inilah yang kita takuti menjadi di kalangan anggota
harakah Islamiyyah.

M49-k6

36

Bagi anggota harakah Islamiyyah kema'rufan jelas sebagai ma'ruf dan munkar jelas sebagai
munkar. Kejelasan tersebut didapati apabila ia kembali kepada Allah S.W.T.. Ia balik
menyerahkan keputusannya kepada nilaian Allah S.W.T., kerana fungsi al-Quran itu menjelaskan
antara ma'ruf dan munkar. Al-Quran sebagai al-Furqan yang memisahkan antara kebenaran dan
kebatilan, antara Iman dan kufur serta antara yang betul dengan yang tidak betul. Ini tercapai
jika kita kembali kepada nilai Allah S.W.T. semua sekali. Kalau ada sebahagian kita yang betul dan
sebahagian lain yang tidak betul kerana kita kembali sebahagian sahaja yang lain-lain kita tidak
kembali. Dalam keadaan tersebut membuatkan orang yang menuruti kita tidak faham ke mana
hendak dibawa sekejap betul dan sekejap tidak betul. Jadi kita perlu jelas dari awal-awal,lagi.
Jika kita kembali mesti semua sekali daripada Allah S.W.T.. Jika kita kembali sebahagian,
menyerah sebahagian; menyerah hati mata, telinga, akhlaq, gerak geri sebahagian macam mana
kita nak dapat semua sekali? Bagaimanana kita nak dapat semua sekali akhlaq yang betul,
pemerhatian dan tingkah laku serta gerak geri yang betul. Jadi kita perlu serah semua sekali
kepada Allah S.W.T.. Penyerahan tersebut mesti berdasarkan kefahaman dan kesedaran bukan
main-main ikut-ikut sahaja, ini tidak boleh. Untuk menyerah secara faham dan sedar tidak
memerlukan kepada intelek-intelek, kerana bukti daripada seerah menunjukkan kepada kita bahawa
Abu Bakr r.a. masuk ke dalam Islam menyerah hati dan fikiran serta semua sekali. Begitulah
dengan kemampuan Bilal bin Rabbah r.a., ia bukan seorang intelek tetapi seorang hamba.. Kemampuan
itu terdapat pada setiap makhluq untuk diserahkan semua sekali untuk ditadbirkan oleh Allah
S.W.T.. Penyerahan hati dilakukan secara total kepada Allah S.W.T.. Apabila diserahkan hatinya
sepenuh kepada Allah S.W.T. maka akan dicampakkan kepadanya kefahaman, kesedaran dan
keyakinan maka timbullah keinginan untuk mempertahankan kefahaman, kesedaran dan keyakinan
yang ada. Bilal, apa yang ada padanya hanyalah fizikal semata-mata. Ia tidak mempunyai meterial
untuk mempertahankan semua ini. Bilal, hanya mempunyai jiwa. Jiwa seperti ada pada setiap
manusia umat manusia. Tetapi kalau handak dilihat dari segi intelek, Abu Jahal, Abu Lahab, Abu
Sufian pada masa itu lebih baik keintelekan mereka. Islam bukan duduk pada intelak mereka.
Oleh kerana Allah S.W.T. tidak menyerah bagaimanakah Allah S.W.T. nak berikan kefahaman dan
kesedaran kepada mereka? Tanpa kefahaman dan kesedaran daripada Allah S.W.T. kita tidak
boleh bertolak ke mana-mana, statik, sebagaimana manusia kini.
Apa yang ada sekarang berjalan di atas asas apa? Hendak dikatakan asas Islam bilakah Islam
memproses asas sekarang ini? Kalau Islam tidak proses siapakah yang akan memproses, melainkan
yang bukan Islam. Jika kita hendak balik kepada Islam sebagain ad-Din dan sistem bukan sahaja
untuk kita tetapi untuk seluruh umat
manusia maka
kita
bertanggungjawab
untuk
mengasaskannya kembali. Sebelum kita asaskan orang lain, sebelum kita tarbiyyahkan orang lain,
perlulah kita tarbiyyah dan proses diri kita dahulu. Proses yang pertama yang telah dijelaskan oleh
Seerah Islam ialah tauhid; Tauhid Rububiyyah dan Tauhid Uluhiyyah kepada Allah S.W.T..
Kembali mengesakan Allah S.W.T. dan kembali mengambil semua daripada Allah S.W.T.. Jadi
hubungan tunduk dan patuh kepada Allah S.W.T. dalam bentuk mengambil semua sekali ketetapan
dan penilaian, perancangan Allah S.W.T.. Kita kini berada dalam satu harakah Islamiyyah di tengahtengah masyarakat yang menerima Din yang bulan islam ini, sebenarnya kita sedang berada
dalam perancangan Allah S.W.T., dalam bentuk yang Allah S.W.T. perintahkan berada.

M49-k6

37

Hanya organisasi Islam sahaja kebajikan akan ditakrif sebagai kebajikan. Dalam organisasi
manusia lain kebajikan itu akan diterima oleh manusia tetapi tidak diterima oleh Allah S.W.T..
Oleh itu dalam organisasi Islam sahaja ma'ruf itu dianggap baik dan munkar itu dicegah. Dapat
membezakan, menolak, merobohkan kemunkaran dan beramal dengan ma'ruf yang sebenarnya.
Bukan kedua-dua, kilang arak didirikan dan masjid dibina. Kalau kita hendak berbeza kita perlulah
kita jelas. Penjelasan ini hanya terdapat dalam ummah yang Allah S.W.T. rancangkan dan
programkan.,Jadi sekarang ini kita berada dalam perancangan Allah S.W.T.,
kita mengikuti
program Allah S.W.T., untuk kita membezakan hati dan fikiran kita. Perbezaan itu terdapat
dalam perancangan Allah S.W.T.. Insya Allah jika kita dapat menjalankan ma'ruf dan mencegah
munkar maka barulah kita digolongkan dalam golongan orang yang berjaya dan mendapat
pertolongan Allah S.W.T.. Jika kita dapat istiqamahlah kita laksanakannya. Tetapi kalau kita dapat
istiqamah dalam amar ma'ruf dan nahi munkar yang berpanjangan, berterusan tanpa mengaharapkan
pujian, sanjunagn, maka Allah S.W.T. akan berikan kejayaan. Oleh itu kita perlu sedar di
peringkat awal ini kita berada dalam perancangan Allah S.W.T..

Proses Awal Dalam Memulakan Noktah Bidayah.


Kita petlu serah semua sekali hati kita kepad kekuasaan Allah S.W.T., barulah kita dapat semua
sekali nilai-nilai Allah S.W.T.. Dengan nilai-nilai itu barulah kita nampak ma'ruf sebagai ma'ruf yang
kita hendak laksanakan dan munkar sebagai munkar yang kita hendak cegahkan.
Kalau tidak kita campur aduk. Inilah yang kita khuatirkan. Untuk itu haruslah kita mengahalusi,
meneliti tentang titik bertolak kita, iaitu hubungan dengan Allah S.W.T. semua sekali. Kalau kita
ada harta, fikiran, kawan, sahabat, benda yang kita kasih dan segalanya semuanya kita kena
hubungkan dengan Allah S.W.T.. tetapi apa yang kita kasih itu kalau kita tidak serahkan kepada
Allah S.W.T., Allah S.W.T. lebih kasih kepada diri kita daripada kita mengasihi diri kita sendiri.
Tetapi kalau tidak serah kepada Allah S.W.T. hanya kerana kasih banyak yang buat kerana kasihkan
fikiran dia. Inilah yang menyesatkan dia. Jadi kembalikan kasih tersebut kepada Allah S.W.T.
supaya ditadbirkan.
Kalau kita ada keberanian, ianya mesti dikembalikan kepada Allah S.W.T.. Tidak memadai berani
tetapi hendaklah berani mengikut perancangan Allah S.W.T.. Jika tidak diserahkan keberanian itu
terhadap Allah S.W.T. maka keberanian tersebut akan ditadbirkan oleh kuasa yang lain. Inilah yang
membahayakan harakah. Jadi kita khuatir jika tiada yang berani dalam harakah, juga kita khuatir
sekiranya ia tidak tunduk kepada Allah S.W.T. dan tunduk untuk dipimpin oleh syara'. berani ini
akan membawa kepada kesesatan. Berani itu mesti diserahkan kepada Allah S.W.T., dididik, diasuh
sehingga dia akan berfungsi apabila Allah S.W.T. kehendak. Bila datang keperluan mengikut
kehendak syara' dia berani mengikut syara'. Jadi syara' di depan, syara' yang memimpin
keberanian, berani berada di belakang syara'. Begiru juga dengan takut. Kalau ketakutan itu tidak

M49-k6

38

diproses dan diserahkan kepada Allah S.W.T. maka apabila ia lihat kekuatan manusia ia akan takut
lebih dari kekuatan lebih daripada takutkan Allah S.W.T.. Tetapi jika diserahkan takut hanya
kepada Allah S.W.T., takut kepada seksaan azab Allah S.W.T., dalam keadaan itu takutnya adalah
dipimpin oleh syara'. Allah S.W.T. memandunya. Takut inilah yang akan melahirkan 'Ubudiyyah
Lillahi Wahdah.
Jika semua ini diserahkan kepada Allah S.W.T. maka tidaklah kita buat sesuatu ikut suka hati kita.
Kita ikut apa sahaja yang Allah S.W.T. gariskan. Dalam hati kita bermacam-macam yang perlu kita
serahkan pada Allah S.W.T.. Di sana terdapat marah, marah perlu diserahkan untuk diproses oleh
Allah S.W.T.. Mereka mesti duduk dibelakang syara', ia marah apabila sayara' luluskan untuk marah.
Inilah yang dikatakan sebagai Tarbiyyah Madrasah Rasulullah S.A.W.. Jika dilihat dalam sejarah
Islam, kita lihat dalam satu peperangan Saidina 'Ali r.a. dia memarahi musuh dengan pimpinan
syara'. Bagaimana kita lihat kehalusan Tarbiyyah meresap ke dalam jiwa dan bekerja di dalamnya
bukan dalam suasana kita macam ini. Suasana dalam kampus, perlawanan bola dan sebagainya
tetapi suasana di medan peperangan. Suatu masa 'Ali r.a. hendak memancung dengan pedangnya
tetapi ketika pedang itu sedang turun untuk dipancungkannya musuh itu meludah muka 'Ali. Beliau
tahan pedang itu. Kita lihat bahawa itu adalah Physical Action yang menahan. Tetapi apakah yang
sebenarnya yang menahan itu? Hati beliaulah yang menahan. Bererti hati beliau ada hubungan
dengan Allah S.W.T.. Kerana apabila musuh bertanya: Mengapa tidak kau pancung aku? Jawab
beliau: Aku takut kerana jika aku pancung engkau adalah bukan kerana Allah S.W.T. tetapi
kerana marahku kepada kamu disebabkan kamu meludah. Tidak bermakna jika kerana marah
semata, jika tidak kerana Allah S.W.T.. Bagaimana mungkin ia bertindak sedemikian dalam suasana
tersebut jika bukan kerana hasil Tarbiyyah Rasulullah S.A.W.. Kalau tidak kerana hasil
penyerahan hati kepada Tarbiyyah secara total. Dalam sebarang suasana apa sekalipun ia ingin
melahirkan fungsi, kesan Tarbiyyah dan kesan hubungan hatinya kepada Allah S.W.T.. Kita lihat di
dalam peperangan pun hatinya dapat berfungsi. Inilah kehalusan Tarbiyyah, kesan penyerahan
hati kepada Tarbiyyah yang mesti dilakukan oleh anggota harakah Islamiyyah. Beliau ('Ali) tunjuk
jalan kepada kita bagaimana hati itu semestinya ditarbiyyahkan.
Jika dilihat zahirnya apa salah? Tetapi bagi orang yang ditarbiyyah dengan Tarbiyyah
Imaniyyah mahukan setiap saat hendak dijadikan ibadah kepada Allah S.W.T., hubungan hati
dengan Allah S.W.T. turut juga dijaga. Bukan dalam suasana kita tetapi dalam suasana peperangan,
suasana yang memerlukan kemahiran; kemahiran berfikir dan bertindak. Bukan boleh dilakukan
ketika itu baru hendak ditarbiyyah, hendakah tunjuk hubungan dengan Allah S.W.T.. masa itu baru
hendak tunjuk hubungan dengan Allah S.W.T., masa itu barulah hendak kontrol marah, maka sudah
tentu tidak boleh dan tidak berjaya, kerana ketika itu medan peperangan. Tetapi itulah natijah,
hasil dari penyerahan hati anggota harakah kerana Tarbiyyah Madrasah Rasulullah S.A.W..
Kalau tuntutan ini tidak dikemukakan, tuntutan ini tidak dijadikan syarat dalam harakah bagaiman
kita hendak memproseskan, hati kita masing-masing. Inilah keperluan, tuntutan harakah dan
tarbiyyah. Begitulah kehendak Tarbiyyah. Dalam jiwa kita terdapat kesungguhan, ianya mesti
diserahkan kepada Allah S.W.T. supaya dipimpin oleh syara'. Dalam hari kita ada keikhlasan,
keikhlasan itu mesti diserah supaya dipimpin oleh Allah S.W.T., supaya ditarbiyyah hingga

M49-k6

39

berkesan. Makna berkesan itu ialah hatinya tunduk kepada syara'. Tetapi jika hati tidak mahu
tunduk kepada syara', tidak mengambil syara' sebagai pemimpin, maka kalau duduk 10 hingga 20
tahun lagi dalam harakah pun dia bukanlah anggota harakah yang menerima kesan tarbiyyah. Jadi
bukanlah masalah lama dalam tarbiyyah tetapi masalah kesan dalam tarbiyyah.
Inilah ingatan kepada Notah Bidayah. Jadi kalau ikhlas ia mesti duduk di belakang syara', tunduk
kepada perintah Allah S.W.T.. Barulah keikhlasan itu boleh melahirkan Ubudiyyah kepada Allah
S.W.T.. Barulah kesungguhan, keberanian, kemahiran, kebencian, kecintaan dan sebagainya dapat
dilahirkan.
Hakikat perhambaan itu penuh organisasi jiwa. Dalam keadaan begitu baru kita mengadap kepada
Islam dan kita bertolak mengikut Uslub Fil al-Amal. Uslub yang dijadikan oleh Rasulullah S.A.W.
barulah kita melangkah. Langkah pertama, kedua, ketiga semuanya ibadah. Kesabaran perlu diserah
supaya dipimpin oleh syara'.
Nasihat-menasihati dengan kebenaran Allah S.W.T. dan nasihat menasihati supaya berhati sabar.
Nasihat dengan kebenaran Allah S.W.T. bukan dengan Biro Nasihat, Jawatankuasa Penasihat dan
sebagainya. Nasihat mesti dengan wahyu Allah S.W.T.. Tidak boleh kita reka satu bentuk nasihat
dan tubuh orang-orang Islam kemudian suruh dia nasihat dengan yang lain daripada ketetapan
Allah S.W.T.. Itulah yang popular sekarang ini, ambil nilai-nilai bukan Islam untuk menjadi nasihat.
Inilah yang mengelirukan kita sekarang.
Jadi kalau hendak kesabaran yang sebenarnya diproses; supaya melahirkan ubudiyyah. Semua
yang ada dalam jiwa mesti diserahkan, serah untuk ditarbiyyah dan diasuhkan. Kalau tidak kita
tidak boleh bergerak. Bagaimana kita nak selaraskan 10 orang, nanti jadi 1,000 orang, maka
1,000 kehendak. Begitu juga 10 marah menjadi 10 macam jenis marah. Benci 10 orang menjadi 10
macam benci. Kalau kita tidak mulakan dengan betul nanti timbul bermacam-macam. Tetapi
kalau sekarang ini kita serahkan semua sekali kepada Allah S.W.T. untuk ditadbirkan maka
penyerahan yang semua sekali itu untuk mendapat Wehdah al-'Aqidah, keseragaman 'aqidah,
keseragaman hati dan ikatannya dengan Allah S.W.T..
Kalau kita boleh seragamkan, maka yang lain itu akan terikat dengan Allah S.W.T.. Maka tidak
akan timbul berbagai macam marah, benci, cinta; bagaimana kita hendak tadbirkan sebagai harakah
yang berorganisasi. bagaimana organisasi itu hendak berjalan. Kita lihat dalam bentuk sekarang
ini, di sana berlaku dakwaan kami kuat, di sini pun sama. Dalam pada itu terdapat tarik-turun dan
tolak-naik pun ada. Adakah semua ini betul? Kalau tidak betul perlulah kita serahkan semua sekali
supaya mendapat keseragaman.
Benci, marah, kesungguhan, kemahuan, berani, takut seragam kerana ikatan hati kita pun seragam.
Dalam keadaqn ini semua barulah kita boleh bertolak. Kalau tidak kita bercakaran, berkrisis
sesama sendiri kerana kita tidak mendapat Wasatul al-'Aqidah. Wahdah-al-'Aqidah bukan suatu
istilah tetapi ianya satu natijah. natijah ini bukan dapat begitu sahaja, tetapi ia mesti
diproseskan.

M49-k6

40

Tetapi jika bahan-bahan itu tidak diserahkan untuk diproseskan, bagaimana kita hnedak
memproseskannya. Bahan-bahan itu perlu diserahkan terlebih dahulu ke kilang untuk diproses,
maka Insya Allah S.W.T. akan diproses. Apabila telah diproses barulah akan terhasil natijah. Jika
tidak berlaku penyerahan, kilang tetap sebagai kilang dan bahan berada di luar. Akhirnya tinggal
kilang manakala bahan tidak diproses. Apabila hati diserah dan diproses serta melahirkan natijah
yang telah diproses tentulah ianya berbeza dengan bahan yang tidak diproses. Berbeza
dengan kecintaan, kesungguhan, keberanian yang tidak diproseskan. Perbezaan ini dapat dari
keputusan hati kita sendiri untuk diserahkan kepada Allah S.W.T..
Jika tidak masih lagi tidak ke mana-mana, statik dan tidak mahu bertolak. Tetapi jika kita mahu
bertolak, maka inilah Noktah Bidayah Sohihah da'wah kita, Islam kita, sistem kita, hidup kita dan
apa sahaja yang kita hajatkan. Kalau kita hajatkan ukhuwwah inilah titik tolaknya. Kalau kita
hajatkan kepatuhan maka inilah titik tolaknya. Kalau kita hajatkan ketaatan maka inilah titik
tolaknya dan sebagainya.
Kalau kita tidak bertolak dengan ini janganlah hajatkan kepada ukhuwwah, kepatuhan dan
ketaatan dan jangan
hajatkan perkembangan, kerana perkembangan yang bermula itu adalah
bermula dengan penyerahan hati semua sekali kerana Allah S.W.T..
Wallahu 'Alam.

M49-k6

41