A inquietante estranheza

do fenmeno estrutura
Marcus Andr Vieira
A inquietante estranheza, o estranho-familiar, o xtimo so algumas das
tradues possveis do Unheimlich de Freud. Elas nos do uma idia do tratamento
que Lacan dedica a este afeto, reservando a ele, como sabemos, um lugar de honra
em seu Seminrio A Angstia. No ser meu objetivo circunscrever a leitura
lacaniana das indicaes de Freud acerca do Unheimlich, nem tampouco atingir o
sentido ltimo do termo. Trata-se de investigar o ponto de toro entre este e a
angstia, com o objetivo de apreender em que medida os dois afetos se articulam.
Assim sendo, embora saibamos que Lacan utiliza a anlise freudiana do
Elixir do Diabo e do Homem de areia de E. T. A. Hoffmann, para abordar a
angstia por meio do Unheimlich, no este o caminho que tomaremos neste
trabalho. Ser suficiente observar que o mtodo utilizado por Lacan para tratar a
angstia a partir destes contos constitui uma aproximao que ignora qualquer
definio a priori do afeto, tendo como ponto de partida uma descrio de sua
essncia. Com efeito, em nenhum momento Freud ou Lacan delimitam definies
gerais ou universais deste ou daquele afeto. Portanto, de acordo com este mtodo,
poderemos partir da idia de uma relao fundamental entre Unheimlich e angstia
sem nos obrigarmos a definir objetivamente um ou outro. Poderemos ento discutir
a diferena entre estes dois afetos, no para delimitar suas essncias distintas mas
sim para, nos servindo deste par, interrogar a natureza dos pontos de ruptura e das
marcas que constituem distines essenciais no enxame de fenmenos
apresentados considerao clnica.
Deste modo, preciso afastar a suposio de que o estranhamento e a
angstia correspondam a entidades, de essncias distintas. Isto constituiria um
retrocesso equivalente crena na existncia de distines dadas per se no real.
Sabemos, ao contrrio, que no real no h ruptura e que funo do simblico
introduzir o corte em seu tecido sem fissuras. 1 No existem coisas no real que, por
isto mesmo, se presentifica quando o mundo tende a desfalecer. Nesta medida,
explica-se por que interrogar se h continuidade ou ruptura entre a angstia e o
estranhamento no constitui a melhor maneira de abordar as relaes entre estes

Publicado em Latusa, n. 4, Rio de Janeiro, EBP-Rio e Contra Capa, 1999. Este texto foi extrado de uma das sees de minha tese de
doutorado, defendida em 1996 no Departamento de Psicanlise de Paris VIII e publicada pela Presses Universitaires de Rennes (Cf. VIEIRA M.A,
L'thique de la passion, PUR, Rennes, 1998.)

dois afetos. Perdem importncia as tentativas de distinguir angstia e sentimento

de estranheza a partir da descrio de suas formas de apresentao. Sem dvida,
sempre ser possvel distingu-los neste plano do fenmeno, do imaginrio das
figuras formais, individualizadas, por meio do recurso nomeao. Poderemos
sempre encontrar diferenas entre os dois afetos a partir de oposies significantes
instauradas entre toda uma srie de elementos distintivos, delineando assim
fronteiras no interior de um mesmo campo semntico. Isto, entretanto, no garante
qualquer articulao com o real. Permanecer no terreno deste tipo de distino
impede-nos de ordenar um campo diverso daquele dos grupos e categorias a priori,
que faz dos afetos eventos externos ao sujeito, transferencia e experincia
analtica.
Neste ponto, j podemos melhor circunscrever nossa questo. Uma vez que a
clnica psicanaltica visa uma determinada reorganizao do n sintomtico no
plano do real e, uma vez que as distines so garantidas pela funo simblica,
preciso saber que tipo de descontinuidade garante um acesso ao real do sintoma.
Em outras palavras, como a distino entre os afetos pode transformar-se em
ferramenta clnica? Ou ainda, como certas distines e nomeaes podem produzir
efeitos sobre o sintoma? Vejamos como esta questo pode ser encaminhada a partir
da articulao da angstia com o sentimento de estranheza.
Angstia e Unheimlich
Preliminarmente, proponho que consideremos a seguinte tese: nem Freud nem
Lacan se baseiam em distines de ordem fenomnica. Isto pode ser demonstrado
com apenas um exemplo: a disjuno entre a ansiedade - tida como mais objetiva e a angstia - mais subjetiva - to utilizada pela psiquiatria, no tem para Freud ou
para Lacan nenhuma relevncia.2 Presos a este registro fenomnico, imaginrio,
certo que no poderemos distinguir apropriadamente a angstia do estranhamento.
Esta indiferenciao no advm de nenhum desinteresse de Freud para com estes
afetos. Ao contrrio, justamente a partir de uma superposio entre alguns afetos
no plano fenomnico que Freud se permite tecer consideraes de estrutura.
Neste sentido, exatamente por partir da premissa de que o estranhamento a
angstia que Freud decidir por sua articulao com o recalcado. Basta que
passemos em revista as trs teses centrais do texto de Freud para nos
convencermos disto: 1) a estranheza solidria da angstia ligada ao complexo de
castrao; 2) isto que vemos no retorno constante do mesmo sob a forma do
duplo; 3) por isso este estranhamento diz respeito no a algo realmente novo ou
estranho, mas sim a algo bastante familiar (a angstia de castrao), h muito
2

estabelecido no psiquismo, que se aliena por meio do trabalho do recalque. 3

Desta forma, Freud demonstra que a angstia est ligada ao retorno do
recalcado e que o recalque transforma aquilo que mais ntimo ao sujeito naquilo
que lhe parece mais estranho. Recalcada, a ameaa de castrao adquire este
carter de estranheza, de algo, ao mesmo tempo, interno e estranho, ao que Lacan
chamou extimidade. a partir de Lacan que, referindo-se a operao do recalque
funco flica, podemos perceber que esta se d sobre um fundo de ausncia que ,
ao mesmo tempo, velada e desvelada pela angstia. Vislumbra-se assim este mais
alm do campo edpico-flico que as teses freudianas permitem depreender sem
abordar diretamente. Podemos afirmar, com Serge Andr, que Freud, por haver
retido seu olhar sobre a chave flica, deixou-se enganar por seu brilho, o que o
impediu de tratar mais explicitamente o real em jogo para alm do campo flico. 4
Foi necessria a leitura de Lacan, para que percebamos que, de certa forma, o
inconsciente mente pois o dipo, como representao de uma cena primitiva ,
em si, fechamento, sutura da hincia da causa, () disto que se mantm fora da
cena, onde se encontra a verdadeira causa do sujeito, inicialmente, no ensino de
Lacan, Coisa, em seguida, objeto a.
Deste modo, Lacan serve-se do Unheimlich para mostrar que, nos contornos
do texto freudiano, h mais do que Freud disse, introduzindo o objeto a a partir
destas coordenadas. Anuncia-se j uma distino, sem dvida, fundamental, entre
os dois afetos: o Unheimlich estaria mais intrinsecamente vinculado ao recalque
que a angstia. Por hora, entretanto, continuemos nosso exame das indicaes de
Lacan a respeito do assunto, retomando mais detalhadamente os desenvolvimentos
referentes ao estranhamento, antes de tirarmos concluses.
Uma das primeiras referncias ao estranho, se no a primeira, encontra-se no
comentrio de Lacan sobre uma passagem de Thomas, o obscuro de Maurice
Blanchot. Trata-se de um ponto que j havia sido abordado no Seminrio I, onde
Lacan apia-se em Sartre para indicar o momento fundamental em que o sujeito
se v vendo. Neste ponto, do estranhamento, suposto um olhar no outro que
faz do sujeito objeto. Importa marcar o giro de leitura que se introduz com o
recurso a Blanchot no Seminrio IX com relao a este primeiro balizamento: esta
dialtica do olhar, que introduz a angstia e o estranhamento, no se refere mais a
nenhum objeto humano. Lacan j havia insistido, em sua referncia a Sartre, no
fato de que a viso dos olhos do outro no necessria para que ela se instaure. Ele
cita como exemplo a sensao de ser olhado por algum ou alguma coisa que se
introduz mesmo diante de uma janela totalmente obscura. Vemos que, mais
importante que a materializao de uma figura humana, necessria apenas uma
certa suposio: basta que alguma coisa me faa supor que um outro pode estar
l, diz Lacan. Esta desvalorizao do outro como par imaginrio ser ainda mais
3

fortalecida com a teorizaco do objeto a. Podemos observar que na referncia a

Blanchot, no se trata mais de intersubjetividade. Como mostra esta passagem to
esclarecedora, Thomas olhado pelas palavras:
Thomas ficou lendo em seu quarto. (...) Aqueles que entravam,
vendo seu livro sempre aberto nas mesmas pginas, pensavam
que ele fingia ler. Ele lia. Lia com uma mincia e com uma
ateno insuperveis. Ele estava, diante de cada signo, na
situao em que se encontra o macho quando um louva-a-deus
fmea est prestes a devor-lo. Um e outro se olhavam. As
palavras, sadas de um livro portador de um poder mortal,
exerciam sobre o olhar que as tocava uma atrao doce e
pacfica. Cada uma delas, como um olho entreaberto, deixava
passar um olhar muito vivo, que em outras circunstncias, ele
no teria suportado. Thomas deslizou ento em direo a estes
corredores dos quais se aproximou sem defesa at o instante em
que foi percebido pelo ntimo da palavra. Isto no era mais
assustador, era, ao contrrio, um momento quase agradvel,
que ele gostaria de prolongar. O leitor considerava alegremente
esta pequena centelha de vida que ele no tinha dvidas de
haver despertado. Ele se via com prazer neste olho que o
olhava. Seu prprio prazer tornou-se muito grande. Tornou-se
to grande, to implacvel, que ele o suportou com uma espcie
de pavor, e, levantando-se, momento insuportvel, sem receber
de seu interlocutor um sinal de cumplicidade, percebeu toda
estranheza que havia em ser observado por uma palavra como
se ela fosse um ser vivo, e no somente por uma palavra, mas
por todas as palavras que se encontravam nesta palavra, por
todas aquelas que a acompanhavam e que, por sua vez,
continham nelas mesmas outras palavras, como uma sequncia
de anjos se abrindo em direo ao infinito at o olho do
absoluto.5
Esta passagem anuncia tanto o aplogo do louva-a-deus do Seminrio X,
quanto a lata de sardinhas do Seminrio XI. Sobretudo, ela indica que o objeto
humano se distingue, originalmente, ab initio, no campo de minha experincia, ele
no assimilvel a qualquer outro objeto perceptvel, pelo fato de ser um objeto
que me olha.6
justamente ao percorrer o eixo que vai do Unheimlich, referido castrao e
4

 imagem do eu - i(a) -, angstia, situada aqum do recalque e articulada a, que

Lacan introduzir este objeto impossvel. Nossa disjuno entre os dois afetos,
entrevista acima, materializa-se neste ponto. Basta pensarmos no aplogo da
angstia, colocando-nos no lugar do louva-deus macho que v seu reflexo nas
ocelas de uma fmea de estatura trs vezes maior, e compar-lo experincia
paradigmtica de estranheza de Freud em frente porta de vidro de seu
compartimento de trem, para constatarmos que no caso da angstia o duplo no
mas comparece.7
O objeto
preciso ento que nos reportemos diferena fundamental entre a e i(a),
estabelecida por Lacan logo em seguida passagem dedicada a Thomas. 8 Ele
indicar que o objeto, por deslocar-se no plano do real, inscreve-se no simblico
unicamente em um casulo imaginrio, i(a). isto que conduz Lacan a dizer que a
angstia sem causa, posto que seu objeto a, causa impossvel do desejo, ou
melhor, uma causa que no significante. Por esta razo, ela no tem contedo,
no se deixando, tal como o medo, por exemplo, explicar por nenhum objeto do
mundo, nenhum complemento de saber, nenhum sentido. Heidegger o indicou com
preciso: aps uma momento de angstia, se perguntados sobre a causa de nossa
crise, s podemos dizer que no foi nada.9
Estes desenvolvimentos esto ligados a um fundamento central: a angstia
se situa aqum da imagem do eu, que estrutura-se especularmente a partir da
imagem do outro. Podemos considerar pois que nesta distino entre a e i(a), se
concebe e se situa o que prprio da angstia e o que se refere ao Unheimlich.10
Podemos declinar este dado de estrutura que ser desenvolvido adiante:
enquanto o Unheimlich se refere Outra cena, a angstia se articula ao real, para
alm desta. Esta idia permite afastar uma leitura apressada que identificaria, na
tese freudiana segundo a qual o Unheimlich angstia transformada, a concepo
de um ser da angstia, primordial, inefvel, que se transformaria em estranheza
pela ao do recalque.
Para desfazer este mal entendido, Lacan retoma esta transformao da
angstia num novo plano, o plano da estrutura. No ser mais possvel supor
qualquer imanncia afetiva, mas apenas o efeito de uma determinada posio
subjetiva, relativa medida das relaes entre sujeito e Outro. Este jogo posicional
no tem, por sua vez, como tal, lugar no nvel dos fenmenos. Ao contrrio, ele os
estrutura e ordena.
Dito isto, preciso tambm analisar os riscos que comportaria a
5

supervalorizao da estrutura, em detrimento do fenmeno. Considerar o afeto

como signo unvoco de uma certa posio subjetiva equivale a afastar a mediao
obrigatria do Outro, que impede todo acesso direto ao real e introduz um vis
subjetivo incontornavel em toda leitura do material clnico. Em consequncia
disso, impossvel designar uma posio subjetiva determinada para cada afeto,
pois, enquanto fenmenos, eles so enganadores ainda que a angstia constitua
aqui uma exceo por conta de seu estatuto particular.
Tomadas estas precaues, podemos retomar agora a nossa questo nos
seguintes termos. Passamos de uma distino essencialista, ou mesmo fenomnica
entre Unheimilich e angstia a uma distino estrutural entre a e i(a), mas como
podemos estar certos de que ela nos informa sobre aquilo que se repete e que
retorna sempre ao mesmo lugar, sobre aquilo que se passa, enfim, no plano do
real?
A topologia
Tentemos levar um pouco mais longe nossa distino. Para tanto, nos
reportaremos ao Seminrio XII (Problemas cruciais da psicanlise), no qual Lacan
faz novamente referncia ao Unheimlich.11 Somos remetidos a um espao
designado como entre dois imaginrio, ou entre duas esferas. Lacan indica
que pensa-se a alma, o espao psquico, como um mundo fechado, a partir de uma
concepo do universo tambm como espao fechado. O Unheimlich seria ento o
sentimento proveniente de um momento de apreenso do infinito que insiste entre
estes dois mundos.
O cosmos algo que depende de uma construo de natureza
perfeitamente a-csmica. com isto, com a esfera interna, sob o
nome de realidade, que aparentemente temos que tratar numa
anlise (...). O sujeito representa-se o psiquismo como o avesso
de uma realidade, que se torna realidade csmica. A psicanlise
descobre que a passagem pela qual chegamos ao entre-dois,
do outro lado do avesso (...) o mundo da outra cena, o mundo
do sonho, o Unheimlich.12
Vemos ento que o confronto do Unheimlich com a angstia nos introduz
neste campo onde a imagem do eu est como que suspensa, paralisada em sua
funo. Neste espao, o Unheimlich se articula a uma vacilao desta imagem
totalizante, engendrando a sensao de despersonalizao angustiante que lhe
6

caracterstica. Esta vacilao implica, forosamente, uma vacilaco do duplo, posto

que a partir deste duplo que a imagem do eu se constitui. Isto implica tambm
uma desrealizao do mundo, j que este se d, assim como a esfera psquica,
como uma duplicao do mundo interno. Vemos o quanto esta estrutura que
constitui o eu e seu mundo repousa sobre uma operao de sutura que tenta
esconder o infinito. A este espao entre-dois mundos, que introduz a possibilidade
do infinito, articula-se o Unheimlich. Pode-se dizer, para tomar de emprstimo o
ttulo clebre de Alexandre Koyr, que o Unheimlich inserindo-se no entre-duas
esferas indica a passagem que vai do mundo fechado ao universo infinito,
enquanto que a angstia vincula-se ao espao infinito, resto da operao de sutura
do eu, que assombra este ltimo.
O entre-dois
Lacan formula esta mesma idia ainda de uma outra maneira. Ele sugere que
o texto de Freud sobre o Unheimlich toca no franqueamento da funo paterna,
indicando que, ainda que Freud no seja explcito com relao a este assunto, a
angstia nos interessa por se ligar ao que est atrs do campo flico do
significante.13 Entretanto, enquanto a angstia aponta para alm do significante e
de sua Outra cena, o Unheimlich situa-se em seus bastidores, entre esta e o real. A
partir destas consideraes, Lacan indica como o Unheimlich se apresenta sob a
forma de uma profunda ambiguidade que instaura um campo feito de incertezas.
Ele o descreve a partir de um exemplo tomado de Freud:
Voc anda de rua em rua, mas um dia acontece que, sem saber
porque, voc atravessa alguma linha, invisvel a seus olhos, e
acaba em uma praa onde jamais esteve e que, no entanto, voc
reconhece como sendo exatamente aquela praa onde se lembra
de j haver estado. Ela estava l, em sua memria, como uma
ilhota parte. Este lugar lembra alguma coisa no percebida.
Ele no tem nome, mas se distingue pela estranheza de seu
cenrio, por aquilo que Freud aponta to bem como o lugar da
ambigidade que constitui o campo do Unheimlich. Eis a uma
palavra que nos permite tocar a identidade entre o direito e o
avesso, este lugar que chamamos Outra cena.14
Este lugar corresponde, em certa medida, ao descolamento do real em
relao ao simblico que, funcionam normalmente como que soldados pelo
7

imaginrio. Supe-se uma existncia real a toda casa nomeada, at mesmo, e talvez
sobretudo, quelas que s existem na fico. Inversamente, no h casa cuja
existncia real no seja precedida e organizada pelo significante. Ao penetrar
entretanto na dimenso do sentido como tal, no que ela tem de construto, o
imaginrio que lhe constitui torna-se, neste momento, no mais cimento de
articulao entre o real e o simblico, mas espao aberto ao infinito, moebiano. O
desvelamento deste espao compromete a garantia usual da existncia de um
dentro e de um fora. Aparece a dimenso de bricolage desta construo, mantida
enquanto tal por esta gota de cola que fixa a banda de Moebius e lhe d a aparncia
de um crculo fechado e que Lacan denominou extrao do objeto a. Esta operao
assim descrita em seguida por ele:
A estrutura de linguagem capaz, no de uma adequao
absoluta entre a linguagem e o real, mas de introduzir no real
tudo o que nos acessvel de forma operatria. A linguagem
entra no real e cria a estrutura. Ns participamos desta
operao, e dela participando, somos nela includos, implicados
numa topologia rigorosa e coerente que faz com que toda porta
forada num ponto desta estrutura no exista sem referncia,
indicao estrita do ponto onde est a outra abertura. Aqui
fcil evocar a passagem de Virglio, as duas portas do sonho:
porta de marfim e porta de chifre, que nos abrem o campo
daquilo que h de verdadeiro no sonho.15
Seguindo esta analogia digamos de maneira simplista que a porta de marfim
se abre para o simblico e a de chifre para o real. O sentido do mundo garantido
por um corredor que une as duas portas, espao imaginrio que garante o
funcionamento das portas de maneira solidria, como uma s, e que garante que
entre as coisas e seus nomes haja uma conexo aparentemente natural e necessria.
O lugar da estranheza corresponderia a mergulhar neste corredor, neste espao
ambguo do entre-duas portas, que normalmente um espao virtual e que passa
neste momento de estranheza a se revelar como espao de dimenses prprias e
perigosamente elsticas.
Lacan assinala ainda que o Unheimlich se articula a uma paralisia, pois neste
lugar entre as portas no h ao possvel. Com efeito, se toda ao humana
regulada e definida pela relao entre as coisas e seus nomes e se a cola que a
fixava, que fixava as duas portas, est perdida; se estamos imersos nesta dimenso
do entre-dois, como agir, ento, sobre o real? Neste sentido a metfora do entre
dois indica bem a inrcia do imaginrio e por esta razo que, no mbito do
8

Seminrio O Sintoma, Lacan associa o estranhamento inibio, colocando-o

como obstculo, como inrcia imaginria, que a topologia dos ns ajuda a vencer:
Devo dizer que esta geometria dos ns, geometria bastante
especfica, original, algo que exorciza esta inquietante
estranheza. H ali algo de especfico. A inquietante estranheza
advm incontestavelmente do imaginrio (...); quero dizer que
medida em que o imaginrio se desdobra segundo o modelo de
dois crculos (...) que se associa ao imaginrio do corpo, algo
como uma inibio especfica se instaura, se caracterizando
especialmente pela inquietante estranheza.16
A angstia, por outro lado, corresponderia dissoluo deste espao, do
qual nada restaria seno o enquadre da porta que desemboca no real. Ela adquire
assim todo seu valor tico como possibilidade, para o sujeito, de arrancar do real
sua certeza em um ato que no seja, como habitualmente, saturado pelos
determinantes simblicos de uma histria, previsto e regrado desde sempre, e que,
ao contrrio, instaure retroativamente novos significantes e novas significaes em
uma vida.
Saber e nomeao do fenmeno
Para concluir, resta observar como, num caminho que vai da teorizao do
objeto topologia, Lacan capaz de distinguir Unheimlich e angstia. A partir
desta abordagem, ultrapassamos a fronteira especular e nos situamos na
encruzilhada estrutural dos trs registros, real, simblico e imaginrio.
O tipo de distino que vemos desenhar-se neste caminho pode servir de
chave para abrir uma ltima vez nossa questo. preciso perceber que o mtodo
indicado por Lacan, que tentamos aqui seguir ao p da letra, implica em uma
experincia, mais do que um saber, na origem do tratamento dado ao fenmeno
numa anlise. Isto se apresenta de numerosas formas no ensino de Lacan. No
Seminrio A Angstia, por exemplo, ele demonstra, em seu comentrio do Elixir
do diabo de Hoffmann, que s possvel atingir o objeto por um desvio. Toda a
anlise lacaniana do conto visa nos engajar nesta via. Nos meandros do texto nos
perdemos, diz Lacan, tocando a experincia por meio da qual o sujeito acede ao
seu desejo mas unicamente ao preo de se substituir a um de seus prprios
duplos. Algo de um resto se transmite medida em que estes duplos so
atravessados. A experincia de leitura desta novela se d de modo anlogo ao que
9

se passa numa anlise. Somente a posteriori ser possvel situar o resto desta
travessia e assim organizar a elaborao de saber que ela travessia constituiu para o
sujeito.17
Nosso percurso, atravs dos apontamentos de Lacan a respeito da relao
entre a angstia e o sentimento de estranheza, deve ser situado da mesma forma.
Por ter depreendido distines de estrutura definidas por Lacan, obtivemos um
ganho de saber que pode favorecer o manejo destes afetos em uma anlise.
Esclareceu-se entertanto como impossvel fazer consistir a priori este saber, uma
vez que no sua articulao imaginria com o real que decide o ato analtico. S
este ato poder fazer com que uma nomeao, interpretativa por exemplo, implique
em um novo enlaamento RSI que venha a tocar no sintoma. Vemos, ento, que s
sob transferncia e por meio do ato que se pode operar uma ruptura. Como por
exemplo, no momento em que um analisante, a partir do ato de nomeao, poder
falar de uma determinada experincia afetiva e situ-la na estrutura de seu
discurso, no circuito de seus significantes mestres, enquanto estranheza ou
despersonalizao, medo, entre outros. O ato do analista pode, alm disso,
tomando suas coordenadas desta topologia, constituir o corte necessrio para
separar o sujeito deste lugar, por exemplo, de estranheza. possvel ainda, por fim,
apostar numa certa abertura ao real que faa passar o infinito da angstia ao
entusiasmo do infinito, ou ainda ao feliz encontro de um gaio saber.
1

Cf. LACAN, J. Le Sminaire, livre I, Les crits techniques de Freud, Paris, Seuil, 1975, pp. 254 297.
Cf. sobre este ponto VIEIRA, M. O catlogo e a chave, Opo lacaniana no 23, So Paulo, 1998.
3
FREUD, S. Inquitante tranget et autres essais, Paris, Gallimard, 1985, pp. 213-263 (cf. em especial p. 246).
4
ANDRE, S. A propos de l'inquitante tranget, Actes de l'E.C.F, vol. X, 1986, p. 75.
5
BLANCHOT, M. Thomas l'obscur, Gallimard, Paris, 1950. p. 27/28 (retomado por Lacan na ultima seco de seu
seminario sobre a Identificaco).
6
LACAN, J. Le Sminaire, livre I, Les crits techniques de Freud, Paris, Seuil, 1975, p. 240
7
Eu estava sozinho num compartimento de trem, quando sob o efeito de um solavanco um pouco mais brusco que
os outros, a porta que levava aos banheiros se abriu, e um senhor, j de certa idade, vestindo um robe de chambre,
com uma touca de viagem na cabeca, apareceu em minha frente. Eu supus que ele havia se enganado de direo ao
deixar a cabine que ficava entre dois compartimentos e que ele havia entrado onde eu estava por engano. Levantei-me
rapidamente para esclarecer o engano, mas logo percebi, aturdido, que o intruso era minha prpria imagem refletida
pelo espelho da porta intermediria. Ainda me lembro o quanto esta apario me desagradou.Ao invs de nos
aterrorizarmos diante do duplo, tanto Mach quanto eu apenas no o reconhecemos.[Freud se lembra de uma histria
semelhante contada por E. Mach]. Mas o desprazer que sentimos com isso no seria, mesmo assim, um resto desta
reao arcaica que sente o duplo como uma figura estranhamente inquietante? FREUD, S. L'inquitante tranget et
autres essais, p. 257, nota 1.
8
Pequeno i de pequeno a, sua diferena, sua complementaridade e a mscara que um constitui para o outro, eis o
ponto ao qual eu queria conduzi-los este ano. Pequeno i de pequeno a, sua imagem, no sua imagem, pois ela no
representa este objeto da castrao. Ela no de forma alguma este representante da pulso sobre o qual recai
eletivamente o recalque, e por uma dupla razo: que ela, esta imagem, no nem sua Vorstellung, pois que ela
mesma um objeto, uma imagem real, um objeto que no o mesmo que o pequeno a, que tampouco o seu
representante.LACAN, J. Le Sminaire, livre IX,L'angoisse, indito, lio de 27/6/62.
9
Cf. HEIDEGGER, M. tre et temps, Paris, Gallimard, 1986, p. 235.
2

10

10

Refiro-me aqui ao que Lacan indica no fim do Seminrio A Angstia Se nos no distinguimos o objeto a do i(a),
nos no podemos conceber o que Freud evoca e articula enfaticamente (...) sobre a diferena radical que ha entre luto
e melancolia (Ibid. seco de 3/7/63). Podemos talvez estender estas formulaes nossa questo para obter o
seguinte: se ns no distinguirmos o objeto a de i(a), no poderemos conceber a diferena entre a angstia e os outros
afetos.
11
Em seu Seminrio XI, depois de circunscrever o objeto a, Lacan sublinha: O mundo omnivoyeur, mas no
exibicionista ele no provoca nosso olhar. Quando ele comea a nos provocar o olhar, comea ento o sentimento
de estranheza. Do momento em que este mundo, que por olhar o sujeito o angustiava, se mostra exibicionista,
passamos do real do olhar a uma dimenso que traz j em si os traos do desejo e da demanda - tal como vemos no
quadro da perverso. O olhar passa de uma mancha a algo que se liga a uma imagem de objeto, i(a), algo provido de
sentido.LACAN, J. Le Sminaire, livre XI , Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse (1964), Paris, Seuil,
1973, pp. 71/72.
12
LACAN, J. Le Sminaire, livre XII, Problmes cruciaux pour la psychanalyse, indito, seco de 16/12/64. No
devemos ento correlacionar este espao ao eixo i(a) i(a) do esquema tico? Eis a uma correspondncia a ser
explorada.
13
A este ponto preciso se liga a tica. S. Andr resume claramente estes desenvolvimentos: E a outra vertente do pai
primitivo real que Lacan revela no coraco de nosso ato: isto pelo que o que Freud chama pai, se manifesta como
objeto a oferecido como repasto ao desejo do Outro. E isto diante do qual Kierkegaard se detm, ao mesmo tempo,
admirado e incrdulo, sentindo-se incapaz de aceder suspenso da tica que esta posico implica quer dizer, a
travessia da posico paterna (ANDRE S. Op. cit., p. 78).
14
LACAN, J., Op. Cit.
15
Ibid.
16
LACAN J., Le Sminaire, livre XXIII, Le Sinthome, publicado em Ornicar?, n6 11, Paris, Seuil, 1976-77, seo
de 16.12.75.
17
Cf. VIEIRA, M.A., Lthique de la passion, PUR, Rennes, 1998, pp. 220 e seguintes.

11