HubunganAlamMelayuTurkiMerentasiSejarah

Susunan:
Hasrizal Abdul Jamil
B.A. (Hons.) SHARIA Mutah University, Jordan
Suntingan buku: Islamic Identity And Development: Studies of the Islamic Periphery oleh
Mehmet Ozay
PENDAHULUAN
Menulis kembali sejarah dengan disiplin ilmu yang lebih berjiwa Islam adalah tuntutan
semasa yang perlu dipenuhi. Seluruh individu manusia akur bahawa pengolahan sejarah itu
sebenarnya memainkan peranan yang penting di dalam usaha menentukan hala tuju
sebuah tamadun. Sejarah Malaysia adalah di antara lembaran Tarikh yang berhajatkan
kepada usaha seperti ini. Setakat ini kita masih belum mampu mengolah sejarah negara kita
sehingga ia berpotensi menjadi wadah kebangkitan ummah.
Membahas persoalan bagaimana hubungan Alam Melayu dan Turki itu terbentuk adalah
salah satu daripada marhalah penting ke arah yang telah disebutkan sebentar tadi. Keduadua alam ini sebenarnya membentuk satu pertiga dari komuniti umat Islam dan sebarang
catatan yang membabitkan isu ini mesti diolah dengan disiplin akademik yang sihat.
Di sana terdapat beberapa tulisan yang telah menyentuh tajuk ini sama ada secara
langsung atau pun sebaliknya. Mungkin kita boleh meluangkan sedikit masa meneliti tulisan
Snouck Hurgronje, Anthony Reid, Zaba, Mehmet Ozay dan beberapa tulisan lain yang
diusahakan oleh pengkaji sejarah Malaysia dan Indonesia. Namun begitu, setakat yang
dilihat tulisan-tulisan berkenaan kurang memberikan penekanan terhadap Islam dan
peranan yang dimainkannya di dalam isu berkenaan. Ia lebih menjurus ke arah mencatat
perjalanan politik tempatan (berdasarkan ideologi penulis itu sendiri) dan ada kalanya
bercampur aduk dengan fakta-fakta melampau yang diragui kesahihannya.
Walau bagaimanapun, penulis tidak dapat menjanjikan sesuatu yang baru dan luar biasa
menerusi artikel ini kerana beberapa masalah. Antaranya seperti yang biasa dihadapi oleh
mereka yang cuba mengkaji sejarah Daulah Othmaniah, kita terpaksa berhadapan dengan
sumber-sumber asli berbentu manuskrip, akhbar-akhbar dan karangan yang belum disaring
antara yang sahih dan sebaliknya. Keduanya, artikel ini ditulis jauh dari pusat di mana
sumber-sumber asli itu boleh dperolehi. Kebanyakan masdar yang berkaitan terdapat di
beberapa buah perpustakaan di London, Perpustakaan Kongres di Washington dan pusat
terdekat yang sempat dilawati hanyalah Perpustakaan IRCICA di Istana Yildiz, Istanbul.
Banyak cacatan adalah berpandukan kepada buku Islamic Identity And Development:
Studies of the Islamic Periphery oleh Mehmet Ozay (1992, ISBN 0-415-04386-7). Akan
tetapi, dengan berpandukan rujukan oleh beliau, penulis cuba mendapatkan sendiri bahanbahan berkenaan bagi memperkembangkan lagi tajuk untuk memberikan penekanan
kepada aspek-aspek yang kurang disentuh oleh Mehmet Ozay. Oleh yang demikian, penulis
berharap agar artikel ini dipandang sebagai pengenalan dan kemudiannya menggalakkan
pembaca mengkaji sendiri secara lebih ilmi dan berakademik.
TURKI MENGENAL PASTI IDENTITINYA
Menentukan siapakah yang dimaksudkan dengan bangsa Turki itu bukanlah satu perkara
yang mudah. Namun begitu secara ringkasnya bolehlah kita catatkan seperti berikut:
Bangsa Turki merujuk kepada sekumpulan kaum Nomad yang menghuni Gunung Altai di
Utara Mongolia dan dataran Asia Tengah. Mereka bertutur di dalam Bahasa Turki yang

berasal dari rumpun Bahasa Ural-Altaic yang menjangkau bilangan lebih daripada 200 juta
orang penutur pada hari ini. Bangsa Turki kini boleh dibahagikan kepada dua kumpulan
utama iaitu Turki Timur dan Turki Barat[1]. Turki Timur meliputi kaum Turki dan pecahanpecahannya di China, Asia Tengah, Iran dan bangsa Caucas Rusia. Manakala Turki Barat
pula terdiri daripada penduduk Republik Turki hari ini, di Balkan dan sekumpulan kecil
penduduk Cyprus.
MENYUSUN AGENDA PERBINCANGAN
Hubungan antara kedua-dua alam ini telah pun bermula semenjak kurun ke 13M. Ia terus
berlangsung sehinggalah ke era Perang Dunia Pertama dan seterusnya memainkan
peranan yang tersendiri di dalam design politik Malaysia yang akan dibincangkan
kemudian[2]. Oleh yang demikian, kita akan membahagikan peringkat kelangsungan
hubungan ini kepada tiga marhalah utama iaitu hubungan klasik awal, era Perang Dunia
Pertama dan seterusnya zaman berakhirnya Khilafah Othmaniah dan pembentukan
Republik Turki oleh Ataturk.
PERINGKAT PERTAMA HUBUNGAN KLASIK AWAL
Ramai pengkaji sejarah cuba mengemukakan beberapa teori ke arah membuktikan
bagaimana Islam itu sampai ke Kepulauan Melayu. Di antara teori yang masyhur adalah
Teori Pedagang Arab yang dikemukakan oleh Snouck Hurgronje. Beliau menceritakan
bagaimana askar Belanda telah memasuki wilayah Pasai dan menjumpai batu nesan
bertulis Arab yang terdiri daripada ayat-ayat Al-Quran dan nama tokoh cendiakawan dari
Sumatera Pasai. Antaranya ialah[3]:
i. Nesan Pangeran Abbasiah Abdullah bin Muhammad bin Abd al-Kadir bin Abdul Aziz bin alMansur Abu Jafar al-Abbasi al-Muntasir Billah - Amir al-Muminin Khalifah Rabbal Alamin
mangkat Disember 1407.
ii. Mangkat 1408, Ibn as-Sultan Zain al-Abidin bin as-Sultan Ahmad bin as-Sultan
Muhammad bin Salih. Beliau merujuk kepada asal usul kewujudan beberapa perkampungan
Arab di Indonesia yang membuktikan perkara yang sama.
Namun demikian, teori tersebut tidak mampu memberikan keyakinan yang penuh kepada
kita apabila persoalan bagaimana Islam itu tiba, siapakah pendakwah itu, dan seterusnya
bagaimana Islam itu mampu kekal, tersebar dan menjadi darah daging masyarakat
Kepulauan Melayu khususnya penduduk kawasan persisiran pantai dibangkitkan. Selepas
penguasaan Portugis di Melaka pada tahun 1511, Kristian menemui kegagalan untuk
bersaing dengan Islam sedangkan jika kita berpegang kepada teori Snouck Hurgronje tadi,
sepatutnya Kristian mampu mengambil tempat Islam bahkan usaha mereka lebih tersusun
dan bertanzim. Apatah lagi, kita meyakini bahawa kedatangan Portugis dan Belanda ke
Kepulauan Melayu bukanlah semata-mata didorong oleh keinginan mereka menguasai
pasaran rempah bahkan lebih daripada itu melangsungkan misi Kristianisasi dan membawa
panji Perang Salib ke rantau tersebut[4].
Kajian semasa yang dibuat oleh pengkaji barat menyimpulkan bahawa gerakan Kristianisasi
menemui kegagalan kerana mubaligh mereka menggunakan kekerasan dan paksaan
sedangkan pendakwah Islam terus beriltizam dengan uslub yang berhemah melalui dakwah
dan hubungan sosial yang sihat[5].
Gerakan Dakwah Islamiah di Asia Tenggara mencapai kemuncaknya pada kurun ke-13M.
Pengaruh Islam terus menuju ke Kepulauan Melayu dari Benua Kecil India yang pada masa
itu berada di bawah pemerintahan Kerajaan Mogul-Turki. Para Masyaikh dan ahli sufi
menjadi tenaga penggerak utama membentuk tarikat, bergaul dengan masyarakat tempatan

dan berkahwin campur semata-mata untuk menyebarkan Islam sebagai rahmat kepada
seluruh alam. Ajaran mereka ini berjaya tampil sebagai suatu misi yang menyokong
kemajuan, bertoleransi dan seterusnya mempunyai masa depan yang cerah dan boleh
diharapkan di kalangan rakyat tempatan. Islam juga berjaya membebaskan masyarakat
tempatan daripada perhambaan dan pengexploitasian tenaga manusia yang mana menjadi
igauan buruk penduduk Kepulauan Melayu pada masa itu.
Berbalik kepada persoalan utama kita tadi, siapakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan
Masyaikh dan ahli sufi itu tadi? Di sana terdapat beberapa bukti yang memahamkan kepada
kita tentang penglibatan orang Turki dan seterusnya menjawab persoalan itu tadi. Seorang
pengkaji sejarah Perancis pada kurun ke-18 telah menyebut:
Thus this religion (i.e. Islam) which has nothing very disgustful in it, establishing itself by
degrees in sundry places, and because yet more powerful when some Moors or Arabians,
who were raised to the first employments in the court of Cambaya and Guzerat, drew thither
a great number of the Asian Turks, called Rumis, some of whom made themselves masters
of some ports, as Melique Az, who made a considerable settlement at Din, where he was
long time troublesome to the Portuguese. From the continent they passed to the Molucca
Island, where they converted their kinds of Tidor and Ternate to their religion.[6]
Orang Rumi yang disebutkan di dalam petikan di atas adalah orang Turki Othmani. Begitu
juga, secara tradisinya, Sultan Othmani dikenali di kalangan penduduk Kepulauan Melayu
sebagai Raja Rum[7]. Manakala pada tahun 1511, Melaka telah jatuh ke tangan Portugis.
Sepanjang kurun ke-16 dan 17, pemerintah Daulah Othmaniah telah beberapa kali cuba
menghantar bantuan ketenteraan tetapi gagal.
Kedudukan Acheh sebagai Serambi Mekah dan tumpuan laluan Selat Melaka menggantikan
Melaka telah membawanya kepada penglibatan yang lebih besar dengan kuasa pemerintah
di Asia Barat. Sultan Ala ad-Din Riwayat Shah al-Kahar (1537-71) telah memulakan langkah
secara rasmi memohon bantuan ketenteraan daripada Daulah Othmaniah yang pada masa
itu berada di bawah pemerintahan Sultan Sulaiman al-Kanuni. Hal seumpama ini dapat
dibuktikan berdasarkan kepada lambang merah Kerajaan Othmaniah yang digunakan oleh
Sultan. Begitu juga dengan meriam Lada Setjupak yang berfungsi sebagai pertahanan
kepada kubu dalaman kerajaan Acheh yang diberikan oleh pemerintah Othmaniah melalui
Dutanya. Acheh juga menawarkan penghormatan tahunan berupa ufti yang biasa diamalkan
di dalam politik serantau Kepulauan Melayu tetapi ditolak oleh pemerintah Othmaniah
memandakan kedudukan geografi Acheh yang begitu jauh[8].
Hubungan akrab di antara Acheh dan Daulah Othmaniah telah berperanan
mempertahankan kemerdekaannya selama lebih 300 tahun. Setiap kali Eropah cuba
mengancam Acheh, maka hubungan antara kedua belah pihak itu tadi kembali hangat dan
diperbaharui roh dan semangatnya. Pada tahun 1850, perlindungan Othmani kepada
Acheh ini telah disahkan semula di dalam dua Ferman yang dikeluarkan oleh Sultan Abdul
Majid. Akan tetapi ia tidak didedahkan kepada umum sebagaimana yang biasa dibuat
mengikut disiplin diplomatik kuasa-kuasa Eropah. Perlindungan Othmani kepada Acheh
ketika berhadapan dengan serangan Belanda terakam di dalam 65 catatan di Acheh yang
kemudiannya sampai kepada catatan wakil Belanda di Istanbul pada tahun 1869. Berita ini
mendesak pemerintah Belanda supaya memberikan tumpuan yang lebih serius terhadap
segala permasalahan yang timbul khususnya yang membabitkan hubungan Acheh
Othmani[9].
Ekoran daripada itu, pemerintah Acheh telah menghantar wakilnya Abdul Rahman az-Zahir
ke Istanbul bagi mendapatkan bantuan Khalifah. Peribadi Abdul Rahman tercatat di dalam
media massa Istanbul pada masa itu yang menyifatkan beliau sebagai seorang yang
dianugerahkan dengan kecerdikan yang luar biasa dan penampilan minda yang

mengagumkan[10]. Beliau telah belayar dari Pulau Pinang ke Istanbul bersama Nyak Abas,
seorang pengusaha tanaman lada hitam. Bersama mereka adalah surat Sultan Mahmud
sebagai bukti terhadap keakraban hubungan Acheh Istanbul dan mereka tiba di ibu kota
Daulah Othmaniah itu pada 27 April 1873.
Sepanjang tahun 1869 1873, masalah Acheh menjadi isu utama di dalam polisi luar
Daulah Othmaniah. Midhat Paa telah menjadikan isu Acheh sebagai modal beliau ke arah
memperbaiki imejnya yang terjejas ekoran kegagalan beliau melaksanakan tugas sebagai
Menteri Utama di dalam kabinet Istanbul. Pada tahun 1568, Acheh telah melancarkan
serangan besar-besaran ke Melaka bersama 20 ribu askar yang mana 400 daripadanya
adalah orang Turki tetapi terpaksa akur kepada kekuatan pertahanan Portugis lantas sekali
lagi menemui kegagalan[11].
Dalam pada itu, media massa di Istanbul terus memainkan peranan menarik perhatian
masyarakat tempatan kepada isu Acheh. Basiret, akhbar harian utama di Istanbul pada
ketika itu menyeru supaya armada Othmani dihantar ke Sumatera[12]. Walaupun pada
masa tersebut pelbagai ikhtiar secara diplomatik diusahakan oleh pemerintah Othmani,
kerajaannya sendiri sudah terlalu lemah untuk menyelamatkan Acheh sebagaimana yang
dilakukan pada masa-masa sebelumnya.
Akan tetapi, umat Islam di Indonesia dan di Malaysia terus menaruh harapan agar
pemerintah Othmani berusaha membebaskan mereka daripada cengkaman pemerintah
Belanda dan Inggeris. Sultan Pahang juga pernah cuba membuat hubungan dengan
kerajaan Othmaniah dan tidak setakat itu, terdapat juga beberapa usaha menegakkan
pemerintahan Islam di Kelantan dan Patani supaya dapat kemudiannya bernaung di bawah
pemerintahan Daulah Othmaniah. Mungkin kita boleh menilai catatan yang dibuat oleh ahli
kapal Ertuul yang diutus oleh kerajaan Othmaniah ke Jepun pada sekitar tahun 1888-89.
Melalui Suez mereka telah singgah di beberapa buah pelabuhan seperti Aden, Bombay,
Ceylon, Singapura, Saigon dan Hong Kong. Ahli kapal tersebut telah naik ke darat untuk
bersolat Jumaat dan apa yang mengejutkan ialah apabila mereka mendapati nama Sultan
Abdul Hamid II disebut di dalam doa Khutbah Jumaat[13]. Raja Selangor pada masa itu juga
telah menulis surat untuk diserahkan kepada rombongan berkenaan sebagai usaha baginda
mendapatkan bantuan daripada Khalifah Othmani tetapi tidak berjaya apabila rombingan
tersebut berlepas lebih awal daripada yang dijadualkan.
PERINGKAT KEDUA DI AMBANG PERANG DUNIA PERTAMA: PAN-ISLAM DI ALAM
MELAYU
Sultan Abdul Hamid II
Pan-Islam adalah rencana Sultan Abdul Hamid II yang membingungkan kuasa barat.
Snouck Hurgronje menyifatkan kegiatan Pan-Islam ini sebagai tindakan yang berbahaya
tetapi sia-sia[14]. Walau bagaimanapun, impian Sultan Abdul Hamid II menyatukan umat
Islam di bawah panji-panji Khilafah Othmaniah ini perlu diulas secara terpeinci kerana ia
telah membuka lembaran baru kepada hubungan alam Melayu-Turki bagi marhalah kedua.
Pan-Islam terus menjadi sebab yang mendorong kepada kebimbangan kuasa kolonial
Inggeris dan Belanda di Kepulauan Melayu. Sebagaimana yang telah disebutkan tadi,
Sultan Othmani dihormati secara tradisi di kalangan umat Islam di Kepulauan Melayu.
Sultan Abdul Hamid II yang menjadi harapan terakhir umat Islam dianggap sebagai Gods
Shadow On Earth. Baginda memandang bahawa umat Islam tidak akan mampu
berhadapan dengan Barat kecuali mereka bersatu di bawah bendera Khilafah. Lantas
baginda telah menghantar ribuan duat ke seluruh dunia di mana adanya umat Islam bagi
menyampaikan mesej risalah Pan-Islamnya.
Walau bagaimanapun, gerakan Pan-Islam di Timur Tengah sudah banyak ditulis. Akan tetapi

kesan dan pengaruh rencana besar ini terhadap umat Islam di Kepulauan Melayu masih
kurang mendapat tempat di gelanggang penulisan sejarah masyarakat kita, atau kurang
didedahkan kepada pembacaan umum. Di sana terdapat beberapa peristiwa penting yang
berlaku di Malaysia dan Indonesia hasil seruan Sultan Abdul Hamid II tetapi kebanyakannya
tersimpan tanpa perhatian atau disembunyikan atas sebab-sebab yang maklum.
Sebagaimana yang tercatat, Konsul Othmani di Jawa, Sadik Bey cuba mempertahankan
hak umat Islam yang dizalimi oleh pemerintah Belanda[15]. Begitu juga Duta pemerintah
Othmani di Batavia, Muhammad Kamil Bey (1897-99). Beliau telah banyak melancarkan
gerakan Pan-Islam Sultan Abdul Hamid II di Kepulauan Melayu dan sebagai natijah yang
sesuai dengan gerakan tersebut, beliau telah diusir oleh Belanda kerana mencetuskan
kebangkitan umat Islam di rantau berkenaan[16]. Akan tetapi, kegiatannya itu telah berjaya
menarik perhatian umum di Istanbul supaya menyedari tentang ketidak adilan penjajahan
kuasa Kolonial di Asia Tenggara. Manakala dari sudut yang lain pula, kegiatannya telah
menimbulkan sensitiviti orang Melayu terhadap aliran baru pembaharuan dan nasionalisma
yang wujud di Timur Tengah. Semenjak tahun 1897, akhbar-akhbar Istanbul seperti Idkam
dan Al-Malumat, Thamarat al-Funun di Beirut dan beberapa akhbar di Mesir mengadakan
hubungan kewartawanan dengan Batavia dan Singapura. Pelbagai berita disiarkan di
akhbar-akhbar berkenaan menceritakan tentang kekejaman Inggeris dan Belanda di rantau
tersebut[17].
Senario ini telah menimbulkan kesan yang nyata kepada pemikiran orang Melayu dan
kemudiannya mencetuskan marhalah baru di dalam perkembangan ideologi orang Melayu
dengan terbentuknya dua haluan yang dikenali sebagai Kaum Tua dan Kaum Muda[18].
Sebuah lagi catatan penting ekoran daripada gerakan Pan-Islam Sultan Abdul Hamid II
adalah tercetusnya Dahagi Singapura pada tahun 1915. Sehingga pada hari ini, sebab
sebenar yang mencetuskan Dahagi tersebut masih belum didedahkan kepada umum
kecuali dengan beberapa andaian yang berhasil semenjak beberapa tahun yang lalu. Ini
berikutan daripada polisi Britain sendiri yang merahsiakan perkara tersebut. Dahagi ini
sebenarnya bermula ekoran daripada bantahan askar India dan Melayu Muslim daripada
dihantar ke Timur Tengah bagi menyertai tentera Arab menentang pemerintahan Khilafah
Othmaniah semasa Revolusi Arab 1916.
Cubalah kita renungkan bagaimana kedudukan kita di mata Inggeris. Di manakah
munasabahnya untuk kita ini dihantar menyertai Revolusi Arab yang sudah mabuk Asabiah
itu (walaupun kita akur dengan kecacatan yang tidak sedikit di dalam pemerintahan Khilafah
Othmaniah pada akhir zaman penguasaannya)?[19] Kassim Ali Mansoor adalah individu
penting yang memainkan peranan di sebalik Dahagi tersebut.
Beliau mengetuai gerakan menentang tindakan cabul Inggeris itu dan kemudiannya
dihukum gantung atas tuduhan memiliki satu salinan surat yang telah dihantar kepada
anaknya sebagai utusan peribadi kepada Konsul Kehormat Othmani di Rangoon. Inggeris
sememangnya bimbang terhadap potensi natijah yang bakal dicetuskan oleh Dahagi ini
sehingga mereka tidak pernah menjelaskan sebab sebenar kepada insiden tersebut[20].
PERINGKAT KETIGA KEJATUHAN KHILAFAH DAN KEMALISMA
Daulah Othmaniah adalah benteng terakhir umat Islam. Sultan Abdul Hamid II pada era
pemerintahannya bersendirian di dalam kabinet berhadapn dengan menteri-menteri yang
telah kekenyangan dengan teori-teori Barat. Usaha Pan-Islamnya seakan-akan
dipersendakan oleh kaca mata Eropah dan menganggapnya sebagai tindak balas The Sick
Man of Europe.

Daya tarikan yang mendorong kepada timbulnya perhatian alam Melayu kepada Turki
adalah soal Khilafah. Sultan Othmani umumnya diertikan sebagai simbol kepada penyatuan
ummah. Pada bacaan politik ketika itu, kuasa dan pengaruh Kerajaan Othmaniah terus
bertambah. Walaupun keadaan Daulah Othmaniah pada ketika itu tidak memungkinkannya
untuk berhadapan dengan kuasa penjajahan yang mencengkam masyarakat Muslim di
Kepulauan Melayu.
Selepas lebih 600 tahun memakmurkan tiga benua dengan Islam, Daulah Othmaniah
akhirnya runtuh oleh pertemuan 1001 sebab yang membawa kepada kemusnahannya.
Mustafa Kemal Pasha (yang kemudiannya dikenali sebagai Ataturk Bapa Turki) telah
membubarkan Khilafah secara rasmi di Ankara pada bulan April 1924. Pada masa itu,
seluruh dunia melahirkan tindak balas yang berbeza antara satu sama lain. Di Kepulauan
Melayu sendiri, kesan Revolusi Ataturk lahir di dalam pelbagai bentuk mengikut bacaan
masing-masing.
Secara umumnya umat Islam di Malaysia melahirkan rasa simpati mereka terhadap
pembubaran Daulah Othmaniah. Bahkan setiap peristiwa yang berturutan ketika itu
mendapat perhatian dan simpati umum masyarakat seperti Perang Turki Rusia pada tahun
1877, Turki Greece pada tahun 1897, Perang Balkan, Kempen Itali di Libya, Perang Dunia
Pertama dan sebagainya. Akhbar-akhbar tempatan, buku-buku dan makalah tentang Perang
Kemerdekaan Turki telah diterbitkan dan dibaca secara meluas[21]. Di antara koleksi
manuskrip perpustakaan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP), terdapat manuskrip sebanyak
7 keping bertajuk Hikayat Cerita Sultan Istanbul Tatkala Berperang Dengan Radja Moskou
Mustafa Kemal Ataturk
Kaum Tua di Tanah Melayu menganggap Ataturk sebagai pengkhianat agama. Tetapi
dari sudut yang lain, pemikiran dan ideologinya telah dimanfaatkan oleh segolongan yang
lain di Alam Melayu. Ramai pemimpin Malaya dan Indonesia seperti Sukarno telah mengkaji
gerakan Kemalisma dan dasar reformasi sekularnya lantas mencorakkan kegiatan politik
mereka berdasarkan corak Mustafa Kemal Ataturk[22]. Sepanjang tahun 1920an dan 30an,
beberapa buah buku di Malaya telah diterbitkan khusus membicarakan tentang Revolusi
Ataturk. Turki dan Mustafa Kemal Ataturk menceritakan tentang sejarah gerakan reformasi
ini. Turki dan Tamaddunnya pula mengkaji gerakan ini secara terpeinci. Terdapat juga buku
yang menceritakan dalam bentuk biografi khusus tentang Ataturk seperti Kitab Mustafa
Kemal. Begitu juga dengan akhbar-akhbar dan majalah berkala seperti Idaran Zaman dan
Saudara yang memberikan laporan secara meluas tentang Revolusi Kemalisma
tersebut[23].
Walau bagaimanapun kita membaca kesan ini dengan kaca mata yang berbeza. Agak
menyedihkan apabila fahaman sekular menutup pertimbangan kebanyakan umat Islam
ketika itu. Gerakan menentang penjajahan kuasa luar tidak digerakkan secara sihat dan apa
yang berlaku hanyalah kemusnahan roh Islam di kalangan umat Islam yang lupa kepada
agamanya.
Sebagaimana yang telah disebutkan sebentar tadi, Revolusi Ataturk telah membungakan
semangat nasionalisma di kalangan orang Melayu Turki. Turutan daripada itu, pada tahun
1946, pengaruh ini telah mendorong kepada pembentukan sebuah parti sekular dan
progresif yang bersifat ala-Turki iaitu UMNO di bawah kepimpinan Dato Onn yang juga
berketurunan Turki[24].
Peranan yang dimainkan oleh kepimpinan Dato Onn di dalam gerakan nasionalisma Malaya
telah membuka satu lagi lembaran baru kepada hubungan Melayu Turki. Seperti yang kita

sedia maklum, Sultan-sultan di Tanah Melayu mempunyai hubungan yang tersendiri dengan
Daulah Othmaniah. Akan tetapi, pertalian yang ditunjukkan oleh House of Johore lebih
menonjol dan meninggalkan kesan hingga ke hari ini.
Pada pertengahan 1860an, Sultan Abu Bakar dalam rangka lawatannya ke Eropah telah
berkesempatan melawat Khalifah di Istanbul. Sebagai tanda ke atas hubungan baik kedua
belah pihak, baginda telah dikurniakan dengan seorang Lady in Waiting bernama Rugayyah
Hanum, berketurunan Circassian. Sebaik sahaja tiba di Johor, Rugayyah Hanum telah
berkahwin dengan Ungku Abdul Majid dan mendapat tiga orang cahaya mata. Salah
seorang daripadanya adalah Ungku Abdul Hamid, ayah kepada Ungku Abdul Aziz, bekas
Naib Canselor Universiti Malaya.
Selepas kematian Ungku Abdul Majid, Rugayyah Hanum telah berkahwin dengan Dato
Jaafar, seorang orang kebanyakan dan mendapat anak seramai tujuh orang. Salah seorang
daripadanya ialah Dato Onn yang mengasaskan UMNO dan anaknya Tun Hussein
merupakan Perdana Menteri Malaysia yang ketiga. Selepas daripada itu, Rugayyah Hanum
berkahwin pula dengan seorang ahli perniagaan berketurunan Arab Yaman bernama
Abdullah al-Attas dan mendapat seorang cahaya mata bernama Ali al-Attas. Beliau pula
mempunyai tiga orang anak lelaki dan salah seorang daripada mereka ialah seorang ahli
sosiologi yang terkenal bernama Husein al-Attas dan adiknya Naquib al-Attas pula adalah
juga seorang tokoh yang terkenal di negara kita[25].
KESIMPULAN
Hubungan Alam Melayu Turki adalah hubungan klasik yang penuh dengan catatan penting
jika kita membalikkan bacaan kepada kedudukan Malaysia di dalam persoalan Khilafah dan
pengalaman hidup di dalam pemerintahan Islam. Persepsi bahawa seruan ke arah
mengembalikan pemerintahan Islam di Alam Melayu sebagai sesuatu yang janggal dan
asing, mesti diperbetulkan. Kita telah mempunyai siri pengalaman yang panjang dan
pembinaan masa hadapan tidak boleh mengenepikan aspek penting sejarah ini.
Di sana masih terdapat banyak riwayat yang penting lagi menarik tetapi tidak dicatatkan di
sini memandangkan kesahihannya masih belum dapat ditentukan. Sebahagiannya berkisar
kepada kebangkitan Islam di penjuru-penjuru Tanah Melayu semasa pemerintahan Inggeris
dan sebahagian yang lain pula menyentuh tindak balas masyarakat Timur Tengah
khususnya di ibu kota Ummah, Istanbul. Penulis mencadangkan agar pembaca dapat
bersama mencari sebanyak mungkin cacatan berharga tersebut. Semoga pendedahan ini
memberikan manfaat kepada kita semua.
Hasrizal Abdul Jamil
Universiti Mutah, Jordan 1996.
(Artikel ini telah diterbitkan oleh Majalah Suara Kampus Edisi Johor [SUKEJ], Kaherah, Jun
1996).