ISL 6 : Nyatakan Teori Kedatangan Islam ke dalam Tamadun Melayu.

TEORI KEDATANGAN ISLAM KE DALAM TAMADUN MELAYU

Antara persoalan sejarah membawa kepada lahirnya beberapa teori-teori sejarah
termasuk persoalan kedatangan Islam di Alam Melayu. Siapa yang bertanggungjawab
membawa Islam ke Alam Melayu (AM)? Bila Islam sampai di AM? Bagaimana proses
awal Islamisasi di AM? dan sebagainya.
Sekurang-kurangnya terdapat tiga (3) teori kedatangan Islam di AM. Pertama,
Islam itu datang daripada India. Kedua, Islam itu datang daripada China. Dan ketiga,
Islam itu datang daripada Arab/Parsi.
Teori-teori ini diketengahkan oleh banyak sejarawan seperti Pijnappel, Snouck
Hugronje, B. Harisson, Thomas Arnold, Morquette, R.O Winstedt, S.Q. Fatimi, Syed
Muhammad Nuqaib al-Attas, HAMKA dan sebagainya.
Teori-teori mereka ini sama ada berasaskan pada jumpaan sumber sejarah atau
rasionalisme sejarawan itu sendiri dalam menyusun kepelbagaian dzon (sangkaan)
sehingga lahir teori-teori kedatangan Islam di AM.
Islam Datang Dari India
Terdapat 2 wilayah (di India) dipercayai sebagai tempat asal yang membawa
Islam ke AM. Pertama, Gujerat dan Malabar. Kedua, Bengal Coromandel. Menurut
Pijnappel, kedatangan Islam di AM dilakukan oleh para pedagang Islam berbangsa
Arab yang bermukim di Gujerat dan Malabar. Sangkaan ini bertitik-tolak oleh banyaknya
nama kedua-dua wilayah ini dalam sejarah awal AM. Pandangan ini telah disokong oleh
Snouck Hugrunje dan Harry Hazzard memandangkan aktiviti perdagangan oleh para
pedagang Islam di AM sama ada sebagai orang tengah atau pedagang premier yang
membawa barang dagangan dari wilayah tersebut merentasi Nusantara untuk pergi ke
China dan sebagainya.
Teori kedatangan Islam dari Gujerat dan Malabar ini diperkuatkan lagi dengan
temuan batu nisan di Pasai yang bertarikh 1428M dan di Gerisik yang bertarikh 1419M
oleh Morquette. Bentuk fizikal kedua-dua batu nisan ini mempunyai ciri persamaan
dengan batu nisan di Gujerat. Realiti ini membawa pada kesimpulan sejarah oleh
sejarawan; iaitu Islam sampai ke AM pada awal kurun ke-15M. Teori dan hipotesis ini

menerima sanggahan oleh Syed Muhammad Nuqaib al-Attas. Sanggahan teori sejarah
adalah sesuatu yang biasa dan semulajadi kerana teori itu sendiri datangnya daripada
akal manusia yang nisbi; sudah tentu terus relatif dengan keputusan akal manusia
sendiri yang juga bersifat relatif. Kata Syed Muhammad Naquib al-Attas, asas jumpaan
dan persamaan fizikal batu nisan sebagai di atas tidak munasabah. Sepatutnya,
jumpaan dan persamaan tersebut hanya dilihat sebagai hujah tempat asal batu nisan
tersebut adalah dari Gujerat, India. Penolakan satu-satu teori akan membawa kepada
lahirnya satu teori sejarah yang lain. Teori sejarah terkemudian ini juga sebenarnya
masih dan tetap disokong oleh sumber-sumber sejarah di samping rasionalisme
sejarawan itu sendiri.
Menurut S.Q Fatimi, kedatangan Islam di AM datangnya dari Bengal,
Coromandel, India. Kedatangan Islam ini dilakukan oleh para pedagang dari sana.
Bengal lebih awal menerima Islam berbanding Gujerat dan Malabar. Maka, sudah tentu
proses islamisasi AM itu dilakukan oleh wilayah yang lebih awal menerima Islam ini.
Pandangan ini telah didokong oleh Arnold dalam buku akademianya, The Muslim World.
Menurut beliau, para pedagang Bengal ini bermazhab Shafie; sama dengan mazhab
umum

di AM.

Secara

emperikal,

mustahil

pedagang

Gujerat

dan

Malabar

bertanggungjawab membawa Islam ke AM; kerana mazhab umum mereka adalah

mazhab Hanafi; manakala AM bermazhab Shafie.Rasionalisme sejarawan membawa
pada relatifnya teori satu-satu peristiwa.
Teori Islam datang daripada India diperkuatkan oleh catatan sejarah oleh Ibn
Batutah. Menurut Ibn. Batutah, dalam persinggahan beliau di Pasai, pandangan empire
belia mendapati wujud persamaan budaya khususnya pakaian diraja dengan
kebudayaan yang terdapat di Bengal, India. Malah, Ibn Batutah juga mencatatkan
bahawa Merah Silu sebenarnya beragama Hindu, kemudiannya memeluk Islam dan
baginda mempunyai hubungan bernegara dengan masyarakat Islam Bengal, India.
Walaupun demikian, hujah-hujah di atas ini dianggap masih tidak matang dan
tepat. Menurut Abdul Rahman Haji Abdullah, Pasai menerima Islam lebih awal iaitu
pada 1042M dan Malik al-Salih bukanlah pemerintah pemerintah pertama memeluk
Islam. Sebelum Malik al-Salih, Meurah Giri atau Mahmud Shah lebih awal memeluk

Islam yang akhirnya Pasai sendiri menerima Islam secara bernegara (Abdul Rahman
Hj. Abdullah (1990), Pemikiran Umat Islam Di Nusantara, h.44)
Jumpaan batu nisan Malik as-Salih sendiri bertarikh 1297M. Secara rasional,
Islam sudah tentu sampai lebih awal daripada periodisasi tersebut. Hujah ini
diperkuatkan lagi dengan realiti sejarah Gujerat sendiri sebenarnya menerima Islam
secara bernegara pada 1301M apabila berlakunya futuwwah (pembukaan) wilayah
tersebut oleh Kerajaan Islam Delhi. (Mohd Radzi Haji Othman, Et.al. (1989), Beberapa
Aspek Tamadun Islam, )
Islam Datang Dari China dan Champa
Marco Polo dalam Suma Oriental mencatatkan bahawa beliau pernah berhenti
singgah di Perlak pada kurun ke-13M dalam perlayarannya ke China. Dalam catatan
beliau, realiti masyarakat di Perlak sudah berbudaya dengan budaya muslim. Pada
pandangan Penulis, budaya Muslim ini mustahil wujud kecuali masyarakat Perlak atau
AM amnya lebih awal menganut dan menghayati agama Islam yang kudus itu sendiri.
Penulis tidak mahu membincangkan kesahihah (validity) Suma Oriental oleh Marco
Polo ini kerana kritikan terhadap karya beliau ini sudah Penulis singgungkan dalam
artikel lalu Idealis-Mahasiswa, Sejarawan Dan Keabsahan -Zainul.
Pendirian oleh Sejarawan Marco Polo ini turut disokong oleh Sejarawan lain, P.E.
De Josselin De Jong. Hujah Josselin De Jong bertitik-tolak pada jumpaan batu nisan di
wilayah jiran Perlak iaitu Pasai. Pada fizikal sumber artifak tersebut terukir nama sultan
Malik al-Salih, iaitu nama Sultan Pasai. Pada batu nisan tersebut juga terdapat tarikh
meninggal Malik al Salih iaitu pada 1297M. Secara logiknya, kedatangan Islam ke AM
pasti lebih awal dari tarikh tersebut. Asas jumpaan batu nisan ini dilengkapkan dengan
catatan sejarah di China sendiri berhubung hubungan diplomatik China-Pasai. Menurut
Josselin De Jong, pada kurun ke-13M telah berlaku hubungan diplomatik tersebut dapat
dilihat apabila pengutusan 2 diplomat Pasai iaitu Hasan dan Sulaiman ke negara China
tersebut. Peristiwa bersejarah tersebut berlaku pada 1282M. (Dr. Mohd Radzi Haji
Othman, et.al., h.164). Asas sejarawan ini sangat berbeza dengan asas sejarawan
Morquette. Morqoette pernah disanggah Syed Muhammad Naquib al-Attas kerana
temuan batu nisan diGerisik pada 1419M mempunyai ciri persamaan dengan batu

nisan di Gujerat; sebagai asas teori kedatangan Islam di AM asalnya datang dari
Gujerat, India. Pada pandangan penulis, sanggahan ini bertitik tolak pada sikap
melampau Sejarawan sendiri dalam memberi penjelasan sejarah sesuatu sumber
sejarah; walaupun sumber tersebut adalah sumber artifak yang secara simplenya
sudah boleh diakui kebenaran sumber sejarah tersebut.
Pada pandangan Penulis, penjelasan sejarah oleh Josselin De Jong agak tidak
melampau. Beliau lebih berpaut pada sumber tulisan (written sources) sendiri.
Lazimnya, sumber tulisan lebih membawa pada satu makna atau satu intepritasi
sejarah. Berbeza dengan sumber arkiologi atau artifak (pictorial / fegured sources)
membawa kesimpulan intepritasi sejarah tidak pada satu premis; tetapi lebih literal dan
berisiko melampau oleh sejarawan. Sebab itu, tanggungjawab menulis sejarah
kegiatan manusia oleh individu-individu yang terlibat dalam satu-satu peristiwa itu
sangat penting; agar persembahan atau kesimpulan satu-satu peristiwa itu berlaku
sejarah sahih dan realiti serta jauh dari unsur melampau dalam intepritasi sejarah.
Dengan ertikata yang lebih mudah, aktivis Pro Mahasiswa yang terlibat dalam peristiwa
bakaran banner calon haram MPPUM dalam PRK 4 Disember baru-baru ini seharusnya
menulis sejarah peristiwa tersebut secara akademia; agar generasi terkemudian tidak
melampau atau terlalu bergantung pada pictorial sources seperti gambar tertentu
dan sebagainya semata-mata.
Masih dalam perwacanaan teori Islam sampai ke AM dari China, sejarawan
Gardener dan Emmanuael menyinggung pandangan yang berbeza. Menurut 2
sejarawan tersebut, Islam sampai ke China dari jalan darat oleh para pedagang Arab
lembah Arabia sendiri sejak zaman Khalifah Uthman al-Affan lagi. Realiti ini mengalami
tahap pertapakan dan perkembangan sejak zaman Bani Umayyah dan Abasiyyah
apabila bilangan pedagang-pedagang Arab yang berhijrah ke China dalam angka yang
besar. Dalam catatan sejarah China, seawal kurun ke-8M, sudah wujud penempatan
masyarakat peranakan Arab di Canton. Kewujudan masyarakat Arab tersebut bukan
sahaja dapat dilihat pada wujudnya penempatan-penempatan tetap, malah pada
kewujudan Jabatan Kira-Kira yang diselenggarakan oleh para pedagang Arab itu
sendiri. (Dr. Mohd Radzi Hj. Othman, et.al., h.164). Apa kaitannya kewujudan Pedagang
Arab di Canton dengan persoalan pokok yang dibincangkan. Realiti di atas ini menjadi

hujah bahawa Islam yang sampai ke alam Melayu dilakukan oleh para Pedagang Arab
yang tinggal di Canton (China) paling lewat pada kurun ke-8M dengan AM. Dakwah
Islamiyyah tersebut dilakukan sendiri oleh pedagang-pedagang Arab, bukan para
pedagang berketurunan Cina. Maka, secara teorikalnya Islam itu bukan datang
daripada rantau Arabia, tetapi datang daripada China. Perwacanaan pada perenggan
ini adalah pandangan peribadi Penulis sendiri.
Teori kedatangan Islam di AM dari China turut diketengahkan oleh Syed
Muhammad Naquib al-Attas. Menurut al-Attas, pada sekitar tahun 878-879M, iaitu pada
zaman Hsi Tzung peristiwa krisis etnik di Pelabuhan Canton. Kediaman dan nyawa
para pedagang asing di sana banyak musnah disebabkan pemberontakan bangsa
setempat. Lebih 100 000 nyawa termasuk daripada para pedagang Arab telah menjadi
korban dalam peristiwa berdarah tersebut. Implikasi tersebut membawa pada
penghijrahan para pedagang yang terselamat ke Kedah dan Parlembang demi
mendapatkan perlindungan. Kedatangan mereka ke Kedah dan Parlembang ini
dijadikan asas teori Islam datang dari China.
Dalam catatan China juga, pemberontakan seumpama di atas juga turut berlaku
pada 618-906M iaitu pada zaman Dinasti Tang di mana tidak kurang 5000 para
pedagang asing termasuk komuniti Arab telah dibunuh. Para pedagang yang terselamat
telah berhijrah ke Champa, Nusantara demi mendapat perlidungan. Kedatangan
mereka ke sana juga diukur sebagai batu masa pada teori kedatangan Islam AM
tersebut dari China. Berhubung teori ini juga, terdapat beberapa jumpaan sumber
artifak atau arkiologi. Antaranya termasuk jumpaan batu Nisan seorang wali Allah
berketurunan Arab di Pekan, Pahang yang bertarikh 1028M di mana atas batu nisan ini
terukur ayat-ayat al-Quran. Temuan batu nisan turut berlaku di Leran, Surabaya
bertarikh 1082M atau 1102M yang sangat ketara ciri-ciri keIslaman batu nisan tersebut.
Beberapa batu nisan yang hampir sama dengan batu nisan di Pekan dan Leran
turut dijumpai di Phangrang, Kemboja (juga dikenali sebagai Champa). Di atas
beberapa batu nisan tersebut terdapat beberapa tatacara berkaitan cukai serta modus
operandi pembayaran cukai menurut Islam. Lebih daripada itu, di Kuala Berang,
Terengganu terdapat Batu Bersurat bertarikh 1303M di mana di atas batu bersurat
tersebut peraturan dan kewajipan menunaikan hukum-hakam Allah seperti hukuman

bagi penzina dan sebagainya. Di Langgar, Kedah turut dijumpai batu nisan milik Syeikh
Abd. Al Qadir ibn Husain Syah Alam bertarikh 903M. (Abdul Rahman Haji Abdullah
(Cet.2), 1992: 40-41)
Bagi Penulis, jumpaan sumber-sumber artifak ini sekiranya tidak kuat untuk
dijadikan penjelas (clarifier) pada teori kedatangan Islam dari China atau Champa
berdasarkan ciri-ciri fizikal antara beberapa sumber artifak tersebut, sekurangkurangnya menjadi bukti betapa Islam sangat dominan dalam perkembangan Tamadun
Melayu Tradisonal sebelum umat Manusia mengenali negara bangsa (nation state)
Malaysia yang plural dari segi etnik, kepercayaan, bahasa pertuturan, fikrah kehidupan
dan sebagainya.
Islam Datang Dari Arab / Parsi
Antara sejarawan awal yang mengetengahkan teori ini John Crawford dan Caser
Ajib Majul. Sejarawan tempatan seperti Syed Muhammad Naquib al-Attas dan Prof. Dr.
HAMKA merupakan antara sejarawan Melayu yang kuat mengetengahkan teori ini.
Perbahasan berhubungteori ini juga sangat komplikasi dan luas perwacanaannya.
Menurut Abdul Rahman Haji Abdullah, perwacanaan berhubung teori ini boleh
dibahagikan pada beberapa tahap agar persembahan sejarah lebih teratur dan mudah
difahami. Tahap-tahap tersebut terdiri oleh tahap (1)Tahap Persinggahan; (2)Tahap
Pertapakan; dan (3)Tahap Penyeberan Islam secara meluas.
Tahap pertama ini berlaku sejak zaman Pra-Islam lagi kerana AM sudah
berinteraksi dengan tamadun Arab. AM terkenal sebagai rautau pengeluar kapur (juga
dikenali sebagai kapur barus) dan rempah ratus seperti lada, bunga cengkeh, buah
pala, kemenyan dan sebagainya; yang menjadi keperluan pada masyarakat Asia
Tengah dan sekitar laut Mediteranean. Keperluan-keperluan ini selain memberi jawapan
rasional wujudnya hubungan langsung AM dengan rantau Arabia, kapur sendiri menjadi
sebahagian dari budaya dan bahasa arab sendiri kfr ()
Asimilasi suku kata Nusantara dalam perbenderahaan Arab dapat dilihat sendiri
dalam al-Quran al-Karim. Firman Allah di dalam al-Quran al-Karim :-


5 :
Sesungguhnya orang-orang yang berbuat baik meminum dari gelas (minuman
tersebut) bercampur dengan kapur (nama tumbuh-tumbuhan yang harum baunya)
Menurut al-Sabuni di dalam karyanya Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir, maksud kfr
( ) sebagaimana ayat di atas ini adalah kekuatan yang boleh mendinginkan
(menahan dari rosak) dan mempunyai bau yang harum. Menurut Prof. Dr. HAMKA,
kfr ( ) dalam ayat di atas ini merujuk pada kapur barus. Kapur barus ini hanya
tumbuh di Nusantara khususnya di Beruas.
Pada pandangan Penulis, suku kata kfr ( ) sendiri adalah kalimah ajam
(asing) dan tergolong dalam mamnu mina as-sorfi (dihalang daripada perubahan baris
dan bunyi). Mustahil kapur barus ini dalam pengetahuan dan perbendaharaan kata Arab
Quraisy kecuali terlebih dahulu wujud hubungan langsung antara kedua-dua peradaban
ini hatta membawa asimilasi kfr ( ) dalam dunia Arab. Dengan erti kata lain,
hubungan perdagangan AM dan tanah Arabia sudah wujud sebelum kebangkitan
Rasulullah s.a.w lagi.
Teori ini diperkuatkan oleh hadith Nabi Muhammad s.a.w yang diriwayatkan
Jamaah daripada Ummu Athiyyah yang bermaksud, Rasulullah S.A.W masuk
menemui kami ketika meninggalnya puterinya, maka sabdanya: Mandikanlah ia tiga
atau limau atau beberapa kalian yang dianggap perlu, lebih banyak lagi, dengan air dan
bidara dan terakhir campurlah dengan kapur (kapur barus) atau sedikit dari kapur
(kapur barus). Jika sudah selesai, beritahukanlah saya. Setelah selesai, kami
memberitahu Nabi, maka diserahkannya kepada kami kain sarungnya, serta sabdanya:
lilitkanlah pada badannya
Bagi penulis, sebutan kfr ( ) oleh Rasulullah s.a.w membuktikan bahawa
keperluan kfr ( ) tersebut wujud dalam masyarakat Arab sendiri; sekurangkurangnya dalam tatacara menguruskan jenazah seorang Muslim. Lebih daripada itu,
mustahil keperluan kfr ( ) tersebut wujud pada zaman Nabi, jika sekiranya
hubungan perdagangan antara Tamadun Arab dan Peradaban Melayu tidak terlebih
dahulu

wujud

secara

rasional

dan

tabie

(semulajadi).

Kesempatan perdagangan kfr ( ) dan barang-barang lain yang hanya terdapat

di AM; dan realiti keperluan masyarakat rantau Arabia dan Mediteranean sebagaimana

di atas ini turut dimanfaatkan oleh para pedagang Muslim-Arab (dan yang datang
daripada rantau Arabia) untuk menyebarkan agama Islam sama ada kepada para
pedagang Melayu yang pergi ke sana atau dakwah Islamiyyah tersebut berlaku di
rantau Nusantara sendiri. Dengan erti kata lain, teori kedatangan Islam adalah dari
Arab. (Abdul Rahman Haji Abdullah: 31).
Selain itu, pada tahun ke-8 Hijriah, telah berlaku Amul Wufud (Tahun
Perutusan). Pada tahun tersebut, Rasulullah s.a.w telah mengutuskan para Sahabat ke
seluruh rantau Arabia demi menyebarkan Islam secara bernegara atau berdelegasi.
Sejarah Islam juga membuktikan Saidina Muadz bin Jabal pernah diutuskan ke Yaman
untuk menjalankan dakwah Islamiyyah. Sesuatu yang menarik, di Yaman tersebut
terdapat perlabuhan interport dan antarabangsa yang terletak di Hadramaut.
Perlabuhan tersebut menjadi tempat persinggahan pelbagai pedagang seantero dunia
termasuk pedagang-pedagang Melayu yang datang untuk berdagang rempah ratus dan
kfr ( ) sendiri.
Asas lain bagi teori kedatangan Islam pada tahap ini adalah Rasulullah s.a.w
pernah mengutuskan seorang Sahabat yang bernama Wahab Abi Kabsyah ke China
dan beliau sendiri telah meninggal dunia di Canton. Walaupun asas ini sepatutnya
menjadi teori kedatangan Islam ke China, namun masih boleh dijadikan sandara
dakwah Islamiyyah ini telah pergi sejauh China sejak zaman Nabi; dan China sendiri
sudah mempunyai hubungan perdagangan secara langsung dengan Champa di
Nusantara seawal kurun paling lewat pada kurun ke-7M.
Pada zaman Khalifah Uthman bin al-Affan (644-656M), Saidina Saad bin Abi
Waqas pernah diutuskan ke China. Bukti pengutusan ini diperkuatkan melalui
pengasasan Masjid Wan Shin-zi (maksud: Masjid Kenangan Nabi) di Canton. Dalam
perjalanan ke China, deligasi ini pernah singgah di Pulau Jawa dan beberapa pulau di
AM. Secara implisitnya, penyebaran Islam turut berlaku di AM pada tahap pesinggahan
tersebut.
Tahap Kedua dikenali sebagai tahap pertapakan. Tahap ini amnya berlaku
sekitar tahun 674M berdasarkan tanda aras wujudnya penempatan masyarakat arab
Islam di kepulauan Melayu khususnya di Pantai Barat Sumatera. Selain itu, di Jawa

juga wujud penempatan masyarakat Arab juga. Masyarakat tersebut dikenali sebagai
Ta-Shih.
Dalam catatan Arab, Khalifah Muawiyyah bin Abi Sufian (661-680M) pernah cuba
menyeberangi Nusantara demi membuka (futuwwah) Pulau Jawa. Pada ketika itu,
Pulau Jawa di bawah pemerintahan Ratu Sima. Selepas mendapati Ratu Sima seorang
raja yang adil, maka khalifah menangguhkan hasratnya sebagai menghormati keadilan
hak di pulau tersebut. Selain itu, Khalifah Muawiyyah bin Abi Sufian turut melakukan
dakwah Islamiyyah ke atas kerajaan Srivijaya. Pemerintah kerajaan Srivijaya pada
ketika itu dikenali sebagai Raja Lokitavarman. Ada pandangan mengatakan Raja
tersebut memeluk Islam; dan pandangan lain adalah sebaliknya.
Namun, sejarawan amnya bersependapat bahawa hubungan Umayyah (di
Damsyik) dan Srivijaya (di Nusantara) sekurang-kurangnya tetap berlaku dalam rupa
hubungan diplomatik dan perdagangan. Hubungan diplomatik-perdagangan ini
berlanjutan sehingga zaman Khalifah Sulaiman bin Abdul Malik (715-717M).
Pada zaman Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (717-720M), pemerinta Srivijaya
yang dikenali sebagai Raja Srindavarman telah memeluk agama Islam. Lebih dari itu,
Srivijaya telah dinamakan sebagai Sribuza Islam. Peristiwa tersebut berlaku sekitar
tahun 718M.
Pada zaman Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (717-720M), pemerinta Srivijaya
yang dikenali sebagai Raja Srindavarman telah memeluk agama Islam. Lebih dari itu,
Srivijaya telah dinamakan sebagai Sribuza Islam. Peristiwa tersebut berlaku sekitar
tahun 718M. Masih dalam tahap pertapakan, Raja Jay Sima, iaitu anak kepada Ratu
Sima juga telah memeluk Islam pada sekitar tahun 726M. Pemelukan Islam oleh keduadua pemerintah tersebut (Raja Srindavarman dan Raja Jay Sima) telah membuka
peluang perdagangan oleh para pedagang Arab; hatta mereka menetap di Nusantara
secara implisit.
Selain itu, jawapan sejarah bagi peristiwa ini dilihat pada peristiwa pelarian
golongan Syiah ke Nusantara demi menyelamatkan diri daripada pemerintah Khilafah
Islam Bani Umayyah. Pelarian mereka ini melalui jalan Champa dan membina
penempatan di Kepulauan Sulu, Sulawesi dan Kalimantan.

Pada zaman Khalifah al-Makmum (Kerajaan Bani Abasiyyah), sekali lagi

pemberontakan telah dilakukan oleh Syiah Alawiyyah. Pemberontakan tersebut berjaya
dipatahkan oleh Khalifah. Sesuatu yang menarik, Khalifah tidak menghukum bunuh
mereka kerana sah dikenali bughah (penderhaka), tetapi Khalifah menyarankan
mereka keluar dari rantau Arabia dan menjalankan dakwah Islamiyyah di tempat lain
yang masih belum menerima seruan Islam.
Pada tahun 800M, armada dakwah Islamiyyah tersebut yang diketuai oleh
Nahkoda Khalifah dan lebih 100 orang muslim telah sampai di Perlak, Sumatera
(Nusantara). (Abdul Rahman Haji Abdullah; 1990:37 & Abdullah Ishak; 1990:96)
Kedatangan mereka ini secara tidak langsung menjadi jawapan bagi teori kedatangan
Islam di Nusantara adalah dari Arab; dan peristiwa ini berlaku pada tahap pertapakan.
Tahap ketiga pula dikenali sebagai Tahap Penyebaran Islam secara meluas. Bagi
Penulis, tahap ini lebih sesuai kekenali sebagai Tahap Penyebaran Islam Secara BerNegara (Daulah Islamiyyah). Berdasarkan bacaan Penulis, tahap ini mula ditempuhi
oleh AM paling lewat adalah pada kurun ke-13M.
Bermula kurun ke-13M ini, boleh dikatakan banyak gugusan kepulauan telah
menerima Islam. Pemelukan Islam secara ber-Negara di Perlak, Pulau Jawa, Sulawesi,
Kepulauan Sulu (Maluku), Kedah Tua, Champa dan sebagainya sehingga wujud
asimilasi nilai dan jatidiri antara para duat (pendakwah-pendakwah) di kalangan para
pedagang dan penduduk asal di Nusantara (Penulis: komuniti etnik Melayu).
Kurun Ke-14M (1414M), Institusi Kesultanan Melayu Melaka diasaskan oleh
Paramiswara. Namun, berdasarkan bacaan peribadi Penulis; Paramiswara bukan
pemerintah pertama memeluk agama Islam. Menurut Wang Gunwu (1968), penama
Sultan Megat Iskandar Shah yang kononnya nama Islam bagi Raja Parameswara;
adalah tidak sahih dan dua individu yang berbeza. Menurut Ma Huan, Parameswara
mangkat pada tahun 1414M, manakala Megat Iskandar Syah memeluk Islam pada usia
72 tahun apabila mengawini Puteri Raja Pasai (dari Sumatera) (Kassim Thukiman,
2002:29)
Walau bagaimanapun, Institusi Kesultanan Melayu Melaka pada zaman Sultan
Muzaffar Shah (1446-1459M) dan penggantinya, Sultan Mansur Shah merupakan
golden ages. Kegemilangan zaman tersebut salah satunya adalah berpunca oleh

faktor praktisnya Islam secara menyeluruh. Penulis akan mewacanakan secara khusus
berhubung pengaruh-pengaruh Islam di AM (khususnya di Melaka) dalam siri blog yang
lain.
Bermula kurun ke-11M, AM turut berdepan oleh pelbagai globalisasi dan cabaran
massa. Pertama, gerakan kristianisasi dan oriantalis. Gerakan tersebut merupakan
suatu lanjutan pada Perang Salibiyyah; dan suatu inisiatif penganut Kristian sedunia
yang berhasrat membebaskan Bait al-Muqaddis daripada Khilafah Islamiyyah.
Gerakan ini juga berlaku melalui jalan perdagangan, dakyah (missionary) dan
sebagainya oleh beberapa imperialis Barat. Kemuncak pada gerakan tersebut apabila
jatuhnya Institusi Kesultanan Melayu Islam Melaka pada 1511M di bawah imperialis
Kristian yang dikenali sebagai Portugis.
Kejatuhan Kerajaan Islam Abasiyyah di Baghdad di bawah tentera Tartar yang
diketuai oleh Hulagu Khan turut mempengaruhi lanskap dunia Islam di AM. Kejatuhan
tersebut adalah hasil kesanggupan puak Syiah membuka pintu Baghdad kerana konflik
dalaman

mereka

dengan

puak

Sunni

(termasuk

Khilafah

Islam Abasiyyah).

Implikasinya, lahir beberapa kerajaan alternatif (yang sebelum ini di bawah suatu
Khilafah Islam). Antaranya termasuk kerajaan Ayubiyah (1171M), kerajaan Mameluk
(1206-1257M), kerajaan Turki Uthmaniyyah (di Asia Minor), Kerajaan Mughal dan
Kerajaan Delhi (di India), dan sebagainya.
Di Nusantara, turut berlaku pertembungan Syiah dan Sunni. Pengaruh Syiah di
Nusantara turut dominan sebagaimana yang berlaku di Timur Tengah pasca kejatuhan
Kerajaan Abasiyyah (1258M). Dominasi Syiah tersebut ketara dalam tradisi tasawuf,
tariqat dan world view para cendekiawan Muslim di Nusantara. Implikasinya,
cendekiawan Muslim di Nusantara selain dihimpit oleh pertembungan mazhab sunnisyii, apa yang lebih parah adalah masyarakat Muslim sendiri dibelenggu oleh budaya
taklid (mengikut sesuatu perkara secara tanpa nas) dan jumud (ortodoks).
Fenomena tersebut ditegaskan oleh HAMKA (1990), bahawa Islam di AM
berkembang di bawah pengaruh tariqat dan tasawuf oleh masyarakat AM sama ada
dari golongan pemerintah (Penulis: golongan istana) atau rakyat; sedangkan ia lebih
banyak membawa keburukan dari kebaikan.

Berdasarkan asas-asas di atas sama ada pada tahap (1)Tahap Persinggahan;

(2)Tahap Pertapakan; dan (3)Tahap Penyeberan Islam secara meluas; para Sejarawan
tempatan cenderung pada Teori Kedatangan Islam datangnya dari Arab. Antara asas
sampingan lain termasuk:Pertama, kewujudan tulisan Jawi dipercayaan hasil sintesis tulisan Arab (Aramic)
dan tulisan non-Aramic. Tulisan non-Aramic yang dimaksudkan adalah Ga, Cha,
Nya: dan sebagainya. Segelintir Sarjana berpendapat asal tulisan non-Aramic ini dari
Parsi (di Asia Tengah; kini dikenali sebagai Republik Islam Iran). Namun, menurut, Syed
Muhammad Naquib al-Attas dan HAMKA, penambahan beberapa huruf non-Aramic ini
dilakukan sendiri oleh cendekiawan Melayu-Muslim sendiri sesuai dengan sebutan
bahasa Melayu-Kuno di Nusantara. Penulis secara peribadi bersependapat dengan alAttas dan HAMKA.
Kedua, sebutan dan tatacara bacaan al-Quran di Nusantara lebih hampir
dengan sebutan dan tatacara bacaan al-Quran di Timur Tengah (khususnya rantau
Arabia); tidak mirip pada bacaan ala penganut Islam di India mahupun China.
Ketiga, boleh dikatakan hampir semua catatan sejarah (written sources)
menonjolkan pengIslaman para pemerintah di Nusantara (dari Institusi Kesultanan
Melayu Melaka hingga Institusi Kesultanan Melayu Sulu) telah dilakukan oleh para
Pedagang Arab atau duat berbangsa Arab. Menurut C.A. Manjul, perkembangan Islam
di Nusantara pada peringkat awal walaupun datangnya dari India, namun masih
dilakukan oleh para pedagang Arab. Lebih dari itu, tiada catatan sejarah menyebut
bahawa kedatangan Islam di AM ini dilakukan oleh pendakwah berketurunan India
mahupun Cina.
Keempat, bahasa Melayu turut menerima pengaruh perbendaharaan kata dan
tatabahasa arab. Sebagai contoh, fakir. Syukur, sahabat, kertas, dakwat, sultan, soleh
dan sebagainya adalah berasal dari perbendaharaan kata bahasa Arab. Ketiga-tiga
asas ini lebih cenderung pada unsur rasionalisme; tidak nas sejarah.