Scribd Logo
Unggah

Selamat datang di Scribd!

  • At Had A

    Diunggah oleh

    eternalhappiness
    5 tayangan16 halaman
    Spirituality From Wikipedia, the free encyclopedia Jump to: navigation, search Not to be confused with Spiritualism. The Helix Nebula, sometimes called the "Eye of God"Spirituality can refer to an ultimate reality or transcendent dimension of the world;[1] an inner path enabling a person to discover the essence of his or her being, or the “deepest values and meanings by which people live.” [2]. Spiritual practices, including meditation, prayer and contemplation, are intended to develop an individual's inner life; such practices often lead to an experience of connectedness with a larger reality: a more comprehensive self; other individuals or the human community; nature or the cosmos; and/or the divine realm..[3] Spirituality is often experienced as a source of inspiration or orientation in life.[4] It can encompass belief in immaterial realities and/or experiences of the immanent or transcendent nature of the world. Contents [hide] 1 Defining spirituality 2 Spiritual path 3 Religion 4 Science 5 Personal well-being 6 Near-death experience (NDE) 7 Opposition 8 Positive psychology 9 Origin 10 History 11 Study 12 Footnotes 13 See also 14 Further reading 15 External links [edit] Defining spirituality This section requires expansion with: more about how the different religions define spirituality. Traditionally, religions have regarded spirituality as an integral aspect of religious experience. Many do still equate spirituality with religion, but declining membership of organised religions and the growth of secularism in the western world has given rise to a broader view of spirituality. Secular spirituality carries connotations of an individual having a spiritual outlook which is more personalized, less structured, more open to new ideas/influences, and more pluralistic than that of the doctrinal faiths of organized religions. At one end of the spectrum, even some atheists are spiritual. While atheism tends to lean towards skepticism regarding supernatural claims and the existence of an actual "spirit", some atheists define "spiritual" as nurturing thoughts, emotions, words and actions that are in harmony with a belief that the entire universe is, in some way, connected; even if only by the mysterious flow of cause and effect at every scale.[5] In contrast, those of a more 'New-Age' disposition see spirituality as the active connection to some force/power/energy/spirit, facilitating a sense of a deep self. For some, spirituality includes introspection, and the development of an individual's inner life through practices such as meditation, prayer and contemplation. Some modern religions also see spirituality in everything: see pantheism and neo-Pantheism. In a similar vein, Religious Naturalism has a spiritual attitude towards the awe, majesty and mystery it sees in the natural world. For a Christian, to refer to him or herself as "more spiritual than religious"[citation needed] may (but not always) imply relative deprecation of rules, rituals, and tradition while preferring an intimate relationship with God. The basis for this belief is that Jesus Christ came to free humankind from those rules, rituals, and traditions, giving humankind the ability to "walk in the spirit" thus maintaining a "Christian" lifestyle through that one-to-one relationship with God. [edit] Spiritual path Spirituality, in a wide variety of cultural and religious concepts, is itself often seen as incorporating a spiritual path, along which one advances to achieve a given objective, such as a higher state of awareness, outreach wisdom or communion with God or with creation. Plato's Allegory of the Cave, which appears in book VII of The Republic, is a description of such a journey, as are the writings of Teresa of Avila. The spiritual journey is a path that has a dimension primarily subjective and individual. For a spiritual path may be considered a path of short duration, directed at a specific target, or a lifetime. Every event o

    Hak Cipta

    © Attribution Non-Commercial (BY-NC)

    Format Tersedia

    PDF, TXT atau baca online dari Scribd

    Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

    Apakah konten ini tidak pantas?

    Laporkan Dokumen Ini
    Spirituality From Wikipedia, the free encyclopedia Jump to: navigation, search Not to be confused with Spiritualism. The Helix Nebula, sometimes called the "Eye of God"Spirituality can refer to an ultimate reality or transcendent dimension of the world;[1] an inner path enabling a person to discover the essence of his or her being, or the “deepest values and meanings by which people live.” [2]. Spiritual practices, including meditation, prayer and contemplation, are intended to develop an individual's inner life; such practices often lead to an experience of connectedness with a larger reality: a more comprehensive self; other individuals or the human community; nature or the cosmos; and/or the divine realm..[3] Spirituality is often experienced as a source of inspiration or orientation in life.[4] It can encompass belief in immaterial realities and/or experiences of the immanent or transcendent nature of the world. Contents [hide] 1 Defining spirituality 2 Spiritual path 3 Religion 4 Science 5 Personal well-being 6 Near-death experience (NDE) 7 Opposition 8 Positive psychology 9 Origin 10 History 11 Study 12 Footnotes 13 See also 14 Further reading 15 External links [edit] Defining spirituality This section requires expansion with: more about how the different religions define spirituality. Traditionally, religions have regarded spirituality as an integral aspect of religious experience. Many do still equate spirituality with religion, but declining membership of organised religions and the growth of secularism in the western world has given rise to a broader view of spirituality. Secular spirituality carries connotations of an individual having a spiritual outlook which is more personalized, less structured, more open to new ideas/influences, and more pluralistic than that of the doctrinal faiths of organized religions. At one end of the spectrum, even some atheists are spiritual. While atheism tends to lean towards skepticism regarding supernatural claims and the existence of an actual "spirit", some atheists define "spiritual" as nurturing thoughts, emotions, words and actions that are in harmony with a belief that the entire universe is, in some way, connected; even if only by the mysterious flow of cause and effect at every scale.[5] In contrast, those of a more 'New-Age' disposition see spirituality as the active connection to some force/power/energy/spirit, facilitating a sense of a deep self. For some, spirituality includes introspection, and the development of an individual's inner life through practices such as meditation, prayer and contemplation. Some modern religions also see spirituality in everything: see pantheism and neo-Pantheism. In a similar vein, Religious Naturalism has a spiritual attitude towards the awe, majesty and mystery it sees in the natural world. For a Christian, to refer to him or herself as "more spiritual than religious"[citation needed] may (but not always) imply relative deprecation of rules, rituals, and tradition while preferring an intimate relationship with God. The basis for this belief is that Jesus Christ came to free humankind from those rules, rituals, and traditions, giving humankind the ability to "walk in the spirit" thus maintaining a "Christian" lifestyle through that one-to-one relationship with God. [edit] Spiritual path Spirituality, in a wide variety of cultural and religious concepts, is itself often seen as incorporating a spiritual path, along which one advances to achieve a given objective, such as a higher state of awareness, outreach wisdom or communion with God or with creation. Plato's Allegory of the Cave, which appears in book VII of The Republic, is a description of such a journey, as are the writings of Teresa of Avila. The spiritual journey is a path that has a dimension primarily subjective and individual. For a spiritual path may be considered a path of short duration, directed at a specific target, or a lifetime. Every event o

    Hak Cipta:

    Attribution Non-Commercial (BY-NC)
    Unduh sebagai PDF, TXT atau baca online dari Scribd
    Tandai sebagai konten tidak pantas
    5 tayangan16 halaman

    At Had A

    Diunggah oleh

    eternalhappiness
    Spirituality From Wikipedia, the free encyclopedia Jump to: navigation, search Not to be confused with Spiritualism. The Helix Nebula, sometimes called the "Eye of God"Spirituality can refer to an ultimate reality or transcendent dimension of the world;[1] an inner path enabling a person to discover the essence of his or her being, or the “deepest values and meanings by which people live.” [2]. Spiritual practices, including meditation, prayer and contemplation, are intended to develop an individual's inner life; such practices often lead to an experience of connectedness with a larger reality: a more comprehensive self; other individuals or the human community; nature or the cosmos; and/or the divine realm..[3] Spirituality is often experienced as a source of inspiration or orientation in life.[4] It can encompass belief in immaterial realities and/or experiences of the immanent or transcendent nature of the world. Contents [hide] 1 Defining spirituality 2 Spiritual path 3 Religion 4 Science 5 Personal well-being 6 Near-death experience (NDE) 7 Opposition 8 Positive psychology 9 Origin 10 History 11 Study 12 Footnotes 13 See also 14 Further reading 15 External links [edit] Defining spirituality This section requires expansion with: more about how the different religions define spirituality. Traditionally, religions have regarded spirituality as an integral aspect of religious experience. Many do still equate spirituality with religion, but declining membership of organised religions and the growth of secularism in the western world has given rise to a broader view of spirituality. Secular spirituality carries connotations of an individual having a spiritual outlook which is more personalized, less structured, more open to new ideas/influences, and more pluralistic than that of the doctrinal faiths of organized religions. At one end of the spectrum, even some atheists are spiritual. While atheism tends to lean towards skepticism regarding supernatural claims and the existence of an actual "spirit", some atheists define "spiritual" as nurturing thoughts, emotions, words and actions that are in harmony with a belief that the entire universe is, in some way, connected; even if only by the mysterious flow of cause and effect at every scale.[5] In contrast, those of a more 'New-Age' disposition see spirituality as the active connection to some force/power/energy/spirit, facilitating a sense of a deep self. For some, spirituality includes introspection, and the development of an individual's inner life through practices such as meditation, prayer and contemplation. Some modern religions also see spirituality in everything: see pantheism and neo-Pantheism. In a similar vein, Religious Naturalism has a spiritual attitude towards the awe, majesty and mystery it sees in the natural world. For a Christian, to refer to him or herself as "more spiritual than religious"[citation needed] may (but not always) imply relative deprecation of rules, rituals, and tradition while preferring an intimate relationship with God. The basis for this belief is that Jesus Christ came to free humankind from those rules, rituals, and traditions, giving humankind the ability to "walk in the spirit" thus maintaining a "Christian" lifestyle through that one-to-one relationship with God. [edit] Spiritual path Spirituality, in a wide variety of cultural and religious concepts, is itself often seen as incorporating a spiritual path, along which one advances to achieve a given objective, such as a higher state of awareness, outreach wisdom or communion with God or with creation. Plato's Allegory of the Cave, which appears in book VII of The Republic, is a description of such a journey, as are the writings of Teresa of Avila. The spiritual journey is a path that has a dimension primarily subjective and individual. For a spiritual path may be considered a path of short duration, directed at a specific target, or a lifetime. Every event o

    Hak Cipta:

    Attribution Non-Commercial (BY-NC)
    Unduh sebagai PDF, TXT atau baca online dari Scribd
    Tandai sebagai konten tidak pantas
    dari 16

    A B ≠¿Î¿ — ÿÎÿÎ ¤√‰Îfi ŒÎµLÕıÂfi (‹ƒÎÁ) ‰÷Ì

    1, ‰vHÎ ±ı’ÎÀÛ‹ıLÀ,
    37, lÌ‹Î‚Ì Á˘ÁΛÀÌ,
    fi‰fl_√’flÎ, ±‹ÿΉÎÿ-380009.
    ÿÎÿÎ ¤√‰Îfi ¿Ï◊÷ Œ˘fi - (079) 6421154 Œı@Á - 408528
    E-Mail : dimple@ad1.vsnl.net.in

    © — Á_’Îÿ¿fiı V‰Î‘Ìfi
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ ≠◊‹ ±Î‰ÏÚ÷ — 5000, ‹ı,1997
    ϶Ï÷› ±ÎT≤Ï÷— 5000, …\·Î¥, 1997
    Á_¿·fi — ÕΘ. fiÌfl⁄Ëıfi ±‹Ìfi
    I≤Ï÷› ±ÎT≤Ï÷ — 5000, ÁMÀıQ⁄fl, 1997
    «÷◊˝ ±ÎT≤Ï÷ — 10000, …\·Î¥, 1997
    ’_«‹Ì ±ÎT≤Ï÷— 10000, …\·Î¥, 1998

    ¤Î‰ ‹ÒS› — “’fl‹ ωfi›”


    ±fiı
    “Ë_ ¿o¥ … ΩHÎ÷˘ fi◊Ì”, ±ı ¤Î‰ !

    ƒT› ‹ÒS› — 2.50 wÏ’›Î (flÎË÷ ÿflı)

    ·ıÁfl ¿o’˘{ — ÿÎÿÎ ¤√‰Îfi ŒÎµLÕıÂfi

    C D ‹ƒ¿ — ‹ıBfi‹ Ï≠LÀÁ˝, ÷ΉÕÌ’flÎ, ÂÎËÌ⁄Î√,


    ±‹ÿΉÎÿ.
    ÿÎÿÎ ¤√‰Îfi ŒÎµLÕıÂfifiÎ ±L› ≠¿ÎÂfi˘
    1) ÿÎÿÎ ¤√‰Îfifi_ ±ÎI‹Ï‰iÎÎfi
    2) ±ÎM÷‰ÎHÎÌ lıHÎÌ - 1 ◊Ì 11
    3) ≠Ï÷ø‹HÎ
    4) ≠Ï÷ø‹HÎ (Á_ÏZÎM÷)
    5) fiÌ…ÿ˘Ê ÿ½fi◊Ì.... Ïfiÿ˘˝Ê
    6) ’ˆÁÎfi˘ T›‰ËÎfl
    7) ’ˆÁÎfi˘ T›‰ËÎfl (Á_ÏZÎM÷)
    8) ’Ï÷-’IfiÌfi˘ T›‰ËÎfl (’Ò‰Î˝‘˝ ÷◊Î µkÎflΑ˝)
    9) ’Ï÷-’IfiÌfi˘ T›‰ËÎfl (Á_ÏZÎM÷)
    10) ‹Î-⁄Î’ »˘¿flÎ_fi˘ T›‰ËÎfl Ïh΋_hÎ
    11) ‹Î-⁄Î’ »˘¿flÎ_fi˘ T›‰ËÎfl (Á_ÏZÎM÷)
    12) ‰÷˝‹Îfi ÷Ì◊*¿fl lÌ ÁÌ‹_‘fl V‰Î‹Ì
    13) Q≤I› Á‹›ı, ’Ëı·Î_ ±fiı ’»Ì....
    14) ‰ÎHÎÌfi˘ ÏÁ©Î_÷
    15) ‰ÎHÎÌfi˘ ÏÁ©Î_÷ (Á_ÏZÎM÷)
    16) Ô ‰ÎHÎÌ, T›‰ËÎfl‹Î_....
    17) Á‹…◊Ì ≠ÎM÷ ⁄˛õ«›˝ (’Ò‰Î˝‘˝ ÷◊Î µkÎflΑ˝)
    18) Á‹…◊Ì ≠ÎM÷ ⁄˛õ«›˝ (Á_ÏZÎM÷)
    19) ¿‹˝fi_ ωiÎÎfi
    20) ¤˘√‰ı ÷ıfiÌ ¤Ò·
    21) ⁄L›_ ÷ı L›Î›
    22) ±ıÕ…VÀ ±ı‰flÌTËıfl
    23) ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    24) “Who Am I ?”
    “ÿÎÿÎ ¤√‰Îfi” ¿˘HÎ ? Á_’Îÿ¿Ì›
    …^fi ±˘√HÎÌÁÁ˘ ±ßΉfifiÌ ±ı Á‹Ì ÁÎ_…fi˘ »±ı¿ ‰ÎB›Îfi˘ Á‹›, “±◊Õ΋HÎ À΂˘” ±ÎÀ·_ … ‰Î@› Ωı ∞‰fi‹Î_ ÁÌ‘ıÁÌ‘_ ∂÷flÌ
    ¤ÌÕ‹Î_ ‘‹‘‹÷_ Áfl÷fi_ VÀıÂfi, M·ıÀŒ˘‹˝ fi_. 3 ’flfiÎ_ flı·‰ıfiÎ_ ⁄Î_¿ÕÎ ’fl √›_, ÷ıfi˘ Á_ÁÎfl ÷˘ w’΂˘ ◊Âı … ’HÎ ÁÌ‘˘ ÁÕÁÕÎÀ ‹˘ZÎ ’HÎ Á΋ı
    ⁄ıÃı·Î ±_⁄ηη ‹Ò‚∞¤Î¥ ’Àı· w’Ì ‹_Ïÿfl‹Î_ ¿<ÿfl÷Ì ø‹ı ±ø‹ V‰w’ı «Î·Ìfiı ±Î‰Âı ! ±Î Ïfiω˝‰Îÿ ‰Î@› »ı !
    ¿o¥¿ …L‹˘◊Ì T›@÷ ◊‰Î ‹◊÷Î “ÿÎÿÎ ¤√‰Îfi” Á_’ÒHν’HÎı ≠√À ◊›Î ! ±ø‹ ωiÎÎfiÌ Á_’ÒF› ÿÎÿÎḻı ±Î’ı·Î_ ±Î ÁÒhÎfiı ±’fiΉÌ
    ±fiı ¿<ÿfl÷ı ÁF›* ±K›ÎI‹fi_ ±ÿ˚¤Ò÷ ±Îç›˝ ! ±ı¿ ¿·Î¿‹Î_ ωrÿ½fi ¿ıÀ·Î_› ·˘¿˘ ÷flÌ √›Î_ ! ∞‰fi Á¬-ÂÎ_Ï÷‹› ◊›Î_ fiı ‹˘ZÎfiÎ flÎËÌ
    ·ÎK›_ ! “±Î’HÎı ¿˘HÎ ? ¤√‰Îfi ¿˘HÎ ? …√÷ ¿˘HÎ «·Î‰ı »ı ? ¿‹˝ Â_ ? ⁄fiÌ √›Î ! ±Î ‹ÎÀı ‹ÎhÎ ÿflı¿ı ƒœ Ïfiç› ¿fl‰Îfi˘ »ı ¿ı “‹Îflı ¿˘¥fiÌ ›
    ‹„@÷ Â_ ? ”¥. …√÷fiÎ_ ÷‹Î‹ ±ÎK›Î„I‹¿ ≠ë˘fiÎ_ Á_’ÒHν Œ˘Õ ’ÕuÎ !
    ±◊Õ΋H΋Î_ ±Î‰‰_ fi◊Ì. Á΋˘ ¬Ò⁄ ±◊ÕΉΠŒflı ÷˘ › ‹Îflı ±◊ÕΉ_
    ±Î‹ ¿<ÿfl÷ı, …√÷fiı «flHÎı ±ı¿ ±ΩıÕ ’ÒHν ÿ½fi ‘›* ±fiı ÷ıfi_ ‹ÎK›‹
    ⁄L›Î lÌ ±_⁄ηη ‹Ò‚∞¤Î¥ ’Àı·, «fl˘÷flfiÎ_ ¤ÎÿflHÎ √΋fiÎ_ ’ÎÀÌÿÎfl, fi◊Ì …, √‹ı ÷ı flÌ÷ı.” ⁄Á, ±ÎÀ·˘ … Ïfiç› …ıfi˘ ◊Âı, ±ıfiı ¿<ÿfl÷Ì
    ¿oÀˇÎ@Àfi˘ ‘_‘˘ ¿flfiÎfl, »÷Î_ ’ÒHν ‰Ì÷flÎ√ ’wÊ ! flÌ÷ı ±_ÿfl◊Ì … ÁÒ{ ’ՉΠ‹Î_ÕÂı, ±◊Õ΋HÎ À΂‰ÎfiÌ !
    ±ı‹fiı ≠΄M÷ ◊¥ ÷ı … flÌ÷ı ‹ÎhÎ ⁄ı … ¿·Î¿‹Î_, ±L›fiı ’HÎ flÎhÎı ±_‘Îfl΋Î_ w‹‹Î_◊Ì ⁄ËÎfl fiÌ¿‚‰_ ˢ› fiı ÁÎ‹Ì ¤Ÿ÷ ±Î‰ı
    ≠΄M÷ ¿flÎ‰Ì ±Î’÷Î_, ±ı‹fiÎ ±ÿ˚¤Ò÷ ÏÁK‘ ◊›ı·Î iÎÎfi≠›˘√◊Ì ! ±ıfiı ÷˘ ±Î’HÎı Â_ ¿fḻı ? ¤Ÿ÷fiı ·Î÷ ‹ÎflÌfiı ¿Ë̱ı ¿ı “÷_ ‰E«ı @›Î_
    ±ø‹ ‹Î√˝ ¿è΢. ±ø‹ ±ıÀ·ı ø‹ ωfiÎfi˘ ±fiı ø‹ ±ıÀ·ı ’√Ï◊›ı ±Î‰Ì ? ¬ÁÌ Ω, ±Î ‹Îv_ CÎfl »ı ?!” I›Î_ ÷˘ ¿ı‰Î_ ÕÎèÎÎ ◊¥fiı ±Î_‘‚ÎfiÌ
    ’√Ï◊›ı, ø‹ı ø‹ı ¨«ı «œ‰Îfi˘ ! ±ø‹ ±ıÀ·ı Ï·NÀ ‹Î√˝ ! ¢ÀÛ¿À ! …ı‹ ËÎ◊◊Ì ⁄Îflb_ ŒoŒ˘‚÷Π¢‘Ìfiı fiÌ¿‚Ì …¥±ı »Ì±ı. ¿ı‹ ? ÷˘ I›Î_
    ÷ı±˘lÌ V‰›_ ≠I›ı¿fiı “ÿÎÿÎ ¤√‰Îfi ¿˘HÎ ?” fi˘ Œ˘Õ ’ÎÕ÷Î ¿Ëı÷Î_ Á‹…HÎ »ı ¿ı ±ÎÕÎ¥ ¿flÌ ÷˘ ¤Ÿ÷ı ‹Î◊_ ±◊ÕÎÂı fiı eÀÂı !
    ¿ı, ““±Î ÿı¬Î› »ı ÷ı “ÿÎÿÎ ¤√‰Îfi” Lˢ›. ÿÎÿÎ ¤√‰Îfi ÷˘ «˙ÿ·˘¿fiÎ
    fiÎ◊ »ı, ±ı ÷‹Îfl΋Î_ › »ı, ⁄‘΋Î_ › »ı. ÷‹Îfl΋Î_ ±T›@÷w’ı flËı·Î »ı ÁÎ_¿ÕÌ ÂıflÌ‹Î_◊Ì flÎΩ ’ÁÎfl ◊÷˘ ˢ› fiı Á΋˘ ±Î¬·˘ ‹ÎflŒÎÕ
    fiı “±ËŸ” Á_’ÒHν’HÎı T›@÷ ◊›ı·Î »ı ! Ë_ ’˘÷ı ¤√‰Îfi fi◊Ì. ‹ÎflÌ ±_ÿfl ¿fl÷˘ ±Î‰ı, I›Î_ flÎΩ ±Î¬·Îfiı Â_ ±ı‹ ¿Ëı ¿ı, “¬ÁÌ Ω, ‹Îv_ flÎ… »ı,
    ≠√À ◊›ı·Î ÿÎÿÎ ¤√‰Îfifiı Ë_ ’HÎ fi‹V¿Îfl ¿v_ »\_.”” ‹ÎflÌ ÂıflÌ »ı. ‹fiı flV÷˘ ±Î’ ?!” I›Î_ ÷˘ ±Î¬·˘ Á΋˘ Â_ ¿Ëı, “÷_
    “‰ı’Îfl‹Î_ ‘‹˝ CÎÀı, ‘‹˝‹Î_ ‰ı’Îfl fi CÎÀı” ±ı ÏÁ©Î_÷◊Ì ÷ı±˘ ±Î¬_ flÎΩ, ÷˘ Ë_ ‹ËÎflÎΩ ! ±Î‰Ì Ω !” ±ıÀ·ı I›Î_ ¤·¤·Î flÎΩfiÎ ›
    ∞‰fi ∞‰Ì √›Î_. ∞‰fi‹Î_ @›Îflı› ±ı‹HÎı ¿˘¥fiÌ ’ÎÁı◊Ì ’ˆÁ˘ ·Ì‘˘ fi◊Ì. flÎΩfiı ‘Ì‹ı flËÌfiı ¬ÁÌ …‰_ ’Õı fiı ±˘À·ı «œÌ …‰_ ’Õı. ¿ı‹ ? ±◊Õ΋HÎ
    ∂SÀ<_ ‘_‘ÎfiÌ ‰‘ÎflÎfiÌ ¿‹ÎHÎÌ◊Ì ¤@÷˘fiı ΩhÎÎ ¿flΉ÷Î ! À΂‰Î.
    ’fl‹ ’ÒF› ÿÎÿÎlÌ √΋ı√΋-ÿıÂωÿı ’Ïfl¤˛‹HÎ ¿flÌfiı ‹‹ZÎ ±Î ÁÎÿÌ ‰Î÷ ’fl◊Ì ±ıÀ·_ … Á‹∞fiı fiyÌ ¿fl‰Îfi_ ¿ı …ı ¿˘¥
    ∞‰˘fiı ÁIÁ_√ ÷◊Î V‰v’iÎÎfifiÌ ≠΄M÷ ¿flΉ÷Î_ Ë÷Î_. ÷ı±˘ḻı ’˘÷ÎfiÌ ±Î’HÎfiı ±◊ÕΉΠ±Î‰ı, ÷ı ¤Ÿ÷ fiı ±Î¬·Î …ı‰Î_ … »ı. ‹ÎÀı ±Î’HÎı
    Ë›Î÷Ì‹Î_ … ’Ò. ÕΘ. fiÌv⁄Ëıfi ±‹Ìfifiı V‰v’iÎÎfi ≠΄M÷ ¿flΉ‰ÎfiÌ ±◊Õ΋HÎ À΂‰Ì ˢ› ÷˘ ÕÎèÎÎ ◊¥fiı ¬ÁÌ Ω‰ ! F›Î_ fiı I›Î_ ±◊Õ΋HÎ
    iÎÎfiÏÁÏ© ±Î’ı·. ÷ı±˘lÌ ÿıËω·› ⁄Îÿ ±Î…ı ’HÎ ’Ò. ÕΘ. fiÌv⁄ıfi ±‹Ìfi Á΋ı ±Î‰ı ÷˘ ÷ıfiı À΂Ωı ! ∞‰fi ÏfiW@·ı‹› …Âı fiı ‹˘ZÎ ◊Âı.
    √΋ı√΋ ÿıÂωÿı ŒflÌfiı ‹‹ZÎ ∞‰˘fiı ÁIÁ_√ ÷◊Î V‰v’iÎÎfifiÌ ≠΄M÷
    ÏfiÏ‹kÎ ¤Î‰ı ¿flÎ‰Ì flèÎÎ »ı, …ıfi˘ ·Î¤ ËΩfl˘ ‹˘ZÎÎ◊a ·¥fiı ‘L›÷Î ÕΘ. fiÌfl⁄Ëıfi ±‹ÌfifiÎ
    ±fi¤‰ı »ı. - …› Á„E«ÿÎfi_ÿ. …› Á„E«ÿÎfi_ÿ.
    2 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    «˘ÓÀÌ flËı‰Î …ı‰_ fi◊Ì. ÷˘ ’»Ì ⁄ÌΩ ⁄‘ÎfiÌ ÷˘ ‰Î÷ … ÂÌ ¿fl‰Ì ?
    F›Î_ ÷_ «˘ÓÀu˘ ±ıÀ·ı ÷_ V‰w’fiı ¤ÒS›˘.
    Ωı ¤Ò·ı«¿ı › ÷_ ¿˘¥fiÌ ±◊Õ΋H΋Î_ ±Î‰Ì √›˘, ÷˘ ÷ıfi˘
    Ïfi¿Î· ¿flÌ fiά…ı. ÁË… flÌ÷ı ±ı ±◊Õ΋H΋Î_◊Ì CÎÊ˝HÎfiÌ «¿‹¿
    µÕÎÕuÎ ‰√fl fiÌ¿‚Ì ……ı.
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ ! ÀˇÎÏŒ¿fiÎ ·Î˜◊Ì À‚ı ±◊Õ΋HÎ !
    fi ±Î‰ ±◊Õ΋H΋Î_... …ı‹ ±Î fl˘Õ µ’fl ±Î’HÎı ¿Î‚∞’Ò‰˝¿ «Î·Ì±ı »Ì±ı fiı ! ’»Ì
    Á΋˘ ‹ÎHÎÁ √‹ı ÷ı‰˘ ¬flÎ⁄ ˢ› ±fiı ±Î’HÎfiı ±◊ÎÕÌ Ω› ±fiı
    “¿˘¥fiÌ › ±◊Õ΋H΋Î_ fiÎ ±Î‰Ì ±fiı ±◊Õ΋HÎfiı À΂…ı.” fi¿ÁÎfi ¿flı ±ı …\ÿÌ ‰Î÷ »ı. ’HÎ ±Î’H΢ fi¿ÁÎfi ¿fl‰Îfi˘ ¥flÎÿ˘
    ±Î ±‹ÎflÎ ‰Î@›fi_ Ωı ±ÎflΑfi ¿flÌ ÷˘ Ãıà ‹˘ZÎı ’ˢӫÌÂ. fi ˢ‰˘ Ωı¥±ı. ±Î’HÎı ±ıfiı fi¿ÁÎfi ¿fl‰Î …¥±ı ÷˘ ±Î’HÎfiı ±ı
    ÷ÎflÌ ¤„@÷ ±fiı ±‹Îv_ ‰«fi⁄‚ ⁄‘_ … ¿Î‹ ¿flÌ ±Î’ı. Á΋ÎfiÌ fi¿ÁÎfi ◊‰Îfi_ »ı. ±ıÀ·ı Ëo‹ıÂÎ_ ÿflı¿ ±◊Õ΋H΋Î_ ⁄Lfiıfiı fi¿ÁÎfi
    ÷ˆ›ÎflÌ Ωı¥±ı. ±‹Îv_ ±ı¿ … ‰Î@› Ωı ¿˘¥ ’΂ı ÷˘ ÷ı ‹˘ZÎı … Ω›. ◊Λ. ÷‹ı Á΋Îfiı ÿ—¬ ±Î’˘ ÷˘ ÷ıfiÌ ÁÎ◊ı ÷‹fiı ÿ—¬ ±ı‹ fiı ±ı‹
    ±flı, ±‹Îfl˘ ±ı¿ ÂOÿ “…ı‹ »ı ÷ı‹” ±Î¬˘ … √‚Ì Ω› ÷˘ › ‹˘ZÎ ±˘fi ‘Ì ‹˘‹ıLÀ ’ÕuÎ ‰√fl flËı … fiËŸ. ±ı ±◊Õ΋H΢ »ı, ±ıÀ·ı
    ËÎ◊‹Î_ ±Î‰Ì Ω› ÷ı‹ »ı. ’HÎ ±ıfiı “…ı‹ »ı ÷ı‹” √‚Ì Ω. ‹ıÓ ±Î ÿά·˘ ±ÎM›˘ »ı ¿ı fl˘Õ µ’flfiÎ ‰ÎËfiT›‰ËÎflfi˘ ¢ ‘‹˝ »ı
    ¿ı ±◊Õ΢ ÷˘ ÷‹ı ‹flÌ …¢, ±◊ÕΉ΋Î_ Ωı¬‹ »ı. ‹ÎÀı ¿˘¥fiÌ
    ±‹Îfl˘ ±ı¿ ÂOÿ ±ı¿ ÿËÎÕ˘ ’΂ı ÷˘ √…⁄fiÌ Â„@÷ µI’Lfi ΩıÕı ±◊Õ΢ fiËŸ. ±ı‰Ì flÌ÷ı ±Î T›‰ËÎÏfl¿ ¿Î›˘˝‹Î_ ’HÎ ±◊Õ΢
    ◊Λ ! ±_ÿfl ±ıÀ·Ì ⁄‘Ì Â„@÷±˘ »ı ¿ı √‹ı ÷ı‰Ì ±◊Õ΋HÎ ¿˘¥ fiËŸ. ±◊ÕΉ΋Î_ Ωı¬‹ … »ı Ëo‹ıÂÎ_. ±fiı ±◊ÕΉÎfi_ ¿˘¥¿ ÿËÎÕ˘
    fiÎ¬Ì Ω› ÷˘ › ÷ı ÀÎ‚Ì Â¿Î›. …ı ΩHÎÌ-Ωı¥fiı ¬Î¥‹Î_ ’Õ‰ÎfiÌ ⁄fiı »ı. ¿o¥ ‹ÏËfi΋Î_ ⁄Á˘ ‰¬÷ ◊Λ »ı ? ‹ÏËfi΋Î_ ¿ıÀ·Î_ ‰¬÷
    ÷ˆ›ÎflÌ‹Î_ »ı, ±ı‰Î_fiÌ ΩıÕı ±◊Õ΋H΋Î_ ⁄ıÁÌ flËı‰_ »ı ? ±ı ÷˘ @›Îflı ±Î‰ı »ı ±ı‰_ ?
    › ‹˘ZÎı fiËŸ Ω› ’HÎ ÷fiı › ±ıfiÌ ΩıÕı ⁄ıÁÎÕÌ flάÂı. ±S›Î, ±ı
    @›Î_◊Ì ’˘ÁΛ ? Ωı ÷Îflı ‹˘ZÎı … …‰_ ˢ› ÷˘ ±Î‰Î_ ΩıÕı ⁄Ë ≠ë¿÷ν — ¿˘”¿ ‰¬÷ ! ⁄ı-«Îfl ‰¬÷.
    ÿ˘œÕÎèÎÎ › fiËŸ ◊‰Îfi_. ⁄‘Ì … ⁄Î…\◊Ì «˘√flÿ‹◊Ì ÁΫ‰‰Îfi_, fiËŸ ÿÎÿÎlÌ — Ëo. ÷ı ±ıÀ·Î_ Á‘ÎflÌ ·ı‰Î ±Î’HÎı. ‹Îv_ ¿Ëı‰Îfi_, ÂÎ
    ÷˘ ÷‹Îflı ±Î …_Ω‚‹Î_◊Ì »^À‰_ ËÂı ÷˘ › …√÷, fiËŸ »^À‰Î ÿı. ‹ÎÀı ‹ÎÀı ±Î’HÎı ⁄√ÎÕ̱ı, ≠Á_√˘fiı ⁄√ÎՉΠ±ı ±Î’HÎfiı ¢¤ı fiËŸ. ±Î
    CÎÊ˝HÎ µI’Lfi ¿›Î˝ ‰√fl “V‹Ò◊·Ì” ⁄ËÎfl fiÌ¿‚Ì …‰Îfi_ »ı. ±flı, ±‹ı »ı ÷ı ÀˇÎÏŒ¿fiÎ ·Î"{ ⁄‘Î_, ±ı ·Î"fiÎ ±Î‘Îflı «Î·ı »ı, ±ı‹Î_ ’˘÷ÎfiÌ
    ÷˘ I›Î_ Á‘Ì ¿Ë̱ı »Ì±ı ¿ı Ωı ÷Îv_ ‘˘Ï÷›_ {Î_¬fl΋Î_ ¤flΛ_ ˢ› Á‹…HÎı ¿˘¥ fiÎ «Î·ıfiı ? ±fiı ±Î‹Î_ ’˘÷ÎfiÌ Á‹…HÎı … ! ¿Î›ÿÎ
    fiı ÷ÎflÌ ‹˘ZÎfiÌ √ÎÕÌ ∂’Õ÷Ì Ë˘› ÷˘ ‹Ò±Î ‘˘Ï÷›_ »˘ÕΉ‰Î fiÎ ⁄ıÁÌ fiËŸ ? ’ı·Î‹Î_ ÷˘ ¿˘¥ ÿËÎÕ˘ ±Õ«HÎ fi◊Ì ±Î‰÷Ì, ±ı ¿ı‰_ ÁflÁ
    flËÌ ! ‘˘Ï÷›_ ‹Ò¿Ìfiı ÿ˘ÕÌ ……ı. ±flı, ±ı¿ ZÎHÎ ’HÎ ±ı¿ı› ±‰V◊΋Î_ ÀˇÎÏŒ¿ √˘Ã‰Î›ı·_ »ı. ˉı ±Î Ωı ¿Î›ÿÎ ÷‹ı Á‹∞fiı «Î·˘, ÷˘ ŒflÌ
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 3 4 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    ±Õ«HÎ fiËŸ ±Î‰ı. ±ıÀ·ı ±Î ¿Î›ÿα˘ Á‹…‰Î‹Î_ ¤Ò· »ı. ¿Î›ÿÎ ÷ı “±Î‰˘ ±Î‰˘” I›Î_ ¿èÎ_ ¿ı ’ı·˘ ¬ ¬ ◊¥ Ω›. ÷ı ’»Ì
    Á‹Ω‰fiÎfl Á‹…ÿÎfl ˢ‰˘ Ωı¥±ı. ‹fiı ¿Ëı »ı, “±Î ÷‹ı ‹fiı ¿_¥¿ iÎÎfi Â̬‰ÎÕ˘. ‹ıÓ ¿èÎ_, “÷_ ÷˘ fl˘…
    ±Î ÀˇÎÏŒ¿fiÎ ·Î"{ ’΂‰Î ‹ÎÀı ÷‹ı Ïfiç› ¿flı·Î_ ˢ› »ı, ÷˘ ‰œ‰ÎÕ˘ ¿flÌfiı ±Î‰_ »\_. fl˘… ‹Îflı ÷˘ ÁÎ_¤‚‰_ ’Õı »ı.” “÷˘ › ¿Î¿Î,
    ¿Â_¿ ±Î’˘, ¿Â_¿ ÷˘ ±Î’˘ ‹fiı.” ±ı ¿Ëı »ı. I›Îflı ‹ı_ ¿èÎ_, “±ı¿
    ¿ı‰Î ÁflÁ ’‚Λ »ı ! ¿ı‹ ±ı‹Î_ ±Ëo¿Îfl Ω√÷˘ fi◊Ì ¿ı ¤·ı ±ı ¿Ëı
    ‰Î@› ±Î’_, Ωı ’΂_ ÷˘.” I›Îflı ¿Ëı »ı, “«˘yÁ ’΂ÌÂ.” ‹ı_ ¿èÎ_,
    ’HÎ ±Î’HÎı ±Î‹ … ¿fl‰_ »ı. ¿ÎflHÎ ¿ı ±ı ÀˇÎÏŒ¿fiÎ ·Î"{‹Î_ ±ı ’˘÷ı
    “¿˘¥fiÌ › ±◊Õ΋H΋Î_ fiÎ ±Î‰ÌÂ.” I›Îflı ¿Ëı, “±◊Õ΋HÎ ±ıÀ·ı Â_,
    … ⁄Ï©◊Ì ±ıÀ·_ ⁄‘_ Á‹∞ ¿ı »ı, V◊Ò‚ »ı ±ıÀ·ı, ¿ı ËÎ◊ ¿’Î¥
    ÿÎÿÎ∞ ? ‹fiı ¿Ë˘. Á‹…HÎ ’ÎÕ˘.”
    …Âı, ÷fl÷ ‹flÌ …¥Â. ±ı‰_ ±Î ±◊Õ΋HÎ ¿flÌfiı ±Î‹Î_ ‹flÌ …¥Â
    ±ı ¬⁄fl fi◊Ì. ±Î‹Î_ ⁄Ï© ’Ë˘Ó«Ì Â¿÷Ì fi◊Ì. ±Î ÁÒZ‹ ‰V÷ »ı. ‹ıÓ ¿èÎ_ ¿ı, “±Î’HÎı ÁÌ‘Î «Î·÷Πˢ¥±ı, ÷ı ‰«‹Î_ ◊Î_¤·˘
    ±ÎfiÎ_ fi¿ÁÎfi ⁄‘Î_ ÁÒZ‹ ◊Λ »ı ! ±Î‰ı ÷˘ ±Î’HÎı ŒflÌfiı …‰_ ¿ı ◊Î_¤·Îfiı ±◊ÕΉ‰_ ?” I›Îflı ±ı ¿Ëı,
    “fiÎ. ±◊ÕÎ¥±ı ÷˘ ‹Î◊_ ÷ÒÀÌ Ω›.” ‹ıÓ ¿èÎ_, “±Î Á΋ı◊Ì ¤ıÓÁ ±Î‰÷Ì
    ≠◊‹ ≠¿ÎU›_ ±Î ÁÒhÎ ! ˢ› ÷˘ ÷Îflı ±Î‹ ŒflÌfiı …‰_ ¿ı ±ıfiı ±◊ÕÎ¥fiı …‰_ ?” I›Îflı ¿Ëı,
    ±ı¿ ¤Î¥fiı ±ı¿Î‰fifiÌ Áη‹Î_ ±Î ±ı¿ ÂOÿ ±ÎM›˘ Ë÷˘. ‹fiı “±◊ÕÎ¥fiı …™ ÷˘ ‹fiı ‹Îflı. ±ıÀ·ı ±Î‹ ŒflÌfiı …‰_ ’Õı.” ’»Ì ¿èÎ_,
    ±ı Á_ÁÎfl ’Îfl ¿fl‰Îfi˘ flV÷˘ ’Ò»÷˘ Ë÷˘. ‹ıÓ ±ıfiı “±◊Õ΋HÎ À΂” “ÁÎ’ ±Î‰÷˘ ˢ› ÷˘ ? ‹˘À˘ ’J◊fl ’Õu˘ ˢ› ÷˘ ?” I›Îflı ¿Ëı,
    ¿èÎ_ Ë÷_ ±fiı ±Î‰Ì flÌ÷ı ÷ıfiı Á‹…HÎ ’ÎÕÌ Ë÷Ì. “±ıfiı › ŒflÌfiı …‰_ ’Õı.” ‹ı_ ¿èÎ_, “¿˘HÎı Œfl‰_ Ωı¥±ı ?” I›Îflı ¿Ëı,
    “±Î’HÎı Œfl‰_ ’Õı.” ‹ı_ ¿èÎ_, “ÂÎ ÁÎv_ ?” I›Îflı ¿Ëı, “±Î’HÎÎ Á¬
    ±ı ÷˘ ±ı‰_ ⁄fiı·_ ¿ı Ë_ ÂÎVhÎ ‰Î_«÷˘ Ë÷˘, I›Îflı ‹fiı ±Î‰Ìfiı
    ‹ÎÀı. ±Î’HÎı ±◊ÕÎ¥±ı ÷˘ ±Î’HÎfiı ‰Î√ı !” ‹ı_ ¿èÎ_, “±Î ÿÏfi›Î‹Î_
    ¿Ëı ¿ı, “ÿÎÿÎ∞, ‹fiı ¿Â_¿ iÎÎfi ±Î’˘.” ±ı ‹Îflı I›Î_ fi˘¿flÌ ¿fl÷˘
    ¿ıÀ·Î_¿ ·˘¿˘ ’◊flÎ …ı‰Î »ı, ¿ıÀ·Î_¿ ·˘¿˘ ¤ıÓÁ …ı‰Î »ı, ¿ıÀ·Î_¿ √Λ˘
    Ë÷˘. I›Îflı ‹ıÓ ±ıfiı ¿èÎ_, “÷fiı Â_ ±Î’ı ? ÷_ ±Î¬Ì ÿÏfi›Î ΩıÕı ·œÌfiı
    …ı‰Î »ı, ¿ıÀ·Î_¿ ‹fiW› …ı‰Î »ı, ¿ıÀ·Î_¿ ÁÎ’ …ı‰Î »ı. ¿ıÀ·Î_¿ ◊Î_¤·Î
    ±Î‰ı »ı, ‹Îfl΋ÎflÌ ¿flÌfiı ±Î‰ı »ı.” flı·‰ı‹Î_ › Ã˘¿ÎÃ˘¿ ¿flı, ±Î‹
    …ı‰Î »ı, ⁄‘Ì Ω÷fiÎ ·˘¿ »ı. ±ı‹Î_ ˉı ÷_ ±◊Õ΋H΋Î_ fiÎ ±Î‰ÌÂ.
    ’ˆÁÎfiÎ_ ’ÎHÎÌ ¿flı fiı flı·‰ıfiı …ı ¿Î›ÿıÁfl ¤fl‰ÎfiÎ »ı, ÷ı fiÎ ¤flı ±fiı
    ±ı flV÷˘ ¿fl…ı.”
    µ’fl◊Ì {CÎÕÎ_ ¿flı, ±Î ⁄‘_ Ë_ Ωb_. ÷ı ‹ıÓ ±ıfiı ¿èÎ_ ¿ı, ÷fiı Â̬‰ÎÕÌfiı
    Â_ ¿fl‰Îfi_ ? ÷_ ÷˘ ⁄‘Î ΩıÕı ±◊ÕΙ »\_ ÷ı !” I›Îflı ‹fiı ¿Ëı »ı ÷ı 1951‹Î_ Á‹…HÎ ’ÎÕÌ”÷Ì. ÷ı ±I›Îflı › ±ı ¿Î«˘ fi◊Ì
    “ÿÎÿÎ∞, ±Î ÷‹ı …ı iÎÎfi ⁄‘Îfiı ¿Ë˘ »˘, ±ı ÷˘ ‹fiı ¿o¥ Â̬‰ÎÕ˘.” ’Õ÷˘. ±ı ¿˘¥fiÌ ±◊Õ΋H΋Î_ ±ÎT›˘ … fi◊Ì I›Îfl ’»Ì. ±Î ÂıÃ
    ‹ıÓ ¿èÎ_, “÷fiı Â̬‰ÎÕÌfiı Â_ ¿fl‰Îfi_ ? ÷_ ÷˘ fl˘… √ÎÕÌ‹Î_ ‹Îfl΋Îfl, ±Î‹ ±ıfiÎ ¿Î¿Î ◊Λ, ÷ı ΩHÎÌ √›ı·Î_ ¿ı ±Î ±◊Õ΋H΋Î_ ±Î‰÷˘
    Ã˘¿ÎÃ˘¿ ¿flÌfiı ±Î‰ı »ı.” Áfl¿Îfl‹Î_ ÿÁ wÏ’›Î ¤fl‰Î …ı‰˘ Á΋Îfi fi◊Ì. ±ıÀ·ı ±ı Âıà ΩHÎÌ-Ωı¥fiı Á‚̱˘ ¿fl ¿fl ¿flı. ±ı ±Î‹◊Ì
    ˢ› ÷˘ › ‰√fl ’ˆÁı ¤flÌfiı ·Î‰ı ±fiı ‰ÌÁ wÏ’›ÎfiÎ «Î-’ÎHÎÌ ’Î¥ Á‚Ì ¿flı, I›Îflı ±Î‹ ŒflÌfiı fiÌ¿‚Ì Ω›. ±ı ±Î‹◊Ì Á‚Ì ¿flı ÷˘
    ÿı ·˘¿˘fiı ! ±ıÀ·ı ±‹Îflı ÷˘ ÿÁ ⁄«ı fiËŸ. µ·ÀÎ_ ÿÁ ‰‘Îflı ‰’flΛ, ±Î‹ ŒflÌfiı fiÌ¿‚Ì Ω›. ±Õ‰Î fiÎ ÿı. ¿˘¥fiÌ › ÁÎ◊ı ±◊Õ΋H΋Î_
    ±ı‰˘ fi˘⁄· (!) ‹ÎHÎÁ. ±ÎT›˘ … fi◊Ì, 1951 ’»Ì.
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 5 6 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    T›‰ËÎfl‹Î_, À΂˘ ±◊Õ΋HÎ ±Î‹ ! ¿˘¥ ‹ÎHÎÁ ⁄Ë ⁄˘·ı ÷˘ ±ıfiÎ_ √‹ı ±ı‰Î_ ⁄˘·◊Ì ±Î’HÎfiı
    ±◊Õ΋HÎ fiÎ ◊‰Ì Ωı¥±ı. ±ı ‘‹˝ »ı. ËÎ, ⁄˘· ÷˘ √‹ı ÷ı‰Î_ ˢ›.
    ±Î’HÎı ±Î √ÎÕÌ‹Î_◊Ì fiÌ¿‚̱ı fiı ÷fl÷ ’ı·Î_ ‹…^fl˘ ÷ı “Ëı›...
    ±ı ¿o¥ ⁄˘·fiı ±ı‰Ì Âfl÷ ˢ› »ı ¿ı “±◊Õ΋HÎ … ¿fl‰Ì.” ±Î ÷˘
    ±ËŸ ±Î‰, ±ËŸ ±Î‰ !” ’ı·Î ÿ˘Õ÷Î_ ⁄ı-«Îfl …HÎ ±Î‰ı. “«· µÃΉÌ
    Á‰Îfl Á‘Ì ±◊Õ΋HÎ ¿flı ±ı‰Î_ ·˘¿. ±fiı ±Î’HÎÎ_ ·Ì‘ı Á΋Îfiı Õ¬˘
    ·ı.” Á΋Îfi µÃÎ‰Ì ·Ì‘Î ’»Ì I›Î_ ±Î√‚ ¿¿‚ÎÀ ‹ÎoÕ̱ı ⁄ËÎfl
    ◊Λ ±ı‰_ ⁄˘·‰_ ±ı ‹˘À΋Î_ ‹˘À˘ √fi˘ »ı. ∂·À<_ ±ı‰_ ¿˘¥ ⁄˘S›_
    fiÌ¿‚Ìfiı, “‹ÎV÷flfiı ⁄˘·Î‰_ »\_, Œ·Îb_ ¿v_ »\_, ±ÎÀ·Î_ ⁄‘Î ’ˆÁÎ
    ˢ› ÷˘ ÷ıfiı ÿÎ⁄Ì ÿı‰_, ÷ııfi_ fi΋ ‹ÎHÎÁ ¿Ëı‰Î› !
    ·ı‰Î÷Î_ ËÂı. ÷_ ±Î‹ ¿v_ »\_, ÷ı‹ ¿v_ »\_ ?” ±S›Î ‹Ò±Î, fiÎ ¿flΛ
    ±ËŸ ±Î√‚, ±◊Õ΋HÎ fiÎ ¿flÌÂ. ±ı ±œÌ wÏ’›Î ¿Ëı ÷˘ ±Î’HÎı ÁËfi ? fiËŸ, Á˘S›Âfi ·Î‰˘ !
    ±ıfiı ’ÀΉÌfiı ¿Ëı‰_, “¤¥, ¬flı¬fl ÷˘ wÏ’›Îfi_ »ı ‰V÷, ’HÎ ÷_ ⁄ı
    ≠ë¿÷ν — ÿÎÿÎ, ±◊Õ΋HÎ À΂‰Îfi_ ±Î’ı …ı ¿èÎ_, ±ıÀ·ı ÁËfi
    ·¥ ·ı ËıÓÕ”. ±Î’HÎı ΩHÎ̱ı ¿ı «˘ÓÀÌ ’ÕuÎ ±ıÀ·ı ±ıfiı ‰‘÷_-±˘»\_
    ¿fl‰_ ±ı‹ ±◊˝ ◊Λ fiı ?
    ±Î’Ìfiı Ïfi¿Î· ¿flÌ fiά‰Îfi˘. I›Î_ ±◊Õ΋HÎ fiÎ ¿flΛ. fiËŸ ÷˘
    ’ı·˘ ±¿‚Λfiı ⁄Ë, ÷ı CÎıfl◊Ì ±¿‚Λı·˘ … ˢ›, ÷ı VÀıÂfi ’fl ÿÎÿÎlÌ — ±◊Õ΋HÎ À΂‰Îfi_ ±ıÀ·ı ÁËfi ¿fl‰Îfi_ fi◊Ì. ÁËfi
    ¿¿‚ÎÀ ‹Î_Õ̱ı ÷˘ ‹Ò±Î ±Î ’ÎÕÎ …ı‰˘ »ı, Ë‹HÎı «M’_ ‹ÎflÌ ÿıÂı ±Î. ¿fl¢ ÷˘ ¿ıÀ·_ ¿fl¢ ? ÁËfi ¿fl‰_ ±fiı “V≠Ÿ√” ÿ⁄Ή‰Ì, ±ı ⁄ı
    ÷ıÓhÎÌÁ À¿ı ‹ÎHÎÁ ◊›˘, ⁄hÎÌÁ À¿ı ’ÎÕÎ ! Áfl¬_ »ı. “V≠Ÿ√” ÿ⁄Ήı·Î ¿ıÀ·Î_ ÿËÎÕÎ flËıÂı ? ‹ÎÀı ÁËfi ¿fl‰Îfi_
    ÷˘ ÂÌ¬Â˘ … fiËŸ, Á˘S›Âfi ¿fl‰Îfi_ Â̬˘. ±iÎÎfi ÿÂ΋Î_ ÷˘ ÁËfi
    ¿˘¥ ‹ÎHÎÁ ‰œ‰Î ±Î‰ı, ÂOÿ˘ ⁄˘Q⁄√˘‚Î …ı‰Î ±Î‰÷Î_ ˢ›
    … ¿fl‰Îfi_ ˢ› »ı. ’»Ì ±ı¿ ÿËÎÕ˘ “V≠Ÿ√” ∂»‚ı ÷ı‹ ⁄‘_ ’ÎÕÌ
    I›Îflı ±Î’HÎı ΩHΉ_ ¿ı ±◊Õ΋HÎ À΂‰ÎfiÌ »ı. ±Î’HÎÎ_ ‹fi µ’fl ±Áfl
    Ï⁄·¿<· ˢ› fiËŸ, »÷Î_ ¿o¥¿ ±Áfl ±˘Ï«_÷Ì ◊¥, I›Îflı ±Î’HÎı fiάı, ’HÎ ±ı ÷˘ ¿<ÿfl÷fi˘ Ïfi›‹ … ±ı‰˘ »ı.
    ΩHÎ̱ı ¿ı Á΋ÎfiÎ ‹fifiÌ ±Áfl ±Î’HÎÎ ’fl ’ÕÌ; ±ıÀ·ı ±Î’HÎı ¬ÁÌ ±ı‰˘ …√÷fi˘ ¿Î›ÿ˘ … fi◊Ì ¿ı ¿˘¥fiı ·Ì‘ı ±Î’HÎı ÁËfi ¿fl‰_
    …‰_. ±ı ⁄‘Ì ±◊Õ΋H΢ »ı. ±ı …ı‹ …ı‹ Á‹…÷Î …¢ ÷ı‹ ÷ı‹ ’Õı. …ı ¿o¥ ÁËfi ¿fl‰Îfi_ ◊Λ »ı ⁄ÌΩfiÎ ÏfiÏ‹kÎı, ±ı ±Î’H΢ …
    ±◊Õ΋HÎfiı À΂÷Î …¢. ±◊Õ΋HÎ À΂ı ÷ıfiÎ◊Ì ‹˘ZÎ ◊Λ »ı ! ÏËÁÎ⁄ ˢ› »ı. ’HÎ ±Î’HÎfiı ¬⁄fl fi◊Ì ’Õ÷Ì ¿ı ±Î ¿›Î «˘’ÕÎfi˘
    ±Î …√÷ ±◊Õ΋HÎ … »ı, V’_ÿfi V‰w’ »ı. ‹ÎÀı ±◊Õ΋HÎ fiı @›Î_fi˘ ‹Î· »ı, ±ıÀ·ı ±Î’HÎı ±ı‹ ΩHÎ̱ı ¿ı ±ÎHÎı fi‰˘ ‹Î·
    À΂˘. ±◊Õ΋HÎ◊Ì ±Î …√÷ ∂¤_ ◊›_ »ı. ±ıfiı ¤√‰Îfiı ‰ıfl◊Ì ∂¤_ ‘Ìfl‰Î ‹Î_Õu˘. fi‰˘ ¿˘¥ ‘Ìflı … fiËŸ, ‘Ìflı·˘ … ’λ˘ ±Î‰ı. ±Î’HÎÎ_
    ◊›_ »ı, ±ı‹ @èÎ_ »ı. ÿflı¿ ‹ÎHÎÁ, ±flı, ∞‰‹ÎhÎ ‰ıfl flάı. ‰‘_ ’Õ÷_ “iÎÎfi”‹Î_ ÁËfi ¿fl‰Îfi_ ˢ÷_ fi◊Ì. iÎÎfi◊Ì ÷’ÎÁ ¿flÌ ·ı‰Ì ¿ı Á΋˘
    ◊›_ ¿ı ‰ıfl flÎA›Î ‰√flı flËı fiËŸ. ÷ı ’»Ì ÁÎ’ ˢ›, ‰Ÿ»Ì ˢ›, “Â©ÎI‹Î” »ı. ±Î …ı ±ÎT›_, ÷ı ‹ÎflÎ … ¿‹˝fiÎ µÿ›◊Ì ±ÎT›_ »ı,
    ⁄‚Ïÿ›˘ ˢ› ¿ı ’ÎÕ˘ ˢ›, √‹ı ÷ı ˢ› ’HÎ ‰ıfl flάı. ¿ÎflHÎ ¿ı Á΋˘ ÷˘ ÏfiÏ‹kÎ »ı. ’»Ì ±Î’HÎfiı ±Î “iÎÎfi” ¥ÀÁıSŒ … ’{·
    ⁄‘Îfi΋Î_ ±ÎI‹Î »ı. ±ÎI‹Â„@÷ ⁄‘Îfi΋Î_ Áfl¬Ì »ı. ¿ÎflHÎ ±Î Á˘S‰ ¿flÌ ±Î’ı.
    ’ÿ˚√·fiÌ fi⁄‚Î¥fiı ·¥fiı ÁËfi ¿fl‰_ ’Õı »ı. ’HÎ ÁËfi ¿fl÷Î_fiÌ ÁÎ◊ı ≠ë¿÷ν — ±ıfi˘ ±◊˝ ±ı‹ ◊›˘ ¿ı ‹fi‹Î_ Á‹Î‘Îfi ¿fl‰Îfi_ ¿ı
    ±ı ‰ıfl flÎA›Î ‰√fl flËı fiËŸ ±fiı ±Î‰÷ı ¤‰ı ±ı ±ıfi_ ‰ıfl ‰Î‚ı ’λ\_ ! ±Î ‹Î· Ë÷˘, ÷ı ’λ˘ ±ÎT›˘ ±ı‹ fiı ?
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 7 8 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    ÿÎÿÎlÌ — ±ı ’˘÷ı Â©ÎI‹Î »ı fiı ±Î ±ıfiÌ ≠¿ÚÏ÷ »ı. ≠¿ÚÏ÷ ±Î ◊¥ !” ¤Ò· ’˘÷ÎfiÌ …Õı ±ıÀ·ı ◊¥ √›˘ ∂¿ı·, ’»Ì ’{· Á˘S‰ ◊¥
    Œ‚ ±Î’ı »ı. ±Î’HÎı Â©ÎI‹Î »Ì±ı, ±ı ’HÎ Â©ÎI‹Î »ı. ˉı ⁄Lfiı √›_. fiËŸ ÷˘ F›Î_ Á‘Ì ±Î’HÎı “Á΋ÎfiÌ ¤Ò· »ı” ±ı‰_ ¬˘‚‰Î …¥Â_
    Á΋ÁÎ‹Ì ⁄‘Î ÏËÁÎ⁄ «Ò¿‰ı »ı. ±ı‹Î_ ±Î ≠¿ÚÏ÷fiÎ ¿‹˝fi˘ µÿ›, ÷ı ÷˘ ¿˘¥ ÿËÎÕ˘ › ±Î ’{· Á˘S‰ fiËŸ ◊Λ. “±Î’HÎÌ ¤Ò· »ı” ±ı‹
    ’ı·˘ ±Î’ı ¿o¥¿. ‹ÎÀı ±Î’HÎı ¿èÎ_ ¿ı ±Î ±Î’HÎÎ ¿‹˝fi˘ µÿ› »ı fiı ‹ÎfiÌÂ_ I›Îflı … ±Î …√÷◊Ì »ıÕ˘ ±Î‰Âı. ⁄ÌΩı ¿˘¥ µ’Λ fi◊Ì.
    Á΋˘ ÏfiÏ‹kÎ »ı, ±ı ±Î’Ì √›˘ ±ıÀ·ı ±Î’H΢ ÏËÁÎ⁄ «˘A¬˘ ◊¥ ⁄ÌΩ ⁄‘Î µ’Λ˘ √Ò_«‰fiÎflÎ »ı ±fiı µ’Λ˘ ¿fl‰Î, ±ı ±Î’H΢
    √›˘. ±Î “Á˘S›Âfi” ˢ›, I›Î_ ’»Ì ÁËfi ¿fl‰Îfi_ flËıı … fiËŸ fiı ? ±_ÿfl¬Îfiı »^’˘ ±Ëo¿Îfl »ı. µ’Λ˘ ÂÎfiı ‹ÎÀı ¬˘‚˘ »˘ ? Á΋˘
    ±Î‰˘ Œ˘Õ fiËŸ ’ÎÕ˘, ÷˘ ÁËfi ¿fl‰Î◊Ì Â_ ◊Âı ? ±ı¿ ÿËÎÕ˘ ±Î’HÎÌ ¤Ò· ¿Îœı, ÷˘ ±Î’HÎı ±ı‹ ¿Ëı‰_ ¿ı “Ë_ ÷˘ ’Ëı·ı◊Ì … ‰Î_¿˘ »\_.”
    ±ı “V≠Ÿ√” ¿>ÿÂı. ¿>ÿı·Ì V≠Ÿ√ ÷‹ı Ωı›ı·Ì ? ‹ÎflÌ “V≠Ÿ√” ⁄Ë ¿>ÿ÷Ì ⁄Ï© … Á_ÁÎfl‹Î_ ±◊ÎÕÌ ‹Îflı »ı. ±flı, ±ı¿ ⁄ΛÕÌfi_ ÁÎ_¤‚Ìfiı
    Ë÷Ì. CÎHÎÎ_ ÿËÎÕÎ Ë_ ⁄Ë ÁËfi ¿flÌ ·™ fiı ’»Ì ±ı¿ ÿËÎÕ˘ µ»‚ı «Î·ı ÷˘ › ’Õ÷Ì ±Î‰ı, ±◊Õ΋HÎ ◊¥ Ω›, ÷˘ ÷˘ ±Î ÷˘ ⁄Ï©⁄ıfi !
    ÷˘ ⁄‘_ … µÕÎÕÌ ‹Ò ¿<_. ±Î ⁄‘_ ±iÎÎfi ÿÂÎfi_, ‹fiı ±ıfi˘ A›Î· »ı. ÷ı‹fi_ ÁÎ_¤‚ı ÷˘ @›Î_fi˘ @›Î_› Œıo¿Î› Ω›. ±flı, flÎhÎı ⁄ı ‰Î√ı µÃÎÕÌfiı
    ±ı ‹ÎflÎ ·Z΋Î_ »ı. ±ıÀ·ı ÷˘ Ë_ ¿ËÌ ÿ™ fiı ¿ı ÁËfi ¿fl‰Îfi_ ÂÌ¬Â˘ ⁄Ï©⁄ıfi ±‰‚_ ÿı¬ÎÕı. ⁄ˆflÌ ÷˘ ±‹¿ ‰¬÷ ¤ı√Ì ◊Λ ’HÎ ⁄Ï©⁄ıfi
    fiËŸ. ±ı ±iÎÎfi ÿÂ΋Î_ ÁËfi ¿fl‰Îfi_ ˢ›. ±Î’HÎı ±ËŸ ÷˘ Œ˘Õ ÷˘ Ïfifl_÷fl ÁÎ◊ı fiı ÁÎ◊ı … flËı. ÷ı ⁄Ï© ÷˘ “ÕÌ◊˛˘fi” (ŒıÓ¿Î‰Ì ÿı) ¿flΉı
    ’ÎÕÌ ÿı‰˘ ¿ı ±Îfi_ ’ÏflHÎ΋ Â_, ±ıfi_ ¿ÎflHÎ Â_, «˘’Õ΋Î_ ’©Ï÷Áflfi_ ÷ı‰Ì »ı.
    Ωı¥ ·ı‰_, ¿˘¥ ‰V÷ «˘’ÕÎ ⁄ËÎflfiÌ Ë˘÷Ì fi◊Ì. Ωı ÷‹Îflı ‹˘ZÎı … …‰_ ˢ› ÷˘ ⁄Ï©fi_ …flΛ ÁÎ_¤‚‰Îfi_ fiËŸ.
    ±◊ÕΛÎ, ±Î’HÎÌ … ¤Ò·◊Ì ! ⁄Ï© ÷˘ ±ı‰Ì »ı ¿ı iÎÎfiÌ ’vÊfi_ ’HÎ ±‰‚_ ÿı¬ÎÕı. ±S›Î, …ıfiÎ_
    ◊¿Ì ÷fiı ‹˘ZÎ ≠ÎM÷ ◊Λ ÷ı‹ »ı, ÷ı‹fi_ … ±‰‚_ ÿÌÃ<_ ? ÷ı ÷‹Îfl˘
    ±Î ÿÏfi›Î‹Î_ ¿o¥ ’HÎ ±◊Õ΋HÎ ◊Λ ±ı ÷‹ÎflÌ … ¤Ò· »ı,
    ‹˘ZÎ ÷‹ÎflÎ◊Ì ±fi_÷ ±‰÷Îfl »ıÀ˘ ◊¥ …Âı !
    Á΋ÎfiÌ ¤Ò· fi◊Ì. Á΋Π÷˘ ±◊ÕΉÎfiÎ_ … »ı. “÷‹ı ¿ı‹ ±◊ÕΛΠ?”
    I›Îflı ¿Ëı, “Á΋˘ ±◊ÕΛ˘ ±ıÀ·ı !” ÷ı ÷‹ı ±Î_‘‚Î ±fiı ±ı ±Î_‘‚˘ ±◊Õ΋HÎ ±ı … ±Î’HÎÌ ±iÎÎfi÷Î »ı. ¿˘¥fiÌ › ΩıÕı ±◊Õ΋HÎ
    ◊¥ √›˘. ◊¥, ±ı ±Î’HÎÌ ±iÎÎfi÷ÎfiÌ ÏfiÂÎfiÌ. ÁΫ_-¬˘À<_ ¤√‰Îfi Ωı÷Î_ …
    fi◊Ì. ¤√‰Îfi ÷˘ ±ı‰_ … …\±ı »ı ¿ı “±ı √‹ı ÷ı ⁄˘S›Î, ’HÎ ¿o¥
    ≠ë¿÷ν — ±◊Õ΋H΋Î_ ±◊Õ΋HÎ ¿fḻı ÷˘ Â_ ◊Λ ?
    ±◊ÕΛ_ ÷˘ fi◊Ì fiı ?” I›Îflı ¿Ëı, “fiÎ.” “⁄Á, ±‹Îflı ±ıÀ·_ …
    ÿÎÿÎlÌ — ‹Î◊_ eÀÌ Ω› ! ÷˘ ±◊Õ΋HÎ ◊Λ ±ıÀ·ı ±Î’HÎı Ωı¥±ı.” ±ıÀ·ı ÁΫ_-¬˘À<_ ¤√‰Îfifiı I›Î_ ˢ÷_ … fi◊Ì. ±ı ÷˘ ±Î
    Â_ Á‹∞ …‰_ ? ·˘¿˘fiı I›Î_ »ı. ¤√‰Îfifiı I›Î_ ÷˘ ¶_¶ … ˢ÷˘ fi◊Ì fiı !
    ≠ë¿÷ν — ±Î’HÎÌ … ¤Ò· »ı. ±◊ÕΛ, ÷ı ⁄‘Î_ ¤Ÿ÷ !
    ÿÎÿÎlÌ — ËÎ, ±fiı ÷ı ÷fl÷ ±ı@ÁıMÀ ¿flÌ ·ı‰Ì. ±◊Õ΋HÎ ◊¥ ¤Ÿ÷ ±◊ÕÎ¥ ÷˘ ¤Ÿ÷fiÌ ¤Ò· ¿ı ±Î’HÎÌ ¤Ò· ? ¤Ÿ÷ ΩıÕı
    ±ıÀ·ı ±Î’HÎı ΩHΉ_ ¿ı “±ı‰_ ¿ı‰_ Ë_ ⁄˘·Ì √›˘ ¿ı ±Î ±◊Õ΋HÎ ±Î’HÎı L›Î› ‹Î_√̱ı ¿ı “¬ÁÌ Ω, ¬ÁÌ Ω.” ÷˘ ? ±fiı ±Î’HÎı
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 9 10 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    ¿Ë̱ı ¿ı “Ë_ ±ËŸ flËÌfiı … …‰Îfi˘ »\_.” ÷˘ ? ¿˘fi_ ‹Î◊_ eÀÌ Ω› ? √›ı·_ ⁄˘·ı, ÷˘ ±Î’HÎı Â_ ¿fl‰_ ’λ\_ ? ±Î’HÎı ÷’Ì …‰_ ’λ\_ ? ±ı‰Î_
    ≠ë¿÷ν — ±Î’b_.
    Á_Ωı√˘ ∂¤Î ◊Λ »ı, I›Î_ ±Î√‚ ±ıÕ…VÀ ◊¥fiı ±Î’HÎı «Î·‰_
    Ωı¥±ı. ¿›Î Á_Ωı√‹Î_ ˉı ÷’ı·Ì »ı ±Î…ı, ¿˘fiÌ ΩıÕı ÷’Ì √›ı·Ì
    ÿÎÿÎlÌ — ±ıÀ·ı ¿˘HÎı «ı÷‰_ ’Õı ? ±ı‹Î_ ¤Ÿ÷fiı Â_ ? ±ı‹Î_ ¿˘fi˘ ˢ›, Â_ ¬⁄fl ’Õı ? ±ıÀ·ı ±Î’HÎı ’vÊ ◊›Î, ‹÷¤ıÿ fi ’Õ‰Î
    ÿ˘Ê ? …ıfiı ‰ÎB›_ ÷ıfi˘ ÿ˘Ê. ±ıÀ·ı ¤Ÿ÷ …ı‰_ …√÷ »ı. ÿ¥±ı. ±ı ‹÷¤ıÿ ’ÎÕı ÷˘ › ‰Î‚Ì ·ı‰_. ‹÷¤ıÿ ±ıÀ·ı ±◊Õ΋HÎ !
    ¤Ÿ÷fiı ±◊ÕΉ ÷˘ ‹÷¤ıÿ ¤Ÿ÷ ΩıÕı ’Õı ¬fl˘ ? ¤Ÿ÷fiı ÷‹ı ÁΛLÁ Á‹…‰Î …ı‰_ !
    ±◊ÕÎ¥ √›Î ¿˘¥ ‰¬÷ ¿ı ⁄ÎflHÎÎ_fiı, ÷˘ ÷ı CÎÕ̱ı ‹÷¤ıÿ ’Õı ⁄ÎflHÎÎ_
    ΩıÕı ¿ı ¤Ÿ÷ ΩıÕı ? ≠ë¿÷ν — ±Î’HÎı @·ı fiÎ ¿fl‰˘ ˢ› ’HÎ Á΋ı ±Î‰Ìfiı {CÎÕı
    ÷˘ Â_ ¿fl‰_ ?
    ≠ë¿÷ν — ±ı ⁄Îflb_ ÷˘ Ïfi∞˝‰ ‰V÷ »ı fiı ?
    ÿÎÿÎlÌ — ±Î ¤Ÿ÷ ΩıÕı ·œı, ÷˘ ¿ıÀ·˘ ‰¬÷ı ·œÌ ¿ı ? ±Î
    ÿÎÿÎlÌ — ±ıÀ·ı ∞‰fiı ‹ÎÀı … ÷‹ı ±ı‹ ‹Îfi˘ »˘ ¿ı ±Î ±ı
    ±◊ÕΛ˘ ‹ÎflÌ ΩıÕı, ±Î ÿÏfi›Î‹Î_ …ı ±◊ÕΛ »ı ±ı ⁄‘Ì … Ïfi∞˝‰ ¤Ÿ÷ ΩıÕı ±ı¿ ÿËÎÕ˘ ‹Î◊_ ±◊ÕΛ_, ÷˘ ±Î’HÎı ±ıfiÌ ΩıÕı Â_ ¿fl‰_ ?
    ‰V÷ ˢ› »ı. ±◊ÕΛ »ı ±ı ∞‰_÷ fiΠˢ›, ∞‰_÷ ±◊ÕΛ fiËŸ. ‹Î◊_ ±◊ÕΛ_ ±ıÀ·ı ±Î’HÎı ¤Ÿ÷ ΩıÕı ‰œ‰ÎÕ ◊¥ ±ıÀ·ı ±Î’HÎı
    Ïfi∞˝‰ ‰V÷ ±◊ÕΛ. ±ıÀ·ı ÷‹Îflı ¤Ÿ÷ …ı‰_ … ÷fl÷ Á‹∞ ·ı‰Îfi_ ¤Ÿ÷fiı ‹Îfl‹Îfl ¿fl‰Ì ? ±ı‹ ±Î ¬Ò⁄ @·ı ¿flΉ÷_ ˢ› ÷˘ ÷ı ⁄‘Ì
    ±ıÀ·ı Õ¬˘ fiËŸ ¿fl‰Îfi˘ ! ±Î‹ ◊˘Õ̉Îfl ’»Ì ¿Ë̱ı, “ËıÓÕ˘, «Î ¿Îœ˘.” ¤Ÿ÷˘ »ı ! ±Î‹Î_ Á΋Îfiı Â_ Ωı‰Îfi_ ? ±Î’HÎı ±Î’HÎÌ ‹ı‚ı Á‹∞
    …‰Îfi_ ¿ı ±Î ¤Ÿ÷ …ı‰Î »ı, ±Î‰_ Á‹…‰Îfi_. ’»Ì ¿˘¥ ‹U¿ı·Ì fi◊Ì.
    Ë‹HÎı ±ı¿ »˘¿v_ œı¬Î‚˘ (’J◊fl) ‹Îflı ±fiı ·˘ËÌ fiÌ¿‚ı,
    ±ıÀ·ı »˘¿flÎ µ’fl Â_ ¿fl˘ ? √VÁ˘ ¿fl˘. ±fiı ÷‹ı …÷Πˢ ±fiı Õ<_√fl ≠ë¿÷ν — ±Î’HÎı ‹˙fi flË̱ı ÷˘ Á΋Îfiı ¨‘Ì ±Áfl ◊Λ »ı
    µ’fl◊Ì ±ı¿ ’◊fl˘ ’Õu˘. ÷ı ‰Î√ı fiı ·˘ËÌ fiÌ¿‚ı ÷˘ ’»Ì Â_ ¿fl˘ ? ¿ı ±Î‹fi˘ … ÿ˘Ê »ı, fiı ±ı ‰‘Îflı @·ı ¿flı.
    √VÁ˘ ¿fl˘ ? fiÎ. ±ıfi_ Â_ ¿ÎflHÎ ? ’ı·˘ Õ<_√fl µ’fl◊Ì ’Õı·˘ »ı ! ’»Ì ÿÎÿÎlÌ — ±Î ÷˘ ±Î’HÎı ‹ÎfiÌ ·Ì‘_ »ı ¿ı Ë_ ‹˙fi ◊›˘, ÷ı◊Ì
    ±Î »˘¿fl˘ ’V÷Î÷˘ ˢ› ¿ı ±Î @›Î_ ◊¥ √›_ ‹ÎflÎ◊Ì. ±Î Õ<_√fl ±Î‰_ ◊›_. flÎhÎı ‹ÎHÎÁ µÃu˘ fiı ⁄Î◊w‹‹Î_ …÷Î_ ±_‘Îfl΋Î_ ¤Ÿ÷ ΩıÕı
    µ’fl◊Ì ’Õu˘, ÷ı ¿˘HÎı ¿›* ? ±◊ÕΛ˘, ÷˘ I›Î_ ±Î’HÎı ‹˙fi flèÎÎ ÷ı◊Ì ÷ı ±◊ÕÎ¥ ?
    ±ıÀ·ı ±Î ÿÏfi›Îfiı Á‹Ωı. ‹ÎflÌ ’ÎÁı ±Î‰˘ ÷˘ Ï«_÷Î fiÎ ◊Λ ‹˙fi flˢ ¿ı ⁄˘·˘ ÷ıfiı V’½÷_ … fi◊Ì, ¿o¥ ·Î√÷_-‰‚√÷_
    ±ı‰_ ÷‹fiı ¿flÌ ±Î’_. ±fiı Á_ÁÎfl‹Î_ ÁÎflÌ flÌ÷ı flˢ ±fiı ‰Î¥Œ ΩıÕı fi◊Ì. ±Î’HÎÎ ‹˙fi flËı‰Î◊Ì Á΋Îfiı ±Áfl ◊Λ »ı ±ı‰_ ¿Â_ ˢ÷_ fi◊Ì
    Œfl˘ ÏfiflÎ_÷ı ! ±fiı »˘¿flÎ_-»˘¿fḻ˘ ’ˆHÎΉ˘ ÏfiflÎ_÷ı. ’»Ì ‰Î¥Œ ¬ ¿ı ±Î’HÎÎ ⁄˘·‰Î◊Ì ±Áfl ◊Λ »ı ±ı‰_ ’HÎ ¿Â_ ˢ÷_ fi◊Ì. “±˘L·Ì
    ◊¥ …Âı, “¿Ëı‰_ ’Õı ¿ı‰Î_ ÕÎèÎÎ ¿flÌ ±ÎM›Î, ‹ÎflÎ ‘HÎÌfiı !” ¿ËıÂı. ÁΛ„LÀÏŒ¿ Áfl¿‹VÀı„L›· ±ıωÕLÁ” (‹ÎhÎ ‰ˆiÎÎÏfi¿ Á_›˘Ï√¿ ’flΉÎ)
    ˉı ‰Î¥Œfiı ¿˘¥ ’ÎÕ˘ÂÌ ⁄¥ ΩıÕı ‰œ‰ÎÕ ◊›ı·Ì ˢ› ±fiı »ı. ¿˘¥fiÌ ±ÎÀ·Ì ÁkÎÎ fi◊Ì. ±ÎÀ·Ì › ÁkÎÎ ‰√flfi_ …√÷, ±ı‹Î_
    ±ıfi_ ‹√… ÷’Ì √›ı·_ ˢ› ±fiı ±Î’HÎı ⁄ËÎfl◊Ì ±ÎT›Î ÷˘ ±ı ÷’Ì ¿˘¥ Â_ ¿fl‰Îfi_ »ı ? ±Î ¤Ÿ÷fiı Ωı ÁkÎΠˢ› ÷˘ ±Îfiı ÁkÎΠˢ› !
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 11 12 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    ±Î ¤Ÿ÷fiı ±Î’HÎfiı ‰œ‰ÎfiÌ ÁkÎÎ »ı ? ±ı‰_ Á΋Îfiı »ı. ±fiı ±ıfiÎ ±Î‹ ∞‰fi ∞‰Î› !
    ÏfiÏ‹kÎı …ı ±◊Õ΋HÎ »ı, ±ı ÷˘ »˘Õ‰ÎfiÌ fi◊Ì. fi¿Î‹Ì ⁄Ò‹Î⁄Ò‹
    ⁄οÌ, ±Î ÷˘ ∞‰÷Î_ … fi◊Ì ±Î‰Õ÷_. ’ˆHÎ÷Î_ fiˢ÷_ ±Î‰Õu_,
    ¿fl‰Îfi˘ ¢ ±◊˝ ? ±ıfiÎ ËÎ◊‹Î_ ÁkÎÎ … fi◊Ì I›Î_ ! ‹ÎÀı ÷‹ı ¤Ÿ÷
    ÷ı ‹ËÎ’flÎHÎı ’ˆH›Î ! ⁄Î’ ◊÷Î_ fi◊Ì ±Î‰Õ÷_, ±ı‹ fiı ±ı‹ ⁄Î’ ◊¥
    …ı‰Î ◊¥ Ω±˘fiı ! ÷‹ı ⁄ˆflÌfiı ÀˆÕ¿Î‰ ÀˆÕ¿Î‰ ¿fl˘ ÷˘ ÷ıfiÌ ‹ËŸ
    √›˘. »˘¿flα˘ ¬ ◊¥ Ω› ±ı‰_ ˉı ∞‰fi ∞‰‰_ Ωı¥±ı. Á‰Îfl‹Î_
    ¤√‰Îfi ⁄ıÃı·Î_ »ı, ÷ı fi˘Ó‘ ¿flı ¿ı ±Î ‹fiı ÀˆÕ¿Î‰ı »ı ! fiı ÷‹fiı ±ı
    ⁄‘αı fiyÌ ¿fl‰_ Ωı¥±ı ¿ı “¤¥, ±Î…ı ¿˘¥fiÌ Á΋Á΋ı ±◊Õ΋HÎ
    ÀˆÕ¿Î‰ı I›Îflı ÷‹ı ¤Ÿ÷ …ı‰Î ◊¥ Ω±˘, ÷˘ ÷‹ÎflÌ ‹ËÌ_ ⁄ıÃı·Î_
    fi ±Î‰ı, ±ı‰_ ±Î’HÎı ω«Îfl ¿flÌ ·˘.” ±◊Õ΋HÎ◊Ì ŒÎ›ÿ˘ ◊Λ »ı
    ¤√‰Îfi ÷‹fiı “ËıS’” ¿flı.
    ±ı ‹fiı ÿı¬ÎÕ˘. Â_ ŒÎ›ÿ˘ ◊Λ »ı ?
    ‹ÎÀı ¤Ò· ±Î’HÎÌ Ë˘› ÷˘ … ¤Ÿ÷ ±◊ÕΛ »ı. ±ı‹Î_ ¤Ÿ÷fiÌ
    ¤Ò· fi◊Ì. I›Îflı ‹fiı ·˘¿˘ ¿Ëı »ı ¿ı, “±Î ·˘¿˘ ⁄‘Î ¿o¥ ¤Ÿ÷ »ı ?” ≠ë¿÷ν — ÿ—¬ ◊Λ.
    I›Îflı Ë_ ¿Ë_ »\_ ¿ı, “ËÎ, ·˘¿˘ ±ı ’HÎ ¤Ÿ÷ … »ı.” ±ı Ë_ Ωı¥fiı ¿Ë_ ÿÎÿÎlÌ — ÿ—¬ ◊Λ ±ıÀ·_ … fiËŸ, ±Î ±◊Õ΋HÎ◊Ì ±I›Îflı
    »\_. ±Î ¿o¥ √M’_ fi◊Ì. ÷˘ ÿ—¬ ◊›_, ’HÎ ±Î¬˘ ÿËÎÕ˘ ⁄√Õı ±fiı ±Î‰÷˘ ¤‰ ’λ\_
    ¿˘¥fiÌ ΩıÕı ‹÷¤ıÿ ’Õ‰˘ ±fiı ¤Ÿ÷ ΩıÕı ±◊ÕΉ_, ±ı ⁄ı ‹fiW›’b_ …÷_ flËı. ‹ÎHÎÁ’HÎ_ ÷˘ @›Îflı flËı ¿ı ÁF…fi÷Πˢ› ÷˘
    Áfl¬Ì ‰V÷ »ı. ±ı ⁄ı‹Î_ Œıfl fi◊Ì. ±Î ¤Ÿ÷fiÌ ΩıÕı ±◊ÕΛ »ı, ±ı ‹ÎHÎÁ’b_ flËı. ’HÎ ’Ή÷Πˢ›, √˘ÿÎ ‹Îfl ‹Îfl ¿flı, Ÿ√ÕÎ ‹Îfl
    fiËŸ ÿı¬Î‰Î◊Ì ±◊ÕΛ »ı fiı ’ı·˘ ‹÷¤ıÿ ’Õı »ı ÷ı ’HÎ fiËŸ ‹Îfl ¿flı, I›Îflı ’»Ì I›Î_ ±Î√‚ ‹ÎHÎÁ’b_ ŒflÌ ±Î‰ı ?! √Λ˘-¤ıÓÁ˘
    ÿı¬Î‰Î◊Ì ‹÷¤ıÿ ’Õı »ı. ±Î√‚fi_ ±ıfiı ÿı¬Î÷_ fi◊Ì. ±Î√‚fi_ ±ıfiı Ÿ√ÕÎ ‹Îflı ¿ı ‹ÎHÎÁ ‹Îflı ?
    Á˘S›Âfi …Õ÷_ fi◊Ì ±ıÀ·ı ‹÷¤ıÿ ’Õı »ı. ±Î ø˘‘-‹Îfi-‹Î›Î-·˘¤ ≠ë¿÷ν — ‹ÎHÎÁ ‰‘Îflı ‹Îflı.
    ⁄‘_ ¿flı »ı ±ı fiËŸ ÿı¬Î‰Î◊Ì … ⁄‘_ ¿flı »ı ! ÷ı ±Î‹ ‰Î÷fiı Á‹…‰Ì
    ÿÎÿÎlÌ — ÷˘ ‹ÎHÎÁ ‹Îflı ÷˘ ’»Ì ±ıfiı Ωfi‰fl‹Î_ …‰_ ’Õı.
    Ωı¥±ıfiı ! ‰Î√ı ÷ıfi˘ ÿ˘Êfiı, ¤Ÿ÷fi˘ ¿o¥ ÿ˘Ê ¬fl˘ ? ÷ı ±Î …√÷‹Î_
    ±ıÀ·ı I›Î_ ±Î√‚ ⁄ı ’√fiı ⁄ÿ·ı «Îfl ’√ fiı ’Ò»Õ<_ ‰‘ÎflÎfi_ ’λ\_ !
    ⁄‘Ì ¤Ÿ÷˘ … »ı. ¤Ÿ÷ ±◊ÕΛ ±ıÀ·ı ±Î’HÎı ¬flÌ-¬˘ÀÌ ¿fl‰Î ±ıfiÌ
    I›Î_fi_ ¿o¥ …ı‰_ ÷ı‰_ »ı ! I›Î_ ¿o¥ ÿ—¬ fi◊Ì ? ⁄Ë »ı. …flÎ Á‹…‰_
    ΩıÕı fi◊Ì …÷Î_fiı ? ¿ı “±Î ‹Îv_ ¬v_ »ı” ±ı‰_ ·œ‰Î ‹ÎÀı ¤Î_…√Õ
    fi◊Ì ¿fl÷Î_ fiı ? ±ı‰_ ±Î ±I›Îflı ¤Ÿ÷fiÌ „V◊Ï÷‹Î_ … »ı. ±ÎfiÌ ΩıÕı ’Õı, ±Î‹ ¿ı‹ «Î·ı ÷ı !
    ¬v_ ¿flΉ‰ÎfiÌ …wfl … fi◊Ì. ±◊Õ΋HÎ, ±ı ±iÎÎfi÷Î … ±Î’HÎÌ !
    …ı ±◊ÕΛ »ı fiı, ÷ı ±Î’HÎı Á‹∞±ı ¿ı ±ı ¤Ÿ÷˘ … »ı. ’»Ì ≠ë¿÷ν — ∞‰fi‹Î_ V‰¤Î‰ fi◊Ì ‹‚÷Î, ÷ı◊Ì ±◊Õ΋HÎ ◊Λ
    “⁄Îflb_ @›Î_ »ı” ±ıfiÌ ÷’ÎÁ ¿fl‰Ì ÷˘ ±_‘Îfl΋Î_ › ⁄Îflb_ …Õı. ±Î‹ »ı fiı ?
    ËÎ◊ ˷Ή÷Î_ ˷Ή÷Î_ …¥±ı ÷˘ ⁄Îflb_ …Õı ¿ı fiÎ …Õı ? ±fiı I›Î_◊Ì
    ’»Ì »À¿Ì …‰Îfi_. ±◊ÕΉ_ fi◊Ì ±ı‰˘ ¿Î›ÿ˘ ’΂‰˘ Ωı¥±ı ¿ı ÿÎÿÎlÌ — ±◊Õ΋HÎ ◊Λ, ÷ıfi_ … fi΋ Á_ÁÎfl »ı !
    ¿˘¥fiÌ ±◊Õ΋H΋Î_ ±Î‰‰_ fi◊Ì. ≠ë¿÷ν — ±◊Õ΋HÎ ◊‰Îfi_ ¿ÎflHÎ Â_ ?
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 13 14 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    ÿÎÿÎlÌ — ±iÎÎfi÷Î. F›Î_ Á‘Ì ¿˘¥fiÌ ’HÎ ΩıÕı ‹÷¤ıÿ ’Õı »ı, fiÎfiÎfiÌ ¤Ò· ¿Îœı. ±ıfiÎ ¿fl÷Î_ ±Î’HÎı ¿Ë̱ı ‹ÎflÌ … ¤Ò·. ¤Ò· Ωı
    ±ı ÷‹ÎflÌ Ïfi⁄˝‚÷ÎfiÌ ÏfiÂÎfiÌ »ı. ·˘¿ ¬˘ÀÎ_ fi◊Ì. ‹÷¤ıÿ‹Î_ ¤Ò· ‹Î◊ı ·¥±ı ÷˘ ±ıfi˘ µ¿ı· ±Î‰ı. ±‹ı Â_ ¿fḻı ? ⁄ÌΩı Ωı ÁËfi
    ÷‹ÎflÌ »ı. ·˘¿˘fiÌ ¤Ò· ˢ÷Ì … fi◊Ì. ±ı ΩHÎÌ-Ωı¥fiı ¿fl÷˘ ˢ› fiÎ ¿flÌ Â¿ı, ÷˘ ±‹ı ±‹Îflı … ‹Î◊ı ·¥ ·¥±ı, ⁄ÌΩfiÌ ¤Ò·˘ fiÎ
    ÷˘ ±Î’HÎı I›Î_ ±Î√‚ ‹ÎŒÌ ‹Î√Ì ·ı‰Ì ¿ı “¤¥, ‹fiı ±Î Á‹…HÎ ¿ÎœÌ±ı. ÷ı ÂÎ ÁÎfl_ ⁄ÌΩfiı ±Î’̱ı ? ±Î’HÎÌ ’ÎÁı ÷˘ ÁÎ√fl …ı‰Õ<_
    ’Õ÷Ì fi◊Ì.” ⁄οÌ, ·˘¿ ¤Ò· ¿fl÷Î_ … fi◊Ì, ·˘¿˘ ‹÷¤ıÿ ’ÎÕı ±ı‰Î_ ’ıÀ »ı ! …\±˘fiı, ±Î ‹_⁄¥fiÌ ⁄‘Ì … √Àfl˘fi_ ’ÎHÎÌ ÁÎ√fl Á‹Î‰ı
    »ı … fiËŸ. F›Î_ ±◊Õ΋HÎ ◊¥, I›Î_ ±Î’HÎÌ … ¤Ò· »ı. »ı fiı ? ÷ı‹ ±Î’HÎı › ’Ì ·ı‰Îfi_. ÷ı◊Ì Â_ ◊Âı ¿ı ±Î »˘¿flÎ_±˘ µ’fl,
    ⁄ÌΩ ⁄‘Î_ µ’fl ≠¤Î‰ ’ÕÂı. ±ı › Â̬Âı. ⁄΂¿˘ › Á‹∞ Ω›
    ≠ë¿÷ν — ±◊Õ΋HÎ À΂‰Ì ˢ› ÷˘ › ◊Î_¤·˘ ‰E«ı ∂¤˘
    ¿ı ±Î‹fi_ ÁÎ√fl …ı‰Õ<_ ’ıÀ »ı ! …ıÀ·_ ±Î‰ı ÷ıÀ·_ …‹ı ¿flÌ ·˘.
    ˢ›, ÷˘ ±Î’HÎı ⁄Î…\±ı flËÌfiı ¬ÁÌ …‰_. ’HÎ ◊Î_¤·˘ … ±Î’HÎÎ
    T›‰ËÎfl‹Î_ Ïfi›‹ »ı ¿ı ±’‹Îfi ¿flfiÎfl ’˘÷ÎfiÌ Â„@÷ ±Î’Ìfiı Ω›.
    ’fl ’Õı ÷˘ I›Î_ Â_ ¿fl‰_ ?
    ÷ı◊Ì ±’‹Îfi ·¥ ·¥±ı ËÁ÷ı ‹¬ı !
    ÿÎÿÎlÌ — ’Õı ±ıÀ·ı ’»Ì ¬ÁÌ …‰Îfi_.
    “L›Î› V‰w’”, I›Î_ µ’Λ ÷’ !
    ≠ë¿÷ν — √‹ı ÷ıÀ·_ ¬ÁÌ …‰Î …¥±ı ÷˘ › ◊Î_¤·˘ ±Î’HÎfiı
    ≠ë¿÷ν — ±◊Õ΋HÎ À΂‰ÎfiÌ, “Á‹¤Î‰ı Ïfi¿Î·” ¿fl‰ÎfiÌ
    ‰ÎB›Î ‰√fl flËı fiËŸ. ÿά·Î ÷flÌ¿ı, ±Î’HÎÌ ’IfiÌ ±◊ÕΛ.
    ±Î’HÎÌ T≤Ï÷ ˢ›, »÷Î_ Á΋˘ ‹ÎHÎÁ ±Î’HÎfiı ËıflÎfi ¿flı, ±’‹Îfi
    ÿÎÿÎlÌ — ±◊ÕΛ, ÷ı CÎÕ̱ı ±Î’HÎı Â_ ¿fl‰_, ÷ı ¬˘‚Ì ¿Îœ‰Îfi_. ¿flı, ÷˘ Â_ ¿fl‰_ ±Î’HÎı ?
    ≠ë¿÷ν — Á΋˘ ‹ÎHÎÁ ±Î’HÎ_ ±’‹Îfi ¿flı fiı ±Î’HÎfiı ÿÎÿÎlÌ — ¿Â_ fiËŸ. ±ı ±Î’H΢ ÏËÁÎ⁄ »ı, ÷˘ ±Î’HÎı ÷ıfi˘
    ±’‹Îfi ·Î√ı, ±ıfi_ ¿ÎflHÎ ±Î’H΢ ±Ëo¿Îfl »ı ? “Á‹¤Î‰ı Ïfi¿Î·” ¿fl‰˘ »ı ±ı‹ fiyÌ flά‰_. ±Î’HÎı ±Î’HÎÎ ¿Î›ÿ΋Î_
    ÿÎÿÎlÌ — ¬flÌ flÌ÷ı Á΋˘ ±’‹Îfi ¿flı »ı, ÷ı ±Î’H΢ ±Ëo¿Îfl … flËı‰_ ±fiı ±Î’HÎı ±Î’HÎÌ ‹ı‚ı ±Î’b_ ’{· Á˘S‰ ¿›Î˝ ¿fl‰_.
    ±˘√Î‚Ì fiάı »ı ±fiı ÷ı › ’ı·˘ “ÕˇÎ‹ıÏÀ¿” ±Ëo¿Îfl …ıÀ·˘ ±ı@ÁıÁ ≠ë¿÷ν — ±Î ±◊Õ΋HÎ ◊Λ »ı, ÷ı “T›‰„V◊÷”fiÎ ±Î‘Îflı …
    ±Ëo¿Îfl ˢ› ÷ı ±˘√‚ı, ±ı‹Î_ ⁄√ÕÌ Â_ …‰Îfi_ »ı ? ±Î ¿‹˘˝ »^À‰Î_ ËÂıfiı ?
    ÿı÷Î_ fi◊Ì. ±Î’HÎı ÷˘ fiÎfi_ ⁄΂¿ Á΋_ ˢ› ÷˘ › ¿Ë̱ı, ˉı ÿÎÿÎlÌ — ËÎ. ±◊Õ΋HÎ »ı ÷ı “T›‰„V◊÷”fiÎ ±Î‘Îflı ¬flÌ ’HÎ
    »^À¿Îfl˘ ¿fl. ±ı‰_ @›Îflı ¿Ëı‰Î› ? ±◊Õ΋HÎ ◊¥ √›Î ’»Ì. “±Î’HÎı ±◊Õ΋HÎ
    Á‹Î‰˘ Á‰˝ ÁÎ√fl Á‹ ’ıÀ‹Î_ ! fi◊Ì ¿fl‰Ì” ±ı‰˘ ±Î’HÎı Ïfiç› Ë˘›. Á΋ı ◊Î_¤·˘ ÿı¬Î› ±ıÀ·ı
    ±Î’HÎı ΩHÎ̱ı ¿ı ◊Î_¤·˘ ±Î‰ı »ı, ŒflÌfiı …‰_ ’ÕÂı, ±◊ÕΉ_ ÷˘
    ≠ë¿÷ν — ÿÎÿÎ, T›‰ËÎfl‹Î_ ‹˘À˘ fiÎfiÎfiÌ ¤Ò· ¿Îœı, fiÎfi˘
    fi◊Ì …. ’HÎ ±ı‹ »÷Î_ ±◊Õ΋HÎ ◊¥ Ω› I›Îflı ±Î’HÎı ¿Ëı‰_,
    ±ıfiÎ◊Ì fiÎfiÎfiÌ ¤Ò·˘ ¿Îœı, T› ’˘¥LÀfiÌ ±◊Õ΋H΋Î_, ±ı ¿ı‹ ?
    “T›‰„V◊÷ »ı.” ’Ëı·ı◊Ì … “T›‰„V◊÷ »ı” ‹ÎfiÌfiı ËıÓÕ̱ı ÷˘ ÷˘
    ÿÎÿÎlÌ — ±Î ÷˘ ±ı‰_ »ı ¿ı ‹˘À˘ fiÎfiÎfiıı ¬¥ Ω›. ÷ı ‹˘À˘ “T›‰„V◊÷”fi˘ ÿv’›˘√ ◊›˘ ¿Ëı‰Î›.
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 15 16 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    CÎÊ˝HÎ◊Ì ËHÎΛ „@÷±˘ ! ±Î …√÷‹Î_ ‰ıfl◊Ì CÎÊ˝HÎ ◊Λ »ı. Á_ÁÎflfi_ ‹Ò‚ ⁄Ì… ‰ıfl »ı.
    …ıfiÎ_ ‰ıfl ±fiı CÎÊ˝HÎ, ⁄ı ⁄_‘ ◊›Î_ ÷ıfi˘ ‹˘ZÎ ◊¥ √›˘ ! ≠ı‹ fiÕ÷˘
    ⁄‘Ì ±ÎI‹Â„@÷ Ωı ¿ÿÌ ¬·ÎÁ ◊÷Ì Ë˘› ÷˘ ÷ı CÎÊ˝HÎ◊Ì.
    fi◊Ì, ‰ıfl Ω› ÷˘ ≠ı‹ µI’Lfi ◊Λ.
    Á_CÎÊ˝◊Ì ÁËı… ’HÎ À¿flΛΠ÷˘ ¬·ÎÁ ! Á΋˘ À¿flΛ ÷˘ ±Î’HÎı
    Á_›‹’Ò‰˝¿ flËı‰_ Ωı¥±ı ! À¿fl΋HÎ ÷˘ ◊‰Ì … fiÎ Ωı¥±ı. ’»Ì ±Î ¿Î"‹fiÁıLÁ, ±ı‰flÌTËıfl ±ı„M·¿ı⁄· !
    ÿıË …‰Îfi˘ ˢ› ÷˘ Ω›, ’HÎ À¿fl΋H΋Î_ fiÎ ±Î‰‰_ Ωı¥±ı. CÎÊ˝HÎ T›‰ËÎfl Â© ◊‰Î ‹ÎÀı Â_ Ωı¥±ı ? “¿Î"‹fiÁıLÁ” ¿QM·ÌÀ
    ±ı¿·_ fiΠˢ› ÷˘ ‹ÎHÎÁ ‹˘ZÎı Ω›. ¿˘¥ ÂÌ¬Ì √›˘ ¿ı ‹Îflı CÎÊ˝H΋Î_ Ωı¥±ı. „V◊fl÷Î-√_¤Ìfl÷Î Ωı¥±ı. T›‰ËÎfl‹Î_ “¿Î"‹fiÁıLÁ”fiÌ …wfl.
    ±Î‰‰_ … fi◊Ì ÷˘ ’»Ì ±ıfiı ‰E«ı √vfiÌ ¿ı ¿˘¥fiÌ › …wfl fi◊Ì. “¿Î"‹fiÁıLÁ” ±ıÀ·ı “±ı‰flÌTËıfl ±ı„M·¿ı⁄·”. V‰w’iÎÎfi ÁÎ◊ı
    ±ı¿-⁄ı ±‰÷Îflı ÁÌ‘˘ ‹˘ZÎı Ω›. “CÎÊ˝H΋Î_ ±Î‰‰_ … fi◊Ì” ±ı‰_ Ωı “¿Î"‹fiÁıLÁ” ˢ› ÷˘ ⁄Ë ÿÌ’ı.
    ±ıfiÌ l©Î‹Î_ ⁄ıÁÌ √›_ fiı fiyÌ … ¿›*, ÷˘ I›Îfl◊Ì … Á‹Ï¿÷ ◊¥
    √›_ ! ±ıÀ·ı Ωı ¿ÿÌ ¿˘¥fiı Á‹Ï¿÷ ¿fl‰_ ˢ› ÷˘ ±‹ı √ıflLÀÌ ≠ë¿÷ν — “¿Î"‹fiÁıLÁ” ¿ı‰Ì flÌ÷ı ≠√À ◊Λ ?
    ±Î’̱ı »Ì±ı ¿ı Ω‰, CÎÊ˝HÎ fiËŸ ¿fl‰Îfi_ fiyÌ ¿fl˘ I›Îfl◊Ì Á‹Ï¿÷ ÿÎÿÎlÌ — ¿˘¥ ’˘÷Îfiı ±◊ÕΛ, ’HÎ ’˘÷ı ¿˘¥fiı ±◊ÕΛ fiËŸ,
    ◊¥ …Âı ! ÿıËfiÌ ±◊Õ΋HÎ ÷˘ ◊¥ ˢ› fiı ‰ÎB›_ ˢ› ÷˘ ÿ‰Î ¿flΉı ±ı‰Ì flÌ÷ı flËı, ÷˘ “¿Î"‹fiÁıLÁ” µI’Lfi ◊Λ. ’HÎ ’˘÷ı ¿˘¥fiı ±◊ÕΉ˘
    ¿ı ‹ÀÌ Ω›. ’HÎ CÎÊ˝HÎ ±fiı Á_CÎÊ˝HÎ◊Ì …ı ‹fi‹Î_ ÕÎCÎ ’ÕuΠˢ›, fiÎ Ωı¥±ı, fiËŸ ÷˘ “¿Î"‹fiÁıLÁ” …÷Ì flËı ! CÎÊ˝HÎ ’˘÷ÎfiÎ ÷flŒfi_
    ⁄Ï©fiÎ ÕÎCÎ ’ÕuΠˢ›, ÷ıfiı ¿˘HÎ ¿Îœı ? ËΩfl˘ ±‰÷Îflı › fiÎ Ω›. fiΠˢ‰_ Ωı¥±ı.
    ≠ë¿÷ν — CÎÊ˝HÎ ±fiı Á_CÎÊ˝HÎ◊Ì ‹fi ±fiı ⁄Ï© µ’fl CÎÎ ’Õı ? Á΋ÎfiÎ CÎÊ˝HÎ◊Ì “¿Î"‹fiÁıLÁ” µI’Lfi ◊Λ. ±Î ±ÎI‹ÎfiÌ Â„@÷
    ÿÎÿÎlÌ — ±flı ! ‹fi µ’fl, ⁄Ï© µ’fl ÷˘ Â_, ±Î¬Î ±_÷—¿flHÎ ±ı‰Ì »ı ¿ı CÎÊ˝HÎ ‰¬÷ı ¿ı‹ ‰÷˝‰_, ±ıfi˘ ⁄‘˘ µ’Λ ⁄÷Î‰Ì ÿı ±fiı ±ı¿
    µ’fl CÎÎ ’ÕuÎ ¿flı ±fiı ÷ıfiÌ ±Áfl ÂflÌfl ’fl ’HÎ ’Õı ! ±ıÀ·ı ‰¬÷ ⁄÷Ήı ’»Ì ±ı iÎÎfi Ω› fiËŸ. ±Î‹ ¿fl÷Î_ ¿fl÷Î_ “¿Î"‹fiÁıLÁ”
    CÎÊ˝HÎ◊Ì ÷˘ ¿ıÀ·Ì ⁄‘Ì ‹U¿ı·Ì »ı ! ¤ı√Ì ◊Λ. ‹Îflı ¬ÎÁ CÎÊ˝HÎ fiËŸ ◊‰Îfi_. ‹fiı “¿Î"‹fiÁıLÁ” …⁄fl…V÷
    ±ıÀ·ı ÷‹ı Â_ ¿Ëı‰Î ‹Î√˘ »˘ ±ı ÷fl÷ … Á‹Ω¥ Ω›. ·˘¿˘fiı ±ı‹
    ≠ë¿÷ν — ±Î’ ¿Ë˘ »˘, CÎÊ˝HÎ◊Ì Â„@÷±˘ ⁄‘Ì ¬·ÎÁ ◊¥ ·Î√ı ¿ı ±Î ÿÎÿÎfi_ ±ÏË÷ ¿flÌ flèÎÎ »ı, ’HÎ ‹fiı ÷fl÷ Á‹Ω¥ Ω› ¿ı
    Ω›. ÷˘ ΩB≤Ï÷◊Ì Â„@÷ ’Î»Ì ¬ıÓ«ÎÂı ¬flÌ ? ±Î ±ÏË÷ ±ÏË÷ fi◊Ì. ÁÎ_ÁÎÏfl¿ ±ÏË÷ fi◊Ì fiı ‘ÎÏ‹˝¿ ±ÏË÷ı › fi◊Ì
    ÿÎÿÎlÌ — „@÷±˘ ¬ıÓ«‰ÎfiÌ …wfl fi◊Ì. „@÷±˘ ÷˘ »ı …. ±fiı ±ÎI‹ÎÁ_⁄_‘‹Î_ ±ÏË÷ »ı … fiËŸ. ·˘¿˘fiı ±ı‹ ·Î√ı ¿ı ±ÎI‹Îfi_
    ˉı µI’Lfi ◊Λ »ı. ’Ò‰ı˝ …ı CÎÊ˝HÎ ◊›ı·Î_ Ë÷Î_ fiı ÷ı ¬˘À √›ı·Ì, ÷ı ±ÏË÷ ¿flÌ flèÎÎ »ı, ’HÎ ±‹fiı ±ı‹Î_ ÏË÷ Á‹Ω›. ±ıÀ·˘ ±Î
    … ’Î»Ì ±Î‰ı »ı. ’HΠˉı Ωı fi‰_ CÎÊ˝HÎ ∂¤_ ¿fḻı ÷˘ ’Î»Ì Â„@÷ “¿Î"‹fiÁıLÁ”fi˘ ≠¤Î‰. ÷ı◊Ì ±‹ı “¿Î"‹fiÁıLÁ”fi˘ ±◊˝ ·A›˘ »ı ¿ı
    …÷Ì flËı, ±Î‰ı·Ì „@÷ ’HÎ …÷Ì flËı fiı ’˘÷ı CÎÊ˝HÎ fi … ◊‰Î ÿı “±ı‰flÌTËıfl ±ı„M·¿ı⁄·.” ËηfiÌ …fiflıÂfi‹Î_ “¿Î"‹fiÁıLÁ” …ı‰Ì ‰V÷
    ÷˘ „@÷ µI’Lfi ◊›Î ¿flı ! … fi◊Ì. …fiflıÂfi À …fiflıÂfi “¿Î"‹fiÁıLÁ” ±˘»Ì ◊÷Ì √¥ »ı.
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 17 18 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    ±Î’b_ ωiÎÎfi ‹ı‚T›Î ’»Ì ‹ÎHÎÁ ±ı‰˘ flËÌ Â¿ı. ±√fl ÷˘ w_‘ı ±ı‰_ fiΠˢ‰_ Ωı¥±ı !
    Á΋ÎL› …fi÷΋Î_ ¿˘”¿ ‹ÎHÎÁ ±ı‰Ì flÌ÷ı flËÌ Â¿ı, ±ı‰Î_ ’H›Â΂Ì
    ·˘¿˘ ˢ› »ı ! ’HÎ ±ı ÷˘ ±‹¿ …B›Î±ı flËÌ Â¿ı, ÿflı¿ ⁄Î⁄÷‹Î_
    CÎÊ˝HÎ ¿flΉı, ≠¿ÚÏ÷ !
    fiÎ flËÌ Â¿ı ! ≠ë¿÷ν — CÎÊ˝HÎ ¿˘HÎ ¿flΉı »ı ? …Õ ¿ı «ı÷fi ?
    ≠ë¿÷ν — ⁄‘Î CÎÊ˝HÎfi_ ¿ÎflHÎ ±ı … »ı fiı ¿ı ±ı¿ “·ı›fl”‹Î_◊Ì ÿÎÿÎlÌ — ’λ·Î_ CÎÊ˝HÎ … CÎÊ˝HÎ ¿flΉı »ı ! …Õ ¿ı «ı÷fifi˘
    ⁄ÌΩ “·ı›fl”fi_ ±_÷fl ⁄Ë ‰‘Îflı »ı ? ±Î‹Î_ Á‰Î· … fi◊Ì. ±ÎI‹Î ±Î‹Î_ ËÎ◊ CÎη÷˘ … fi◊Ì. ±Î ⁄‘_
    ÿÎÿÎlÌ — CÎÊ˝HÎ ±ı ≠√Ï÷ »ı ! …ıÀ·Ì ‹Î◊ο>À ◊Λ, CÎÊ˝HÎ CÎÊ˝HÎ ’ÿ˚√· … ¿flΉı »ı. ’HÎ …ı ’λ·Î_ CÎÊ˝HÎ »ı ÷ı ŒflÌ CÎÊ˝HÎ
    ◊Λ, ±ıÀ·˘ ¨«ı «œ‰Îfi˘ flV÷˘ ‹‚ı. CÎÊ˝HÎ fiÎ ◊Λ ÷˘ I›Î_fiÎ I›Î_ ¿flΉÕΉı »ı. …ıfiı ’λ·Î_ CÎÊ˝HÎ ’ÒflÎ_ ◊¥ √›Î_ »ı, ÷ıfiı ŒflÌ CÎÊ˝HÎ
    … flËı¢. ·˘¿ CÎÊ˝HÎ ¬˘‚ı »ı. fi ◊Λ. fiËŸ ÷˘ CÎÊ˝HÎfiı ±ıfiÎ_ µ’fl◊Ì CÎÊ˝HÎ, ±ıfiÎ_ µ’fl◊Ì CÎÊ˝HÎ
    ±ı‹ ‰K›Î … ¿flı.
    CÎÊ˝HÎ◊Ì ≠√Ï÷fiÎ ’_◊ı...
    ’ÿ˚√· ±ıÀ·ı Â_ ¿ı ±ı ÷tfi …Õ fi◊Ì, ±ı Ï‹l «ı÷fi »ı. ±Î
    ≠ë¿÷ν — CÎÊ˝HÎ ≠√Ï÷fiı ‹ÎÀı »ı, ±ı‹ ¿flÌfiı ¬˘‚ı ÷˘ ≠√Ï÷ ω¤Îω¿ ’ÿ˚√· ¿Ëı‰Î› »ı. ω¤Îω¿ ±ıÀ·ı ωÂıÊ ¤Î‰ı ’ÏflHÎ΋
    ◊Λ. ’΋ı·_ ’ÿ˚√·, ±ı ⁄‘_ ¿flΉÕΉı »ı ! …ı Â© ’ÿ˚√· »ı, ±ı ’ÿ˚√·
    ÿÎÿÎlÌ — ’HÎ ±ı Á‹∞fiı fi◊Ì ¬˘‚÷Î_ ! ¤√‰Îfi ¿o¥ ¨«ı ±Î‰_ ÷ı‰_ fiÎ ¿flΉÕΉı. ±Î ’ÿ˚√· ÷˘ Ï‹l «ı÷fi ◊›ı·_ »ı. ±ÎI‹Îfi˘
    ·¥ …¥ flèÎÎ fi◊Ì, CÎÊ˝HÎ ¨«ı ·¥ Ω› »ı. CÎÊ˝HÎ ±‹¿ Ëÿ Á‘Ì Ï‰ÂıÊ ¤Î‰ ±fiı ±Îfi˘ ωÂıÊ ¤Î‰, ⁄ı ¤ı√Î ◊¥fiı hÎÌ…\_ w’ ◊›_;
    ¨«ı ·Î‰Ì ¿ı, ’»Ì iÎÎfiÌ ‹‚ı ÷˘ … ¿Î‹ ◊Λ. CÎÊ˝HÎ ÷˘ ¿<ÿfl÷Ì ≠¿ÚÏ÷ V‰w’ ◊›_. ±ı ⁄‘_ CÎÊ˝HÎ ¿flΉı »ı !
    flÌ÷ı ◊Λ »ı. fiÿÌ‹Î_ ’J◊fl˘ ±Î‹◊Ì ÷ı‹ CÎÁÎ¥ CÎÁÎ¥fiı √˘‚ ◊Λ ≠ë¿÷ν — CÎÊ˝HÎ fiÎ ◊Λ, ±ı ÁΫ˘ ±ÏËoÁ¿ ¤Î‰ ’ıÿÎ ◊›˘
    »ı ÷ı‹. √HÎΛ ?
    ≠ë¿÷ν — CÎÊ˝HÎ ±fiı Á_CÎÊ˝HÎfi˘ ÷ŒÎ‰÷ ¢ ? ÿÎÿÎlÌ — fiÎ, ±ı‰_ ¿Â_ fi◊Ì ! ’HÎ ±Î ÿÎÿÎ ’ÎÁı ΩH›_ ¿ı
    ÿÎÿÎlÌ — ∞‰ fiΠˢ› ÷ı ⁄‘Î_ ±◊ÕΛ, ÷ı CÎÊ˝HÎ ¿Ëı‰Î› fiı ±Î ¤Ÿ÷ ΩıÕı CÎÊ˝HÎ ¿fl‰Î◊Ì ±ÎÀ·˘ ŒÎ›ÿ˘, ÷˘ ¤√‰Îfi ΩıÕı CÎÊ˝HÎ
    ∞‰‰Î‚Î_ ±◊ÕΛ I›Îflı Á_CÎÊ˝HÎ ◊Λ. ¿fl‰Î‹Î_ ¿ıÀ·˘ ŒÎ›ÿ˘ ? ±ıÀ·_ Ωı¬‹ ΩHΉÎ◊Ì … ±Î’b_ ’Ïfl‰÷˝fi
    ◊›Î ¿flı !
    ≠ë¿÷ν — Á_CÎÊ˝◊Ì ±ÎI‹Â„@÷ w_‘Λ »ı fiı ?
    ±ÏËoÁÎ ÷˘ ’Òflı’ÒflÌ Á‹Ω› ±ı‰Ì fi◊Ì ±fiı ’ÒflÌ flÌ÷ı Á‹…‰Ì
    ÿÎÿÎlÌ — ËÎ, ¬flÌ ‰Î÷ »ı. Á_CÎÊ˝ ◊Λ ÷ıfi˘ ‰Î_‘˘ fi◊Ì, “Á_CÎÊ˝ ⁄Ë ¤Îflı »ı. ±ıfiÎ_ ¿fl÷Î_ ±Î‰_ ’¿Õu_ ˢ› fiı ¿ı “CÎÊ˝H΋Î_ @›Îflı›
    ±Î’HÎı ¿fl‰˘ »ı” ±ı‰˘ ¤Î‰ ¿ÎœÌ fiά‰Îfi_ Ë_ ¿Ë_ »\_. “±Î’HÎı” Á_CÎÊ˝ fi ±Î‰‰_.” ±ıÀ·ı ’»Ì Â_ ◊Λ ¿ı „@÷±˘ ±fi΋÷ flèÎÎ ¿flı fiı ÿËÎÕı
    ¿fl‰Îfi˘ ¤Î‰ fiΠˢ›, ’»Ì ¤·ıfiı “«_ÿ·Î·” Á_CÎÊ˝ ¿flı. ±Î’HÎı ¤Î‰ ÿËÎÕı „@÷±˘ ‰K›Î … ¿flı. ’»Ì CÎÊ˝HÎ◊Ì …÷Ì ¬˘À fiÎ Ω› ! ‰¬÷ı
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 19 20 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    CÎÊ˝HÎ ◊¥ Ω› ÷˘ CÎÊ˝HÎfiÌ ’λ‚ ±Î’HÎı ≠Ï÷ø‹HÎ ¿fḻı ÷˘ ±ı ±Î’HÎı ±ı¿⁄ÌΩ ÁÎ◊ı …\ÿÎ fi ’ÕΛ ±ı‰_ Ωı‰Îfi_ Œ@÷. À¿fl΋HÎ ÷˘
    ¤Ò_ÁÎ¥ Ω›. ±ıÀ·ı ±Î Á‹…‰_ Ωı¥±ı ¿ı ±ËŸ ±Î√‚ CÎÊ˝HÎ ◊¥ ±‰U› ◊Λ. ±ı ÷˘ ⁄ˆflÌ-¤Î›ÕÎfiı › ◊Λ. ’HÎ ÷ı ±ı¿fiÎ_ ±ı¿ flË̱ı
    Ω› »ı, ÷˘ I›Î_ ≠Ï÷ø‹HÎ ¿fl‰_ Ωı¥±ı. fiËŸ ÷˘ ⁄Ë Ωı¬‹ÿÎflÌ »ı. »Ì±ı fiı ’λÎ_ ?! ±ı ÷˘ ◊Λ. ±ı‹Î_ ¿˘¥fiÎ ’fl ¿o¥ ÿ⁄ÎHÎ fi◊Ì ¿›*
    ±Î iÎÎfi◊Ì ‹˘ZÎı ÷˘ …¢, ’HÎ CÎÊ˝HÎ◊Ì ‹˘ZÎı …÷Î_ ‰Î_‘Î ⁄Ë ±Î‰ı ¿ı ÷‹ı fiÎ À¿fl΢.
    fiı ‹˘Õ<_ ◊Λ !
    ≠ë¿÷ν — ’HÎ ÿÎÿÎ, À¿fl΋H΢ fi ◊Λ ±ı‰˘ Á÷÷ ¤Î‰ flËı‰˘
    ±Î ¤Ÿ÷fiı ‹ÎÀı ±‰‚Πω«Îfl ±Î‰ı ÷˘ ‰Î_‘˘ fi◊Ì, ¿ÎflHÎ Ωı¥±ıfiı ?
    ±ı¿’ZÎÌ ¬˘À »ı. F›Îflı ∞‰÷Î ‹ÎÀı ±ı¿ ±‰‚˘ ω«Îfl ±ÎT›˘ ¿ı ÿÎÿÎlÌ — ËÎ, flËı‰˘ Ωı¥±ı. ±ı … ¿fl‰Îfi_ fiı ! ±ıfi_ ≠Ï÷ø‹HÎ
    Ωı¬‹ »ı. ⁄Lfiı ’ZÎÌ ¬˘À Ω›. ’HÎ ±Î’HÎı ±ıfiÌ ’λ‚ ≠Ï÷ø‹HÎ ¿fl‰Îfi_ fiı ±ıfiÎ ÷flŒ ¤Î‰ flά‰ÎfiÎ_ ! ŒflÌ ’λ\_ ±ı‰_ ◊Λ ÷˘ ŒflÌ
    ¿fḻı ÷˘ ⁄‘Î ÿ˘Ê˘ Ω›. ±ıÀ·ı F›Î_ F›ÎÓ CÎÊ˝HÎ ◊Λ »ı, I›Î_ ±Î√‚ ’λ\_ ≠Ï÷ø‹HÎ ¿fl‰Îfi_. ¿ÎflHÎ ¿ı ±ı¿ ’Õ …÷_ … flËı, ’»Ì ⁄Ì…\_ ’Õ
    ≠Ï÷ø‹HÎ ¿fl˘ ±ıÀ·ı CÎÊ˝HÎ ¬·ÎÁ ◊¥ Ω›. …÷_ flËı. ±ı‹ ’Չ΂Îfiı ? ‹fiı ÷˘ F›Îflı À¿fl΋HÎ ◊÷Ì Ë÷Ì, ±ıÀ·ı
    Á‹Î‘Îfi ÁQ›¿˚ iÎÎfi ◊¿Ì … ! fi˘Ó‘ ¿fl÷˘ Ë÷˘ ¿ı, ±Î…ı ÁÎv_ iÎÎfi ‹Y›_ ! À¿flΉÎ◊Ì ·’ÁÌ fiÎ
    ’ÕΛ, ΩB≤÷ fiı ΩB≤÷ … flËıfiı ! ±ı ±ÎI‹Îfi_ ωÀÎÏ‹fi »ı. ±ıÀ·ı
    ≠ë¿÷ν — ÿÎÿÎ, ±Î ±Ëo¿ÎflfiÌ ‰Î÷ CÎfl‹Î_ › CÎHÎÌ ‰¬÷ ·Î√ ±Î À¿flΉ΋Î_ ¤Î_…√Õ fi◊Ì. À¿flΛΠ’»Ì Á΋Á΋ı …\ÿ_ fiËŸ ’Õ‰_.
    ’Õı, Á_V◊΋Î_ ·Î√ ’Õı, ÿÎÿÎfi_ ¿Î‹ ¿fl÷Î_ ˢ›, ±ı‹Î_ › ¿o¥ ±Ëo¿Îfl ±ı ±ËŸ›Î ’vÊÎ◊˝ »ı. ±Î’b_ ‹fi Á΋Î◊Ì …\ÿ_ ’Õ÷_ ˢ› ÷˘
    ‰E«ı À¿flÎ÷Î_ ˢ›, I›Î_ › ·Î√ ’Õı. I›Î_ ’HÎ Á‹Î‘Îfi Ωı¥±ı fiı ? ≠Ï÷ø‹HÎ ¿flÌfiı ⁄‘_ flÎ√ı ’ÎÕÌ ÿı‰Îfi_. ±‹ı ±Î ⁄‘ÎfiÌ ΩıÕı ÂÌ flÌ÷ı
    ÿÎÿÎlÌ — ËÎ, Á‹Î‘Îfi Ωı¥fiı fiı ! ±ı ±Î’HÎı I›Î_ iÎÎfi‰Î‚˘ ‹ı‚ ’ÎÕ÷Î_ ˢ¥Â_ ? ÷‹ÎflÌ ΩıÕı › ‹ı‚ ’Õı »ı ¿ı fi◊Ì ’Õ÷˘ ? ±ı‰_
    Á‹Î‘Îfi ·ı, ’HÎ iÎÎfi fi◊Ì I›Î_ Â_ Á‹Î‘Îfi ·ı ? I›Î_ ’»Ì …\ÿ˘ ’Õ÷˘ »ı, ÂOÿ˘◊Ì À¿fl΋HÎ ∂¤Ì ◊Λ »ı. ÷ı ‹Îflı ⁄˘·‰Îfi_ ⁄Ë, »÷Î_ ›
    Ω›, ±ıfiÌ ΩıÕı ‹fi …\ÿ_ ’Õ÷_ Ω›. ±Î’HÎı ±ËŸ …\ÿ_ fiÎ ’Õı !!! À¿fl΋HÎ fi◊Ì ◊÷Ì fiı ?
    ≠ë¿÷ν — ’HÎ ÿÎÿÎ, À¿flΉ‰_ fiÎ Ωı¥±ı fiı ? À¿fl΋HÎ ÷˘ ◊Λ. À¿fl΋HÎ ÷˘ ±Î ‰ÎÁH΢ ¬¬Õı ¿ı fiÎ
    ¬¬Õı ? ’ÿ˚√·fi˘ V‰¤Î‰ »ı À¿flΉ_ ÷ı. ’HÎ ‹Î· ¤›˘˝ ˢ› ÷˘. fiÎ
    ÿÎÿÎlÌ — À¿flΛ »ı, ±ı ÷˘ V‰¤Î‰ »ı. I›Î_ ‹Î· ±ı‰˘ ¤flı·˘ ¤›˘˝ ˢ› ÷˘ fiËŸ. ±‹Îflı › À¿fl΋HÎ ◊÷Ì Ë÷Ì. ’HÎ iÎÎfi ◊›Î ’»Ì
    ·ÎT›Î »ı. ±ıÀ·ı ±ı‰_ ◊Λ »ı. Ωı ±ı‰˘ ‹Î· fiÎ ·ÎT›Î ˢ÷ ÷˘ ±ı‰_ À¿fl΋HÎ fi◊Ì ◊¥. ¿ÎflHÎ ¿ı ±‹Îv_ iÎÎfi ±fi¤‰iÎÎfi »ı ±fiı ±‹ı
    fiÎ ◊Î÷. ±ıÀ·ı ±Î’HÎı Á‹∞ ·ı‰_ ¿ı ¤Î¥fiÌ ±Îÿ÷ … »ı ±Î‰Ì. Ïfi¿Î· ¿flÌfiı ±Î‰ı·Î »Ì±ı, ±Î iÎÎfi◊Ì ! ⁄‘_ Ïfi¿Î· ¿flÌ ¿flÌfiı
    ±ı‰_ ±Î’HÎı ΩHΉ_. ±ıÀ·ı ’»Ì ±Î’HÎfiı ±Áfl fiËŸ ¿flı. ¿ÎflHÎ ¿ı ±Î‰ı·Î_ »Ì±ı ±fiı ÷‹Îflı Ïfi¿Î· ¿fl‰Îfi˘ ⁄Î¿Ì »ı.
    ±Îÿ÷, ±Îÿ÷‰Î‚ÎfiÌ ±fiı “±Î’HÎı” ±Î’HÎΉ΂Π! ±fiı ’»Ì ÷ıfi˘
    Ïfi¿Î· ◊¥ Ω› »ı. ÷‹ı ±À¿Ì flˢ I›Îflı ¤Î_…√Õ. ⁄οÌ, À¿fl΋HÎ ÿ˘Ê˘ ‘˘‰Î› ≠Ï÷ø‹HÎ◊Ì !
    ÷˘ ◊Λ. À¿fl΋HÎ fi ◊Λ ±ı‰_ ⁄fiı … fiËŸfiı ! ±ı À¿fl΋HÎ◊Ì ¿˘¥fiÌ ±◊Õ΋H΋Î_ ±Î‰ı ±ıÀ·ı ’λÎ_ ÿ˘Ê˘ ÿı¬Î‰Î ‹Î_Õı fiı
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 21 22 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    ±◊Õ΋HÎ fiÎ ±Î‰ı ÷˘ ÿ˘Ê œo¿Î›ı·Î flËı. ’Î_«Á˘-’Î_«Á˘ ÿ˘Ê˘ fl˘…fiÎ ≠ë¿÷ν — ‰¬÷ı ‘HÎÌ ΩıÕı ±ı‰_ ⁄fiı ÷˘ ?
    ÿı¬Î‰Î ‹Î_Õı ±ıÀ·ı ΩHÎΩı ¿ı ’ÒHÎνËÒÏ÷ ’ÎÁı ±Î‰Ì flËÌ »ı. ÿÎÿÎlÌ — ±ı ¶ıÊ fi◊Ì ¿Ëı‰Î÷˘. Ëo‹ıÂÎ_ › …ı ±ÎÁ„@÷fi˘ ≠ı‹
    ‹ÎÀı F›Î_ ˢ I›Î_◊Ì ±◊Õ΋HÎfiı À΂˘. ±Î ±◊Õ΋H΢ ¿flÌ ±Î »ı fiı, ±ı Ïfl±ı@ÂfiflÌ »ı. ±ıÀ·ı Ωı «ÌœÎ› I›Îflı ±Î ’λÎ_ ±‰‚Î
    ·˘¿fi_ ÷˘ ⁄√ÎÕı »ı, ’HÎ ’fl·˘¿ ˵ ⁄√ÎÕı »ı ! …ı ±Î ·˘¿fi_ ⁄√ÎÕı, Œflı. ±‰‚Î Œ›Î˝ ±ıÀ·ı ’λÎ_ ◊˘Õ˘¿ ‰¬÷ı »ıÀÎ_ flèÎÎ_ ¿ı ’λ˘ ≠ı‹
    ÷ı ’fl·˘¿fi_ ⁄√ÎÕuÎ ‰√fl flËı fiËŸ ! ±Î ·˘¿ Á‘flı, ÷ıfi˘ ’fl·˘¿ «œı. ±fiı ’λ˘ ≠ı‹ ‰Î√ı, ±ıÀ·ı ±◊Õ΋HÎ ◊Λ. fiı ±ıÀ·ı ’»Ì ’λ˘
    Á‘flı. ±Î ¤‰‹Î_ ±Î’HÎfiı ¿˘¥ ’HÎ Ω÷fiÌ ±Õ«HÎ fiÎ ±Î‰Ì ÷˘ ≠ı‹ ‰‘ı. F›Îflı ‰‘Îflı ’Õ÷˘ ≠ı‹ ˢ› I›Î_ Õ¬˘ ◊Λ. ÷ı F›Î_ ¿o¥
    ΩHΉ_ ¿ı ’fl¤‰ı ’HÎ ±Õ«HÎ »ı … fiËŸ ±fiı ±ËŸ ±Õ«HÎ ∂¤Ì ’HÎ Õ¬˘ «ÎS›Î ¿fl÷˘ ˢ› fiı, I›Î_ ±_ÿfl¬Îfiı ≠ı‹ »ı ±Î ·˘¿˘fiı.
    ¿flÌ ÷˘ ⁄‘Ì I›Î_ … ±Î‰‰ÎfiÌ »ı. ±ı ≠ı‹ ˢ› ÷˘ … Õ¬˘ ◊Λ. ’Ò‰˝¤‰fi˘ ≠ı‹ »ı, ÷˘ Õ¬˘ ◊Λ. ‰‘Îflı
    ’Õ÷˘ ≠ı‹ »ı. fiËŸ ÷˘ Õ¬˘ ◊Λ … fiËŸ fiı ? ±Î Õ¬Îfi_ V‰w’ …
    hÎHÎ ±‰÷ÎflfiÌ √ıflLÀÌ ! ±ı »ı.
    ±◊Õ΋HÎ fiÎ ◊Λ, ÷ıfiı hÎHÎ ±‰÷Îflı ‹˘ZÎ ◊Λ ÷ıfiÌ Ë_ √ıflLÀÌ ±ıfiı ·˘¿˘ Â_ ¿Ëı »ı ? “±◊Õ΋HÎ◊Ì ÷˘ ±‹Îfl˘ ≠ı‹ ◊Λ »ı.”
    ±Î’_ »\_. ±◊Õ΋HÎ ◊¥ Ω› ÷˘ ≠Ï÷ø‹HÎ ¿fl‰_. ±◊Õ΋HÎ ’ÿ˚√·fiÌ I›Îflı ‰Î÷ ÁÎ«Ì »ı ’HÎ. ±ı ±ÎÁ„@÷ ±◊Õ΋HÎ◊Ì … ◊›ı·Ì »ı. F›Î_
    »ı ±fiı ’ÿ˚√·, ’ÿ˚√·fiÌ ±◊Õ΋HÎ ≠Ï÷ø‹HÎ◊Ì fiΠ◊Λ »ı. ±◊Õ΋HÎ ±˘»Ì I›Î_ ±ÎÁ„@÷ fiΠˢ›. …ı CÎfl‹Î_ VhÎÌ-’vÊfiı ±◊Õ΋HÎ
    ±˘»Ì ◊Λ I›Î_ ±ÎÁ„@÷ ±˘»Ì »ı ±ı‰_ ‹ÎfiÌ ·ı‰_. Á‹Ω› ±ı‰Ì
    ’ı·˘ ¤Î√οÎfl ¿fl÷˘ ˢ› ÷˘ ±Î’HÎı √HÎοÎfl ¿fl‰Î, ±ıÀ·ı fl¿‹
    ‰Î÷ »ı ?
    ∂ÕÌ Ω›. Á΋Π‹ÎHÎÁ ‹ÎÀı ω«Îfl ¿fl‰˘ ¿ı, “±ıHÎı ‹fiı ±Î‹ ¿èÎ_, ÷ı‹
    ¿èÎ_.” ±ı … √fi˘ »ı. ±Î flV÷΋Î_ …÷Ì ‰¬÷ı ¤Ÿ÷ ±◊ÕΛ ÷˘ ÷ıfiı ¿ı‹ ≠ë¿÷ν — Á_ÁÎfl T›‰ËÎfl‹Î_ …ı ±Ë‹˚ flËı »ı ¿˘¥ ‰¬÷, ÷˘
    ‰œ÷Î_ fi◊Ì ? {ÎÕfiı …Õ ¿ı‹ ¿Ëı‰Î› ? …ı ‰Î√ı ±ı ⁄‘Î_ ·Ì·Î_ {ÎÕ … ±ıfiı ·Ì‘ı ÷HάΠ⁄Ë {flı.
    »ı ! √Λfi˘ ’√ ±Î’HÎÎ µ’fl ’Õı ÷˘ ±Î’HÎı ¿o¥ ¿Ë̱ı »Ì±ı ? ±ı‰_ ÿÎÿÎlÌ — ±ı ÷˘ ±Ë‹˚fiÎ ÷HάΠ{fl÷Î_ fi◊Ì. ±ı ÿı¬Î› »ı
    ±Î ⁄‘Î ·˘¿˘fi_ »ı. “iÎÎfiÌ ’vÊ” ⁄‘Îfiı ÂÌ flÌ÷ı ‹ÎŒÌ ±Î’ı ? ±ı Á‹…ı ±Ë‹˚fiÎ ÷HάΠ’HΠωʛfiÎ ±Î‘Ìfi ◊¥fiı ±ı ˢ› »ı. ωʛ fiÎ
    ¿ı, ±Î Ï⁄«ÎflÎ_ Á‹…÷Î fi◊Ì, {ÎÕ …ı‰Î_ »ı. fiı Á‹…HΉ΂Îfiı ÷˘ ¿Ëı‰_ ˢ› I›Îflı ±Î fiΠˢ›. ωʛ ⁄_‘ ◊Λ I›Îflı ’»Ì ±ı ¥Ï÷ËÎÁ …
    … fiÎ ’Õı, ±ı ÷˘ ‹ËŸ ÷fl÷ ≠Ï÷ø‹HÎ ¿flÌ fiάı. ⁄_‘ ◊¥ Ω›. ±ıÀ·ı Ωı ⁄˛õ«›˝ ‰˛÷ ·¥fiı flËı ‰flÁ ÿËÎÕÎ ‹ÎÀı,
    ±ÎÁ„@÷ I›Î_ “Ïfl±ı@Âfi” … ! ÷˘ ±ı‹fiı Ë_ ’Ò»\_ »\_. I›Îflı ¿ËıÂı, “÷HάΠ±ı¿<_› fiËŸ, ¿«¿« fiËŸ,
    ¬À’À fiËŸ, ¿Â_ … fiËŸ, VÀıLÕ VÀÌ· !” Ë_ ’Ò»\_ ’λ˘, Ë_ Ωb_ ±Î‰_
    ≠ë¿÷ν — ’HÎ CÎHÎÌ ‰¬÷ ±Î’HÎı ¶ıÊ fiÎ ¿fl‰˘ ˢ› ÷˘ › ¶ıÊ ◊¥ Ω› ˉı. ±ıÀ·ı ±ı ωʛfiı ·Ì‘ı ˢ› »ı.
    ◊¥ Ω› »ı, ±ıfi_ Â_ ¿ÎflHÎ ?
    ≠ë¿÷ν — ’Ëı·Î_ ÷˘ ±‹ı ±ı‹ Á‹…÷Δ÷Î ¿ı ±Î CÎflfiÎ_
    ÿÎÿÎlÌ — ¿˘fiÌ ΩıÕı ? ¿Î‹¿Î… ⁄Î⁄÷‹Î_ ±◊Õ΋HÎ ◊÷Ì ËÂı. ÷ı CÎflfiÎ_ ¿Î‹‹Î_ ËıS’ ¿fl‰Î
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 23 24 ±◊Õ΋HÎ À΂˘
    ⁄ıÁ̱ı, ÷˘ › ±◊Õ΋HÎ. ÿÎÿÎlÌ — ’Ëı·Î_ V◊Ò‚, ’»Ì ÁÒZ‹, ’»Ì ÁÒZ‹÷fl ±fiı ’»Ì
    ÿÎÿÎlÌ — ±ı ⁄‘Ì ±◊Õ΋H΢ ◊‰ÎfiÌ …. ±Î F›Î_ Á‘Ì Ï‰¿ÎflÌ ÁÒZ‹÷‹ ±◊Õ΋HÎ À΂‰ÎfiÌ.
    ⁄Î⁄÷ »ı, Á_⁄_‘ »ı, I›Î_ Á‘Ì ±◊Õ΋HÎ ◊‰ÎfiÌ. ±◊Õ΋HÎfi_ ‹Ò‚ ≠ë¿÷ν — ÁÒZ‹÷fl ±◊Õ΋H΢ ¿˘fiı ¿Ëı‰Î› ?
    … ±Î »ı. …ıHÎı ωʛ ∞I›˘, ÷ıfiı ¿˘¥ ËflÎ‰Ì Â¿ı fiËŸ, ¿˘¥ ±ıfi_
    ÿÎÿÎlÌ — ÷_ ¿˘”¿fiı ‹Îfl÷˘ ˢ›, fiı ±Î ¤¥ iÎÎfi‹Î_ …\±ı ¿ı
    fi΋ı › fiÎ ÿı. ±ıfi˘ ≠¤Î‰ ’Õı.
    “Ë_ Â©ÎI‹Î »\_, ±Î T›‰„V◊÷ ‹Îflı »ı.” ÷ı ⁄‘_ …\±ı ’HÎ ‹fi◊Ì ÷fl÷
    ±◊Õ΋H΢ V◊Ò‚◊Ì ÁÒZ‹÷‹ Á‘ÌfiÌ ! VËı… ÿ˘Ê …\±ı, ±ı ÁÒZ‹÷fl ±◊Õ΋HÎ.
    ≠ë¿÷ν — ±Î’b_ ‰Î@› »ı ¿ı ±◊Õ΋HÎ À΂˘. ±ı ‰Î@›fi_ ≠ë¿÷ν — ŒflÌ◊Ì ¿Ë˘, Á‹Ω›_ fiËŸ ⁄flÎ⁄fl.
    ±ÎflΑfi ¿fl÷˘ Ω› ÷˘ Ãıà ‹˘ZÎı ’ˢӫÎÕı. ±ı‹Î_ V◊Ò‚ ±◊Õ΋HÎ
    ÿÎÿÎlÌ — ±Î ÷_ ⁄‘Î ·˘¿˘fiÎ ÿ˘Ê Ωı™ »\_ fiı, ±ı ÁÒZ‹÷fl
    À΂˘, ’»Ì ‘Ì‹ı ‘Ì‹ı ‰‘÷Î ‰‘÷Î ÁÒZ‹ ±◊Õ΋HÎ, ÁÒZ‹÷fl ±◊Õ΋HÎ
    ±◊Õ΋HÎ.
    À΂˘ ±ı Á‹Ω‰˘.
    ÿÎÿÎlÌ — ±ıfiı ÁÒ{ ’Õ÷Ì … Ω›, …ı‹ …ı‹ ±Î√‚ Ω› fiı ≠ë¿÷ν — ±ıÀ·ı ⁄ÌΩfi˘ ÿ˘Ê Ωı‰Î, ±ı ÁÒZ‹÷fl ±◊Õ΋HÎ.
    ÷˘ ±ıfiÌ ‹ı‚ı, ¿˘¥fiı Â̬‰ÎÕ‰_ fiÎ ’Õı. ±ıfiÌ ‹ı‚ı … ±Î‰Õı. ±ı ÂOÿ ÿÎÿÎlÌ — ±ı‰_ fiËŸ, ’˘÷ı fiyÌ @›˝ ˢ› ¿ı ±Î ⁄ÌΩ‹Î_ ÿ˘Ê
    … ±ı‰˘ »ı ¿ı, ±ı Ãıà ‹˘ZÎı ·¥ Ω›. »ı … fiËŸ ±fiı »÷Î_ ÿ˘Ê ÿı¬Î› ±ı ÁÒZ‹÷fl ±◊Õ΋H΢. ¿ÎflHÎ ¿ı
    ⁄ÌΩı “¤˘√‰ı ±ıfiÌ ¤Ò·” ±ı ’HÎ ‹˘ZÎı ·¥ Ω›. ±Î ±ı¿- ±ı »ı ÷ı Â©ÎI‹Î »ı ±fiı ÿ˘Ê …\ÿ˘ »ı.
    ±ı¿ ÂOÿ ‹˘ZÎı ·¥ Ω›. ±ıfiÌ √ıflLÀÌ ±Î’HÎÌ. ≠ë¿÷ν — ÷˘ ±ı … ‹Îfi„Á¿ ±◊Õ΋HÎ ¿Ì‘Ì ÷ı ?
    ≠ë¿÷ν — ÷˘ ±ı V◊Ò‚ ±◊Õ΋HÎfi˘ ÿά·˘ ±ÎM›˘, ’ı·˘ ÿÎÿÎlÌ — ±ı ‹ÎfiÏÁ¿ ÷˘ ⁄‘_ ÁÒZ‹‹Î_ √›_.
    ÁÎ’fi˘, ◊Î_¤·Îfi˘ ¿Ì‘˘. ’»Ì ÁÒZ‹, ÁÒZ‹÷fl, ÁÒZ‹÷‹ ±ıfiÎ_ ÿά·Î,
    ÁÒZ‹ ±◊Õ΋HÎ ¿ı‰Ì ˢ› ? ≠ë¿÷ν — ÷˘ ±Î ⁄ı ‰E«ı @›Î_ Œıfl ’Õı »ı ?

    ÿÎÿÎlÌ — ÷Îflı ŒÎ‘fl ΩıÕı ◊Λ »ı, ÷ı ⁄‘Ì ÁÒZ‹ ±◊Õ΋HÎ. ÿÎÿÎlÌ — ±Î ‹fifiÌ µ’flfiÌ ‰Î÷ »ı ±Î ÷˘.
    ≠ë¿÷ν — ÁÒZ‹ ±ıÀ·ı ‹ÎfiÏÁ¿ ? ‰ÎHÎÌ◊Ì Ë˘› ±ı ’HÎ ÁÒZ‹‹Î_ ≠ë¿÷ν — ±ıÀ·ı ±Î ÁÒZ‹÷fl ±◊Õ΋HÎ »ı, ÷ı CÎÕ̱ı ÁÒZ‹
    Ω› ? ±◊Õ΋HÎ ’HÎ ΩıÕı ˢ› fiı ?
    ÿÎÿÎlÌ — ±ı V◊Ò‚‹Î_. …ı ’ı·Îfiı ¬⁄fl fiÎ ’Õı. …ı ÿı¬Î› fiËŸ, ÿÎÿÎlÌ — ±ı ±Î’HÎı Ωı‰Îfi_ fiËŸ. ÁÒZ‹ …\ÿ_ ˢ› ±fiı ÁÒZ‹÷fl
    ±ı ⁄‘_ ÁÒZ‹‹Î_ Ω›. …\ÿ_ ˢ›. ÁÒZ‹÷‹ ±ıÀ·ı ÷˘ »ıS·Ì ‰Î÷.
    ≠ë¿÷ν — ±ı ÁÒZ‹ ±◊Õ΋HÎ À΂‰ÎfiÌ ¿ı‰Ì flÌ÷ı ? ≠ë¿÷ν — ±ı¿ ‰¬÷ Á÷˚Á_√‹Î_ … ‰Î÷ ±ı‰Ì flÌ÷ı ¿flÌ Ë÷Ì
    ±◊Õ΋HÎ À΂˘ 25
    ¿ı, «_ÿ·Î· ΩıÕı ÷L‹›Î¿Îfl ◊‰_ ±ı ÁÒZ‹÷‹ ±◊Õ΋HÎ ¿Ëı‰Î›. ≠΄M÷V◊Îfi
    ÿÎÿÎlÌ — ËÎ. ÁÒZ‹÷‹ ±◊Õ΋HÎ ! ±ıfiı À΂‰Ì. ¤Ò·◊Ì
    ‹_⁄¥ — ÕΘ. fiÌw⁄Ëıfi ±‹Ìfi
    ÷L‹›Î¿Îfl ◊›_ fiı, ’»Ì ¬⁄fl ’Õı »ı fiı ¿ı, ±Î ¤Ò· ◊¥ √¥. 904-⁄Ì, fi‰Ìfi±ÎÂÎ ±ı’ÎÀÛ‹ıLÀ,
    ≠ë¿÷ν — ÷˘ ±ı ±◊Õ΋HÎ À΂‰Îfi˘ µ’Λ Œ@÷ ≠Ï÷ø‹HÎ ÿÎÿÎ ÁÎËı⁄ ŒÎ‚¿ı fl˘Õ, ÿÎÿfl (Áı. flı.), ‹_⁄¥-400014
    Œ˘fi — (022) 4137616
    ±ı¿·˘ … »ı ¿ı ⁄Ì…\_ ¿_¥ »ı ?
    ±‹ÿΉÎÿ — lÌ ÿÌ’¿¤Î¥ ÿıÁÎ¥
    ÿÎÿÎlÌ — ⁄Ì…\_ ¿˘¥ ËÏ◊›Îfl »ı … fiËŸ. ±Î ±Î’HÎÌ fi‰ 1, ‰wHÎ ±ı’ÎÀÛ‹ıLÀ, 37, lÌ‹Î‚Ì Á˘ÁΛÀÌ,
    ¿·‹˘, ±ı › ≠Ï÷ø‹HÎ … »ı. ⁄Ì…\_ ¿˘¥ ËÏ◊›Îfl fi◊Ì. ±Î ÿÏfi›Î‹Î_ fi‰fl_√’flÎ, ±‹ÿΉÎÿ-380009.
    ≠Ï÷ø‹HÎ ÏÁ‰Î› …√÷‹Î_ ⁄Ì…\_ ¿˘¥ ÁΑfi fi◊Ì. ¨«Î‹Î_ ¨«_ Œ˘fi — (079) 6421154, 463485 Œı@Á — 408528
    ÁΑfi. ¿ÎflHÎ ¿ı ±Ï÷ø‹HÎ◊Ì ∂¤_ ◊›_ »ı …√÷. Madras : Dada Bhagwan Foundation
    Ajit C. Patel,
    ≠ë¿÷ν — ±ı ÷˘ ±ıÀ·_ ⁄‘_ ωV‹›¿ÎflÌ »ı. ±ı¿ ±ı¿ ‰Î@› 9, Manohar Avenue, Egmore, Madras-600008.
    “⁄L›_ ÷ı … ¿flı@À (¬v_)”, “¤˘√‰ı ÷ıfiÌ ¤Ò·”, ±Î ⁄‘Î_ ±ı¿ ±ı¿ Tel : (044) 8261243, 8261369 Fax : 8261225

    …ı ‰Î@›˘ »ı, ±ı ⁄‘Î_ ±ÿ˚¤Ò÷ ‰Î@›˘ »ı ±fiı ≠Ï÷ø‹HÎ ÿÎÿÎfiÌ U.S.A. : Dada Bhagwan Vignan Institue
    Dr. Bachubhai Patel,
    ÁÎZÎ̱ı ¿fḻı »Ì±ıfiı, ÷˘ ±ıfiÎ V’_ÿfi˘ ’ˢӫı … »ı. 902 SW Mifflin Road, Topeka, Kansas 66606.
    Tel. : (913) 271-0869 Fax : (913) 271-8641
    ÿÎÿÎlÌ — ËÎ. ¬v_ »ı. V’_ÿfi ÷fl÷ … ’Ë˘Ó«Ì … Ω› ±fiı ±ıfi_
    Dr. Shirish Patel
    Œ‚ ±Î‰ı »ı. ±Î’HÎfiı ¬Î÷flÌ ◊Λ »ı ¿ı, ±Î ±Áfl ◊¥ ·Î√ı »ı. 2659 Raven Circle, Corona, CA 91720 U.S.A.
    Tel. : (909) 734-4715. Fax : (909) 734-4411
    ≠ë¿÷ν — ’HÎ ÿÎÿÎ, ≠Ï÷ø‹HÎ ÷˘ ±ıÀ·Î_ {Õ’◊Ì ◊¥ Ω› »ı, U.K. : Shri Maganbhai Patel
    ±ı … ZÎHÎı ! ±Î ÷˘ √…⁄ »ı, ÿÎÿÎ !! ±ı ÿÎÿÎfiÌ ¿Ú’Î √…⁄ »ı. 2, Winifred Terrace, Enfield, Great Cambridge Road,
    London, Middlesex, ENI 1HH U.K.
    ÿÎÿÎlÌ — ËÎ, ±ı √…⁄ »ı. ‰V÷ ÁΛ„LÀÏŒ¿ »ı. Tel : 181-245-1751

    vvvvv Mr. Ramesh Patel


    636, Kenton Road, Kenton Harrow,
    London, Middlesex, HA3 9NR U.K.
    Tel. : 181-204-0746 Fax :181-907-4885
    Canada : Shri Suryakant N. Patel
    1497, Wilson Ave, Appt.#308, Downsview,
    Onterio, Toronto. M3M 1K2, CANADA.
    Tel. : (416) 247-8309

    Anda mungkin juga menyukai