Anda di halaman 1dari 7

PENGENALAN

Dalam
topik
ini
kita
akan
membincangkan tentang Tafsir
dan Takwil.
Perbincangan
akan
tertumpu
kepada
definisi
dan

pengertian tafsir dan takwil.


Seterusnya
perbahasan
diteruskan dengan memfokuskan
kepada perbincangan
tentang perbezaan yang wujud
di antara kedua-dua istilah ini.
Perbincangan
juga akan tertumpu kepada

syarat-syarat mufassir
adab-adabnya.

dan

TAFSIR DAN TAKWIL


Pengertian Tafsir
Al-Quran menyeru umat manusia
supaya meneliti, memahami serta
mentadabbur kitab Allah s.w.t.
Firman Allah:


Maksudnya:
Patutkah
mereka
(bersikap demikian), tidak mahu
memikirkan isi
al-Quran? Kalaulah al-Quran itu
(datangnya) bukan dari sisi Allah,
nescaya
mereka akan dapati perselisihan
yang banyak di dalamnya. (al-

Nisa: 82)
(a) Makna
Bahasa
Dari sudut

Tafsir
bahasa,

tafsir
adalah
wazan (tafil).

dari

Sudut

perkataan

mengikut

Perkataan ini berasal daripada


kata akar al-fasr ))yang
bererti menjelaskan

(al-tabyin),
menerangkan
(alidah), menyingkap (al-kasyf) dan
menampakkan (izhar).
Dari sini, bolehlah dikatakan
bahawa tafsir itu

bermaksud menerangkan
serta
menjelaskan
sesuatu.
Oleh yang demikian, mentafsirkan
ayat-ayat al-Quran adalah dengan
menerang atau menjelaskan apaapa yang terkandung padanya
daripada
makna-makna, rahsia dan hukum
hakamnya.
(sila rujuk Pengantar Usul Tafsir, 2001:
5). Firman Allah:


Maksudnya: "Dan mereka tidak
membawa kepadamu sesuatu katakata
yang ganjil (untuk menentangmu)
melainkan Kami bawakan kepadamu
kebenaran dan penjelasan yang
sebaik-baiknya (untuk menangkis
segala
yang
mereka
katakan
itu)"(al-

Furqan: 33)
(b) Makna Tafsir dari Sudut Istilah
(i) Imam az-Zarkasyi telah
mendefinisikan
tafsir
sebagai
berikut:
"Ilmu untuk memahami Kitabullah
yang diturunkan
kepada
NabiNya
Muhammad
s.a.w menjelaskan maknanya,
serta
mengeluarkan
hukum
hakam
dan
hikmahnyahikmahnya.
(ii)
Sementara
itu,
Imam
Jalaluddin
as-Suyuti
mendefinisikan tafsir
Ilmu yang membahas maksud
Allah Taala sesuai
1

dengan
kadar
kemampuan
manusia yang mencakup segala
sesuatu
yang
berkaitan
dengan
pemahaman
dan
penjelasan
makna.
(iii) Definisi tafsir lainnya telah
dikemukakan
oleh
Syeikh
Muhammad
Abdul Azim az-Zarqany:
Ilmu yang membahas perihal alQuran Al-Karim dari
segi penunjukan dalilnya sesuai
dengan maksud Allah Taala
berdasarkan kadar kemampuan
manusia.
Sehubungan dengan itu, sebagai
kesimpulannya, boleh dikatakan
bahawa
tafsir itu bermaksud menjelaskan
makna ayat-ayat al-Quran,
kedudukannya, kisah dan sebab nuzul,
susunan ayat makki dan madani,
muhkam
dan
mutashabih,
nasikh
mansukh, khusus dan umum, halal,
haram
dan
sebagainya
dengan
menggunakan ungkapan yang
menunjukkan kepadanya secara jelas dan
terang mengikut kadar
kemampuan manusia.

Pengertian Takwil
Para ahli tafsir telah berbeza
pendapat
dalam
memberikan
definisi takwil. Ulama
terdahulu
(mutaqaddimin)
berpendapat bahawasanya takwil
merupakan
sinonim dengan tafsir. Manakala
takwil
menurut
ulama
kontemporari
(mutaakhkhirin)
adalah

memalingkan
menentukan
makna yang

serta
beberapa

mungkin
terkandung
di
dalam ayat al-Quran yang
mempunyai pelbagai makna.
(Sila rujuk al-Tibyan fi Ulum alQuran 1985: 66).
(a) Makna Takwil dari Sudut
Bahasa
Dari segi bahasa, perkataan
takwil berasal daripada perkataan
al-Aul
yang bererti kembali, iaitu para

mufassir
mengembalikan
ayat kepada
maknanya. Sebahagian ulama
menyatakan bahawa takwil itu
sinonim
dengan tafsir, sehinggakan alFairuzabadiy dalam kamusnya
telah
menyatakan bahawa:
Seseorang mentakwilkan ucapan
dengan suatu takwilan,
ertinya
ia
merenungkan,
memperkirakan
dan
mentafsirkannya
Antara firman Allah s.w.t yang
mengemukakan perkataan takwil
dengan
makna tafsir adalah:
Adapun orang yang dalam hatinya
condong kepada
kesesatan, maka mereka mengikuti
sebahagian ayat-ayat yang
mutasyabihat untuk menimbulkan
fitnah dan untuk mencari-cari
takwilnya. (Ali Imran: 7).

(b) Makna Takwil dari Sudut Istilah


Selain itu, perkataan takwil juga
membawa
maksud
memalingkan,
sebagaimana yang terkandung
pada kata-kata berikut:
Aku
telah
memalingkannya,
maka ia berpaling
Justeru, perkataan takwil di sini
bererti
memalingkan
ayat

pada satu
2

makna yang terkandung di


dalam pengertian ayat yang
mungkin
mempunyai
beberapa
pengertian.
Rumusan yang dapat dinyatakan
bahawa menghimpunkan makna
takwil
dan tafsir lebih baik daripada
memisahkannya. Justeru keduaduanya
memberi makna yang sama.
(c) Syarat-syarat Takwil
Para
ulama
usul
telah
menetapkan syarat-syarat takwil
agar takwil yang
dihasilkan
dapat
diterima
(maqbul) dan sahih.
Terdapat empat syarat bagi takwil
iaitu:
(i) Takwil yang dihasilkan harus
sesuai dengan makna bahasa
Arab,
makna syariat, atau makna urf
(makna kebiasaan orang Arab).
Sebagai contohnya ialah, takwil
perkataan quru dalam surah alBaqarah
ayat
228
dengan
maksud
haid
atau
suci
merupakan takwil
yang sahih, kerana ia sesuai
dengan makna bahasa Arab.
Maksudnya: Dan isteri-isteri yang
diceraikan itu hendaklah
menunggu dengan menahan diri
mereka (dari berkahwin) selama tiga
kali suci/haid (al-Baqarah: 228)

(ii) Takwil hendaklah berdasarkan


dalil yang sahih dan rajih (kuat).
(iii) Sesuatu yang memang boleh
ditakwil (qabil li at-tawil).
Misalnya, perkataannya adalah
kata umum yang dapat ditakhsis,
atau kata mutlak yang dapat
diberi taqyid, atau kata hakiki
yang

dapat diertikan secara makna


majazi
(metafora),
dan
sebagainya.
(iv)
Orang
yang
mentakwil
memiliki kemampuan keilmuan
untuk
melakukan takwil.
Oleh kerana itu, takwil yang
dilakukan orang yang jahil dalam
bahasa
Arab atau ilmu-ilmu syariat tidak
dapat diterima. Sehubungan
dengan itu, orang yang hendak
melakukan takwil hendaklah
mempunyai kelayakan seorang
mujtahid yang memiliki ilmu-ilmu
bahasa Arab dan ilmu-ilmu syariat
yang tinggi.
Perbezaan Tafsir dan Takwil
Ulama
berselisih
pendapat
mengenai
perbezaan
antara
kalimah tafsir dan takwil.
Abu Ubaidah berpendapat tafsir
dan takwil memberi makna yang
sama. Al-

Maturidi pula menganggap


tafsir adalah memutuskan
dengan apa yang
dikehendaki
Allah,
sedangkan takwil kembali
kepada beberapa andaian.
Menurut
al-Raghib
alAshfahany, tafsir lebih umum
daripada takwil. Tafsir lebih
banyak digunakan pada lafaz,
sedangkan takwil digunakan pada
makna, seperti
takwil
mimpi.
Takwil
kebanyakannya dipakai dalam
kitab-kitab wahyu ilahi,
sedangkan tafsir di samping
dipakai dalam kitab-kitab tersebut
juga dalam hal
lainnya.
Menurut Abu Talib al-Tsaaliby,
tafsir bererti menjelaskan asal
peletakan dari
3

sebuah lafaz baik bersifat hakiki


atau majazi, seperti mentafsirkan
lafaz al-Sirat
dengan al-Tariq, al-Soyb dengan
al-Matar. Manakala takwil pula
mentafsirkan
dengan lebih mendalam tentang
sesuatu
lafaz.
Takwil
menerangkan tentang
maksud
yang
sebenarnya
(haqiqat al-murad) sedangkan
tafsir menerangkan
tentang
dalil
dari
maksud
tersebut.
Al-Baghawy
pula
menyatakan
bahawa
takwil
adalah

mengarahkan ayat pada


makna
yang
paling
memungkinkan
daripada
beberapa makna yang sesuai
dengan ayat sebelumnya
dan sesudahnya serta tidak
bertentangan dengan alKitab dan al-Sunnah, iaitu
dengan
cara
mengeluarkan
hukum-hukum dan
hikmah-hikmah yang terdapat di
dalamnya (istinbat). Manakala

tafsir pula
melibatkan
perbahasan
tentang
asbab
nuzul,
keadaan dan kisah yang
melatarbelakangi
sesuatu
ayat.

Sebagai kesimpulannya, dapat


dikatakan bahawa tafsir adalah
merupakan
makna zahir yang terkandung di
dalam sesuatu ayat al-Quran
yang jelas
menunjukkan
makna
yang
dikehendaki
Allah,
manakala
takwil pula ialah
makna-makna yang tersembunyi
yang diistinbatkan daripada ayatayat al-Quran

melalui
proses
tafakur
dan
istinbat.
Contoh tafsir dan takwil, firman
Allah:
Maksudnya: .tidak ada sebarang
keraguan padanya (al-Baqarah: 2)
Sekiranya
ayat ini
diertikan

( , "tidak ada
sebagai (( )
kebimbangan di
Dalamnya", maka ia adalah tafsir.
Manakala jika diertikan, "tidak

ada keraguan
dalam kalangan kaum yang
beriman" maka ia adalah takwil.
Contoh lain, firman Allah:

Maksudnya:
"Sesungguhnya
Tuhanmu tetap mengawas." (al-Fajr:

14)
Sekiranya ayat di atas diertikan
sebagai
"Allah
benar-benar
mengawasi segala
perilaku para hamba-Nya", maka
itu
adalah
tafsir.
Manakala
sekiranya ia
dimaksudkan
sebagai
"Allah
memperingatkan para hambaNya
yang telah
meremehkan
dan
melalaikan
perintah Allah", maka ini adalah
takwil.
SYARAT DAN ADAB PENTAFSIR
Syarat-syarat Pentafsir
Para
ulama
banyak
membahaskan syarat-syarat tafsir
al-Quran sebelum
ditafsirkannya seperti al-Suyuti
melalui kitabnya, al-Itqan Fi Ulum
al-Quran,
Syeikh
Ibn
Taimiyah
dalam
Mukadimah Fi Usul al-Tafsir, Ibn alQayyim dalam
al-Tibyan Fi Aqsam al-Quran, alZarkasyi dalam al-Burhan, alZurqani dalam

anahil al-Irfan dan ramai lagi


ulama.
(a) Akidah yang benar. Syarat
ini sangat penting bagi menjamin
mufassir tidak
melakukan
penyelewengan
terhadap
ayat-ayat
al-Quran.
Selain itu, mereka
juga tidak terdorong kepada
mazhab-mazhab
yang
menyeleweng dengan
mengemukakan pentakwilan yang
bertentangan
dengan
akidah
yang
benar.
(b) Bersih daripada hawa
nafsu. Hal ini kerana hawa nafsu
akan mendorong
diri seseorang itu untuk membela
dan menegakkan kepentingan
mazhabnya semata-mata.
(c)
Mempunyai
keahlian

dalam bidang hadis, riwayah


dan dirayah, kerana
hadis-hadis
Nabi
merupakan
penjelasan dalam mentafsirkan
ayat-ayat
mujmal
dan
mubham
dan
seterusnya hadis-hadis Rasulullah
akan
membantu
pentafsir
menerangkan segala kemusykilan
yang timbul
berhubung dengan perkara ini.
(d) Mempunyai ilmu yang luas
dalam pelbagai bidang seperti:
(i) Ilmu bahasa Arab. Oleh
kerana pentingnya penguasaan
terhadap
ilmu
bahasa
Arab
dalam
menafsirkan
al-Quran
terutamanya yang
berkaitan dengan tatabahasa dan
i rab perkataan, maka Mujahid
telah
mengatakan:

Maksudnya:

"Tidak

halal bagi
beriman kepada

seseorang yang
Allah
dan hari Akhirat berbicara mengenai
sesuatu yang terdapat dalam
Kitabullah
apabila
dia
tidak
mengetahui bahasa Arab."

Selain itu, ilmu bahasa Arab juga


merangkumi ilmu-ilmu berikut:
Ilmu Tasrf (sorof) kerana
dengannya dapat diketahui bin
(struktur) dan sghah (kata kerja)
sesuatu kata.

Isytiqq
(derivasi)
kerana
sesuatu nama apabila isytiqqnya
berasal daripada dua subjek yang
berbeza, maka ertinya pun
juga pasti berbeza.
Al-Mani kerana dengannya
dapat diketahui kekhususan tarkb
(komposisi) suatu kalimat dari
segi manfaat suatu makna.
Al-Bayn kerana dengannya
dapat diketahui kekhususan tarkb
(komposisi) suatu kalimat dari
segi perbezaannya sesuai dengan
jelas atau tidaknya sesuatu
makna.
Al-Bad kerana dengannya
dapat diketahui kekhususan tarkb
(komposisi) suatu kalimat dari
segi keindahan suatu kalimat.
Ketiga-tiga ilmu di atas (al-Maani,
al-Bayan dan al-Badi)
disebut sebagai ilmu balaghah
yang merupakan ilmu yang perlu
dikuasai dan diperhatikan oleh
seseorang mufassir agar peka
terhadap keindahan bahasa (Ijz)
al-Quran.
(ii)
Ilmu
qirah
kerana
dengannya dapat diketahui cara
mengucapkan
al-Quran dan kuat tidaknya model
bacaan yang disampaikan antara
satu qri dengan qri lainnya.
(iii) Mendalami ilmu Usuluddin
dan
ilmu
tauhid
kerana
dengannya
5

seseorang
mufassir
dapat
mentafsirkan ayat-ayat al-Quran
yang
berkaitan dengan ketuhanan dan
hak-hak Allah dengan betul serta
tidak mentakwilkannya dengan
sewenang-wenangnya
atau
dengan
secara melampaui batas.
(iv) Berpengetahuan dalam Usul
Fiqh kerana ia dapat membantu
mufassir
membuat kesimpulan dari ayatayat al-Quran dan berdalil
dengannya.
Juga
dengannya
dapat diketahui wajh al-istidll
(segi
penunjukan dalil) terhadap hukum
dan istinbt.
(v) Berpengetahuan luas dalam
ilmu Ulum al-Quran seperti:
Asbbun Nuzl (sebab-sebab
turunnya ayat) kerana dengannya
dapat diketahui maksud ayat
sesuai dengan peristiwa
diturunkannya
An-Nsikh wa al-Manskh agar
diketahui mana ayat yang
muhkam (ditetapkan hukumnya)
dari ayat selainnya
Mengetahui tentang Makki dan
Madani
(vi) Mengetahui ilmu-ilmu lain
seperti
sosiologi,
antropologi,
zoologi,
ilmu sejarah, geografi, psikologi
serta
ilmu
semasa
seperti
ekonomi,
politik, sosial dan sebagainya bagi
membantu mufassir untuk
menafsirkan al-Quran.
(e) Memulakan tafsir al-Quran
dengan al-Quran itu sendiri.
(f) Mentafsirkan al-Quran dengan
al-Sunnah.
(g) Merujuk kepada pandangan
dan ijtihad para sahabat.

(h) Merujuk kepada pendapat


Tabiin jika tidak terdapat tafsiran
para sahabat.
(i) Ilmu mauhibah, iaitu ilmu yang
Allah taala anugerahkan kepada
orang
yang mengamalkan ilmunya.
Adab-adab Pentafsir
(a) Niat dan Tujuan yang Baik
Nabi
s.a.w
bersabda
dalam
sebuah
hadis
yang
sahih
bermaksud: Setiap

amalan adalah berdasarkan kepada


niatnya.
Justeru,
untuk

berkhidmat
kepada
al-Quran,
perlulah
memiliki niat yang baik agar tidak
terjerumus ke
dalam usaha yang melibatkan
keduniaan dan seumpamanya.
(b) Berakhlak Mulia
Seorang mufassir akan dijadikan
contoh teladan oleh orang lain.
Oleh yang
demikian,
dia
hendaklah
mempunyai akhlak dan budi
pekerti yang mulia
sesuai dengan ajaran al-Quran itu
sendiri.
(c)
Beramal
dengan
Isi
Kandungan Al-Quran
Ilmu yang dipraktikkan akan lebih
mudah diterima berbanding ilmu
yang
tidak diamalkan. Selain itu, ilmu
yang
diamalkan
juga
akan
membawa
kepada keberkatan. Pepatah Arab
telah menyatakan: Ilmu tanpa
amalan
bagai pohon yang tidak berbuah.

(d)
Bersikap
Tawaduk
dan
Merendah Diri
Kesombongan yang wujud akan
menjadi hijab daripada ilmu
tersebut
dimanfaatkan.
(e) Tegas dalam Menyampaikan
Kebenaran
6

Rasulullah
telah
menyatakan
bahawa: Sebaik-baik jihad ialah
perkataan
yang benar di hadapan pemerintah
yang zalim.

Hak milik abadi :

PPISMP PA/BI/BA 2
2009092310225
123024
Usul
Tafsir
Perkembangan Tafsir.

Anda mungkin juga menyukai