Anda di halaman 1dari 20

BISSU DI TANAH BUGIS

Di Desa Bontomatene, Kecamatan Segeri, hidup sekelompok komunitas Bissu. Di Desa Bontomatene juga
terdapat sebuah rumah untuk menyimpan Arajang yang dipercayai sebagai benda pusaka pada masa kejayaan Kerajaan
Bugis. Arajang yang disimpan adalah berupa alat tradisional untuk membajak padi. Komunitas Bissu hidup di tengah-tengah
masyarakat pada umumnya, meskipun masyarakat tidak sepenuh hati menerima keberadaan komunitas

Bissu tersebut. Atas dasar keyakinan dan kepercayaan masyarakat tentang upacara ritual yang harus dilakukan
sebelum tanam padi, maka komunitas Bissu menjadi tetap harus ada. Di dalam upacara ritual yang disebut Mappalili yang
dipimpin oleh seorang Puang Matowa yang berasal dari komunitas Bissu. Upacara Mappalili ini menjadi daya tarik
pariwisata. Keunikan dan daya tariknya adalah adanya tarian Maggiri, yaitu atraksi yang menunjukkan kekebalan para Bissu
terhadap senjata tajam, yaitu dengan menggunakan keris. Upacara ritual Mappalili ini dilakukan setahun sekali, biasanya
jatuh sekitar bulan September.
Tradisi transvestities di tanah Bugis, yaitu lelaki yang berperan sebagai perempuan, sudah diungkap dalam naskahnaskah klasik Bugis sejak ratusan tahun yang lalu. Mereka dikenal sebagai pendeta agama Bugis kuno pra Islam dengan
julukan Bissu. Keberadaan mereka sebagai benang merah kesinambungan tradisi lisan Bugis kuno. Kata Bissu berasal dari
kata mabessi dalam bahasa Bugis, yang berarti bersih atau suci, karena tidak memiliki payudara dan tidak haid. Sebagai
implementasi tafsir suci tersebut, mereka tidak boleh berpacaran, menikah, dan menyingkirkan keinginan seksualitasnya.

Secara fisik Bissu adalah laki-laki, tetapi lemah lembut dalam bertutur dan memiliki kemampuan-kemampuan
lebih, seperti meramal, mengobati, dan kebal terhadap senjata tajam. Sementara sebagian orang mengatakan bahwa Bissu
sama dengan waria/banci. Di dalam bahasa Bugis disebut calabai atau kawe-kawe yang berarti waria (wanita-pria, wadam).
Untuk menjadi Bissu para calabai tersebut harus melewati seleksi dan upacara khusus. Tidak semua waria bisa menjadi
Bissu, tetapi semua waria punya peluang untuk menjadi Bissu, dengan mempunyai bakat dan anugerah atau panggilan hati
dari dewata. Pada dasarnya semua Bissu adalah waria (calabai dalam bahasa Bugis). Seorang Bissu dalam pengertiannya
sebagai orang suci karena berkaitan dengan tugas yang diembannya sebagai penjaga dan pemelihara Arajang, yaitu bendabenda pusaka yang diwariskan para raja yang memerintah dalam suatu negeri atau kerajaan di Bugis dahulu. Seorang Bissu
bukan calabai biasa, karena ada tirakat serta peraturan yang harus dijalani sebelum menjadi Bissu. Selain itu Bissu juga
diharuskan berpakaian sopan dan anggun, tidak berpenampilan yang mengundang birahi orang seperti para banci/waria pada
umumnya. Tugas Bissu pada intinya adalah sebagai pemimpin spiritual bagi masyarakat maupun kerajaan pada masa lalu. Di
dalam kontekss kekinian mereka menerima konsultasi tentang hajatan, pertolongan, bahkan pengobatan. Di dalam setiap
upacara ritual, tugas mereka memimpin dan menjaga Arajang, yaitu benda pusaka keramat peninggalan kerajaan).
Tepatnya di Desa Bontomatene, Kecamatan Segeri, Kabupaten Pangkep, Propinsi Sulawesi Selatan,
masyarakatnya masih melakukan upacara sebelum tanam padi, menumbuk padi, dan upacara syukur pada saat panen padi.
Unik dan menarik karena tradisi masyarakat agraris di sini sebagai pelaku utama ritual harus dilakukan/ dipimpin oleh
seorang Puang Matowa, yang dibantu oleh seorang wakil yang bergelar Puang Lolo, dan keduanya dilantik oleh raja atau
penguasa. Puang Matowa adalah pimpinan dari komunitas Bissu, yang sebenarnya adalah:
1. Penjaga raja dan penjaga pusaka kerajaan pada zaman kerajaan di Sulawesi Selatan;
2. Orang yang mengurus sistem rumah tangga raja;
3. Orang yang menyerupai perempuan tetapi kebal dengan senjata tajam;
4. Orang yang dipercayai mampu mengobati orang sakit yang disebut sebagai tabib
5. Termasuk komunitas calabai (komunitas yang memiliki kepribadian ganda), tetapi bukan calabai biasa, yaitu sebagai
kaum transvestities;
6. Berperan penting di dalam kerajaan yaitu sebagai perantara dunia atas dan dunia bawah yang disebut sebagai Bissu
Dewata.
Komunitas Bissu di Propinsi Sulawesi Selatan masih ada terdapat di Kabupaten Pangkep, Bonne, Soppeng, dan
Wajo. Pada mulanya Bissu berasal dari Kabupaten Luwu, namun kini sudah tidak ada lagi. Tugas Bissu pada intinya sebagai
pemimpin spritual bagi masyarakat maupun kerajaan pada waktu itu. Di dalam setiap upacara ritual, tugas Bissu adalah
memimpin. Di dalam pelaksanaan upacara Bissu kerap kali melantunkan pujian-pujian, mantera, untuk mencapai tahap fana
al fana atau intrance yang ditandai dengan menusuk keris ke tubuh mereka yang telah kebal.
Di dalam naskah La Galigo disebutkan bahwa Bissu telah ada sebelum masuknya Islam. Di naskah tersebut
dikatakan bahwa Bissu yang pertama kali diturunkan dari langit. Bahasa dalam naskah La Galigo tidak sama dengan bahasa
yang digunakan Bissu. Salah satu syarat untuk menjadi Bissu adalah mengetahui bahasa Bissu. Bahasa Bissu adalah
lambang dari bahasa langit, sehingga disebut juga bahasa Torilangi, yang berarti bahasa orang dari langit. Norma-norma,
konsep-konsep kehidupan, bahkan silsilah dewa-dewa dan kosmologi orang Bugis dalam kitab La Galigo, mereka peroleh
secara lisan atau tertulis dari guru-guru pendahulu mereka yang telah wafat. Pengetahuan-pengetahuan warisan Bugis kuno
itu mereka pertahankan dan aplikasikan dalam kehidupan sehari-hari dan atau upacara orang Bugis, baik sebagai individu
maupun sebagai anggota masyarakat. Bissu memiliki bahasa sendiri untuk berkomunikasi dengan para dewata dan untuk
berkomunikasi antara sesama Bissu. Bahasa tersebut disebut bahasa suci, bahasa orang langit yang disebut juga bahasA
Torilangi atau bahasa Dewata. Para Bissu beranggapan bahwa bahasa tersebut diturunkan dari surga melalui Dewata.

Tarian Bissu yang masih dapat disaksikan pada waktu-waktu tertentu, sekarang dapat disaksikan di Desa
Bontometene, Kecamatan Segeri, Kabupaten Pangkep, Sulawesi Selatan. Pada hakekatnya pada jaman kejayaan Kerajaan
Bugis, tari-tarian istana banyak dilakukan oleh penari pria yang menyerupai wanita, atau yang juga disebut kaum Bissu. Hal
ini dilakukan sebagai sebuah fenomena dari politik raja yang menjaga putrinya dari gangguan para pria yang tidak
diinginkan masuk dalam istana.
Meski pada dasarnya semua Bissu adalah calabai, namun tidak semua calabai adalah Bissu, karena ada tirakat dan
peraturan yang harus dijalani. Mereka juga diharuskan meninggalkan pribadi genit dan patut berpakaian sopan dan anggun.
Seorang yang telah bergelar Bissu, tidak boleh berpacaran, tidak menikah, dan menyingkirkan keinginan seksual. Namun
karena populasi Bissu semakin berkurang, diperoleh data bahwa beberapa di antara mereka kini berkeluarga untuk
memperoleh keturunan. Di Bone ada Bissu yang disebut Bissu Mamatra, yaitu Bissu yang belum sempurna.
Pada masa pemerintahan Kerajaan Bugis, seluruh pembiayaan upacara dan keperluan hidup komunitas Bissu
diperoleh dari hasil sawah kerajaan. Para Bissu juga memperoleh sumbangan dari dermawan yang berupa pedagang, kaum
tani, bangsawan yang datang sendiri atau secara rutin memberikan sedekahnya. Selain itu mendapatkan tanah seluas satu
petak atau dua petak tanah persawahan dari kerajaan untuk diolah oleh Puang Matowa bersama komunitasnya. Sawah yang
merupakan tempat upacara Mappalili tersebut, hasilnya untuk biaya upacara-upacara dan kebutuhan hidup komunitas Bissu
selama setahun. Adat istiadat yang dijalankan oleh pemerintah Kerajaan Bugis dahulu mengandung makna malebbi dan
malempu, yaitu kemuliaan dan kejujuran. Moral menjadi sasaran utama aturan, sehingga seluruh tata aturan tersebut harus
ditaati dengan ikhlas dan sungguh-sungguh. Oleh karena itu apa yang menjadi tujuan dan sasaran upacara akan tercapai
dengan baik.
Di dalam sebuah upacara Bissu ada yang disebut dengan matemmu tang, yaitu persembahan beberapa bahan sesaji
untuk para dewa yang dianggap telah memberikan rahmat kepada masyarakat setempat selama satu tahun sebelumnya. Jadi
pada dasarnya upacara ini merupakan upacara tahunan yang hingga kini masih diselenggarakan oleh masyarakat
pendukungnya. Ada sebuah bagian di dalam rangkaian upacara yang disebut dengan mappasabbi arajang, upacara ini
dilakukan di dalam sebuah kamar arajang, di mana terdapat benda-benda pusaka. Selain itu dilakukan pembacaan mantramantra terhadap sesaji yang telah diletakkan di depan arajang tersebut oleh Puang Matowa sebagai pemimpin upacara. Di
dalam upacara disajikan apa yang disebut makemmo sokko patan rupa (meremas nasi ketan yang diberi warna merah,
kuning, putih, dan hitam, yang diletakkan dalam piring-piring kecil. Adapun artinya warna merah adalah api, warna kuning
adalah angin, warna putih adalah air, dan warna hitam adalah tanah.
Ketika aturan-aturan lisan bermuatan moral tersebut digantikan dengan aturan-aturan tertulis yang konon lebih
modern, maka masyarakat tradisional mulai kehilangan kekuatannya. Bissu adalah seorang laki-laki yang berpenampilan dan
berkepribadian seperti wanita. Tidak semua manusia tranvestitisme dapat menjadi Bissu, karena harus menjalankan beberapa
syarat yang harus dipenuhi. Adapun untuk menjadi seorang Bissu harus melakukan beberapa syarat yang telah ditentukan
dengan aturan-aturan yang ada dalam komunitas Bissu, yang dipimpin oleh Puang Matowa. Awal mula seorang waria yang
hendak menjadi Bissu harus mempunyai motivasi yang kuat untuk berhasil menjadi Bissu.
Motivasi tersebut antara lain ingin menjadi Bissu secara sungguh-sungguh, karena jika hanya main-main maka
akan menerima resikonya. Pernah terjadi seorang waria yang bertekad menjadi Bissu, namun gagal. Kegagalan ini
dikarenakan adanya aturan yang dilanggar, yaitu Bissu tidak boleh melakukan hubungan suami istri, sehingga Bissu dilarang

menikah, tidak boleh berdandan terlalu mencolok atau menor, yang dapat mengundang birahi lorang lain, dan sebagainya.
Bissu yang melanggar aturan akan mati, demikianlah mitos yang populer terdengar oleh masyarakat di Kecamatan Segeri.
Namun untuk perkembangan di masa sekarang banyak Bissu yang menikah, agar supaya terjadi regenerasi
51
keturunan Bissu tetap ada. Oleh karena itu syarat-syarat untuk menjadi Bissu atau proses untuk menjadi Bissu
(irreba) adalah:
1. Niat;
2. Puasa;
3. Mattinjak (mempunyai nazar);
4. Wuju;
5. Taat pada aturan-aturannya.
Niat adalah sebuah janji yang dilakukan dengan sungguh-sungguh oleh seorang waria untuk menjadi bagian dalam
komunitas Bissu. Niat ini harus muncul dari lubuk hati yang paling dalam, karena akan menjadi berat menjalankan dan
kegagalan yang terjadi untuk menjadi Bissu. Niat yang tulus dibarengi dengan menjalankan puasa, biasanya para waria yang
hendak menjadi Bissu, harus melakukan puasa selama 40 hari 40 malam secara terus-menerus. Kemudian selesai berpuasa
calon Bissu melakukan sebuah nazar sebelum benar-benar menjadi Bissu. Biasanya nazar dilakukan selama tiga hari
berturut-turut, dengan melakukan apa yang disebut dengan Wuju. Calon Bissu menjalankan wuju, yaitu dengan dibungkus
kain kafan putih dan dimandikan layaknya seperti mayat oleh para Bissu senior yang dipimpin oleh Puang Matowa. Setelah
dimandikan dan dikafani, calon Bissu ditidurkan di rumah di lantai atas dengan beratapkan langit-langit, sambil bernazar
seperti orang bertapa, tidak makan dan minum selama satu hari satu malam. Demikianlah upacara pelantikan Bissu menjadi
bertingkat-tingkat, dan bagian terbesar dalam upacara pelantikan Bissu harus ada 40 orang Bissu senior (Bissu Pattappuloe),
serta salah satunya adalah Bissu wanita.
Bissu wanita biasanya adalah seorang wanita yang telah menopause dan mendapat manase (wangsit/panggilan
hati). Namun sekarang pelantikan dengan cara seperti ini tidak dilakukan lagi karena calon Bissu beresiko jatuh pingsan,
gila, atau bahkan meninggal. Oleh karena itu syarat-syarat untuk menjadi Bissu, pada saat ini tidak lagi serumit dan selama
pada waktu Bissu senior masih berjumlah 40 orang, karena Bissu yang tersisa saat ini hanya tinggal 6 orang.
Syarat terakhir dan harus selamanya dilakukan oleh calon Bissu adalah harus taat dan patuh terhadap peraturanperaturan yang diberlakukan dalam komunitas Bissu, layaknya seorang laki-laki berpenampilan perempuan tetapi bukan
waria biasa. Seperti dikatakan oleh Halilintar Latief dalam bukunya berjudul Bissu, Pergulatan dan Peranannya di
Masyarakat Bugis, bahwa:
Para Bissu yang telah dilantik menganggap dirinya lebih terhormat dan lebih tinggi kedudukannya dari pada
calabai pada umumnya yang belum dilantik. Bissu yang telah irreba-lah yang berhak menyandang predikat sebagai Bissu
sesungguhnya, sedangkan calon Bissu yang belum dilantik hanya berhak menyandang sebagai Bissu mentah (Bissu
mamata). Namun karena kaum Bissu makin berkurang, perbedaan antara Bissu dan calabai ini makin rancu di beberapa
wilayah adat (Latief Halilintar A:2004:47).
Di dalam kehidupan komunitas Bissu juga mengenal dengan hirarki organisasi atau struktur organisasi yang
dibedakan menurut fungsi kerjanya. Adapun struktur organisasi dalam komunitas Bissu tersebut adalah sebagai berikut:
1. Puang Matowa;
2. Puang Lolo;
3. Bissu Tantre;
4. Bissu Poncok.
Puang Matowa adalah pimpinan dari komunitas Bissu. Puang Matowa pada jaman kerajaan dipilih oleh rakyat dan
dinobatkan oleh raja. Puang Matowa bertugas menjaga pusaka kerajaan dan melayani keluarga kerajaan, serta hidupnya
ditanggung oleh kerajaan. Biasanya Puang Matowa bertempat tinggal di rumah pusaka kerajaan (Bola Arajang). Puang
Matowa adalah sebagai pimpinan Bissu, maka apabila tidak bisa hadir dalam sebuah acara, yang akan menggantikan adalah
Puang Lolo sebagai wakilnya.
Puang Lolo disebut juga sebagai wakil dari Puang Matowa atau juga bisa sebagai kandidat pengganti pimpinan
Bissu tersebut. Oleh karena itu kelebihan yang dimiliki oleh Puang Matowa tidak jauh beda dengan yang dimiliki oleh Puang
Lolo. Pelantikan Puang Lolo bersamaan dengan pelantikan Puang Matowa, karena Puang Lolo pun dipilih oleh rakyat dan
dilantik oleh raja.
Sedangkan Bissu Tantre adalah Bissu yang dianggap mempunyai pengetahuan yang tinggi atau berderajat tinggi,
dalam arti Bissu ini sangat cepat menangkap dan cepat tanggap dengan apa yang diajarkan oleh Puang Matowa. Ada juga
yang disebut dengan Bissu Poncok adalah Bissu yang mempunyai derajat yang rendah atau berpengetahuan rendah karena
tidak terlalu cepat mengerti dan tanggap dengan apa yang diajarkan oleh Puang Matowa. Bissu Tantre dan Bissu Poncok
akan tampil dan menari dalam upacara ritual yang dipimpin oleh Puang Matowa. Saat ini jumlah Bissu tinggal 6 orang saja,
di antaranya adalah Puang Matowa, Puang Lolo, Bissu Tantre (Zulaeka), dan Bissu Ponco (ada 4 orang). Menurut Andi
Halilintar Latief dalam bukunya berjudul Bissu, Pergulatan dan Peranannya di Masyarakat Bugis disebutkan bahwa Bissu
yang terdapat di Segeri mempunyai perbedaan dengan Bissu yang berada di Bone. Perbedaan Bissu dari kedua daerah
tersebut adalah sebagai berikut.
Para bissu dahulu mengenal tradisi tulisan pada lontar, namun tradisi ini sudah semakin ditinggalkan, dan berubah
menjadi tradisi tutur. Di dalam upacara yang dipimpin oleh Bissu terdapat perpaduan dari berbagai aspek kesenian. Kesenian
pada komunitas Bissu sebenarnya merupakan bagian dari aktivitas upacara/ritual sebelum menanam padi yang meliputi
pembacaan mantra-mantra, sastra, nyanyian, musik, dan tarian. Semua bentuk seni tersebut sebagai media upacara dalam
berkomunikasi dengan Yang Maha Kuasa untuk mohon ijin dan berkahnya. Salah satu media upacara yang menjadi
puncaknya adalah tarian Maggiri. Gerakan tarian Bissu bukan sekedar gerakan tari semata-mata, tetapi ada aktifitas kesenian
lain, seperti pantun, iringan alat musik, dan adanya atraksi kekebalan senjata yang disebut Maggiri.

Maggiri adalah disebut juga upacara magrangeng-rangeng, yaitu Bissu telah berpakaian lengkap dan berdandan
sedemikian rupa, berjalan sambil menari mengelilingi walasuji dipimpin oleh Puang Matowa. Kemudian Puang Matowa
memperlihatkan kesaktiannya dengan menusukkan keris ke arah tenggorokannya itulah yang disebut maggiri, lalu diikuti
oleh ke enam Bissu yang lain. Tarian Maggiri merupakan tarian yang unik dengan mempergunakan sebilah keris pusaka
yang mengandung unsur mistis di dalamnya. Tari spiritual kaum Bissu yang sudah berusia ratusan tahun. Maggiri merupakan
rangkaian dari prosesi upacara dalam tradisi Bugis kuno yang dilaksanakan para Bissu, dan sampai hari ini masih bertahan
meski jumlah Bissu sudah tidak banyak lagi, yaitu hanya ada 6 orang Bissu yang berada di Kecamatan Segeri, Kabupaten
Pangkep. Atraksi ini sambil menghentak-hentakan kakinya ke lantai diiringi dengan musik yang ritmis semakin lama
semakin cepat, sehingga mampu membuat penonton berdebar melihatnya. Di dalam Maggiri inilah Bissu mempertunjukan
kesaktiannya kebal akan benda tajam, yaitu keris
(http://www.kompas.com/kompas-cetak/0507/13/humaniora/1892839.htm)
Alat-alat yang digunakan dalam tarian Bissu meliputi dua buah keris (lambang pria dan wanita), lalosu (bambu
anyaman berbentuk kepala ayam dan berbadan ular, lambang dunia atas dan dunia bawah), kostum yang menggambarkan
perwujudan dewa-dewa, dan sebagainya. Biasanya kaum Bissu pandai menari dan menyanyi dengan membawakan mantra.
Namun ada kaum Bissu dari kalangan bangsawan yang tidak bisa menari, yang disebut dengan Pargundang. Ketika mencari
pengertian kesenian Bissu, memang sedikit bingung apakah tradisi itu dapat dikategorisasi sebagai suatu bentuk kesenian,
atau karena tarian dengan nama mabissu yang sudah dapat disaksikan sekarang adalah salah satu bagian dalam upacaraupacara ritual pada masa dahulu (kerajaan) yang dilakukan sebagai bentuk persembahan dan komunikasi kepada Sang
Dewata, agar maksud dari hajatan tersebut diperkenankan dan berjalan lancar. Pada masa jayanya kerajaan-kerajaan Bugis,
seperti Kerajaan Luwu dan Kerajaan Bone, seni tari dipelajari hanya di lingkungan istana. Tari dalam bahasa Bugis (Basa
Ugi) disebut Sere (mondar-mandir) atau jaga (berjaga tidak tidur semalaman) dan juga diberi nama Joge yang diberi awalan
ma menjadi Majoge yang berarti berjoget dan Pajoge berarti penarinya. Dilihat dari fungsinya, tari-tarian suku Bugis
mempunyai fungsi sebagai:
1. tari untuk upacara;
2. tari untuk bergembira;
3. tari untuk tontonan atau atraksi.
Sere yang berarti tari pada umumnya untuk menyebut tari-tarian yang bersifat sakral, sedangkan Joge pada umumnya
dipergunakan untuk menyambut tari-tarian yang bersifat bergembira, tari-tarian bersifat tontonan, atau tari-tarian atraksi.
Misalnya tarian Bissu yang mempunyai fungsi untuk upacara kelahiran, upacara perkawinan, dan upacara turun sawah, yaitu
adanya tarian Maggiri. Di masa sekarang pertunjukan Maggiri yang telah dipentaskan dan diperkenalkan pada kesempatan
atau pergelaran budaya, bahkan telah dipertontonkan secara luas di sejumlah negara Asia hingga Eropa, maka budaya dan
tradisi Bugis kuno yang dimiliki komunitas Bissu dapat diartikan sebagai suatu bentuk kesenian tradisional dalam bentuk
tarian.
Tarian unik dengan mempergunakan sebilah keris pusaka dengan unsur mistis di dalamnya. Dari keteranganketerangan yang diperoleh dapat diketahui adanya beberapa tahapan yang dibagi atas enam sesi dalam tarian Bissu tersebut.
Apabila disistematiskan maka tari Bissu yang dikenal dengan Maggiri dibagi dalam enam tahapan, yaitu:
1. Tette Sompe: Pembukaan (persembahan) dengan dimulai dengan bunyi gendang, suling tiup (pui-pui), dan iringan gong;
2. Balisumange (Bangkit): para Bissu mulai keluar beriring lalu keliling dengan formasi melingkar dan pimpinan Puang
Matowa duduk di belakang Walasuji: berbentuk persegi empat dari rangkaian bambu yang berisi sejumlah benda-benda
pusaka yang melambangkan dunia;
3. Tette Lenyye: irama musik diredupkan atau pelan, dan penari Bissu berdiri berkeliling di walasuji;
4. Tette Losa-losa: suara musik semakin dikecilkan, dan penari Bissu terus berkeliling disertai lantunan mantera oleh Puan
Matowa;
5. Salakanjara (meronta), para Bissu yang menari melakukan atraksi penyiksaan tubuh dengan menancapkan keris di bagian
leher atau bagian-bagian tubuh lainnya. Gerakan ini terus meningkat dan panas untuk mempertunjukkan kemampuannya
bahwa mereka manusia kebal;
6. Kanjara (puncak intrance/ kesurupan): pada sesi ini merupakan puncak atraksi yang menegangkan, seolah para Bissu
terutama pimpinan penari (Puang Matowa) meronta dan menunjukkan kehebatannya dengan menancapkan kerisnya sekeraskerasnya secara bergantian dari tangan, perut dan lehernya. Ada yang berguling, menunduk yang terus berupaya
menancapkan benda tajam tersebut ke dalam tubuhnya. Musik pengiring pun makin meningkat iramanya lalu akhirnya
berhenti sebagai pertanda pergelaran tari klasik itu telah usai.
Musik yang dimainkan dalam kesenian tari Maggiri sebenarnya sederhana dan tidak memerlukan banyak orang untuk
memainkannya. Adapun jenis alat musik yang diperlukan dalam kesenian ini meliputi:
1. Gong (1 orang);
2. Gendang (2 orang);
3. Pui-pui seruling (1 orang);
4. Lae-Lae/semacam alat musik pukul dari bambu yang disayat-sayat (2 orang), kancing/simbal perunggu (1 orang);
5. Kancing/simbal perunggu (1 orang);
6. Anak bacing (1 orang); dan
7. Mangkok dan piring yang diputar (1 orang).
Irama lagu ditentukan dari suara seruling, sedangkan gendang berfungsi mengatur cepat-lambat atau keraslembutnya suara musik. Adapun di dalam menari tarian Bissu pada saat upacara ritual Mappalili, dimulai dengan bagian
menyanyi yang dipimpin oleh Puang Matowa untuk membangunkan Arajang yang sudah selama satu tahun tersimpan atau
tertidur di rumah pusaka, prosesi ini disebut dengan Matteddu Arajang (membangunkan Arajang). Pusaka kerajaan yang
berupa bajak sawah, kemudian diarak untuk dimandikan di sungai oleh masyarakat yang dipimpin oleh Puang Matowa, yaitu
dengan melakukan upacara pengambilan air dari sungai. Setelah itu Puang Matowa mulai melakukan untuk membajak

sawah dengan bajak sawah (pusaka) yang sudah dimandikan. Selesai upacara tersebut pusaka dibungkus kembali dengan
kain putih dan dikembalikan pada tempatnya.
Adapun properti-properti atau kelengkapan alat-alat yang dipergunakan, menurut Halilintar seperti yang ditulis
dalam bukunya yang berjudul Bissu dan Peralatannya, properti yang dipergunakan dalam menari Bissu mempergunakan:
1. Alosu, yaitu seperti tongkat kayu yang pendek, bentuknya seperti kepala burung, yang dianyam dengan indah dengan daun
lontar (untuk saat ini dihias dengan kertas warna), dan diberi ekor-ekoran. Ada satu lagi yang dibungkus dengan kain warna
merah, dan ekor-ekoran juga disebut dengan Arumpigi;
2. Teddung Buburu (payung Buburu), yaitu payung berwarna kuning atau oranye ini biasanya terbuat dari kain sutra dan
bergagang dari kayu atau bambu. Pinggiran pada payung dihiasi dengan renda-renda yang indah. Kemudian ada juga yang
menggunakan bendera sebagai pelengkap properti yang disebut dengan Bendera Arajang;
3. Besi Banrangga adalah seperti sebuah tombak yang diletakkan pada tempatnya berdampingan dengan payung;
4. Oiye adalah seperti irisan bambu kecil dan panjang yang dibalut dengan daun lontar (Latief Halilintar A:1981:27-30);
5. Lellu adalah seperti tenda berwarna kuning dan hanya bagian atasnya, samping kanan dan kiri tanpa kain, disangga
dengan kayu membentuk persegi lima.
6. Paccoda adalah perlengkapan untuk menari, yaitu sebuah kotak kayu persegi delapan yang dibungkus kain berwarna
kuning (Latief Halilintar A:2004:114).
Selain alat-alat yang dipergunakan, sesaji-sesaji juga disiapkan. Metemmu Tang adalah persembahan beberapa bahan sesaji
untuk Tuhan yang dianggap telah memberikan kekuatan. Sesaji tersebut di antaranya adalah makanan dari beras ketan (yang
diberi warna putih, kuning, merah, dan hitam), telur, kelapa muda, pisang, jagung putih yang disangrai, ayam panggang,
opor ayam kering. Semuanya diatur sedemikian rupa untuk disajikan sebagai persembahan dan rasa syukur kepada Tuhan
Yang Maha Esa. Selain itu ada juga dupa dengan minyak yang dinyalakan sebagai media untuk berkomunikasi dengan dunia
atas dengan dunia bawah yang dilakukan oleh Puang Matowa. Kemudian barulah mereka menari berputar dan akhirnya
sampai kepada atraksi Maggiri dengan menggunakan kerisnya, yang dipimpin oleh Puang Matowa. Pergantian gerakan dari
satu gerakan kepada gerakan yang lain ditandai oleh suara gendangnya. Atraksi kekebalan terhadap senjata tajam ini
dilakukan secara bergantian, kemudian puncak intrance para Bissu secara bersamaan dan sambil menghentakkan kakinya
dengan keras ke lantai dengan menusuk-nusuk tubuhnya memakai kerisnya. Pertunjukan ini berlangsung sampai para Bissu
berhenti dari intrance masing-masing, kurang lebih setengah jam lamanya. Pada saat upacara ritual pada jaman dahulu para
Bissu memakai kostum berwarna kuning dan merah, sedangkan Puang Matowa memakai warna putih. Namun
perkembangan jaman sekarang selain sebagai upacara ritual, atraksi Bissu juga sebagai sebuah pertunjukan. Sehingga untuk
kostum dan asesoris yang dipergunakan semakin menarik, indah, dan lengkap. Warna kostum yang dipakai pun makin
mencolok, walaupun itu untuk pakaian yang dikenakan oleh Puang Matowa, sehingga tidak hanya warna putih saja. Adapun
pakaian yang dipergunakan Bissu pada saat menari adalah sebagai berikut:
1. Baju Bella Dada atau sosok dan celana;
2. Lipa Awik atau sarung;
3. Passapu atau destar (ikat kepala) dan kembangnya;
4. Pakambang (selendang/selempang);
5. Kain Cinde (khas Bone);
6. Tali Benang (seperti sabuk pinggang panjang).
Pada jaman dahulu di setiap desa mempunyai komunitas Bissu, namun sekarang tidak lagi karena keberadaannya
ditolak dengan alasan agama, khususnya agama Islam. Pada masa pemerintahan Kerajaan Bugis, seluruh pembiayaan
upacara dan keperluan hidup komunitas Bissu diperoleh dari hasil sawah miliki kerajaan. Para Bissu juga memperoleh
sumbangan dari dermawan yang terdiri dari kaum pedagang, petani, dan bangsawan yang sesekali atau secara rutin
memberikan sedekahnya. Selain itu mereka diberi sepetak atau dua petak tanah persawahan dari kerajaan, yang diserahkan
pengolahannya kepada Puang Matowa beserta para Bissu lainnya. Sawah pemberian dari raja tersebut digunakan untuk
tempat upacara Mappalili. Hasil dari sawah ini digunakan untuk membiayai pelaksanaan upacara-upacara dan kebutuhan
hidup komunitas Bissu selama setahun.
Adat istiadat yang dijalankan oleh pemerintah Kerajaan Bugis dahulu mengandung makna malebbi dan malemppu, yang
berarti kemuliaan dan kejujuran. Oleh karena itu seluruh tata aturannya ditaati dengan ikhlas dan sungguh-sungguh. Moral
menjadi sasaran utama aturan, sehingga apa yang menjadi tujuan dan sasaran upacara akan tercapai dengan baik. Ketika
aturan-aturan lisan bermuatan moral tersebut digantikan dengan aturan-aturan tertulis yang lebih modern, maka aturan-aturan
lisan yang bersifat tradisional dalam masyarakat mulai kehilangan kekuatannya.
Keberadaan Bissu di desa Bontomatene, Kecamatan Segeri, Kabupaten Pangkep diperkirakan sudah ada sejak tahun 1825an. Ketika itu ada seorang putra Kerajaan Bonne yang bernama Pajunglolo Peta Tolawe yang melarikan diri sampai ke
Segeri, namun tidak diketahui alasan yang menjadi penyebabnya pelariannya. Secara misterius pusaka Kerajaan Bone, yang
disebut Arajang mengikuti pelarian putra raja tersebut. Pusaka arajang ini berupa alat bajak, sehingga sejak saat itu mulai ada
upacara Mapalili. Upacara ini untuk mengawali masa tanam padi dengan harapan kelak mendapatkan hasil panen yang
memuaskan. Upacara Mapalili merupakan rangkaian upacara yang panjang, yang meliputi:
1. Mateddu Arajang (mempersiapkan Arajang);
2. Mapalesso Arajang (menurunkan bajak sawah);
3. Majori Arajang (mempersiapkan Arajang);
4. Maggiri (menampilkan atraksi tarian dengan memperlihatkan kekebalan Bissu terhadap senjata tajam)
Dahulu upacara Mapalili berlangsung selama 9 hari, kemudian dikurangi menjadi 7 hari, dan pada saat ini hanya
dilakukan selama 2 hari. Ketika datang ke Segeri, Pajunglolo Peta Tolawe membangun sebuah istana di Baruga. Istana itu
kemudian dipindah ke Desa Bontomatene, Kecamatan Segeri. Istana yang dibangun tersebut sering dipergunakan untuk
pertemuan para Bissu.
Bissu di Kabupaten Pangkep masih aktif dalam melaksanakan kegiatan upacara ritual
Mappalili yang diselenggarakan setahun sekali sebagai tanda dimulainya pengerjaan sawah untuk bertanam padi. Bissu juga

dikatakan sebagai penasehat raja beserta seluruh keluarganya, sekaligus mengabdi dan menjaga Arajang yang merupakan
benda pusaka keramat. Benda pusaka ini dipelihara dalam tempat khusus di ruang istana, yaitu di tempat persembahan.
Fungsi Bissu dalam kehidupan sehari-hari adalah sebagai penghubung antara manusia dengan Tuhan Yang Maha
Esa atau dewa, melalui upacara ritual. Bissu mengatur semua pelaksanaan upacara tradisional, seperti upacara kehamilan,
kelahiran, perkawinan, kematian, pelepasan nazar, persembahan tolak bala, dan lain-lain. Di Bone Bissu mencari nafkah
melalui masyarakat yang menggunakan jasa mereka untuk memimpin upacara, misalnya sebagai perias pengantin atau
dukun yang disebut Sanro (dukun/tabib). Keberadaan mereka memang sedang terancam punah. Jumlah mereka menurun
drastis pada masa pemberontakan DI/TII. Ketika itu gerombolan Kahar Muzakar melalui gerakan DI/TII-nya menganggap
mereka kaum penyembah berhala dan menentang ajaran agama Islam. Banyak Sanro (dukun) dan Bissu yang dibunuh atau
dipaksa menjadi pria dengan menggunduli rambut mereka dan bekerja layaknya laki-laki. Kemudian tindakan pemusnahan
para Bissu dan tradisinya terus berlanjut ketika Orde Baru berkuasa. Bissu dituduh sebagai anggota Partai Komunis
Indonesia (PKI). Mereka ditangkap dan diharuskan memilih antara mati dibunuh atau memeluk agama Islam serta menjadi
lelaki normal. Bahkan beberapa pihak pada masa Orde Baru menyebarkan doktrin menyesatkan. terutama kepada anak-anak,
bahwa jika mereka melihat Bissu, maka akan bernasib sial selama 40 hari 40 malam. Doktrin ini membuat mereka kerap
dilempari batu, bahkan diusir dari desa. Pada saat ini Bissu yang tersisa adalah generasi terakhir yang mewarisi tradisi Bugis
Klasik. Mereka tetap berusaha bertahan meski di tengah kondisi yang tak mendukung. Halilintar Latief, seorang peneliti
Bissu, mengatakan bahwa: "Bahkan sekarang saya melihat para waria yang bukan Bissu, dibina oleh Dinas Pariwisata untuk
sekadar sebuah pertunjukan wisata".
Harapan baru mulai muncul atas nasib para Bissu Segeri dengan adanya penggalangan dan penyatuan gagasan
pelestarian oleh masyarakat dengan membentuk lembaga adat. Sebelumnya keberadaan lembaga adat ini tidak didukung oleh
pemerintah kabupaten. Namun setelah terjadi pergantian pucuk pimpinan pemerintahan kabupaten pada tahun 2001, bupati
yang baru memberikan dukungan terhadap lembaga adat tersebut. Pendampingan terhadap kehidupan para Bissu yang
dilakukan atas kerjasama pemerintah kabupaten dan lembaga adat tersebut, telah membuahkan hasil dengan adanya rumah
Arajang, walau masih status pinjaman. Rumah Arajang ini adalah bekas kantor BKKBN Kecamatan Segeri. Bantuan fisik
lainnya berupa pembangunan pagar keliling seluas 2 ha, yang saat ini sedang berjalan. Hal ini atas prakarsa Andi Benyamin
(Andi Benny) selaku anggota DPRD Kabupaten Pangkep. Rumah adat tempat tinggal Bissu yang berada di desa
Bontomatene, Kecamatan Segeri, Kabupaten Pangkep telah lama telah rusak. Oleh karena itu kemudian dibangun rumah
adat yang baru dan pusaka-pusaka yang ada dipindahkan ke rumah adat yang baru tersebut, kemudian rumah yang lama
dirobohkan. Pembangunan ini rumah adat tersebut dimaksudkan untuk menghimpun para Bissu dan mewadahi kegiatankegiatan budaya yang dimilikinya, sehingga pada saatnya kawasan tersebut nantinya dapat berfungsi sebagai lokasi
aktualisasi para Bissu dalam berkesenian. Proyek ini tampaknya lebih bernuansa pada pengembangan pariwisata dari pada
suatu kesadaran budaya. Keberadaan komunitas Bissu dalam kehidupan bermasyarakat sudah jauh berbeda dengan semasa
kaum Bissu hidup di masa kerajaan. Salah satu contohnya: mereka dahulu sebagai orang yang terhormat dan mempunyai
jaminan dalam hidup karena diberikan sebidang tanah sawah sebagai sumber kehidupan. Namun kini sumber penghidupan
tersebut menjadi hilang karena pemerintah memberlakukan undang-undang agraria. Untuk saat ini tidak ada yang
memikirkan kebutuhan hidup sehari-hari para kaum Bissu. Akhirnya mereka terpaksa mencari nafkah di luar tugasnya
sebagai Bissu. Kondisi inilah yang menjadikan kaum Bissu tidak sepenting perannya pada jaman dahulu. Saat ini mereka
harus menentukan sikap dengan memberi patokan harga untuk biaya penyelenggaraan upacara. Sampai saat inipun belum
ada donatur, baik dari masyarakat, pemerintah daerah, maupun pemerintah pusat untuk kaum Bissu tersebut. Akhirnya
karena berbagai hal martabat Bissu lambat laun bergeser menurun, baik keberadaannya maupun fungsinya. Penyebabnya,
mulai dari dominasi aturan dari agama tertentu yang tidak menghendaki keberadaan Bissu, hilangnya mitos-mitos yang
mendukung keberadaan Bissu, dan hilangnya kerajaan-kerajaan tradisional, diganti dengan pemerintahan NKRI. Dahulu
pernah ada upaya-upaya untuk menghilangkan keberadaan mereka, antara lain dari DI-TII. Pemberontakan DI/TII pada
sekitar tahun 1950-an menggunakan simbol-simbol Islam untuk menghancurkan pusaka dan perlengkapan kerajaan yang
dianggap musyrik. Ketika itu banyak Bissu yang dibunuh atau dipaksa untuk menjadi laki-laki sesuai kodratnya. Bissu yang
tersisa bersembunyi, tidak berani mempraktikkan aktifitas ritualnya. Bahkan pada peristiwa Pemberontakan PKI pada tahun
1965, kaum Bissu masih dianggap komunis.

Ada pula yang disebut organisasi pemuda Anshor yang pernah melakukan gerakan tobat, banyak kaum Bissu
yang ditangkap dan dipancung. Sisanya yang selamat takut untuk melakukan upacara lagi. Baru sekarang ini para Bissu yang
selamat mengupayakan untuk menghidupkan kembali tradisi yang ada dalam komunitas Bissu. Salah satu upacara yang
dilakukan kaum Bissu adalah upacara kering, yaitu upacara komunitas Bissu tanpa musik. Hal ini sebagai akibat dari
gencarnya gerakan DI-TII dan pemuda Anshor yang membuat para Bissu takut untuk melakukan upacara secara terbuka.
Namun setelah terbentuknya Dinas Kebudayaan di pemerintah propinsi maupun pemerintah kabupaten/kota, kaum Bissu
berlindung di balik kebudayaan. Dengan demikian tradisi komunitas Bissu tidak dimasukkan dalam agama, tetapi
dimasukkan dalam kebudayaan, sehingga dapat secara terang-terangan untuk melakukan upacara tradisional komunitas
Bissu tersebut. Kondisi saat ini cukup memprihatinkan. Komunitas Bissu menjadi semakin sedikit, regenerasi seakan
terhenti, sehingga komunitas ini hampir punah. Transformasi pengetahuan kaum Bissu masih belum sepenuhnya dapat
diketahui orang awam, karena masih terikat kepercayaan yang sangat kuat. Salah satu tradisi kesenian komunitas Bissu ada
pada tarian Maggiri yang merupakan bagian dari rangkaian upacara sebelum tanam padi yang disebut Mappalili. Hal inilah
yang menjadi fokus penelitian dan hanya di desa Bontomatene komunitas Bissu yang masih tersisa, yang tegolong sebagai
Bissu Dewata dan masih terdapat rumah pusaka tempat menyimpan Arajang. Konon ceritanya Arajang tersebut datang
secara gaib di Kecamatan Segeri tersebut, yang akhirnya pusaka tersebut tersimpan dengan aman dan dirawat oleh
komunitas Bissu hingga saat ini, pusaka tersbut berupa bajak sawah.
Demikian pula dengan aktivitas komunitas Bissu yang masih melakukan ritual sebelum tanam padi dan
masyarakat sekitar mendukung saat keramaian tiba. Kepercayaan inipun masih sangat berpengaruh karena masyarakat Segeri
masih takut melakukan tanam padi sebelum adanya ritual tanam padi tersebut dilaksanakan karena takut akan gagal panen.
Sumber : R.R. Nur Suwarningdyah,
Laporan Penelitian Tinggalan Budaya: Bidang Kesenian tahun 2007.
Editor : Raniansyah

Apa itu Bissu?


Menurut Farid Makkulau, seorang sejarawan muda asal Pangkep dalam tulisan-tulisannya mengemukakan Bissu merupakan
jejak budaya Bugis pra Islam yang masih tersisa hingga kini. Fungsi Bissu pada zaman kerajaan adalah sebagai pendeta
agama bugis kuno pra-Islam. Kata Bissu itu sendiri berasal dari bessi, yang berarti bersih. Waria yang menjadi bissu
dianggap suci atau tidak kotor. Disebut demikian karena Bissu tidak berpayudara dan tidak mengalami menstruasi. Selain
waria, ada pula Bissu Perempuan, yaitu mereka yang menjadi bissu setelah mengalami masa menopause. Panggilan

spiritual menjadi bissu yang kemudian mengangkat status sosial dan derajat mereka, paling tidak dalam konteks kekinian
mereka bukan sembarang waria, tetapi waria sakti.
Sebagai Puang Matoa Bissu kata Farid, Saidi bukan hanya kerap mencuri perhatian ketika melakukan atraksi seni tari
maggiri bersama bissu lainnya, tetapi juga bicaranya kadang mengundang decak kagum, termasuk kedua teman wartawan
tadi. Teman wartawan ini meskipun tidak mengerti apa yang diucapkan narasumbernya, tetapi setidaknya mereka sadar
bahwa apa yang diungkapkan oleh Puang Matoa Bissu tersebut sarat dengan kearifan lokal, pengetahuan budaya yang langka
serta filosofi hidup bugis masa lampau yang mengesankan. Dengan merekam petuah sakti Saidi tersebut, kedua teman ini
saya anggap telah ikut berjasa mendokumentasikan pustaka leluhurnya. Didalamnya banyak kita dengar secara mengesankan
petuah bugis dalam bahasa bugis kuno, Basa Ugi Galigo.

Bissu Saidi dalam tari Maggiri, kini telah wafat (foto-foto Farid Makkulau)
Sebagai seorang Bissu dengan tradisi male transvestite-nya (lelaki yang berperan sebagai perempuan), bagi banyak orang
awam biasanya sukar untuk percaya bahwa penampilan laki laki dengan muka kasar dan berjanggut ini menjadi begitu
lebay dan gemulai saat maggiri, mengiringi alunan musik palappasa. Tampak lembut sekaligus mengerikan menyaksikannya
menusukkan keris ke lengan, badan, dan lehernya. Yang khas dari Puang Matoa ini adalah pamoro-moronya (suka marah),
dia sama sekali tidak memberi ruang toleransi untuk dibantah oleh bissu lainnya, apalagi jika itu menyangkut kelengkapan
upacara adat, seperti mattemmu taung, mappalili, dan lain sebagainya. Di luar itu, Saidi tampaknya seorang laki laki yang
sopan, santun, murah senyum, dan sangat menghargai orang.
Salah satu kelebihan komunitas bissu adalah kenyataan bahwa mereka memiliki bahasa sendiri untuk berkomunikasi dengan
para dewata, leluhurnya dan sesamanya. Bahasa itu kadang disebutnya sebagai Basa Ugi Galigo atau Basa torilangi(Bahasa
orang langit). Bahasa inilah yang kadang bercampur dengan bahasa bugis pasaran dalam komunikasi sehari hari. Memang,
keberadaan bissu sebagai benang merah kesinambungan adat dan tradisi bugis kuno yang masih eksis di tanah bugis hingga
dewasa ini.
Bissu dalam upacara adat tidaklah berdiri sendiri, melainkan menjadi bagian dari budaya atau tradisi yang berlaku bagi
masyarakat pendukungnya. Itulah sebabnya, Bissu kadang juga memosisikan diri sebagai sanro atau pinati, perias
pengantin, peramal (membaca tanda tanda kehidupan seseorang yang datang kepadanya), atau sebagai traditional event
organizer bagi kegiatan seni budaya pemerintah atau masyarakat yang punya hajatan.
Meski hidup bersahaja dengan kearifan lokal masa lalu, Saidi yang boleh dikatakan makhluk langka ini telah melanglang
buana bersentuhan dengan dunia teater kontemporer arahan Robert Wilson. Sebagai seorang bissu yang bisa membaca La

Galigo, Saidi terlibat sebagai pembaca sure Galigo dalam pementasan teater Galigo keliling dunia di Belanda, Italia,
Amerika, Singapura, Perancis dan negara dunia lainnya. Disetiap pementasan teater tersebut, selalu mendapatkan standing
aplaus sebagai bentuk apresiasi luar biasa dari masyarakat seni internasional. Sementara di dalam negeri sendiri, khususnya
di kampungnya sendiri, lebih diposisikan sebagai sanro jika tidak ada kesibukan atau undangan pertunjukan dari pemerintah
setempat.
Perbedaan bissu dengan waria kebanyakan adalah ilmu, bahasa dan kesaktian yang dimilikinya, selain cara berpenampilan
dan berpakaian tentunya. Setiap waria yang telah menjadi bissu diyakini memiliki kemampuan untuk melakukan kontak
dengan masa lalu dan juga masa ke depan. Menurut Saidi, untuk menjadi bissu harus ada panggilan spiritual dan hal ini tidak
bisa direkayasa, apalagi sampai berbohong. Sebagai Puang Matowa, dirinya akan mendapat isyarat akan adanya waria yang
akan datang magang ke rumahnya.
Sesama bissu juga mendapat semacam anugerah untuk dapat mengetahui basa torilangi, meski tidak ada yang
mengajarkannya kepada mereka. Puang Lolo Bissu, Puang Upe mengaku mendapatkan tuntunan menjadi bissu sejak berusia
13 tahun. Sejak awal dia sudah menyadari kelainan yang dialaminya, dan dia mencoba untuk masuk seutuhnya ke wilayah
itu. Makanya Puang Upe datang berguru kepada bissu - bissu senior ketika itu, termasuk diantaranya Puang Matoa Sanro
Seke.
Waria yang akan dilantik menjadi Bissu, kata Saidi, diwajibkan berpuasa (appuasa) selama sepekan hingga empat puluh hari,
setelah itu bernazar (mattinja) untuk menjalani prosesi irebba. Seorang waria baru dikategorikan layak menjadi bissu
sepenuhnya berdasarkan penilaian puang matoa atau puang lolo. Namun, sebelum benar-benar diterima sebagai bissu, ia
harus menjalani prosesi irebba (dibaringkan) yang dilakukan di loteng bagian depan pada Bola Arajang (Rumah Pusaka).
Prosesi irebba ini, kata Saidi, bisa berlangsung biasanya 3 7 hari setelah itu dimandikan, dikafani, dan dibaringkan
berdasarkan hari yang dinazarkan. Diatasnya digantung sebuah guci berisi air dan selama disemayamkan, calon bissu
dianggap dan diperlakukan layaknya orang mati. Pada hari yang dinazarkan, guci dipecahkan hingga airnya menyirami waria
yang sedang menjalani prosesi irebba dan setelah melewati upacara sakral itu seorang waria resmi menjadi Bissu. Sejak itu,
seorang bissu tampil anggun (malebbi) dan senantiasa berlaku sopan. Seorang bissu diwajibkan untuk menjaga sikap,
perilaku dan tutur katanya. (Makkulau, 2008)
Dalam komunitas yang dipimpinnya, ketentuan pengunduran diri seorang Bissu tidak terlalu jelas. Ikatan hanya terjadi pada
kesakralan irreba yang merupakan kontrak spiritual mereka dengan para dewa. Kata Saidi, tak sedikit bissu yang melanggar
ketentuan dari para dewa kemudian celaka, misalnya, bila mereka melakukan tindakan asusila. Bissu bisa bertahan hingga
kini karena punya fungsi sosial yang terekam dalam masyarakat.
Sejak zaman Bugis kuno hingga sekarang ini masih ada sebagian masyarakat Bugis yang percaya Bissu dapat
menghubungkannya dengan leluhur dan mengabulkan segala hasrat keinginan atau permohonannya. Akan tetapi tidak ada
lagi perhatian dari pemerintah terhadap kelangsungan hidup mereka. Tidak ada lagi galung (sawah) arajang yang menjadi
sumber kehidupan sepanjang tahun. Di Segeri, kata Saidi, sawah pusaka itu sudah beralih kepemilikan dan dijadikan tambak
oleh mereka yang mengklaimnya sebagai tanah warisan.(***)

BISSU
Bissu atau kamunitas bissu yang ada di Pangkep. Mereka masih memegang teguh tradisi dan peran sebagai pemelihara dan
pelestari nilai-nilai budaya bugis klasik dan digambarkan sebagai manusia setengah dewa yang memiliki kekuatan
Supranatural.Mereka mendayagunakan hubungan dengan dunia roh dan bertindak sebagai media roh yang memasukinya.
Setelah kerasukan barulah mereka dapat melaksanakan upacara ritual, seperti Maggiri sebuah ritual menikam diri sendiri.
Bissu dengan tradisi transvestite-nya( lelaki yang berperan sebagai perempuan) juga dikatakan sebagai pendeta agama Bugis
kuno pra Islam. Mereka memiliki bahasa sendiri untuk berkomunikasi dengan para dewata dan para sesamanya.Keberadaan
Bissu sebagai benang merah kesinambungan adat dan tradisi Bugis kuno yang masih eksis ditanah Bugis hingga dewasa ini.
Selain untuk acara kerajaan, peran bissu juga sangat dominan pada acara mappalili atau turun sawah. Upacara dilakukan
selama tujuh hari tujuh malam dengan membaca mantera yang disebut dengan Mattesu Arajang yakni semacam ritual
memohon restu Dewata dilangit. Menurut para bissu, hanya dengan restu Dewata para petani dan masyarakat dapat
memperoleh hasil tanam yang baik. Oleh karena itu, acara mattedu Arajang dipandang sakral oleh masyarakat tradisional
Bugis. Untuk diketahui bahwa komunitas Bissu pangkep tergolong Bissu Dewatae yang amat dihormati oleh komunitas
bissu lainnya di tanah bugis. Dewasa ini Komunitas Bissu pangkep di pimpin oleh Puang Matoa SAIDI yang berkedudukan
di istana ArajangE Segeri Pangkep.

Bagi masyarakat Sulawesi Selatan, istilah Bissu merupakan istilah yang tidak asing di telinga mereka. Akan tetapi, apabila
istilah Bissu itu di hadapkan pada warga berdarah Jawa, Kalimantan, Sumatra, dan daerah daerah lain di luar Sulawesi
Selatan, pastilah iistilah tersebut merupakan sesuatu yang sangat asing bagi mereka.
Para peneliti antropolog ( persebaran budaya ) di makssar mengambil suatu kesepakatan bahwa di daerh Sulawesi Selatan
terdapat lima macam gender. Menurut penelitian anthropolog Australia, Sharyn Graham dalam research reportnya; Sex,
Gender and Priests in South Sulawesi, Indonesia, IIASNewsletter#29 November 2002 27 , budaya Bugis mengenal empat
jenis gender dan satu para-gender; laki-laki ( oroane ), perempuan ( makunrai ), perempuan yang berpenampilan seperti
layaknya laki-laki ( calalai ), laki-laki yang berpenampilan seperti layaknya perempuan ( calabai ) dan para-gender bissu.
Jenis Bissu ini sering disalah artikan oleh sebagian besar masyarakat. Mereka dianggap identik sebagai calabai yaitu seorang
laki laki yang berpenampilan layaknya seorang perempuan walau peran dan kedudukan Bissu ini dalam kebudaan bugis
sebenarnya tidak demikian. Ada juga yang mempertautkan keunikan yang dimiliki oleh kaum Bissu ini dengan dengan
kepercayaan lokal yang disebut Tolotang, Hal yang mana dibantah secara nyata oleh komunitas Amparita Sidrap yang
menjadi representasi penganut Tolotang dalam suku Bugis.
Keunikan lain dari para Bissu itu sendiri bisa dilihat pada setiap musim tanam, kelompok Bissu selalu jadi penentu yang
lebih baik, dibanding para pakar pertanian. Ritual ini di namakan mappasili atau ritual mencuci benda bersejerah Bissu.
Kemudian dilanjutkan dengan warga untuk turun ke sawah. Seolah menjadi kepercayaan warga, mereka tidak boleh turun ke
sawah sebelum para bissu ini menggelar ritual mappasili. Juga pada saat menangani orang yang sakit. Bissu berperan
menjadi sandro (pengobat). Kita juga mengenal, mereka itu adalah orang yang kebal dan tak mempan dengan tusukan keris
atau benda tajam lainnya.
Ditambahkan peneliti lainnya, Nasruddin, Bissu atau calabai (Bugis : banci) dimaknai masyarakat Bugis-Makassar, sebagai
sebuah kesenian. Ada dikenal upacara "Mappalili". Peristiwa itu adalah upacara sebelum memulai menanam padi. Puncak
dari upacara disebut disebut "Ma'giri" atau menusuk tubuh dengan keris.
Bagi orang asing yang ingin melihat dan ingin mengabadikan momen upacara adat itu, maka mereka di wajibkan untuk
meminta izin terlebih dahulu. Namun meminta izin tersebut bukan ditujukan untuk orang atau atasan di tempat itu. Namun,
meminta izin itu harus di pandu oleh ketua / pemimpin Bissu. Orang yang ingin meminta izin itu harus masuk ke dalam
suatu ruangan dengan didampingi oleh Puang Matoa atau pimpinan Bissu. Di dalam ruangan berukuran satu kali empat
meter itu, hanya terlihat kain berwarna merah yang membalut dinding ruangan tersebut. Di dalam ruangan terlihat asap dari
dupa dupa yang terbakar. Setelah Puang Matoa membaca mantra mantra maka selesailah prosesi permintaan izin untuk
mengabadikan
Bissu sendiri memahami, pembawaan mereka yang terkesan " sakti " itu, adalah keajaiban yang diturunkan dewata.
Makanya, mereka harus suci dan tidak kawin. Semua mereka adalah kaum waria, dalam artian mereka itu harus menjaga
kesuciannya. Dalam kitab La Galigo, Bissu dianggap sebagai manusia suci atau keturunan para Dewa. Dalam struktur
kerajaan di Sulawesi Selatan, Bissu adalah penasihat spiritual dan rohani para raja. Begitu pentingnya figur Bissu bagi
masyarakat ini, sehingga dalam upacara ritual yang mereka laksanakan Bissu dijadikan sebagai pemimpinnya. Diantara
bentuk upacara yang kini masih tersisa adalah Mapeca Sure dan Masongka Bala, yakni upacara memohon keselamatan bagi
seluruh warga masyarakat dan para pemimpin kerajaan. Ritual Massongka Bala adalah ritual yang sudah lama sekali. Sejak
adanya manusia, sejak itu pula Massongka Bala diadakan dan yang memimpin acara Massongka Bala itu adalah golongan
Bissu. Dalam sejarahnya, Bissu menentukan waktu upacara yang dilihami wahyu dari Tuhan yang disebut istilah eppa sulapa
ipasabbi pole yawa pole yase. Disini Bissu menjadi perantara antara manusia dengan Tuhan.
Asal Usul Kehadiran Bissu
Tidak ada yang bisa menjelaskan secara akurat tentang asal usul kehadiran Bissu di Sulawesi Selatan. Kita hanya dapat
meramalkannya dari legenda legenda masyarakat. Menurut seorang Bissu Saidi Puang Matoa Karaeng Sigeri, kedatangan
Bissu dapat di ketahui dari kitab Sure La Galigo. Di dalam kitab ini dikatakan bahwa keberadaan Bissu dalam sejarah
manusia Bugis dianggap sezaman dengan kelahiran suku Bugis itu sendiri.
Ketika Batara Guru sebagai cikal bakal manusia Bugis dalam sureLa Galigo, turun ke bumi dari dunia atas ( botinglangik)
dan bertemu dengan permaisurinya We Nyili Timo yang berasal dari dunia bawah (borikliung), bersamaan dengan itu turun
pula seorang Bissu pertama bernama Lae-lae sebagai penyempurna kehadiran leluhur orang Bugis tersebut.
Keberadaan Bissu dalam sejarah manusia Bugis dianggap sezaman dengan kelahiran suku Bugis itu sendiri. Ketika Batara
Guru sebagai cikal bakal manusia Bugis dalam sureLa Galigo, turun ke bumi dari dunia atas ( botinglangik) dan bertemu
dengan permaisurinya We Nyili Timo yang berasal dari dunia bawah (borikliung), bersamaan dengan itu turun pula seorang
Bissu pertama bernama Lae-lae sebagai penyempurna kehadiran leluhur orang Bugis tersebut.
Melalui perantara bissu inilah, para manusia biasa dapat berkomunikasi dengan para dewata yang bersemayam di
khayangan.
Bissu adalah pendeta agama Bugis kuno pra-Islam. Bissu dianggap menampung dua elemen gender manusia, yaitu laki - laki
dan perempuan ( hermaphroditic beings who embody female and male elements). Selain itu Bissu juga mampu mengalami
dua alam; alam makhluk dan alam roh (Spirit). Alam makhluk yaitu keberadaan Bissu yang ada di dunia nyata. Sedangkan

alam roh ( Spirit ) yaitu keberadaan Bissu yang bisa berkomunikasi dengan para dewa. Ini dilakukan oleh para Bissu hanya
pada saat ritual ritual dilakukan.
Ketua para Bissu adalah seorang yang bergelar Puang Matowa atau Puang Towa. Secara biologis, sekarang, bissu
kebanyakan diperankan oleh laki-laki yang memiliki sifat-sifat perempuan (wadam) walau ada juga yang asli perempuan,
yang biasanya berasal dari kalangan bangsawan tingkat tinggi, walau tidak mudah membedakan mana bissu yang laki-laki
dan mana bissu yang perempuan. Dalam kesehariannya, bissu berpenampilan layaknya perempuan dengan pakaian dan tata
rias feminim, namun juga tetap membawa atribut maskulin, dengan membawa badik misalnya.
Dalam pengertian bahasa, bissu berasal dari kata bugis; bessi, yang bermakna bersih. Mereka disebut Bissu karena tidak
berdarah, suci (tidak kotor), dan tidak haid. Ada juga yang menyatakan bahwa kata Bissu berasal dari kata Bhiksu atau
Pendeta Buddha, sebagaimana diungkapkan oleh C Pelras dalam Manusia Bugis, hal 68, sebagai salah satu bentuk pengaruh
bahasa Sansekerta dalam bahasa Bugis. Tentang agama Buddha sendiri, beberapa sanak-saudara saya yang tinggal di
Sengkang mengaku masih menganut agama Buddha ini, yang dikatakan sebagai agama mula-mula orang Bugis. Mereka
masih melakukan ritual keagamaan tersendiri, walau saya belum melakukan perbandingan dengan ritual agama Buddha yang
dilakukan oleh umumnya masyarakat Buddha di Indonesia . Juga ada bukti sejarah yang memperkuat fenomena ini,
misalnya penemuan Arca Buddha bercorak Amarawati di Sempaga di pantai Sulawesi Selatan yang berasal dari abad II
Masehi. Ditengarai bahwa para pendeta Buddha, Biksu ini menumpang kapal-kapal dagang India menuju perairan
Nusantara.
Dalam struktur budaya bugis, peran Bissu tergolong istimewa karena dalam kehidupan sehari-hari dianggap sebagai satusatunya operator komunikasi antara manusia dan dewa melalui upacara ritual tradisionalnya dengan menggunakan bahasa
dewa/langit ( basa Torilangi), karenanya Bissu juga berperan sebagai penjaga tradisi tutur lisan sastra Bugis Kuno sure La
Galigo. Apabila sure ini hendak dibacakan, maka sebelum dikeluarkan dari tempat penyimpanannya, orang menabuh
gendang dengan irama tertentu dan membakar kemenyan. Setelah tabuhan gendang berhenti, tampillah Bissu mengucapkan
pujaan dan meminta ampunan kepada dewa-dewa yang namanya akan disebut dalam pembacaan sure itu. Bissu juga
berperan mengatur semua pelaksanaan upacara tradisional, seperti upacara kehamilan, kelahiran, perkawinan ( indo
botting), kematian, pelepasan nazar, persembahan, tolak bala, dan lain-lain.
Prosesi Ajarang.
Di dalam ruangan sempit tempat penyimpanan benda benda bersejarah, diadakan ritual dengan diawali pembacaan
sejumlah mantra dari pimpinan bissu. Lalu bergumpalah asap berwarna putih mengitari ruangan tersebut. Dua buah parang
lalu diberikan oleh salah seorang bissu kepada pimpinannnya. Suara yang melengking keluar. Selain suaranya yang sangat
melengking itu, Bissu itu juga penggunaan bahasa bugis yang artinya juga kurang bisa di mengerti.kemungkinan bahasa
yang diucapkan oleh Bissu itu adalah bahasa bugis kuno. Sambil teerdengar suara iringan musik gendak, kecapi dan seruling
dari sejumlah pemangku adat. Sementara bissu lainnya yang terlibat dalam ritual ini bertugas memukul-mukul sejumlah
peralatan yang bisa mengeluarkan bunyi. Tapi anehnya, suara tersebut mengikuti irama mantra-mantra yang diucapkan
pimpinan bissu.
Usai membuka ritual ini, para bissu kemudian masuk ke dalam ruangan dan seolah-olah bertapa. Di dalam ruangan itu
terdapat sebuah benda yang tergantung di langit langit ruangan itu. Di dalam ruangan itu, pimpinan Bissu mengambil
posisi duduk paling depan. Posisinya duduk bertungku satu kaki. Sementara tangan kirinya memegang sebuah parang.
Kalimat-kalimat atau bahasa yang yang tidak jelas artinya di ucapkan kembali oleh Bissu itu. Lalu diikuti suara bissu
lainnya. Suaranya pun, diawali suara kecil dan lama ke lamaan besar lalu mengeluarkan suara lengkingan. Kegiatan tersebut
oleh kalangan Bissu dikatakan sebagai salah satu ritual meminta izin kepada leluhur agar benda yang dianggap bersejarah itu
dapat diturunkan. Katanya, pamali jika tidak dilakukan ritual seperti ini. Dan akhirnya, benda yang terbungkus kain putih
dan tergantung di langit langit ruangan itu pun lalu diturunkan.
Tujuh pemangku adat bersama sejumlah bissu terlihat sangat sibuk membopong benda yang dibungkus kain putih tersebut.
Panjangnya sekitar tiga meter. Tak lama kemudian kain putih pun disibakan. Lalu terlihatlah oleh sebuah kayu tua yang
cukup besar. Ternyata benda yang dibopong keluar itu adalah bajak sawah. Bajak yang dipakai oleh orang orang saat akan
turun ke sawah. Orang bugis mengistilahkan Tekko". Benda ini katanya sudah berumur ratusan tahun atau sekitar tahun
1770an silam. Dan setiap tahun selalu diadakan ritual pencucian benda bersejarah ini. Setelah kain dilepas, satu persatu para
bissu memandikan alat pembajak sawah ini atau orang bissu mengatakan Arajang. Puncak acara ini adalah mengarak keliling
arajang ke kampung-kampung. Itulah mengapa disebut ritual mappasili atau sebagai tanda petani sudah harus mulai turun ke
sawahnya untuk membajak sawah. Pantas saja, saat setelah alat bajak yang terbuat dari kayu ini dimandikan-lalu dibungku
daun pisang dan dikelilingi tumpukan padi yang dalam berbagai ikatan. Orang Bugis menyebutnya balesse.
Sakti?
Dari surek La Galigo sendiri sebagai referensi utama sejarah purba suku Bugis, membuktikan bahwa justru kehadiran Bissu
dianggap sebagai pengiring lestarinya tradisi keilahian/religiusitas nenek moyang. Di masa lalu berdasarkan sastra klasik
Bugis epos La Galigo, sejak zaman Sawerigading, peran Bissu sangat sentral, bahkan dikatakan sebagai mahluk suci yang
memberi stimulus perahu cinta bagi Sawerigading dalam upayanya mencari pasangan jiwanya; We Cudai. Di tengah
kegundahan Sawerigading yang walau sakti mandraguna tapi tak mampu menebang satu pohon pun untuk membuat kapal
raksasa Wellerrengge, Bissu We Sawwammegga tampil dengan kekuatan sucinya yang diperoleh karena ambivalensinya;
lelaki sekaligus perempuan, manusia sekaligus Dewa (Sharyn Graham, 2002).

Kisah kesaktian Bissu ini dapat juga kita temukan dalam kisah Arung Palakka ketika pada tahun 1667 melakukan
penyerbuan bersama tentara Soppeng terhadap Lamatti, sebuah distrik di Bone Selatan, sebanyak seratus Bissu Lamatti
tampil dengan senjata walida (pemukul tenun) sambil mendendangkan memmang (nyanyian). Anehnya, tak satupun senjata
prajurit Bone dan Soppeng yang mampu melukai para bissu sakti tersebut (LY Andaya, 2006, hal 106).
Dalam ritual yang masih bisa ditemui sampai sekarang, tradisi maggiri merupakan salah satu pameran kesaktian Bissu.
Tradisi menusuk diri dengan badik ini dimaksudkan untuk menguji apakah roh leluhur/dewata yang sakti sudah merasuk ke
dalam diri bissu dalam sebuah upacara, sehingga apabila sang Bissu kebal dari tusukan badik itu, ia dan roh yang
merasukinya dipercaya dapat memberikan berkat kepada yang meminta nya. Namun, apabila badik tersebut menembus dan
melukai sang Bissu, maka yang merasukinya adalah roh lemah atau bahkan tidak ada roh leluhur sama sekali yang
menghinggapi (Sharyn Graham).
Menjadi Bissu
Menjadi Bissu dipercaya merupakan anugerah dari dewata. Tidak semua orang, bahkan jenis calabai, bisa menjadi bissu atas
kehendak sendiri. Walaupun sebahagian besar Bissu pada mulanya memiliki kecenderungan sebagai calabai. Seperti halnya
yang dialami oleh Muharrom menjadi bagian dari Komunitas Bissu Dewata sejak Maret 2003, setelah ia bermimpi bertemu
dengan seorang kakek yang memintanya menjadi bissu. Ia yakin, itu bukan mimpi biasa. Tapi, merupakan petunjuk dari
Dewata, yang akan merubah perjalanan hidupnya. Metamorfosis menjadi seorang Bissu biasanya dimulai sejak kanak-kanak,
ketika seorang anak mengidap ambiguitas orientasi seksual dan di saat yang sama menampakkan keterkaitan dengan dunia
gaib. Anak-anak dengan keunikan ganda ini kemudian akan dipersiapkan menjadi bissu. Untuk menjadi bissu diperlukan
banyak persyaratan untuk membuktikan bahwa dia menerima berkat itu diantaranya berbaring dalam sebuah rakit bambu di
tengah danau selama tiga hari tiga malam tanpa makan, minum dan bergerak. Jika berhasil, maka dia kemudian akan
ditahbiskan menjadi Bissu sejati (Sharyn Graham).
Puang matowa atau pemimpin Komunitas Bissu Dewata di kawasan Segeri, begitu bersemangat untuk mendidik calon
calon Bissu baru. Dalam berbagai kesempatan, mereka diajarkan mengenal bahasa Dewa (basa bissu atau basa to ri langiq)
dan juga bahasa La Galigo, yang biasa dipakai dalam setiap upacara adat. Bahasa Bissu (basa to ri langiq) adalah bahasa
yang digunakan para Bissu untuk berdialog dengan dewa. Mereka sangat merahasiakan bahasa ini. Puang Matoa hanya bisa
menggambarkan bahwa bahasa Bissu berisi puji - pujian terhadap Dewa dan permohonan untuk mendapatkan berkah.
Selain mempelajari berbagai masalah kependetaan dan adat, Hasna juga mendapat ilmu lain dari Puang Matowa, yakni
menjadi indo botting ( ibu dari mempelai dalam sebuah pesta pernikahan ). Ia bertugas menangani tata rias pengantin,
dekorasi pelaminan, hingga makanan para tamu. Bahkan, ia pun kerap memimpin ritual adat.
Selain itu, menangani pesta pernikahan memang merupakan satu-satu lahan nafkah bagi para Bissu. Mereka memang dikenal
trampil merias pengantin, menata kostum kedua mempelai, juga menata tempat pelaminannya. Kemampuan supranuturalnya
pun diyakini bisa membuat kedua mempelai bersinar, saat mereka berada di kursi pelaminannnya. Hasna mengaku, ia pun
memiliki kemampuan seperti itu.
Ancaman Kepada Bissu
Dalam sejarah panjang perjalanan bangsa Indonesia agama lokal atau kepercayaan asli masyarakat setempat, budaya dan
masyarakat adat yang telah berakar sejak ribuan tahun yang lalu berkali-kali mengalami ancaman terkait dengan eksistensi
kebendaannya baik dalam pelaksanaan ritual budayanya maupun dalam hal perampasan hak-hak ulayatnya
Secara garis besar ancaman-ancaman yang menimpa komuniatas adat dimulai pada saat masuknya agama-agama luar seperti
agama islam yang dibawa para pedagang-pedagang Gujarat, Persia dan lain-lain maupun agama Kristen yang dibawa oleh
Misionaris-misionaris.
Ancaman lain adalah adanya kecenderungan negara untuk tidak mengakui bahwa menghilangkan budaya-budaya atau aliranaliran kepercayaan lokal yang dapat dilihat dengan diakuinya 6 agama-agama yang notabene bukan berasal dari masyarakat
Indonesia.
Hal lain yang menjadi anacaman serius bagi keberadaan masyarakat adat adalah kepentingan global yang didorong oleh
korporasi-korporasi raksasa melalui sebuah skenario liberalisasi untuk menguasai sumberdaya alam Indonesia yang mana
sangat meminggirkan hak ulayat masyarakat adat yang notabene adalah adalah pemilik sah sumber daya alam tersebut jauh
sebelum Indonesia dicetuskan pada tanggal 17-08-1945.
Demikian halnya yang dialami oleh komunitas Bissu yang berada di Kabupaten Bone, Kabupaten Wajo, Kabupaten Sopeng
dan Kabupaten Pangkep. Ditengah terpaan ancaman-ancaman yang ada di komunitas ini berusaha kuat untuk tetap eksis di
bawah kepemimpianan Puang Matoa Bissu untuk tetap mempertahankan dan menjalankan kemurnian ajaran Ilagaligo
sebuah kepercayaan yang diwariskan secara turun temururn yang tertuang dalam sebuah kitab Sure ILLAGALIGO yang
sejarahnya ILAGALIGO merupakan anak dari Sawe Rigading yang merupakan Raja Luwu dengan istri bernama I We
Cudai, sementara Raja Sawerigading sendiri merupakan putra dari hasil perkawinan Batara Guru yang merupakan putra dari
Patoto E Ri Boting Langi (pemimpin dunia atas atau kahyangan) dengan WENYILOTIMO yang merupakan putri dari Guru
Salle (pemimpin dunia bawah/ bumi pertiwi).
Komunitas bissu yang sejak keberadaannya semapai sekarang berjumlah 40 orang yang dipimpin Puang Matoa Bissu SAidi
melaksanakan fungsinya selain fungsi yang disebutkan diatas juga berfungsi/ bertugas untuk menyiapkan alat-alat upacara

seperti upacara Bau Ade Si Wewang Lino , upacara Laowawang Lino. Menentukan hati baik dan buruk dan
menyemangati Sao Den Ra Kati disamping berbgaimacam tugas-tugas lain seperti tertuang dalam kitab ILLAGALIGO.
Mencermati kondisi masyarakat adat di tengah ancaman yang tersebut diatas yang mana telah berdampak pada penghilangan
jati diri bangsa bahakan pembunuhan komunitas adat. Langkah konsolidasi dan penguatan masyarakat adat termasuk
Komunitas Bissu menjadi agenda utama yng harus secepatnya dan terus menerus/ berkesinambungan untuk dilakukan
menuju masyarakat adat yang berdaulat. Yang lainadalah untuk mengakui sepenuhnya keberdaan masyarakat.
Konflik dengan Islam?
Namun di saat yang bersamaan, karena proses konstruksi politik dan agama, Bissu dianggap sebagai satu celah yang tercela
dalam masyarakat Bugis modern yang Islami karena dianggap menentang sunnatullah yang hanya mengenal jenis gender
laki-laki dan perempuan, selain peran sinkretisme yang dibawanya. Bahkan salah satu doktrin yang memojokkan status
mereka adalah adanya pemeo bahwa bila menyentuh Bissu atau calabai maka konon akan membawa sial selama 40 hari 40
malam. Ironis! Menjadi bissu tidak lagi dianggap dapat menaikkan derajat sosial sebagaimana yang berlaku di masa lampau,
malah mendatangkan petaka keterasingan dalam masyarakat (agamis) Bugis modern.
Dalam beberapa diskursus, eksistensi Bissu cenderung fenomenal mengingat keberadaannya yang kontroversial dalam
masyarakat Bugis modern yang Islami. Karena keberadaannya yang ambivalen, bissu dianggap tidak menerima sunnatullah,
karena secara fisik mereka adalah laki-laki tapi berpenampilan seperti perempuan ( tranvestities). Bissu juga dianggap
menyimpang dari agama karena kecenderungannya menganggap arajang dan mustika arajang memiliki kekuatan gaib dari
leluhur (dinamisme). Padahal, menurut para bissu itu, mereka justru melakukan pemujaan terhadap Tuhan walau dengan tata
cara ritual yang mereka yakini. Dan juga, mereka tidak menolak sunnatullah, melainkan menerima dan menjalankan
sunnatullah.
Di tahun 1950-an saat pecah pemberontakan DI/TII Kahar Muzakar, Bissu merupakan salah satu pihak yang paling
menderita. Kahar Muzakkar menganggap kegiatan para Bissu ini adalah menyembah berhala, tidak sesuai dengan ajaran
Islam dan membangkitkan feodalisme. Karena itu kegiatan, alat-alat upacara, serta para pelakunya diberantas. Ratusan
perlengkapan upacara dibakar atau di tenggelamkan ke laut. Banyak sanro (dukun) dan Bissu di bunuh atau dipaksa menjadi
pria yang harus bekerja keras.
Penderitaan para Sanro dan Bissu masih berlanjut ketika Orde Lama (Orla) ditumbangkan oleh rejim Orde Baru (Orba) pada
tahun 1965. Keributan yang menyoroti arajang dan pelaksanaan upacara mappalili terjadi di Segeri. Arajang hampir
diganyang oleh salah satu ormas pemuda yang berkuasa ketika itu. Para Bissu dan mereka yang percaya akan kesaktian
arajang menjadi tertuduh penganut komunis atau anggota Partai Komunis Indonesia (PKI). Mereka dianggap tidak
beragama, melakukan perbuatan siriq, dianggap menganut ajaran anisme. Barang siapa masih menganggap arajang sebagai
benda kramat berarti menduakan Tuhan. Di antara mereka yang tertangkap harus memilih antara mati di bunuh atau memilih
masuk agama Islam serta menjadi manusia normal (pria).
Muncul doktrin dalam masyarakat, bahwa bila melihat Bissu atau Wandu maka konon mereka yang melihatnya akan sial
tidak mendapatkan rejeki selama 40 hari 40 malam.
Demikian pula seluruh amal baik yang diperbuatnya selama 40 hari tersebut tidak diterima pahalanya oleh Tuhan YME.
Karena itu, jika melihat Bissu atau Wandu maka dia harus diusir jauh-jauh. Banyak di antara sanro dan Bissu yang
sebelumnya sangat dihormati oleh masyarakat, kini menjadi sasaran lemparan dan olok-olokan bocah di jalanan. Gerakan
pemurnian ajaran Islam tersebut mereka sebut Operasi Toba (Operasi Taubat) yang gencar-gencarnya terjadi pada tahun
1966. Sejak itu, upacara Mappalili mengalami kemunduran, upacara-upacara Bissu tidak lagi diselenggarakan secara besarbesaran. Para Bissu bersembunyi dari ancaman maut yang memburunya. Masyarakat tidak lagi peduli akan nasib mereka,
karena sebagian dari mereka memang mendukung gerakan Operasi Toba tersebut. Sebagian masyarakat yang bersimpati
kepada para Bissu, hanya tinggal diam tanpa bisa berbuat apa-apa. Namun ketika masyarakat menuai padinya, ternyata
hasilnya memang kurang memuaskan sehingga beberapa masyarakat beranggapan hal tersebut terjadi karena tidak
melakukan upacara Mappalili .
Dengan kesadaran itulah beberapa di antara mereka menyembunyikan Bissu yang tersisa agar tidak di bunuh dan agar
upacara mappalili dapat dilaksanakan lagi. Bissu-bissu yang selamat itulah yang masih ada sekarang ini. Kini jumlah mereka
yang tersisa di seluruh wilayah adat Sulawesi Selatan tidak lebih dari empatpuluh orang saja. Padahal untuk melakukan
sebuah upacara Mappalili yang besar, jumlah Bissu minimal harus berjumlah empatpuluh orang (Bissu PattappuloE) dalam
sebuah wilayah adat.
Di antaranya sudah ada yang telah menunaikan ibadah haji ke Mekkah, bahkan dalam lagu bissu-nya yang didapati di dalam
naskah tua, sudah ada yang mencantumkan nama Allah, malaikat, dan nabi. Pada umumnya bissu asli di Sulawesi Selatan
yang jumlahnya saat ini diduga tinggal empat puluh-an itu secara statistik kependudukan menganut agama Islam.
Kepercayaan Bissu
Komunitas Bissu di Pangkep tetap eksis dengan segala aktivitas yang menjadi ciri khasnya. Keberadaan mereka bahkan
menjadi salah satu warna tersendiri di Pangkep yang belakangan selalu mengisi salah satu keberagaman kebudayaan
Pangkep dengan pertunjukan seni Tari Maggiri. Tapi, apa sebetulnya agama dan kepercayaan yang dianut komunitas ini? Hal

itu menjadi sororan masyarakat Pangkep saat ini.


Komunitas Bissu percaya terhadap Dewata Seuwae (kepercayaan turiolo Bugis Makassar Pra Islam). Hal itu kemudian
menuai sorotan berbagai pihak mengenai kepercayaan yang dianut komunitas ini. Anggota DPRD Pangkep dari PKS, M
Yusuf Halid, mengungkapkan, bagaimanapun kepercayaan yang dianut oleh Bissu itu menyimpang dari aqidah Islam yang
murni. Meski demikian, Pemerintah Kabupaten harus bertindak arif menanganinya.
Menurut Drs Ahmad, Kasubdin Promosi Wisata Disbudpar Pangkep, saat ini masyarakat Bugis Makassar pada umumnya
menganut Agama Islam. Namun demikian, upacara-upacara pemujaan kepada dewata dan leluhur yang tentu saja di luar
ajaran Islam masih diapresiasi baik oleh masyarakat yang menggantungkan hidupnya terutama sebagai petani dan nelayan.
Upacara-upacara ritual yang kini lebih mengarah kepada tradisi dan kebudayaan ini merupakan kelanjutan dari kepercayaan
Bugis Kuno yang masih tersisa. Dengan kekuatan yang dipercaya sebagai kekuatan supranatural, 'Bissu Dewatae'---sebutan
bagi komunitas Bissu di Pangkep dahulu merupakan penasehat kerajaan yang sangat dihormati dan disegani.
'Bissu Dewatae' digambarkan sebagai manusia setengah dewa dan dianggap sebagai media untuk berkomunikasi dengan
dunia spiritual. Komunitas Bissu Dewatae hidup dalam suatu aturan serta disiplin tinggi yang tampaknya sulit untuk
dijalankan oleh mereka yang tidak mampu melihat gaya hidup semacam ini sebagai suatu panggilan suci.
Seorang calon bissu akan membutuhkan pendidikan serta pelatihan yang tidak mudah selama bertahun-tahun untuk dapat
menjadi bagian dari komunitas ini. Selain mempelajari etika kebissuan, yakni sebuah bahasa artifisial yang mereka gunakan
dalam mantera dan saat berkomunitas dengan para dewata.
Saat melakukan upacara ritual, Bissu Dewatae berada dalam keadaan kerasukan dan saat itu tubuh mereka menjadi kebal
terhadap segala bentuk benda tajam. Kehebatan mereka dapat disaksikan saat mereka melakukan Tarian Maggiri, sebuah
tarian ritual dimana mereka menusuk diri mereka dengan benda-benda tajam tanpa terluka.
Wisatawan dapat menyaksikan atraksi-atraksi mereka pada saat Mappalili, yaitu upacara
turun sawah yang biasanya dilaksanakan pada bulan November. Upacara ini merupakan upacara tahunan yang paling
spektakuler di Pangkep yang berlangsung selama tujuh hari tujuh malam. Puang Matowa Bissu di Pangkep, Saidi, kepada
Upeks mengurai, kata 'Bissu' berasal dari kata 'Bessi' atau 'Mabessi' yang artinya bersih atau suci.
Hal ini mengacu kepada kondisi jasmani seorang bissu yang tidak berpayudara dan tidak mengalami menstruasi. Umumnya
kalangan bissu awalnya adalah wadam (wanita adam), calabai atau kawe-kawe. Kata Calabai akronim dari sala bai atau sala
baine karena mereka adalah waria, setengah lelaki dan setengah perempuan sifatnya. Mereka adalah komunitas pria feminim.
Namun ada pula Bissu perempuan, yaitu mereka yang menjadi bissu setelah mengalami masa menopause (tidak subur).
Satu-satunya Bissu perempuan di Sulsel sekarang bernama Mak Temmi (Puang Temmi) tinggal di Kanaungan-Labakkang,
Pangkep.
Sementara itu, dalam Makkulau (Disbudpar, 2007), pemerhati budaya di Pangkep ini menganggap, tidak ada sesuatu yang
mengkhawatirkan dalam ajaran dan kepercayaan yang dianut oleh Bissu. "Meskipun mereka menganut kepercayaan tu-riolo
terhadap Dewata Seuwae' namun ajaran dan kepercayaan mereka hanya untuk komunitasnya, tidak mereka sebarkan atau
dakwahkan sebagai dakwah islamiyah. Komunitas ini hanya komunitas kecil, jumlahnya hanya sekitar 20 orang di Pangkep,
dan untung ada penambahan bissu dalam 5 tahun," jelasnya. Dia mengungkapkan, untuk menjadi seorang bissu seseorang itu
harus memenuhi syarat: faktor keturunan (ada neneknya yang pernah menjadi bissu), waria (calabai), ada panggilan spiritual
(biasanya lewat mimpi) terhadapnya, dan menjalani masa magang. Syarat tersebut harus lengkap, tidak boleh hanya ada
salah satunya.
Meskipun ada juga Bissu perempuanmereka yang menjadi Bissu setelah tidak subur lagi (menopause)namun itu tidak
dominan, sudah langka. Bissu umumnya berangkat dari status waria yang mendapatkan semacam panggilan spiritual untuk
menjalani takdirnya sebagai Bissu. Pemimpin Bissu digelari Puang Matoa, sedang wakilnya disebut Puang Lolo. Kalau
melihat sepintas Bissu, mungkin kita akan tertipu karena mereka rata - rata berwajah keras dan berjanggut, padahal intinya
mereka gemulai.
Yang membedakan Bissu dengan waria pada umumnya dapat kita saksikan saat mereka melakukan seni tari maggiri. Para
Bissu itu menusukkan keris ke beberapa anggota anggota tubuhnya seperti tangan, pinggang, perut, atau leher, sambil menari
diiringi musik palappasa. Mereka tidak menpan senjata tajam. Mereka adalah waria sakti dari peradaban bugis masa lampau.
Pada masa keemasan kerajaan di Tanah Bugis, tidak satupun upacara atau sidang yang lengkap tanpa keterlibatan mereka.
Bissu adalah pemelihara benda pusaka kebesaran kerajaan dan keagamaan pada masa itu.
Sebenarnya Bissu itu apa sich ? Pertanyaan pertama Mbak Meisya kepadaku saat Talk Show. Spontan saya jawab bahwa
Bissu itu mirip - mirip dengan Biksu, soal peran. Kalo Biksu adalah pendeta Hindu sedang Bissu adalah Pendeta Bugis pada
masa pra Islam. Sebelum Islam datang ke Sulawesi Selatan, masyarakat Bugis Makassar itu sudah mengenal suatu
kepercayaan animisme yang disebut Kepercayaan terhadap Dewata SeuwaE. Secara sederhana, dapat dikatakan bahwa Bissu
itu pendeta masa lampau yang hidup di masa kini.
Dalam Sureq Galigo, komunitas bissu yang merupakan wanita adam (wadam) banyak disebut-sebut, termasuk perannya
dalam kerajaan maupun dalam masyarakat adat. Bissu juga menjadi penghubung manusia dan Sang Pencipta, sekaligus
menjadi penghubung masa lalu dan masa akan datang. Di kekinian, bissu boleh dikata menjadi benteng terakhir yang
melindungi peradaban atau tradisi Bugis kuno.
Di antara bissu yang tenaganya banyak digunakan untuk keperluan ritual itu adalah Zaidi Puang Matoa. Dialah sesepuh atau
pimpinan bissu yang tinggal di komunitasnya di Segeri, Kabupaten Pangkep.

Sebut saja upacara pernikahan putri Gubernur Sulsel M Amin Syam beberapa waktu lalu yang disebut-sebut salah satu
prosesi pernikahan adat lengkap. Tak hanya putri gubernur, pernikahan putra-putri pembesar lainnya, termasuk keturunan
raja, di sejumlah kabupaten/kota di Sulsel juga melibatkan Zaidi. Selain itu, di acara adat lain seperti syukuran, bernazar,
naik rumah, memulai tanam padi, menebar benih ikan di tambak, Zaidi juga terlibat.
Tak jarang Zaidi juga terbang ke Jakarta dan kota-kota lain, setiap ada panggilan, terutama dari orang-orang Bugis yang
berdiam di luar Sulsel, untuk urusan serupa. Selain yang terkait soal adat, Zaidi juga punya kelebihan mengobati orang dan
melihat masa depan atau kejadian-kejadian penting yang akan terjadi.
Karena ke-bissu-an dan pengetahuannya itu, termasuk pemahamannya akan bahasa torilangi (bahasa dewata) yang banyak
terdapat dalam naskah I La Galigo, sejak tahun 2003-2005, Zaidi menjadi satu-satunya bissu yang terlibat dalam pementasan
teater keliling dunia, yang mengangkat cerita dari naskah kuno Sureq Galigo. Pementasan yang disutradarai Robert Wilson,
salah satu sutradara teater terbaik di dunia, dibawa berkeliling di antaranya ke Singapura, Italia, Perancis, Spanyol, Belanda,
Amerika Serikat.
Masih terkait dengan naskah I La Galigo, Zaidi pun dilibatkan oleh sejumlah guru besar dari Universitas Hasanuddin untuk
menerjemahkan sebagian naskah itu. Karena memang ada bahasa dalam naskah I La Galigo yang sama sekali tidak bisa
dipahami oleh siapa pun kecuali oleh bissu, karena memang itu adalah bahasa dewata atau bahasa torilangi, ujar bissu
kelahiran 31 Desember 1963 ini.
Kepedulian Zaidi pada tradisi Bugis kuno bukan hanya ditunjukkan dengan mau terlibat dan memberi masukan di sejumlah
perhelatan adat, tetapi juga kerap berkeliling kabupaten atau tempat lain untuk mencari benda-benda kuno yang dia percayai
masih merupakan peninggalan pendahulunya dan sudah ada sejak zaman Sawerigading (tokoh sentral dalam cerita I La
Galigo).
Diusir orangtua
Bagi Zaidi, menjadi bissu bukanlah cita-cita atau pengaruh, apalagi ikut-ikutan, melainkan panggilan dan takdir. Panggilan
ini bahkan sudah dirasakan Zaidi sejak masih berusia sembilan tahun. Tak heran di antara komunitas bissu yang ada di
Pangkep dan daerah lain seperti Bone, Luwu, Soppeng, dan Wajo, Zaidi cukup dikenal.
Seangkatannya, Zaidi-lah satu-satunya bissu. Angkatan lain jauh di atas maupun di bawah Zaidi. Perbedaan yang cukup jauh
ini disebabkan adanya pemberantasan bissu tahun 1980-an yang menyebabkan komunitas itu jadi berkurang.
Dia masih sangat kecil saat tertarik menjadi bissu, sementara kami boleh dikata sudah tua. Waktu itu kami heran, soalnya,
selain masih sangat kecil, tidak ada di antara kami yang pernah mengajak dia untuk ikut menjadi bissu. Kalau ada acara
mabissu atau acara adat lain yang melibatkan bissu, biasanya dia yang datang paling duluan. Sering pula kami dapati dia
main bissu-bissu-an dengan teman-temannya. Makanya kami heran, kisah Puang Lolo, wakil Puang Matoa di komunitas
bissu di Pangkep.
Menurut Zaidi, begitu kedua orangtuanya mengetahui minatnya menjadi bissu, mereka pun murka. Tiap hari saya dipukuli
dan disiksa sampai badan saya luka-luka, bengkak, dan berdarah. Saya bahkan beberapa kali dilarikan ke UGD rumah sakit
akibat pukulan orangtua saya. Tapi anehnya hal itu tidak mematikan keinginan saya menjadi bissu, katanya.
Bahkan, ketika orangtuanya memberikan pilihan angkat kaki dari rumah dan dikucilkan keluarga atau tidak menjadi bissu,
Zaidi memilih meninggalkan rumah. Bukan hanya dari keluarga, tantangan juga datang dari masyarakat dan pemuka agama.
Zaidi akhirnya bukan hanya meninggalkan rumah, tetapi juga meninggalkan kampungnya hingga situasi masyarakat
membaik.
Orangtuanya akhirnya mau menerimanya kembali setelah seorang tokoh masyarakat menemui orangtuanya dan memintanya
untuk menerima Zaidi apa adanya. Orang tua itu bilang kepada orangtua saya bahwa suatu saat saya akan jadi orang penting
dan dicari oleh orang-orang penting. Dia juga bilang bahwa bissu sudah menjadi takdir saya dan karena itu orangtua saya
harus ikhlas menerima apa adanya, katanya.
Kini, bersama rekan-rekannya sesama bissu di Pangkep yang jumlahnya tinggal sekitar 10 orang, Zaidi terus menjaga adat
dan peradaban Bugis. Zaidi pun tak jemu-jemunya mengajarkan kepada siapa pun, terutama bissu-bissu baru yang
jumlahnya kian berkurang kian hari, tentang adat dan kebijakan para pendahulu.

Adat masih ada saja tatanan kehidupan sudah kacau seperti sekarang. Pemimpin dan pembesar sudah banyak yang bertindak
tidak benar. Peradilan sudah tidak adil, banyak orang kaya yang melupakan orang miskin dan tidak peduli lagi sekitarnya,
alam dirusak sedemikian rupa. Bagaimana jadinya kalau adat dan kebijakan atau falsafah hidup orang dulu sudah hilang

sama sekali. Karena itu, saya sangat berharap akan semakin banyak orang mau mendalami budaya dan adat istiadat
pendahulu kita, katanya.

Puang Upe, salah satu bissu dari Segeri Mandalle, Kabupaten Pangkep, Sulawesi Selatan, telihat risau ketika menceritakan
regenerasi para bissu di masa mendatang. Masyarakat lokal di daerahnya terlihat enggan untuk memesan mereka lagi dalam
ritual-ritual adat.
Puang Upe pun bertanya-tanya, apakah masyarakat di era ini sudah lupa pada dewata yang sudah memberi hidup?
Itulah ungkapan Puang Upe, usai mementaskan Tarian Mabissu, tarian penghormatan pada dewata, Minggu malam (8/7), di
Institut Seni Indonesia (ISI), Daerah Istimewa Yogyakarta.
Dengan bahasa bugis, Puang Upe menceritakan tentang keberadaan komunitas bissu di daerah Segeri Mandalle yang kian
menyusut. Dari sebelumnya sekitar 40 orang, kini hanya menjadi 12 orang saja.
Katanya, sebagian bissu dibunuh dan sebagian lagi melepaskan atribut bissu untuk berpindah ke profesi lain seperti petani
atau perias pengantin. Saat ini kami tidak lagi diistimewakan. Kami tidak lagi hidup mewah bersama raja, melainkan harus
hidup mandiri dengan menunggu sumbangan masyarakat yang akan menyelenggarakan adat. Ironisnya, upacara ritual jarang
diadakan, keluh Puang Upe.
Tidak semua orang mengenal pendeta agama bugis kuno ini. Zaman pra Islam, bissu memiliki peranan istimewa karena
merupakan operator komunikasi antara manusia dan dewa melalui upacara tradisional. Untuk itulah, bissu harus menjauhi
halhal yang bersifat duniawi.
Bissu memiliki dua elemen gender manusia yakni laki-laki dan perempuan. Artinya, bissu diperankan oleh laki-laki yang
memiliki sifat perempuan. Mereka akan berpenampilan layaknya perempuan dengan pakaian dan tata rias feminin, namun
tetap memakai atribut maskulin.
Tidak semua orang bisa menjadi bissu. Biasanya yang menjadi bissu akan mendapatkan panggilan gaib lewat mimpi.
Setelah mendapat bisikan ini, orang tersebut harus melapor pada pemimpin bissu atau puwang matowa untuk ditahbiskan,
kata Puang Upe.
Bissu memiliki kedudukan lebih tinggi dari raja karena menjadi penasehat raja dan dewan adat. Oleh karenanya kebutuhan
bissu mendapat tunjangan hidup raja dari sumbangan masyarakat.
Sebelum ajaran Islam ke Sulawesi pada awal abad XVII, bissu berperan penting dalam upacara adat seperti upacara
pelantikan raja, kelahiran, kematian, pertanian. Dalam upacara adat itu, mereka akan menarikan Tari Mabbisu atau tarian
mistis dengan memutari benda yang dikeramatkan yang diyakini sebagai tampat roh leluhur beristirahat.
Puncak dari Tarian Mabbisu adalah gerakan maggiri yakni menusukkan keris ke bagian tubuh seperti perut, telapak tangan,
perut, dan tenggorokan. Masyarakat Sulawesi percaya, ketika bagian tubuh bissu yang ditusuk keris tidak berdarah, maka
roh leluhur sudah merasuki bissu. Dengan demikian masyarakat percaya permohonan mereka didengar oleh leluhur dan
harapannya dewata memberikan berkat kepada mereka.
Pesatnya agama Islam di Sulawesi membuat peranan bissu mulai ditinggalkan. Mereka tidak lagi menetap di kerajaan,
melainkan berkumpul dengan masyarakat sekitar. Bahkan, saat pemberontakan DI/TII yang dipimpin Kahar Mudzakar,
bissubissu ini dibunuh serta dipaksa untuk menjadi laki-laki sejati sesuai ajaran agama.
Saat ini ada dua buah kubu bissu. Kubu pertama adalah bissu yang benar-benar mempertahankan tradisi leluhur, dan bissu
kedua yang melepaskan nilai kesrakalan, ujar Puang Upe yang sampai saat ini ikut dalam kubu pertama.
Puang Upe melanjutkan, regenerasi menjadi kegetiran mereka saat ini. Meski ia belum bisa menjawabnya sampai sekarang,
ia yakin bila kehidupan bissu akan tetap ada berdampingan dengan generasi selanjutnya. Panggilanpanggilan gaib itu akan
terus mendatangi calon-calon bissu berikutnya dengan waktu yang tidak bisa ditentukan.

Ariyanti Sultan, Pencipta Tari dari Institut Seni Indonesia yang juga mendalami kehidupan bissu di Sulawesi ini mengatakan
bahwa kehidupan bissu di masa sekarang dan mendatang akan terancam.
Menurutnya, ada dua faktor yang berpengaruh yakni perubahan sistem pemerintah dari sistem kerajaan menjadi kesatuan,
serta sulitnya bissu beradaptasi di era teknologi komunikasi saat ini. Untuk itulah, persoalan yang muncul adalah regenerasi
dan kepemimpinan baru para bissu.
Bissu perlu diberikan ruang tersendiri untuk hidup karena merupakan bagian dari budaya. Peranan mereka dalam upacaraupacara adat seharusnya bisa didayagunakan kembali untuk meningkatkan daya tarik wisata di sana.
Upacara ritual dan bissu sudah menjadi icon wisata. Seharusnya pemerintah memberikan ruang untuk ini karena merupakan
local wisdom yang bagus dan menarik. Sayangnya, pemerintah tidak memperhatikan icon pariwisata ini, kata Ariyanti.
Entah sampai kapan bissu-bissu ini akan dilirik oleh pemerintah untuk turut serta dalam pengembangan budaya dan
pariwisata. Bissu dan upacara ritual adalah kekayaan budaya yang mahal nilainya. Di tengah kekhawatiran akan klaim
budaya negara lain, setidaknya bissu juga menjadi catatan khusus pemerintah sebagai warisan budaya asli Indonesia.
(Olivia Lewi Pramesti

Masa suram bagi komunitas bissu adalah ketika perubahan sistem pemerintahan dari kerajaan menjadi republik, dan
diperparah lagi dengan masuknya ajaran Islam pada abad ke XVII. Agama Islam menganggap bahwa kepercayaan yang
dianut oleh komunitas bissu adalah sebuah bentuk kemusrykan. Upacar-upacar adat, seperti Mappalili dianggap sebagai
bentuk pemujaan yang tak boleh dilaksanakan.
Dari aspek kaidah tidak, agama Islam tidak pernah memberikan toleransi untuk mengadakan campur baur (pembauran)
antara satu kepercayaan dengan kepercayaan lainnya. Islam tidak pernah menyisakan ruang kosong untuk mengisi ruang
ketauhidan selain bertauhid kepada Allah SWT.
Aktivitas dan pemikiran bissu tersebut, seperti adat Mappalili dengan pemikiran bahwa panen hanya akan berhasil jika
dilakukan mappalili, upacara adat l;ainnya yang m emosisikan diri bissu sebagai perantar doa atau mantra dengan orang
yang sakit, punya nazar, hajatan,penyebutan Dewata Seuwae sebagai pangganti nama Allah merupakan beberapa tindakan
yang tidak dapat ditolerir dalam agama Islam.
Dalam pandangan masyarakat, khususnya para ulama menganggap bahwa bissu yang ada sekarang hanyalah masa lalu yang
tersisa yang tak perlu untuk dilestarikan, apalagi kepercayaan yang dianutnya adalah kepercayaan yang bertentangan dengan
tauhid Islam. Tetapi adapula yang berpendapat lain, bahwa Bissu dengan segala aktivitasnya adalah kebudayaan khas Bugis
Makassar pada masa lampau yang perlu mendapat perhatian dan disikapi dengan arif., khususnya dari Pemerintah
Kabupaten untuk kepentingan pariwisata daerah. Apabila pemerintah memberi ruang untuk bissu maka secara otomatis akan
ada respon dari masyarakat untuk member ruang untuk hidup pula bagi komunitas bissu ini.terlebih kegiatan, ajaran dan
keyakinan bissu tidak bisa diajarkan sebagaiman agama didakwakan, jadi tidak perlu khawatir bahwa bissu akan
menyebarkan kemusrykan, karena ajaran, keyakinan, dan aktivitas bissu hanya bisa diturunkan kepada seseorang yang
memenuhi syarat, yaitu: faktor keturunan, ada panggilan dewata, dan menjalani proses-proses menjadi bissu.
Komunitas bissu mengalami prahara yang memorak-porandakan seluruh pranata kebissuannya pada masa gerombolan Kahar
Musakkar melancarkan operasi Toba , yaitu operasi penumpasan bissu. Ribuan perlengkapan upacara ritual bissu dibakar
atau ditenggelamkanke laut. Tidak sedikit bissu yang dibunuh, yang dibiarkan hidup digunduli dan dipaksa menjadi lelaki
tulen. Sisa-sisa dari operasi tersebut kemungkinan itulah bissu-bissu tua yang ada sekarang.
Di tahun 1950-an saat pecah pemberontakan DI/TII Kahar Muzakar, Bissu merupakan salah satu pihak yang paling
menderita. Kahar Muzakkar menganggap kegiatan para Bissu ini adalah menyembah berhala, tidak sesuai dengan ajaran
Islam dan membangkitkan feodalisme. Karena itu kegiatan, alat-alat upacara, serta para pelakunya diberantas. Ratusan
perlengkapan upacara dibakar atau di tenggelamkan ke laut. Banyak sanro (dukun) dan Bissu di bunuh atau dipaksa menjadi
pria yang harus bekerja keras.
Penderitaan para Sanro dan Bissu masih berlanjut ketika Orde Lama (Orla) ditumbangkan oleh rejim Orde Baru (Orba) pada
tahun 1965. Keributan yang menyoroti arajang dan pelaksanaan upacara mappalili terjadi di Segeri. Arajang hampir
diganyang oleh salah satu ormas pemuda yang berkuasa ketika itu. Para Bissu dan mereka yang percaya akan kesaktian
arajang menjadi tertuduh penganut komunis atau anggota Partai Komunis Indonesia (PKI). Mereka dianggap tidak
beragama, melakukan perbuatan siriq, dianggap menganut ajaran anisme. Barang siapa masih menganggap arajang sebagai
benda kramat berarti menduakan Tuhan. Di antara mereka yang tertangkap harus memilih antara mati di bunuh atau memilih
masuk agama Islam serta menjadi manusia normal (pria). Muncul doktrin dalam masyarakat, bahwa bila melihat Bissu atau
Wandu maka konon mereka yang melihatnya akan sial tidak mendapatkan rejeki selama 40 hari 40 malam. Demikian pula
seluruh amal baik yang diperbuatnya selama 40 hari tersebut tidak diterima pahalanya oleh Tuhan YME. Karena itu, jika
melihat Bissu atau Wandu maka dia harus diusir jauh-jauh. Banyak di antara sanro dan Bissu yang sebelumnya sangat
dihormati oleh masyarakat, kini menjadi sasaran lemparan dan olok-olokan bocah di jalanan.
Gerakan pemurnian ajaran Islam tersebut mereka sebut Operasi Toba (Operasi Taubat) yang gencar-gencarnya terjadi pada
tahun 1966. Sejak itu, upacara Mappalili mengalami kemunduran, upacara-upacara Bissu tidak lagi diselenggarakan secara
besar-besaran. Para Bissu bersembunyi dari ancaman maut yang memburunya. Masyarakat tidak lagi peduli akan nasib
mereka, karena sebagian dari mereka memang mendukung gerakan Operasi Toba tersebut. Sebagian masyarakat yang
bersimpati kepada para Bissu, hanya tinggal diam tanpa bisa berbuat apa-apa. Namun ketika masyarakat menuai padinya,

ternyata hasilnya memang kurang memuaskan sehingga beberapa masyarakat beranggapan hal tersebut terjadi karena tidak
melakukan upacara Mappalili . Dengan kesadaran itulah beberapa di antara mereka menyembunyikan Bissu yang tersisa agar
tidak di bunuh dan agar upacara mappalili dapat dilaksanakan lagi. Bissu-bissu yang selamat itulah yang masih ada sekarang
ini. Kini jumlah mereka yang tersisa di seluruh wilayah adat Sulawesi Selatan tidak lebih dari empatpuluh orang saja.
Padahal untuk melakukan sebuah upacara Mappalili yang besar, jumlah Bissu minimal harus berjumlah empatpuluh orang
(Bissu PattappuloE) dalam sebuah wilayah adat.
Bissu bisa eksis sampai sekarang ini karena fungsi sosial yang dimiliki oleh bissu tersebut. Kalau dahulu, komunitas bissu
ini dikejar-kejar pada saat operasi Toba,kini masyarakat dan pemerintah kabupaten Pangkep malahan memberi tempat dan
ruang untuk hidup bagi komunitas bissu. ataspersetujuan DPRD Pangkep komunitas bissu ini dibuatkan sebuah tempat yaitu
Bola Arajang.
Kini komunitas yang makin berkurang ini berada dalam ambang antara ada dan tiada. Dikatakan ada karena sesekali
komunitasnya masih menghendaki dan memandang perlu untuk mengedepakannya bagi kepentingan yang bertalian dengan
upacara. Dapat menjadi tiada ketika masyarakat yang semula menopang keberadaannya kemudian meninggalkannya karena
berbagai sebab.
Berbagai peristiwa yang berusaha melenyapkan eksistensi mereka telah dialami oleh komunitas Bissu di Sulawesi Selatan.
Mereka telah melewati jaman di mana mereka harus diburu bahkan dibunuh untuk dilenyapkan. Saat itu, nyawa seekor
anjing lebih berharga dibanding nyawa mereka. Masyarakat Bugis sebagai pemilik tradisi ini, kini sebagian besar bahkan
menyudutkan komunitas Bissu ini. Berbagai tekanan menjadikan mereka sebagai suatu komunitas yang terasing, walau
beberapa di antaranya masih dapat tegar bertahan dengan berkompromi dengan perubahan. Komunitas Bissu bercerai berai,
jumlah dan kualitasnya semakin menyusut dari hari ke hari. Melihat pola regenerasi dan dukungan mayoritas masyarakat
Bugis masa kini, maka dapat dipastikan bahwa Bissu-bissu yang tersisa sekarang adalah generasi terakhir pewaris tradisi
Bugis klasik ini.