Membaca falsafah Timur dan Barat: Suatu

respons kepada beberapa persoalan dan

tuduhan Ahmad Muziru Idham Adnan
Published: 30 December 2013 8:17 AM

Jika ditanya kepada saya buku apa yang saya suka baca, maka banyak
buku yang saya boleh senaraikan sama ada daripada ilmuwan Islam
ataupun daripada ilmuwan Barat. Namun, jika ditanyakan kepada saya
buku yang saya suka ulang baca, maka saya akan menyenaraikan kitab
Fasl al-Maqal wa Taqrir ma baina al-Syariah wa al-Hikmah min al-Ittisal
(Makalah Penentu Tentang Hubungan Antara Syariah Dengan Falsafah)
tulisan Ibn Rushd.
Termasuk waktu kini, buku nipis itu diulang baca lebih kurang lima kali dari kulit ke kulit.
Buku itu hanya setebal 70 muka surat (termasuk prakata, kata pengantar, dan daftar kata),
namun setiap kali mengulang baca, pasti akan mempelajari sesuatu yang baru daripadanya.
Di zamannya, ketika ilmu falsafah diserang hebat dan dianggap sebagai suatu bida'ah dalam
mempelajarinya, Ibn Rushd datang membawa suatu pembaharuan di mana didatangkan
hujah-hujah akan pentingnya keseimbangan ilmu falsafah dan syariah; antara dalil aqli dan
naqli.
Karangan Ibn Rushd tersebut menjadi asas ingatan kepada saya akan betapa pentingnya
keseimbangan dalam proses menuntut ilmu. Ketika saya disogok dengan ilmu-ilmu Barat,
dalam masa yang sama saya juga sedar akan betapa pentingnya juga untuk saya
mempelajari ilmu-ilmu Islam.

Keseimbangan itu akan mewujudkan suatu proses penapisan dan penghadaman agar natijahnya
dapat saya manfaatkan kesepaduan ilmu tersebut dalam proses pembentukan masyarakat sivil
(civil society) yang baik.
Masyarakat tidak akan semakin baik sekiranya dalam diri mereka masih terjerut dengan
bebalisme (meminjam istilah Syed Hussein Alattas) yang memerangkap kebebasan minda
mereka untuk tidak berfikir secara kritikal dan dibelenggu dengan ketakutan-ketakutan
dogmatik bahawa akan menyebabkan terjatuhnya ke dalam lembah kesesatan.
KEUTAMAAN MEMBENTUK FIKRAH ISLAM YANG BETUL TERLEBIH
DAHULU
Mereka berkata: Kita harus membentuk fikrah Islam yang betul terlebih dahulu, barulah
dapat mencerap falsafah Barat dalam neraca yang betul. Kalau tidak, neraca pertimbangan
akan menjadi caca marba.
Maka saya katakan: Saya tidak menolak keutamaan terhadap perkara tersebut sebagai
sebuah proses keilmuan untuk membina kerangka pemikiran (worldview) yang betul
sebelum terjun ke dalam dunia falsafah Barat yang kompleks.

Oleh sebab itu, proses-proses keilmuan itu dilalui oleh saya sendiri sebagai seorang muslim
yang diajarkan dengan ilmu-ilmu fardhu ain sejak daripada kecil.
Dalam masa yang sama, saya adalah seorang mahasiswa dalam bidang Kajian Antarabangsa
di Fakulti Sains Sosial Universiti Malaysia Sarawak (Unimas). Saya didedahkan dengan
pelbagai teori dan falsafah Barat yang menjadi rujukan utama bidang yang saya ceburi. Bagi
saya, ianya merupakan suatu peluang yang Allah berikan kepada saya untuk memahami
ilmu-ilmu Barat di samping mendalami juga ilmu-ilmu Islam.
Sebagai seorang Muslim, saya berkesedaran untuk membina keseimbangan tersebut dalam
diri saya agar ilmu-ilmu duniawi yang saya pelajari tidak menggelincirikan saya daripada
landasan yang diredai oleh Allah SWT.
Jika dikatakan bahawa saya larut dengan idealisme Barat tanpa diseimbangkan dengan
ilmu-ilmu Islam, ianya merupakan suatu pandangan yang silap. Pendidikan Islam yang
diberikan oleh ibu bapa serta guru-guru saya sejak dari kecil membawa saya ke arah suatu
pemahaman Islam yang lebih meluas dan tidak membekukan minda dengan sisi pandang
ulama dalam sesebuah kelompok semata-mata.
Saya diajarkan dengan bagaimana memahami dan bersikap dengan perkara-perkara
khilafiyyah dan bagaimana mahu membezakan antara perkara usul dan furuq; antara
thawabit dan mutaghayyirat.
Jadi, sewajarnya tidak lagi menjadi soal bahawa saya mendalami ilmu-ilmu Barat tanpa
saya pelajari juga ilmu-ilmu Islam. Tinggal sahaja kita belajar daripada guru yang berbeza,
tetapi asas kita tetap sama.
Sekiranya dipersoalkan mengenai sanad guru-guru saya, tidak sempat pula untuk mengkaji
bahawa sanad ilmu guru saya tu sampai kepada Rasulullah atau tidak. Sukarlah jika begitu
apabila perlu semak dan kaji segala bagai sanad guru saya baru dikira murshid.
Apa yang penting, belajar daripada pelbagai guru untuk membuka pandangan yang lebih
luas dan tidak jumud dengan satu-satu pandangan ulama sahaja di samping rujuk juga
kitab-kitab muktabar untuk memastikan ketulenan ilmu yang dipelajari.
KEUTAMAAN ULAMA ISLAM ATAU ILMUWAN BARAT?
Mereka mengatakan: Ulama-ulama Islam mengeluarkan pandangan-pandangan yang
dirujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah. Maka, pandangan mereka sudah tentunya lebih
benar daripada pandangan-pandangan Barat yang hanya berpaksikan akal semata-mata
tanpa merujuk kepada sumber wahyu itu. Kenapa kamu tidak mengangkat sahaja
pandangan-pandangan ulama Islam itu? Kenapa mesti mengangkat pandangan daripada
Barat?
Jawapan saya: Saya sedang berada dalam suatu persekitaran di mana sesetengah kelompok
suka menghentam terhadap apa yang dibawa daripada Barat tanpa mereka sendiri mengkaji
pemikiran-pemikiran Barat itu dengan mendalam dan memahami dengan betul pendekatan
yang digunakan. Saya tidak mengatakan bahawa apa yang dibawa Barat itu semua betul,
tetapi apa yang dibawa oleh Barat juga tidak semua yang salah. Bukan sikit idea mereka
yang tidak saya persetujui. Tetapi apa yang betul, kita perlu akui.

Sebab itu sebelum membicarakan tentang mereka, kita sendiri perlu mendalami tentang
mereka. Seperti mana kita marah orang memperkatakan tentang Islam tanpa ilmu, seperti
itu juga kita tidak patut memperkatakan mengenai mereka tanpa ilmu.
Jadi, saya rasa saya perlu untuk membetulkan keadaan. Mungkin saya tidak mampu atau
tidak berjaya membetulkan mereka yang sudah memasang sikap yang pesimis itu, tetapi
saya fikir masyarakat perlu untuk tidak mengalami kekeliruan atau didoktrin dengan
paradigma pesimisme mereka itu. Sikap pesimisme yang terlalu konservatif sebegitu hanya
akan merencatkan proses islahiyyah dan tajdidiyyah dalam masyarakat untuk ke arah
perubahan yang lebih baik.
Tanpa mereka sedar, sebelum saya datangkan pandangan-pandangan daripada Barat, saya
akan merujuk kepada pandangan-pandangan ulama Islam terlebih dahulu sebagai suatu
proses semak dan imbang (check and balance) agar apa yang saya utarakan tidak terbabas
daripada landasan Islam sebenar.
Tetap malangnya, sesetengah kelompok ini tidak faham dengan adab dalam perbezaan
pandangan (khilafiyyah), lalu merasakan bahawa ulama rujukan mereka yang lebih betul
dan lebih betul sanadnya. Seolah-olah ulama lain yang bertentangan dengan ulama
pegangan mereka itu semuanya salah, atau tidak kuat dalilnya, atau belum cukup kuat
autoriti ilmunya berbanding ulama-ulama dukungan mereka itu.
MENGAGUNGKAN IDEOLOGI BARAT?
Persoalan lain pula dilontarkan: Islam itu adalah yang tertinggi dan tidak ada yang lebih
tinggi daripadanya sebagaimana sabda Nabi, "Al-Islamu ya'lu wala yu'la alaih". Jadi, buat
apa diagung-agungkan ideologi Barat itu? Sedangkan Islam sudah menyediakan
penyelesaian yang terbaik kepada ummah. Sepatutnya mereka yang merujuk kepada Islam,
bukan kita yang merujuk kepada mereka.
Maka saya katakan: Saya tidak mengagung-agungkan ideologi Barat. Islam tetap menjadi
ad-Deen saya. Al-Quran dan as-Sunnah tetaplah pegangan hidup saya sehingga ke akhir
hayat. Dalam membicarakan Islam sebagai ad-Deen (the way of life), al-Quran dan asSunnah menyediakan asas panduan hidup yang lengkap kepada umat manusia agar apa jua
perkara yang mereka lakukan, tidak terbabas daripada landasan norma-norma seorang
manusia yang merupakan petanda bahawa Islam adalah agama logik dan rasional.
Menegakkan syiar Islam itu adalah matlamat insan. Tetapi, mekanisme untuk ke arahnya,
manusia yang tentukan berpandukan kepada kebijaksanaan akal yang dibimbing oleh
wahyu. Pegangan Islam tetap menjadi prinsip (mabda'), tetapi kaedah dalam
perlaksanaanya (tanfiz) berbeza-beza bergantung kepada pertimbangan akal dalam
menimbang tara terhadap pelbagai faktor. Sebab itu dalam sebuah hadis dinyatakan:
"Telah menceritakan kepada kami Abu Bakr bin Abu Syaibah dan Amru An Naqid
seluruhnya dari Al Aswad bin Amir; Abu Bakr berkata; Telah menceritakan kepada kami
Aswad bin Amir; Telah menceritakan kepada kami Hammad bin Salamah dari Hisyam bin
Urwah dari Bapaknya dari Aisyah dan dari Tsabit dari Anas bahwa Nabi shallallahu alaihi
wasallam pernah melewati suatu kaum yang sedang mengawinkan pohon kurma lalu beliau
bersabda: Sekiranya mereka tidak melakukannya, kurma itu akan (tetap) baik. Tapi
setelah itu, ternyata kurma tersebut tumbuh dalam keadaan rusak. Hingga suatu saat Nabi
shallallahu alaihi wasallam melewati mereka lagi dan melihat hal itu beliau bertanya: Ada

apa dengan pohon kurma kalian? Mereka menjawab; Bukankah anda telah mengatakan hal
ini dan hal itu? Beliau lalu bersabda: Kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian." (HR
Muslim 4358)
Kalimah ( Kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian) itu menjadi suatu
pertimbangan bahawa Nabi sendiri meminta umatnya menguruskan dunia ini dengan baik
mengikut cara masing-masing, asalkan masih dalam kerangka yang ditetapkan oleh alQuran dan as-Sunnah.
Sebab itu, apabila saya berbicara mengenai ideologi-ideologi Barat, bukan bermaksud saya
mengagungkannya atau menyanjungnya sebagai suatu cara hidup saya. Tetapi, saya
melihatnya sebagai suatu mekanisme dalam usaha untuk melihat kehidupan dari sudut
praktikaliti. Dengan merujuk karya-karya Barat, bukan bermaksud meninggalkan terus
karya-karya Islam. Tetapi, kedua-duanya dirujuk bersama dan ditanyakan kepada yang
lebih mengetahui jika tidak memahami.
Dan hal ini bukan bermakna saya mengatakan bahawa tulisan-tulisan ilmuwan Islam itu
tidak praktikal sehingga memerlukan saya merujuk jua karya-karya Barat. Karya-karya
Imam Al-Ghazali, Ibn Taimiyyah, Al-Mawardi, Ibn Rushd, Dr. Jasser Auda, Syed Hussein
Nasr, Tariq Ramadan, Muhammad Assad, Ramadan Al-Butti dan sebagainya tetap dibaca;
manakala karya-karya Aristotle, John Stuart Mill, John Locke, Jeremy Bentham, Niccolo
Machiavelli, Immanuel Kant dan sebagainya tetap dikaji. Tetapi, seperti yang telah
diberitahu, ianya bertujuan untuk membentuk semak dan imbang di mana proses membaca
dan berfikir berlaku menuju kepada pemurnian dan perlaksanaan idea. Kita sekarang
sedang menyentuh tentang aspek pembinaan masyarakat ke arah sebuah ketamadunan.
Maka, sepatutnya idea-idea yang baik kita raikan walau daripada mana ia datang, asalkan
konteksnya tidak bertentangan dengan maqasid (tujuan) syariat.
Sepatutnya tidak timbul soal pengangungan ideologi Barat ataupun tidak. Apa yang lebih
penting, bagaimana sewajarnya sebelum membicarakan atau mengkritik mereka, idea-idea
mereka difahami dan dicerna terlebih dahulu. Proses berfikir dan tapisan berlaku dalam
keadaan yang adil. Selepas itu, proses kritikan berlaku dengan penuh ilmiah mengikut
disiplin dialektik yang tepat dan rasional.
Tetapi, sekiranya proses-proses itu tidak berlaku, bayangkan ketika kita sedang
menghentam idealisme mereka, contohnya liberalisme, John Stuart Mill, John Locke
mahupun Jeremy Bentham berada di situ sedang membaca atau mendengar apa yang kita
perkatakan, dan mereka menafikan bahawa apa yang kita datangkan itu adalah daripada
mereka. Apa akan jadi?
Jika tidak mahu Islam disalah tafsir oleh Barat, jangan pula orang Islam sendiri menyalah
tafsirkan apa yang dibawa dari Barat. Islam sememangnya yang tertinggi, tapi bagaimana
kita meninggikan Islam itu sendiri agar ianya dilihat sebagai sebuah ad-Deen (the way of
life) yang sentiasa sesuai dan rasional, kita sendiri yang menentukannya.
KESIMPULAN
Dalam membicarakan permasalahan yang dihadapi dalam masyarakat, teks dan konteks
harus dibaca seiring bagi mencerap permasalahan sebenar yang berlaku dalam masyarakat.
Semestinya tidak dinafikan bahawa ancaman-ancaman budaya dan pemikiran Barat dilihat
mula menular masuk ke dalam masyarakat serta membawa pelbagai agenda yang banyak

perkara boleh dipertikaikan tetapi dalam usaha untuk berdialektik dengannya, pendekatan
kuasa undang-undang (power of law) dan penutupan ruang berdialog merupakan sebuah
tindakan yang sangat cetek dan tidak bertamadun.
Sesetengah kelompok lebih suka menghadapi ancaman (menurut mereka) ini dengan
mengadakan forum dan seminar sesama sendiri, mengupas ideologi-ideologi Barat menurut
kefahaman mereka sendiri, tanpa memberi ruang untuk pihak yang betul-betul memahami
ataupun yang dihentam oleh mereka untuk berada sepentas bagi membincangkan adakah
apa yang mereka gelar sebagai ancaman itu merupakan suatu yang betul-betul dipanggil
ancaman.
Sewajarnya, sekiranya tidak bersetuju dengan pihak tertentu kerana dianggap memberi
ancaman kepada masyarakat, ruang untuk berdialog harus dibuka agar dapat membuka
mata dan minda masyarakat serta menghormati akal fikir yang mereka ada untuk menilai
yang mana kebenaran dan kebatilan. Menutup kebebasan wacana dengan alasan-alasan
yang cetek akan lebih menonjolkan perangai kediktatoran yang boleh disifatkan sebagai
kezaliman terhadap ilmu pengetahuan.
Masyarakat seharusnya membuka minda dengan mempelbagaikan bahan bacaan seperti
kitab-kitab thurath, falsafah Timur dan Barat, sejarah, politik, dan sebagainya. Kenali
ilmuwan-ilmuwan zaman lalu dan zaman kini, menghadami pemikiran mereka, dan
memahami khilaf yang berlaku sesama mereka. Jangan sekadar merujuk ilmuwan yang
membawa pandangan yang selari dengan pendirian kita, tetapi juga merujuk pandangan
ilmuwan yang membawa pandangan yang kontra.
Fahami konteks masyarakat setempat dan semasa, dan fikirkan bagaimana proses
islahiyyah dan tajdidiyyah itu harus berjalan seiring dengan urf (adat). Sekurang-kurangnya
fiqh waqi', fiqh awlawiyyat, fiqh maqasid dan fiqh ikhtilaf difahami secara asas agar tidak
bermudah-mudahan mencari salah orang dan merasakan diri lebih betul, tidak mahu
mendengar dan bertoleransi dengan pandangan orang lain yang berbeza, dan melakukan
sesuatu yang tidak selari dengan waqi' (realiti) setempat. Tidak sepatutnya timbul sama ada
idea-idea tajdid dan islah itu berasal daripada Barat ataupun tidak.
Apa yang lebih penting, mekanisme perlaksanaannya menepati prinsip-prinsip Islam tanpa
memperbesar-besarkan bentuk implementasinya di mana setiap orang mempunyai kaedahkaedahnya yang tersendiri.
Perbanyakkan aktiviti pembacaan dan pelbagaikan bahan bacaan, berdiskusi dengan orang
yang memiliki pandangan berbeza dengan kita, belajar dengan pelbagai guru, meluaskan
skop fikir kita terhadap dunia global, dan merapatkan diri dengan semua masyarakat untuk
kita berikan jawapan, "Islam itu apa?" 30 Disember, 2013.
* Penulis adalah pelajar tahun dua dalam bidang Kajian Antarabangsa di Unimas.
* Ini adalah pendapat peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pandangan The
Malaysian Insider.
- See more at: http://www.themalaysianinsider.com/rencana/article/membaca-falsafah-timur-dan-barat-suatu-responskepada-beberapa-persoalan-da#sthash.X9ak0mIC.dpuf