KEPENTINGAN MENDIRIKAN DAWLAH ISLAMIYYAH KE ARAH

PELAKSANAAN HUKUM ISLAM

Oleh
DR BHARUDDIN CHE PA
Jabatan Siasah Syariyyah
Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya
Kuala Lumpur

Pendahuluan

Pembentukan Dawlah Islamiyyah adalah suatu tuntutan dalam Islam. Ia termasuk dalam
perkara tuntutan Fardhu Kifayah. Kepentingan pembentukan Dawlah Islamiyyah ada
kaitannya dengan pelaksanaan Syariah, kerana Syariah tidak dapat dilaksanakan tanpa adanya
Negara atau kedaulatan politik. Tuntutan pelaksanaan Syariah adalah wajib ke atas orangorang Islam, maka mendirikan Dawlah Islamiyyah juga adalah suatu yang wajib. Dawlah
Islamiyyah mempunyai keistimewaannya yang tersendiri dan amat berbeza dengan konsep
Negara Bangsa (Nation-state) yang terdapat dalam dunia hari ini. Persoalannya ialah
bagaimanakah bentuk Dawlah Islamiyyah yang ingin ditegakkan. Kertas kerja ini bertujuan
untuk menganalisis sejarah pembentukan dan perkembangan Dawlah Islamiyyah yang
bermula dari zaman Rasulullah s.a.w. sehinggalah pada zaman para sahabat atau zaman
khulafa al-Rasyidin. Kedua-dua zaman tersebut merupakan zaman awal Islam yang paling
sesuai untuk dijadikan sebagai contoh tauladan kepada seluruh umat Islam. Ia merupakan
zaman yang paling ideal bagi sebuah pemerintahan yang berlandaskan Islam sepenuhnya.
Selepas itu sistem pemerintahan Islam berkembang menelusuri zaman berzaman yang
mencapai tahap perkembangan dan pengukuhannya. Contoh amalan Rasulullah dan para
sahabat mendirikan Dawlah Islamiyyah sepatutnya menjadi ikutan umat Islam di seluruh
dunia sepanjang zaman.

Konsep Negara Menurut Politik Moden

Menurut istilah sains politik moden perkataan negara atau state selalu diertikan
sebagai bangsa, masyarakat, kerajaan dan lain-lain. Tetapi perkataan ini mempunyai
maksudnya tersendiri dalam sains politik dan haruslah dibezakan di antara satu dengan yang
lain. Dalam sains politik, istilah negara bermaksud sekumpulan manusia yang menduduki
sesebuah wilayah yang tetap di bawah penyelenggaraan dan tidak tertakluk kepada kuasa
luar. Semua negara mempunyai ciri-ciri yang hampir sama. Dalam negara ada sekumpulan
manusia yang hidup dan menjalankan pengawalan disesebuah wilayah yang tetap. Mereka
merupakan kerajaan dan rakyat yang memerintah dan yang diperintah. Peraturan dan juga
undang-undang ditetapkan dan dipelihara, kewajipan-kewajipan dilaksanakan dan hak
kewajipan itu diiktiraf oleh kedua-dua ahli kumpulan dan juga negara luar.1
Para sarjana politik moden telah memberikan pelbagai pendapat dalam mendifinisikan
negara. Mereka mendefinisikan Negara sebagai organisasi penting dan berdiri untuk kesemua
ahli masyarakat. Ada yang beranggapan Negara adalah sistem kuasa dan yang lain pula
berpendapat Negara sebagai sistem kebajikan. Ada pula yang berpendapat bahawa negara itu
merupakan pembentukan yang sah sama ada perhubungan di antara yang memerintah dan
yang diperintah atau sebagai satu masyarakat di mana segala tindakannya tertakluk kepada
peraturan mengikut undang-undang yang sah. Terdapat beberapa aspek yang dipersetujui
oleh para sarjana politik iaitu; Negara patutlah merangkumi satu wilayah yang terdapat
penduduk, dan penduduk ini pula diperintah
pemerintahan pula

oleh satu badan politik. Kerajaan atau

mempunyai hak kuasa atau kewibawaan ke atas rakyat dalam hal

menjalankan kewajipan mereka terhadap negara.2

Dalam istilah bahasa Arab perkataan negara diterjemahkan sebagai dawlah atau alDawlah. Negara Islam disebut sebagai al-Dawlah al-Islamiyyah atau sudah dijadikan
kelaziman dalam sebutan biasa sebagai Dawlah Islamiyyah. Istilah Dawlah Islamiyyah yang
digunakan dalam kertas kerja ini memberi maksud Negara Islam.
Dawlah Islamiyyah Menurut Pandangan Ulama
Dalam tulisan ulama tradisional tidak didapati takrif Dawlah Islamiyyah yang
diberikan, apa yang mereka berikan ialah ciri-cirinya seperti perbincangan mereka tentang
ketua Negara, syarat-syaratnya, cara pemilihannya, tugasnya dan perkara-perkara lain yang
ada kaitan dengan pentadbiran Negara.3 Tetapi di masa kebelakangan ini terdapat
2

cendiakawan Islam yang cuba memberi definisi Dawlah Islamiyyah. Terdapat pelbagai takrif
Dawlah Islamiyyah diberikan oleh ulama sebagai asas perbincangan mereka di dalam
membentuk konsep Dawlah Islamiyyah. Ada di antara mereka mentakrifkan Dawlah
Islamiyyah sekadar melihat waqi (reality) di zamannya dan di antaranya pula dengan makna
yang mencakupi segala aspek rukun Dawlah Islamiyyah.4
Al-Sarkhasi mentakrifkan Dar Al-Islam (Dawlah Islamiyyah) dengan
menegaskan ianya tempat yang berada di bawah pemerintahan orang-orang Islam, tandanya
ialah apabila orang Islam aman di dalamnya. Manakala Muhamad bin Hassan as-Syaibani,5
seorang ulama terkemuka dari Mazhab Hanafi mentakrifkan Dawlah Islamiyyah sebagai
negara yang dikuasai oleh umat Islam, di mana orang-orang Islam beroleh keamanan di
dalamnya. Kedua-dua takrif ini hampir sama iaitu meletakkan asas Dawlah Islamiyyah
mestilah dikuasai oleh orang Islam.
Mengikut pandangan al-Baghdadi, Dawlah Islamiyyah adalah Negara di mana
masyarakatnya dapat menyeru dakwah Islam tanpa ada rasa takut dan bimbang, dan
dilaksanakan di dalamnya hukum-hukum ke atas orang kafir zimmi, manakala golongan ahli
bidah tidak bermaharajalela menekan ahli Sunnah.6 Menurut Hassan al-Banna, sebuah
kerajaan Islam ialah kerajaan di mana para pemimpinnya menunaikan kewajipan Islam, tidak
melakukan maksiat dan mereka menjadi pelaksana hukum-hakam Islam dan pengajaran
dalam dirinya.7
Al-Mawdudi mentakrifkan Dawlah Islamiyyah ialah Negara yang kuasa mutlaknya
pada Allah S.W.T. Dia yang menentukan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. Ia
sebuah Negara bercorak theo-democracy yang tergabung di dalamnya autoriti mutlak pada
Allah dan penyerahan autoriti yang terbatas kepada manusia dalam pelaksanaan urusan
Negara yang diakui oleh Syarak. Al-Mawdudi juga menjelaskan Dawlah Islamiyyah
merupakan satu asas pembinaan Negara yang berlandaskan kepada Hakimiyyah Allah yang
Maha Esa. Arahan, keputusan dan perundangan adalah hak Allah semata-mata yang tidak
dimiliki oleh mana-mana individu atau dinasti atau puak atau bangsa bahkan tiada seorang
manusia pun yang berhak memegang kuasa pemerintahan dan perundangan ini.8 Manusia
hanya melaksanakan tugas-tugasnya sebagai khalifah dan hanya dianggap sah jika khalifah
yang memerintah adalah khalifah yang mengikut syariat dan undang-undang yang dibawa
oleh khalifah daripada Tuhannya. Mereka yang beriman dengan undang-undang ini dan

menyatakan kesediaan untuk patuh dan mengamalkan undang-undang ini adalah orang yang
layak untuk melaksanakan tugas khalifah.
Ayatullah Khomeini pula mentakrifkan bahawa Dawlah Islamiyyah tidak ada
sebarang persamaan dengan mana-mana sistem kerajaan sedia ada. Dawlah Islamiyyah
bukanlah

autokratik

dan

tidak

menjadikan

ketuanya

berkuasa

penuh

sehingga

membolehkannya membuat sesuka hati terhadap nyawa dan harta benda orang. Dawlah
Islamiyyah adalah negara berpelembagaan tetapi bukan dalam erti kata moden iaitu
perlembagaan yang ditafsirkan oleh Parlimen atau badan-badan perwakilan awam. Dawlah
Islamiyyah ialah Negara perlembagaan dalam ertikata bahawa sesiapa bertanggungjawab
mengendalikannya terikat kepada undang-undang dan syarat-syarat yang ditetapkan oleh AlQuran dan al-Sunnah.
Mengikut takrifan Said Hawwa, Dawlah Islamiyyah ialah Negara yang meletakkan
undang-undang Syarak yang tunggal untuk mentadbir Negara. Ia dipimpin oleh orang Islam
yang komited dengan ajaran agamanya, segala sistem dan tujuan hidup Negara adalah untuk
menegakkan ajaran Islam yang murni. Abd. Qadim Zallum9 menyebut bahawa Dawlah
Islamiyyah ialah sebuah Negara yang ada padanya pelaksanaan hukum-hukum Islam secara
keseluruhan. Sepanjang kekuasaan Dawlah Islamiyyah, hukum-hukum dan aturan Islam
dilaksanakan di semua wilayahnya samada melibatkan muamalah pelaksanaan hukum,
akhlak, ibadah dan seluruh urusan rakyat. Dawlah Islamiyyah melaksanakan hukum-hukum
Islam kepada sesiapa sahaja yang berada di dalam kekuasaannya, baik muslim atau nonmuslim dan menjadikan hukum Islam itu sebagai hukum Syara, sebagaimana Islam
membentuk solusi untuk semua masalah.
Dr. Muhammad Abd. Qadir Abu Fariz10 menjelaskan Dawlah Islamiyyah itu sebagai
sekelompok besar manusia yang hidup secara berpanjangan di atas wilayah tertentu, diatur
oleh sistem kekuasaan yang mengatur kelompok masyarakat manusia ini, menyangkut urusan
dalam negeri mahupun luar negeri dalam perang atau dalam keadaan damai. Muhammad
Abd. Qadir menjelaskan lagi bahawa pembentukan Negara tersebut harus memenuhi tiga
unsur utama iaitu bangsa, wilayah dan kedaulatan menurut logik dan akal. Dan ketiga-tiga
aspek tersebut, haruslah bersandarkan kepada hukum yang ditetapkan oleh Al-Quran juga
melalui Rasul-Rasulnya. Beliau juga menjelaskan kerajaan Islam adalah terdiri daripada
orang-orang Islam yang melaksanakan kewajipan Islam dan tidak terang-terangan melakukan
maksiat. Ia melaksanakan hukum-hukum Islam serta ajaran-ajarannya. Oleh itu, kerajaan
4

seperti inilah kerajaan Islam dari aspek keagamaan individu, berpegang dengan akhlak Islam
serta melaksanakan hukum-hukum Syarak. Berdasarkan ini, kerajaan yang tidak
melaksanakan hukum-hukum Syariat Islam bukanlah kerajaan atau Dawlah Islamiyyah.11
Lukman Thaib pula berpendapat bahawa Dawlah Islamiyyah ialah Negara yang
pemerintahnnya bersumberkan kepada al-Quran al-Karim sebagai sumber pertama undangundang Islam yang memberikan sebahagian prinsip-prinsip umum yang asas dalam bidang
politik dan perlembagaan yang tidak boleh ditinggalkan oleh mana-mana sistem politik atau
pemerintahan yang baik.12 Dr. Khalid Ibrahim Jindan menerangkan konsep Dawlah
Islamiyyah itu berdasarkan kepada definisi daripada Ibnu Taimiyyah iaitu pada sebuah
Negara Al-Quran haruslah berperanan sebagai rujukan akhir hukum Islam, tidak hanya
berperanan sebagai undang-undang perilaku keagamaan tetapi yang lebih khusus lagi, alQuran merupakan hukum dasar tertinggi di samping sumber-sumber lain seperti Sunnah,
Ijma dan Qias.13
Abu Abd. Fattah Ali Belhaj pula menegaskan bahawa Islam bukanlah semata-mata
agama. Islam adalah agama sekaligus Negara (din wa al-dawlah). Dan Negara haruslah
bersandarkan kepada nas-nas dan hukum yang diturunkan Allah. Tanpanya tidak akan wujud
Dawlah Islamiyyah. Maka tetap sahaja bahawa seluruh perkara yang ada di dalam al-Quran
dan

al-Sunnah,

penerapannya

meniscayakan

tegaknya

pemerintahan

dan

Dawlah

Islamiyyah.14 Dr. Muhibbin, M.A menyatakan bahawa untuk melihat Negara itu sebuah
Dawlah Islamiyyah, maka lihatlah hukum dan undang-undangnya. Sendi dan rukun Dawlah
Islamiyyah ialah al-Quran sebagai asasnya.15 Dr. M. Dhiauddin Rays menyimpulkan bahawa
Dawlah Islamiyyah itu bukan hanya agama semata-mata tetapi ianya merupakan suatu
perundangan, sistem pemerintahan peradaban yang lengkap yang mencakupi agama dan
Negara secara bersamaan. Dengan kata lain, sistem Islam itulah sistem politik yang harus
dilalui.16
Mengikut pandangan Ali, Ali Mansur; Negara adalah sekumpulan manusia yang
menetap dalam suatu daerah tertentu. Mereka diperintahkan oleh satu badan pemerintahan
yang mengelolakan urusan-urusan dalam dan luar negara.17 Ertinya, untuk sesebuah negara
itu wujud, ia perlu kepada tiga rukun iaitu; Warganegara, daerah dan kedaulatan. Selain dari
tiga rukun utama yang membentuk negara, terdapat syarat keempat yang mesti ada pada
Dawlah Islamiyyah. Syarat tersebut ialah kepatuhan yang mutlak kepada hukum-hukum

Islam yang menjadi landasan dan kawalan kepada kerajaan.Penjelasannya adalah seperti
berikut:
1. Warganegara
Warganegara ialah kumpulan individu lelaki dan perempuan yang menetap dalam
sesuatu negara. Warganegara juga disebut sebagai rakyat. Istilah rakyat atau warganegara
berbeza dengan istilah penduduk. Penduduk biasanya bermaksud orang yang duduk atau
tinggal dalam sesebuah negara termasuk juga warganegara dan bukan warganegara. Kadangkadang terdapat orang-orang asing yang tinggal dalam sesebuah negara tetapi mereka bukan
warganegara. Warganegara biasanya mendapat hak-hak mereka sebagai warganegara, seperti
mendapat hak-hak tabii, hak politik dan hak-hak sivil seperti hak kebebasan, keselamatan,
layanan sosial, kesihatan dan lain-lain. Orang asing biasanya tidak mendapat hak-hak politik
seperti hak mengundi dan hak menjadi wakil rakyat. Orang asing juga tidak mendapat hakhak sosial seperti hak memiliki harta tetap, hak melakukan kerja-kerja penting seperti
kedoktoran, guaman dan sebagainya.
Pengiktirafan sebagai rakyat dalam Dawlah Islamiyyah adalah dibuat berasaskan
kepada agama (Islam). Oleh itu orang-orang Islam yang tinggal dalam sesebuah Dawlah
Islamiyyah adalah dianggap sebagai rakyat Dawlah Islamiyyah. Hubungan persaudaraan atau
bangsa tertentu tidak boleh dijadikan ukuran utama untuk menilai kedudukan kerakyatan
dalam Dawlah Islamiyyah. Seseorang yang beragama Islam dengan sendiri dianggap sebagai
rakyat bagi Dawlah Islamiyyah. Hubungan sesama Islam adalah berasaskan akidah.
Akidahlah yang menjadi tali pengikat antara orang Islam dan umat Islam senegara. Kadangkadang rakyat Dawlah Islamiyyah digelar sebagai ummah. Ummah bererti rakyat Dawlah
Islamiyyah yang sama-sama berpegang kepada akidah yang sebenar tanpa mengira perbezaan
warna kulit, perbezaan keturunan, bahasa, tempat tinggal dan sebagainya. Orang-orang Islam
yang tinggal di luar Dawlah Islamiyyah masih lagi dianggap rakyat Dawlah Islamiyyah.
Orang-orang bukan Islam dalam Dawlah Islamiyyah pula terbahagi kepada dua golongan
iaitu; ahl al-Dhimmah (Kafir Zimmi) dan al-Musta'man:
a) Ahl al-Dhimmah (Kafir Zimmi)
Mereka adalah orang-orang bukan Islam yang tinggal dalam Dawlah Islamiyyah,
mematuhi undang-undang negara dan membayar jizyah. Jizyah yang dibayar adalah sebagai
bukti kepatuhan mereka kepada Dawlah Islamiyyah dan tidak lagi memusuhi dakwah
Islamiah. Ia juga sebagai bukti penyertaan mereka dalam perbelanjaan negara. Dawlah
6

Islamiyyah wajib memberi perlindungan dan mempertahankan golongan kafir zimmi dari
ancaman musuh dari dalam dan luar negara. Walaupun terikat dengan undang-undang
Dawlah Islamiyyah mereka diberi kebebasan untuk menganut agama masing-masing. Mereka
bebas mengamalkan undang-undang dan peraturan agama mereka sesama mereka. Mereka
diberi kebebasan untuk bekerja dan berniaga. Mereka mempunyai hak-hak dan
tanggungjawab terhadap negara sama seperti rakyat yang beragama Islam.
b) Al- Musta'man
Al-Musta'man adalah orang yang dijamin keselamatan dalam Dawlah Islamiyyah.
Mereka juga dianggap golongan kafir zimmi yang tinggal untuk sementara waktu dalam
Dawlah Islamiyyah. Sekiranya orang-orang bukan Islam dari luar Dawlah Islamiyyah ingin
masuk ke Dawlah Islamiyyah untuk sesuatu urusan yang diharuskan seperti berniaga dan
belajar. Mereka hendaklah dibenarkan berbuat demikian dengan jaminan keselamatan
bermula dari kemasukannya hinggalah mereka keluar dari Dawlah Islamiyyah. Ini
berdasarkan Firman Allah:

Dan jika seorang dari antara orang-orang musyrik itu meminta perlindungan
kepadamu, maka lindungilah dia supaya dia sempat mendengar firman Allah.
Kemudian hantarkan dia ke tempat yang aman baginya. Demikianlah itu kerana
mereka kaum yang tidak mengetahui.
(Surah al-Taubah 9:6)
2. Daerah
Maksud daerah bagi sesebuah negara ialah suatu kawasan bumi yang didiami oleh rakyat
negara itu tanpa mengira jenis pertalian yang menghubungkan di antara satu kawasan dengan
kawasan yang lain. Kadang-kadang daerah-daerah tersebut dihubungi dengan tanah-tanah
yang sama (jalan darat). Kadang-kadang berbentuk pulau-pulau yang dipisahkan oleh laut,
sungai dan sebagainya. Sesebuah negara tidak dihadkan dengan keluasan tertentu. Kabilah
yang berpindah randah dari satu tempat ke satu tempat yang lain tidak dianggap bernegara.

Sempadan antara negara-negara biasanya ditentukan dengan mengambil kira faktor alam
semula jadi seperti banjaran bukit, sungai, selat, laut dan sebagainya. Contohnya Malaysia
dan Singapura dipisahkan oleh Selat Tebrau. Malaysia Barat dan Sumatera dipisahkan oleh
Selat Melaka. Malaysia dan Thailand dipisahkan oleh Sungi Golok dan lain-lain.
Daerah Dawlah Islamiyyah ialah daerah-daerah yang tunduk di bawah kuasa kerajaan
Islam, melaksanakan syariat Islam. Para fuqaha' terdahulu menjelaskan bahawa Dawlah
Islamiyyah itu nama yang diberikan kepada daerah yang berada di bawah kekuasaan orangorang Islam. Ia juga kadang-kadang disebut dengan istilah Dar al-Islam. Mengikut
pandangan Dr. Abd al-Ghani Basyuni Abdullah, daerah yang dikira sebagai Dawlah
Islamiyyah ialah daerah yang didiami oleh majoriti umat Islam sahaja, tetapi yang lebih
penting pengamalan Syariah Islam dalam daerah tersebut18.
3. Kedaulatan
Kedaulatan ialah kuasa tertinggi yang dimiliki oleh sesebuah kerajaan yang
memerintah. Mengikut pandangan ahli undang-undang, sesebuah negara yang berdaulat
mempunyai pelbagai kebebasan seperti:
i.

Berhak untuk memilih tata politiknya sendiri.

ii. Negara tersebut berhak untuk mentadbir daerahnya sendiri.

iii. Negara mempunyai kuasa penuh untuk mengatur perhubungan dengan mana-mana
negara lain atau mana-mana individu. Syarat utama ialah tidak berlaku apa-apa
diskriminasi terhadap mana-mana kaum atau agama.
iv. Negara berhak untuk menggubal undang-undang sendiri selagi tidak bertentangan
dengan undang-undang antarabangsa. Negara berhak memerintah rakyatnya dan
orang-orang yang tinggal dalam negara tersebut supaya patuh kepada undang-undang
yang digubal.
v. Pihak pemerintah negara tersebut berkuasa untuk menjalankan proses dan urusan
pengadilan ke atas rakyat dan penduduk negaranya tanpa campur tangan kuasa dari
negara luar.
Mengikut perspektif Islam kedaulatan adalah kuasa politik yang terdapat
dalam sesebuah negara. Adanya kekuasaan politik merupakan syarat utama kewujudan
Dawlah Islamiyyah. Kuasa politik dalam Dawlah Islamiyyah diperolehi melalui keredhaan
dan persetujuan dari rakyat. Ketua negara dan para pemerintah dilantik melalui pilihan dan
persetujuan rakyat bukannya secara rampasan kuasa atau menggunakan kekerasan. Para
8

penguasa dianggap berkuasa apabila rakyat menyerahkan mandat tersebut kepada mereka
melalui bay'ah. Kuasa tersebut adalah milik sementara para pemimpin. Mereka diberi
tanggungjawab oleh rakyat untuk menjalankan kewajipan agama dan juga urusan keduniaan
berasaskan aturan agama. Apabila para pemimpin melakukan kesilapan, rakyat boleh
memberi teguran. Rakyat juga mempunyai kuasa untuk memecat atau menukar pemimpin
mereka apabila pemimpin tersebut gagal melaksanakan tanggungjawab yang diamanahkan.
4. Kepatuhan Kepada Hukum-hukum Islam
Selain daripada tiga rukun utama yang membentuk negara, terdapat rukun keempat
yang mesti ada pada Dawlah Islamiyyah. Perkara yang keempat yang dimaksudkan ialah
kepatuhan yang mutlak kepada hukum-hukum Islam yang menjadi landasan dan kawalan
kepada kerajaan. Syarat ini akan menentukan skop dan bidang kuasa negara, matlamat dan
semua bentuk hubungan dalam dan luar negeri. Perkara utama yang menjadi syarat Dawlah
Islamiyyah ialah kepatuhan mutlak kepada kaedah-kaedah dan hukum-hukum yang
berhubungkait dengan akidah dan perundangan Islam yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t.
Tanpa syarat ini Dawlah Islamiyyah tidak dianggap wujud, sekalipun tiga rukun komponen
pertama telah wujud.
Jika syarat tersebut menjadi kriteria bagi terbentuk sebuah Dawlah Islamiyyah maka
masyarakat Islam yang diasaskan oleh Rasulullah di Madinah telah memenuhi keseluruhan
syarat tersebut dan layak untuk disebut sebagai Dawlah Islamiyyah. Di Madinah telahpun
wujud sekumpulan individu rakyat yang terdiri dari orang-orang Muhajirin dan Ansar.
Madinah juga mempunyai persempadanan pemerintahan yang terbatas di mana orang-orang
Makkah tidak menganggap Rasulullah itu pemimpin mereka. Masyarakat Islam Madinah
juga mempunyai sistem pemerintahan tersendiri yang berasaskan kepada undang-undang
syariah dan Rasulullah s.a.w diakui sebagai ketua negara. Perkara ini diakui di peringkat
dalam dan juga luar negara. Berdasarkan penjelasan di atas Dawlah Islamiah Madinah
bolehlah dianggap sebagai sebuah masyarakat politik yang telah membentuk sebuah negara
berdaulat yang tertua di dunia.
Sejarah Penubuhan Dawlah Islamiyyah
Kronologi sistem pemerintahan Islam telah bermula dengan penubuhan Dawlah
Islamiyyah pertama di Madinah oleh Rasulullah s.a.w. Baginda merupakan ketua kerajaan
Islam yang pertama. Selepas kewafatannya, teraju pemerintahan diteruskan oleh
9

pemerintahan Khulafa' al-Rasyidin (11-40 Hijrah / 632-661 Masehi). Zaman ini merupakan
zaman keemasan kepimpinan Islam tambahan pula para khulafa' terdiri di kalangan sahabatsahabat Rasulullah s.a.w. yang muktabar. Era ini dianggap cermin kepada idealisme
kepimpinan Islam di mana semangat kepimpinan Rasulullah s.a.w. masih dikekalkan.
Tempoh ini hanya berlanjutan selama tiga puluh tahun iaitu bermula dari Abu Bakar AsSiddiq (11-13 Hijrah), Umar al-Khattab (13-23 Hijrah), Uthman Bin Affan (23-35 Hijrah)
dan Ali Bin Abu Talib (35-40 Hijrah). Zaman Khulafa al-Rasyidin juga merupakan zaman
ideal bagi sebuah pemerintahan yang berlandaskan Islam sepenuhnya.
Dawlah Islamiyyah Di Zaman Rasulullah s.a.w.
Rasulullah s.a.w. diutuskan ke dunia untuk menyelamatkan manusia dari kegelapan
jahiliyyah kepada cahaya Islam. Dari segi politik, sebelum kedatangan Islam (sebelum
dibangkitkan Rasulullah s.a.w.) orang-orang Arab tidak mempunyai kerajaan dan tidak
memiliki sesebuah negara. Yang ada hanya kesepakatan antara mereka untuk menentang
musuh-musuh luar apabila diancam atau diserang. Mereka tidak mempunyai kerajaan yang
mengamalkan sistem politik tertentu, tetapi mereka saling bermuafakat untuk membentuk
qabilah-qabilah, hidup secara berkumpulan atas kepentingan untuk mempertahankan diri
masing-masing dari ancaman musuh-musuh luar. Setiap qabilah biasanya hidup secara
berasingan di antara satu sama lain. Pemilihan ketua bagi bagi setiap qabilah tidak mengikut
sesuatu kaedah tetap. Kriteria pemilihan juga bergantung kepada kehendak orang ramai pada
masa tersebut. Contohnya; mereka akan memilih pemimpin berdasarkan beberapa faktor
seperti; memilih seseorang yang lebih tua, yang lebih kaya, individu yang memang terkenal
dan orang-orang yang dihormati dalam masyarakat.
Timbul suatu persoalan, bilakah Rasulullah s.a.w. telah merancang untuk
menubuhkan dawlah Islamiyyah ?. Para ulama berpendapat Baginda Rasulullah s.a.w. telah
merancang menubuhkan dawlah Islamiyyah semenjak Baginda menerima wahyu lagi.
Bermulanya Baginda dilantik menjadi Rasul begitulah bermulanya baginda bercita-cita untuk
menubuhkan dawlah Islamiyyah. Secara ringkasnya, kegiatan politik pada zaman Rasulullah
s.a.w. berlangsung dalam dua peringkat iaitu :
i- Peringkat Mekah iaitu peringkat perancangan penubuhan Dawlah Islamiyyah.
ii- Peringkat Madinah iaitu peringkat pelaksanaan Dawlah Islamiyyah.

10

Peringkat Mekah

Sebelum RasululLah s.a.w berhijrah ke Madinah, negara Islam belum lagi

ditubuhkan. Pada masa itu belum ada lagi keperluan dan tuntutan supaya baginda berbuat
demikian.19 Aspek

utama yang ditekankan oleh Baginda Rasulullah di peringkat awal

sebelum berhijrah ke Madinah ialah soal akidah dan keimanan kepada Allah. Baginda juga
menyeru manusia berfikir tentang kebesaran Allah, menolak kekufuran, mengajar beberapa
bentuk sifat-sifat mulia dan mengajak manusia mengatasi kejahilan.20 Sumber hukum yang
paling utama pada masa itu ialah al-Quran yang diturunkan hanya melalui RasululLah
s.a.w. sahaja.21
Banyak ayat-ayat al-Quran yang memerintahkan supaya umat Islam sentiasa
mematuhi segala perintah yang di bawa oleh RasululLah s.a.w.

Terdapat

ayat yang

menjelaskan bahawa tidak harus bagi orang yang beriman mengamalkan apa yang mereka
putuskan sendiri sekira ianya bertentangan dengan apa yang ditetapkan oleh RasululLah
s.a.w.22 Ada ayat yang mengarahkan manusia supaya melaksanakan arahan RasululLah dan
menjauhi larangannya.23 Al-Quran juga menganggap sesiapa yang taat kepada Rasul
bererti taat kepada Allah.24 Begitu juga sekiranya berlaku sesuatu perselisihan yang tidak
boleh diselesaikan maka manusia hendaklah kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah.25
Semua penegasan tersebut menjadi bukti bahawa RasululLah s.a.w adalah seorang Rasul
yang mempunyai kuasa menentukan hukum.
Kebanyakan

persoalan hukum yang dijelaskan Baginda di peringkat Mekah ada

hubungkaitnya dengan akidah. Contohnya di peringkat Mekah dijelaskan beberapa perkara

yang dilarang seperti larangan menyengutukan Allah, larangan derhaka kepada ibu bapa,
larangan membunuh anak, haram melakukan zina, haram membunuh orang yang tidak
berdosa dan lain-lain.26 Hukum-hukum pengharaman zina dan haramnya membunuh disebut
secara umum sahaja di peringkat Mekah.27 Perincian hukum bagi perbuatan zina

dan

membunuh orang dijelaskan semula oleh RasululLah s.a.w. melalui beberapa ayat lain yang
diturunkan di Madinah.28
Di peringkat Mekah, Rasulullah s.a.w. berusaha membina aqidah, dengan ikatan
keimanan dan keyakinan kepada Allah s.w.t. Baginda mengutamakan pembentukan akidah
Islam yang sempurna di kalangan orang-orang Arab dan mendidik mereka dengan didikan
akhlak Islamiyyah. Baginda telah membuat pelbagai persiapan seperti menyusun strategi
11

politik dalaman, mengatur hubungan dengan luar negara dan membangunkan persiapan
ketenteraan. Baginda berusaha menanam akidah Islamiyyah dalam diri orang-orang yang
baru memeluk agama Islam, memantapkan akidah mereka dan menyebarluaskan dakwah
kepada pengikut-pengikut baru supaya beriman dan menerima cara hidup Islam. Firman
Allah:


Maksudnya:
Dia lah Yang telah mengutus RasulNya (Muhammad) Dengan
membawa petunjuk dan ugama Yang benar (ugama Islam), untuk
dimenangkan dan ditinggikanNya atas Segala ugama Yang lain,
Walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya.
Surah al-Tawbah 9: 33
Matlamat utama perjuangan Rasulullah ialah untuk berdakwah dan menyeru umat
manusia kepada Islam dan menghapuskan amalan syirik yang tersebar luas di Semenanjung
Arab pada masa itu. Baginda berjuang menegakkan keadilan dan menentang kezaliman serta
penindasan. Dawlah Islamiyyah yang diperjuangkan oleh Rasulullah berjaya menghapuskan
amalan jahiliyyah yang diwarisi oleh umat Arab. Negara yang ditegakkan itu dapat menjamin
kemajuan dari segi ekonomi, politik, kemasyarakatan dan lain-lain.
Selain itu, Rasulullah s.a.w. sentiasa mencari jalan untuk menyebarkan dakwah dan
mencari sesuatu kedudukan yang selesa bagi umat Islam untuk mereka laksanakan ajaran
Islam dengan bebas. Dalam menghadapi tentangan dahsyat daripada musyrikin Mekah,
Rasulullah s.a.w. mengarahkan para sahabatnya supaya berhijrah ke Habsyah yang pada
waktu itu diperintah oleh raja bernama Najasyi yang adil. Dalam realiti semasa, ia boleh
disamakan dengan usaha mendapatkan perlindungan politik daripada mana-mana kerajaan.
Rasulullah s.a.w. juga memanfaatkan beberapa kebaikan sistem Mekah untuk
kepentingan dakwah Islamnya. Antara kebaikan tersebut ialah sistem sokongan
kekeluargaannya (Bani Hashim dan Bani Muttalib) terhadap keselamatan diri Baginda sendiri
dan sistem al-Ijar iaitu perlindungan sementara yang boleh diberikan oleh mana-mana pihak
yang berautoriti di Mekah sebagaimana yang dilakukan oleh Mat'am bin 'Ady sewaktu

12

Rasulullah s.a.w. memasuki Mekah daripada Ta'if. Perlindungan bapa saudaranya iaitu Abu
Talib dan sehingga Baginda bertemu dengan kaum Aws dan Khazraj pada musim haji.
Kewujudan Negara Madinah yang disebut sebagai Dawlah Islamiyyah yang
pertama bukanlah berlaku secara kebetulan ataupun tanpa adanya persiapan terlebih dahulu.
Bahkan Rasulullah s.a.w. telah menjalankan beberapa usaha serta membuat beberapa
persiapan terlebih dahulu antara persiapan yang dilakukan ialah:
1. Bayah Aqabah Yang Pertama
Bay`ah Aqabah yang pertama telah berlaku satu tahun tiga bulan sebelum Baginda
Rasulullah s.a.w. berhijrah ke Madinah. Pada musim haji Rasulullah telah bertemu dengan
jemaah haji dari Yathrih yang terdiri dari suku kaum al-Aws dan al-Khazraj. Satu kumpulan
dari mereka telah beriman kepada Allah dan Rasulullah. Mereka membuat perjanjian dengan
Rasulullah yang di sebut sebagai Bay`ah al-`Aqabah al-Ula (Bay`ah Aqabah yang pertama).
Mereka berjanji untuk menjaga iman mereka dan beriltizam dengan akhlak yang mulia.
Mereka berjanji tidak akan mensyirikkan Allah, tidak akan mencuri, tidak melakukan zina,
tidak akan membunuh anak, tidak membohongi (menipu) Rasulullah dan mematuhi
Rasulullah dalam melakukan perkara-perkara yang baik.29 Perkara utama dalam perjanjian ini
ialah mereka tetap berpegan kepada tauhid, berakhlak mulia dan sentiasa membantu
Rasulullah s.a.w.
2. Bayah Aqabah Yang Kedua
Bayah ini berlaku setahun selepas Bayah Aqabah yang pertama, iaitu pada musim
haji tahun berikutnya iaitu lebih kurang tiga bulan sebelum Baginda berhijrah ke Madinah.
Rasulullah telah berjumpa dengan 73 orang yang terdiri dari golongan lelaki dan wanita.
Menurut perjanjian ini orang-orang Madinah menjemput Rasulullah untuk menetap di
Madinah dan menyebarkan ajaran Islam di Madinah serta melindungi baginda dari sebaran
ganguan dan ancaman musuh. Mereka telah berikrar untuk memberikan sokongan semasa
dalam keadaan aman dan juga semasa peperangan menentang musuh-musuh negara. Bayah
ini juga termasuk memberikan kepatuhan sepenuhnya kepada kebenaran dan berani
mengisytiharkan kebenaran tersebut.
Kedua-dua bayah Aqabah di atas merupakan perjanjian yang terkandung di
dalamnya tujuan untuk mendirikan masyarakat Islam yang pertama dalam sejarah Islam.
Bayah tersebut juga merupakan bukti kukuh bahawa masyarakat Islam Madinah telah
13

menerima Rasulullah sebagai pemimpin mereka. Selepas berlangsung dua Bayah iaitu
Bayah pertama dan kedua (Bay'atul Aqabah), bermulalah episod sebenar penubuhan sebuah
kerajaan dan sistem pemerintahan Islam dalam maksudnya yang praktikal selepas Rasulullah
s.a.w. dan umat Islam berhijrah ke Madinah.
Peringkat Madinah
Ketika Rasulullah tiba di Madinah baginda bertindak menubuhkan dawlah Islamiyyah
berasaskan pegangan akidah yang dipimpin sendiri oleh Baginda dengan pertolongan dan
naungan dari Allah S.W.T. Terdapat beberapa aktiviti utama dalam penubuhan Dawlah
Islamiyyah. Antaranya ialah:
1. Membina masjid
Masjid merupakan pusat pelbagai kegiatan bagi masyarakat Islam. Ia merupakan
tempat pertemuan yang boleh mempereratkan hubungan sesama Islam. Masjid juga dijadikan
sebagai pusat politik dan pentadbiran Dawlah Islamiyyah pada masa itu. Masjid dijadikan
tempat bermesyuarat dan perbincangan tentang pemerintahan pada masa itu.
2. Mempersaudarakan antara orang-orang Muhajirin dan Ansar
Rasulullah telah mempersaudarakan secara effektif di antara orang-orang Muhajirin
dan orang-orang Ansar. Persaudaraan ini bukan diikat berasaskan qabilah atau bangsa, tetapi
persaudaraan yang diikat oleh dasar aqidah dan agama. Persaudaraan yang diikat oleh
baginda Rasulullah s.a.w. adalah merupakan langkah awal untuk membentuk sebuah dawlah
Islamiyyah
3. Menggubal Perlembagaan Madinah
Perlembagaan Madinah merupakan perjanjian yang berlaku di antar orang-orang
Muhajirin, Ansar dan golongan Yahudi di Madinah. Ia mengandungi prinsip-prinsip asas
yang menjamin kesejahteraan bersama dalam kehidupan mereka dalam negara Madinah. Dari
segi perundangan, Dawlah Islamiyyah Madinah merujuk kepada hukum

yang yang

diturunkan oleh Allah melalui wahyu kepada Rasulullah s.a.w. Wahyu yang diturunkan Allah
itu dapat menyelesaikan pelbagai masalah yang berkaitan dengan keagamaan dan persoalan
hidup keduniaan. Hukum-hukum tersebut terdapat secara tersusun

dalam mashaf yang

dihafal oleh kaum Muslimin. Apabila timbul masalah yang berkaitan, amat mudah bagi umat
Islam menyelesaikannya, iaitu dengan cara mereka merujuk kepada ayat-ayat al-Quran
14

yang dihafal. Sekiranya permaslahan hukum itu tidak dapat diselesaikan berpandu kepada
ayat-ayat al-Quran, orang ramai akan merujuk terus permasalahan tersebut kepada Baginda
Rasulullah s.a.w. Biasanya selepas orang ramai bertanya, Baginda Rasulullah

akan

menjelaskan hukum yang berkaitan dengan perkara yang ditanya.

Dawlah Islamiyyah di zaman Rasulullah bukan sahaja mengutamakan
persoalan yang berkaitan dengan keagamaan sahaja, sebaliknya ia juga mengutamakan
persoalan politik dan penyusunan negara. Perkara politik yang ditekankan ialah berkaitan
dengan:
1. Ketua Negara; Rasulullah merupakan ketua tertinggi Dawlah Islamiyyah. Baginda
memiliki kuasa dalam persoalan keagamaan dan keduniaan. Rasulullah dianggap sebagai
ketua tertinggi dalam bidang keagamaan dan bidang keduniaan.
2. Rasulullah bertindak sebagai ketua hakim yang boleh menyelesaikan persengketaan
dan perbalahan yang berlaku di kalangan rakyat. Baginda akan menyelesaikan pertikaian
yang berlaku berlandaskan hukum syariat dan keputusan yang dibuat tidak boleh
dipertikaikan oleh sesiapa pun. Dalam bidang keadilan dan kehakiman, Rasulullah
merupakan hakim tertinggi yang memutuskan segala keputusan dan hukuman. Pun
begitu, Baginda juga kadang-kadang melantik para sahabat menjadi hakim di dalam
beberapa kes tertentu. Contohnya, dilantik Ali sebagai qadi di Yaman. Selain itu,
terdapat enam orang sahabat yang terkenal dalam bidang kehakiman dan fatwa, mereka
ialah Umar, Abdullah bin Mas'ud, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Umar dan Ummul
Mukminin, Aishah sendiri.
3. Melaksanakan hukum hudud; Hukum hudud merupakan hukum yang wajib
dilaksanakan ke atas orang-orang yang melakukan kesalahan jenayah dalam masyarakat
Islam seperti kesalahan berzina, mencuri, minum arak, membuat tuduhan palsu dan lainlain.
4. Mengetuai pasukan tentera dan mengelakkan berlakunya permusuhan. Rasulullah
secara pribadi telah mengetuai tentera Islam untuk berhadapan dengan musuh-musuh
Islam. Baginda merancang dan mengatur strategi menentang musuh-musuh Islam.
Penentangan dari musuh termasuklah mengancam Dawlah Islamiyyah atau sekadar
menganggu salah seorang rakyat dalam Dawlah Islamiyyah. Sebagai ketua turus tentera
bagi pasukan perang Madinah, Baginda sendiri pernah mengetuai peperangan yang
15

penting untuk menentang orang-orang kafir dalam perang Badar, Uhud, Hunayn dan
Fathu Makkah. Manakala dalam peperangan kecil, Baginda hanya melantik seorang
ketua yang memimpin pasukan tersebut.
Selepas RasululLah berhijrah ke Madinah Baginda telah memperkenalkan

cara

membentuk masyarakat dan negara mengikut hukum Islam. Rasulullah s.a.w. menjalankan
kuasa pemerintahan mengikut bimbingan wahyu dari Allah s.w.t. Firman Allah dalam alQuran :

"Dan dia tidak memperkatakan sesuatu menurut kemahuan dan pendapatnya
sendiri, segala yang diperkatakan itu (sama ada al-Quran dan Hadith) tidak
lain melainkan wahyu yang diwahyukan kepadanya"

RasululLah pada masa ini bukan sahaja mengajar manusia berkaitan dengan soal
ibadat, tetapi baginda menjelaskan soal politik dan kemasyarakatan. Di sinilah baginda
menentukan hukum-hukum yang berkaitan dengan soal kehidupan yang ada hubungannya
dengan individu dan masyarakat dalam segenap segi seperti ibadat, muamalat (pergaulan
sesama manusia), jihad, jenayah, pusaka, wasiat, nikah cerai, sumpah, kehakiman dan
pelbagai aspek perundangan yang lain.30 Baginda juga memperkenalkan hukum-hukum qisas,
hudud dan tazir (hukuman yang tidak ditetapkan oleh nas). Terdapat juga hukum tentang
peperangan, harta rampasan perang, masalah orang tawanan dan lain-lain. Baginda adalah
seorang printis yang telah membina kerajaan Islam yang menjadi model kepada umat Islam
selepasnya. Penubuhan negara Islam adalah bermula di Yathrib yang kemudiannya dikenali
sebagai Madinah.31
Sebahagian besar hukum-hukum yang diajar oleh Baginda RasululLah s.a.w. adalah
berdasarkan wahyu al-Quran. Wahyu al-Quran diturunkan oleh Allah secara berperingkatperingkat dalam berbagai-bagai bentuk.
perkara yang belum berlaku,32

Kadang-kadang ia menjelaskan hukum bagi

kadang-kadang ia diturunkan untuk memberi penjelasan

terhadap apa yang sedang berlaku33 dan kadang-kadang sebagai menjawab pelbagai persoalan
yang dikemukakan kepada RasululLah.34
Ada juga pada masa-masa tertentu RasululLah s.a.w. melakukan ijtihad dalam
menentukan hukum. Sebab itu sesetengah ulama berpendapat baginda adalah mujtahid yang
16

pertama dalam Islam.35 Dalam catatan sejarah kadang-kadang didapati baginda berijtihad
bersendirian36 dan kadang-kadang baginda membuat keputusan setelah berbincang dahulu
dengan para sahabat.37 RasululLah juga pernah membenarkan para sahabat melakukan
ijtihad.38
Walaupun Rasulullah s.a.w. mempunyai kuasa dalam mengendalikan pemerintahan
namun Baginda sering melakukan syura dengan para sahabatnya untuk mendapatkan
pandangan mereka dalam sesuatu masalah. Rasulullah s.a.w. dibantu oleh para sahabat iaitu
Ali dan Uthman selaku penulis wahyu. Mereka berdua pula dibantu oleh Ubayy bin Ka'ab,
Zayd bin Thabit. Sementara itu, Zubayr dan al-Zuhaym bin al-Salat bertugas sebagai pegawai
pengurus zakat dan sedekah. Huzayfah al-Yamani pula membuat tafsiran pendapatan hasil
dari buah tamar. Al-Mughirah dan al-Hasan bin Numayr mencatatkan perjanjian perdagangan
yang dilakukan oleh orang ramai. Abdullah bin Arqam dan 'Ala bin Uqbah memelihara rekod
tentang kabilah-kabilah serta sumber air, mereka juga mengendalikan catatan rekod tentang
kaum Ansar. Selain itu, Zayd bin Thabit menjadi juru tulis yang membuat hubungan surat
menyurat dengan raja-raja dan ketua-ketua kabilah. Manakala Mu'ayyib bin Abi Fatimah
menjaga rekod mengenai pendapatan dari harta ghanimah (harta rampasan perang). Hanzalah
bin al-Rabi'ah pula dikatakan bertindak sebagai setiausaha kepada Rasulullah s.a.w. dan
beliau juga menyimpan cop mohor Baginda.39 Baginda juga melantik beberapa orang
sahabatnya sebagai gabenor, hakim, dan pegawai tadbir di beberapa jajahan Islam.
Dawlah Islamiyyah Di Zaman Al-Khulafa Al-Rasyidin
Selepas kewafatan Rasulullah timbullah permaslahan politik di kalangan umat
Islam di Madinah. Mereka berselisih pendapat dalam menentukan siapakah pengganti
Rasulullah s.a.w. yang akan menjadi ketua negara. Orang-orang Ansar merasakan wakil di
kalangan mereka lebih layak menjadi khlifah kerana golongan Ansar mempunyai kelebihan
mempertahankan Islam, membantu Rasulullah s.a.w. dan dakwah Islam. Mereka lebih
cenderung supaya khalifah disandang oleh tokoh suku Khazraj iaitu Sa'd bin Ubadah. Bani
Hashim merasakan bahawa jawatan ini mesti berada di kalangan mereka dan mereka percaya
bahawa Ali bin Abi Talib adalah yang paling berhak di antara para sahabat Nabi s.a.w. kerana
kedudukannya di sisi Rasulullah s.a.w. Orang-orang Muhajirin juga merasakan wakil mereka
lebih layak menjadi khalifah kerana mereka lebih awal memeluk agama Islam dan beriman
serta banyak membantu Rasulullah. Mereka mahukan Abu Bakar dilantik sebagai khalifah

17

kerana beliau merupakan orang yang pertama sekali memeluk Islam dan menjadi teman Nabi
s.a.w. di dalam gua Thur.40
Perbincangan telah berlaku di antara orang-orang Muhajirin dan orang Ansar bagi
menentukan khalifah pertama selepas Rasulullah sehinggalah Abu Bakar tampil memberikan
penjelasan dan memuji peranan penting yang dimainkan oleh orang-orang Ansar membantu
golongan Muhajirin dan memberi perlindungan kepada Rasulullah dan agama Islam. Beliau
telah memberikan pengiktirafan yang tinggi kepada orang-orang Ansar. Namun beliau secara
pribadi berpendapat jawatan khalifah selepas Rasulullah itu lebih sesuai diserahkan kepada
orang-orang Muhajirin kerana mereka lebih awal beriman dan menerima Islam serta sanggup
menanggung kesusahan menghadapi ancaman dari golongan kafir Musyrikin. Pemimpin dari
golongan Ansar seterusnya memuji kaum Ansar dan mencadangkan jawatan khalifah sesuai
diserahkan kepada golongan Muhajirin. Buktinya seorang pemimpin Ansar dari kaum
Khazraj iaitu Basyir Ibn Sa`ad telah bagun memberikan ucapan:41
Wahai kaum Ansar demi Allah sekiranya kita merupakan orang
yang paling utama berjihad menentang golongan Musyrikin dan
merupakan orang yang awal memeluk agama Islam sudah tentu
kita memerlukan keredaan dari Tuhan dan mentaati nabi kita. Kita
berpenat lelah untuk diri kita, maka tidak harus bagi kita
memperpanjangkan lagi perkara ini Sesungguhnya Nabi
Muhammad merupakan orang Qurasy, kaumnya lebih berhak
memegang jawatan ini (jawatan khalifah). Demi Allah, Allah tidak
membenarkan saya menentang mereka tentang perkara ini.
Bertakwalah kepada Allah, jangan kamu menentang mereka
tentang perkara ini.
Ucapan ini telah memberikan kesan yang mendalam kepada diri orang-orang Islam pada
masa itu. Selepas itu tampillah Umar Ibn al-Khattab dan Abu Ubaydah memberi bay`ah
kepada Abu Bakar menjadi khalifah. Kemudian tampil pula golongan Aws dan Khazraj
memberi bay`ah. Dengan nikmat Islam maka Allah telah menyelamatkan umat Islam dari
perpecahan.
Pelaksanaan Hukum Islam Di Zaman Pemerintahan Abu Bakar
Penentuan dan penggubalan hukum Islam (undang-undang) di zaman al-khulafa alrasyidun42 dilakukan oleh "jamaah al-mujtahidin" yang diketuai oleh khalifah. Mereka
adalah golongan ulama dari kalangan para sahabat yang mempunyai kelayakan untuk
berijtihad. Merekalah orang-orang yang ditugaskan untuk mentafsirkan hukum, khususnya

18

bagi perkara-perkara yang baru timbul. Oleh itu di zaman al-khulafa al-rasyidun, apabila
timbul persoalan baru yang sukar diselesaikan, para sahabat berkumpul untuk menentukan
hukum terhadapnya.43 Kumpulan para sahabat inilah yang dinamakan oleh ulama sebagai
"Jamiyyah Tasyriiyyah" yang boleh juga kita namakan badan yang menentukan hukum.
Mereka adalah terdiri dari para sahabat dan ulama mujtahidin.44 Fungsi yang dijalankan oleh
mereka hampir sama dengan fungsi badan perundangan (badan lagislatif) yang ditubuhkan
dalam sesebuah negara hari ini.
Berdasarkan fakta sejarah, apabila ingin menentukan sesuatu hukum, langkah pertama
yang dilakukan oleh khalifah Abu Bakr ialah merujuk kepada al-Quran. Sekiranya
penyelesaian tersebut tidak ada di dalam al-Quran beliau akan merujuk kepada al-Sunnah.
Sekiranya

tidak ada penyelasaian mengikut penjelasan al-Quran dan al-Sunnah barulah

beliau mengarahkan para sahabat berijtihad secara ijma. Keputusan yang dibuat oleh mereka
itu dinamakan ijma. Cara Abu Bakr menentukan hukum ini disebut oleh Ibn Qayyim dalam
bukunya Alam al-Muwaqqiin:
"Abu Bakr al-Siddiq apabila ditanya kepadanya sesuatu hukum
beliau melihat kepada Kitab Allah. Sekiranya hukum yang
dimaksudkan itu ada, beliau akan membuat keputusan
berdasarkan hukum tersebut. Sekiranya hukum tersebut tidak
terdapat dalam Kitab Allah beliau akan meneliti pula kepada
Sunnah Rasul s.a.w. Sekiranya hukum yang dimaksudkan itu ada,
beliau akan membuat keputusan berdasarkan hukum tersebut.
Jika beliau tidak mendapatinya di dalam al-Sunnah beliau akan
bertanya kepada orang ramai: Adakah
kamu mengetahui
bahawa RasululLah s.a.w. menghukum perkara itu dengan
sesuatu hukum ? Seringkali terdapat sesuatu kaum tampil
menjelaskan bahawa RasululLah menghukumnya begitu dan
begini. Sekiranya tidak terdapat sebarang Sunnah dari
RasululLah beliau akan mengumpulkan para pemimpin dan
bermesyuarat dengan mereka. Apabila mereka menetapkan
sesuatu peraturan secara ijma,Abu Bakr akan menghukum
dengan ijma tersebut."45
Selepas dipersetujui, keputusan ijma ulama ini tidak boleh diubah-ubah lagi.
Hukum tersebut akan dipakai secara berterusan untuk masa-masa yang akan datang. Kadangkadang dalam mengemukakan pandangan terdapat juga percanggahan pendapat di antara satu
sama lain. Namun demikian biasanya perbezaan pandangan itu boleh diselesaikan dengan
mudah oleh khalifah dengan menggunakan kuasanya untuk memilih mana satukah hukum
yang patut diterima dan dikuatkuasakan. Di antara kuasa yang diberikan kepada khalifah ialah

19

memilih pandangan-pandangan, iaitu dengan cara memilih satu pandangan yang terbaik
sahaja untuk diterima sebagai hukum.46
Sewaktu memegang amanah kepimpinan, Abu Bakar telah menghadapi gejala murtad
dan golongan yang enggan mengeluarkan zakat di kalangan beberapa kabilah Arab. Beliau
telah melancarkan jihad terhadap golongan ini sehingga mereka kembali semula ke pangkuan
Islam dan berjanji untuk menunaikan rukun Islam tersebut, manakala golongan yang berdegil
telah diperangi oleh kerajaan Islam. Khalifah Abu Bakar meninggal dunia pada 22 Jamadil
Akhir tahu ke 13 Hijrah sesudah berjaya menumpaskan golongan murtad dan selepas
mencapai kejayaan cemerlang dalam usaha meluaskan daerah pemerintahan Islam. Dengan
itu Abu Bakar merupakan pelopor kerajaan Islam yang teragung sesudah Rasulullah s.a.w.
Khalifah Umar Ibn al-Khattab
Selepas Abu Bakar, pemerintahan Islam diterajui oleh Sayyidina Umar bin alKhattab. Nama beliau dicalonkan oleh Abu Bakar di mana beliau mengadakan perbincangan
dengan para sahabat untuk melantik Umar selepasnya. Abu Bakar membuat surat perlantikan
dan menyerahkan tanggungjawab kerajaan kepada Umar.
Zaman pemerintahan Umar merupakan zaman kegemilangan Islam dan ia
menyempurnakan zaman pemerintahan Abu Bakar. Pada zamannya, khalifah Umar telah
membuat beberapa pembaharuan di dalam sektor pentadbiran dan kewangan. Beliau
merupakan orang pertama menubuhkan "Diwan" iaitu sistem jabatan. Beliau juga
memperuntukkan gaji tetap kepada para pejuang Islam dan tanggungan mereka sewaktu
mereka keluar perang.
Kebijaksanaan siasah Umar dan pandangan jauhnya, mendorong beliau mengambil
faedah dari pengalaman negara-negara luar seperti sistem pentadbiran yang digunakan oleh
kerajaan Rome dan Parsi. Di beberapa jajahan Islam pula, beliau membiarkan jabatan-jabatan
di situ menggunakan bahasa tempatan. Beliau juga mengekalkan penggunaan matawang
tempatan.
Pelaksanaan Hukum Islam Di Zaman Pemerintahan Umar Ibn al-Khattab
Amalan

yang dilakukan oleh Abu Bakr itu diteruskan oleh khalifah Umar dan

sahabat-sahabat yang sezaman dengannya. Khalifah Umar pun begitu, apabila menghadapi
sesuatu masalah untuk menentukan hukum, mula-mula sekali Umar akan merujuk kepada al20

Quran dan al-hadith. Sekiranya tidak ada penjelasan dalam kedua-dua nas tersebut beliau
terlebih dahulu akan merujuk kepada keputusan ijma dan ijtihad yang dibuat di zaman Abu
Bakr.

Sekiranya hukum masih tidak ada maka beliau

mengumpul para sahabat untuk

berbincang dan berijtihad secara ijma. Apabila para sahabat bersepakat menentukan hukum.
Umar akan menerima dan melaksanakannya di peringkat negara.47 Di peringkat permulaan
pemerintahan Umar, ijma berjalan lancar dan jarang berlaku
kalangan sahabat. Umar Ibn al-Khattab

perbezaan pandangan di

pernah melarang sekumpulan

sahabat yang

dianggap sebagai ulama ijtihad supaya jangan keluar dari Madinah demi kepentingan untuk
membantu khalifah berijtihad.48 Sebab itu tidak ramai di kalangan mereka yang berhijrah ke
tempat-tempat yang berjauhan. Sebaliknya di peringkat pertengahan dan akhir zaman
pemerintahan Umar Ibn al-Khattab, negara Islam semakin meluas. Banyak negara-negara
yang baru dibuka seperti Iraq, Azarbayjan, Parsi, Syam,

Mesir dan lain-lain. Oleh itu

banyaklah masalah-masalah yang baru timbul. Keadaan tersebut merupakan sebab utama
khalifah Umar

dan sahabat-sahabat yang sezaman dengannya dalam banyak perkara

terpaksa menggunakan kebijaksanaannya untuk berijtihad menentukan hukum.49

Pada zaman itu juga peranan menentukan hukum telah diambil alih oleh gabenor dan
para qadi yang berkuasa di seluruh pelusuk negara Islam. Dengan ini secara tidak langsung
beliau telah menyerahkan kuasa menentukan hukum kepada qadi-qadi tersebut, khususnya
bagi negeri-negeri yang jauh dari Madinah. Suasana ini akhirnya telah menimbulkan banyak
perselisihan pendapat dalam ijtihad. Ijtihad yang berbentuk ijma yang boleh diadakan
sebelum itu semakin sukar untuk diteruskan lagi. Para sahabat menyelesaikan masalah
hukum di tempat masing-masing secara persendirian. Fatwa dan hukum yang dikemukakan
datang dari pandangan individu, dan mulalah berlaku perbezaan pendapat dalam menentukan
hukum. Perbezaan pendapat dalam menentukan hukum berkait rapat dengan perbezaan
suasana setempat serta berlainan kebudayaan hidup.50 Masalah percampuran di antara orang
Arab dengan bukan Arab juga

memberi kesan kepada usaha menentukan hukum dan

timbullah perbezaan fahaman.51

Siasah pemerintahan Islam pada zaman Umar mencapai tahap kegemilangan apabila
berjaya melumpuhkan empayar Parsi yang menjadi kuasa besar dunia di sebelah Timur.
Pembukaan kota-kota baru telah menambahkan lagi bilangan penganut agama Islam.
Keadaan ini telah mempengaruhi Sayyidina Umar untuk melakukan beberapa perubahan dan
reformasi yang turut sama melibatkan persoalan hukum dan undang-undang Islam.

21

Khalifah Uthman Ibn Affan

Khalifah Umar meninggal dunia setelah ditikam oleh seorang Majusi bernama Abu
Lu'luah pada akhir tahun 23 Hijrah. Urusan pemilihan khalifah telah diserahkan oleh beliau
kepada majlis syura para sahabat yang terdiri daripada 6 orang iaitu ; Abdul Rahman bin Auf,
Ali bin Abi Talib, Uthman bin Affan, Saad bin Abi al-Waqqas, Talhah bin Ubaydillah, dan
Zubayr bin al-Awwam. Umar menegaskan seorang khalifah mesti dipilih di antara enam
orang tersebut kerana beliau melihat kesemua calon tersebut merupakan ketua kaum masingmasing.
Permesyuaratan tersebut telah menerima Uthman sebagai orang yang paling layak
untuk jawatan khalifah. Sebenarnya anggota syura telah menyerahkan pemilihan tersebut
kepada Abdul Rahman bin Awf. Abdul Rahman telah mengelilingi kota Madinah untuk
mengambil pendapat masyarakat dan akhirnya keputusan ramai memihak kepada Uthman
walaupun ada yang memihak kepada Ali bin Abi Talib yang turut menjadi calon kedua.
Uthman meneruskan pemerintahan Islam yang sedang tumbuh gagah pada waktu itu.
Beliau menyambung usaha pembukaan yang terhenti pada zaman Umar dan giat menghantar
tentera laut yang mencemaskan Byzantine di samping usaha agungnya di dalam menyalin
semula al-Quran menjadi naskhah rasmi kerajaan dan menghantar beberapa salinan ke
jajahan Islam bagi mengelak perbalahan umat Islam dan pertumpahan darah di kalangan
mereka.
Pelaksanaan Hukum Islam Di Zaman Pemerintahan Uthman Ibn Affan
Oleh kerana negara Islam semakin luas, amalan menentukan hukum yang dibuat
mengikut pandangan masing-masing
ijtihad pula menjadi semakin lemah,

makin menjadi-jadi. Institusi ijma sebagai badan

dan akhirnya terlalu sukar untuk

dilaksanakan

diperingkat negara. Seterusnya, di pertengahan zaman pemerintahan Uthman pula telah

timbul berbagai-bagai fitnah yang menjejaskan institusi badan perundangan. Dalam soal
pemerintahan negara, Uthman banyak menyerahkan tugas tersebut kepada pembantunya dari
kalangan keluarganya sendiri.52 Ini menyebabkan banyak golongan tidak suka kepadanya.
Kelemahan pentadbiran dan campurtangan golongan Bani Umayyah dalam pemerintahan
beliau telah menyebabkan penduduk Kufah, Basrah dan Mesir datang ke Madinah dan
melakukan pemberontakan. Akhirnya pada bulan Zulhijjah tahun 35 H. rumahnya dikepung
dan beliau dibunuh.53 Pembunuhan Uthman ini telah menyebabkan berlaku perpecahan
22

yang besar di kalangan umat Islam.54 Perpecahan tersebut memberi kesan yang besar dalam
penentuan hukum Islam Islam. Setiap kumpulan yang berpecah mempunyai kaedah yang
berlainan dalam menentukan hukum. Pada mulanya kaedah dan asas masing-masing adalah
untuk

menguatkan

kumpulan masing-masing, tetapi akhirnya

ia telah menimbulkan

perbezaan pendapat dalam penentuan hukum.55

Terdapat beberapa kelemahan di akhir pemerintahnnya kerana sikap beliau yang agak
melebihkan kaum kerabat sehingga kebanyakan jawatan kerajaan dikuasai oleh Bani
Umayyah. Sikap ini dikritik oleh para sahabat yang khuatir melihat keadaan tersebut. Di
samping beberapa sebab lain, telah timbul kekacauan dan rasa tidak puas hati di kalangan
penduduk sehingga akhirnya membawa kepada pembunuhan Uthman yang penuh tragis.
Zaman Khalifah Ali Ibn Abu Talib
Selepas peristiwa pembunuhan Uthman oleh puak pemberontak, orang ramai melantik
Sayyidina Ali r.a menjadi khalifah. Perlantikan tersebut tidak direstui oleh Mua'wiyyah r.a.
yang memerintah jajahan Islam di Syam. Muawiyyah enggan memberikan bayah kepada Ali
kecuali jika Ali segera menangkap pembunuh Uthman dan menjatuhkan hukuman terlebih
dahulu. Pada zaman pemerintahan Ali telah berlaku peristiwa hitam yang meninggalkan
sejarah pahit perpecahan umat Islam dengan berlakunya dua siri perang saudara iaitu
berlakunya peperangan al-Jamal di antara Ali dengan Aisyah dan peperangan Siffin di
antara Ali dengan Muawiyah.
Selepas peperangan Siffin, telah berlaku peristiwa "Majlis al-Tahkim" antara pihak
Muawiyyah dan pihak Ali bin Abi Talib. Peristiwa "Majlis al-Tahkim" telah menimbulkan
rasa tidak puas hati sebahagian dari kalangan umat Islam pada masa itu.56 Selepas itu lahirlah
satu golongan yang dikenali sebagai Khawarij. Mereka itu pada asalnya berada di pihak Ali
tetapi telah mengambil keputusan meninggalkan pasukan Ali.

Seterusnya

golongan

Khawarij telah merancang untuk melakukan pembunuhan ke atas Ali dan Muawiyyah, Amr
bin al-As dan Abu Musa al-Ash'ari. Bagaimanapun mereka gagal membunuh Muawiyyah dan
berjaya membunuh Sayyidina Ali melalui pembunuh upahan yang bernama Abdul Rahman
bin Muljam pada bulan Ramadhan. Dengan kematian khalifah Ali r.a. tamatlah pemerintahan
Khulafa Ar-Rasyidin yang merupakan zaman keemasan sebuah kerajaan Islam yang ideal.
Perbezaan pendapat selepas "Majlis al-Tahkim" juga telah membawa kepada
percanggahan pendapat di antara puak Khawarij, Syiah dan lain-lain menjadi semakin besar.
23

Tiap-tiap puak itu masing-masing mempercayai dan menyokong fuqaha dari golongan
mereka sahaja sebaliknya tidak mempercayai fuqaha dari golongan yang lain. Selepas itu
persengketaan sesama Islam semakin bertambah dan perkara ini berterusan sehingga ke
zaman pemerintahan Bani Umayyah.
Kesimpulan
Berdasarkan seluruh perbincangan di atas dapatlah dibuat kesimpulan bahawa menegakkan
Dawlah Islamiyyah merupakan fardu kifayah yang diwajibkan ke atas diri semua umat Islam.
Tanpa Dawlah Islamiyyah sebahagian besar hukum-hukum syariah yang berkaitan dengan
kenegaraan tidak dapat dilaksanakan. Oleh itu menjadi kewajipan kepada semua umat Islam
hari ini melipatgandakan usaha ke arah penubuhan Dawlah Islamiyyah. Contoh Dawlah
Islamiyyah yang paling baik dan sempurna sebagai ikutan ialah Dawlah Islamiyyah pada
zaman Rasulullah s.a.w. Kemudian diikuti dengan contoh-contoh negara Islam yang
dipimpin oleh para khulafa al-Rasyidin. Penjelasan yang dibuat melalui kertas kerja ini
diharap dapat membantu segala usaha ke arah menegakkan dawlah Islamiyyah pada zaman
kini.

24

NOTA HUJUNG

K. Ramanathan Kalimuthu (1987), Asas Sains Politik, Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn.
Bhd., h. 119.
2
Ibid., h. 121.
3
Dr. Abdul Halim El-Muahmmady (2001), Konsep Negara Islam. Laman web JAKIM 2001,
http://www.Islam.gov.my/e-rujukan
4
Haji Abdul Hadi Awang (1995), Sistem Pemerintahan Negara Islam, Petaling Jaya:
Dewan Muslimat Sdn. Bhd., h. 23.
5
Wan Zahidi Wan The (t.t.), Ciri-Ciri Sebuah Negara Islam, Pelaksanaan Hukum Syarak
di Malaysia, ed; Khairul Azmi Mohamad, Abdul Munir Yaacob, Ketua Penerangan dan
Penyelidikan Kerajaan Negeri Johor, h. 13.
6
Imam al-Baghdadi (1980), Usul al-Din, Beirut: Dar al-Kutub al-Imamiyyah, h. 270.
7
Muhammad Pisol Mat Isa (2001), Jihad Politik Dalam Politik dan Persoalan Negara
Islam Mengikut Pandangan Said Hawwa, Negeri Sembilan: M. Khairi Enterprise, h. 138.
8
Sayyid Abu al-Ala Maududi (2000), Proses Pembinaan Negara Islam, Kuala Lumpur:
Pustaka Salam, h. 29.
9
Abd. Qadim Zallum (2001), Pemikiran Politik Islam Mengemukakan Ketinggian Politik
Islam, Bangil Jawa Timur: Al-Izzah, h. 17.
10
Muhammad Abd. Qadir Abu Fariz (1986), Dr., Sistem Politik Islam, Jakarta: Rabbani
Press, h. 89.
11
Muhammad Abd. Qadir Abu Fariz, Dr. (2000), Fiqh Siasah Menurut Imam As-Syahid
Hassan Al-Banna, Kuala Lumpur; Pustaka Syuhada, h. 37
12
Lukman Thaib (1998), Politik Menurut Perspektif Islam, Kajang: Synergymate Sdn. Bhd.
h. 32.
13
Khalid Ibrahim Jindan (1999), Teori Politik Islam, Telaah Kritis Ibnu Taymiyyah
Tentang Pemerintahan Islam, Surabaya; Risalah Gusti., h. 59.
14
Abu Abd. Fattah Ali Belhaj (2001), Menegakkan Kembali Negara Khilafah, Kewajipan
Terbesar Dalam Islam, Bogor, Pustaka Thariqul Izzah, h. 82
15
Muhibbin, M.A, Drs. (1996), Hadis-Hadis Politik; Yogyakarta: Pustaka Pelajar LESISKA,
h. 27.
16
M. Dhiauddin Rais, Drs. (2001), Teori Politik Islam, Jakarta: Gema Insani, h. 8
17
Ali Ali Mansur (1994), Islam Dalam Perhubungan Antarabangsa, Mahmood Zuhdi
Abdul Majid (terj.) Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd., h. 69.
18
Abd al-Ghani Basyuni Abdullah (1986), Nazariyyah al-Dawlah Fi al-Islam, Beirut: AlDar al-Jami'ah, h.34.
19
Mutawalli, Abd al-Hamid, Dr. (1975), Mabadi Nizam al-Hukm Fi al-Islam,
Iskandariyyah: Mansyaah al-Maarif, cet. ke 3, h. 196.
20
Badran Abu al-Ayn Badran (t.t.), al-Syariah al-Islamiyyah, Tarikhuha Wa Nazariyyah
al-Milkiyyah Wa al-Uqud, Iskandariyyah: Muassasat Syabab al-Jamiah, h. 88.
21
Badran Abu al-Ayn Badran, al-Syariah al-Islamiyyah, op. cit., h. 93.
22
Lihat al-Quran surah al-Ahzab (33):36.
23
Lihat al-Quran surah al-Hasyr (59): 7.
24
Lihat al-Quran surah al-Nisa (4):80.
25
Lihat al-Quran surah al-Nisa (4):59.
26
Lihat al-Quran surah al-Anam (6):151.
27
Lihat al-Quran surah al-Isra (17):32 dan surah al-Isra (17):33.
28
Lihat al-Quran surah al-Nur (24):2-3 dan surah al-Baqarah (2):178.Yang dimaksudkan
dengan "Hukuman Qisas" ialah hukuman bunuh balas, iaitu nyawa dibalas dengan nyawa,
25

kecuali jika pihak waris orang yang terbunuh mengampunkan, maka sipembunuh dikenakan
membayar "Diyah" (ganti nyawa yang berupa hartabenda atau wang darah) dengan
sepatutnya. Lihat Bahagian Hal Ehwal Islam Jabatan Perdana Menteri, Tafsir Pimpinan ArRahman Kepada Pengertian al-Quran, Kuala Lumpur: Percetakan Nasional Malaysia
Berhad, cet. keenam, 1995, h. 67.
29
Ibn Hisyam (t.t.), al-Sirah al-Nabawiyyah, Beirut: Dar al-Jayl, j. 2, h. 57.
30
Hassan Haji Salleh, Sejarah Perundangan Islam, Kelantan: Pustaka Aman Press, cet.
kedua, 1979, h. 26.
31
O.K. Rahmat, Dr., Republik Atau Monarki, Singapura: Pustaka Nasional Pte.Ltd., cet.
pertama 1989, h. 5.
32
Lihat al-Quran surah al-Baqarah (2):43.
33
Lihat al-Quran surah al-Baqarah (2):228.
34
Lihat al-Quran surah al-Isra (17):85.
35
Muhammad Faruq al-Nabhan, Nizam al-Hukmi Fi al-Islam, Beirut: Muassasah alRisalah, cet. kedua, 1988, h. 420.
36
Contoh ijtihad baginda secara persendirian ialah, baginda telah mengharamkan dirinya
meminum madu. Tetapi ijtihad baginda itu ditegur oleh Allah dengan menurunkan ayat 1
Surah al-Tahrim. Lihat al-Quran surah al-Tahrim (66):1.
37
Perbincangan di antara RasululLah dengan para sahabat adalah seperti menentukan
kedudukan orang tawanan perang Badar. RasululLah telah menerima cadangan Abu Bakr
supaya diambil fidyah dan membebaskan tawanan perang tersebut. Tetapi keputusan yang
dibuat oleh RasululLah tersebut ditegur oleh wahyu yang datang daripada Allah. Allah
menurunkan ayat 67 dan 68 Surah al-Anfal, memperbetulkan keputusan yang dibuat oleh
RasululLah. Wahyu tersebut bersesuaian dengan pandangan Umar Ibn al-Khattab. Sebab itu
sesetengah ulama berpendapat tidak harus bagi RasululLah s.a.w. berijtihad kerana ijtihad
baginda seperti yang disebut disini ditegur oleh wahyu. Lihat Abd al-Karim Khatib, op. cit.,
h. 46.
38
Diantara contoh RasululLah membenarkan orang lain berijtihad ialah peristiwa dimana
baginda telah mengutuskan Muadh Ibn Jabal ke Yaman. Tentang ini Ibn Qayyim menulis:
Mengikut Muadh Ibn Jabal RasululLah s.a.w. telah bertanya
kepada beliau apakah tindakannya apabila berhadapan dengan
sesuatu kes. Muadh menjawab beliau akan menghukum dengan
Kitab Allah. RasululLah bertanya, sekiranya tidak ada padanya
hukum ? Muadh menjawab, beliau akan menghukum berdasarkan
Sunnah RasululLah. RasululLah bertanya lagi, sekiranya tidak
ada juga penjelasan hukum ? Beliau menjawab, aku akan
berijtihad dengan menggunakan pendapatku. Maka RasululLah
menepuk dada Muadh seraya bersabda, Maha Suci Allah yang
telah memberikan pertunjuk kepada utusan Rasul-Nya.
Lihat Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Ayyub, Syams al-Din Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Alam
al-Muwaqqiin, Kaherah: Maktabah al-Kulliyah al-Azhariyyah, j. I, 1968, h. 202.
39
Amir Hassan Siddiqi, The Origin and Development of Muslim Institution, 2nd ed.,
Karachi: Jam'iyyat al-Falah Publication, 1969, hlm. 28.
40
Muhammad Faruq al-Nabhan, Nizam al-Hukm Fi al-Islam, Beirut: Muassasah alRisalah, cet. Kedua, 1988, h. 91.
41
Ibid.
42
Zaman al-khulafa al-rasyidun adalah bermula pada tahun 11 H. dan berakhir pada tahun
40 H.

26

43

Abd al-Wahhab Khallaf (t.t.), Khulasah Tarikh Tasyri al-Islami, Kuwait: al-Dar alKuwaitiyyah, hh. 31-32.
44
Abd al-Hamid Mutawalli, Dr., Mabadi Nizam al-Hukm Fi al-Islami, op. cit., h. 198.
45
Lihat Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Alam al-Muwaqqiin, j. I, op. cit., h. 62.
46
Isawi, Isawi Ahmad (1967), al-Madkhal Li al-Fiqh al-Islami, Kaherah: Dar al-Kitab
al-Arabi, h. 49.
47
Abd Allah, Abd al-Ghani Basyuni (1986), Dr., Nazariyyat al-Dawlah Fi al-Islam,
Beirut: al-Dar al-Jamiah, h. 61.
48
Badran Abu al-Ayn Badran (1965), Usul al-Fiqh, Kaherah: Dar al-Maarif, h. 221.
49
Fathi Abd al-Karim (1984), al-Dawlah Wa al-Siyadah Fi al-Fiqh al-Islami, Dirasah
Muqaranah, Kaherah: Maktabah Wahbah, cet. kedua, h.. 50.
50
Taha Abd al-Baqi Surur, Dawlah al-Quran, Kaherah: Dar al-Fikr al-Arabi, t.t., h. 111.
51
Fathi Abd al-Karim, op. cit., h. 222.
52
Ahmad Syalabi, Mawsuah al-Tarikh al-Islami Wa al-Hadarah al-Islamiyyah,
Kaherah: Maktabah al-Nahdah al-Misriyyah, cet. kesembilan, 1980, h. 429.
53
Lihat Jalal al-Din Abd al-Rahman al-Suyuti, Tarikh al-Khulafa, Kaherah: Dar al-Fikr
al-Arabi, t.t., hh. 178-179; Lihat juga Abdul Halim Hasan, Tarikh Kejadian Syarak,
Penang: Persama Press, t.t., h. 72.
54
Pada masa itu umat Islam berpecah kepada tiga puak iaitu; puak majoriti yang
menyokong Muawiyah, puak Syiah yang berpihak kepada Ali dan keturunannya dan puak
Khawarij yang wujud secara berasingan dan mengakui dua orang khalifah sahaja iaitu Abu
Bakr dan Umar sahaja.
55
Sulayman al-Asyqar, Dr., Tarikh al-Fiqh al-Islami, al-Kuwayt: Maktabah al-Falah, cet.
pertama, 1982, h. 77.
56
Hasan, Hasan Ibrahim (1964), Tarikh al-Islami al-Siyasi Wa al-Dini Wa al-Thaqafi Wa
al-Ijtimai, Kaherah: Maktabah al-Nahdah al-Misriyyah, j. I, cet. ketujuh, h. 297.

27