Anda di halaman 1dari 30

[ ETIKA PROFESI ]

“EUTHANASIA”

D
I
S
U
S
U
N
OLEH :

AHMAD FADLI HSB. 0711524


DWI ANDRIANTO 0711331
HERMANSYAH 0711260

SEKOLAH TINGGI
MANAJEMEN INFORMATIKA DAN KOMPUTER
STMIK BUDIDARMA MEDAN
TAHUN AKADEMIK 2009 / 2010

1
DAFTAR ISI

Daftar Isi .................................................................................................................................................. i


Abstrack ................................................................................................................................................... ii

Bab I Pendahuluan
1.1 Latar Belakang .................................................................................................................................. 1
1.2 Permasalahan ..................................................................................................................................... 3

Bab II Pembahasan
2.1 Euthanasia Dalam Perspektif Medis ................................................................................................. 4
2.2 Kode Etik Kedokteran Indonesia ...................................................................................................... 5
2.3 Euthanasia Dalam Perspektif Hukum ................................................................................................ 6
2.4 Konsepsi Euthanasia ......................................................................................................................... 7
2.5 Konstruksi Yuridis Euthanasia .......................................................................................................... 8
2.6 Euthanasia Di Negara Lain ............................................................................................................... 10
2.6.1 Belanda ........................................................................................................................................... 10
2.6.2 Australia ......................................................................................................................................... 11
2.6.3 Belgia ............................................................................................................................................. 11
2.6.4 Amerika .......................................................................................................................................... 12
2.6.5 Swiss .............................................................................................................................................. 12
2.6.6 Inggris ............................................................................................................................................ 13
2.6.7 Jepang ............................................................................................................................................. 13
2.6.8 Republik Ceko ................................................................................................................................ 14
2.6.9 India ................................................................................................................................................ 14
2.6.10 China ............................................................................................................................................ 15
2.6.11 Afrika Selatan ............................................................................................................................... 15
2.6.12 Korea ............................................................................................................................................ 15
2.7 Euthanasia Menurut Ajaran Agama .................................................................................................. 16
2.7.1 Dalam Ajaran Gereja Katolik Roma .............................................................................................. 16
2.7.2 Dalam Ajaran Agama Hindu .......................................................................................................... 16
2.7.3 Dalam Ajaran Agama Buddha ....................................................................................................... 17
2.7.4 Dalam Ajaran Islam ....................................................................................................................... 18
2.7.5 Dalam Ajaran Gereja Ortodoks ...................................................................................................... 19
2.7.6 Dalam Ajaram Agama Yahudi ....................................................................................................... 20
2.7.7 Dalam Ajaran Protestan ................................................................................................................. 20
2.8 Beberapa Kasus Menarik .................................................................................................................. 21
2.8.1 Kasus Panca Satria Hasan Kusuma – Indonesia ............................................................................ 21
2.8.2 Kasus Rudi Hartono – Indonesia .................................................................................................... 21
2.8.3 Kasus Seorang Wanita New Jersey – Amerika Serikat .................................................................. 22
2.8.4 Kasus Terri Schiavo ....................................................................................................................... 22
2.8.5 Kasus ”Doctor Death” .................................................................................................................... 23
2.8.6 Kasus Rumah Sakit Boramae – Korea ........................................................................................... 23
2.9 Prosedur Pengajuan Euthanasia Di Indonesia ................................................................................... 24

Bab III Penutup


3.1 Kesimpulan ....................................................................................................................................... 25
3.2 Saran .................................................................................................................................................. 26

Daftar Pustaka ......................................................................................................................................... 27

2
ABSTRACK

Euthanasia merupakan sebuah permasalahan medis yang aktual dan kompleks, secara umum
euthanasia mempunyai arti mengakhiri hidup dengan cara yang mudah dan tanpa rasa sakit,
euthanasia sering juga disebut dengan enjoy death (mati dengan tenang). Kajian mengenai hal ini
sudah seringkali dibahas dalam berbagai bidang, seperti : agama, medis, hukum dan psikologi.
Namun sejauh ini, hasilnya masih mengandung berbagai ketidakpuasan karena memang sulit
sekali untuk dijawab secara objektif dan meyakinkan. Karena tindakan euthanasia dilakukan oleh
manusia selaku makhluk rasional yang berakal budi, maka tindakan tersebut tidak begitu saja
dilepaskan dari tanggung jawab moral meskipun motif yang mendasarinya adalah karena belas
kasih. Bagaimanapun juga tindakan euthanasia tidak bisa begitu saja dibenarkan atau disalahkan,
banyak sekali unsur yang harus diperhatikan untuk menilai benar tidaknya tindakan tersebut.

Maka disini penulis tertarik untuk membahas masalah ini ditinjau dari sudut pandang hukum
Indonesia. Dalam bebarapa kasus yang terjadi diberbagai negara yang melegalkan euthanasia,
untuk dapat melakukan euthanasia terdapat beberapa prosedur yang harus dilakukan. Seperti
halnya yang berlaku di negara Belanda. Hal ini memang telah diatur dalam hukum negara
tersebut. Di Indonesia sendiri pernah terjadi dua kasus yang cukup menghebohkan mengenai
euthanasia. Diawali kasus Agian Isna Nauli yang dimohon suntik mati oleh suaminya, Panca
Satria Hasan Kusuma tahun 2004. Walaupun akhirnya ditolak oleh Pengadilan Negeri Jakarta
Pusat. Disusul kasus Siti Zulaeha, yang dimohon suntik mati oleh suaminya, Rudi Hartono tahun
2005.

Atas dasar etika, moral, agama maupun hukum yang berlaku di negara Indonesia ini, penulis
menentang dilakukannya euthanasia. Dan juga dengan pandangan bahwa jika euthanasia
dilegalisir, maka euthanasia dapat disalahgunakan. Diharapkan nantinya semua orang dapat
melihat jauh dari berbagai sisi dalam menyikapi persoalan euthanasia ini. Bukan hanya sekedar
pro ataupun kontra terhadap euthanasia. Tetapi jauh melihat dari berbagai sisi. sosial, etika, moral,
agama maupun hukum yang berlaku di negara Indonesia ini.

3
BAB I
PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang

Eutanasia (Bahasa Yunani: ευθανασία -ευ, eu yang artinya "baik", dan θάνατος, thanatos yang
berarti kematian) adalah praktek pencabutan kehidupan manusia atau hewan melalui cara yang
dianggap tidak menimbulkan rasa sakit atau menimbulkan rasa sakit yang minimal, biasanya
dilakukan dengan cara memberikan suntikan yang mematikan.

Aturan hukum mengenai masalah ini sangat berbeda-beda di seluruh dunia dan seringkali
berubah seiring dengan perubahan norma-norma budaya dan tersedianya perawatan atau tindakan
medis. Di beberapa negara, tindakan ini dianggap legal, sedangkan di negara-negara lainnya
dianggap melanggar hukum. Karena sensitifnya isu ini, pembatasan dan prosedur yang ketat
selalu diterapkan tanpa memandang status hukumnya.

Sejauh ini Indonesia memang belum mengatur secara spesifik mengenai euthanasia (Mercy
Killing). Euthanasia atau menghilangkan nyawa orang atas permintaan dirinya sendiri[1] sama
dengan perbuatan pidana menghilangkan nyawa seseorang. Dan hal ini masih menjadi perdebatan
pada beberapa kalangan yang menyetujui tentang euthanasia dan pihak yang tidak setuju tentang
euthanasia.

Pihak yang menyetujui euthanasia dapat dilakukan, hal ini berdasarkan bahwa setiap manusia
memiliki hak untuk hidup dan hak untuk mengakhiri hidupnya dengan segera dan hal ini
dilakukan dengan alasan yang cukup mendukung yaitu alasan kemanusian.

Dengan keadaan dirinya yang tidak lagi memungkinkan untuk sembuh atau bahkan hidup, maka
ia dapat melakukan permohonan untuk segera diakhiri hidupnya. Sementara sebagian pihak yang
tidak membolehkan euthanasia beralasan bahwa setiap manusia tidak memiliki hak untuk
mengakhiri hidupnya, karena masalah hidup dan mati adalah kekuasaan mutlak Tuhan yang tidak
bisa diganggu gugat oleh manusia.

4
Perdebatan ini tidak akan pernah berakhir, karena sudut pandang yang dipakai sangatlah bertolak
belakang, dan lagi-lagi alasan perdebatan tersebut adalah masalah legalitas dari perbuatan
euthanasia. Walaupun pada dasarnya di Indonesia tindakan euthanasia termasuk dalam perbuatan
tindak pidana yang diatur dalam pasal 344 Kitab Undang-undang Hukum Pidana (KUHP).

Di negara-negara Eropa (Belanda) dan Amerika tindakan euthanasia mendapatkan tempat


tersendiri yang diakui legalitasnya, hal ini juga dilakukan oleh negara Jepang. Tentunya dalam
melakukan tindakan euthanasia harus melalui prosedur dan persyaratan-persyaratan yang harus
dipenuhi agar euthanasia bisa dilakukan.

Ada tiga petunjuk yang dapat digunakan untuk menentukan syarat prasarana luar biasa untuk
melakukan euthanasia. Pertama, dari segi medis ada kepastian bahwa penyakit sudah tidak dapat
disembuhkan lagi. Kedua, harga obat dan biaya tindakan medis sudah terlalu mahal. Ketiga,
dibutuhkan usaha ekstra untuk mendapatkan obat atau tindakan medis tersebut. Dalam kasus-
kasus seperti inilah orang sudah tidak diwajibkan lagi untuk mengusahakan obat atau melakukan
tindakan medis.

Bahkan, euthanasia dengan menyuntik mati disamakan dengan tindakan pidana pembunuhan.
Alternatif terakhir yang mungkin bisa diambil adalah penggunaan sarana via extraordinaria. Jika
memang dokter sudah angkat tangan dan memastikan secara medis penyakit tidak dapat
disembuhkan serta masih butuh biaya yang sangat besar jika masih harus dirawat, apalagi
perawatan harus diusahakan secara ekstra, maka yang dapat dilakukan adalah memberhentikan
proses pengobatan dan tindakan medis di rumah sakit.

Di Indonesia masalah euthanasia masih belum mendapatkan tempat yang diakui secara yuridis
dan mungkinkah dalam perkembangan Hukum Positif Indonesia, euthanasia akan mendapatkan
tempat yang diakui secara yuridis. Kasus pengajuan permohonan euthanasia oleh suami Agian ke
Pengadilan Negeri Jakarta Pusat tahun 2004, tidak dikabulkan. Dan akhirnya korban yang
mengalami koma dan ganguan permanen pada otaknya sempat dimintakan untuk dilakukan
euthanasia, dan sebelum permohonan dikabulkan korban sembuh dari komanya dan dinyatakan
sehat oleh dokter. Terakhir adalah pengajuan euthanasia oleh suami Siti Zulaeha ke pengadilan
yang sama pada tahun 2005.

5
Apabila hukum di Indonesia kelak mau menjadikan persoalan euthanasia sebagai salah satu
materi pembahasan, semoga tetap diperhatikan dan dipertimbangkan sisi nilai-nilainya, baik
sosial, etika, maupun moral.

1.2 Permasalahan

Menyangkut fenomena yang ada akan menimbulkan beberapa permasalahan yang harus kita
selesaikan dengan seksama. Dari latar belakang demikian ini penulis mendapatkan beberapa
permasalahan yang akan kita bahas dalam bab-bab berikutnya antara lain:
 Apakah dimungkinkan adanya terobosan baru dalam hukum berdasarkan kasus-kasus
berat, seperti secara medis penyakit sudah tidak bisa lagi disembuhkan, sementara dokter
pun sudah angkat tangan?
 Mengingat hukum kita menganut positifistik, bagaimana Euthanasia menurut persepektif
hukum Pidana Indonesia?

6
BAB II
PEMBAHASAN

2.1 Euthanasia Dalam Perspektif Medis

Dalam kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi di bidang medik, kehidupan seorang pasien
bisa diperpanjang dan hal ini sering kali membuat para dokter dihadapkan pada sebuah dilema
untuk memberikan bantuan tersebut apa tidak dan jika sudah terlanjur diberikan bolehkah untuk
dihentikan.

Tugas seorang dokter adalah untuk menolong jiwa seorang pasien, padahal jika dilihat lagi hal itu
sudah tidak bisa dilanjutkan lagi dan jika hal itu diteruskan maka kadang akan menambah
penderitaan seorang pasien. Nah, penghentian pertolongan tersebut merupakan salah satu bentuk
euthanasia.

Berdasarkan pada cara terjadinya, ilmu pengetahuan membedakan kematian kedalam tiga jenis:
1. Orthothansia, merupakan kematian yang terjadi karena proses alamiah
2. Dysthanasia, adalah kematian yang terjadi secara tidak wajar
3. Euthanasia, adalah kematian yang terjadi dengan pertolongan atau tidak dengan
pertolongan dokter

Pengertian euthanasia ialah tindakan memudahkan kematian seseorang dengan sengaja tanpa
merasakan sakit, karena kasih sayang, dengan tujuan meringankan penderitaan si sakit, baik
dengan cara positif maupun negatif, dan biasanya tindakan ini dilakukan oleh kalangan medis.

Sehingga dengan hal demikian akan muncul yang namanya euthanasia positif dan euthanasia
negatif. Berikut adalah contoh-contoh tersebut:
1. Seseorang yang sedang menderita kanker ganas atau sakit yang mematikan, yang
sebenarnya dokter sudah tahu bahwa seseorang tersebut tidak akan hidup lama lagi.
Kemudian dokter memberinya obat dengan takaran tinggi (overdosis) yang sekiranya
dapat menghilangkan rasa sakitnya, tetapi justru menghentikan pernapasannya sekaligus.
2. Seperti yang dialami oleh Nyonya Agian (istri hasan) yang mengalami koma selama tiga
bulan dan dalam hidupnya membutuhkan alat bantu pernafasan. Sehingga dia akan bisa
7
melakukan pernafasan dengan otomatis dengan bantuan alat pernafasan. Dan jika alat
pernafasan tersebut di cabut otomatis jantungnya akan behenti memompakan darahnya
keseluruh tubuh, maka tanpa alat tersebut pasien tidak akan bisa hidup. Namun, ada yang
menganggap bahwa orang sakit seperti ini sebagai "orang mati" yang tidak mampu
melakukan aktivitas. Maka memberhentikan alat pernapasan itu sebagai cara yang positif
untuk memudahkan proses kematiannya.

Hal tersebut adalah contoh dari euthanasia positif yang dilakukan secara aktif oleh medis.
Berbeda dengan euthanasia negatif yang dalam proses tersebut tidak dilakukan tindakan secara
aktif (medis bersikap pasif) oleh seorang medis dan contohnya sebagai berikut:
1. Penderita kanker yang sudah kritis, orang sakit yang sudah dalam keadaan koma,
disebabkan benturan pada bagian kepalanya atau terkena semacam penyakit pada otak
yang tidak ada harapan untuk sembuh. Atau orang yang terkena serangan penyakit paru-
paru yang jika tidak diobati (padahal masih ada kemungkinan untuk diobati) akan dapat
mematikan penderita. Dalam hal ini, jika pengobatan terhadapnya dihentikan akan dapat
mempercepat kematiannya.
2. Seorang anak yang kondisinya sangat buruk karena menderita kelumpuhan tulang
belakang atau kelumpuhan otak. Dalam keadaan demikian ia dapat saja dibiarkan (tanpa
diberi pengobatan) apabila terserang penyakit paru-paru atau sejenis penyakit otak, yang
mungkin akan dapat membawa kematian anak tersebut.

Dari contoh tersebut, "penghentian pengobatan" merupakan salah satu bentuk euthanasia negatif.
Menurut gambaran umum, anak-anak yang menderita penyakit seperti itu tidak berumur panjang,
maka menghentikan pengobatan dan mempermudah kematian secara pasif (euthanasia negatif)
itu mencegah perpanjangan penderitaan si anak yang sakit atau kedua orang tuanya.

2.2 Kode Etik Kedokteran Indonesia

Dalam KODEKI pasal 2 dijelaskan bahwa: “seorang dokter harus senantiasa berupaya
melaksanakan profesinya sesuai dengan standar profesi tertinggi”. Jelasnya bahwa seorang dokter
dalam melakukan kegiatan kedokterannya sebagai seorang profesi dokter harus sesuai dengan
ilmu kedokteran mutakhir, hukum dan agama.

8
KODEKI pasal 7d juga menjelaskan bahwa “setiap dokter harus senantiasa mengingat akan
kewajiban melindungi hidup insani”. Artinya dalam setiap tindakan dokter harus bertujuan untuk
memelihara kesehatan dan kebahagiaaan manusia. Jadi dalam menjalankan profesinya seorang
dokter tidak boleh melakukan:
1. Menggugurkan kandungan (Abortus Provocatus),
2. Mengakhiri kehidupan seorang pasien yang menurut ilmu dan pengetahuan tidak mungkin
akan sembuh lagi (euthanasia)

Mengenai euthanasia, dapat digunakan dalam tiga arti :


1. Berpindahnya ke alam baka dengan tenang dan aman tanpa penderitaan, buat yang
beriman dengan nama Allah di bibir
2. Waktu hidup akan berakhir (sakaratul maut) penderitaan pasien diperingan dengan
memberikan obat penenang
3. Mengakhiri penderitaan dari seorang sakit dengan sengaja atas permintaan pasien sendiri
dan keluarganya.[2]

Adapun unsur-unsur dalam pengertian euthanasia dalam pengertian diatas adalah:


1. Berbuat sesuatu atau tidak berbuat sesuatu
2. Mengakhiri hidup, mempercepat kematian, atau tidak memperpanjang hidup pasien
3. Pasien menderita suatu penyakit yang sulit untuk disembuhkan
4. Atas permintaan pasien dan keluarganya
5. Demi kepentingan pasien dan keluarganya.

2.3 Euthanasia Dalam Persepektif Hukum

Melihat penderitaan istrinya yang tidak kunjung berakhir, Panca Satrya Hasan Kusuma memohon
agar istrinya (Agian Isna Nauli) yang sudah koma sekitar tiga bulan setelah melahirkan putra
keduanya, disuntik mati saja. Begitu juga dengan yang dialami oleh Rudi Hartono, suami Siti
Zulaeha. Pasca operasi dengan diagnosis hamil di luar kandungan, Siti Zulaeha mengalami koma
selama 3,5 bulan. Rudi Hartono lalu mengajukan permohonan agar isterinya disuntik mati saja.

9
Ini merupakan perubahan dalam dinamika masyarakat yang kian mengglobal yang ditandai
semakin mudahnya masyarakat mengakses informasi dari berbagai belahan dunia maka semakin
sering masyarakat bersentuhan dengan nilai-nilai asing (di luar kebiasaan/norma-norma
komunitasnya).

Namun perubahan paradigma berfikir masyarakat bukanlah sebagai arah sebuah kemajuan
berfikir, namun cuma kebingungan dalam berfikir. Hal ini dialami oleh Hasan yang mengajukan
euthanasia terhadap istrinya dan hal yang sama juga terjadi pada Siti Zulaeha yang akan diajukan
euthanasia oleh keluarganya.

2.4 Konsepsi Euthanasia

Euthanasia dalam Oxford English Dictionary dirumuskan sebagai “kematian yang lembut dan
nyaman, dilakukan terutama dalam kasus penyakit yang penuh penderitaan dan tak
tersembuhkan”. Istilah yang sangat populer untuk menyebut jenis pembunuhan ini adalah mercy
killing (Tongat, 2003 : 44).

Sementara itu menurut Kamus Kedokteran Dorland euthanasia mengandung dua pengertian.
Pertama, suatu kematian yang mudah atau tanpa rasa sakit. Kedua, pembunuhan dengan
kemurahan hati, pengakhiran kehidupan seseorang yang menderita penyakit yang tak dapat
disembuhkan dan sangat menyakitkan secara hati-hati dan disengaja.

Secara konseptual dikenal tiga bentuk euthanasia, yaitu voluntary euthanasia (euthanasia yang
dilakukan atas permintaan pasien itu sendiri karena penyakitnya tidak dapat disembuhkan dan dia
tidak sanggup menahan rasa sakit yang diakibatkannya). Non voluntary euthanasia (di sini orang
lain, bukan pasien, mengandaikan, bahwa euthanasia adalah pilihan yang akan diambil oleh
pasien yang berada dalam keadaan tidak sadar tersebut jika si pasien dapat menyatakan
permintaannya). Involuntary euthanasia (merupakan pengakhiran kehidupan pada pasien tanpa
persetujuannya).

10
2.5 Konstruksi Yuridis Euthanasia

Munculnya pro dan kontra seputar persoalan euthanasia menjadi beban tersendiri bagi komunitas
hukum. Sebab, pada persoalan “legalitas” inilah persoalan euthanasia akan bermuara. Kejelasan
tentang sejauh mana hukum (pidana) positif memberikan regulasi/pengaturan terhadap persoalan
euthanasia akan sangat membantu masyarakat di dalam menyikapi persoalan tersebut. Lebih-
lebih di tengah kebingungan kultural karena munculnya pro dan kontra tentang legalitasnya.

Patut menjadi catatan, bahwa secara yuridis formal dalam hukum pidana positif di Indonesia
hanya dikenal satu bentuk euthanasia, yaitu euthanasia yang dilakukan atas permintaan
pasien/korban itu sendiri (voluntary euthanasia) sebagaimana secara eksplisit diatur dalam Pasal
344 KUHP. Pasal 344 KUHP secara tegas menyatakan, “Barang siapa merampas nyawa orang
lain atas permintaan orang itu sendiri yang jelas dinyatakan dengan kesungguhan hati diancam
dengan pidana penjara paling lama dua belas tahun”.

Bertolak dari ketentuan Pasal 344 KUHP tersebut tersimpul, bahwa pembunuhan atas permintaan
korban sekalipun tetap diancam pidana bagi pelakunya. Dengan demikian, dalam konteks hukum
positif di Indonesia euthanasia tetap dianggap sebagai perbuatan yang dilarang. Dengan demikian
dalam konteks hukum positif di Indonesia, tidak dimungkinkan dilakukan “pengakhiran hidup
seseorang” sekalipun atas permintaan orang itu sendiri. Perbuatan tersebut tetap dikualifikasi
sebagai tindak pidana, yaitu sebagai perbuatan yang diancam dengan pidana bagi siapa yang
melanggar larangan tersebut.

Mengacu pada ketentuan tersebut di atas, maka munculnya kasus permintaan tindakan medis
untuk mengakhiri kehidupan yang muncul akhir-akhir ini (kasus Hasan Kesuma yang
mengajukan suntik mati untuk istrinya, Ny. Agian dan terakhir kasus Rudi Hartono yang
mengajukan hal yang sama untuk istrinya, Siti Zulaeha) perlu dicermati secara hukum. Kedua
kasus ini secara konseptual dikualifikasi sebagai non voluntary euthanasia, tetapi secara yuridis
formal (dalam KUHP) dua kasus ini tidak bisa dikualifikasi sebagai euthanasia sebagaimana
diatur dalam Pasal 344 KUHP.

Secara yuridis formal kualifikasi (yang paling mungkin) untuk kedua kasus ini adalah
pembunuhan biasa sebagaimana dimaksud dalam Pasal 338 KUHP, atau pembunuhan berencana
11
sebagaimana dimaksud dalam Pasal 340 KUHP. Dalam ketentuan Pasal 338 KUHP secara tegas
dinyatakan, “ Barang siapa sengaja merampas nyawa orang lain diancam, karena pembunuhan
dengan pidana penjara paling lama lima belas tahun”.

Sementara dalam ketentuan Pasal 340 KUHP dinyatakan, “ Barang siapa dengan sengaja dan
dengan rencana lebih dulu merampas nyawa orang lain diancam, karena pembunuhan berencana,
dengan pidana mati atau pidana penjara seumur hidup atau selama waktu tertentu paling lama dua
puluh tahun”.[3]

Di luar dua ketentuan di atas juga terdapat ketentuan lain yang dapat digunakan untuk menjerat
pelaku euthanasia, yaitu ketentuan Pasal 356 (3) KUHP yang juga mengancam terhadap
“Penganiayaan yang dilakukan dengan memberikan bahan yang berbahaya bagi nyawa dan
kesehatan untuk dimakan atau diminum”.

Selain itu patut juga diperhatikan adanya ketentuan dalam Bab XV KUHP khususnya Pasal 304
dan Pasal 306 (2). Dalam ketentuan Pasal 304 KUHP dinyatakan, “Barang siapa dengan sengaja
menempatkan atau membiarkan seorang dalam keadaan sengsara, padahal menurut hukum yang
berlaku baginya atau karena persetujuan, dia wajib memberikan kehidupan, perawatan atau
pemeliharaan kepada orang itu, diancam dengan pidana penjara paling lama dua tahun delapan
bulan atau denda paling banyak empat ribu lima ratus rupiah”.[4]

Sementara dalam ketentuan Pasal 306 (2) KUHP dinyatakan, “Jika mengakibatkan kematian,
perbuatan tersebut dikenakan pidana penjara maksimal sembilan tahun”.

Dua ketentuan terakhir tersebut di atas memberikan penegasan, bahwa dalam konteks hukum
positif di Indonesia, meninggalkan orang yang perlu ditolong juga dikualifikasi sebagai tindak
pidana. Dua pasal terakhir ini juga bermakna melarang terjadinya euthanasia pasif yang sering
terjadi di Indonesia.

12
2.6 Euthanasia Di Negara Lain

Fenomena euthanasia ini berkembang lagi ketika kasus Nyonya Agian mencuat di permukaan
ketika suaminya (Hasan) meminta DPRD Bogor untuk mengagalkan keinginannya untuk meng-
euthanasia istrinya tersebut. Banyak orang yang menentang apa yang dilakukan Hasan pada
istrinya tersebut, dengan alasan bahwa euthanasia itu bertentangan dengan nilai-nilai etika, moral
karena termasuk perbuatan yang merendahkan martabat manusia dan perbuatannya tergolong
pembunuhan, mengingat kematian menjadi tujuan.

Sejauh ini euthanasia diperkenankan yaitu di negara Belanda, Belgia serta ditoleransi di negara
bagian Oregon di Amerika, Kolombia dan Swiss dan dibeberapa negara dinyatakan sebagai
kejahatan seperti di Spanyol, Jerman dan Denmark

2.6.1 Belanda

Pada tanggal 10 April 2001 Belanda menerbitkan undang-undang yang mengizinkan euthanasia,
undang-undang ini dinyatakan efektif berlaku sejak tanggal 1 April 2002, yang menjadikan
Belanda menjadi negara pertama di dunia yang melegalisasi praktik euthanasia. Pasien-pasien
yang mengalami sakit menahun dan tak tersembuhkan, diberi hak untuk mengakhiri
penderitaannya.

Tetapi perlu ditekankan, bahwa dalam Kitab Hukum Pidana Belanda secara formal euthanasia
dan bunuh diri berbantuan masih dipertahankan sebagai perbuatan kriminal.

Sebuah karangan berjudul "The Slippery Slope of Dutch Euthanasia" dalam majalah Human Life
International Special Report Nomor 67, November 1998, halaman 3 melaporkan bahwa sejak
tahun 1994 setiap dokter di Belanda dimungkinkan melakukan euthanasia dan tidak akan dituntut
di pengadilan asalkan mengikuti beberapa prosedur yang telah ditetapkan. Prosedur tersebut
adalah mengadakan konsultasi dengan rekan sejawat (tidak harus seorang spesialis) dan membuat
laporan dengan menjawab sekitar 50 pertanyaan.

13
Sejak akhir tahun 1993, Belanda secara hukum mengatur kewajiban para dokter untuk melapor
semua kasus euthanasia dan bunuh diri berbantuan. Instansi kehakiman selalu akan menilai betul
tidaknya prosedurnya. Pada tahun 2002, sebuah konvensi yang berusia 20 tahun telah
dikodifikasi oleh undang-undang belanda, dimana seorang dokter yang melakukan euthanasia
pada suatu kasus tertentu tidak akan dihukum.

2.6.2 Australia

Negara bagian Australia, Northern Territory, menjadi tempat pertama di dunia dengan UU yang
mengizinkan euthanasia dan bunuh diri berbantuan, meski reputasi ini tidak bertahan lama. Pada
tahun 1995 Northern Territory menerima UU yang disebut "Right of the terminally ill bill" (UU
tentang hak pasien terminal). Undang-undang baru ini beberapa kali dipraktikkan, tetapi bulan
Maret 1997 ditiadakan oleh keputusan Senat Australia, sehingga harus ditarik kembali.

2.6.3 Belgia

Parlemen Belgia telah melegalisasi tindakan euthanasia pada akhir September 2002. Para
pendukung euthanasia menyatakan bahwa ribuan tindakan euthanasia setiap tahunnya telah
dilakukan sejak dilegalisasikannya tindakan euthanasia dinegara ini, namun mereka juga
mengkritik sulitnya prosedur pelaksanaan euthanasia ini sehingga timbul suatu kesan adaya
upaya untuk menciptakan "birokrasi kematian".

Belgia kini menjadi negara ketiga yang melegalisasi euthanasia (setelah Belanda dan negara
bagian Oregon di Amerika).

Senator Philippe Mahoux, dari partai sosialis yang merupakan salah satu penyusun rancangan
undang-undang tersebut menyatakan bahwa seorang pasien yang menderita secara jasmani dan
psikologis adalah merupakan orang yang memiliki hak penuh untuk memutuskan kelangsungan
hidupnya dan penentuan saat-saat akhir hidupnya.

14
2.6.4 Amerika

Euthanasia agresif dinyatakan ilegal di banyak negara bagian di Amerika. Saat ini satu-satunya
negara bagian di Amerika yang hukumnya secara eksplisit mengizinkan pasien terminal ( pasien
yang tidak mungkin lagi disembuhkan) mengakhiri hidupnya adalah negara bagian Oregon, yang
pada tahun 1997 melegalisasikan kemungkinan dilakukannya euthanasia dengan memberlakukan
UU tentang kematian yang pantas (Oregon Death with Dignity Act). Tetapi undang-undang ini
hanya menyangkut bunuh diri berbantuan, bukan euthanasia. Syarat-syarat yang diwajibkan
cukup ketat, dimana pasien terminal berusia 18 tahun ke atas boleh minta bantuan untuk bunuh
diri, jika mereka diperkirakan akan meninggal dalam enam bulan dan keinginan ini harus
diajukan sampai tiga kali pasien, dimana dua kali secara lisan (dengan tenggang waktu 15 hari di
antaranya) dan sekali secara tertulis (dihadiri dua saksi dimana salah satu saksi tidak boleh
memiliki hubungan keluarga dengan pasien). Dokter kedua harus mengkonfirmasikan diagnosis
penyakit dan prognosis serta memastikan bahwa pasien dalam mengambil keputusan itu tidak
berada dalam keadaan gangguan mental. Hukum juga mengatur secara tegas bahwa keputusan
pasien untuk mengakhiri hidupnya tersebut tidak boleh berpengaruh terhadap asuransi yang
dimilikinya baik asuransi kesehatan, jiwa maupun kecelakaan ataupun juga simpanan hari tuanya.

Belum jelas apakah undang-undang Oregon ini bisa dipertahankan di masa depan, sebab dalam
Senat AS pun ada usaha untuk meniadakan UU negara bagian ini. Mungkin saja nanti nasibnya
sama dengan UU Northern Territory di Australia. Bulan Februari lalu sebuah studi terbit tentang
pelaksanaan UU Oregon selama tahun 1999.

Sebuah lembaga jajak pendapat terkenal yaitu Poling Gallup (Gallup Poll) menunjukkan bahwa
60% orang Amerika mendukung dilakukannya euthanasia.

2.6.5 Swiss

Di Swiss, obat yang mematikan dapat diberikan baik kepada warga negara Swiss ataupun orang
asing apabila yang bersangkutan memintanya sendiri. Secara umum, pasal 115 dari Kitab
Undang-undang Hukum Pidana Swiss yang ditulis pada tahun 1937 dan dipergunakan sejak
tahun 1942, yang pada intinya menyatakan bahwa "membantu suatu pelaksanaan bunuh diri

15
adalah merupakan suatu perbuatan melawan hukum apabila motivasinya semata untuk
kepentingan diri sendiri."

Pasal 115 tersebut hanyalah menginterpretasikan suatu izin untuk melakukan pengelompokan
terhadap obat-obatan yang dapat digunakan untuk mengakhiri kehidupan seseorang.

2.6.6 Inggris

Pada tanggal 5 November 2006, Kolese Kebidanan dan Kandungan Britania Raya (Britain's
Royal College of Obstetricians and Gynaecologists) mengajukan sebuah proposal kepada Dewan
Bioetik Nuffield (Nuffield Council on Bioethics) agar dipertimbangkannya izin untuk melakukan
euthanasia terhadap bayi-bayi yang lahir cacat (disabled newborns). Proposal tersebut bukanlah
ditujukan untuk melegalisasi euthanasia di Inggris melainkan semata guna memohon
dipertimbangkannya secara saksama dari sisi faktor "kemungkinan hidup si bayi" sebagai suatu
legitimasi praktek kedokteran.

Namun hingga saat ini euthanasia masih merupakan suatu tindakan melawan hukum di kerajaan
Inggris demikian juga di Eropa (selain daripada Belanda).

Demikian pula kebijakan resmi dari Asosiasi Kedokteran Inggris (British Medical Association-
BMA) yang secara tegas menentang euthanasia dalam bentuk apapun juga.

2.6.7 Jepang

Jepang tidak memiliki suatu aturan hukum yang mengatur tentang euthanasia demikian pula
Pengadilan Tertinggi Jepang (supreme court of Japan) tidak pernah mengatur mengenai
euthanasia tersebut.

Ada 2 kasus euthanasia yang pernah terjadi di Jepang yaitu di Nagoya pada tahun 1962 yang
dapat dikategorikan sebagai "euthanasia pasif" (消極的安楽死, shōkyokuteki anrakushi)

16
Kasus yang satunya lagi terjadi setelah peristiwa insiden di Tokai university pada tahun 1995
yang dikategorikan sebagai "euthanasia aktif " (積極的安楽死, sekkyokuteki anrakushi)

Keputusan hakim dalam kedua kasus tersebut telah membentuk suatu kerangka hukum dan suatu
alasan pembenar dimana euthanasia secara aktif dan pasif boleh dilakukan secara legal. Meskipun
demikian euthanasia yang dilakukan selain pada kedua kasus tersebut adalah tetap dinyatakan
melawan hukum, dimana dokter yang melakukannya akan dianggap bersalah oleh karena
merampas kehidupan pasiennya. Oleh karena keputusan pengadilan ini masih diajukan banding
ke tingkat federal maka keputusan tersebut belum mempunyai kekuatan hukum sebagai sebuah
yurisprudensi, namun meskipun demikian saat ini Jepang memiliki suatu kerangka hukum
sementara guna melaksanakan euthanasia.

2.6.8 Republik Ceko

Di Republik Ceko euthanasia dinyatakan sebagai suatu tindakan pembunuhan berdasarkan


peraturan setelah pasal mengenai euthanasia dikeluarkan dari rancangan Kitab Undang-undang
Hukum Pidana. Sebelumnya pada rancangan tersebut, Perdana Menteri Jiri Pospíšil bermaksud
untuk memasukkan euthanasia dalam rancangan KUHP tersebut sebagai suatu kejahatan dengan
ancaman pidana selama 6 tahun penjara, namun Dewan Perwakilan Konstitusional dan komite
hukum negara tersebut merekomendasikan agar pasal kontroversial tersebut dihapus dari
rancangan tersebut.

2.6.9 India

Di India euthanasia adalah suatu perbuatan melawan hukum. Aturan mengenai larangan
euthanasia terhadap dokter secara tegas dinyatakan dalam bab pertama pasal 300 dari Kitab
Undang-undang Hukum Pidana India (Indian penal code-IPC) tahun 1860. Namun berdasarkan
aturan tersebut dokter yang melakukan euthanasia hanya dinyatakan bersalah atas kelalaian yang
mengakibatkan kematian dan bukannya pembunuhan yang hukumannya didasarkan pada
ketentuan pasal 304 IPC, namun ini hanyalah diberlakukan terhadap kasus euthanasia sukarela
dimana si pasien sendirilah yang menginginkan kematian dimana si dokter hanyalah membantu
pelaksanaan euthanasia tersebut (bantuan euthanasia). Pada kasus euthanasia secara tidak
17
sukarela (atas keinginan orang lain) ataupun euthanasia di luar kemauan pasien akan dikenakan
hukuman berdasarkan pasal 92 IPC.

2.6.10 China

Di China, euthanasia saat ini tidak diperkenankan secara hukum. Eutansia diketahui terjadi
pertama kalinya pada tahun 1986, dimana seorang yang bernama "Wang Mingcheng" meminta
seorang dokter untuk melakukan euthanasia terhadap ibunya yang sakit. Akhirnya polisi
menangkapnya juga si dokter yang melaksanakan permintaannya, namun 6 tahun kemudian
Pengadilan tertinggi rakyat (Supreme People's Court) menyatakan mereka tidak bersalah. Pada
tahun 2003, Wang Mingcheng menderita penyakit kanker perut yang tidak ada kemungkinan
untuk disembuhkan lagi dan ia meminta untuk dilakukannya euthanasia atas dirinya namun
ditolak oleh rumah sakit yang merawatnya. Akhirnya ia meninggal dunia dalam kesakitan.

2.6.11 Afrika Selatan

Di Afrika Selatan belum ada suatu aturan hukum yang secara tegas mengatur tentang euthanasia
sehingga sangat memungkinkan bagi para pelaku euthanasia untuk berkelit dari jerat hukum yang
ada.

2.6.12 Korea

Belum ada suatu aturan hukum yang tegas yang mengatur tentang euthanasia di Korea, namun
telah ada sebuah preseden hukum (yurisprudensi)yang di Korea dikenal dengan "Kasus rumah
sakit Boramae" dimana dua orang dokter yang didakwa mengizinkan dihentikannya penanganan
medis pada seorang pasien yang menderita sirosis hati (liver cirrhosis) atas desakan keluarganya.
Polisi kemudian menyerahkan berkas perkara tersebut kepada jaksa penuntut dengan diberi
catatan bahwa dokter tersebut seharusnya dinayatakan tidak bersalah. Namun kasus ini tidak
menunjukkan relevansi yang nyata dengan mercy killing dalam arti kata euthanasia aktif.

18
Pada akhirnya pengadilan memutuskan bahwa " pada kasus tertentu dari penghentian penanganan
medis (hospital treatment) termasuk tindakan euthanasia pasif, dapat diperkenankan apabila
pasien terminal meminta penghentian dari perawatan medis terhadap dirinya.

2.7 Eutanasia Menurut Ajaran Agama

2.7.1 Dalam Ajaran Gereja Katolik Roma

Sejak pertengahan abad ke-20, gereja Katolik telah berjuang untuk memberikan pedoman sejelas
mungkin mengenai penanganan terhadap mereka yang menderita sakit tak tersembuhkan,
sehubungan dengan ajaran moral gereja mengenai eutanasia dan sistem penunjang hidup. Paus
Pius XII, yang tak hanya menjadi saksi dan mengutuk program-program egenetika dan eutanasia
Nazi, melainkan juga menjadi saksi atas dimulainya sistem-sistem modern penunjang hidup,
adalah yang pertama menguraikan secara jelas masalah moral ini dan menetapkan pedoman. Pada
tanggal 5 Mei tahun 1980 , kongregasi untuk ajaran iman telah menerbitkan Dekalarasi tentang
eutanasia ("Declaratio de euthanasia") yang menguraikan pedoman ini lebih lanjut, khususnya
dengan semakin meningkatnya kompleksitas sistem-sistem penunjang hidup dan gencarnya
promosi eutanasia sebagai sarana yang sah untuk mengakhiri hidup. Paus Yohanes Paulus II,
yang prihatin dengan semakin meningkatnya praktek eutanasia, dalam ensiklik Injil Kehidupan
(Evangelium Vitae) nomor 64 yang memperingatkan kita agar melawan "gejala yang paling
mengkhawatirkan dari `budaya kematian' dimana jumlah orang-orang lanjut usia dan lemah yang
meningkat dianggap sebagai beban yang mengganggu." Paus Yohanes Paulus II juga menegaskan
bahwa eutanasia merupakan tindakan belas kasihan yang keliru, belas kasihan yang semu: "Belas
kasihan yang sejati mendorong untuk ikut menanggung penderitaan sesama. Belas kasihan itu
tidak membunuh orang, yang penderitaannya tidak dapat kita tanggung" (Evangelium Vitae,
nomor 66)

2.7.2 Dalam Ajaran Agama Hindu

Pandangan agama Hindu terhadap euthanasia adalah didasarkan pada ajaran tentang karma,
moksa dan ahimsa.

19
Karma adalah merupakan suatu konsekwensi murni dari semua jenis kehendak dan maksud
perbuatan, yang baik maupun yang buruk, lahir atau bathin dengan pikiran kata-kata atau
tindakan. Sebagai akumulasi terus menerus dari "karma" yang buruk adalah menjadi penghalang
"moksa" yaitu suatu ialah kebebasan dari siklus reinkarnasi yang menjadi suatu tujuan utama dari
penganut ajaran Hindu.
Ahimsa adalah merupakan prinsip "anti kekerasan" atau pantang menyakiti siapapun juga.

Bunuh diri adalah suatu perbuatan yang terlarang di dalam ajaran Hindu dengan pemikiran bahwa
perbuatan tersebut dapat menjadi suatu factor yang mengganggu pada saat reinkarnasi oleh
karena menghasilkan "karma" buruk. Kehidupan manusia adalah merupakan suatu kesempatan
yang sangat berharga untuk meraih tingkat yang lebih baik dalam kehidupan kembali.

Berdasarkan kepercayaan umat Hindu, apabila seseorang melakukan bunuh diri, maka rohnya
tidak akan masuk neraka ataupun surga melainkan tetap berada didunia fana sebagai roh jahat
dan berkelana tanpa tujuan hingga ia mencapai masa waktu dimana seharusnya ia menjalani
kehidupan (Catatan : misalnya umurnya waktu bunuh diri 17 tahun dan seharusnya ia ditakdirkan
hidup hingga 60 tahun maka 43 tahun itulah rohnya berkelana tanpa arah tujuan), setelah itu
maka rohnya masuk ke neraka menerima hukuman lebih berat dan akhirnya ia akan kembali ke
dunia dalam kehidupan kembali (reinkarnasi) untuk menyelesaikan "karma" nya terdahulu yang
belum selesai dijalaninya kembali lagi dari awal.

2.7.3 Dalam Ajaran Agama Buddha

Ajaran agama Buddha sangat menekankan kepada makna dari kehidupan dimana penghindaran
untuk melakukan pembunuhan makhluk hidup adalah merupakan salah satu moral dalam ajaran
Budha. Berdasarkan pada hal tersebut di atas maka nampak jelas bahwa euthanasia adalah
sesuatu perbuatan yang tidak dapat dibenarkan dalam ajaran agama Budha. Selain daripada hal
tersebut, ajaran Budha sangat menekankan pada "welas asih" ("karuna")

Mempercepat kematian seseorang secara tidak alamiah adalah merupakan pelanggaran terhadap
perintah utama ajaran Budha yang dengan demikian dapat menjadi "karma" negatif kepada
siapapun yang terlibat dalam pengambilan keputusan guna memusnahkan kehidupan seseorang
tersebut.
20
2.7.4 Dalam Ajaran Islam

Seperti dalam agama-agama Ibrahim lainnya (Yahudi dan Kristen), Islam mengakui hak
seseorang untuk hidup dan mati, namun hak tersebut merupakan anugerah Allah kepada manusia.
Hanya Allah yang dapat menentukan kapan seseorang lahir dan kapan ia mati (QS 22: 66; 2: 243).
Oleh karena itu, bunuh diri diharamkan dalam hukum Islam meskipun tidak ada teks dalam Al
Quran maupun Hadis yang secara eksplisit melarang bunuh diri. Kendati demikian, ada sebuah
ayat yang menyiratkan hal tersebut, "Dan belanjakanlah (hartamu) di jalan Allah, dan janganlah
kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, karena
sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik." (QS 2: 195), dan dalam ayat lain
disebutkan, "Janganlah engkau membunuh dirimu sendiri," (QS 4: 29), yang makna langsungnya
adalah "Janganlah kamu saling berbunuhan." Dengan demikian, seorang Muslim (dokter) yang
membunuh seorang Muslim lainnya (pasien) disetarakan dengan membunuh dirinya sendiri.
Eutanasia dalam ajaran Islam disebut qatl ar-rahmah atau taisir al-maut (eutanasia), yaitu suatu
tindakan memudahkan kematian seseorang dengan sengaja tanpa merasakan sakit, karena kasih
sayang, dengan tujuan meringankan penderitaan si sakit, baik dengan cara positif maupun negatif.

Pada konferensi pertama tentang kedokteran Islam di Kuwait tahun 1981, dinyatakan bahwa tidak
ada suatu alasan yang membenarkan dilakukannya eutanasia ataupun pembunuhan berdasarkan
belas kasihan (mercy killing) dalam alasan apapun juga .

Eutanasia Positif

Yang dimaksud taisir al-maut al-fa'al (eutanasia positif) ialah tindakan memudahkan kematian si
sakit—karena kasih sayang—yang dilakukan oleh dokter dengan mempergunakan instrumen
(alat).

Memudahkan proses kematian secara aktif (eutanasia positif)adalah tidak diperkenankan oleh
syara'. Sebab dalam tindakan ini seorang dokter melakukan suatu tindakan aktif dengan tujuan
membunuh si sakit dan mempercepat kematiannya melalui pemberian obat secara overdosis dan
ini termasuk pembunuhan yang haram hukumnya, bahkan termasuk dosa besar yang
membinasakan.

21
Perbuatan demikian itu adalah termasuk dalam kategori pembunuhan meskipun yang
mendorongnya itu rasa kasihan kepada si sakit dan untuk meringankan penderitaannya. Karena
bagaimanapun si dokter tidaklah lebih pengasih dan penyayang daripada Yang Menciptakannya.
Karena itu serahkanlah urusan tersebut kepada Allah Ta'ala, karena Dia-lah yang memberi
kehidupan kepada manusia dan yang mencabutnya apabila telah tiba ajal yang telah ditetapkan-
Nya.

Eutanasia Negatif

Eutanasia negatif disebut dengan taisir al-maut al-munfa'il. Pada eutanasia negatif tidak
dipergunakan alat-alat atau langkah-langkah aktif untuk mengakhiri kehidupan si sakit, tetapi ia
hanya dibiarkan tanpa diberi pengobatan untuk memperpanjang hayatnya. Hal ini didasarkan
pada keyakinan dokter bahwa pengobatan yang dilakukan itu tidak ada gunanya dan tidak
memberikan harapan kepada si sakit, sesuai dengan sunnatullah (hukum Allah terhadap alam
semesta) dan hukum sebab-akibat.

Di antara masalah yang sudah terkenal di kalangan ulama syara' ialah bahwa mengobati atau
berobat dari penyakit tidak wajib hukumnya menurut jumhur fuqaha dan imam-imam mazhab.
Bahkan menurut mereka, mengobati atau berobat ini hanya berkisar pada hukum mubah. Dalam
hal ini hanya segolongan kecil yang mewajibkannya seperti yang dikatakan oleh sahabat-sahabat
Imam Syafi'i dan Imam Ahmad sebagaimana dikemukakan oleh Syekhul Islam Ibnu Taimiyah,
dan sebagian ulama lagi menganggapnya mustahab (sunnah).

2.7.5 Dalam Ajaran Gereja Ortodoks

Pada ajaran Gereja Ortodoks, gereja senantiasa mendampingi orang-orang beriman sejak
kelahiran hingga sepanjang perjalanan hidupnya hingga kematian dan alam baka dengan doa,
upacara/ritual, sakramen, khotbah, pengajaran dan kasih, iman dan pengharapan. Seluruh
kehidupan hingga kematian itu sendiri adalah merupakan suatu kesatuan dengan kehidupan
gerejawi. Kematian itu adalah sesuatu yang buruk sebagai suatu simbol pertentangan dengan
kehidupan yang diberikan Tuhan. Gereja Ortodoks memiliki pendirian yang sangat kuat terhadap
prinsip pro-kehidupan dan oleh karenanya menentang anjuran eutanasia.

22
2.7.6 Dalam Ajaran Agama Yahudi

Ajaran agama Yahudi melarang eutanasia dalam berbagai bentuk dan menggolongkannya
kedalam "pembunuhan". Hidup seseorang bukanlah miliknya lagi melainkan milik dari Tuhan
yang memberikannya kehidupan sebagai pemilik sesungguhnya dari kehidupan. Walaupun
tujuannya mulia sekalipun, sebuah tindakan mercy killing ( pembunuhan berdasarkan belas
kasihan), adalah merupakan suatu kejahatan berupa campur tangan terhadap kewenangan Tuhan.

Dasar dari larangan ini dapat ditemukan pada Kitab Kejadian dalam alkitab Perjanjian Lama Kej
1:9 yang berbunyi :" Tetapi mengenai darah kamu, yakni nyawa kamu, Aku akan menuntut
balasnya; dari segala binatang Aku akan menuntutnya, dan dari setiap manusia Aku akan
menuntut nyawa sesama manusia". Pengarang buku : HaKtav v'haKaballah menjelaskan bahwa
ayat ini adalah merujuk kepada larangan tindakan eutanasia.

2.7.7 Dalam Ajaran Protestan

Gereja Protestan terdiri dari berbagai denominasi yang mana memiliki pendekatan yang berbeda-
beda dalam pandangannya terhadap eutanasia dan orang yang membantu pelaksanaan eutanasia.

Beberapa pandangan dari berbagai denominasi tersebut misalnya :


Gereja Methodis (United Methodist church) dalam buku ajarannya menyatakan bahwa : "
penggunaan teknologi kedokteran untuk memperpanjang kehidupan pasien terminal
membutuhkan suatu keputusan yang dapat dipertanggung jawabkan tentang hingga kapankah
peralatan penyokong kehidupan tersebut benar-benar dapat mendukung kesempatan hidup pasien,
dan kapankah batas akhir kesempatan hidup tersebut".

Gereja Lutheran di Amerika menggolongkan nutrisi buatan dan hidrasi sebagai suatu perawatan
medis yang bukan merupakan suatu perawatan fundamental. Dalam kasus dimana perawatan
medis tersebut menjadi sia-sia dan memberatkan, maka secara tanggung jawab moral dapat
dihentikan atau dibatalkan dan membiarkan kematian terjadi.

23
Seorang kristiani percaya bahwa mereka berada dalam suatu posisi yang unik untuk melepaskan
pemberian kehidupan dari Tuhan karena mereka percaya bahwa kematian tubuh adalah
merupakan suatu awal perjalanan menuju ke kehidupan yang lebih baik.
Lebih jauh lagi, pemimpin gereja Katolik dan Protestan mengakui bahwa apabila tindakan
mengakhiri kehidupan ini dilegalisasi maka berarti suatu pemaaf untuk perbuatan dosa, juga
dimasa depan merupakan suatu racun bagi dunia perawatan kesehatan, memusnahkan harapan
mereka atas pengobatan.

Sejak awalnya, cara pandang yang dilakukan kaum kristiani dalam menanggapi masalah "bunuh
diri" dan "pembunuhan berdasarkan belas kasihan (mercy killing) adalah dari sudut "kekudusan
kehidupan" sebagai suatu pemberian Tuhan. Mengakhiri hidup dengan alasan apapun juga adalah
bertentangan dengan maksud dan tujuan pemberian tersebut.

2.8 Beberapa Kasus Menarik

2.8.1 Kasus Panca Satria Hasan Kusuma – Indonesia

Sebuah permohonan untuk melakukan euthanasia pada tanggal 22 Oktober 2004 telah diajukan
oleh seorang suami bernama Panca Satria Hasan Kusuma karena tidak tega menyaksikan istrinya
yang bernama Agian Isna Nauli, 33 tahun, tergolek koma selama 3 bulan pasca operasi caesar
dan disamping itu ketidakmampuan untuk menanggung beban biaya perawatan merupakan suatu
alasan pula. Permohonan untuk melakukan euthanasia ini diajukan ke Pengadilan Negeri Jakarta
Pusat. Kasus ini merupakan salah satu contoh bentuk euthanasia yang diluar keinginan pasien.
Permohonan ini akhirnya ditolak oleh Pengadilan Negeri Jakarta Pusat, dan setelah menjalani
perawatan intensif maka kondisi terakhir pasien (7 Januari 2005) telah mengalami kemajuan
dalam pemulihan kesehatannya.

2.8.2 Kasus Rudi Hartono – Indonesia

Koma selama 3,5 bulan setelah menjalani operasi di RSUD Pasar Rebo pada bulan Oktober 2004
dengan diagnosa hamil di luar kandungan. Namun setelah dioperasi ternyata hanya ada cairan di
sekitar rahim. Setelah diangkat, operasi tersebut mengakibatkan Siti Zulaeha, 23 tahun
mengalami koma dengan tingkat kesadaran di bawah level binatang. Sang suami, Rudi Hartono
24
mengajukan permohonan euthanasia ke Pengadilan Negeri Jakarta Pusat pada tangggal 21
Februari 2005. Permohonan yang ditandatangani oleh suami, orang tua serta kakak dan adik Siti
Zulaeha.

2.8.3 Kasus Seorang Wanita New Jersey - Amerika Serikat

Seorang perempuan berusia 21 tahun dari New Jersey, Amerika Serikat, pada tanggal 21 April
1975 dirawat di rumah sakit dengan menggunakan alat bantu pernapasan karena kehilangan
kesadaran akibat pemakaian alkohol dan zat psikotropika secara berlebihan. Oleh karena tidak
tega melihat penderitaan sang anak, maka orang tuanya meminta agar dokter menghentikan
pemakaian alat bantu pernapasan tersebut. Kasus permohonan ini kemudian dibawa ke
pengadilan, dan pada pengadilan tingkat pertama permohonan orang tua pasien ditolak, namun
pada pengadilan banding permohonan dikabulkan sehingga alat bantu pun dilepaskan pada
tanggal 31 Maret 1976. Pasca penghentian penggunaan alat bantu tersebut, pasien dapat bernapas
spontan walaupun masih dalam keadaan koma. Dan baru sembilan tahun kemudian, tepatnya
tanggal 12 Juni 1985, pasien tersebut meninggal akibat infeksi paru-paru (pneumonia).

2.8.4 Kasus Terri Schiavo

Terri Schiavo (usia 41 tahun) meninggal dunia di negara bagian Florida, 13 hari setelah
Mahkamah Agung Amerika memberi izin mencabut pipa makanan (feeding tube) yang selama ini
memungkinkan pasien dalam koma ini masih dapat hidup. Komanya mulai pada tahun 1990 saat
Terri jatuh di rumahnya dan ditemukan oleh suaminya, Michael Schiavo, dalam keadaan gagal
jantung. Setelah ambulans tim medis langsung dipanggil, Terri dapat diresusitasi lagi, tetapi
karena cukup lama ia tidak bernapas, ia mengalami kerusakan otak yang berat, akibat kekurangan
oksigen. Menurut kalangan medis, gagal jantung itu disebabkan oleh ketidakseimbangan unsur
potasium dalam tubuhnya. Oleh karena itu, dokternya kemudian dituduh malapraktek dan harus
membayar ganti rugi cukup besar karena dinilai lalai dalam tidak menemukan kondisi yang
membahayakan ini pada pasiennya.

Setelah Terri Schiavo selama 8 tahun berada dalam keadaan koma, maka pada bulan Mei 1998
suaminya yang bernama Michael Schiavo mengajukan permohonan ke pengadilan agar pipa alat
bantu makanan pada istrinya bisa dicabut agar istrinya dapat meninggal dengan tenang, namun
25
orang tua Terri Schiavo yaitu Robert dan Mary Schindler menyatakan keberatan dan menempuh
langkah hukum guna menentang niat menantu mereka tersebut. Dua kali pipa makanan Terri
dilepaskan dengan izin pengadilan, tetapi sesudah beberapa hari harus dipasang kembali atas
perintah hakim yang lebih tinggi. Ketika akhirnya hakim memutuskan bahwa pipa makanan
boleh dilepaskan, maka para pendukung keluarga Schindler melakukan upaya-upaya guna
menggerakkan Senat Amerika Serikat agar membuat undang-undang yang memerintahkan
pengadilan federal untuk meninjau kembali keputusan hakim tersebut. Undang-undang ini
langsung didukung oleh Dewan Perwakilan Amerika Serikat dan ditandatangani oleh Presiden
George Walker Bush. Tetapi, berdasarkan hukum di Amerika kekuasaan kehakiman adalah
independen, yang pada akhirnya ternyata hakim federal membenarkan keputusan hakim terdahulu.

2.8.5 Kasus "Doctor Death"

Dr. Jack Kevorkian yang dijuluki "Doctor Death", seperti dilaporkan Lori A. Roscoe. Pada awal
April 1998, di Pusat Medis Adven Glendale, di California diduga puluhan pasien telah "ditolong"
oleh Kevorkian untuk menjemput ajalnya di RS tersebut. Kevorkian berargumen apa yang
dilakukannya semata demi "menolong" mereka. Tapi para penentangnya menyebut, apa yang
dilakukannya adalah pembunuhan.

2.8.6 Kasus Rumah Sakit Boramae – Korea

Pada tahun 2002, ada seorang pasien wanita berusia 68 tahun yang terdiagnosa menderita
penyakit sirosis hati (liver cirrhosis). Tiga bulan setelah dirawat, seorang dokter bermarga Park
umur 30 tahun, telah mencabut alat bantu pernapasan (respirator) atas permintaan anak
perempuan si pasien. Pada Desember 2002, anak lelaki almarhum tersebut meminta polisi untuk
memeriksa kakak perempuannya beserta dua orang dokter atas tuduhan melakukan pembunuhan.
Seorang dokter yang bernama dr. Park mengatakan bahwa si pasien sebelumnya telah meminta
untuk tidak dipasangi alat bantu pernapasan tersebut. 1 minggu sebelum meninggalnya, si pasien
amat menderita oleh penyakit sirosis hati yang telah mencapai stadium akhir, dan dokter
mengatakan bahwa walaupun respirator tidak dicabutpun, kemungkinan hanya dapat bertahan
hidup selama 24 jam saja.

26
2.9 Prosedur Pengajuan Euthanasia Di Indonesia

Di Indonesia masalah euthanasia masih belum mendapatkan tempat yang diakui secara yuridis
dan mungkinkah dalam perkembangan Hukum Positif Indonesia, euthanasia akan mendapatkan
tempat yang diakui secara yuridis. Kasus pengajuan permohonan euthanasia oleh suami Agian ke
Pengadilan Negeri Jakarta, tidak dikabulkan. Dan akhirnya korban yang mengalami koma dan
ganguan permanen pada otaknya sempat dimintakan untuk dilakukan euthanasia, dan sebelum
permohonan dikabulkan korban sembuh dari komanya dan dinyatakan sehat oleh dokter. Terakhir
adalah pengajuan euthanasia oleh suami Siti Zulaeha ke pengadilan yang sama pada tahun 2005.

Dari kasus diatas kita bisa menangkap prosedur yang harus dilakukan oleh pemohon euthanasia,
bahkan hal ini sangat berbeda dengan yang dilakukan di Negara lain yang prosedurnya sangat
ketat dan rapi. Sehingga orang akan berfikir untuk melakukan euthanasia.

27
BAB III
PENUTUP

3.1 Kesimpulan

Mengingat kondisi demikian, yang dibutuhkan kemudian adalah perawatan dan pendampingan,
baik bagi si pasien maupun bagi pihak keluarga. Perhatian dan kasih sayang sangat diperlukan
bagi penderita sakit terminal, bukan lagi bagi kebutuhan fisik, tetapi lebih pada kebutuhan psikis
dan emosional, sehingga baik secara langsung maupun tidak kita dapat membantu si pasien
menyelesaikan persoalan-persoalan pribadinya dan kemudian hari siap menerima kematian penuh
penyerahan kepada penyelenggaraan Tuhan Yang Maha Esa. Bagaimanapun si pasien adalah
manusia yang masih hidup, maka perlakuan yang seharusnya adalah perlakuan yang manusiawi
kepadanya.

Jelas bahwa hukum (pidana) positif di Indonesia belum memberikan ruang bagi euthanasia baik
euthanasia aktif maupun euthanasia pasif. Tanpa harus mengesampingkan pendapat lain,
kesimpulan normatif ini urgen untuk disampaikan mengingat berbagai hal. Pertama, munculnya
permintaan tindakan medis euthanasia hakikatnya menjadi indikasi, betapa masyarakat sedang
mengalami pergeseran nilai kultural.

Penulis menentang dilakukannya euthanasia atas dasar etika, agama, moral dan legal, dan juga
dengan pandangan bahwa apabila dilegalisir, euthanasia dapat disalahgunakan. Kelompok pro-
euthanasia mungkin akan menentang pendapat ini dengan menggunakan argumen quality of life,
autonomi dan inkonsistensi hukum.

Namun demikian, argumen-argumen yang telah dikemukakan di atas lebih kuat. Argumen
pertama yaitu secara etika, tugas seorang dokter adalah untuk menyembuhkan, bukan membunuh.
Untuk mempertahankan hidup, bukan untuk mengakhirinya. Dasar agama adalah argumen
berikutnya, di mana dokter percaya kesucian dan kemuliaan kehidupan manusia. Dari segi respek
moral, pilihan untuk membunuh, baik orang lain maupun diri sendiri adalah imoral karena
merupakan tindak sengaja untuk membunuh seorang manusia.

28
Dari segi legal, seorang dokter yang melakukan euthanasia atau membantu orang yang bunuh diri
telah melakukan tindakan melanggar hukum. Argumen terakhir adalah sulitnya untuk melegalisir
euthanasia karena sulitnya membuat standar prosedur yang efektif. Lebih jauh lagi, melegalisir
voluntary euthanasia dapat mengarah kepada dilakukannya involuntary euthanasia dan membuat
orang-orang lemah seperti orang lanjut usia dan para cacat berada dalam risiko. Selanjutnya hal
ini juga dapat memberikan tekanan kepada mereka yang merasa diabaikan atau merasa sebagai
beban keluarga atau teman. Pengalaman di negeri Belanda telah membuktikan konsep slippery
slope.

3.2 Saran
Apabila hukum di Indonesia kelak mau menjadikan persoalan euthanasia sebagai salah
satu materi pembahasan, semoga tetap diperhatikan dan dipertimbangkan sisi nilai-nilainya, baik
sosial, etika, maupun moral.

29
DAFTAR PUSTAKA

Kristiantoro, Amb Sigit, Euthanasia, Perspektif Moral Hidup.


Http://www.kompas.com/kompas-cetak/0410/15/ilpeng/1325806.htm Jumat, 15 Oktober 2004
Qardhawi, Yusuf, Fatwa-fatwa Kontemporer. Gema Insani Press.
Tongat, Hukum Pidana Materiil. Djambatan. 2003.
Soehino, kitab Undang-undang Hukum Pidana Indonesia. Politeia. Bogor.
_________, The Slippery Slope of Dutch Euthanasia. Human Life International Special Report
Nomor 67, November 1998.
Tongat, Euthanasia dalam persepektif hukum pidana di Indonesia.(makalah). Malang. 14
Februari 2005.
Suswati, Irma. Euthanasia, (makalah).Malang,14 Februari 2005.
_________, Pemerintah Diminta Bentuk UU Euthanasia, http://cybermed.cbn.net.id/Friday, 5
November 2004 14:14:14 WIB.
Wibudi, Aris, Euthanasia.(makalah) http://rudyct.tripod.com/sem2_012/aris_wibudi. ITB. Bogor.
2002
Terbarzana, Rina Rehulina, Euthanasia. http://www.myquran.org/. 09 Agustus 2005
Multihunter, http://one.indoskripsi.com/node/9189. 5 April 2009
Http://id.wikipedia.org/wiki/Eutanasia

Catatan :
[1] Biasanya permintaan itu karena seseorang yang dalam keadaan terdesak atau sakit yang sudah
sangat parah, sehingga tidak ada lagi harapan untuk memperoleh kesembuhan. Sedangkan dalam
pembiayaan (ekonomi) sudah tidak mampu lagi atau korban memiliki keinginan agar dalam
hidupnya tidak lagi merepotkan orang lain.
[2] Irma Suswati, Euthanasia, (makalah). Malang.14 Februari 2005. hal:4.
[3] Lihat dalam Soehino, Kitab Undang-undang Hukum Pidana Indonesia. Politeia. Bogor.
[4] ibid

30