P. 1
JURNAL_HADHARI_(E-BOOK)

JURNAL_HADHARI_(E-BOOK)

|Views: 679|Likes:
Dipublikasikan oleh abahpalingterer

More info:

Published by: abahpalingterer on Apr 01, 2010
Hak Cipta:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

12/01/2012

pdf

text

original

Islam Sebagai ‘Rahmatan Lil ‘Alamin’

ISSN 1985-6830 Edisi Khas (Special Edition) 2008 M/1429H

i

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 1-8

ii

Islam Sebagai ‘Rahmatan Lil ‘Alamin’

KANDUNGAN JURNAL HADHARI
Jilid : Edisi Khas Volumn : Special Edition Makalah / Articles • • Islam Sebagai ‘Rahmatan Lil ‘Alamin’ Dato’ Seri Abdullah Hj. Ahmad Badawi Pendekatan Hadhari : Gagasan Besar Membina Semula Ketamadunan Ahmad Zahid Hamidi Gagasan JAKIM Dalam Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari Di Malaysia Wan Mohamad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini Mohd Yusof Hj Othman Science From The Perspective Of Civilizational Islam Muhammad Fuad Yeoh Abdullah Abdul Latif Hj. Samian Building The Human Capital In The ‘Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun : A Historical Study Based On His ‘Muqaddimah’ Muhammad ‘Uthman El-Muhammady’ Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai Satu Alternatif : Satu Pengamatan Awal Mohamad Kamil Hj. Ab. Majid Muhammed bin Yusof 1

9

17

29

53

75

105

123

Ulasan Buku Islam Hadhari : Pendekatan Pembangunan Peradaban Jawiah Dakir

155

iii

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 1-8

iv

Islam Sebagai ‘Rahmatan Lil ‘Alamin’

JABATAN KEMAJUAN ISL AM MAL AYSIA
DEPARTMENT OF ISL AMIC DEVELOPMENT MAL AYSIA

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 1-8

INSTITUTE OF ISLAM HADHARI

ISLAM SEBAGAI ‘RAHMATAN LIL ‘ALAMIN’
PERUTUSAN DATO’ SERI ABDULLAH BIN HAJI AHMAD BADAWI

Pertamanya saya mengucapkan syabas dan tahniah kepada JAKIM atas penerbitan Jurnal Hadhari Edisi Khas ini. Melalui jurnal ini, bolehlah saya melontarkan sedikit pandangan berhubung perkara berkaitan Pendekatan Islam Hadhari. Sejak kemunculan nabi-nabi, Islam telah berfungsi sebagai agen perubahan masyarakat. Sirah menunjukkan bahawa Islam membawa bersama-samanya corak amalan dan serangkaian nilai-nilai positif sehingga berjaya mengubah pemikiran, budaya dan cara hidup kaum masing-masing. Semua nabi membawa masyarakat ke arah progresif. Contohnya hidup berperadaban;masyarakat Arab lama berubah kepada sebuah masyarakat Arab era Nabi Muhammad s.a.w, seterusnya ke zaman khalifah yang berjaya membina empayar yang gemilang pada masa itu. Kejayaan ini bukan sahaja dinisbahkan kepada kejayaan nabi besar Muhammad s.a.w dalam usaha dakwah baginda kepada kaumnya semata-mata. Nabi-nabi sebelum Muhammad juga mencapai kejayaan yang sama. Nabi Musa a.s, Nabi Isa a.s, juga Nabi Ibrahim menjadi tokoh-tokoh utama dalam transformasi masyarakat pada zaman mereka. Saya dengan sengaja membawa ingatan kita semua kepada cerita kejayaan nabi-nabi yang lain, bukan sahaja terhad kepada kisah kejayaan Nabi Muhammad s.a.w. Sejak kecil kita diceritakan oleh para ulama tentang nabi-nabi selain Muhammad s.a.w, nabi yang kita anggap sebahagiannya ulul azmi - kerana kesungguhan mereka menghadapi cabaran musuh sehingga mencapai kejayaan dalam penyebaran dakwah.

1

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 1-8

Secara asasnya, penduduk dunia hari ini mengiktiraf Nabi Isa dan Nabi Musa a.s sebagai pembawa ajaran agama Allah S.W.T melalui kitab Injil dan Taurat. Kita tidak akan membahaskan dalam ruangan yang singkat ini berkenaan dengan perjalanan sejarah panjang yang telah memisahkan ketiga-tiga agama - Islam, Yahudi, Kristian sebegitu jauh sebagaimana pemahaman kebanyakan orang pada hari ini. Apa yang ingin dirumuskan di sini ialah bahawa tokoh - tokoh pembawa agama besar ini, yang kita golongkan dalam agama-agama samawi, telah diiktiraf sumbangan mereka dalam membawa perubahan terhadap pemikiran para pemeluknya. Menurut kefahaman Islam, kita golongkan nabi-nabi ini sebagai para reformis unggul yang telah berjaya mencapai misi dan menggerakkan perubahan masyarakat mereka. Tiga nabi utama – Muhammad s.a.w, Isa a.s dan Musa a.s membawa peradaban yang boleh dikatakan baru kepada zaman itu. Ini kerana peradaban selalu bersifat sejagat, iaitu tidak ada batasan masa dan geografi. Keadilan pada zaman itu juga sama dengan makna keadilan pada zaman sekarang. Prinsipnya adalah apabila nilai, pegangan atau akidah berubah, maka amalan-amalan hidup akan turut berubah. Seterusnya apabila amalan berubah ke arah positif, maka secara langsung ia menjadi dorongan terhadap munculnya kebudayaan baru yang mencerminkan pemikiran dan amalan yang baru. Perkara itulah yang telah terjadi kepada masyarakat yang telah dipengaruhi oleh gerakan yang dibawa nabi-nabi besar ini. Contoh yang paling kita tahu sudah semestilah gerakan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Nabi telah mengubah pemikiran, konsep kendiri, pandangan dan amalan bangsa Arab sehingga mereka muncul sebagai bangsa yang gagah, progresif dan beradab. Diri mereka dicerahi oleh cahaya hidayah dan dalam masa yang sama mereka turut memberi keadilan dan kerahmatan kepada orang lain, termasuk kepada semua haiwan dan alam sekitar. Inilah Islam, yang saya maksudkan kepada sebuah ajaran yang dibawa oleh nabi-nabi bermula sejak Adam a.s, dan diperkukuhk asas dan diberi bentuk oleh Nabi Ibrahim a.s. Inilah Islam yang membawa ‘rahmatan lil ‘alamin’ iaitu rahmat kepada seluruh alam, bukan sahaja kepada orang Islam tetapi juga kepada orang belum Islam serta seluruh makhluk yang hidup di alam ini. Namun, perkembangan Islam bukanlah di atas satu jalur yang lurus dan berkembang menjadi baik dan bertambah baik. Islam khususnya dalam konteks masyarakatnya hari ini bukan sahaja mengalami kemajuan dan mampu membangunkan tamadun tetapi juga mengalami naik-turun. Sesetengah orang Islam hari ini mengeluh kerana mereka dilahirkan pada zaman sekarang, iaitu 2

Islam Sebagai ‘Rahmatan Lil ‘Alamin’

zaman ketika Islam dan pemeluknya tidak mendapat penghormatan yang sewajarnya dari masyarakat dunia sekalipun jumlah mereka sebagai umat kedua teramai. Mengapakah perkara yang mendukacitakan kita ini berlaku sedangkan kita yakin bahawa agama ini pembawa kesejahteraan kepada seluruh alam? Umum mengetahui bahawa kekuatan Islam terletak kepada pentafsiran ajaran-ajarannya, samada ajaran langsung dari Al-Qur’an mahupun pentafsiran ke atas hadis-hadis nabi Muhammad s.a.w. Hasil tafsiran ini bukan sahaja menghasilkan kitab-kitab tafsir Al-Qur’an dan syarah Hadis oleh pemikir-pemikir Islam dahulu kala. Dengan menghalusi firman-firman Allah S.W.T, mereka menghasilkan ilmu pengetahuan dan sains. Melalui pembacaan, kita mengetahui bagaimana ulama-ulama besar dahulu adalah juga para pemuka ilmu pengetahuan dan saintis awal Islam seperti al-Kindi, Al-Biruni dan ar-Radzi. Mereka bukan sahaja menguasai malah mengasaskan pelbagai bidang ilmu seperti perubatan, sains, matematik sehinggalah kesusasteraan dan muzik. Mungkinkah kenyataan ini memberi jawapan kepada persoalan mengapa pada hari ini, orang-orang Islam memisahkan bidang sains dan agama dalam jarak yang begitu jauh? Saya turut berkongsi pandangan bahawa kesemua kesan yang berlaku ke atas dunia Islam hari ini bergantung pada tafsiran. Tafsiran amat-amat penting. Kita ialah masyarakat beragama, iaitu sebuah masyarakat yang dipengaruhi kuat oleh agama, maka bagaimana tafsiran kita terhadap agama akan menentukan bentuk pemikiran dan amalan kita. Ia mempengaruhi dasar-dasar negara , malah meliputi hampir keseluruhan kehidupan kita. Itulah kepentingan tafsiran terhadap ajaran agama. Mungkin kita merasa janggal apabila ditanya kepada kita oleh masyarakat di luar Islam, mengapakah ada negara Islam yang diperintah secara monarki lagi autokratik dan ada yang mengamalkan demokrasi. Ada negara Islam yang melantik atau memilih wanita ke peranan yang begitu tinggi, dan ada yang sebaliknya. Mengapakah ada negara yang begitu ketat tafsirannya dan ada yang begitu liberal. Malah ada negara Islam yang kelihatan menyisihkan ajaran Islam dan meletakkan asas sekular dalam pentadbirannya. Ini semua disebabkan tafsiran pihak pemerintah dan rakyat mereka masing-masing terhadap ajaran Islam. Siapakah yang boleh mengatakan bahawa cara-cara yang dijalankan oleh kita atau oleh mereka itu betul atau salah? Islam terbuka kepada tafsiran, iaitu tafsiran yang berautoriti. Tetapi dalam suasana semasa yang begitu terbuka, dan banyak kebijaksanaan lama yang selama ini dianggap mencapai ‘kebenaran mutlak’ dipersoalkan kembali, maka 3

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 1-8

masyarakat yang terbuka ini akan bertanya siapakah yang berotoriti dalam menafsirkan Islam. Apakah dengan mempunyai set tafsiran yang pelbagai ini boleh membawa kepada konsep rahmatan lil ‘alamin itu? Sejak awal pentadbiran saya, saya telah mengemukakan konsep dan pendekatan Islam Hadhari yang saya percaya mampu menjelaskan bahawa Islam yang kita yakini dengan sepenuh hati ini boleh menjadi satu pegangan yang kukuh dan menyumbang kepada kemajuan, keamanan dan kesejahteraan negara dan dunia amnya. Berpandukan nilai dan ajaran Islam, saya telah gariskan 10 perkara yang perlu diberi penekanan dalam pendekatan Islam Hadhari. Pendekatan ini telah saya kemukakan ke peringkat dunia, meliputi dunia Islam dan juga Barat. Nampaknya kumpulan yang saya temui menerima pendekatan ini, walaupun diakui terdapat segelintir pihak yang perlu kita berikan kefahaman yang lebih mendalam. Islam Hadhari merupakan satu pendekatan komprehensif untuk membangunkan manusia, masyarakat dan negara dengan menjadikan ajaran Islam sebagai dasarnya. Tentunya ia bukan ajaran baru atau membawa aqidah baru. Terdapat 10 perkara dalam pendekatan ini yang diberi tumpuan. Ia merupakan intisari kepada kekuatan nilai-nilai Islam yang telah menyumbang kepada ketamadunan Islam sejak dahulu kala. Sepuluh perkara itu ialah keimanan yang teguh kepada Allah S.W.T, kerajaan yang adil dan dipercayai serta pembentukan masyarakat yang bebas. Selain itu, ia turut merangkumi usaha yang bersungguh dan ghairah terhadap penguasaan ilmu pengetahuan, keseimbangan dan kemajuan ekonomi, kehidupan rakyat yang berkualiti, hak kumpulan minoriti dan wanita dilindungi, integriti moral dan kebudayaan, pengekalan sumber alam tabii dan alam sekitar, dan kepentingan sistem pertahanan negara yang kuat. Keadaan semasa sama ada dalam negara ataupun antarabangsa pada hari ini memerlukan kita mengemukakan kepada dunia pandangan kita terhadap Islam yang menjadi agama negara. Sebagaimana kita maklumi, hubungan dunia Barat dan Islam pasca 11 September sudah berbeza dengan keadaan sebelumnya, walaupun konsep Islam Hadhari bukan diilhamkan daripada peristiwa itu. Dunia ingin tahu pandangan Malaysia pada masa kini kerana sejak sekian lama negara mengamalkan dasar Islam sederhana dan progresif. Sesetengah kumpulan menuduh amalan Islam yang diamalkan negara kita tidak mengikut ajaran Islam sebenar. Hakikatnya ialah Islam sebenar yang didakwa oleh mana-mana kumpulan tidak pernah diakui kerana sekali lagi, itu hanyalah tafsiran mereka. 4

Islam Sebagai ‘Rahmatan Lil ‘Alamin’

Pada pandangan saya, negara kita memang mengamalkan Islam dengan bijaksana sejak zaman pentadbiran Tunku selaku Perdana Menteri Pertama sehingalah ke masa kini. Kita mengaplikasikan Islam yang sentiasa segar, iaitu yang disebut Islam yang tersentuh dengan realiti semasa (kontekstual). Dalam setiap perkara dan perancangan yangdilakukan, Islam sentiasa dijadikan landasan dengan mengambil kira bahawa Malaysia sebuah negara dengan masyarakat majmuk agama, kaum, budaya dan fahaman yang mempunyai pelbagai pandangan. Kandungan utama kepada Pendekatan Islam Hadhari ini ialah sifat boleh lenturnya (fleksibel) dalam memahami teks-teks Islam sama ada Al-Qur’an mahu pun Hadis, dengan mengutamakan isi-isi ajaran dan bukan bentuknya. Oleh itu pemahamannya dalam menangani isu-isu semasa seperti masalah politik, agama, sosial dan perbezaan kebudayaan di kalangan pelbagai kaum ditangani dengan penuh rasional dengan tetap merujuk kepada nilai dan ajaran Islam. Maka sekali lagi, Pendekatan Islam Hadhari meletakkan tafsiran semasa sebagai unsur penting dalam pemikiran Islam. Inilah mungkin yang menjadi sebab kepada mereka yang kurang mendalami perkara ini akan cepat-cepat menganggap Islam Hadhari ini sebagai bawaan yang baru dalam Islam, sedangkan hakikatnya tidaklah demikian. Sebagai contoh saya bawakan satu fenomena pemikiran agama di negara kita. Kalangan ilmuan agama kita biasanya lebih banyak membawakan ayat Al-Qur’an dalam menjawab bagi pihak mereka berbanding dengan kefahaman mereka sendiri apabila timbul satu perkara baru yang melibatkan maslahat rakyat. Kepada mereka, semua perkara seakan-akan terhenti kepada nas-nas Al-Qur’an ataupun Hadis. Jika begitu, di manakah peranan akal yang dianugerahkan Allah S.W.T kepada kita? Sedangkan, tafsiran ayat Al-Qur’an atau Hadis harus menjadi sandaran dalam menjawab persoalan, bukannya jawapan itu terhenti pada manamana ayat Al-Qur’an atau Hadis. Kalau beginilah keadaannya, seruan Allah S.W.T supaya sentiasa berfikir sebagaimana terdapat dalam banyak ayat kelihatannya tidak diikuti, kerana kita lebih suka bersandar kepada ayat, bukannya menggunakan ayat itu sebagai landasan idea untuk berfikir secara lebih jauh. Di situlah peranan pemikiran. Ini bermakna bahawa kita diseru agar berkali-kali berfikir, kerana masalah dan persoalan di dunia ini tidak pernah selesai. Al-Qur’an bukan satu kitab yang menyediakan preskripsi untuk diambil pelbagai tips dan ramuan, lalu diujikaji untuk menyelesaikan masalah-masalah manusia. Sebaliknya, ia menyediakan satu teras, pegangan dan nilai-nilai untuk kita terus berfikir dan membina kemajuan dan ketamadunan. Di situlah letaknya nilai universal Al-Qur’an, bukanlah disebabkan sepanjang perkembangan zaman 5

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 1-8

manusia perlu mengikut preskripsi yang tertera dalam Al-Qur’an. Jika ini yang dilakukan oleh umat Islam, maka kemajuan mereka akan terhenti sama sekali. Al-Qur’an dinuzulkan pada zaman Nabi untuk menyelesaikan masalah semasa zaman nabi dan untuk zaman-zaman seterusnya ia menjadi satu pegangan dan panduan kukuh daripada segi nilai-nilai universal yang terkandung di dalamnya, bukannya aspek-aspek teknikal yang sentiasa bergantung pada suasana dan kemajuan pemikiran sesuatu zaman. Nilai Al-Qur’an tidak mungkin berubah, misalnya nilai kebaikan melawan kejahatan, tetapi aspek fiqh atau teknikalnya sentiasa berubah, berdasarkan pemikiran semasa. Inilah sebahagian daripada perkara yang telah diamalkan oleh umat Islam dahulu sehingga mereka mencapai kemajuan yang tinggi berbanding umat-umat lain pada masa itu. Kajian mendalam diperlukan untuk memperluaskan lagi perbincangan dan pemahaman rakyat terhadap pendekatan yang saya kemukakan ini. Saya berpandangan bahawa isu kefahaman Islam, termasuklah pendekatan Islam Hadhari ini perlu mendapat dokongan institusi pengajian tinggi. Para ilmuan dan ulama di institusi pengajian tinggi dalam dan luar negara wajar melakukan kajian yang teliti, berobjektifkan kebenaran dan untuk melihat pelbagai isu dan kritikan berkaitan agama. Kajian-kajian ini bolehlah diterbit dan disebarkan kepada masyarakat atas dasar mencari kebenaran, bukannya atas dasar emosi atau pemikiran yang diselaputi sebarang kepentingan yang lain. Dengan itu kita akan dapat mengurangkan banyak kesalahfahaman agama seperti yang kita alami selama ini. Perkara begini selama ini menjadi hijab kepada orang Islam mahupun bukan Islam daripada melihat potensi Islam yang sebenar sebagai pembawa obor keamanan, toleransi, penganjuran semangat mahabbah dan menghormati agama lain, tidak taksub dan serangkaian nilai-nilai yang amat diingini oleh masyarakat dunia. Kesalahfahaman ini menggagalkan misi Islam sebagai rahmatan lil ‘alamin. Di negara kita sendiri, boleh dikatakan bahawa amalan Islam sebahagian hanya berasaskan sedikit pengetahuan asas Islam. Antaranya perkara fardhu ain yang dipelajari sewaktu sekolah rendah meliputi kewajipan sembahyang, puasa dan sebagainya. Banyak daripada kalangan kita yang beramal ibadat dan berfikir tentang agama dengan setakat ilmu yang sedia diketahui. Mereka beramal dengan ilmuilmu yang ‘terhenti’ sejak dulu itu. Sedangkan sebagai orang Islam, kita diseru agar sentiasa berusaha mencari ilmu-ilmu tambahan yang mampu menjelaskan lagi pemikiran agama, misalnya 6

Islam Sebagai ‘Rahmatan Lil ‘Alamin’

daripada segi falsafah amalan atau aspek-aspek lain yang sangat luas cakupannya dalam Islam. Apabila kita tidak berusaha mendalami agama, kita tidak mempunyai pendirian agama yang utuh dan senang dipengaruhi. Dalam masa yang sama, kita mendakwa kita dekat dengan Islam, dengan merujuk Islam sebagai ad-din. Tapi perkara yang diamalkan selalunya berlawanan dengan prinsip ad-din. Kalaulah benar-benar kita yakin bahawa Islam adalah satu jalan hidup di dunia dan akhirat, adakah kita akan mengambil mudah, terikut-ikut dan tidakpernah mempersoalkan, ataupun mengkaji ulang perkara yang sebegini penting dalam hidup kita. Mengapakah kita mesti menyerahkan seratus peratus perkara agama kepada sesetengah individu atau kumpulan, termasuklah dalam perkara mentafsirkan agama untuk kehidupan kita sama ada kehidupan di peringkat individu ataupun negara. Hakikatnya terdapat kumpulan di negara kita yang kerapkali mengelirukan masyarakat terbanyak dengan pelbagai fatwa yang atas nama agama. Mereka bercakap dengan mengatakan bahawa Islam mahu begini dan begitu, sedangkan mereka itulah yang mahukan masyarakat mengikut kehendak mereka. Mana mungkin seseorang tahu tafsiran Islam yang sebenarnya melainkan Allah S.W.T. Hanya Allah S.W.T yang tahu kehendak-Nya yang sebenar, dan kita manusia hanya ‘berijtihad’ melalui tafsiran kita berpandu kepada ayat-ayatNya. Tafsiran kita tidak mutlak sehingga tidak mungkin wujud ijtihad yang lain pula. Realitinya, sepanjang pemerintahan negara sejak merdeka, kita telah berjaya memperkasa agenda Islam. Saya dan Perdana Menteri sebelum saya telah berupaya membuktikan kepada dunia bahawa Islam bukan agama yang menghasilkan pengganas atau orang yang menolak kewujudan dunia yang aman dan maju. Di bawah kerangka dan pendekatan Islam Hadhari misalnya, kita memperhalusi lagi aspek kemajuan Islam. Penghasilan modul j-Qaf dalam kurikulum pendidikan kita, kewujudan Halal Hub atau Perbankan Islam misalnya menjadi bukti dinamika pemikiran kita memindahkan Islam konsep kepada Islam nyata. Program ini nampaknya boleh diterima sehingga ke peringkat antarabangsa dan memberikan banyak faedah kepada negara kita. Amat penting pada hari ini bagi kita semua, termasuk pihak JAKIM dan Institut Islam hadhari, UKM serta institusi seumpamanya untuk menyebarluaskan kefahaman Islam yang betul kepada setiap umat Islam dan bukan Islam di negara kita. Saya yakin sekiranya kita dapat memantapkan kefahaman Islam ini kepada rakyat kita, perkara-perkara berhubung perselisihan agama tidak akan berlaku. Malah, kita berupaya untuk menunjukkan kepada umat Islam di tempat lain akan keagungan Islam. Kita seboleh-bolehnya ingin menemui 7

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 1-8

kembali jawapan bagaimanakah umat Islam dahulu boleh mencapai kejayaan dan keagungan. Saya yakin akan potensi pendekatan Hadhari ini sebagai jawapan kepada masyarakat dunia yang mampu membawa kesejahteraan dan memenuhi konsep rahmatan lil ‘alamin. Setiap kita mesti berikrar di dalam hati dan memastikan tindakan kita memberi rahmat dan kebaikan kepada semua – sesama manusia, haiwan, tumbuhan dan persekitaran. Sekian. YAB Dato’ Seri Abdullah bin Haji Ahmad Badawi Perdana Menteri Malaysia

8

Pendekatan Hadhari Gagasan Besar Membina Semula Ketamadunan

JABATAN KEMAJUAN ISL AM MAL AYSIA
DEPARTMENT OF ISL AMIC DEVELOPMENT MAL AYSIA

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 9-15

INSTITUTE OF ISLAM HADHARI

PENDEKATAN HADHARI GAGASAN BESAR MEMBINA SEMULA KETAMADUNAN
AHMAD ZAHID BIN HAMIDI

PENDAHULUAN Dalam Surah al-Mai´dah : 3 , Allah S.W.T berfirman, yang bermaksud: “Pada hari ini (semasa berwukuf di Padang Arafah semasa mengerjakan Haji) Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu”. Pengertian atau tafsiran dan cara hidup yang sempurna di sepanjang zaman bagi ayat di atas ialah cara hidup yang berasaskan kepada ketamadunan (civilization) atau hadhari yang melengkapi segenap aspek kehidupan, bagi memenuhi maksud Islam sebagai al-Deen.

HADHARI MEMBINA SEMULA TAMADUN Selepas berlaku peristiwa 11 September 2001 iaitu ketika umat Islam ditohmah sebagai pengganas, tiba-tiba muncul suatu istilah baru yang dikenali sebagai Islam Hadhari yang diperkenalkan di Malaysia. Ketika itu terdapat beberapa pihak di Barat begitu berminat untuk mengetahui apakah yang dimaksudkan dengan Islam Hadhari. Mereka agak sangsi, mungkinkah Islam Hadhari adalah sebagai suatu ideologi baru yang turut menyumbang kepada agenda keganasan. Konsep Pendekatan Islam Hadhari adalah berasaskan kepada civilization atau Islam yang menekankan aspek kemajuan di dalam usaha meningkatkan kehidupan masyarakat supaya lebih maju dan sempurna. Pendekatan Islam Hadhari ialah satu pendekatan anjakan paradigma untuk mengubah persepsi ummah terhadap ajaran Islam tanpa mengurangkan prinsip akidah dan syariah. Perkara yang ingin diperbetulkan ialah mengenai cara umat

9

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 9-15

Islam memahami dan mengamalkan ajarannya. Antara rasional pendekatan ini diperkenalkan ialah apabila melihat kelemahan yang berlaku di kalangan umat Islam dalam pelbagai bidang sosio-ekonomi, sains dan teknologi dan sebagainya. Walaupun sejak empat belas abad yang lalu jumlah umat Islam semakin bertambah berlipat ganda sehingga kini mencecah lebih 1.3 billion, iaitu mendominasi di 57 buah Negara-Negara Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) namun secara umumnya masih terbelanggu dengan kemiskinan, kemunduran dan perpecahan. Kualiti kehidupan umat Islam masih dhaif berbanding umat lain. Umat Islam masih belum mampu berdikari. Kebergantungan kepada pihak lain begitu tinggi dalam semua aspek kehidupan, samaada ekonomi, kesihatan, teknologi dan sebagainya. Sebahagian besar negara Islam tidak mampu menyediakan perkara asasi termasuk menyediakan makanan sendiri untuk rakyatnya, malah mengimport dari negara lain. Lebih-lebih lagi hal-hal berkaitan dengan pertahanan dan perubatan yang kesemuanya termasuk dalam fardhu kifayah. Malah umat Islam juga kurang bersungguh-sungguh untuk berfikir secara strategik bagi merancang kemajuan masa depan mereka. Di saat-saat umat lain meneroka kemajuan dunia, umat Islam menghabiskan masa berabad-abad dengan perkaraperkara furu’ dan khilafiah yang tidak berkesudahan. Umat Islam telah hilang awlawiyyat sehingga meletakkan mereka sebagai umat yang dipandang rendah.

MEMBINA SEMULA TAMADUN YANG TELAH RUNTUH Sejarah mencatatkan bahawa beberapa abad terdahulu tamadun Islam begitu cemerlang sehingga menyaingi kehebatan tamadun Mesir, Rom, Yunani dan Farsi. Tamadun-tamadun berkenaan memang diakui kehebatannya, namun ada sesuatu yang belum sempurna, khususnya menghubungkaitkan kemajuan dan aspek tauhid. Kedatangan Islam telah menjadi penyelamat dan rahmat kepada manusia di dunia ini kerana bersamanya membawa akidah yang benar sebagai nur, sehinggalah mampu menguasai hampir dua pertiga dunia di zamanzaman kemuncak tamadunnya. Malangnya, disebabkan berlaku kekacauan minda di kalangan umat Islam di akhir ketamadunan kerajaan Islam, maka kerajaan Islam Uthmaniah di Cordoba, Andalusia telah jatuh ke tangan orang lain. Umat Islam diseksa dan dihalau. Sedikit demi sedikit hampir lenyaplah umat Islam di bumi Andalusia. Laungan azan yang berkumandang sejak berabad lamanya di bumi Cordoba hampir tidak kedengaran lagi. Maka bermulalah detik kemurungan dan kemalapan umat Islam sehingga sekarang.

10

Pendekatan Hadhari Gagasan Besar Membina Semula Ketamadunan

Satu lagi peristiwa penting yang wajar kita renungkan ialah kejatuhan kerajaan Islam di Baghdad pada abad ke-10 Hijrah di tangan Barat. Penjajah bumi Iraq kemudian mencuri segala khazanah cendikiawan dan imuan Islam dan membawa balik ke Eropah yang pada waktu itu berada di zaman kegelapan. Maka dengan buku-buku ilmiah sains dan teknologi Islam bercahayalah bumi Eropah dan Barat dengan kemajuan dan ketamadunan sehingga ke hari ini. Manakala hasil peninggalan khazanah Islam dan bahan berkaitan dengan Usuluddin, Tasawuf, Sufi dan aspek kerohanian ditinggalkan dan dikutip oleh pelayar Islam dan disebarkan ke dunia timur termasuk di gugusan Kepulauan Melayu. Kesannya ilmu pengetahuan Islam terbahagi kepada dua iaitu untuk kehidupan di dunia dan satu lagi berkaitan spiritual. Lebih malang lagi ialah pada hari ini kita sendiri pula membuat tanggapan bahawa ilmu sains dan teknologi adalah sekular atau unIslamic. Akibatnya umat Islam gagal melahirkan golongan scholar, ilmuan atau ulamak seperti Ibnu Sina, Ibnu Batutah, Al-Adrisi, Al-Khawarizmi dan sebagainya. Jika dihayati dalam konteks sejarah kedatangan Islam di Malaysia ada dinyatakan bahawa Islam tiba di Tanah Melayu pada abad ke15, dan selama lebih 600 tahun kemudiannya kesultanan Melayu Melaka bukan sahaja sekadar menjadi hub dagangan global di Timur dan Barat malah juga sebagai pusat penyebaran Islam di rantau alam Melayu. Setelah Tanah Melayu ditewaskan oleh bangsa Portugis, sekaligus sebagai permulaan kepada kongkongan idealisme sekular Barat yang mengamalkan ”devide and rule” yang berterusan selama lebih 400 tahun di Tanah Melayu. Di sepanjang tempoh tersebut Raja-raja Melayu hanya diberi tanggungjawab menjaga hal ehwal agama Islam dan adat istiadat Melayu, manakala penjajah pula bertanggungjawab mengurus-tadbir negara. Maka selama tempoh itu juga minda orang Islam dicerna, dicanai dan dibentuk supaya mengatakan urusan dunia ini bukanlah ajaran Islam yang sebenar, sama seperti apabila Barat mengasingkan tugas gereja dengan pentadbiran negara mereka. Maka secara tidak langsung tindakan dan pemikiran masyarakat Melayu telah dipengaruhi oleh sekularisme. Dalam konteks dunia yang bersifat global ini kita juga dapat melihat bahawa sebahagian besar negara-negara umat Islam dijajah selama beratus tahun oleh kuasa-kuasa Barat. Berabad lamanya minda umat Islam terbelenggu dan terpenjara sehingga menjadi jumud untuk memikirkan semula kehendak ajaran Islam yang sebenar. Kita memang mengakui bahawa disiplin pengajian Islam dalam bidang fardhu ain berkembang dengan begitu pesat dan mantap hasil daripada peranan para ulama. Namun begitu kesedaran untuk mengembangkan keilmuan fardhu kifayah dalam bentuk yang realistik dan diaplikasikan dalam pembangunan ummah khususnya bidang ekonomi, sosial, perundangan dan sebagainya sangat terbatas. 11

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 9-15

Di sana sini umat Islam begitu ghairah dan berbangga dengan pencapaian kegemilangan umat Islam yang begitu hebat di zaman lampau. Banyak buku berkaitan dengan tamadun disajikan kepada pelajar-pelajar tetapi tiada usaha yang bersungguh-sungguh untuk menggerakkan mereka supaya umat Islam dapat maju sepertimana yang pernah dicapai beratus tahun yang lalu. Kita tidak boleh terus menjadi sejarah kegemilangan tersebut sebagai kisah untuk diingat dan dikenang, tanpa berusaha bersungguh-sungguh membina semula kehebatan itu. Kegemilangan tersebut tidak wajar hanya dijadikan sebagai bahan sejarah atau mimpi yang tidak pernah menjadi realiti. Umat Islam tidak wajar terus menitiskan air mata mengenangkan nasib ummah, tanpa bangkit untuk bekerja keras menjulang semula kegemilangan. Banyak negara Islam mengutamakan konsep jihad dalam bentuk peperangan, tetapi tidak begitu bersungguh-sungguh menekakankan jihad dalam menguasai dan menghayati ilmu fadhu kifayah dalam bentuk teknologi dan kemahiran demi membangunkan bangsa sendiri.

HADHARI MEMPERLUAS PEMAHAMAN MENGENAI KONSEP FARDHU KIFAYAH Pendekatan Islam Hadhari memberi kefahaman bahawa apa jua yang kita lakukan adalah untuk membebaskan diri dari kepompongpemikiran yang jumud. Walaupun Islam telah diturunkan lebih empat belas abad yang lalu tetapi ajaran agama tidak dihayati secara menyeluruh. Pengamalan ajaran Islam banyak dikotakkan kepada aspek akidah. Lebih malang lagi ialah perkara akidah itu juga telah diajar bercampur aduk dengan pemikiran dan falsafah. Ianya bukan sahaja tidak membantu menyumbang kepada pembangunan insan, malah menyebabkan timbul pelbagai aliran dan ajaran sesat sehingga membawa kepada perpecahan ummah. Manakala aspek syariah, khususnya yang berkaitan dengan pembangunan fardhu kifayah juga tidak begitu diambil berat. Konsep fardhu kifayah telah disempitkan sejak dibangku sekolah. Perkara memandikan jenazah telah dijadikan contoh tunggal untuk memperkenalkan pengertian fardhu kifayah. Sedangkan konsep fardhu kifayah adalah sangat luas dalam konteks mengurus sistem kehidupan secara menyeluruh dalam berbagai bidang pendidikan, ekonomi, teknologi, kesihatan, kemasyarakatan dan sebagainya. Matlamat yang tertinggi bagi pencapaian dalam syariah ialah hidup sejahtera dan selamat secara total, sebagaimana disebutkan dalam Maqasid Syariyyah iaitu bagi menjaga agama, nyawa, akal, maruah dan keturunan. Keselesaan, kesejahteraan orang ramai berubah-rubah mengikut zaman dan tempat. Adalah 12

Pendekatan Hadhari Gagasan Besar Membina Semula Ketamadunan

menjadi tanggungjawab pemimpin untuk menentukan apakah tindakan yang perlu dilaksanakan untuk mencapai kesejahteraan rakyat. Pada masa ini kemajuan dalam bidang ilmu sangat diperlukan. Bahkan ajaran Islam sangat menitikberatkan tentang mempelajari ilmu. Semua cadangan ilmu yang tidak meminggirkan nilai tauhid adalah ilmu Islam. Justeru ilmu-ilmu mengurus sistem seperti ilmu sains dan teknologi, komunikasi, perubatan, ekonomi dan lain-lain ialah ilmu fardhu kifayah yang perlu dikuasai untuk membantu mencapai kesejahteraan ummah. Ini bertepatan dengan firman Allah S.W.T. dalam surah Al-Anbiya : 5, yang bermaksud: ”Bahawa sesungguhnya Bumi ini di warisi oleh hamba-hamba Ku yang Soleh” hamba yang soleh ialah hamba yang mempunyai ilmu untuk mengurus kehidupan di dunia bagi kejayaan di akhirat. Sesungguhnya kita tidak menafikan bahawa ilmu, kemajuan, pembangunan dan tamadun material atau fizikal itu adalah perkara yang boleh memberi kemudahan dan keselesaan dalam kehidupan, bahkan segala apa yang dikehendaki dan dicita-citakan oleh manusia juga mampu dicapai. Namun begitu keperluan fizikal semata-mata belum tentu akan menjanjikan sebuah kehidupan yang sempurna. Manusia yang sentiasa mengimbangi antara keperluan fizikal dan spiritual sahaja yang akan mencapai sebuah kehidupan yang lebih lengkap, selamat dan sejahtera dunia dan akhirat.

MALAYSIA : PEMULA RENTAK FIKRAH HADHARI Islam Hadhari adalah suatu komitmen dan pendekatan kerajaan Malaysia untuk melaksanakan agenda pembangunan ummah secara menyeluruh dalam setiap sektor kehidupan. Ia merupakan pendekatan holistik yang diambil oleh kerajaan untuk membawa masyarakat Malaysia memahami dan menghayati prinsipprinsip pembangunan yang sebenar berasaskan penguasaan ilmu dan amalan yang realistik bagi memenuhi cabaran semasa dan akan datang. Kemerdekaan negara telah mencapai 50 tahun pada tahun 2007. Dalam usia ini kita telah berjaya membebaskan diri dari penjajahan ekonomi, pentadbiran dan politik, di samping diterima mengetuai negara Islam dan bukan Islam di pertubuhan NAM dan OIC. Kita juga wajar membantu rakan-rakan yang masih terikat dengan minda sekularisme iaitu pengasingan agama dari urusan kehidupan di dunia, kepada pemikiran Islam Hadhari yang memberi keutamaan kepada kedua-dua kehidupan dunia dan akhirat. Pemikiran seperti ini juga boleh membina kefahaman bahawa sebagai khalifah di muka bumi kita ada peranan, dan sebagai pemimpin Islam kita ada rakyat dari pelbagai kaum dan agama yang wajar diberi perhatian. 13

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 9-15

Malaysia berharap bahawa agenda Islam Hadhari dapat direalisasikan dengan sebaik-baiknya supaya suatu tasawwur yang jelas tentang Islam itu tidak hanya menjadi satu pengucapan yang tidak berisi atau hanya merupakan satu simbolik dan retorik sahaja. Bagi tujuan pelaksanaannya secara menyeluruh dalam sistem pentadbiran negara, maka pihak kerajaan telah menjadikan Pendekatan Islam Hadhari sebagai falsafah dalam pelaksanaan pembangunan negara, iaitu sebagaimana yang dinyatakan dalam dokumen Rancangan Malaysia Kesembilan (RMK9). Ianya meliputi bidang sosial, pendidikan, ekonomi sains dan teknologi dan lain-lain lagi. Lebih penting lagi, gelombang penterjemahan Islam yang bersifat ’hadhari’ ini tidak sahaja sedang berlaku di sempadan negara kita Malaysia. Di peringkat antarabangsa, khususnya kalangan negara Islam yang kaya dengan ’petro-dollars’ sudah mula membuka mata tentang kepentingan pembangunan keilmuan dan kesarjanaan yang lebih holistik. Trend ini sememangnya sedang berlaku dengan nyata dan bersungguh. Ada gelombang minat luar biasa terhadap gerakan kesarjanaan yang global dan bersifat ummatik. Perancangan penubuhan King Abdullah University of Science and Technology (KAUST) di Arab Saudi adalah suatu komitmen yang nyata oleh seorang pemimpin besar dunia Arab. KAUST – dikatakan akan menjadi pemula rentak kepada kegemilangan ’scientific renaissance’ di kalangan Negara Islam. KAUST – digambarkan juga bakal menjadi sebuah universiti penyelidikan holistik, ’beacon of knowledge for future generations’. Ini adalah suatu penterjemahan ’Pendekatan Islam Hadhari’ yang lebih luas. Suatu usaha yang mampu mengangkat semula bidang kesarjanaan – yang akhirnya insya’Allah, memulangkan semula nikmatnya kepada pembangunan Islam itu sendiri. Rentak dan gelombang sama sememangnya kita harapkan di kalangan Negara Islam. Justeru, inilah kaedah dan wahana untuk kita menentukan pengurangan ’kebergantungan’ kepada orang lain dalam membangunkan ummah. Kehebatan konsep ’Hadhari’ adalah cita dan aspirasinya yang – ’forward looking’. Kita tidak membugar tamadun untuk kegunaan sehari dua. Tamadun, yang mantap dan padu, akan mampu dinikmati oleh beberapa generasi terkehadapan. Oleh yang demikian, dalam pengertian dan pengamalan konsep ’Hadhari’, kita menyediakan tamadun untuk generasi yang akan datang. Tidak ada yang cacat celanya dengan pengamalan konsep ’Islam Hadhari’ kecuali mereka yang fikrahnya terbelenggu dengan pengertian Islam yang berkepentingan. Sewajarnya, ’fikrah Hadhari’ diterima sebagai modul pembinaan akal dan peneguh ikatan masyarakat. Jauh sekali, ianya menjadi alat perpecahan – sekaligus mengembalikan kita kepada zaman kegelapan yang penuh dengan adu domba sesama umat. 14

Pendekatan Hadhari Gagasan Besar Membina Semula Ketamadunan

Fikrah Hadhari – akan membuka ruang pemikiran kerjasama antara Negara Islam untuk tempoh masa yang panjang. Kita tidak boleh lagi terbuai dengan sikap ’silo mentality’, bergerak secara sendiri-sendiri dalam memperkasa ekonomi umat. Dalam ruang Hadhari, kita sedang menunggu masa untuk kerjasama dibangunkan antara Negara Islam. Interaksi antara tenaga pakar di MSC Malaysia, Iskandar Malaysia, NCER dan ECER – yang seterusnya merencana ruang kerjasama dengan syarikat milik Muslim lain di Dubai Internet City, Muscat’ Knowledge Oasis (Oman), Doha’s Education City (Qatar). Inilah gelombang ’Hadhari’ yang benarbenar ingin kita realisasikan. Apakah tidak mungkin kita membina kluster kerjasama ekonomi antara Negara Islam – jika kita dapat bersetuju tentang kepentingan membina sebuah Tamadun. PENUTUP Jelaslah kepada kita bahawa agenda Pendekatan Islam Hadhari adalah untuk membina sistem hidup yang bertamadun tinggi, setinggi dan sehebat Islam itu sendiri. Justeru segala usaha untuk memahamkan Pendekatan Islam Hadhari perlu dibuat secara meluas supaya ianya tidak dipolemikkan. Pendekatan Islam Hadhari bukanlah sesuatu perkara yang remeh, bahkan ianya adalah agenda besar untuk menampilkan ajaran Islam secara realistik sebagai cara hidup dan agama yang praktikal sepanjang zaman. Dengan pendekatan ini kita yakin akan merealisasikan Malaysia sebagai sebuah negara yang cemerlang, gemilang dan terbilang. Dalam masa yang sama, dunia Islam lainnya pastinya boleh memanafaatkan pendekatan ini untuk membangun ummah secara menyeluruh agar maruah umat Islam dapat dikembalikan. Lebih penting lagi ialah keyakinan dan penghormatan pihak lain terhadap Islam akan bertambah baik setelah umat Islam dapat membuktikan kehebatan mereka melalui pencapaian ketamadunan yang gemilang di abad-abad akan datang. Moga-moga Malaysia dan seluruh dunia Islam akan menjadi negara sebagaimana dimaksudkan dengan firman Allah S.W.T. ”Baldatun Thaiyyibatun Wa Rabbun Ghofur”. Negara yang aman, negara yang makmur yang disukai oleh Allah S.W.T. dan mendapat keampunan Tuhan.

YB Dato’ Seri Dr. Ahmad Zahid bin Hamidi Menteri di Jabatan Perdana Menteri

15

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 9-15

16

Gagasan JAKIM Dalam Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari Di Malaysia

JABATAN KEMAJUAN ISL AM MAL AYSIA
DEPARTMENT OF ISL AMIC DEVELOPMENT MAL AYSIA

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 17-28

INSTITUTE OF ISLAM HADHARI

GAGASAN JAKIM DALAM PELAKSANAAN PENDEKATAN ISLAM HADHARI DI MALAYSIA
WAN MOHAMAD BIN DATO’ SHEIKH ABDUL AZIZ

PENDAHULUAN Kepimpinan negara yang diterajui oleh YAB Dato’ Seri Abdullah bin Haji Ahmad Badawi telah memperkenalkan suatu pendekatan yang dikenali sebagai Islam Hadhari pada tahun 2004. Pendekatan ini merupakan satu usaha yang amat penting untuk umat Islam khususnya memahami dan menghayati Islam sebagai sistem kehidupan menyeluruh dan menjadi pembina tamadun. Ini kerana Islam bukanlah agama ritual semata-mata sebaliknya Islam mestilah dihayati sebagai satu sistem yang mengintegrasikan kehidupan duniawi dan persiapan ukhrawi. Hanya dengan cara ini Islam akan dapat dihadhirkan bersama-sama setiap aspek kehidupan kita dan bukan pada amalan dan aktiviti tertentu sahaja. Justeru itu, pendekatan yang bijak dan menyeluruh yang diperkenalkan oleh YAB Dato’ Seri Abdullah bin Haji Ahmad Badawi bertujuan untuk membawa rakyat ke arah kehidupan yang lebih terarah dan berjaya serta meletakkan Negara ke persada antarabangsa dengan kekuatan imej yang disegani oleh masyarakat dunia. Beliau ingin supaya cara berfikir rakyat berubah jauh kehadapan merentasi zaman, kualiti hidup yang sentiasa bertambah baik, sistem pertahanan yang kemas dan setanding dengan orang lain, ekonomi domestik yang kukuh dan berkembang, golongan minoriti mendapat jaminan pembelaan dan hak untuk turut sama menikmati arus pembangunan serta budaya ilmu dan integriti menjadi amalan masyarakat. Semua ini disatukan dalam satu pendekatan dan disebarkan kepada semua rakyat tanpa mengira agama bangsa dan warna kulit untuk dihayati dan dilaksanakan.

17

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 17-28

Hasrat tersebut telah dinyatakan oleh Perdana Menteri Malaysia YAB Dato’ Seri Abdullah bin Haji Ahmad Badawi ketika perhimpunan Agong UMNO ke-55 di PWTC pada 23 September 2004 iaitu; “Islam Hadhari memberi penekanan kepada pembangunan–pembangunan yang menjurus kepada pembinaan peradaban. Peradaban yang dicanai dengan pegangan Islam dan memberi fokus kepada usaha mempertingkat mutu kehidupan. Mempertingkat mutu kehidupan melalui penguasaan ilmu, pembangunan insan, pembangunan kesihatan serta pembangunan fizikal. Mempertingkatkan mutu kehidupan dengan mengamalkan sistem ekonomi, sistem perdagangan dan sistem kewangan yang dinamik.”

LATAR BELAKANG Malaysia mencapai kemerdekaan daripada penjajahan Inggeris pada 31 Ogos 1957. Tunku Abdul Rahman Putra, Perdana Menteri pertama Malaysia, sebagai seorang Melayu beragama Islam, telah berjaya meyakinkan para pejuang kemerdekaan yang terdiri daripada kaum Cina dan India untuk memasukkan satu peruntukan dalam Perlembagaan tentang Islam sebagai agama rasmi Persekutuan dan agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan harmoni. Peringkat awal program keagamaan yang dijalankan dalam Negara merdeka, pada umumnya merupakan aktiviti yang lebih menekankan tentang ritual, seperti Majlis Tilawah al-Quran Peringkat Kebangsaan dan Antarabangsa dan menekankan lebih kepada aspek memperkasakan fardu ain. Usaha meningkatkan dakwah dan syiar agama Islam ini diteruskan oleh Perdana Menteri Malaysia seterusnya secara lebih meluas, merangkumi usaha memasukkan pelajaran agama ke dalam arus perdana Dasar Pendidikan Negara, penubuhan badan yang mentadbir hal ehwal Islam malah penubuhan badan urusan haji dan sokongan kepada badan-badan dakwah. Penubuhan badanbadan tersebut telah menjadi teras kepada perkembangan Islam di Malaysia melalui bidang pendidikan, ekonomi dan dakwah.

KENAPA PENDEKATAN ISLAM HADHARI DIPERKENALKAN Walaupun di bawah kepimpinan empat Perdana Menteri Malaysia terdahulu telah berjaya membawa Malaysia ke arah sebuah negara maju dan dijadikan contoh oleh negara Islam yang lain namun situasi luar daripada Malaysia,dunia Islam 18

Gagasan JAKIM Dalam Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari Di Malaysia

dan umatnya masa kini sering dilabelkan oleh masyarakat antarabangsa sebagai pengganas, militan, miskin dan mundur. Ini kerana setelah sekian lama Negara-negara umat Islam dijajah oleh barat, kebanyakan dari kalangan alim ulama serta para cendikiawan di Negara tersebut hanya melihat ketamadunan Islam dari sudut akidah dan ibadah semata mata. Mereka lebih suka membahaskan perkara-perkara furu’ dan khilafiah yang akhirnya umat Islam berpecah sesama sendiri dan berlaku peperangan saudara. Sehingga kini tiada sebuah Negara umat Islam pun yang benar-benar mampu membuktikan bahawa umat Islam sebagai “khaira ummah”. Disebabkan Negara-negara umat Islam dipandang hina dan rendah oleh negara-negara bukan Islam atas kelemahan dari sudut penguasaan ilmu pengetahuan dan juga kemunduran dalam aspek pembangunan, maka Malaysia telah mengambil inisiatif untuk membangunkan dan mengembalikan semula ketamadunan umat berasaskan Pendekatan Islam Hadhari. Pengumuman oleh YAB Dato’ Seri Abdullah Ahmad Badawi, Perdana Menteri Malaysia kelima untuk melaksanakan pengurusan dan pembangunan Malaysia berasaskan kepada Pendekatan Islam Hadhari pada masa ini amat bertepatan dalam usaha Malaysia menjadi sebuah Negara Islam maju mengikut acuan sendiri menjelang 2020.

DEFINISI, MISI, VISI DAN OBJEKTIF PENDEKATAN ISLAM HADHARI Dari segi istilah, perkataan “hadhari” membawa maksud “yang bertamadun” atau “Islam yang menekankan aspek tamadun”. Dalam bahasa Inggeris disebut sebagai “Civilizational Islam”, dan dalam bahasa Arab sebagai “al-Islam al-Hadhari”. Dari segi pentakrifan pula Islam Hadhari secara lengkap ialah: “Suatu pendekatan pembangunan manusia, masyarakat dan negara Malaysia yang bersifat menyeluruh berdasarkan kepada perspektif tamadun Islam”. Dari definisi tersebut dapatlah dihuraikan bahawa Islam Hadhari bermaksud; a. Pendekatan Islam Hadhari diperkenalkan kerana ia lebih lengkap dan menyeluruh berbanding pendekatan Islam secara juz’i atau terpisah-pisah seperti Islam bersifat politik (Islam al-Siyasi), Islam bersifat tasawuf (Islam al-Sufi) dan seumpamanya. 19

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 17-28

b. Islam Hadhari membawa maksud ajaran Islam yang membawa fokus kepada kehidupan untuk meningkatkan kualiti hidup masyarakat bertamadun dan mempunyai peradaban yang unggul bagi menghadapi cabaran alaf baru seperti ledakan maklumat, dunia tanpa sempadan, ekonomi global, budaya meterialisme, krisis identiti, jati diri serta penjajahan pemikiran. c. Pendekatan Islam Hadhari tidak menolak pentingnya aspek ritual dalam pembinaan tamadun. Ini kerana pandangan hidup, sistem nilai, kestabilan jiwa dan kemajuan rohaniah merupakan tonggak kepada pembinaan tamadun yang luhur.

Dari segi istilah, perkataan “hadhari” membawa maksud “yang bertamadun” atau “Islam yang menekankan aspek tamadun”. Dalam bahasa Inggeris disebut sebagai “Civilizational Islam”, dan dalam bahasa Arab sebagai “al-Islam al-Hadhari”.

VISI Visi Islam Hadhari adalah “untuk menjadikan Malaysia sebagai sebuah Negara Islam Contoh, iaitu sebuah negara maju mengikut acuan sendiri”. Konsepnya ialah negara yang mempunyai masyarakat membangun dan memiliki ilmu, berkemahiran dan berketrampilan serta tergambar sebagai golongan yang berakhlak, berbudi dan berbudaya yang berpaksikan kepada kepercayaan Agama.

MISI Misi Pendekatan Islam Hadhari ialah; “Melaksanakan agenda pembangunan negara dan ummah berlandaskan pendekatan Islam yang universal, maju, bertamadun, bertoleransi dan berimbang”.

OBJEKTIF Objektif Pendekatan Islam Hadhari adalah; “Melahirkan individu dan masyarakat yang mempunyai kekuatan spiritual (rohani), akhlak, intelektual, material, mampu berdikari, berdaya saing, melihat ke hadapan, 20

Gagasan JAKIM Dalam Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari Di Malaysia

inovatif serta cekap menangani cabaran-cabaran semasa secara bijaksana, rasional, praktikal dan damai”. Berdasarkan kepada definisi, visi, misi dan objektif tersebut jelaslah bahawa Islam Hadhari merupakan satu konsep pendekatan yang komprehensif bagi memacu kemajuan kehidupan manusia. Pendekatan Islam Hadhari memartabatkan hubungan manusia dengan Penciptanya, manusia dengan manusia, manusia dengan makhluk dan manusia dengan alam sekitarnya.

JAKIM SEBAGAI URUSETIA INDUK PELAKSANAN PENDEKATAN ISLAM HADHARI Dalam Mesyuarat Jemaah Menteri pada 27 Oktober 2004 telah dipersetujui bahawa tugas penyelarasan pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari dipertanggungjawabkan kepada YB Dato’ Dr. Abdullah bin Md Zin, Menteri di Jabatan Perdana Menteri yang pada ketika itu tugas ini diserahkan kepada Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM). Ekoran daripada itu dalam Mesyuarat Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam yang dipengerusikan oleh YAB Perdana Menteri kali ke-44, satu kertas dasar mengenai Pendekatan Islam Hadhari telah dibentangkan oleh Ketua Pengarah JAKIM. Antara keputusan yang telah dicapai dalam mesyuarat tersebut adalah; i. Menentukan mekanisma Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari

ii. Pembahagian tugas memberi penjelasan Pendekatan Islam Hadhari kepada 8 Agensi iaitu JAKIM, Pejabat Penasihat Agama Kepada YAB Perdana Menteri, JAPIM, JASA, YADIM, IKIM, JPT dan KAGAT. Bagi memudahkan kefahaman dan hala tuju mengenai Pendekatan Islam Hadhari maka YB Menteri di Jabatan Perdana Menteri telah melantik sekumpulan Panel Pemikir yang terdiri daripada 30 orang tokoh akademik dan profesional dalam pelbagai bidang (aspek fardhu ain dan fardhu kifayah) membantu JAKIM menggubal konsep Pendekatan Islam Hadhari. Sebuah sekretariat ad-hoc telah ditubuhkan di Bahagian Penyelidikan JAKIM untuk melaksanakan tugas ini. Melalui sekretariat ini satu bengkel penyediaan dokumen bertulis mengenai konsep dalam Pendekatan Islam Hadhari telah diadakan. Dokumen tersebut telah dibukukan bertajuk 21

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 17-28

Islam Hadhari; Satu Penjelasan dan ia telah dicetak dalam beberapa bahasa suku kaum rakyat Malaysia dan diedar ke seluruh negara bagi menjelaskan tentang konsep Pendekatan Islam Hadhari. Sekretariat ini kemudiannya dipindahkan ke Bahagian Dakwah pada April 2005 dengan penubuhan Cawangan Islam Hadhari dan Penerapan Nilai-Nilai Islam sebagai Urusetia tetap pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari. Sejak daripada itu JAKIM dengan kerjasama 8 Agensi tersebut telah berusaha keras mempromosi dan melaksana program penjelasan Pendekatan Islam Hadhari di seluruh negara. Secara umum tahap perkembangan Pendekatan Islam Hadhari adalah seperti berikut; i. ii. Tahun 2004 sebagai tahun pelancaran Pendekatan Islam Hadhari. Tahun 2005 sebagai tahun penjelasan Pendekatan Islam Hadhari, dan;

iii. Tahun 2006 merupakan tahun bermulanya pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari.

PENYEDIAAN PERANCANGAN STRATEGIK 5 TAHUN PENDEKATAN ISLAM HADHARI JAKIM sebagai agensi penyelaras Pendekatan Islam Hadhari peringkat kebangsaan sedang berusaha supaya pengisian Pendekatan Islam Hadhari dapat dirancang dan dilaksanakan secara menyeluruh oleh semua kementerian dan agensi kerajaan di peringkat Persekutuan dan negeri. Tanpa pengisian yang sewajarnya, Pendekatan Islam Hadhari yang diperkenalkan oleh kepimpinan Negara akan hanya menjadi falsafah yang tidak memberi apa-apa makna. Oleh itu menjelang tahun 2006, JAKIM telah menggubal perancangan strategik Pendekatan Islam Hadhari bagi tempoh 5 tahun (2006 - 2010) untuk dilaksanakan oleh setiap Kementerian dan agensi Kerajaan di peringkat Persekutuan dan negeri. Perancangan strategik tersebut digubal bersama oleh sebuah Jawatankuasa khas yang diwakili oleh pelbagai kementerian dan agensi. Perancangan Strategik 5 Tahun Islam Hadhari ini telah dijadikan dokumen induk pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari. Semua agensi kerajaan, badan berkanun, sektor korporat dan badan-badan bukan kerajaan (NGO) di peringkat pusat, negeri dan daerah akan menjadikannya sebagai panduan untuk bersama-sama membangunkan Negara melalui Pendekatan Islam Hadhari. Pihak MAMPU dan ICU telah menjadi perunding dan penasihat kepada penyediaan perancangan strategik tersebut. 22

Gagasan JAKIM Dalam Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari Di Malaysia

Perancangan ini diselaraskan dengan RMK9 dan dasar-dasar sedia ada yang sedang dilaksanakan oleh kerajaan seperti Pelan Integriti Nasioanal (PIN) dan sebagainya. Antara petikan ucapan YAB Perdana Menteri ketika membentangkan membentangkan usul mengenai rancangan Malaysia kesembilan, 2006-2010 di Dewan Rakyat pada 31 Mac 2006 ialah ; “Kita mahu negara menjadi negara maju, dengan ciri-ciri tersendiri. Kita mahu kemajuan yang bersifat holistik, merangkumi kesemua sembilan cabaran yang terkandung dalam Wawasan 2020. Kita mahu kemajuan yang dapat dinikmati semua, secara saksama tanpa mengira agama atau kaum. Kita mahu membina tamadun negara, seiring dengan kecemerlangan tamadun Islam dan tamadun-tamadun lain, selaras dengan Pendekatan Islam Hadhari. Dokumen perancangan strategik tersebut kemudiannya dibentang dan diluluskan dalam Mesyuarat Jawatankuasa Penyelarasan Pendekatan Islam Hadhari Peringkat Kebangsaan yang dianggotai oleh Ketua-ketua Setiausaha Kementerian. Manakala bagi peringkat negeri, penyediaan perancangan strategik 5 Tahun Pendekatan Islam Hadhari dilakukan bersama-sama antara pihak Jabatan Agama Islam Negeri dengan Setiausaha Kerajaan Negeri. Melalui strategi yang dirancang, Pendekatan Islam Hadhari akan membentuk dan membangun warga Malaysia dengan cara yang dirancang, menghadirkan nilai-nilai Islam dan menepati 10 Prinsip Pendekatan Islam Hadhari. Ketika merancang dan mengatur perancangan strategik tersebut semua isu atau punca permasalahan yang berlaku dalam masyarakat telah dikenalpasti. JAKIM turut merujuk kepada ajaran al-Quran dan hadis serta menyelusuri kaedah-kaedah syarak. Lantas Pendekatan Islam Hadhari bukanlah ajaran baru atau mazhab baru seperti mana yang telah disalah mengertikan oleh golongan tertentu. Pendekatan Islam Hadhari dalam konteks membangunkan masyarakat memerlukan strategi. Ini mustahak kerana melalui strategi, 10 prinsip Pendekatan Islam Hadhari dapat diterjemahkan ke dalam kehidupan masyarakat. Sebagai contoh; apabila kita melihat masyarakat miskin maka apakah strategi Pendekatan Islam Hadhari untuk memperbaiki kehidupan mereka. Untuk menjadikan perancangan strategik Pendekatan Islam Hadhari berjaya maka pembasmian kemiskinan masyarakat secara lebih menyeluruh perlu dilakukan. Pendekatan Islam Hadhari melihat masalah kemiskinan sebagai masalah masyarakat dan ia berkaitan dengan kualiti hidup masyarakat. Melalui perancangan strategik tersebut agensi-agensi kerajaan telah merangka program latihan dan kemahiran untuk golongan ini. Program 23

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 17-28

industri kelompok umpamanya boleh dijayakan bagi memajukan rakyat miskin sama ada di bandar ataupun di luar bandar. Sementara pelaksanaan program bantuan perumahan bagi golongan berpendapatan rendah diperluas termasuk memberi peluang kepada golongan fakir di kawasan bandar menikmati kemudahan tempat tinggal yang akan dijadikan asas untuk mereka berusaha membina kehidupan yang lebih berkualiti. Demikian juga pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari dalam meningkatkan penguasaan ilmu di kalangan masyarakat. Melalui prinsip ke-4, Penguasaan Ilmu Pengetahuan, beberapa strategi telah digubal oleh JAKIM bersama-sama Kementerian dan agensi yang berkaitan. Tujuannya bagi mempertingkat usaha penguasaan ilmu secara meluas, berterusan dan mengintegrasi antara ilmu fardhu ain yang juga dikenali sebagai ilmu mengurus diri dengan ilmu fardhu kifayah yang juga dikenali sebagai ilmu mengurus sistem dalam masyarakat. Melalui pengintegrasian ilmu ini maka modal insan akan dapat diwujudkan seterusnya memastikan rakyat yang berminda kelas pertama berkembang seiring dengan pembangunan negara. Dalam konteks pelaksanaan prinsip yang pertama iaitu meningkatkan keimanan dan ketakwaan kepada Allah, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) memberi penekanan kepada aspek pembinaan iman dan syahsiah Insan di kalangan pegawai dan kakitangan awam. Untuk itu kursus-kursus berkaitan Pendekatan Islam Hadhari di Kementerian telah dilaksanakan melalui kerjasama JAKIM. Taklimat-taklimat berkenaan Pendekatan Islam Hadhari juga telah dilaksanakan di Kementerian seperti mengadakan Kursus Bina Insan, Kursus Bina Taqwa dan Kursus Tasawwur Islam berdasarkan modul yang telah disediakan oleh JAKIM. Bagi memantapkan lagi pelaksanaan kursus tersebut maka Kursus Bina Insan, Kursus Bina Taqwa dan Kursus Tasawwur Islam berdasarkan Prinsip Pertama Islam Hadhari akan ditawarkan di pusatpusat latihan JAKIM iaitu di ILIM bagi Semenanjung, di Pusat Latihan Dakwah Kundasang (bagi Zon Sabah), dan Pusat Latihan Sarawak(bagi Zon Sarawak). Dengan cara ini JAKIM berharap banyak lagi anggota perkhidmatan awam dapat menjalani kursus-kursus berkaitan Pendekatan Islam Hadhari. PENUBUHAN BAHAGIAN HADHARI DAN PEMBANGUNAN INSAN, JAKIM Sejarah penubuhan Bahagian Hadhari dan Pembangunan Insan bermula dari sebuah sekretariat ad-hoc yang ditubuhkan di Bahagian Penyelidikan JAKIM pada awal 2004. Selepas itu sekretariat ini dipindahkan ke Bahagian Dakwah dengan menggunakan nama yang sama sebelum Jabatan Perkhidmatan Awam (JPA) meluluskan sekretariat ini sebagai cawangan dengan digabungkan bersama 24

Gagasan JAKIM Dalam Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari Di Malaysia

Cawangan Penerapan Nilai-Nilai Islam dan diketuai oleh seorang Ketua Penolong Pengarah. Memandangkan kepada tugasnya yang perlu kepada penumpuan dan semakin mencabar, pada Oktober 2007 pihak pengurusan tertinggi JAKIM telah bersetuju agar Cawangan Hadhari dan Penerapan NilaiNilai Islam dipisahkan dari Bahagian Dakwah secara pentadbiran dan menjadi sebuah bahagian baru dengan nama Bahagian Hadhari dan Pembangunan Insan serta diketuai oleh seorang Pengarah Bahagian. Melalui penubuhan Bahagian tersebut usaha JAKIM meningkatkan peranannya melaksanakan Pendekatan Islam Hadhari akan dapat dilaksanakan dengan jayanya. Selain daripada itu usaha JAKIM untuk melaksanakan dakwah “bil hal” dapat dilakukan dengan cara yang lebih tersusun. HALATUJU DAN PERLAKSANAAN ISLAM HADHARI 2006-2010; STRATEGIK DAN PROGRAM YANG BERTERUSAN Pembangunan berasaskan modal Insan yang ingin dilaksanakan melalui Pendekatan Islam Hadhari tidak mudah untuk dicapai dalam jangka masa yang singkat. Ia melibatkan proses perubahan sikap dan budaya yang akan menyumbang kepada pengukuhan nilai-nilai ketamadunan dalam kehidupan seharian. Untuk itu antara program yang akan diteruskan oleh JAKIM adalah meliputi program seperti berikut;

i)

Memperluas Penjelasan Pendekatan Islam Hadhari Kepada Masyarakat

Tahun 2006 merupakan bermulanya tahun Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari namun program penjelasan Pendekatan Islam Hadhari tetap diteruskan. Agensi-agensi pelaksana di peringkat Persekutuan dan negeri telah diminta memberi tumpuan yang lebih mendalam terhadap penghayatan 10 prinsip Pendekatan Islam Hadhari dalam bentuk seminar dan bengkel. Kedua-dua program ini memberi peluang yang lebih luas kepada para peserta untuk memahami Pendekatan Islam Hadhari secara lebih berkesan melalui proses interaksi dalam perbincangan. Bagi menjayakan program ini, pelbagai agensi kerajaan, badan berkanun, sektor korporat dan badan-badan bukan kerajaan (NGO) disarankan supaya turut mengambil bahagian bagi menjelaskan kefahaman masyarakat mengenai Pendekatan Islam Hadhari, serta melaksanakan penghayatannya melalui institusi masing-masing.

25

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 17-28

ii) Memperbanyakkan Bahan Rujukan Pendekatan Islam Hadhari JAKIM berusaha mendokumentasikan segala hasil penulisan, kajian dan kertas kerja yang berkaitan dengan isu-isu yang menjelaskan tentang konsep Pendekatan Islam Hadhari. Bagi tujuan ini, penerbitan Jurnal Hadhari telah dilaksanakan melalui hasil penulisan dan kajian daripada ahli-ahli akademik. Jurnal tersebut akan menghuraikan segala aspek yang berkaitan 10 prinsip yang terdapat dalam Pendekatan Islam Hadhari. Selain daripada itu JAKIM turut menerbitkan Buletin Hadhari yang memuatkan aktiviti dan laporan berkaitan program hadhari yang dilaksanakan oleh JAKIM, Agensi Pelaksana Pendekatan dan kementerian-kementerian. Penerbitan Buletin tersebut dapat dimanfaatkan oleh seluruh masyarakat sebagai satu bahan bacaan dan rujukan dan JAKIM dipertanggungjawabkan untuk menjelaskan Pendekatan Islam Hadhari agar dapat dilaksanakan dengan jayanya. JAKIM juga melihat Pendekatan Islam Hadhari perlu bergerak lebih ke hadapan melalui penghasilan buku yang ditulis oleh para ilmuan Islam luar negara yang tersohor. Melalui penulisan oleh ilmuan tersebut Pendekatan Islam Hadhari akan dapat dilihat dari aspek yang lebih luas iaitu dari sudut kaca mata ilmuan luar negara yang mempunyai autoriti dalam hal yang berkaitan dengan bidang ilmuan Islam terutama yang memberi fokus kepada pembangunan Islam secara global. Harapan JAKIM hasil penulisan tersebut dapat dijadikan bahan rujukan utama bagi pelajar-para institut pengajian tinggi dan dapat dijadikan rujukan masyarakat untuk melihat Pendekatan Islam Hadhari dari perspektif ilmuan Islam luar negara. iii) Pemantauan Bagi memastikan Pendekatan Islam Hadhari dilaksanakan dengan jayanya dalam sistem pentadbiran negara maka mekanisma pemantauan turut dilaksanakan. Antaranya ialah melalui mesyuarat-mesyuarat berkala bersama Pihak Kementerian. Bagi tujuan ini, JAKIM terus memantau dan menyelaras pelaksanaannya di peringkat induk iaitu peringkat Kementerian. Manakala pemantauan di peringkat Jabatan agensi-agensi di bawah kementerian akan dipantau sendiri oleh Jawatankuasa Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari di Kementerian masing-masing. Bagi memastikan usaha ini dapat dilaksanakan dengan jayanya, JAKIM akan sentiasa mendapatkan kerjasama dan nasihat

26

Gagasan JAKIM Dalam Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari Di Malaysia

daripada pihak MAMPU, Jabatan Perdana Menteri seterusnya mempastikan tindakan susulan dapat dilakukan dengan cara terancang dan sistematik. iv) Kajian JAKIM juga telah melaksanakan kajian kefahaman masyarakat awam terhadap Pendekatan tersebut. Ini disebabkan setelah hampir tiga tahun Pendekatan ini diperkenal dan dilaksanakan, tidak semua masyarakat benar-benar mengetahui dan memahaminya. Jika keadaan ini dibiarkan akan menggagalkan usaha melaksanakan perubahan di kalangan rakyat. Justeru, kajian perlu dilaksanakan untuk menilai tahap kefahaman dan penerimaan masyarakat terhadap Pendekatan Islam Hadhari. Melalui kajian tersebut pada tahun 2007 JAKIM mengenalpasti bahawa 84% masyarakat pada umumnya memahami dan menerima Pendekatn Islam Hadhari.

iv) Pegawai Khas Bagi Pelaksanaan Program Islam Hadhari di Kementerian, Jabatan dan Negeri Mulai Mei 2008 JAKIM menempatkan kader Pegawai Hal Ehwal Islam (PHEI) di 27 kementerian, bagi membantu menyelaras pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari. Ia sebagai usaha untuk memperluas lagi aktiviti penghayatan Islam dan nilai-nilai murni dalam sektor perkhidmatan awam. Ia juga dapat membantu Kementerian, Jabatan dan Negeri menyemarakkan lagi pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari di negara ini dengan lebih berkesan dan menyeluruh. Hasrat JAKIM tersebut terlaksana apabila buat peringkat permulaan Jabatan Perkhidmatan Awam (JPA) telah meluluskan 56 perjawatan kader skim Perkhidmatan Hal Ehwal Islam (PHEI) pelbagai gred. Kumpulan pegawai kader tersebut ditempatkan sebagai penyelaras kepada pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari, Dasar Penerapan Nilai-Nilai Islam dan Pengukuhan Integriti Perkhidmatan Awam di semua kementerian, dan negeri.

27

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 17-28

PENUTUP Peranan JAKIM dalam pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari adalah sebagai usaha membantu Kerajaan untuk mentamadunkan kehidupan masyarakat. Dengan adanya perancangan yang tersusun, pihak JAKIM berkeyakinan bahawa pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari akan dapat dilaksanakan dengan jayanya, khususnya bagi tahap 5 tahun pertama (2006 – 2010). Justeru pelbagai program yang disusun dan dilaksanakan oleh JAKIM memerlukan sokongan pelbagai pihak kerana ia bukan sahaja ditujukan lepada masyarakat Islam malah termasuk juga kepada masyarakat bukan Islam. Ini disebabkan bersandarkan kepada program sematamata belum tentu akan menjamin kejayaan Pelaksanaan Pendekatan tersebut. Malah lebih daripada itu kejayaannya turut bergantung kepada sejauh mana kefahaman masyarakat terhadap hasrat kerajaan dan tanggung jawab inilah yang akan di laksanakan oleh JAKIM sebagai satu amanah untuk pembangunan negara dan bangsa.

Dato’ Wan Mohamad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)

28

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

JABATAN KEMAJUAN ISL AM MAL AYSIA
DEPARTMENT OF ISL AMIC DEVELOPMENT MAL AYSIA

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

INSTITUTE OF ISLAM HADHARI

GAGASAN PENDEKATAN ISLAM HADHARI UNTUK REALITI MASYARAKAT KINI
MOHD YUSOF HJ OTHMAN

Abstrak Seorang pemimpin mesti mempunyai gagasan untuk memajukan umat dan negaranya. Gagasan ini merupakan aspirasi dan juga harapan kepimpinan tersebut dalam merealisasi usaha membangun umatnya. Ia juga merupakan suatu panduan agar segala perancangan yang diadakan adalah untuk memenuhi semua prinsip gagasan yang disarankan. Gagasan negara perlu mengambil kira realiti masyarakat, permasalahan, kekuatan, peluang, aspirasi dan juga senario sosioekonomi dan politik sejagat yang berlaku di arena antarabangsa. Gagasan Pendekatan Islam Hadhari telah diperkenal dan dipromosikan sebaik sahaja Perdana Menteri Kelima memegang tampuk kepimpinan negara sebagai penerus kepada gagasan pembangunan sebelum ini untuk membangunkan negara dan meningkatkan kualiti hidup rakyatnya. Kertas ini membicarakan rasional dan realiti yang dihadapi oleh negara dalam usaha membangunkan negara yang dijelmakan dalam Gagasan Pendekatan Islam Hadhari. Abstract A leader must have vision in order to develop their nation. This vision represents aspiration and hope of the leadership to develop their society and citizen toward a prosperous and civilised nation. The vision can also be regarded as the guideline where all planned programmes fulfil principles outline in the vision. The vision should consider the realities, problems, strengths, opportunities, aspirations and the global scenario of sociopolitics and economics of the society and nation. The vision of Islam Hadhari introduced and promoted by the current Prime Minister of Malaysia seeks to continue the vision of the earlier Prime Ministers to further develop and improve the quality of life of it citizen. This paper discusses rational and realities faced by Malaysian as manifested in the principles stated in the vision. 29

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

PENDAHULUAN Gagasan Pendekatan Islam Hadhari telah diperkenalkan oleh Perdana Menteri Malaysia kelima, YAB Dato’ Seri Abdullah Ahmad Badawi sebaik sahaja beliau menerajui kepimpinan Negara. Gagasan ini diperkenalkan di perhimpunan Agung UMNO yang ke 55 pada 23 September 2004. Dalam ucapannya di Oxford Centre for Islamic Studies, United Kingdom pada 1 Oktober 2004 berikutnya beliau telah menyebut (Abdullah Ahmad Badawi, 2007); “… we believe that this compulsion to act for the sakes of religion can be directed towards good, progress and development. We call this approach ‘Islam Hadhari’, or an approach towards a progressive Islamic Civilization” Sebagaimana gagasan yang lain, di peringkat awal gagasan ini diperkenalkan timbul pelbagai persoalan yang kadang-kadang bersifat kontroversi dari segi penggunaan istilah sehinggalah kepada usaha membangunkan negara berdasarkan kepada pendekatan Islam Hadhari itu sendiri. Dari segi ilmiah, semua isu dan persoalan yang dibangkitkan akan menimbulkan lebih banyak perbincangan dan polemik, yang kemudiannya akan menimbulkan lebih banyak perdebatan yang diharapkan akhirnya akan memurnikan lagi konsep pembangunan negara ini. Sehingga kini, rasanya, masyarakat ramai telah menerima konsep ini, walaupun mungkin sebahagiannya tidak sepenuh hati. Hal ini bukanlah sesuatu yang aneh sebab dalam gagasan pembangunan negara sebelumnya seperti Gagasan Kemerdekaan yang diperkenalkan oleh Tunku Abdul Rahman Putra, Gagasan Dasar Ekonomi Baru oleh Tun Abd. Razak Hussein dan Gagasan Wawasan 2020 oleh Tun Dr Mahathir Mohamad juga pernah dikritik, tetapi akhirnya diterima juga oleh masyarakat Malaysia dan dunia (Greider, 1997). Islam Hadhari adalah suatu gagasan dan pendekatan oleh pemimpin negara untuk membangun sebuah negara sejahtera sebagaimana yang dinyatakan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (2005) sebagai; ‘Suatu pendekatan pembangunan manusia, masyarakat, dan negara Malaysia yang bersifat menyeluruh, berdasarkan kepada perspektif Tamadun Islam’

30

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

Secara lebih terancang, pendekatan Islam Hadhari hanya bermula sekitar dua tahun yang lalu. Dari segi impaknya terhadap masyarakat belum ada kajian yang komprehensif yang dilakukan secara menyeluruh dan terperinci yang dapat kita rujuk. Ini disebabkan matlamat utama gagasan pendekatan Islam Hadhari diperkenalkan adalah untuk merubah persepsi manusia (terutamanya rakyat Malaysia) terhadap konsep pembangunan negara Malaysia, di samping merubah pandangan masyarakat awam yang menganggap bahawa agama seharusnya terpisah daripada agenda pembangunan negara. Namun kita boleh membuat beberapa pengamatan awal terhadap kelancaran pelaksanaan gagasan Islam Hadhari di Malaysia kini. Rencana ini merupakan suatu pengamatan penulis, berdasarkan kepada pengalaman diri dan pembacaan penulis secara menyeluruh bagaimana pendekatan Islam Hadhari, suatu gagasan pembangunan negara, dapat dijadikan wahana dalam realiti masyarakat Malaysia hari ini.

GAGASAN PEMBANGUNAN NEGARA Setiap pemimpin mempunyai gagasan tersendiri dalam membangun kepimpinan mereka. Malah bukanlah dinamakan pemimpin sekiranya tidak mempunyai gagasan (Drucker, 1996; Hisham Altalib, 1991). Begitulah juga dengan pemimpin sesebuah negara atau organisasi. Lebih besar sesebuah organisasi, lebih hebatlah gagasan mereka untuk membangun negara dan umat. Lebih besar cabaran yang dihadapi, lebih mantap dan kukuhlah gagasan pembangunan umat yang diperlukan. Para Nabi dan Rasul juga mempunyai gagasan dalam membangunkan umat yang dibimbing sendiri oleh Allah s.w.t. Begitulah dalam sejarah pembangunan peradaban Islam. Sejak Khulafa al-Rasyidin; Sayidina Abu Bakar r.a., Sayidina Umar al-Khattab r.a., Sayidina Uthman r.a. dan Sayidina ‘Ali k.h. diamanahkan untuk memimpin umat sehinggalah ke hari ini, setiap mereka mempunyai gagasan tersendiri dalam membangun umat sesuai dengan tuntutan zaman mereka. Semua gagasan tersebut masih berada dalam acuan Islam walaupun pendekatan mereka mungkin berbeza. Mereka juga berhadapan dengan pelbagai tentangan masyarakat dalam usaha merealisasi kepimpinan mereka. Begitu juga dengan ilmuwan besar seperti Al-Ghazali, Muhammad Iqbal, Hassan Al-Banna, Maulana Maududi sehinggalah kepada Yusuf Qardawi, Muhammad Al-Ghazali, Malek Bennabi

31

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

dan sebagainya, semuanya mempunyai gagasan yang jelas untuk membangun ummah. Walaupun setiap gagasan mereka untuk membangun umat mempunyai pendekatan yang berbeza, dan dikritik oleh masyarakat, namun mereka semua masih berada dalam acuan Islam yang dibawa oleh Junjungan Besar Rasulullah s.a.w. Pendekatan mereka berbeza kerana mereka berhadapan dengan isu dan cabaran umat yang berbeza dalam suasana yang berbeza pula. Secara ringkasnya kita perturunkan sebahagian daripada gagasan mereka dalam membangun umat yang sejahtera (Nik Azis Nik Pa, 1994 dan Mohd Yusof Hj Othman, 2006).

GAGASAN ABU BAKAR R.A. Sayidina Abu Bakar r.a. telah mengisytiharkan untuk memerangi mereka yang ingkar mengeluarkan zakat dan juga gejala murtad selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. secara tegas. Beliau telah mengemukakan gagasannya untuk memerangi mereka yang tidak mengeluarkan zakat, walaupun sebahagian mereka ini masih mengucap syahadah sebagaimana ucapannya yang amat terkenal ‘Demi Allah! Kalau mereka menolak untuk menyerahkan seekor anak kambing sebagai zakat (seperti apa) yang pernah mereka serahkan kepada Rasulullah s.a.w., nescaya aku akan memerangi mereka’ (Soenarjo drk., 1971). Yakni, sekiranya mereka tidak menunaikan walhal mereka telah mengeluarkan zakat sewaktu di zaman Rasulullah s.a.w., maka mereka akan diperangi oleh Abu Bakar r.a., kerana zakat itu adalah hak Allah s.w.t. yang perlu ditunaikan oleh mereka yang mengucap syahadah. Gagasan ini mempunyai hikmahnya tersendiri walaupun pada peringkat awalnya dibantahi oleh Sayidina Umar r.a. sendiri kerana beliau beranggapan bahawa gagasan Sayidina Abu Bakar r.a. ini bertentangan dengan ajaran asas Islam yang mengatakan bahawa mereka yang telah mengucap syahadah tidak boleh diperangi.

GAGASAN ‘UMAR R.A. Menurut Soenarjo drk (1971), selepas kewafatan Rasulullah s.a.w., Sayidina Umar ra telah menemui Sayidina Abu Bakar r.a. dengan memberi cadangan untuk mengumpulkan semua mashaf al-Quran yang dicatat di atas daun, pelepah kurma, batu, tanah keras, tulang unta atau kambing kerana 70 sahabat yang menghafaz al-Quran gugur dalam peperangan Yamamah yang berlaku selepas kewafatan Rasulullah s.a.w.. Dialog berlaku antara Sayidina Umar r.a. dengan Abu Bakar r.a. seperti berikut, 32

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

Sayidina Umar r.a.: ‘Dalam peperangan Yamamah para sahabat yang hafaz al-Quran telah banyak yang gugur. Saya khuatir akan gugurnya para sahabat yang lain dalam peperangan selanjutnya, sehingga banyak ayat-ayat al-Quran itu perlu dikumpulkan’. Berkata Sayidina Abu Bakar r.a. ‘Mengapa aku akan melakukan sesuatu yang tidak diperbuat oleh Rasulullah?’. Sayidina Umar r.a. menjawab ‘Demi Allah! Ini adalah perbuatan baik’ Sayidina Umar r.a. seterusnya memberikan pelbagai alasan kebaikan mengumpul al-Quran sehingga Allah S.W.T. membuka hati Sayidina Abu Bakar r.a. untuk menerima pendapat Sayidina Umar r.a. Kemudian Sayidina Abu Bakar r.a. memanggil Zaid bin Tsabit dan berkata kepadanya ‘Umar mengajak aku mengumpul al-Quran’. Lalu diceritakannya segala perbicaraannya yang terjadi antara dia dengan Sayidina Umar r.a.. Kemudian Abu Bakar berkata ‘Engkau adalah seorang pemuda yang cerdas yang ku percayai sepenuhnya. Dan engkau adalah seorang penulis wahyu yang selalu disuruh oleh Rasulullah. Oleh kerana itu, maka kumpulkanlah ayat-ayat al-Quran itu’. Zaid r.a .menjawab ‘Demi Allah! Ini adalah pekerjaan yang berat bagi ku. Seandainya aku diperintahkan untuk memindahkan sebuah bukit, maka hal itu tidaklah lebih berat bagi ku daripada mengumpulkan al-Quran yang engkau perintahkan itu’. Dan Zaid berkata seterusnya kepada Abu Bakar dan Umar ‘Mengapa kalian melakukan sesuatu yang tidak diperbuat oleh Nabi?’ Abu Bakar menjawab ‘Demi Allah! Ini adalah perbuatan yang baik’. Abu Bakar lalu memberikan alasan kebaikan mengumpul ayat-ayat al-Quran sehingga membukakan hati Zaid r.a. Ini adalah di antara gagasan Sayidina Umar r.a. yang pada peringkat awalnya nampak seperti bertentangan dengan perintah Rasulullah s.a.w.. Tetapi hakikat sebenarnya pandangan ini tidak bertentangan langsung dengan ajaran Islam. Sayidina Umar r.a. berhadapan dengan isu dan suasana baru yang menyebabkan beliau mengemukakan gagasan untuk mengumpul mashaf al-Quran. Gagasan lain yang telah diajukan oleh Sayidina Umar r.a. adalah dalam sistem inventori dalam urusan baitulmal, memperkenalkan sistem kalender Islam, mengeluarkan orang-orang Yahudi dari Kota Madinah yang melanggar perjanjian dengan umat Islam (Muhammad Husain Haekal, 1999). Semua ini adalah perkara baru yang tidak dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w. sebelum ini.

33

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

GAGASAN ‘UTHMAN R.A. Sayidina ’Uthman r.a. telah memperkenalkan gagasan untuk menjilid al-Quran. Al-Quran dijilid memandangkan keluasan jajahan negara Islam menjangkaui negara-negara yang penduduknya tidak berbahasa Arab seperti Armenia dan Azarbaizan di sebelah timur dan Tripoli di sebelah barat. Ini menimbul pelbagai isu yang berhubung dengan cara membaca al-Quran yang boleh menjejaskan kesucian dan kemurnian al-Quran itu sendiri. Suasana ini ditambah dengan kebiasaan orang-orang Arab ketika itu yang membaca al-Quran tidak dalam urutan seperti sekarang, tetapi lebih kepada bagaimana mereka menghafaznya. Menurut Soenarjo drk (1971), asal mulanya perbezaan bacaan ayat al-Quran ini adalah kerana Rasulullah s.a.w. sendiri memberi kelonggaran kepada kabilah-kabilah Arab yang berada di zaman baginda untuk membaca dan melafazkan al-Quran menurut lahjah (dialek) mereka masing-masing agar mudah mereka menghafalnya. Tetapi kemudiannya di zaman Sayidina Uthman r.a., perbezaan ini mengundang perselisihan dan perpecahan yang tidak diinginkan di kalangan kaum Muslimin sepertimana yang dinyatakan oleh Huzaifah al-Yamani ketika beliau berada di Armenia dan Azerbaizan. Dengan suasana begini, Sayidina Uthman r.a. telah memerintahkan agar al-Quran dijilid walaupun di zaman Rasulullah s.a.w. tidak dibuat demikian. Inilah gagasan Sayidina Uthman r.a .yang telah berjaya menyatukan umat Islam dalam menerima naskhah al-Quran yang sahih ini sebagaimana yang kita miliki pada hari ini.

GAGASAN ’ALI K.H. Zaman pemerintahan Sayidina ’Ali k.h. adalah zaman di mana umat Islam berhadapan dengan pelbagai fitnah (Al-Hamid Al-Husaini, 1995). Sayidina ’Ali k.h. berhadapan dengan isu perpecahan umat yang amat gawat selepas pembunuhan Sayidina Uthman r.a. yang menyebabkan beliau terpaksa membuat beberapa perhitungan yang dilihat seolah-olah bertentang dengan hasrat murni Islam itu sendiri. Dalam usaha Sayidina ’Ali k.h. membentuk barisan kepimpinan umat Islam, umat Islam terpecah pula kepada banyak puak yang menyebabkan berlakunya perpecahan dan saling bermusuh antara satu dengan yang lain, termasuklah di kalangan mereka yang berada sezaman dengan Rasulullah s.a.w. seperti Zubair bin Awwam r.a., dan Thalhah bin Ubaidillah r.a. Gagasan Sayidina ’Ali k.h. untuk

34

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

berhadapan dengan masyarakatnya ketika itu dibincangkan dengan terperinci oleh Al-Hamid Al-Husaini (1995).

GAGASAN UMAR ABDUL ‘AZIZ R.A. Di masa Rasulullah s.a.w. dan di masa khalifah yang empat, hadis belum lagi dijilid kerana di zaman Nabi semua orang dapat bertemu terus dengan Rasulullah s.a.w. sekiranya mereka mempunyai sebarang persoalan mengenai kehidupan mereka. Keduanya mereka bimbang kemungkinan berlakunya percampuran tulisan antara al-Quran dan juga hadis yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w. (Mustafa Abdul Rahman, 2001) sebagaimana sabda Baginda s.a.w.. ‘Janganlah kamu tulis daripada ku selain al-Quran, dan barang siapa telah tulis daripada ku selain al-Quran maka hendaklah ia hapuskannya’ Sewaktu zaman pemerintahan khalifah Umar bin Abdul Aziz di zaman Bani Umayyah (tahun 99-101 H), timbul pelbagai bidaah dan khurafat kerana keluasan jajahan takluk Islam dan juga kepelbagaian fahaman yang dibawa oleh mereka yang ingin menegakkan hujah masing-masing. Akibatnya khalifah Umar bin Abdul Aziz memerintahkan kepada gabenornya yang bernama Abu Bakar bin Muhammad bin ’Amru bin Hazn untuk membukukan hadis dengan perintahnya, ‘Perhatikan hadis Rasulullah s.a.w. kemudian engkau tuliskan, kerana sesungguhnya aku takut kehapusan ilmu dan kehilangan ‘ulama’ Walaupun nampaknya arahan ini bertentangan dengan apa yang diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w., namun ternyata gagasan menjilidkan al-Hadis ini merupakan suatu gagasan besar yang dapat menyelamatkan umat Islam daripada ajaran yang dibawa oleh mereka yang mempunyai kepentingan peribadi dan agenda tersendiri. Sehingga hari ini umat Islam dapat menerima panduan yang sahih hasil daripada penjilidan hadis ini.

GAGASAN AL-GHAZALI Dalam bukunya Bimbingan Mukminin, Al-Ghazali (1991) menghuraikan kekuatan-kekuatan yang perlu dimiliki umat Islam bagi membolehkan 35

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

mereka membangun tamadun dan mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat. Rumusan gagasan beliau dapat dinyatakan sebagai berikut, • Kekuatan ilmu yang membabitkan kesepaduan ilmu agama dengan ilmu sains. • Kekuatan akidah yang membabitkan keimanan kepada hakikat dan nilai yang mutlak, seperti yang dijelaskan oleh Islam. • Kekuatan tasawuf yang membabitkan daya usaha manusia untuk mendapatkan hikmat dengan erti mengenal Allah, yang merangkumi mengenal kebaikan dan kemuliaan akhlak. • Kekuatan tazkiyah yang membabitkan pelaksanaan penyucian diri, ibadah khusus, doa, zikir, sabar, taubat, dan muhasabah dengan baik. • Kekuatan adab-adab dalam kehidupan seperti adab mencari sara hidup, adab bersahabat, adab bergaul, adab berkeluarga, dan adab makan.

GAGASAN MUHAMMAD IQBAL Menurut pandangan Iqbal, kelangsungan hidup umat Islam terletak kepada kesanggupan mereka menghayati hakikat pandangan hidup Islam itu sendiri. Beliau memberikan gagasannya untuk membangunkan umat seperti berikut (Iqbal, 1931), • Potensi individu harus dikembangkan melalui proses pendidikan. • Umat Islam perlu menyedari bahawa kemunduran mereka bukan sahaja hasil daripada salah faham umat Islam sendiri terhadap agama Islam, tetapi juga kerana faktor penjajahan dan tiadanya perpaduan di kalangan mereka. • Umat Islam perlu melaksanakan proses pengislaman ilmu. • Masyarakat Islam mestilah mempunyai sifat-sifat asas yang tidak menghalang perkembangan masyarakat itu ke arah kemajuan.

GAGASAN ABU A’LA MAUDUDI Menurut Abu A’la Maududi, pembangunan semula umat Islam dapat dilaksanakan melalui proses tajdid atau penyegaran semula. Proses ini dapat dibangunkan sekiranya fahaman dan komitmen umat Islam terhadap nilai-nilai agama serta perlaksanaan ajaran Islam dapat dilaksanakan selaras dengan tuntutan zamannya dalam batas-batas yang diizinkan oleh syariah Islam dalam mengembalikan semula peradaban Islam. Beliau telah 36

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

menyarankan gagasan berikut kepada umat Islam (Nik Azis Nik Pa, 1994; Mumtaz, 1991; Gilani, 1978), • Menjelaskan semula ajaran Islam dengan memberi fokus kepada masalah-masalah semasa yang dihadapi oleh masyarakat Islam dalam bidang sosial, ekonomi dan politik. • Melatih tenaga kerja yang berdisiplin, berdedikasi, dan berakhlak tinggi bagi melaksanakan tugas pembinaan semula peradaban Islam. • Melaksanakan perubahan yang akan membawa kepada transformasi yang menyeluruh pada setiap lapisan masyarakat berdasarkan kepada suasana semasa. • Melaksanakan reformasi dalam sistem pemerintahan dan pentadbiran negara bagi mewujudkan negara Islam.

GAGASAN HASSAN AL-BANNA Hasan Al-Banna, pengasas pimpinan Ikhwan ul-Muslimin di Mesir, berpendapat bahawa umat Islam dapat dibangunkan semula peradabannya sekiranya mereka mampu untuk merubah sikap mereka. Sikap menyerah kalah oleh pemimpin masyarakat Islam di Mesir boleh menimbulkan pelbagai masalah yang dihadapi oleh masyarakat di zamannya. Antara lain beliau menyarankan gagasan berikut untuk membina semula peradaban Islam (Hasan al-Banna, 1988) • Mengembangkan unsur-unsur ketuhanan yang diberikan Allah s.w.t. kepada manusia. • Mengembangkan disiplin rohani dan mental di kalangan umat Islam. • Membina kekuatan fikiran yang positif, yakni pemikiran yang membina dan membawa kebaikan, bukan fikiran yang meruntuh dan membawa kepada kerosakan. • Melaksana reformasi moral, pendidikan, politik, dan ekonomi bagi pembinaan semula peradaban Islam.

GAGASAN SAYID SABIQ Seorang tokoh ilmuan yang terkenal, Sayid Sabiq memberikan pandangannya dalam usaha untuk membina semula peradaban umat Islam kini. Dalam bukunya Unsur-unsur Kekuatan Dalam Islam, Sayid Sabiq(1978) telah 37

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

menjelaskan dalam gagasannya bahawa terdapat tujuh unsur utama yang diperlukan oleh umat Islam untuk membangun peradaban mereka, • Membina semula kekuatan akidah. Keimanan dan ketakwaan yang mutlak kepada Allah s.w.t. akan melahirkan kepuasan dalam hati dan fikiran. Dengan berpegang teguh kepada kebenaran akan dapat mengusir kebatilan daripada hati dan fikiran umat Islam. • Membangunkan kekuatan ilmu. Bagi Sayid Sabiq ilmu pengetahuan merupakan penegak peribadi manusia, menyingkap hakikat kewujudan sesuatu benda atau perkara dalam alam nyata dan alam yang tidak dapat dilihat dengan mata. • Membangunkan kekuatan budi pekerti. Kelemahan jiwa dapat diatasi dengan mensucikan budi pekerti sehingga dapat berkembang di atas jalan yang lurus yang menuju ke arah kemuliaan dan keluhuran rohani. • Membangun kekuatan ekonomi. Umat Islam perlu berusaha untuk memperoleh harta kekayaan, memakmurkan bumi, memperkembangkan kekuatan alam, dan kemudiannya mengambil kemanfaatan daripada sumber alam. Harta kekayaan dan sumber alam itu perlu digunakan dengan adil dan bijaksana. • Membangun kekuatan ikatan masyarakat. Umat Islam perlu berusaha untuk membangunkan institusi masyarakat berdasarkan kepada konsep kemerdekaan, keadilan, kesamarataan mengikut asas-asas syariah Islam, bersedia untuk bekerja kuat, membangunkan pergaulan yang baik, dan undang-undang yang jujur. Semuanya ini bertujuan untuk mencapai kebahagiaan bagi seluruh umat manusia. • Membangun kekuatan susunan perdamaian. Umat Islam perlu berusaha untuk melaksanakan perdamaian umum yang berteraskan kepada konsep saling hormat-menghormati antara sesama manusia, menjamin hak-hak manusia, dan menghormati serta melindungi semua perjanjian. • Membangun kekuatan jihad. Umat Islam perlu bersedia untuk memberikan pengorbanan yang nyata untuk membela hak dan kebenaran, memperoleh kehidupan yang merdeka, dan memperoleh kehidupan yang mulia. Demikianlah sebahagian daripada gagasan umat-umat yang terdahulu dalam usaha untuk membangunkan peradaban yang sesuai dan serasi dengan suasana mereka. Sejarah di Malaysia juga menunjukkan keadaan yang sama. Antara gagasan negara yang amat terkenal adalah gagasan bekas Perdana Menteri Malaysia yang disebut sebagai Wawasan 2020.

38

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

GAGASAN WAWASAN 2020 (GAGASAN MAHATHIR MOHAMAD) Tun Dr Mahathir Mohamad (1991) sebagai Perdana Menteri Malaysia, telah mencadangkan gagasan beliau untuk membangun negara yang berhadapan dengan suasana masa beliau; zaman perindustrian, ledakan sains dan teknologi dan cabaran globalisasi. Beliau menyarankan gagasan seperti yang berikut; • Mewujudkan negara Malaysia bersatu yang mempunyai matlamat berkongsi bersama. Malaysia hendaklah menjadi negara yang aman, berintegrasi di peringkat wilayah dan kaum, hidup dalam harmoni, bekerjasama sepenuhnya secara adil, dan terdiri daripada satu bangsa Malaysia yang mempunyai kesetiaan politik dan dedikasi kepada negara. • Mewujudkan masyarakat berjiwa bebas, tenteram dan maju, dengan keyakinan akan keupayaan diri, berbangga dengan apa yang ada, dengan yang telah dicapai, cukup gagah menghadapi pelbagai masalah. Masyarakat Malaysia mestilah dapat dikenali melalui usaha mencapai kecemerlangan, amat sedar akan semua potensinya, tidak mengalah kepada sesiapa, dan dihormati oleh rakyat negara lain. • Mewujudkan dan membangunkan masyarakat demokratik yang matang, yang mengamalkan satu bentuk demokrasi Malaysia yang mempunyai persefahaman matang, berasaskan masyarakat yang boleh menjadi contoh kepada beberapa negara membangun. • Mewujudkan masyarakat yang sepenuhnya bermoral dan beretika, dengan warganya teguh dalam nilai agama dan kerohanian dan didukung oleh nilai etika paling tinggi. • Mewujudkan masyarakat liberal dan bertolak ansur, dengan rakyat Malaysia pelbagai kaum bebas mengamalkan adat, kebudayaan dan kepercayaan agama mereka dan pada masa yang sama meletakkan kesetiaan mereka kepada satu negara. • Mewujudkan masyarakat saintifik progresif, masyarakat yang mempunyai daya perubahan tinggi dan berpandangan ke depan, yang bukan sahaja menjadi pengguna teknologi tetapi juga penyumbang kepada tamadun saintifik dan teknologi masa depan. • Mewujudkan masyarakat penyayang dan budaya menyayangi, iaitu sistem sosial yang mementingkan masyarakat lebih daripada diri sendiri, dengan kebajikan insan tidak berkisar pada negara atau orang perseorangan tetapi dikelilingi sistem keluarga yang kukuh.

39

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

• •

Mewujudkan masyarakat yang adil dalam bidang ekonomi – pengagihan kekayaan negara secara adil dan saksama. Mewujudkan masyarakat makmur yang mempunyai ekonomi bersaing, dinamik, giat dan kental.

Rasanya sekiranya diteliti dengan lebih terperinci, mungkin banyak lagi gagasan-gagasan yang diajukan oleh para sarjana dan pemimpin negara di sepanjang zaman yang diajukan bertujuan untuk membangun negara, peradaban dan kemantapan hidup manusia.

GAGASAN PENDEKATAN ISLAM HADHARI Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) secara langsung telah diberikan amanah besar untuk menjelaskan kepada masyarakat tentang gagasan baru pembangunan negara yang disebut sebagai Gagasan Pendekatan Islam Hadhari. Dalam buku yang telah diterbitkan oleh JAKIM bertajuk Konsep Islam Hadhari: Satu Penjelasan (2005), Gagasan Pendekatan Islam Hadhari bermaksud, “Suatu pendekatan pembangunan manusia, masyarakat dan negara Malaysia yang bersifat menyeluruh, berdasarkan kepada perspektif tamadun Islam” Huraian umum tentang Gagasan Islam Hadhari adalah seperti berikut, Kepada JAKIM (2005), pendekatan Islam Hadhari (al-Islam al-Hadhari) diperkenalkan kerana ianya dianggap lebih lengkap dan menyeluruh berbanding pendekatan secara juzi’ atau terpisah-pisah seperti Islam bersifat politik (al-Islam al-Siyasi), Islam bersifat tasawwuf (al-Islam al-Sufi), dan seumpamanya. Konsep Pendekatan Islam Hadhari membawa maksud ajaran Islam yang memberi fokus kepada kehidupan untuk meningkatkan kualiti hidup masyarakat bertamadun dan mempunyai peradaban yang unggul bagi menghadapi cabaran alaf baru seperti ledakan teknologi maklumat, dunia tanpa sempadan, ekonomi global, budaya materialisme, krisis identiti, jati diri serta penjajahan fikiran. Pendekatan Islam Hadhari, tidak menolak pentingnya aspek ritual dalam pembinaan tamadun. Ini kerana pandangan hidup, sistem nilai, kestabilan jiwa dan kemajuan rohaniah merupakan tonggak kepada pembinaan tamadun yang luhur. Ini bererti Gagasan Islam Hadhari adalah suatu pendekatan yang berusaha untuk membangunkan peradaban manusia, terutamanya di 40

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

Malaysia, secara menyeluruh dan bersepadu. Memang kita menyedari, terdapat pelbagai perspektif pembangunan manusia dan tamadun, tetapi perspektif yang digunakan dalam pendekatan Islam Hadhari adalah dari perspektif Islam. Oleh kerana perspektif Islam digunakan dalam konsep pembangunan yang ingin diajukan dalam Gagasan Pendekatan Islam Hadhari, maka pembangunan tersebut mestilah mencakupi pembangunan roh, qalb,nafs, akal dan jasad sebagaimana diajukan oleh ajaran Islam dalam konteks pembangunan modal insan. Manakala dalam pembangunan negara, ianya perlulah berteraskan kepada konsep pembangunan Tauhid (God based development). Ini dijelaskan dalam objektif Pendekatan Islam Hadhari itu secara jelas sebagai, “Bagi melahirkan individu dan masyarakat Islam yang mempunyai kekuatan spiritual (rohani), akhlak, intelek, material, mampu berdikari, berdaya saing, melihat ke hadapan, inovatif serta cekap menangani cabaran-cabaran semasa secara bijaksana, rasional, praktikal dan damai” Secara umumnya pendekatan Islam Hadhari ini boleh dinyatakan sebagai berikut, “Islam Hadhari memberi penekanan kepada aspek pembangunan dan pembinaan peradaban yang didasarkan kepada pandangan semesta alam (Islamic worldview) dengan memberi tumpuan kepada usaha mempertingkatkan mutu kehidupan melalui penguasaan ilmu, pembangunan insan serta pembangunan fizikal” Dengan wawasan atau visi Pendekatan Islam Hadhari adalah, “Untuk menjadikan Malaysia sebagai sebuah negara Islam contoh, iaitu sebuah negara maju mengikut acuannya sendiri. Konsepnya adalah negara yang mempunyai masyarakat membangun dan memiliki ilmu, berkemahiran dan berketerampilan serta tergambar sebagai golongan yang berakhlak, berbudi dan berbudaya yang berpaksikan kepada kepercayaan agama”. Dengan misi atau risalah yang disampaikan oleh Pendekatan Islam Hadhari adalah, “Melaksanakan agenda pembangunan negara dan ummah berlandaskan pendekatan Islam yang universal, maju, bertamadun, bertoleransi dan berimbang” Secara amnya, untuk mencapai objektif pembangunan negara Malaysia yang berhadapan dengan pelbagai isu kebangsaan dan global, Gagasan Islam Hadhari telah dicadangkan yang menyatakan pembangunan tersebut mesti-

41

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

lah berteraskan kepada (JAKIM, 2005), • Keimanan dan ketaqwaan kepada Ilahi • Kerajaan adil dan beramanah • Rakyat berjiwa merdeka • Penguasaan ilmu pengetahuan • Pembangunan ekonomi seimbang dan komprehensif • Kehidupan berkualiti • Pembelaan hak kumpulan minoriti dan wanita • Keutuhan budaya dan moral • Pemuliharaan alam tabii • Kekuatan pertahanan Secara amnya kita dapat lihat bahawa Gagasan Pendekatan Islam Hadhari ini seiring dengan saranan Rasulullah s.a.w. yang mengatakan bahawa kesejahteraan sesebuah negara itu terletak kepada lima faktor asas secara bersepadu. Faktor-faktor tersebut adalah, • Ilmunya para ilmuwan • Adilnya si pemerintah • Amanahnya si pedagang • Nasihat para ikhtisas • Doa para ‘abidin

Menurut Ziauddin Sardar (1985), perkara asas yang telah menjadikan peradaban Islam sebagai puncak tamadun manusia hanya dalam masa satu dekad ianya diperkenalkan adalah kerana, • berjaya melahirkan umat yang sangat cinta kepada Al-Quran dan As-Sunnah Rasulullah s.a.w.. • berjaya melahirkan umat yang sanggup dan rela untuk mengorbankan masa, tenaga, harta, dan nyawa bagi mencapai matlamat hidup seperti yang digariskan oleh Islam. • berjaya melahirkan umat yang mempunyai kefahaman secara intelektual dan realistik terhadap ajaran, perintah, prinsip, serta konsep Al-Quran dan syariah Islam. • berjaya melahirkan umat yang mempunyai keberanian intelektual dan kebolehan untuk menggabungkan idea-idea produktif daripada peradaban lain dalam rangka, norma dan nilai Islam.

42

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

REALITI DUNIA KINI Di atas kertas, Gagasan Pendekatan Islam Hadhari nampaknya mudah, tetapi di dalam realiti sebenarnya pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari tidaklah semudah yang ditulis dan dinyatakan. Sama ada kita setuju atau tidak, suatu hakikat yang tidak dapat kita nafikan adalah kita sekarang ini bukan berada dalam tamadun Islam, atau pembangunan dunia hari ini bukanlah berada dalam acuan Islam, walaupun di sebahagian negara di dunia yang diperintah oleh umat Islam sendiri. Kita perlu memahami realiti dunia dan negara kini untuk kita dapat merealisasi Gagasan Pendekatan Islam Hadhari ini. Berakhirnya perang dingin antara fahaman sosialisme/komunisme dengan kapitalisme/demokrasi, dunia mempunyai wajah baru dalam agenda pembangunannya. Bukan sekadar Tembok Berlin yang runtuh di akhir lapan puluhan, tetapi juga sistem yang membina tembok tersebut juga turut runtuh. Kini pembangunan dunia bersifat unilateral yang didominasi oleh sistem kapitalis yang mendukung konsep liberalisasi ekonomi dan menjuarai kebebasan hak asasi manusia secara mutlak. Secara umumnya, terdapat dua realiti yang mempengaruhi Malaysia di dalam usaha untuk membangun peradabannya sendiri; realiti dunia dan realiti masyarakat di Malaysia itu sendiri. Kita boleh mengimbau realiti dunia dengan mengimbau sejarah pembangunan unilateral ini secara ringkas sebagai berikut, Awal 1990an - Berakhirnya Era Sosialisme/Komunisme • Kejatuhan fahaman sosialis/komunis dan pengenalan konsep Glasnost (Keterbukaan dan tanggungjawab awam) dan Presteorika (Penyusunan semula ekonomi) oleh Gorbachev di pertengahan 1980 an. Presiden Amerika Syarikat waktu itu, George Bush, memperkenalkan konsep Tatanan Baru Dunia dalam usaha pembinaan dunia baru selepas perang dingin. Presiden Amerika Syarikat selepasnya, Bill Clinton, memperkenalkan istilah Globalisasi setelah Tatanan Baru Dunia ditolak masyarakat dunia kerana tatanan tersebut dirasakan gagasan Amerika untuk menguasai dunia. Bill Clinton memberi saranan liberalisasi ekonomi dan dunia tanpa sempadan oleh sarjana dan komuniti ekonomi dan pemasaran. Dengan demikian munculkan pelbagai saranan baru ekonomi seperti saranan Drucker (1989) dalam The New Realities, John Naisbitt dalam Megatrends 2000, Ohmae

43

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

(1990) dalam The Borderless World, Greider (1997) dalam One World, Ready or Not, Barber (1996) dalam Jihad Vs Mc World, dan pelbagai tulisan tentang perubahan sistem ekonomi dunia dalam era globalisasi. Mendukung proses liberalisasi ekonomi, wujudnya ledakan sains dan teknologi dalam pelbagai bidang untuk mengeksploitasi alam dan pasaran - teknologi maklumat dan komunikasi, bioteknologi, bahan termaju, teknologi nano dan tenaga boleh diperbaharui merupakan antara bidang yang pesat diterokai. Oleh sebab kebimbangan muncul blok-blok baru dalam penguasaan ekonomi dunia, maka negara-negara maju yang telah mempunyai modal yang besar, jaringan ekonomi dan pasaran yang mantap, dan pengaruh politik dunia yang kuat telah mewujudkan kelompok atau blok pasaran ekonomi dunia untuk menjaga kepentingan ekonomi serantau seperti World Trade Organization (WTO), General Agreement on Tariff and Trade (GATT), American Free Trade Agreement (AFTA), International Monetary Fund (IMF) dan sebagainya. Usaha yang bersungguh oleh pertubuhan di negara maju untuk mendominasi politik dunia seperti Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB), Europian Union (EU), NATO, ASEAN, OIC, NAM dan sebagainya. Muncul dan aktifnya gerakan hak asasi manusia di peringkat global seperti isu hak asasi manusia, isu gender, hak minoriti, isu alam sekitar, pembangunan lestari, gerakan kesatuan pekerja dan sebagainya. Gerakan ini berusaha dengan sungguh-sungguh untuk memastikan nilai-nilai mereka diaplikasikan kepada negaranegara lain terutamanya negara membangun sedangkan mereka amat sedar bahawa sistem dan suasana di negara membangun tidak sama dengan negara mereka.

Pertengahan 1990 an (Mencari peradaban baru dunia): • Wujudnya gesaan mengenai dialog peradaban yang berusaha untuk menafikan peradaban lain terutamanya peradaban Islam dan peradaban Timur yang lain yang didasarkan kepada sistem agama, fahaman hidup, tradisi dan adat istiadat yang berbeza dari Barat. Nampaknya yang ditujukan dialog ini adalah peradaban Islam yang nampaknya akan memberikan tentangan atau pilihan kepada peradaban yang sedang dibawa oleh Barat dalam bentuk kapitalisme/demokrasi, tidak lagi peradaban 44

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

sosialisme/komunisme. Perdebatan yang hebat tentang pertembungan peradaban (Clash of Civilization) terutamanya antara peradaban Barat dengan Islam seperti yang disarankan oleh Huntington (1993). Proses pengamerikaan (Americanization) melalui pembentukan budaya baru berteraskan makanan segera (fast food), muzik rancak berbudayakan budaya baru Amerika ‘fast music’ dan budaya yang dibangunkan oleh sistem teknologi maklumat dan komunikasi yang disebut sebagai budaya maklumat segera (fast information) (Barber, 1996). Malah kita juga merasakan budaya baru dalam bersukan seperti golf, tenis, bola jaring dan sebagainya merupakan proses pengamerikaan bentuk baru dalam bidang sukan walhal banyak lagi suka peribumi seperti sepak takraw tidak dapat diperkenalkan. Walaupun ada juga yang mengatakan bahawa sukan tidak ada kena mengena dengan budaya, namun apa yang kita perhatikan sekarang ini sukan boleh merubah budaya kita.

Awal Alaf Baru - Era George W. Bush memimpin Amerika Syarikat: • Peristiwa serangan World Trade Center, New York pada 11 September 2001 (dikenali sebagai Peristiwa 9/11). Walaupun tiada sesiapa yang diadili sehingga kini oleh mana-mana mahkamah di dunia ini, namun umat Islam menjadi sasaran, termasuk yang terakhir remaja Islam di tembak di United Kingdom tanpa alasan dan rumah mereka di geledah yang kononnya menyimpan senjata kimia dan senjata pemusnah besar-besaran. Hegemoni ini berterusan sehingga ke Afghanistan, Syria, Sudan, Iran dan mungkin negara-negara Islam yang lain juga. Isu Al-Qaeda dan Osama bin Ladin merupakan isu yang amat terkenal sekarang ini, walhal Osama bin Ladin dan gerakannya Al-Qaeda tidak dikenali masyarakat dunia seperti Gerakan Ikhwan Muslimun di Mesir, Jame’atul Islam di Pakistan dan India. Malah sebilangan besar umat Islam tidak mendukung kebangkitan Islam melalui proses yang dibawa oleh Al-Qaeda ini. Yang nyata Umat Islam menjadi sasaran dunia kerana gerakan yang amat tidak popular ini. Mereka juga dikatakan mendalangi Peristiwa 911, walhal semua orang tahu Al-Qaeda tidak mempunyai teknologi yang memungkinkan mereka bertindak demikian. Afghanistan di serang pada tahun 2002 yang dijanjikan untuk 45

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

keamanan kepada umat Islam. Yang nyata sehingga kini kerajaan Afghanistan masih tidak mampu untuk mendaulatkan kepimpinan dan pemerintahan mereka dalam sistem yang ada. Iraq diserang pada tahun 2003, yang berlaku pada hari ke tiga, di minggu ke tiga, dalam bulan ke tiga, pada tahun ke tiga, dan pada alaf yang ke tiga atas empat alasan utama; Kepimpinan Iraq menyokong gerakan Al-Qaeda, Iraq memiliki senjata pemusnah besar-besaran, Iraq mampu dan sedang berusaha untuk memiliki senjata nuklear dan Presidennya Sadam Husin perlu dihukum kerana telah menyerang Kuwait di awal sembilan puluhan. Hingga kini, kecuali yang terakhir, ternyata amat tidak benar setelah Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu sendiri menjalankan penyiasatannya. Namun negara Iraq telah hancur, jutaan penduduknya menderita termasuk yang terpaksa keluar negara mencari perlindungan, ekonominya juga tidak dapat dipulihkan walaupun Iraq adalah pengeluar minyak terbesar di dunia. Iran, Syria dan Sudan merupakan sasaran Amerika berikutnya – mereka semuanya adalah negara umat Islam. Kita tidak tahu negara mana pula selepas itu.

Gerakan anti Islam – Islamofobia • Umat Islam dikaitkan dengan semua aktiviti keganasan, walhal hak mereka, termasuk tanah dan bumi mereka (dalam kes Palestin) dan hak untuk memilih pemimpin mereka dinafikan. Islam digambarkan sebagai agama yang menggalak jenayah. Madrasah dan sekolah agama rakyat di serata dunia dianggap sebagai pusat melahirkan penjenayah; Afghanistan, Pakistan, Kashmir, Sudan, Somalia, Indonesia dan kini Selatan Thailand. Walhal sekolah agama rakyat merupakan sistem pendidikan yang telah terbina lama sebelum peradaban moden Barat wujud lagi, walaupun penuh dengan kedaifan kerana menuntut ilmu merupakan kewajipan fardu bagi setiap orang Islam. Yang jelas sistem pendidikan tradisional inilah yang berjaya mendidik umat Islam untuk terus kekal berada dalam acuan Islam. Istilah jihad merupakan kalimah ‘durjana’ dilabelkan dengan keganasan melihatkan apa yang berlaku di Palestin dan Iraq (pengebom berani mati), walhal istilah-istilah ini merupakan kalimah asas yang menyatakan doktrin Islam itu sendiri Rakyat

46

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

• •

Palestin dan Iraq yang terbunuh dan menjadi mangsa kepada keganasan Barat tidak digembar-gemburkan sebagai penjenayah atau perampas hak orang lain. Perancis mengharamkan budaya berpakaian umat Islam - pakai tudung untuk wanita Islam. Walhal di Perancis terdapat 6 juta umat Islam dan hanya sekitar 500,000 orang Yahudi. Sedangkan dalam perlembagaan mereka, mereka sendiri merupakan pendukung hak kebebasan individu untuk berpakaian dan berpegang dengan fahaman hidup sekularisme yang membenarkan setiap orang untuk memilih jenis pakaian mereka sendiri. Di Sweden, warga negara Islam menukar nama kerana sukar mendapat pekerjaan, walaupun ini bertentang sama sekali dengan konsep sekular dan hak kebebasan asasi manusia yang mereka sendiri agung-agungkan (Berita Harian, 21 Julai 2004). FRP (Parti Kongres Kristiansand) di Norway meminta pemimpin mereka mengharamkan Islam dengan menyamakan al-Qur’an dengan buku Adolf Hitler ‘Mein Kampf’, menuduh agama Kristian terancam dengan kehadiran Islam di Eropah, dan ‘Muhamad menyuruh membunuh orang kafir’ (Berita Harian: 21 Julai 2004), satu tuduhan yang bertentangan sama sekali dengan asas doktrin Islam. Islam agama terbesar kedua di Eropah mengancam keselamatan negara; berita dari Tel Aviv (Berita Harian: 21 Julai 2004) Gerakan menuntut hak umat Islam dan membela negara mereka dari dijajah dianggap sebagai penjenayah, sedangkan umat yang lain dianggap sebagai golongan pembebasan (contohnya kes di Kashmir vs ke tuntutan kemerdekaan Timur Timor). Islamifobia atau menimbulkan suasana takut akan kebangkitan Islam yang disiarkan melalui pelbagai media dengan menggambarkan Islam sebagai suatu agama, budaya fahaman hidup yang bertentangan dengan kebaikan dan menggalakkan kejahatan. Terakhir ini usaha untuk menghina Rasulullah s.a.w. dilakukan dengan penuh terancang seperti penyiaran karikatur Rasulullah s.a.w. yang mengaibkan dan bertentangan dengan apa yang dibawa oleh risalah Islam. REALITI MASYARAKAT ISLAM DI MALAYSIA KINI

Berhadapan dengan pelbagai isu antarabangsa ini, umat Islam perlu berusaha untuk ikut turut serta secara proaktif dalam proses pembangunan ini. Kita yakin bahawa agama yang kita anuti bukanlah agama yang membawa kepada kemusnahan, dan Gagasan Pendekatan Islam Hadhari dalam memajukan negara amat relevan untuk semua umat masa kini. Dengan demikian 47

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

umat Islam, • perlu dibangun dan diperkasakan peribadi unggul mereka mengikut acuan Islam – memperkasa modal insan sebagaimana yang difahami dalam Islam. • perlu menjadi umat inspirasi dan contoh untuk diikut oleh masyarakat lain (Find your voice and inspire the others to find their – sebagaimana yang disebut oleh Covey dalam bukunya The 8th Habit (2005)). • perlu menguasai pelbagai bidang ilmu yang boleh menyumbang kepada pembangunan umat dan tamadun. • perlu menguasai sistem ekonomi, sosial dan politik dengan baik. • perlu menguasai ilmu sains dan teknologi dalam pelbagai bidang. • perlu membangun budaya yang serasi untuk pembangunan sesebuah tamadun. • perlu ubah sikap dan cara berfikir, tetapi masih berpegang teguh dengan falsafah, prinsip dan dasar ajaran Islam dengan utuh (tidak buruk sangka dengan ajaran Islam). Malangnya dalam realiti sebenarnya, umat Islam masih terbelenggu dengan isu-isu lama yang masih belum dapat diselesaikan hingga kini. Isu-isu tersebut termasuklah, • Tiada perpaduan, dan mudah berpecah belah dalam isu-isu yang bukan prinsip dan remeh temeh. • Tidak menghormati/menghargai autoriti, malah merasa bangga apabila menentang mereka yang berautoriti, terutama dalam bidang agama. • Hilang jati diri, musnah integriti; tidak tepati janji, tidak amanah, kerja tidak bersungguh-sungguh (ala kadar sahaja), malah ada yang malu untuk menghayati nilai-nilai murni yang dimiliki oleh orang Melayu seperti penggunaan bahasa Melayu, bernama dengan nama Melayu dan sebagainya. • Isu murtad dan tidak kisah dengan ajaran agama sehingga akhirnya seolah-olah menggambarkan Islam itu agama yang tidak memberi kebebasan kepada penganutnya. Konsep kebebasan beragama dan kebebasan menganuti fahaman hidup juga merupakan isu yang boleh menjejaskan perlaksanaan Gagasan Islam Hadhari. • Umat Islam yang terlibat dengan banyak gejala maksiat dan jenayah; membunuh, salah guna dadah, sumbang mahram, rogol, berzina, pondan, mencuri, pecah amanah dan pelbagai lagi gejala yang tidak pernah umat Islam di Malaysia lakukan beberapa dekad yang lalu. • Umat Islam yang ‘kelihatannya’ menzalimi dan seolah-olahnya menafikan hak golongan wanita. • Umat yang kelihatannya tidak berusaha bersungguh-sungguh untuk 48

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

• •

dapatkan ilmu. Lihat sahaja majlis ilmu yang dianjurkan dan dihadiri oleh umat Islam, bahan bacaan yang diterbitkan dan dibaca oleh umat Islam, dan begitu juga dengan kesungguhan untuk memperoleh dan menjana ilmu. Umat yang kelihatannya kurang menguasai ilmu – agenda keilmuan bukan agenda utama, apatah lagi cara bertindak dan berhujah yang tidak menggunakan hujah yang benar dan sahih berdasarkan ilmu. Umat yang kelihatannya amat sukakan hiburan secara keterlaluan yang mendorong kepada keruntuhan adab dan akhlak insan. Lihat sahaja bilangan umat Islam yang menghadiri konsert jalanan dan siri hiburan di televisyen, dan mengambil model penghibur Barat yang keterlaluan sebagai contoh dalam kehidupan mereka. Umat yang kelihatannya terlibat dengan perbagai gejala sosial yang negatif. Umat yang kelihatannya tidak kisah dengan identiti, sahsiah dan jati diri.

Dari segi individu, kita juga masih berhadapan dengan pelbagai isu asas yang menjejaskan umat untuk dibangunkan dalam acuan Gagasan Pendekatan Islam Hadhari. Antaranya adalah, • Malas berfikir. • Berfikir dan bertindak secara sehala dan stereotype. • Tidak melihat isu secara sejagat. • Tidak boleh berbeza pendapat. • Helah bela diri (escapism). • Minda terpenjara. • Meremehkan sesuatu. • Tidak tahu membuat keutamaan. • Suka menghukum bukan pendakwah. • Arrogance (angkuh dan sombong). Inilah realiti yang sedang dihadapi oleh masyarakat dan umat Islam ketika ini. Berhadapan dengan semua isu ini, sama ada di peringkat individu, masyarakat, negara atau di peringkat sejagat, ternyata kita memerlukan gagasan baru yang serasi dengan suasana dan realiti masa kini, tetapi masih berada dalam acuan, fahaman, falsafah dan dasar Islam yang asal seperti yang diperkenalkan oleh Rasulullah s.a.w. lebih daripada 1400 tahun yang lalu.

49

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52

KESIMPULAN Pendekatan Islam Hadhari diperkenalkan adalah untuk mengukuh dan mempercepatkan proses pembangunan tamadun umat dalam konteks di Malaysia. Ianya tidak bermaksud menafikan gagasan lain yang telah diperkenalkan sebelum ini, malah gagasan ini berusaha untuk mengukuhkan gagasan-gagasan yang lalu dengan mengambil kira realiti dan suasana masa kini. Tiada satu bangsa pun dapat bangun dalam acuan bangsa orang lain, dan tiada suatu negara pun dapat bangun dalam acuan negara orang lain. Gagasan Pendekatan Islam Hadhari mencadangkan agar kita membangun dalam acuan Islam berdasarkan kepada pendekatan Malaysia dan mengambil kira suasana dan realiti masa kini. Cabaran pembangunan hari ini perlu ditangani dengan memahami realiti masa kini, tetapi penuh berprinsip dan berdasarkan kepada falsafah Islam yang utuh. Allah S.W.T. pastinya tidak mengubah nasib sesuatu bangsa dan kaum melainkan kita berusaha untuk mengubah apa yang ada pada diri setiap orang dalam bangsa atau kaum tersebut. Gagasan Pendekatan Islam Hadhari hanya tinggal dalam lipatan lembaran kertas sekiranya tidak difahami dan dihayati semangatnya gagasan tersebut secara bersungguh-sungguh untuk dilaksanakan. Menghadapi suasana masa ini memerlukan kepada mereka yang berwawasan, tahu merancang secara strategik, berketerampilan, tahu melaksanakan muhasabah dan memantau prestasi diri dan umat, dan memiliki adab dan akhlak terpuji. Kita perlu sedar bahawa kita tidak dilahirkan untuk menjadi penonton kepada apa yang berada di hadapan kita, sama ada di peringkat kebangsaan mahu pun antarabangsa. Kitalah yang perlu menghadapinya, sebab kita yakin bahawa kita dipilih oleh Allah S.W.T. untuk lahir di zaman ini untuk menyelesaikan apa yang ada di hadapan kita kini. Berbekalkan kekuatan akidah, syariah dan adab dan akhlak yang terpuji sebagaimana yang disarankan oleh Islam, kita yakin bahawa kita akan dapat menghadapinya.

50

Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini

BIBLIOGRAFI
Abdullah Ahmad Badawi, 2007. Islam Hadhari Approach – Toward a Progresive Islamic Civilization. Putrjaya, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. Al-Ghazali, 1991. Bimbingan Mukminin. Singapura. Pustaka Nasional PteLtd. Al-Hamid Al-Husaini, 1995. Imamul Muhtadin. Singapura. Pustaka Nasional Pte Ltd. Barber B. R., 1996. Jihad Vs Mc World. N. York. Ballantine Books. Covey, S.R., 2005. The 8th Habit. New York, Free Press. Drucker, P., 1989. The New Realities. London, Mandrin. Drucker, P., 1996. Foreword. Dalam Hesselbein F., Goldsmith M., dan Beckhard R. (ed), The Leader of the Future. San Francisco, Jossey- Bass Inc. Gilani, S.A., 1978. Maududi: Thought and Movement. Lahore, Shirakatul-Fisal. Greider, W, 1997. One World, Ready or Not. N. York, Simon and Schuster. Hasan al-Banna, 1988. Konsep Pembaharuan Masyarakat Islam. Kuala Lumpur, Thinker’s Library Sdn Bhd. Hisham Altalib, (1991). Training Guide for Islamic Workers. Herndon, Virginia, USA. The International Islamic Federation of Student Organizations. Huntington, S. 1993. The Clash of Civilization. Foreign Affair. Vol 72(3). Iqbal, M, 1932. The Reconstruction of Religious Thought in Islam. London, Oxford University Press. Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, 2005. Konsep Islam Hadhari: Suatu Penjelasan. Kuala Lumpur, Percetakan Nasional Bhd.

Mahathir Mohamad, 1991. Wawasan 2020. Kuala Lumpur, Biro Tatanagera, Jabatan Perdana Menteri Malaysia. Mohd Yusof Hj Othman, 2006. Isu-isu Yang Menghalang Kelancaran Pelaksanaan Islam Hadhari. Konvensyen Islam Hadhari Peringkat Kebangsaan, 23-24 Jun, anjuran Kerajaan Malaysia dan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. Muhammad Husain Haekal, 1999. Sejarah Hidup Umar bin Al-Khattab. Singapura. Pustaka Nasional Pte Ltd. Mumtaz A, 1991. Islamic Fundamentalism in South Asia: The Jamaat-i-Islami and the

51

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 29-52 Tablighi Jamaat of South Asia” dalam Marty ME dan Appleby RS (ed) Fundamentalism Observed. Chicago, The University of Chicago Press. Mustafa Abdul Rahman, 2001. Hadith 40 – Terjemahan dan Syarahannya. Shah Alam, Dewan Pustaka Fajar. Naisbitt, J., and Aburdene, P., 1990. Megatrend 2000. New York, Avon. Nik Azis Nik Pa, 1994. Penghayatan Wawasan Pembangunan Negara. Kuala Lumpur, Dewan Bahasa dan Pustaka. Ohmae, K., 1990. The Borderless World. London, Fontana. Sayid Sabiq , 1978. Unsur-unsur Kekuatan dalam Islam. Singapura. Pustaka Nasional Pte Ltd. Soenarji, Hasbi Ashshiddiqi, Bustami A Gani, Muchtar Jahya, Toha Jahya Omar, Mukti Ali, Kamal Muchtar, Gazali Thaib, Musaddad, Ali Maksum dan Busjairi Madjidi, 1971. Al-Qur’an dan Terjemahannya. Yayasan Penyelenggara Penterjemah/Pentafsir Al-Quran Indonesia, tanpa tarikh. Al Qur’an dan Terjemahnya. Percetakan Kerajaan Arab Saudi. Ziauddin Sardar, 1985. Islamic Future. London, Mansell Publishing Ltd. 29 Zulhijah 1428 8 Januari 2008 Prof. Dato’ Dr. Mohd Yusof Hj Othman Pengarah Institut Islam Hadhari Universiti Kebangsaan Malaysia 43600 Bangi myho@ukm.my

52

Science From The Perspective Of Civilizational Islam

JABATAN KEMAJUAN ISL AM MAL AYSIA
DEPARTMENT OF ISL AMIC DEVELOPMENT MAL AYSIA

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73

INSTITUTE OF ISLAM HADHARI

SCIENCE FROM THE PERSPECTIVE OF CIVILIZATIONAL ISLAM
MUHAMMAD FUAD YEOH ABDUL LATIF HJ. SAMIAN Abstrak Salah satu daripada cabaran dalam melaksanakan Islam hadhari sebagai agenda negara adalah keupayaan rakyat mendapatkan ilmu sains. Ilmu sains sangatlah penting untuk membina tamadun kerana sains adalah aktiviti menyelesaikan masalah. Dalam makalah ini, penulis berusaha untuk menunjukan daripada perspektif sejarah bahawa menyelesaikan masalah secara saintifik telah menjadi sebahagian daripada tamadun Islam oleh kerana kewajipan orang Islam untuk mencari ilmu dan menggunakannya sebagai rahmat kepada semua manusia. Dengan berpandukan al-Qur’an dan Sunnah serta cara fikir yang dianjurkan oleh Islam, menghayati ilmu sains dapat meningkatkan lagi kedudukan mereka di dunia dan di akhirat. Abstract One of the challenges in implementing the national agenda of Civilizational Islam is the quest for acquiring scientific knowledge. That science is extremely important in the construction of civilizations is primarily because science is a problem solving activity. In this article, it is argued historically that scientific problem solving in the long run has been an integral part of Muslim Civilization since it is incumbent upon all Muslims to seek knowledge and use it for the betterment of mankind. It is very much aligned with the Islamic way of thinking, in particular following the Quranic injunctions and the traditions of the prophets, that learning science can improve their positions in this world and the hereafter.

53

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73

INTRODUCTION Islam as a religion retains its stature and continues to play an important intellectual role within the Islamic civilization even after the perceived onslaught of secularism and secular thoughts brought about by the fruits of the French Revolution (Lewis 1982: 51). The challenge at the doorstep of Islam presented by secularism is, as Lewis (1982: 184) rightly puts it: “far greater in scope, power, and extent, and moreover, coming not from a conquered but a conquering world.” Science cannot be solely responsible for the secularisation of modern life even though “scientific innovations have facilitated the growth of secular attitudes” (Brooke 1991: 340). This view is however not necessarily true when scientific pursuits are considered from the civilizational perspective, and certainly not quite shared by Maurice Bucaille (1991) of the French Academy of Medicine. He has written, after a comparative study between Biblical and Quranic statements and scientific facts and phenomena discovered in modern times (Bucaille 1991: 1): “It comes as no surprise to learn that Religion and Science have always been considered to be twin sisters by Islam and that today, at a time when science has taken such great strides, they still continue to be associated, and furthermore certain scientific data are used for the better understanding of the Quranic text. What is more, in a century where, for many, scientific truth has dealt a deathblow to religious belief, it is precisely the discoveries of science that, in an objective examination of the Islamic Revelation, have highlighted the supernatural character of certain aspects of the Revelation.”

SCIENCE AND ISLAMIC CIVILIZATION What is concluded by Bucaille is neither surprising nor strange to many living within Islamic civilisation, scientists and laymen alike. They would accept such a conclusion without the slightest uneasiness, however strange it may have seemed to others. This perhaps enforces the need to study the history of science in Islam as an aspect of the civilisation in which it was born. Sabra has advocated this approach when commenting in his paper on the history of Arabic Science (Sabra 1978:137): “While not ignoring the real problems involved in the continuity of the scientific tradition of which Arabic science formed a part, it emphasizes the need to study the history of science in Islam as an aspect of the civilisation in which it was born. This need becomes evident once one has shaken off the all-too-easily asserted thesis according to which science and philosophy were ‘marginal’ to that civilisation” 54

Science From The Perspective Of Civilizational Islam

Science in Islam, historically and culturally, needs to be studied from the perspective of problem solving in developing a civilization in order to be correctly understood (Abdul Latif 1995). Islamic civilisation is born and nurtured by the religion of Islam which forms the basis of the way of life and the way problems are solved in that civilisation. Sabra elsewhere (1987: 224) attempts to put across this dimension of Muslim science when he discusses the various approaches toward studying the transmission of Greek science to the Muslimworld. He identifies the “historian’s approach” which concentrates about revealing “the origins and specific character of the scientific tradition it initiated,” the “classicist approach” which pays attention to “Arabic texts solely for the purpose of ‘recovering’ lost Greek works or ‘reconstructing’ obscure episodes in Greek thought,” the “Latin medievalist” approach which seeks “knowledge of Islamic science and philosophy only in so far as they influenced later developments in Europe,” and the Islamist approach which he defines as “that which looks at science in Islam as a phenomenon of Islamic civilisation - a phenomenon which must be understood and explained in terms peculiar to that civilization” which is very much in tandem with the approach of Civilizational Islam. Bucaille (1987: 121) similarly expresses this need to look into science and Islam from the civilizational perspective, saying: “In the West moreover, when science and religion are discussed, people are quite willing to mention Judaism and Christianity among the religions referred to, but they hardly ever think of Islam. So many false judgements based on inaccurate ideas have indeed been made about it, that today it is very difficult to form an exact notion of the reality of Islam.” Al-Hassan and Hill (1986:7-8) have said of the role of Islam in developing a civilisation: “It would seem unnecessary to discuss an obvious factor such as the role played by the Islamic religion in the renaissance of Arabic civilisation, since without Islam probably no such renaissance would have taken place. We demonstrate throughout this book some of the Islamic technological achievements in agriculture, industry, war and in all aspects of daily life. And if we wish to analyse the teachings of Islam, we shall find ample evidence to show that it was a positive force in all these achievements.” In education, a similar approach is advocated by Tibawi (1972: 19) when he writes: “Because they are so deeply rooted in Islam as a religion and as a 55

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73

civilisation, modernArab society and modernArab education cannot be truly appreciated without some accurate understanding of the Islamic faith and Islamic civilisation. This is the more essential because Islam is still very widely misunderstood or distorted in western literature.” The civilizational approach advocated by Sabra is really vital for the true appreciation and understanding of Islamic civilization and in particular the interaction between science and Islam in the course of the history of that civilization. That the Islamic civilisation has taken from its Greek predecessor is not at all surprising if it is realised that knowledge is universal in nature and thus belongs to the whole of mankind. Greek civilisation similarly has earlier taken from the Assyrian and Babylonian civilisations (At-Taci 1989:11), as well as theEgyptian one (Kaya 1992: 385). The dynamics and non-parochialism which has existed within the Islamic teachings encourages the “appropriation” (Sabra 1987: 225) of much of these scientific disciplines in the construction of the Muslim civilization.

AL-QUR’AN AND SCIENCE A well-knowned commentator of the al-Qur’an, Fakhr al-Dīn al-Razī (543/1149606/1209) whose tafsīr has been described as an illustration of the depth of Hellenism’s penetration of Islam by Burton (1990:50), has commented in the light of the Quranic verses (al-Qur”an, al-Zariyat, 51, 20-21): “On the earth are signs for those of assured faith, as also in your own selves will ye not then see?” the following (Abu Hajar 1991: 494): “Glory be to Who makes possible hearing by bones, sight by fat and talking by flesh, know that the book of surgery on the human body is well known, and all that indicates the lordship of Allah over His servants.” Kramers (1931: 83) when discussing geography in Muslim civilization has noted this particular aspect in the al-Qur’an, saying: “The al-Qur’an itself contains a geographical indication in the twice recurring statement that God has separated the two seas by an insurmountable barrier (27: 55; 4: 19,20)... These words are interpreted by scholars as alluding to the Mediterranean and the Indian Ocean, including the Red Sea, which interpretation is probably correct.” In his study on science in the al-Qur’an and the Bible, Bucaille (1987: 17-18) has likened the position of Islam as that of Saint Augustine for the Bible. Islam, he maintains has always assumed that the data contained in the Holy Scriptures 56

Science From The Perspective Of Civilizational Islam

are in agreement with scientific facts. Even a current examination of the al-Qur’an has not caused a change in this position. The al-Qur’an has dealt with many subjects of interest to science, far more, according to Bucaille, than the Bible. He further asserts that there is no comparison between the limited number of Biblical statements which lead to a confrontation with science, and the profusion of subjects raised by the al-Qur’an that are of a scientific nature. He then concludes by saying: “None of the latter can be contested from a scientific point of view; this is the basic fact that emerges from our study.” A similar opinion is expressed by Abu Hajar (1991: 83) in his explanation of the stand of the Al-Qur’an with respect to scientific facts. The Al-Qur’an he maintains does not contradict established scientific facts which have been proven beyond doubt. He supports his argument by quoting Ibn Taymiyyah: “La yumkinu an yakuna hunaka tanaqud bayna sahīh al-manqul wa sarīh al-macqul (It is not possible to find contradiction between correctly transmitted texts and explicit logical or scientific facts).” By transmitted texts is meant the Al-Qur’an and the Hadīth. Nevertheless, scientific investigations and theories which have not become facts, and which require further study and examination, may actually contradict the Al-Qur’an. It is possible that scientific theories although dominant and believed to be facts at one point in time, are found by later research and discovery to be otherwise. It is noted that Ibn Taymiyyah’s position is not much different from that of St. Augustine who has held to the self-consistency of truth both of the Scripture and of Nature. As to why the Al-Qur’an has not made the rightful impact as far as its scientific dimension is concerned, Bucaille (1987: 127) has pointed his finger at the unfortunate instances where passages from the Al-Qur’an, especially those relating to scientific data, have been badly translated and interpreted, “so that a scientist has every right to make criticisms - with apparent justification - that the Book does not actually deserve at all.” We wish here to mention but a few cases to show the kind of relationship between contemporary scientific writings and the Al-Qur’an. Referring to verses 43, 46, 47 and 48 of chapter 12 of the Al-Qur’an, researchers Shah, Shah and Kausar (1991: 23-25) reported their findings after an experiment which they have carried out, by the following statement: “These findings clearly indicates that wheat can be preserved by following the Quranic message without the use of fumigants. Not only the original infestation is checked but also the effect of reinfestation during storage is minimised. The other advantages include savings on 57

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73

constant use of fumigants and protection from harmful after-effects of toxic chemicals.” The said Quranic verses which form the basis of the above study are: “The King (of Egypt) said, ‘I do see (in a vision) seven fat heifers, whom seven lean ones devour - and seven green ears of corn, and seven (others) withered. O ye chiefs! Expound to me my vision, if it be that ye can interpret visions’” (Al-Qur’an, 12, 43). “’O Joseph! O man of truth! Expound to us (the dream) of seven fat heifers whom seven lean ones devour, and of seven green ears of corn and (seven) others withered that I may return to the people, and that they may understand’” (Al-Qur’an,12, 46). “(Joseph) said: ‘For seven years shall ye diligently sow as is your wont and the harvests that ye reap, ye shall leave them in the ear except a little, of which ye shall eat’”(Al-Qur’an, 12, 47). “’Then will come after that (period) seven dreadful (years), which will devour what ye shall have laid by in advance for them (all) except a little which ye shall have (specially) guarded’” (Al-Qur’an, 12, 48). Some writers have tried to relate a certain contemporary phenomenon to verses of the Al-Qur’an. Abu Hajar (1991:434) quotesthe Quranic verse (55: 33): “O ye assembly of Jinns and men! If it be ye can pass beyond the zones of the heavens and the earth, pass ye! Not without authority shall ye be able to pass!” which has been referred to by some commentators as foretelling the activities aimed at conquering outer space and reaching the various planets. This he considers an unacceptable commentary as the meaning of “authority” in the verse cannot be reconciled with space technology or similar meanings. The example of acceptable commentary to him (1991: 461) is the verse (15: 22): “And We send the fecundating winds, then cause the rain to descend from the sky, therewith providing you with water (in abundance), though ye are not the guardians of its stores,” which explains how rain falls, namely through the medium of “fecundating winds” or impregnating winds. This, says Abu Hajar (1991: 462) gives an indication of the role of winds in gathering the positively and negatively charged clouds together in the process of rainfall. Fecundation here is between water droplets and between clouds rather than between plants or flowers as in its normal usage. Such a usage is permissible without being irreconcilable. Saud (1986: 3) proposes the existence of an inherent urge in the Al-Qur’an upon its readers to undertake scientific studies. The frequent references to natural phenomena of the universe such as the different stages of the moon as in verse (Al-Qur’an, 36, 39): “And the moon We have measured for it mansions (to traverse) till it returns like the old (and withered) lower part of a date stalk (like a sickle);” or the creation according to specific proportions as in verse (Al-Qur’an, 25, 2): “It is He Who created all things, and ordered them in due 58

Science From The Perspective Of Civilizational Islam

proportions;” and the systematic revolution of sun and moon at a certain speed as in verse (Al-Qur’an, 55, 5): “The sun and the moon follow courses (exactly) computed;” or the creation of everything in pairs as in verse (Al-Qur’an, 36, 36): “Glory to Allah, Who created in pairs all things that the earth produces, as well as their own (human) kind and (other) things of which they have no knowledge;” are all by implication incentives for scientific studies and investigations. Other cases can be found in writings by authors such as Abdul Waheed (1978: 6-17), Siddiqi (1986: 51-59), Khan (1984: 35 38), and Masud (1988: 27-34), in which they have referred scientific phenomena and activities to many verses of the Al-Qur’an and texts of ahadīth.

CONSTRUCTION OF AN ISLAMIC CIVILISATION The early phase of the advent of Islam witnesses a rapid expansion of the Muslim domain and little energy has been available for the pursuit of scholarship and scientific problem solving. In fact for all the Umayyad period there has been little record of much scientific intellectual development except for Khalid Ibn Yazīd’s private request for the translation of some Greek books (Hopkins 1990: 301). However it is the beginning of the Abbasid era that is to coincide with the increase of scientific scholarship and learning and indeed scholarship and solving contemporary problems. The works of Euclid and the Almagest has already been translated into Arabic by al-Hajjaj ibn Yusuf during the reign of Harun al-Rashīd (De Vaux 1931: 380). The first translations into Arabic of Greek and Syrian sources are of poor standard both in the language and content. The early officials of the Baghdad based translation academy are perhaps more literary men than men of science and philosophy. Its first supervisor was a writer poet by the name of Sahl ibn Harun (d.215H) (Amin 1960:19). Ibn al-Nadīm confirmed the personality of Sahl adding that he was a philosopher as well. (al-Nadīm 1985: 36). Bayt al-Hikmah is later dominated by men of science and philosophy such as Hunayn ibn Ishaq, his son Ishaq ibn Hunayn, Thabit ibn Qurrah and the Banu Musa brothers. Together with their team of translators at Bayt al-Hikmah, they are able to gradually improve the quality of Arabic translations through meticulous revision and thorough research as well as comparison of texts. Such a dedication has no doubt contributed towards the rise of an Islamic civilisation and eventually to the present civilisation itself.

59

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73

Translation efforts has brought into the Muslim world the intellectual treasures of the ancients especially those of the Greeks. The elegance of Greek mathematics in solving problems, as noted by Thomas Huxley (1825-95), is but a sample of the whole of the Greek treasures, which he has summarised thus (Huxley 1938: 215): “The foundations of mathematics were so well laid by them that our children learn their geometry from a book written for the schools of Alexandria two thousand years ago. Modern astronomy is the natural continuation and development of the work of Hipparchus and of Ptolemy; modern physics of that of Democritus and of Archimedes; it was long before modern biological science outgrew the knowledge bequeathed to us by Aristotle, by Theophrastus, and by Galen.” Within the Muslim world such an input has been the solid foundation for building upon it further scholarship and learning albeit in a completely new framework of problem solving and culture. This has resulted in the reshaping of the original Greek input through an islamic critical tradition. Al-Hassan and Hill (1986: 15) have aptly described this development: “As is natural in the history of civilisation in general, Muslim scientists and engineers received the heritage of their predecessors, but this grew into their own science and technology through a continuous process of invention, research and development. As a result, later generations of Muslim scientists and engineers studied the works of their predecessors more than anything else.” Not denying original contribution by Muslim scientists in solving problems in other fields such as astronomy, mathematics, and medicine, Crombie (1959: v1: 64) emphasizes on optics, saying: “The original Arabic contribution was more important in the study of optics and perspective for here, though the works of Euclid, Hero and Ptolemy had dealt with the subject, Alkindi (d.c.873) and Alhazen (c.965 1039) made a big advance on what had been known by the Greeks.” For an example, in a highly original discovery, Alhazen or Ibn al-Haytham (1989: v1: 81) wrote in his famous Optics: (al-Manazir): “Now the reason that led those who hold the doctrine of the ray to maintain their doctrine is that they found the eye perceives the visible object when an interval exists between them; and it was generally recognized that sensation occurred only through touch; so they also thought that vision occurred through something issuing from the eye to the visible object so that this entity may either sense the object in its own place or take something of the object back to the eye where it is 60

Science From The Perspective Of Civilizational Islam

sensed. But if it is not possible that a body should issue from theeye and sense the visible object; and if nothing can sense the visible object other than an animate body, it only remains to conjecture that what issues from the eye to the object receives from the latter something which it conveys to the eye.” After this argument, Ibn al-Haytham (1989: v1: 82) concludes: “It is therefore evident from all that we have shown that the eye senses the light and colour that are in the surface of a visible object only through the form of that light and colour, which (form) extends from the object to the eye in the intermediate transparent body; and that the eye does not perceive any of the forms reaching it except through the straight lines which are imagined to extend between the visible object and the centre of the eye and which are perpendicular to all surfaces of the coats of the eye. And that is what we wished to prove.” His objective stance in disagreeing with and correcting the prevailing and established authority is not uncommon among many Muslim scientists. They do not as a rule accept blindly from their predecessors but have exercisedcritical disposition of Greek materials. They criticise and make corrections if they have to. Ibn al-Salah (d. 548/1154), a scholar of logic, mathematics and medicine b side being an astronomer has identified three classes of errors in the translated Almagest. The first being the copyist’s general mistakes; the second errors associated with poor notation conventions of star c ordinates in the Almagest; and the third being errors associated with mistaken figures due to resemblance of characters in each of the respective languages. Of the last category Kunitzsch (1978: 89) has commended Ibn al-Salah in his remarks: “In this class, he recognizes four of the seven types that were established in modern times by Peters and Knobel in their recension of Ptolemy’s star catalogue (Washington 1915), thus obtaining the priority in discerning the nature, and consequence of this kind of mistake over Baily and Peters Knobel who arrived at the same conclusions independently only in 1843 and 1915, that is: seven and eight centuries after Ibn al-Salah!” Ibn al-Haytham (al-Zerekly 1984: v6: 83) having being given the title Batlīmus al-Thanī (Ptolemy the Second) has written befittingly a book entitled al-Shukuk ‘ala Batlīmus (The Doubts on Ptolemy) and another corrective work called Tahdhīb al-Majistī (Amending the Almagest) relating to the problems of the movement of the planets. Al-Razī is exercising a similar scholarly disposition when he writes a book called Kitab al-Shukuk cala Jalīnus (The Book of Doubts on Galen) (Mohaghegh 61

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73

1991). Ibn Ridwan (d.453/1061) who is a mathematician physician of Cairo writes a rejoinder to al-Razī’s al-Shukuk by the title Hal Shukuk al-Razī ‘ala kutub Jalīnus (Solution to the Doubts of al-Razī upon the books of Galen) (al-Zerekly 1984: v4: 289). Khawarizm astronomer mathematician Abu Nasr Ibn cIraq (d. c. 425/1034) corrects in his book Tashīh Ma Waqa‘a li-Abī Ja‘far al-Khazin min al-Sahw fī Zīj al-Safa’ih (Correction of that which had been overlooked in Zīj al-Safa’ih) the data of eminent astronomer Abu Jacfar al-Khazin (d. c. 400/1010) in his Zīj al-Safa’ih (al-Zerekly 1984: v7: 301). By the 6th/12th century the role of translated books has become minimal and their link to scientific activities weakens somewhat. Al-Jazarī for example has used mostly Muslim sources in his engineering book, Kitab al-Hiyal (Book of Ingenious Devices) (al-Hassan and Hill 1986: 15). Kamal al-Dīn al-Farisī’s Kitab Tanqīh al-Manazir (The Book of the Refining of al-Manazir) similarly refers to the earlier al-Manazir by Ibn al-Haytham, some three hundred years later and in fact has criticised and corrected Ibn al-Haytham in a number of points (al-Farisī 1984: 490). Meyerhof (1931: 322), who has put the age of translation as between 750900CE, agrees with al-Hassan and Hill when he says: “At the end of the period of translation, the physicians and scientists of the Islamic world stood on a firm foundation of Greek science, increased by a large share of Persian and Indian thought and experience... From this time on they begin to rely upon their own resources and to develop from within.” It is not only in solving engineering problems that the Muslim has begun to rely upon their own intellectual resources but it hasbeen generally true for the other fields of science as well. This process of problem solving had begun in the 2nd/8th century and subsequently in its new environment developed and flourished into a new civilisation which continues up to the 7th/13th century (Al-Taci: 12). Muslim scientific problem solving grow in Baghdad and inthe eastern regions of the Muslim world in around 8th century and extends at the later stages to cover the western parts as well, especially in Andalus. The cities of Andalus such as Granada, Cordova, Toledo and Seville are then great centers of civilisation. Trend (1931: 9) has commented, “Cordova in the tenth century was the most civilised city in Europe, the wonder and admiration of the world, a Vienna among Balkan States.”

62

Science From The Perspective Of Civilizational Islam

However, science flourishes not only in Cordova but also in the rest of the Muslim world. The scientific enterprise of the great scientist al-Biruni (973-1052 AD), who was from Khawarizm is a case in point. Science, to al-Biruni, is a problem solving activity. Scientists seek solutions to scientific problems. Solving scientific problems, which to al-Biruni is analogous to “untying knots,” (al-Biruni 1976: 2) are the main activities of scientists. But what is a scientific problem to al-Biruni? A scientific problem to him is a problem circumscribed by the Holy Al-Qur’an and Hadith which is enjoined by God. It is a problem that arises and needs to be solved in order for a Muslim to improve his ‘taqwa’. It is also a problem posed by an Islamic society, arising out of their efforts to practice Islam as correct, and accurate, as possible, in order to please God. A scientifc problem, to al-Biruni is not just any problem under the sun.1 The orientation of the problem2 determines its ‘scientificity’. A scientist to al-Biruni , does not solve a scientific problem simply for the sake of solving problem. He does not solve a problem because the problem ought to be solved since it is technologically possible to do so.3 His motive of solving problems is dominated by this consciousness of seeking God’s pleasure, “that which yields Him satisfaction” (al-Biruni 1888: 246; al-Biruni 1976: 2). That science to al-Biruni is a problem solving activity and a scientific problem is a problem circumscribed by the Holy Al-Qur’an and Hadith can be discerned by examining, in particular, the Introductions of his major books. We can see in these cases that this concept of religion is fundamental in shaping his attitude towards science as a problem solving activity. The Chronology, which was dedicated to Shams-al-mali Qabus, (al-Biruni 1879: 3) who “furthers religion and truth, and who protects their country against the mischief of the evil doers” as a comprehensive explanation regarding “different eras used by different nations,.... causes which led to such difference, and the famous festivals and commemoration days for certain times and events, [including on the festivals
1It is important to note here that the claim is not that all problems are scientific problems although all problems in a sense, are religious problems. For instance, it is already established that some problems of astrology, for example, are not considered as scientific problems by al-Biruni although these problems are religious problems.Rather the claim is that problems which alBiruni considered as scientific are also problems sanctioned by religion. 2By orientation of a problems, we mean the origin of the problem, method (s) used to solve it and its worthiness. 3Critics of modern science such as Erich From and Orwell argue that one of the major maxims of modern science is that “something ought to be done because it is technologically possible to do so. If it is possible to build nuclear weapons, they must be built even if they might destroy us all... One the principle is accepted that something ought to be done because it is technically possible to do so, all other values are dethroned, and technological development becomes the foundation of ethics.” See E. D. Klemke, R. Hollinger, A.D. Kline (eds.) Readings in the Philosophy of Science, (New York, 1980), p. 298.

63

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73

of the Muslims] and regarding whatever else one nation practises differently from another” (al-Biruni 1879: 3). In other words, al-Biruni’s Chronology can further the Sultan’s understanding of his subject for the best interest of Islam. The Chronology, however, was not written only for the consumption of the Sultan. In fact we maintain that the book was written by al-Biruni to propagate Islam among the literate, so that they could compare between Islamic and non Islamic festivals. To this end, he concludes the book with the Quranic verse (8: 44):”Let those who want to perish (as infidels, idolaters) perish, after a clear proof (of the true religion) has been presented to them, and on the strength of it, and let those who want to live (the life of the true religion) live, after clear proof (of the true religion) has been presented to them, and on the strength of it”. In this other work, Tahdid Nihayah al-Amakin, he clearly states the other aspect of a scientific problem. Says al-Biruni, “... geography is very essential for a Muslim for knowing the right direction of qiblah. Allah has also asked us to travel on the earth and see the fate of ancient people” (al-Biruni 1973: 10). Hence to al-Biruni, finding the direction of the qiblah is an example of a scientific problem which is circumscribed by the Al-Qur’an and Hadith. The interesting thing is that the evaluation of the problems tackled, besides in the Tahdid, is not given post hoc or ad hoc. It is not the case that al-Biruni solved scientific problems before thinking of its necessity, its worthiness for the ummah, viz., its legitimacy from the Quranic and Sunnah point of view. Concerning geography and astronomy, he states: “... For whoever determines the longitude and latitude of this country with precision will ther by enabled him to find out ... the end of evening twilight and of dawn, times which are needed... for fasting” (al-Biruni 1973: 323-324; Sayili. A 1960: 22-23). Realising the comprehensiveness of Islam as a complete way of life, he adds; “... the usefulness here exceeds specific religious matters and extends to worldly affairs... is also beneficial in finding the correct direction towards one’s destination” (al-Biruni 1973 : 323-324). Clearly, to alBiruni, there is a ‘sacred’ orientation in scientific problems. Scientists qua scientists should solve problem in a manner which bring them closer to God, that can “yield His satisfaction (rida)” (al-Biruni 1888: 246; Nasr 1964: 174). In yet another one of his book, The Exhaustive Treatise on Shadows, we can see very clearly the orientation of scientific problems expounded by al-Biruni. In studying shadows, not only did he analyse shadows of this world but also shadows in the Hereafter! He investigates in detail their differences, similarities and nature of existence. He differentiates between shadows in Heaven from shadows in Hell. Concerning the latter, he states:

64

Science From The Perspective Of Civilizational Islam

However, as for the people worthy of punishment, the shadow they know (in hell) is characterised as smoke (yahmum) because the utility of shadow is relief from distress of heat and the simum (a hot wind), and if it were other than cool and not present it would increase the painful torment, like the distress present at the strata of the sky which (takes) the breadth (or souls) away and which (chokes) (al-Biruni 1976: 20-21; al-Qura’an, al-Acraf 7: 41). Thus al-Biruni shows that there is a “revealed perspective” on scientific problems which the scientist should take into account. The scientist should always be mindful of the connection that the problems have to this world and to the Hereafter. Moreover, from the perspective of the Al-Qur’an and Hadith, nature and history (the days of God (ayyam Allah), can enlighten man in knowing more about himself and his Creator. Says the Holy Prophet: “He who knoweth his self knowest his Lord”. The Holy Al-Qur’an views the alternation of night and day, the lengthening of shadows, the variation in human colour and language, the vicissitudes of nations, as signs of God that warrant examination in our quest of knowing Him (al-Qur’an, al-Furqan 25: 46; al-Qur’an, Yunus 10: 6; al-Qur’an, Ali cImran 3: 131), so that we will not be “blind to the realities of the life to come” (al-Qur’an, al-Isra’ 17: 72). The science of astronomy to al-Biruni, for an example, has its origin from Prophet Idris (al-Biruni 1976: 230). These are example of scientific problems enjoined solving in the Holy Al-Qur’an and Hadith that from al-Biruni’s point of view, merit investigation. There is an element of transcendence in seeking scientific solution. AlBiruni, more often that not, is always conscious of Godwhile solving problems. He strives to be among those who “... remember Allah, standing, sitting and reclining and consider the creation of the heavens and the earth, (and say): O Lord; Thou created not this in vain” (al-Qur’an, cImran 3, 191; al-Biruni 1973). Examples are abundant in his writings there he invokes God’s help. In India, be beseeches God so that He will “help him to a proper insight into the nature of that which is false and idle, that he may sift it so as to distinguish the chaff from the wheat”. The element of transcendence is likewise evident in al-Biruni’s outlook of nature. One of the major postulates subscribed by al-Biruni is that God creates natures; that al-Biruni envisages from the very beginning the affinity between natural phenomena and their metaphysical cause. God creates nature through the Quranic injunction of ‘kun fayakun’ (al-Qura’an, al-Baqarah, 17, 163). Nature and its phenomena is nothing but the manifestation of God’s

65

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73

initial creative act that is verbal. But God creative act is also continuous. God always intervenes. It is a far cry from the Cartesian world view where God stops to intervene after the initial act of creation. The concept of transcendence nowhere is better expressed that by the Al-Qur’an. The Al-Qur’an mentions at least ninety-nine names for God expressing His sovereignty over the World and His Providence. God’s continuous act of creation, however, does not mean that where is no ‘glimpse of permanence’ in nature. The terrestrial environment has not ‘change’ in its general features. The moon still sets and rises the same way as it did since time immemorial. The men of today are physiologically the same as the men of old. The natural form still reproduce themselves with the same pattern. The repitition of the qualitative changes in the process of nature brought forth the appearance of eternity. Moreover, the repitition of particular problem in the history and philosophy of science attest to this element of permanency in nature. For example, the relation of One to Many, the Mind-Body problem, the problem of continuity and discontinuity of bodies were discussed during the time of Aristotle and even in the time of al-Biruni. The encounter of man’s mind with nature, more often than not, always focused on these problems. When men study and contemplate the seemingly permanent features of nature, man can explain and predict. There are universal law of nature for man to understand for his own well-being. Says al- Biruni: I say further that man’s instinct for knowledge has constantly urged him to probe the secrets of the known, and to explore in advance what his future conditions may be, so that he can take the necessary precautions to ward off with fortitude the dangers and mishaps that may beset him (al-Biruni 1973: 5). The laws of nature (sunnatullah) which in reality are “the laws of God” having different “degree of fundamentality and universality” (Bakar 1991: 64-65) and which to al- Biruni warrants examination scientifically, is possible because of the appearance of permanency in it. The affinity between nature, the created, and God who is the Creator, points also to the element of sacredness of nature. According to al-Biruni, the study of nature through contemplation and action ought to be done within the parameters of religion, which to him is Islam because ultimately, “Knowledge is a quired by the grace of God and the determination of man to know by means of the stars and other creations”(al-Biruni 1973: 9). Knowledge thus produced is knowledge by participation”, to reiterate Paul Tillich’s term, which is the knowledge of union

66

Science From The Perspective Of Civilizational Islam

and salvation.4 It is not a reductive knowledge that delimits or restricts the object studied. It allows the object of study to expand with no attempt to constraint, so much so that one can know God from the power of the moment. In other words, it is gnosis,5 or to use Roszak’s terminology, “augmentative knowledge”. Therefore there is an esoteric utility to religion in studying nature scientifically and al-Biruni believes in this aspect. In Islam, the best Muslim is he who is the most conscious of God (taqwa). All of his activities, therefore, should improve this inner consciousness. Al-Biruni maintains that the same is true in studying nature. Nature should not be studied for the sole purpose of earning a livelihood at the expense of the Hereafter. Thus, in his Kitab Tahdid Nihayat alAmakin, al-Biruni writes: We look a round and we see that man’s efforts are directed only towards earning a living, and for this purpose he endures hardships and fears, though he needs his food only once or twice a day for his life in this world. But he pretends ignorance and neglects what he must not fail to do for his soul in the hereafter, five times in every day and night thinking that his ignorance is a valid excuse, though he has the opportunity and the power to know it (what is good for his soul).”6 According to al-Biruni, the contemplation on nature involves taking into account the significance of one’s place in the Hereafter; that in studying the seen, one should always be mindful of the unseen. Believing in the existence of ‘al-akhirah’ is one of the pillars of the Islamic faith, without which a person cannot claim that he is a Muslim. It is in the ‘al-akhirah’ that all the worldly activities of a Muslim, which are recorded by the angels (Raqib and cAtid),7 are judged by God. It is after the Day of Judgement that mankind are consigned to Heaven or Hell. As exemplified in the aforementioned case of al-Biruni and others, it is precisely because of the usefulness of science in solving problems that not only
4For a critique on Tillich’s view, see I.R. Faruqi, Divine Transcendence And Its Expression, (Kuala Lumpur, 1983), ff. Pp. 20-23. 5For a discussion on the spectrum of gnosis, the reader can consult Roszak, T. “The Monster and the Titan: Science, Knowledge and Gnosis” in E.D. Klemke, R. Hollinger, A.D. Kline. Introductory Readings in the Philosophy of Science, (New York, 1980), pp. 309-317. For the claim that al-Biruni himself was not a gnostic in the traditional sense, see S.H. Nasr, An Introduction to Islamic Cosmoslogical Doctrine, p. 173. 6See al- Biruni The Determination of the Coordinates of Positions for the Correction of Distances between Cities translated by J. Ali (Beirut, 1967) p. 3 and p. 175. 7In the field of angelology, Muslim believe that angles are spiritual creatures of God, neither males nor females, having neither parents nor wives nor progeny, having no specific material bodies and are made of light. Some of the most important angles are the Archangel Gabriel who is the Universal Intellect, Mika’il, Israfil and Izra’il. It was Gabriel who communicated the revelations of God to His Prophets.

67

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73

does science and scientific development take place, original contribution by the Muslim world toward many areas of learning and intellectual life especially in philosophy and thought has been equally significant as aptly put by Guillaume (1931: 281): “We may be sure that those who accuse the Muslim scholars of lack of originality and of intellectual decadence have never read Averroes or looked in Algazel, but have adopted second-hand judgements. The presence of doctrines of Islamic origin in the very citadel of Western Christianity, the Summa of Aquinas, is a sufficient refutation of the charge of lack of originality and sterility.” The islamic civilization has been contrived by people of many nationalities with the religion and language of Islam as its main unifying basis. Multiculturalism is very much alived in Islamic civilization. On the racial origin of the Muslim scientists and scholars who have contributed to the building of the islamic civilisation, O’Leary (1922: 103) notes: “In literature, in science, in Muslim canon law, in theology, and even in the scientific treatment of Arabic grammar, the Persians very rapidly surpassed the Arabs, so that we must be careful always to refer to Arabic philosophy, Arabic science, etc., in the history of Muslim culture, rather than to Arab philosophy, etc., remembering that, though expressed in the Arabic language, the common medium of all the Muslim world,only in a very few cases was it the work of Arabs: for the most part the Arabic philosophers and scientists, historians, grammarians, theologians, and jurists were Persians, Turks, or Berbers by birth, though using the Arabic language.” The actual beginning of the decline of science in Islam has not been agreed upon to date. King (1993: 19) has written: “During the past few decades the date when it ‘declined’ has had a tendency to slip forward through the centuries; early writers liked the 11th century, some now write in terms of the 15th.” Thus it can be quite safely said that scientific scholarship and activities in the islamic civilisation has extended over a period of at least more than seven centuries from its initial period of inception. In reviewing the position of science in Islam, Meyerhof (1931: 337) has said: “Whilst the orthodoxy of early Islam tolerated the sciences, we may say that, from the time of the famous religious teacher al-Ghazalī (d. 1111) onwards, this tolerance gave place to persecution of these studies ‘because they lead to loss of belief in the origin of the world and in the creator.’”

68

Science From The Perspective Of Civilizational Islam

Contemporary scholar Seyyed Hossein Nasr maintains that scientific pursuits are inherent in the life of Muslim scientists and they are not due to external coercions nor out of alien instigations, as he says (1964: 114): “On the contrary, the validity of the study of sciences is to befound in the Quranic injunctions whereby man is commanded to contemplate heaven and earth which God has created by Truth (bil-haqq).” He goes on to quote the Al-Qur’an (2: 191) to justify his claim. The meaning of the said verse is (Nasr 1964: 114): “(Those who have minds) are the ones who revere Allah in r membrance whether they be standing, sitting or lying down and they think and contemplate in the creation of the heavens and the earth, thus declaring: Oh our Lord! You have not created them in vain...” In fact the Al-Qur’an “refers constantly to the phenomena of nature as signs of God to be contemplated by the believers” (Nasr 1964: 6). Nasr is supported by Bucaille (1987: 19) when the latter mentions: “From the very beginning, Islam directed people to cultivate science; the application of this precept brought with it the prodigious strides in science taken during the great era of Islamic civilisation, from which, before the Renaissance, the West itself benefited.” Bucaille (1987: 125) even quotes the hadīth of the Prophet: “Seek for science, even in China,” and another hadīth which says that the search for knowledge is a strict duty for every Muslim man and woman to prove his point that Islam as a religion is clearly positive towards science.

CONCLUSION In conclusion, science has always been a crucial factor in the development of an Islamic civilization. From the perspective of civilizational Islam, particularly in the present era of globalization, the Muslim ummah cannot but master all of the scientific disciplines for their own survival. Science alone cannot be solely responsible for the development as well as the degeneration of the society. As a matter of fact, science continues to solve problems. As a unique form of innovative knowledge, it is certainly more useful than not, in particular with the advent of globalization and the complexity of today’s society and knowledge based economy. Taking into account the malaise of the present situation of the Muslim world and the unique historical place of science in Islamic civilizations, it is definitely a must for Muslims nowadays to seek and acquire science wherever it could be found.

69

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73

REFERENCE

Abdul Latif Samian. 1995. Pendekatan Permasalahan dalam Sains dan Teknologi dlm. Mohd. Yusof Hj. Othman (ed.) Siri Wacana Sejarah dan Falsafah Sains, Jld. 4. Kuala Lumpur; Dewan Bahasa dan Pustaka. Abdul Waheed, Khawaja. 1978. Islam and the Origins of Modern Science. Lahore: Islamic Publications Ltd. Abu Hajar, A. ‘Umar. 1991. Al-Tafsīr al-‘Ilmi lil-Qur’an fī al-Mīzan (Scientific Exegesis of The Quran: A Consideration). Beirut: Dar Qutaybah. Bakar, Osman. 1991. Tawhid and Science: Essays In the History and Philosophy of Science. Penang: Secretariat of Islamic Science. Al-Biruni. 1879. The Chronology of Ancients Nations. Translation by Edward C.Sachau. London: Minerve GMBH. Al-Biruni. Abu al-Rayhan Muhammad b Ahmad.1888. Alberuni’s India Translation and annotation by Edward C. Sachau. London: Trubner & Co. Ludgate Hill. 2 volumes. Al-Bīrunī, Abu al-Rayhan Muhammad b Ahmad. 1973. Kitab Tahdīd alAmakin (Defination of Places). Translation and Commentary by E .S. Kennedy. Beirut: American University of Beirut. Al-Bīrunī, Abu al-Rayhan Muhammad b Ahmad. 1976. The Exhaustive Treatise on Shadows. (Tr and Commentary by ES Kennedy). Aleppo: Institute for the History of Arabic Science. 2 volumes, vol.1 Translation. Boussel, Patrice et al. c1982. History of Pharmacy. Lausanne: Asklepios Press. Brooke, John Hedley. 1991. Science and Religion: Some Historical Perspective. The Cambridge History of Science Series. Cambridge: Cambridge University Press. Bucaille, Maurice. 1982. The Origin of Man and the Holy Scriptures in the light of Modern Knowledge. Proceeding of the Second International Conference on Islamic Medicine, Bulletin of Islamic Medicine, No 2, v2, March-April 1982, pp53-59. Islamic Medicine Organization, Kuwait. Bucaille, Maurice. 1987. The Bible, the Quran and Science. Tr. from French by author and Pannell, A.D. Revised 7th ed. 1993. Paris: Seghers. Burton, John. 1990. Quranic Exegesis, in Religion, Learning and Science in the Abbasid Period, ed. by Young, M.J.L.; Latham, J.D. and Serjeant, R.B. The Cambridge History of Arabic Literature Series. Cambridge: Cambridge University Press. Crombie, A.C. 1959. Augustine to Galileo 1. Science in the Middle Ages 5th to 13th Centuries. Reprint 1969. Harmondsworth: Penguin Books Ltd.

70

Science From The Perspective Of Civilizational Islam De Vaux, Carra. 1931. Astronomy and Mathematics, in The Legacy of Islam, pp. 374-397. ed. by Arnold, T. and Guillaume, A. Reprint 1949. London: Oxford University Press. Al-Farisī, Kamal al-Dīn Abī al-Hasan. 1984. Kitab Tanqīh al-Manazir Li-dhawa al-Absar wa al-Basa’ir (Book of Correction of al-Manazir for those with Eyes and Sights). c Critically ed. by Mustafa Majazī Cairo: Al-Maktabah al- Arabīyah. Guillaume, Alfred. 1931. Philosophy and Theology, in The Legacy of Islam, pp. 231283. Ed. by Arnold, T. and Guillaume, A. Reprint 1949. London: Oxford University Press. Al-Hassan, Ahmad Y. and Hill, Donald R. 1986. Islamic Technology - An Illustrated History. Cambridge: Cambridge University Press and Paris: Unesco. Hopkins, J.H.P. 1990. Geographical and Navigational Literature, in Religion, Learning and Science in the Abbasid Period, ed.by Young, M.J.L.; Latham, J.D. and Serjeant, R.B. The Cambridge History of Arabic Literature Series. Cambridge: Cambridge University Press. Huxley, Thomas H. 1938. Science and Culture, in The Harvard Classics, ed. by Charles W. Eliot, 56th print. New York: P.F. Collier & Sons Corp. Ibn al-Haytham, Al-Hasan ibn al-Hasan. 1947. Risalah fī Khawas al-Muthallath min jihah al-cAmud (An Epistle on the Properties of Triangle with respect to its Vertical side).1366H. Hyderabad: Matbacah Da’irah al-Macarif al-Othmanīyah Ibn al-Haytham, Al-Hasan. 1989. The Optics of Ibn al-Haytham. Tr.by A.I.Sabra. 2vols London: The Warburg Institute, U of London. Ibn al-Nadīm. 1985. Al-Fihrist. Critically ed. by Nahid A. Othman. 1st. ed.Dhoha (Qatar): Dar Qatarī ibn al-Fujacah. Kaya, Mahmut. 1992. Some Findings on Translations Made in the 18th Century from Greek and Es’ad Effendi’s Translation of the Physica, inTransfer of Modern Science and Technology to the Muslim World. ed Ekmeleddin īhsanoīlu. Studies and Sources on the History of Science Series No:5. Istanbul: The Research Centre for Islamic History Art and Culture. Khan, Ehsanullah. 1984. Promotion of Scientific Temper - A Study of Science and Religion. Delhi: Bayt al-Hikmah (Academy of Rationalism). Kramers, J.H. 1931. Geography and Commerce, in The Legacy of Islam,pp 81-106. Ed. by T. Arnold, and A. Guillaume. Reprint 1949. LondonOxford University Press. Kunitzsch, Paul. 1978. Arabic Criticism of Ancient Greek Traditions: Ibn al-Salah and the Almagest. Proceedings of the 1st International Symposium for the SHistory of Arabic Science, Apr 5-12, 1976. Eds. A.Y al-Hassan; Ghada Karmi and Nizar Namnum. Aleppo: IHAS, Aleppo University. Lewis, Bernard. 1982. The Muslim Discovery of Europe. Paperback ed. pub. in 1994. London: Phoenix.

71

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73 Masud, Khalid. 1988. Science in Quranic Perspective. in Journal of the Research Society of Pakistan, vol 25, No.3, July 1988, pp27-34. Meyerhof, Max. 1931. Science and Medicine, in The Legacy of Islam, pp 315-354. ed. by T. Arnold, and A. Guillaume. Reprint 1949. London: Oxford University Press. Mohaghegh, Mehdi. 1991. The Kitab al-Shukuk cala Jal n of Muhammad ibn us Zakariyya al-Raz . pp107-116 Islamic Studies Presented to Charles J. Adams, ed. by W.B.Hallaq and D.P. Little. Leiden: Brill. Nasr, Seyyed Hossein. 1964. An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. Cambridge: Harvard University Press. Sabra, A.I. 1978. The History of Arabic Science: Prospects and Problems. Proceedings of the 1st International Symposium for the History of Arabic Science,Apr 5-12, 1976. eds. A.Y al-Hassan; Ghada Karmi and Nizar Namnum. Aleppo: IHAS, Aleppo University. Sabra, A.I. 1987. The Appropriation and Subsequent Naturalisation of Greek Science in Medieval Islam: A Preliminary Statement. History of Science, 25(1987), 223-243. Saud, Muhammad. 1986. Islam and Evolution of Science. Islamabad: Islamic Research Institute, International Islamic University. Sayili, A. 1960. The Observatory in Islam. Ankara: t.tp. Shah, F.H.; Shah, W.H.;Kausar, Tasnim. 1991. Quranic Method of Storage of Wheat. Islamic Thought and Scientific Creativity, v2, No 2, June 1991, pp23-28. A Quarterly Journal of the COMSTECH under the Organization of Islamic Countries (OIC), Islamabad. Siddiqi, M. R. 1986. On the Attitude of Islam Towards Science. in Muslim Contribution to Science. Lahore: Kazi Publications. Al-Tacī, Fadhil Ahmad. 1989. cUlama’ al-cArab wa Iktishafatihim (Arab Scientists and Their Discoveries). Cairo: Dar al-Ma‘arif. Tibawi, A.L. 1972. Islamic Education: Its Tradition and Modernisation into the Arab National Systems. London: Luzac and Co. Trend, J.B. 1931. Spain and Portugal, in The Legacy of Islam, ed. by T. Arnold and A. Guillaume, London: Oxford University Press. Yusuf Ali, Abdullah. 1989. The Holy Quran Text, Translation and Commentary. Maryland: Amana Corporation. Al-Zerekly, Khayr al-Din. 1984. Al-Aclam Qamus Tarajim (Biographical Dictionary of The Personalities). 6th print. Beirut: Dar al-‘Ilm al-Malayīn.

72

Science From The Perspective Of Civilizational Islam Prof. Dr. Abd Latiff Samian Pengarah Pusat Pengajian Umum Universiti Kebangsaan Malaysia 43600 Bangi, Selangor. abdlatif@ukm.my Ir. Dr. Muhammad Fuad Yeoh Abdullah Ahli Lembaga Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia 2 Langgak Tunku Off Jalan Duta, 50480 Kuala Lumpur, macmanet@tm.net.my

73

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 53-73

74

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

JABATAN KEMAJUAN ISL AM MAL AYSIA

Bismi’LlÉhi ’r-RaÍmÉni ‘r-RaÍÊm
NaÍmaduhu wa nuÎallÊ ‘alÉ RasËlihi ’l-KarÊm
Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104
INSTITUTE OF ISLAM HADHARI

DEPARTMENT OF ISL AMIC DEVELOPMENT MAL AYSIA

BUILDING THE HUMAN CAPITAL IN THE ʻMALAKAHʼ CONCEPT

BUILDING THE HUMAN CAPITAL IN THE ‘MALAKAH’ CONCEPT OF IBN KHALDUN : A HISTORICAL STUDY BASED ON HIS ‘MUQADDIMAH’1
MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY 2

The objective of this paper is a very modest one, namely to examine the thoughts of Ibn Khaldun on the important concept of ‘malakah’ or ‘habitus’ or ‘habit’3. This will be done by concentrating on his ‘al-Muqaddimah’ , letting his views shine through his actual statements from the work. This is to see how he understands the nature of this habitus, its attributes, significance and importance, some of the factors leading to its enhancement, and factors which may hamper it. Finally its significance and relevance in relation to contemporary efforts in personality development and the enhancement of what is called ‘the human capital’ , in the Islamic context, will be summarily discussed. Before dealing with ‘malakah’ proper, it may be useful to begin by examining the nature of human consciousness in relation to the world external to the
1Originally the paper was presented in the International Seminar on the Intellectual Heritage of Ibn Khaldun and Its Contemporary Relevance, held in November, 2006 at Mariott Hotel Puterajaya. The title now is slightly modified, together with some minor additions, to suit the presentation in Kuching on the 8th of February, 2007, in the Seminar on Ibn Khaldun, organized by the Religious Department of Sarawak. Hence some minor changes can be seen in this text for the latter presentation. 2The writer is currently Very Distinguished Academic Fellow ISTAC IIUM. He is also Commissioner for SUHAKAM and member of the Board of Directors of the Institute of Integrity of Malaysia. 3Concerning the extremely signifant term ‘malakah’ or habit or habitus, F.Rosenthal states in his introduction to the work: “ Ibn Khaldun’s answer to the problem of how all higher civilizations is preserved lies in the word ‘malakah’, ‘habit’…Through continuous repetition, an individual may master a craft or a science [from the spiritual to the intellectual and the physical as well as mechanicaluem] thus making it his ‘habit’. This even explains the habit of the English language with which the Arabs of former times were born but which has to be acquired as a ‘habit’ by later generations…Since the acquisition of habit is a matter of education, they can be passed on to others who aspire to them , provided that proper methods of education and instruction are known and that their exercise does not lapse during political upheavals.Thus we have an explanation past civilizations , though it may manifest itself only in minor remnants and in certain customs and practices that can be recognized as cultural survivals only by the trained observer” (Introduction to the translation of the ‘Muqaddimah’ by F.Rosenthal, vol.I, pp.lxxxiii-lxxxiv. In this observartion we can discern the significance of repetation in the religious practices taught by the Prophet s.a.w.

75

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

essence of man himself. In relation to this and concerning man and his special qualities compared to other living beings Ibn Khaldun remarks: Living beings may obtain consciousness of things that are outside their essence through the external senses God has given them, that is, the senses of hearing, vision, smell, taste, and touch. Man has this advantage over the other beings that he may perceive things outside his essence through his ability to think, which is something beyond his senses. It is the result of (special) powers placed in the cavities of his brain. With the help of these powers, man takes the pictures of the sensibilia, applies his mind to them, and thus abstracts from them other pictures. The ability to think is the occupation with pictures that are beyond sense perception, and the application of the mind to them for analysis and synthesis. This is what is meant by the word af’idah “hearts” in the Qur’an; “He gave you hearing and vision and hearts.”4 Af’idah “hearts” is the plural of fu’ad. It means here the ability think.5 Then he goes on to discuss the various degrees of human thinking, beginning with the functions of the ‘discerning intellect’ (al-‘aql al-tamyizi), with its capacity to differentiate between things and their attributes , then the experimental intellect (al-‘aql al-tajribi) which makes man benefit from his life experience, then finally the theoretical or speculative intellect (al-‘aql al-nazari) which makes man able to formulate theories. He discusses this speculative intellect and its importance, and “its being educated by time,” that is, a person who does not acquire the manners needed in dealing with human beings from his parents -which includes teachers and elders - and does not learn these things from them, has to fall back upon learning them with the help of nature from the events that happen in the course of time. Thus, time will teach and educate him, because he needs that education, since, by his very nature, he needs the co-operation of others in relation to the development and importance of the human society. Thus by thinking about all these things man achieves perfection, becoming pure intellect and perceptive soul.This is the meaning of human reality. Concerning all these he says: The third degree is the ability to think which provides the knowledge, or hypothetical knowledge, of an object beyond sense perception without any practical activity (going with it). This is the speculative intellect. It consists of both perceptions and apperceptions. They are arranged according to a special order, following special conditions, and thus provide some other knowledge of the same kind, that is, either perceptive or apperceptive. Then, they are again
4 Qur’an, 16.78. 5

Chapter VI of al-Muqaddimah tr F.Rosenthal. vol 2 p.412.(Routledge and Kegan Paul, London and Henley, in three volumesd, 1958).

76

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

combined with something else, and again provide some other knowledge. The end of the process is to be provided with the perception of existence as it is, with its various genera, differences, reasons, and causes. By thinking about these things, (man) achieves perfection in his reality and becomes pure intellect and perceptive soul. This is the meaning of human reality. 6 Concerning the development of the experimental intellect in human life, beginning with the orderly nature of human thought, then the reality of experience, and how man benefits from this experience tremendously, he observes: (Among human beings,) this does not happen haphazardly, as is the case among stray animals. God caused human beings to act in an orderly and well-arranged manner, as the result of their ability to think, as has been mentioned before. Therefore, God had (their actions) take place among them in an orderly manner, and He enabled them to arrange for (their activities) under political aspects and according to philosophical norms. Those (political aspects and philosophical norms) lead human beings from the things that are detrimental (to them), to those that are in their interest, and from evil to the good, First, however, they must recognize the things that are evil, and the detrimental effect of doing them, from sound experience and current customs. Thus, they are distinguished from stray animals. The result of their ability to think shows itself in the fact that their actions are orderly and not likely to be detrimental. The concepts bringing this about are not completely divorced from sensual perception and do not require very deep study. All of them are obtained through experience and derived from it. They are particular concepts connected with the sensibilia. Their truth or falsehood soon comes out in events. From (events) the student of these concepts can learn them. Each human being can learn as much of them as he is able to. He can pick up (his knowledge) with the help of experience among the events that occur in his dealings with his fellow men. Eventually, he will have what is necessary and must be done, and must not be done, fixed in his (mind). By knowing this well, then, the proper habit of dealing with his fellow men will be obtained by him. 7 Apart from man gaining understanding of life and society through the channel of the experimental intellect, Ibn Khaldun stresses the importance of collective experience and hence tradition in the life of a people in such an endeavour. The combination of the operation of the experimental intellect and benefiting from

6 Ibid, vol.2, p. 413. 7 Ibid.vol.2 p.418.

77

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

tradition and collective experience makes human social life successful. He states: Those who follow this (procedure) during their whole life become acquainted with every single problem, (but) things that depend on experience require time. God made it easy for many human beings to obtain this (social knowledge) in a time shorter than the time required to obtain it through experience, if they will follow the experience of their fathers, teachers, and elders, learn from them, and accept their instruction. People can, thus, dispense with lengthy and careful (personal) study of events and need not attempt to pick out concepts from them. But people who have no knowledge or tradition in this respect, or people who are not willing to learn and to follow (others), need long and careful study in order to be educated in these things. They are unfamiliar to them, and the knowledge they obtain of them is uneven. Their manners and dealings with others will be badly planned and show defects. Their chances of making a living among their fellow men will be spoiled. This is the meaning of the famous saying: “He who is not educated by his parents will be educated by time”. That is, he who does not acquire the manners needed in dealing with human beings from his parents -which includes teachers and elders - and does not learn these things from them, has to fall back upon learning them with the help of nature from the events that happen in the course of time. Thus, time will teach and educate him, because he needs that education, since, by his very nature, he needs the co-operation of others. Such is the experimental intellect. It is obtained after the discerning intellect that leads to action, as we have explained. After these two intellects, there is the (higher) degree of the speculative intellect. 8 Concerning the importance human thinking, acting, and communication as well as writing in culture and civilization and the inseparable links between them, he observes : It should be known that the storehouse of human science is the soul of man. In it, God has implanted perception (idrak) enabling it to think and, thus, to acquire (scientific knowledge). (The process) starts with perception (tasawwur) of the realities and is then continued by affirmation or negation of the essential attributes of the (realities), either directly or through an intermediary. (Man’s) ability to think thus eventually produces a problematic situation which
8 Ibid.vol 2 p.418-419.

78

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

it tries to solve affirmatively or negatively. When scientific picture has been established in the mind (of one person) through these (efforts), it must, of necessity, be communicated to someone else, either through instruction or through discussion, in order to polish the mind by trying to show its soundness. Such communication takes place through “verbal expression,” that is, speech composed of spoken words which God created in a limb (of the human body), the tongue, as combinations of “letters (sounds)” - that is, the various qualities of sound as broken by uvula and tongue - so that the thoughts of people can be communicated in speech. This is the first step in the communication of thoughts. As its most important and noble part, it includes the sciences. However, it comprises every statement or wish (command) that in general enters the mind. After this first step in communication, there is a second. It is the communication of one’s thoughts to persons who are out of sight or bodily far away, or to persons who live later and whom one has not met, since they are not contemporaries. This kind of communication is written communication. Writing is figures made by the hand, whose shapes and forms, by convention, indicate the individual letters (sounds) and words of speech. Thus, they communicate thought through the medium of speech. Writing, therefore, constitutes the second step of communication and is one of its two parts. It gives information about the noblest part of thinking, namely, science and knowledge. Scholars take care to deposit all their scientific thoughts in books by means of writing, so that all those who are absent and live at a later time may have the benefit of them. People who do that are authors. Everywhere in the world, written works are numerous. They are handed down among all races and in all ages. They differ as the result of differences in religious laws and organizations and in the information available about nations and dynasties. The philosophical sciences do not show (such) differences. They have developed uniformly, as required by the very nature of thinking, which is concerned with the perception (tasawwur) of existing things as they are, whether corporeal, spiritual, celestial, elemental, abstract, or material. These sciences show no differences. Differences occur in the religious sciences because of differences among the various religions, and in the historical sciences because of differences in the outward character of historical information. 9

9Arabic Muqaddimah (Dar al-Kitab al-Lubnani and Maktabah al-Madrasah , Beirut, 1960, p.pp.1023-1024. The Muqaddimah, tr F.Rosenthal, vol.3 281-282.

79

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

Concerning the importance of writing and thinking as well as the formation of the ‘habitus of transition’ (malakah al-intiqal) from symbols to meanings and vice versa in relation to the perfecting of the human substance and its reality, he observes in this amazing paragraph10: 32. The crafts, especially writing and calculation, give intelligence to the person who practices them. We have already mentioned in the book that the rational soul exists in man only potentially. Its transformation from potentially into actuality is effected first by new sciences and perception derived from the sensibilia, and then by the later acquisition (of knowledge) through the speculative power. Eventually, it comes to be actual perception and pure intellect (idrakan bi’l-fi‘l wa ‘aqlan mahdan) 11. Thus, it becomes a spiritual essence (dhatan ruhaniyyatan)12, and its existence then reaches perfection. Therefore it is necessary that each kind of learning and speculation should provide (the rational soul) with additional intelligence.13 Now, the crafts and the habit of (the crafts) always lead to the obtainment of scientific norms, which results from habit. Therefore, any experience provides intelligence. The habits of the crafts provide intelligence. Perfect sedentary culture provides intelligence, because it is a conglomerate of crafts characterized by concern for the (domestic) economy, contact with one’s fellow men, attainment of education through mixing with (one’s fellow men), and also administration of religious matters and understanding the ways and conditions governing them. All these (factors) are norms (of how to do things) which, properly arranged, constitute scientific disciplines. Thus, an increase in intelligence results from them. In this respect, writing is the most useful craft because, in contrast to the (other) crafts, it deals with matters of theoretical, scientific interest. This is explained through (the circumstance) that writing involves a transition from the forms of the written letters to the verbal expressions in the imagination, and from the verbal expressions in the imagination to the concepts (underlying them), which are in the soul. The writer, thus, always goes from one indication to another, as long as he is wrapped up in writing, and the soul becomes used to the constant (repetition of the process). Thus, it acquires the habit of going over from the indications to the things meant

10 In ‘The Muqaddimah’ tr Rosenthal vol.2 p. 406-407. 11 Arabic al-Muqaddimah, p.767 12 Ibid.p.767. 13‘aqlan mazidan.In Arabic al-Muqaddimah, p.767.

80

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

by them (malakah al-intiqal min al-adillah ila’l-madlulat) 14. This is what is meant by intellectual speculation (al-nazar al-‘aqli) 15, by means of which the knowledge of (hitherto) unknown sciences is provided. As the result of being accustomed to the process of going (over from the indications to the things indicated by them) people acquire the habit of intellection, which constitutes an increase in intelligence and provides an additional insight into affairs and a shrewd understanding of them. This is why Khosraw remarked of his secretaries, when he noticed that they had that kind of insight and shrewd understanding: “Dewaneh,” that is (they are) Satans (devils) and crazy. This is said to be the etymology of diwan (the ministry) of the secretaries. Hence the proficiency in writing involves thinking, meanings, and the habitus of transition from symbols to meanings, and vice versa, leading to the perfecting of the human essence. The present writer would like to express, humbly, after reading this passage, he becomes a little more aware of the significance of the mention of iqra’, writing, and pen in the first revelation of the Qur’an.Wal-hamdulillah. From these comments of Ibn Khaldun on the importance of the art of writing in human personality and culture, the present writer would like to extend its implications to the present day information technology and communication and other related findings of contemporary culture, in spite its indications of the signs of the latter days. Concerning the necessity for the mastery of knowledge, the development of skills and crafts, and the acquisition of that high level mastery of any science termed by him as ‘malakah’ (habitus) 16, and the differences between this habitus, understanding and memory, he astutely observes.
14 Ibid.p.768. 15 Ibid.p.768. 16 Concerning the extremely significant term ‘malakah’ or ‘habitus’ or ‘habit’ F.Rosenthal in his

Introduction to his translation of the work has a number of observations to make .They are: “Ibn Khaldun’s answer to the problem of how all higher civilization is preserved lies in the word malakah “habit.” Malakah is a loan-translation of the Greek (…) which also was translated into the Latin habitus, from which our “habit” is derived.”’ Through continuous repetition, an individual may master a craft or a science, thus making it his “habit.” This even explains the knowledge of the Arabic language with which the Arabs of former times were born, but which had to be acquired as a “habit” by later generations. Once a person has acquired the “habit” of a craft or science, it is difficult, if not impossible, for him to master another; but mastery of the first habit remains with him permanently. Since the acquisition of habits is a matter of education, they can be passed on to others who aspire to them, provided that proper methods of education and instruction are known and that their exercise does not lapse during political upheavals. Thus, we have an explanation for the survival of past civilizations, though it may manifest itself only in minor remnants and in certain customs and practices that can be recognized as cultural survivals only by the trained observer”. In ‘Introduction’ to his translation of ‘The Muqaddimah’, vol.1, plxxxiv…Compare with :

(Wisdom) Al-Qadi says that wisdom is occupying oneself by acquiring theoretical knowledge and acquiring perfect habitus and continuously practicing meritorious acts as far as human capacity allows, when it is not yet containing within it Divine Wisdom.(In Faid al-Qadir Sharah al-Jam’

81

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

[The fact that scientific instruction is a craft] is because skill in a science, knowledge of its diverse aspects, and mastery of it are the result of a habit which enables its possessor to comprehend all the basic principles of that particular science, to become acquainted with its problems, and to evolve the details of it from its principles. As long as such a habit has not been obtained, skill in a particular discipline is not forthcoming. Habit is different from understanding and knowing by memory. Understanding of a single problem in a single discipline may be found equally in someone well versed in the particular discipline and in the beginner, in the common man who has no scientific knowledge whatever, and in the accomplished scholar. Habit, on the other hand, belongs solely and exclusively to the scholar or the person well versed in scientific disciplines. This shows that (scientific) habit is different from understanding.17

In his discussion concerning the method of acquiring proficiency in knowledge, the differences between habitus or real mastery in knowledge and skill and memorization and the art of mastering the sciences, providing examples from Islamic history and civilization, he observes : The easiest method of acquiring the scientific habit (malakah)18 is through acquiring the ability to express oneself clearly in discussing and disputing scientific problems. This is what clarifies their import and makes them understandable. Some students spend most of their lives attending scholarly sessions. Still, one finds them silent. They do not talk and do not discuss

al-Saghir of al-Suyuti in “http://al-eman.com/Islamlib/viewchp.asp?BID=139&CID=14&SW=%E 3%E1%DF%C9#SR1).Cf”. the translation as ‘skill’ in several places in Charles Issawi’s An Arab Philosophy of History’, John Murray, London, 1950, pp.140 ff. in Chapter 8 ‘Knowledge and Society’, and the phrase explaining it as ‘ a state of possession’ , in Muhsin Mahdi’s Ibn Khaldun’s Philosophy of History, (The University of Chicago Press, Chicago,1957 ) p.90 taking cue from Jacques Maritain, Creative Intuition in Art and Poetry, (New York, 1953)p. 49n.3. Discussions on ‘malakah’ or habitus or habits and skill, among others, can be seen in the important work, in various places by Zaid Ahmad, The Epistemology of Ibn Khaldun, RoutledgeCurson, London and New York, from chapter 3 to chapter 6 (pp.33-155). However, the approach and emphasis is different from the present writer’s. Discussion is also found in the selections from al-Muqaddimah in the work of Charles Issawi, An Arab Philosophy of History, London, 1950, especially in chapter 8 and also to a certain extent. chapter 9.Of course the work of Muhsin Mahdi remains so important for understanding the overall philosophy of history. Another contribution in relation to ‘malakah’ in the development of personality and education is the important essay ‘Ibn Khaldun’ by Abdessalam Cheddadi. Published in Prospects : the quarterly review of comparative education (Paris, UNESCO, International Bureau of Education, vol.XXIX, no ½, 1994, pp 7-19, copyright UNESCO, International Bureau of Education, 2000.This is available on line in http://www.ibe.unesco.org/publications/ ThinkersPdf/khaldune.pdf.
17 Ibid.vol.2 p.426. 18 Arabic ‘al-Muqaddimah’, p.773.

82

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

matters. More than is necessary, they are concerned with memorizing. Thus, they do not obtain much of a habit in the practice of science and scientific instruction. Some of them think that they have obtained (the habit). But when they enter into a discussion or disputation, or do some teaching, their scientific habit (‘al-malakah al-‘ilmiyyah’)19 is found to be defective. The only reason for their deficiency is (lack of) instruction, together with the break in the tradition of scientific instruction (that affects them). Apart from that, their memorized knowledge may be more extensive than that of other scholars, because they are so much concerned with memorizing. They think that scientific habit is identical with memorized knowledge. But that is not so. This is attested in the Maghrib (in Morocco) by the fact that the period specified for the residence of students in college there is sixteen years, while in Tunis it is five years. Such a (fixed) period of attendance is recognized as the shortest in which a student can obtain the scientific habit he desires, or can realize that he will never be able to obtain it. In the Maghrib (in Morocco), the period is so long at the present day for the very reason that the poor quality of scientific instruction there makes it difficult (for the student to acquire the scientific habit), and not for any other reason.20 Ibn Khaldun discusses the significance and importance of stable urban culture, the development of clear rules and etiquettes or customs in all things in society, together with the development of branches of knowledge and skills for human civilization to thrive. He also discusses the nature of the human intelligence being of the same level among all peoples. The differences between their intellectual skills are the results of what he calls the availability of added intellect in the culture concerned .These are clear from the following observations:

The superiority of the inhabitants of the East over those of the West [like the Maghrib] lies in the additional intelligence (al-‘aql al-mazid) that accrues to the soul from, the influence of sedentary culture as has been stated before in connection with the crafts… Sedentary people observe (a) particular (code of) manners in everything they undertake and do or do not do, and they thus acquire certain ways of making a living, finding dwellings, building houses, and handling their religious and
19 Arabic ‘al-Muqaddimah’, p.771. 20 Ibid.vol.2 pp429-430.

83

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

worldly matters, including their customary affairs, their dealings with others, and all the rest of their activities. These manners constitute a kind of limitation which may not be transgressed, and, at the same time, they are crafts that (later) generations take over from the earlier ones. No doubt, each craft that has its proper place within the arrangement of the crafts, influences the soul and causes it to acquire an additional intelligence, which prepares the soul for accepting still other crafts. The intellect is thus conditioned for a quick reception of knowledge. We hear that the Egyptians have achieved things hardly possible in the teaching of the crafts. For instance, they teach domestic donkeys and (other) dumb animals, quadrupeds and birds, to speak words and to do things that are remarkable for their rarity and that the inhabitants of the Maghrib would not be capable of understanding, let alone teaching. Good habits in. scientific instruction, in the crafts, and in all the other customary activities, add insight to the intellect of a man and enlightenment to his thinking, since the soul thus obtains a great number of habits. We have stated before that the soul grows under the influence of the perceptions it receives and the habits accruing to it. Thus, (the people of the East) become cleverer, because their souls are influenced by scientific activity. The common people then suppose that it is a difference in the reality of humanity. This is not so. If one compares sedentary people with Bedouins, one notices how much more insight and cleverness sedentary people have. One might, thus, come to think that they really differ from the Bedouins in the reality of humanity and in intelligence. This is not so. The only reason for the difference is that sedentary people have refined technical habits and manners as far as customary activities and sedentary conditions are concerned all of them things that are unknown to the Bedouins. Sedentary people possess numerous crafts, as well as the habits that go with them, and good (methods of) teaching the crafts. Therefore, those who do not have such habits think that they indicate an intellectual perfection possessed (exclusively) by sedentary people, and that the natural qualifications of the Bedouins are inferior to those of sedentary people. This is not so. We find Bedouins whose understanding, intellectual perfection, and natural qualifications are of the highest rank. The seeming (superiority of) sedentary people is merely the result of a certain polish the crafts and scientific instruction give them. It influences the soul, as we have stated before. Now, the inhabitants of the East are more firmly grounded and more advanced in scientific instruction and the crafts (than the Maghribis), and the Maghribis are closer to desert life, as we have stated before in the preceding section. This leads superficial people to think that the inhabitants of the East are distinguished from the

84

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

Maghribis by a certain perfection (of theirs) touching the reality of humanity. That is not correct, as one should be able to understand.21 He discusses the nature of habits, its relation to sensibilia, the necessity for the instruction of famous teachers , the necessary cultivation of terminologies and the necessity for stable urban centres of civilization. This is clear from his following remarks: All habits are corporeal, whether they are of the body, or, like arithmetic, of-the brain and resulting from man’s ability to think and so on. All corporeal things are sensibilia. Thus, they require instruction. Therefore, a tradition of famous teachers with regard to instruction in any science or craft, is acknowledged (to be necessary) by the people of every region and generation (race). The fact that scientific instruction is a craft is also shown by the differences in technical terminologies. Every famous authority has his own technical terminology for scientific instruction, as is the case with all crafts. This shows that technical terminology is not a part of science itself. If it were, it would be one and the same with all scholars. One knows how much the technical terminology used in the teaching of speculative theology differs between the ancients and the moderns. The same applies to the principles of jurisprudence as well as to Arabic (philology) and to jurisprudence. It applies to any science one undertakes to study. The technical terminologies used in teaching it are always found to be different. This shows that the (terminologies) are crafts used for instruction, while each individual science as such is one and the same. [And]… it should be known that the tradition of scientific instruction at this time has practically ceased (to be cultivated) among the inhabitants of the Maghrib, because the civilization of the Maghrib has disintegrated and its dynasties have lost their importance, and this has resulted in the deterioration and disappearance of the crafts, as was mentioned before.Al-Qayrawan and Cordoba were centers of sedentary culture in the Maghrib and in Spain, respectively. Their civilization was highly developed, and the sciences and crafts were greatly cultivated and very much in demand in them. Since these two cities lasted a long time and possessed a sedentary culture, scientific instruction became firmly rooted in them. But when they fell into ruins, scientific instruction ceased (to be cultivated) in the West, Only a little of it, derived from (al-Qayrawan and Cordoba), continued to exist during the Almohad dynasty in Marrakech. Sedentary culture, however, was not firmly rooted in Marrakech because
21 Ibid.vol.2 p.432-433.

85

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

of the original Bedouin attitude of the Almohad dynasty and because of the shortness of time between its beginning and its destruction. Sedentary culture enjoyed only a very minor continuity there.22

In another part of the work, still concerning the importance of stable urban centres as necessary condition for the development of skills and crafts, and necessarily the development of ‘malakah’ or habitus, he makes the following observations: The reason for this [that is the fact that scientific instruction is a craft] is that scientific instruction, as we have just stated, is one of the crafts. We have also stated before that the crafts are numerous only in cities. The quality and the number of the crafts depend on the greater or lesser extent of civilization in the cities and on the sedentary culture and luxury they enjoy, because (highly developed crafts) are something additional to just making a living. When civilized people have more labor available than they need for mere subsistence, such (surplus) labor is used for activities over and above making a living. These activities are man’s prerogative. They are the sciences and the crafts. People who grow up in villages and uncivilized (thinly populated) cities and who have an innate desire for scientific activity, cannot find scientific instruction in those places. For scientific instruction is something technical, and there are no crafts among the inhabitants of the desert, as we have stated before. These people, therefore, must travel and seek scientific instruction in cities where (civilization) is highly developed, as is the case with all crafts. This may be exemplified by our previous statements concerning Baghdad, Cordoba, al-Qayrawan, al-Basrah, and al-Kufah. At the beginning of Islam, the civilizations (populations) were large, and sedentary culture existed in them. The sciences were then greatly cultivated there, and the people were widely versed in the various technical terminologies of scientific instruction, in the different kinds of sciences, and in posing problems and (inventing new) disciplines. They exceeded (all) who had come before them and surpassed (all) who came after them. But when the civilization of those cities decreased and their inhabitants were dispersed, the picture was completely reversed. Science and scientific instruction no longer existed in those cities, but were transplanted to other Muslim cities.23
22 Ibid.vol.2 p.426-427. 23 Ibid, vol.3 p.434-435.

86

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

Concerning Egypt and Cairo as an example of a centre of civilization and the cultivation of the sciences, skills and ‘malakah’ , Ibn Khaldun states: We, at this time, notice that science and scientific instruction exist in Cairo in Egypt, because the civilization of (Egypt) is greatly developed and its sedentary culture has been well established for thousands of years. Therefore, the crafts are firmly established there and exist in many varieties. One of them is scientific instruction. This (state of affairs) has been strengthened and preserved in Egypt by the events of the last two hundred years under the Turkish dynasty, from the days of Salah-ad-din b. Ayyub on. This is because the Turkish amirs under the Turkish dynasty were afraid that their ruler might proceed against the descendants they would leave behind, in as much as they were his slaves or clients, and because chicanery and confiscation are always to be feared from royal authority. Therefore, they built a great many colleges, hermitages, and monasteries, and endowed them with mortmain endowments that yielded income. They saw to it that their children would participate in these endowments, either as administrators or by having some other share in them. (This was their intention) in addition to the fact that they were inclined to do good deeds and hoped for (a heavenly) reward for their aspirations and actions. As a consequence, mortmain endowments became numerous, and the income and profit (from them) increased. Students and teachers increased in numbers, because a large number of stipends became available from the endowments. People traveled to Egypt from the `Iraq and the Maghrib in quest of knowledge. Thus, the sciences were very much in demand and greatly cultivated there.24

What appears to be of great significance for our discussion here is the use of the term ‘malakah’or ‘habitus’in all fields of human activity and branches of knowledge. This can be found clearly utilized by him in the following statements. For example in relation to knowledge about God in his discussion on theology states.25

Now, there are people who, in addition to the station of knowledge and the realization of the fact that mercy to the poor brings (a human being) close to God, have attained another, higher “station”: they have attained the attribute and habit of mercy.(Mark the use of ‘malakah’ of mercy-uem) . When they see an orphan or a poor person, they approach him and show him (mercy).

24 Ibid,vol.2, p.435. 25 Ibid.vol.3 p. under 14 ‘The Science of Theology”

87

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

They wish to receive the (heavenly) reward for the compassion they show him. They are hardly able to refrain from (showing compassion), even if they are repulsed. They give as charity whatever they have available from their own property.26 From here he goes on to the discussion on the attributes of Allah and the possession of spiritual and moral qualities, on the human level, related to the Divine attributes. In relation to this we can note his emphasis on the use of repetition in human acts, for gaining the habitus in question. Such (declaration of the) oneness of God [ say for example the testimony ‘there is no God but Allah’ and the statement of the man of gnosis ‘The inability to perceive, is [true] perception , ‘al-‘ajz ‘anil-aidrak idrak’] does not merely refer to faith, which is affirmation based upon judgment. It belongs to the talk of the soul. Its perfection lies in its acquisition in a form that becomes an attribute of the soul. In the same way, the object of (all human) actions and divine worship is acquisition of the habit of obedience and submissiveness (husul malakah al-ta’ah wa’l-inqiyad)27 and the freeing of the heart from all preoccupations save the worshiped Master, until the novice on the path to God becomes a holy person. The difference between “state” and knowledge in questions of dogma is the same as that between talking (about attributes) and having them. This may be explained as follows: Many people know that mercy to the orphans and the poor brings (a human being) close to God and is recommendable. They say so and acknowledge the fact. The relationship of man’s knowledge of the oneness of God to his possession of it as an attribute, is of the same character. Knowledge results by necessity from possession of an attribute. It is a kind of knowledge that exists on a more solid basis than knowledge attained previous to the possession of the attribute. An attribute (on the other hand) is not obtained from knowledge alone. There must be an action, and it must be repeated innumerable times. (Only) this results in a firmly rooted habit, in the acquisition of the attribute and real (knowledge). Another kind of knowledge thus makes its appearance. It is the kind that is useful in the other world. The original knowledge which was devoid of being an attribute is of little advantage or use. It is the (kind of)

26 Ibid, vol.3 p. 27 Al-Muqaddimah (Arabic) p.826 (Dar al-Kitab al-Lubnani and Maktabah al-Madrasah,

Beirut, 1960)

88

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

knowledge that the majority of thinkers (possesses). But the (real) object is knowledge as a “state,” and it originates from divine worship.28 Hence, we can observe from the above the indication of the use of the term ‘habitus’ or ‘malakah’ in terms of faith, moral quality and spiritual attainment to the Divine Presence. In speaking of the exalted position of attaining to the state of ‘habitus’ in relation to faith and certitude, spiritual devotions and their effectiveness as well as the possession of ethical qualities he makes the following illuminating observations: It should be known that, in the opinion of the Lawgiver (Muhammad), perfection with regard to any of the obligations he has imposed (upon Muslims) requires this (distinction). Perfection in matters of belief depends on the other knowledge, that which results from the possession of (these matters) as an attribute. Perfection in matters of divine worship depends on acquisition of (these matters) as an attribute, on real (knowledge) of them. Divine worship and its continuous practice leads to this noble result. Muhammad says concerning the principal act of divine worship: “The coolness of my eye (that is spiritual solace of the deepest level) lies in prayer.” Prayer, for Muhammad, was an attribute and “state” in which he found his ultimate pleasure and consolation. How different is the prayer of the people! Who could bring them to pray in that way! “Woe unto those who pray, who are careless with regard to their prayer.” O God, give us success. “And guide us on the straight path, the path of those to whom you have shown kindness, not of those with whom you are angry, and not of those who go astray.” Amen. It is clear from all the statements we have made that the object of all (religious) obligations is the acquisition of a habit firmly rooted in the soul (husul malakah rasikhah fi’n-nafs)29, from which a necessary knowledge results for the soul. It is the (recognition of the) oneness of God, which is the (principal) article of faith and the thing through which happiness is attained. There is no difference whether the obligations of the heart or those of the body are concerned in this respect.30 Concerning the inseparable link between the habitus of faith and other habits,
28 Ibid vol 3 p. 29 Arabic ‘al-Muqaddimah’, p.827 (Dar al-Kitab al-Lubnani and Maktabah al-Madrasah, Beirut,

1960)p.827. 30 Ibid vol 3

p

14.On the Science of Speculative Theology.

89

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

Ibn Khaldun makes the following illuminating observations which are true in all times. They are: This shows that faith, which is the basis and source of all the (religious) obligations, is of that type and has several degrees. The first degree is the affirmation by the heart of what the tongue says. The highest degree is the acquisition, from the belief of the heart and the resulting actions, of a quality that has complete control over the heart. It commands the actions of the limbs. Every activity takes place in submissiveness to it. Thus, all actions, eventually, become subservient to this affirmation by faith, and this is the highest degree of faith. It is perfect faith. The believer who has it will commit neither a great nor a small sin. The acquisition of the firmly rooted habit (of faith) prevents even the briefest deviation from its ways. Thus, Muhammad says: “An adulterer does not commit adultery, if he commits adultery while he is a believer.” Then, there is the tradition of Heraclius, who asked Abu Sufyan b. Harb about the Prophet and his position. He asked whether any of the men around Muhammad would become an apostate, out of displeasure with his religion, after he had become a Muslim. The reply was: “No.” (Heraclius) remarked: “The same applies to faith when its cheerfulness has penetrated the hearts.” This means that it is as difficult for the soul to oppose the habit of faith (malakah al-iman) 31, once it has been firmly established, as is the case with all other habits, once they have become firmly established. For they become a kind of natural disposition. This is the highest degree of faith. It comes second after infallibility, because infallibility is a primary necessity of prophets, while this (degree of faith) comes to the believers secondarily, as a result of their actions and of their affirmation. 32

In his discussion concerning the development of spirituality, in the topic on tasawwuf or ‘sufism’ he makes the important observation, among others: The Sufis came to represent asceticism, retirement from the world, and devotion to divine worship. Then, they developed a particular kind of perception which comes about through ecstatic experience.This comes about as follows. Man, as man, is distinguished from all the other animals by his ability to perceive. His perception is of two kinds. He can perceive sciences and matters of knowledge, and these may be certain, hypothetical, doubtful, or imaginary. Also, he can
31 Arabic ‘Al-Muqaddimah’ (Dar al-Kitab al-Lubnani and al-Maktabah al-Madrasah, Beirut, 1960), p.828. 32 Ibid vol 3, pp.41-42.

90

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

perceive “states” persisting in himself, such as joy and grief, anxiety and relaxation, satisfaction, anger, patience, gratefulness, and similar things. The reasoning part active in the body originates from perceptions, volitions, and states. It is through them that man is distinguished (from the other animals), as we have stated. They originate from each other. Thus, knowledge originates from evidence, grief and joy from the perception of what is painful or pleasurable, energy from rest, and inertia from being tired. In the same way, the exertion and worship of the Sufi novice must lead to a “state” that is the result of his exertion. That state may be a kind of divine worship. Then, it will be firmly rooted in the Sufi novice and become a “station” for him. Or, it may not be divine worship, but merely an attribute affecting the soul, such as joy or gladness, energy or inertia, or something else. The “stations” (form an ascending order). The Sufi novice continues to progress from station to station, until he reaches the (recognition of the) oneness of God (tawhid) and the gnosis (ma’rifah) which is the desired goal of happiness. Muhammad says: “Whoever dies confessing that there is no God but God, enters Paradise.” Thus, the novice must progress by such stages. The basis of all of them is obedience and sincerity. Faith precedes and accompanies all of them. Their result and fruit are states and attributes. They lead to others, and again others, up to the station of the (recognition of the) oneness of God and of gnosis (‘irfan). If the result shows some shortcoming or defect, one can be sure that it comes from some shortcoming that existed in the previous stage. The same applies to the ideas of the soul and the inspirations of the heart. The novice, therefore, must scrutinize (muhasabah) himself in all his actions and study their concealed import, because the results, of necessity, originate from actions, and shortcomings in the results, thus, originate from defects in the actions. The Sufi novice finds out about that through his mystical experience 463 and he scrutinizes himself as to its reasons. Very few people share the (self-scrutiny) of the Sufis, for negligence in this respect is almost universal. Pious people who do not get that far perform, at best, acts of obedience freed from the juridical study of how to be satisfactory and conforming (in the execution of the acts of divine worship). The (Sufis), however, investigate the results of (acts of obedience) with the help of mystical and ecstatic experience, in order to learn whether they are free from deficiency or not. Thus, it is evident that the Sufis’ path in its entirety depends upon self-scrutiny with regard to what they do or do not do, and upon discussion of the various kinds of mystical and ecstatic experience that result from their

91

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

exertions. This, then, crystallizes for the Sufi novice in a “station.” From that station, he can progress to another, higher one.33 In the work especially devoted to Sufism entitled Shifa’ al-Sa’il li Tahdhib al-Masa’il 34 ibn Khaldun discusses the development of the human soul from the dross of negative qualities, until the attainment of the supreme spiritual state, the perfected faith, without using the term ‘malakah’. However, the process is the development of spiritual malakah is clear as is clear from his discussion of faith and the inculcation of the habitus of devotional life. In this work he discusses the struggle of the novice to attain to the supreme spiritual station by undergoing the process of purification of the outer (al-a‘mal al-zahirah) and the inner acts. (al-a‘mal al-batinah).35 Concerning the inner aspect of the human personality he discusses the four entities of nafs, ‘aql, qalb and ruh, very much in the way that it has been done by al-Ghazali in the ‘Ihya’ as he clearly acknowledges in the work.36 In various places of the work he speaks about the necessity of the spiritual struggle using the well known term al-mujahadah. He categorizes the struggle as ‘mujahadah al-taqwa (for acquiring the quality of observing the limits set by Allah), mujahadah al-istiqamah (for acquiring the constancy and firmness on the path of piety and rectitude), and mujahadah al-kash wa al-ittila’ (for success in attaining to spiritual illumination and the attainment to the realities.37 Tee final objective is the same as mentioned in the ‘Ihya’ of al-Ghazali and the Sufis in the mainstream spiritual discourse of the community.

Concerning the sciences on which successful and advanced civilization depends , and in which their mastery (say ‘habitus’) are of utmost importance, he states: It should be known that the sciences with which people concern themselves in cities and which they acquire and pass on through instruction, are of two kinds: one that is natural to man and to which he is guided by his own ability to think, and a traditional kind that he learns from those who invented it. The first kind comprises the philosophical sciences. They are the ones with

33 Al-Muqaddimah tr Rosenthal, vol.3 pp 77-79.Cf the Arabic ‘al-Muqaddimah’ pp.863-864. 34 Edited by Muhammad bin Tawit at-Tanji, (Osman Talcin Matbaasi, Istanbul, 1957). 35 Ibid.p.5 36 Ibid.pp.18ff. 37 Ibid.pp.33 ff.

92

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

which man can become acquainted through the very nature of his ability to think and to whose objects, problems, arguments, and methods of instruction he is guided by his human perceptions, so that he is made aware of the distinction between what is correct and what is wrong in them by his own speculation and research, in as much as he is a thinking human being. The second kind comprises the traditional, conventional sciences. All of them depend upon information based on the authority of the given religious law. There is no place for the intellect in them, save that the intellect may be used in connection with them to relate problems of detail with basic principles. Particulars that constantly come into being are not included in the general tradition by the mere fact of its existence. Therefore, they need to be related (to the general principles) by some kind of analogical reasoning. However, such analogical reasoning is derived from the (traditional) information, while the character of the basic principle, which is traditional, remains valid (unchanged). Thus, analogical reasoning of this type reverts to being tradition (itself), because it is derived from it. The basis of all the traditional sciences is the legal material of the Qur’an and the Sunnah, which is the law given us by God and His messenger, as well as the sciences connected with that material, by means of which we are enabled to utilize it. This, further, requires as auxiliary sciences the sciences of the Arabic language. Arabic is the language of Islam, and the Qur’an was revealed in it. The different kinds of traditional sciences are numerous, because it is the duty of the responsible Muslim to know the legal obligations God placed upon him and upon his fellow men. They are derived from the Qur’an and the Sunnah, either from the text, or through general consensus, or through combination.38 From here he goes on to discuss the development of the various traditional and rational sciences in Islamic civilization , mentioning the features and characteristics of the sciences and the intellectual figures who are prominent in the various fields. Concerning the process of instruction, for developing habitus in learning Ibn Khaldun prescribes the gradual progressive process as the effective one. He says: The teacher should not ask more from a student than that he understand the
38 Ibid vol.3 p.

93

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

book he is engaged in studying, in accordance with his class (age group) and his receptivity to instruction, whether he is at the start or at the end (of his studies). (The teacher) should not bring in problems other than those found in that particular book, until the student knows the whole (book) from beginning to end, is acquainted with its purpose, and has gained a habit from it, which he then can apply to other (books). When the student has acquired (the scholarly) habit in one discipline [mark the term ‘scholarly habit’ or ‘habitus’-uem] , he is prepared for learning all the others. He also has become interested in looking for more and in advancing to higher (learning). Thus, he eventually acquires a complete mastery of scholarship. But if one confuses a student, he will be unable to understand (anything). He becomes indolent. He stops thinking. He despairs of becoming a scholar and avoids scholarship and instruction.39 And for helping students to achieve habitus in learning he has a number of hints to guide them. They are given in the ending paragraphs of part 36 about effective instructions You, student, should realize that I am here giving you useful (hints) for your study. …As an introduction that will help you to understand these (hints), I shall tell you the following: Man’s ability to think is a special natural gift which God created exactly as He created all His other creations. It is an action and motion in the soul by means of a power (located) in the middle cavity of the brain. At times, (thinking) means the beginning of orderly and well-arranged human actions. At other times, it means the beginning of the knowledge of something that had not been available (before). The (ability to think) is directed toward some objective whose two extremes it has perceived (tasawwur), and (now) it desires to affirm or deny it. In almost no time, it recognizes the middle term which combines the two (extremes), if (the objective) is uniform. Or, it goes on to obtain another middle term, if (the objective) is manifold. It thus finds its objective. It is in this way that the ability to think, by which man is distinguished from all the other animals, works. Now, the craft of logic is (knowledge of the) way in which the natural ability to think and speculate operates. Logic describes it, so that correct operation can be
39 Ibid. vol 3 p. 293 ff part 36.On the right attitude in scientific instruction and toward the method of giving such instruction Also in (“http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddim” http:// www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/Chapter6/Ch_6_36.htm) the method of giving such instruction)

94

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

distinguished from erroneous. To be right, though, is in the essence of the ability to think. However, in very rare cases, it is affected by error. This comes from perceiving (tasawwur) the two extremes in forms other than are properly theirs, as the result of confusion in the order and arrangement of the propositions from which the conclusion is drawn. Logic helps to avoid such traps. Thus, it is a technical procedure which parallels (man’s) natural ability to think and conforms to the way in which it functions. Since it is a technical procedure, it can be dispensed with in most cases. Therefore, one finds that many of the world’s most excellent thinkers have achieved scholarly results without employing the craft of logic, especially when their intention was sincere and they entrusted themselves to the mercy of God, which is the greatest help (anyone may hope to find). They proceeded with the aid of the natural ability to think at its best, and this (ability), as it was created by God, permitted them by (its very) nature to find the middle term and knowledge of their objective. Besides the technical procedure called logic, the (process of) study involves another introductory (discipline), namely, the knowledge of words and the way in which they indicate ideas in the mind by deriving them from what the forms (of the letters) say, in the case of writing, and from what the tongue speech - says in the case of spoken utterances. You, the student, must pass through all these veils, in order to reach (the state where you can) think about your objective. First, there is the way in which writing indicates spoken words. This is the easiest part of it. Then, there is the way in which the spoken words indicate the ideas one is seeking. Further, there are the rules for arranging the ideas in their proper molds, as they are known from the craft of logic, in order to (be able to) make deductions. Then, there are those ideas in the mind that are abstract and (used) as nets with which one goes hunting for the (desired) objective with the help of one’s natural ability to think (and) entrusting oneself to the mercy and generosity of God. Not everyone is able to pass through all these stages quickly and to cut through all these veils easily during the (process of) instruction. Disputes often cause the mind to stop at the veils of words. Disturbing quarrels and doubts cause it to fall into the nets of argument, so that the mind is prevented from attaining its objective. Rarely do more than a few (individuals), who are guided by God, succeed in extricating themselves from this abyss. If you are afflicted by such (difficulties) and hampered in your understanding (of the problems) by misgivings or disturbing doubts in your mind, cast them of ! Discard the veils of words and the obstacles of doubt! Leave all the 95

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

technical procedures and take refuge in the realm of the natural ability to think given to you by nature! Let your speculation roam in it and let your mind freely delve in it, according to whatever you desire (to obtain) from it! Set foot in the places where the greatest thinkers before you did! Entrust yourself to God’s aid, as in His mercy He aided them and taught them what they did not know! If you do that, God’s helpful light will shine upon you and show you your objective. Inspiration will indicate (to you) the middle term which God made a natural requirement of the (process of) thinking, as we have stated. At that particular moment, return with (the middle term) to the molds and forms (to be used) for the arguments, dip it into them, and give it its due of the technical norm (of logic)! Then, clothe it with the forms of words and bring it forth into the world of spoken utterances, firmly girt and soundly constructed! Verbal disputes and doubts concerning the distinction between right and wrong logical evidence are all technical and conventional matters. Their numerous aspects are all alike or similar, because of their conventional and technical character. If they stop you, (you will not be able) to distinguish the truth in them, for the truth becomes distinguishable only if it exists by nature. All the doubts and uncertainties will remain. The veils will cover the objective sought and prevent the thinker from attaining it. That has been the case with most recent thinkers, especially with those who formerly spoke a language other than Arabic, which was a mental handicap, 11 or those who were enamored with logic and partial to it. They believe that logic is a natural means for the perception of the truth. They become confused when doubts and misgivings arise concerning the evidence, and they are scarcely able to free themselves from (such doubts). As a matter of fact, the natural means for the perception of the truth is, as we have stated, (man’s natural ability to think, when it is free from all imaginings and when the thinker entrusts himself to the mercy of God. Logic merely describes the process of thinking and mostly parallels it. Take that into consideration and ask for God’s mercy when you have difficulty in understanding problems! Then, the divine light will shine upon you and give you the right inspiration. God guides in His mercy. Knowledge comes only from God.40

40 Ibid vol 3 on instructions p.

96

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

Concerning successful instructions , Ibn Khaldun has a number of points to emphasize upon,These cover elements like the availability of specialized teachers, from whom instructions are received, and the learning process should be through observation and imitation (naql al-mu’ayanah), and the process of imparting and imbibing knowledge should be gradual and progressive. There are , according to him three stages of imparting and imbibing knowledge, the preparatory stage, covering the main points in a particular knowledge, then the second stage of the full explanation of that knowledge, and finally the stage of making it firm and well established in the intelligence and the soul, covering the principles, explanations, issues and solutions. These points are clear from the following remarks41 56. The right attitude in scientific instruction and towards the method of giving such instruction. It should be known that the teaching of scientific subjects to students is effective only when it proceeds gradually and little by little. At first, (the teacher) presents (the student) with the principal problems within each chapter of a given discipline. He acquaints him with them by commenting on them in a summary fashion. In the course of doing so, he observes the student’s intellectual potential and his preparedness for understanding the material that will come his way until the end of the discipline under consideration (is reached). In the process, (the student) acquires the habit of the-science (he studies). However, that habit will be an approximate and weak one. The most it can do is to enable the student to understand the discipline (he studies) and to know its problems. (The teacher,) then, leads (the student) back over the discipline a second time. He gives him instruction in it on a higher level. He no longer gives a summary but full commentaries and explanations. He mentions to him the existing differences of opinion and the form these differences take all the way through to the end of the discipline under consideration. Thus, the student’s (scholarly) habit is improved. Then, (the teacher) leads (the student) back again, now that he is solidly grounded. He leaves nothing (that is) complicated, vague, or obscure, unexplained. He bares all the secrets (of the discipline) to him. As a result, the student, when he finishes with the discipline, has acquired the habit of it.

41 Ibid.vol.3 pp.292-293.

97

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

This is the effective method of instruction. As one can see, it requires a threefold repetition. Some students can get through it with less than that, depending on their natural dispositions and qualifications. Ibn Khaldun is very much concerned about the development of great mastery or habitus in languages. He has a separate section about this under the title: section 45.(of Chapter 6) Language is a technical habit. He makes a number of highly significant observations to provide guidance on the subject. They are as follows: It should be known that all languages are habits similar to crafts (techniques). They are habits (located) in the tongue and serve the purpose of expressing ideas. The good or inadequate (character of such expression) depends on the perfection or deficiency of the habit. This does not apply to individual words but to word combinations. A speaker who possesses a perfect (linguistic) habit [mark the phrase ‘’malakah lughawiyah’-uem] and is thus able to combine individual words so as to express the ideas he wants to express, and who is able to observe the form of composition that makes his speech conform to the requirements of the situation, is as well qualified as is (humanly) possible to convey to the listener what he wants to convey. This is what is meant by eloquence. Concerning the formation of habitus, beginning from the initial act, he says : Habits result only from repeated action. An action is done first (once). Thus, it contributes an attribute to the essence. With repetition it becomes a condition, which is an attribute that is not firmly established. After more repetition it becomes a habit, that is, a firmly established attribute. As long as the habit of the Arabic language existed among the Arabs, an Arab speaker always heard the people of his generation (race) speak (Arabic). He hears their ways of address and how they express what they want to express. He is like a child hearing individual words employed in their proper meanings. 1330 He learns them first.1331 Afterwards, he hears word combinations and learns them likewise. He hears something new each moment from every speaker, and his own practice is constantly repeated, until (use of proper speech) becomes a habit and a firmly established attribute.Thus, (the child) becomes like one of (the Arabs). In this way, (Arab) languages and dialects have passed from generation to generation, and both non-Arabs and children have learned them.42
42 Ibid vol.3 chapter 6 on ’45.Language is a habit’ .

98

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

In discussing the significance and manner of enhancing linguistic habitus, ibn Khaldun touches upon many significant aspects of ‘malakah’ in other fields as well, though in a very summary fashion. They are under part 56 (of Chapter 6) entitled .The (linguistic) habit is obtained by much memorizing.The good quality of (the linguistic habit is the result of) the good quality of the memorized material. The remarks as the following: We have mentioned before that those who desire to learn the Arabic language must memorize much material. The quality of the resulting habit depends on the quality, type, and amount of the memorized material. Those who memorize the poetry of Arab Muslims or the poetry of Habib (Abu Tammam), al-’Attab1, Ibn al-Mu’tazz, Ibn Hani, or ash-Sharif ar-Radi, or the Rasa’il (prose letters) of Ibn al-Mugaffa’, Sahl b. Harun, Ibn az-Zayyat, al-Badi, or as-Sabi, will acquire a better habit, of a higher order of eloquence, than those who memorize the poetry of such recent poets as Ibn Sahl or Ibn an-Nabih, or the prose correspondence of al-Baysani or the ‘Imad al-Isfahani, because they are inferior to the (older writers). This is obvious to the intelligent critic who has (literary) taste. (Those remarks are so important for teachers teaching languages-uem). The quality of a person’s own later use (of the language) depends on the quality of the material learned or memorized. After (a person has improved his material and his use of it), he can improve his habit. By raising the level of the memorized literary material, the resulting level (of one’s habit) becomes higher, since nature takes (habit) as its model and the powers of a habit grow through nourishing it. This comes about as follows. The soul is one in species according to its natural disposition. It differs in human beings depending on (its) greater or lesser intensity in connection with perceptions. This difference of the (soul) is the result of the differing perceptions, habits, and colorings that condition the soul from the outside. (Such conditioning) causes its existence to materialize and transforms its form from potentiality into actuality.

Concerning the various categories of habitus and their development and enhancement, he states in a summary fashion , yet illuminatingly: (Now,) the habits obtained by the soul are obtained only gradually, as we have mentioned before. The poetical habit originates with the memorizing of poetry. The habit of secretary-ship originates with the memorizing of rhymed prose and prose correspondence. The scientific habit originates in contact with the sciences and with various perceptions, research, and speculation. The juridical

99

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

habit originates in contact with jurisprudence and through comparing the problems and considering them in detail and through deriving special cases from general principles. The mystical habit originates through worship and dhikr exercises and through inactivation of the outward senses by means of solitude and as much isolation from human beings as possible, until (the person who does that) acquires the habit of retiring to his inner sense and his spirit and thus becomes a mystic. The same is the case with all the other (habits). Each one of them gives the soul a special coloring that conditions it. The good or bad quality of a particular habit depends on the (condition) under which the habit originated. A highclass habit of eloquence results only from the memorizing of high-class language material. This is why all jurists and scholars are deficient in eloquence. The sole reason is in the original character of the material they memorize, in the scientific rules and juridical expressions of which (their material) is full and which deviate from the proper method of eloquence and are inferior (to it). The expressions used for rules and sciences have nothing to do with eloquence. (Now,) when such memorized material is the first to occupy the mind and is large and colors the soul, the resulting habit comes to be very deficient and the expressions connected with (that material) deviate from the methods of Arab speech. This, we find, applies to the poetry of jurists, grammarians, speculative theologians, philosophers, and others who are not saturated with memorized knowledge of the purest and noblest (most genuine) Arabic speech.43 As concluding observations on the topic of ‘malakah’, there are a number points which seem to be important to be noted. These are as follows. Firstly Ibn Khaldun uses the term ‘malakah’or habitus, or skill, to cover the whole spectrum of human life and activity, from the most outward, physical, to the most inward, the spiritual. Hence the use of the term ‘malakah’ in ‘malakah imaniyyah’, in relation to faith, ‘malakah al-ta‘ah’, in relation to obedience in religious duties and spiritual devotions, ‘malakah ‘ilmiyyah’ in relation to scientific skill and thinking, ‘malakah sina‘iyyah’ in relations to skills in the crafts, ‘malakah lisaniyyah’ in relation to proficiency in language, ‘and so on. From this point of view, human struggle is a struggle for the attainment of ‘malakah’ in worthwhile fields of activity and life.. The successful development of high degree of habitus with the resultant development and fostering of tradition of learning the necessary sciences , crafts and skills, will lead to civilization, and the maintenance of this

43 Ibid vol 3 p.

100

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

habitus and the tradition of learning will ensure the successful continuation of human civilization . Secondly, such habitus, which becomes as coloration for the soul, which for the present writer, is like swimming in water for the fish, and flying in the air for the birds, is fostered through repetitions of acts and thoughts , until they become established habits in the soul. This reminds us of the prophetic utterance ‘The most beloved action in the sight of Allah is that which is done continuously, even though little’44. This indicates that the acts have become coloration for the human soul. This can be further achieved and enhanced by training, solution of problems, exercises, and so on [in contemporary contexts, experiments in the relevant fields, researches, with grants , etc]. Thirdly, the act of fostering this habitus necessitates the existence of stable and secure urban culture, with its economic and social well being which is well above and beyond the necessary needs of people; both must be at the stage which is affluent so that people have their opportunity to pursue the skills; (of course, again man must guard against the corrupting influences of affluence). If people are faced with difficulties in economic life, then the act of acquiring high level of habitus will be hampered. And the urban culture must be a nucleus for the gathering of all forms of necessary high skills, crafts, and expertise , with the teachers mastering their subjects, and institutions fostering such skills, leading to the emergence of the ‘additional intelligence’ (al-‘aql al-mazid’) in the cultural surrounding, which is so crucial for the advancement of civilization. In such a cultural setting, there should be specialist teachers for the various forms of skills, including, in the present context, scientific and technological skills, with the necessary infrastructure suitable for such endeavour. In the present conditions, the collaboration and aid of governments are so crucial for bringing about such situations conducive for such an endeavour. Fourthly, the presence of customs and etiquettes pertaining to the various aspects of human life, which is characteristic of organized and advanced social life in culture, which constitute as the rules to be obeyed. Such network of customs and discipline will help enormously in fostering the habitus needed. This is apart from the presence of the additional intelligence, and the aspects of ‘malakah’ in the individuals. Fifthly, the process of imparting and imbibing knowledge should be a gradual and progressive, covering roughly three stages, the preparatory, the sufficiently full
44 Hadith Muslim, sahih, hadith no.1303 under “fadhilah qiyam al-lail wa ghairihi”.

101

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104

explanations, and the exhaustive one, covering all the principles, elements, issues and solutions. This will ensure the materialization of scientific malakah. Sixthly, Ibn Khaldun discusses also the various factors which hinder or prevent the development and enhancement of the required ‘malakah’. Among these, which may be understood and implied in his discourse, at various places in the work: various elements like absence of stable and secure urban cultural milieu; the lack of additional intelligence in the cultural environment; lacking in advanced stage in social and economic development making people to busy looking for basic needs for livelihood, leaving no time and interest for advanced scientific activities and thinking; lacking of specialist teachers in the important branches of knowledge; lacking in correct mode of instructions; lacking in intellectual figures for imitation and guidance; too much reliance on rote learning; lacking in training and exposure to learning through experience and problem, solving; lacking in systematic and purposeful thinking (given by him in the analogy of building a roof , with the steps involved, thinking about building a roof, then thought regresses to the necessity for having wall and pillars for putting the roof on, then it regresses further to acquiring foundation, and so on , then begins the action, from the last point in thought, ending with the the first point in thought that of building the roof)45. To these can be added the lack of intellectual and cultural confidence which may hinder creative and purposeful development of human thought. Hence, the efforts spent on solving these obstacles or hindrances will indeed be of enormous help towards the development and enhancement of the multifaceted ‘malakah’ so much needed in human civilization. Therefore it can be suggested that the understanding of the significance of this concept of ‘malakah’ in his discourse should be understood and utilized as a way of understanding the way of developing a holistic form of the human capital which is of such a pressing need in the present situation when Muslims are facing their multifaceted problems of their existence and being. And if we see this in the context of ‘Islam Hadhari’ then the concept fits into the discourse in an extremely harmonious way. Wallahu a‘lam.

45 See ‘al-Muqaddimah’ tr by Rosenthal, vol.2 p

102

Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...

Short Bibliography
Abdessalam Cheddadi, essay on ‘Ibn Khaldun’ . Published in Prospects :the quarterly review of comparative education (Paris, UNESCO, International Bureau of Education, vol.XXIX, no ½, 1994, pp 7-19, copyright UNESCO, International Bureau of Education, 2000.This is available on line in http://www.ibe.unesco. org/publications/ThinkersPdf/khaldune.pdf. Ahmad Ibrahim Abushouk (ed), Ibn Khaldun and Muslim Historiography, International Islamic University, 2003. Bruce B.Lawrence (ed), Ibn Khaldun and Islamic Ideology, E.J.Brill, Leiden, 1984. Akbar Ahmad,”Ibn Khaldun’s Understanding of Civilization and the Dilemmas of Islam and the West To-Day”, in http://www.mideast.org/pdf/ibnKhaldun20-45.pdf. Charles Issawi, An Arab Philosophy of History, London, 1950 Ibn Khaldun, ‘al-Muqaddimah’ (Arabic), Dar al-Kitab al-Lubnani and Maktabah alMadrasah, Beirut, 1960. Ibn Khaldun, Mukadimah Ibn Khaldun, tr.into Malay, published by Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 2000. Ibn Khaldun , The Muqaddimah, F.Rosenthal, Routledge and Kegan Paul, London and Henley, 1958, in 3 volumes. James Kalb, “Ibn Khaldun and Our Age”, in http://www.counterrevolution.net/kalb.texts/ khaldun.html. Jude Wanniski, ”Ibn Khaldun and the Origins of Society”,http://www. supply-side university economics.com/searchbase/11-12-99.html M.Talbi, “Ibn Khaldun” in EI (vol.2) 1979, pp825-831. Mohamad Abdullah Enan, Ibn Khaldun His Life and Work, Sh.Muhammad Ashraf, Lahore, 1933.Reprinted by Kitab Bhavan, Delhi, 1979. Muhammad ‘Uthman El-Muhammady, paper “The Relevance of the Khaldunian Discourse for the Malay World’, in the Prosiding Seminar Antarabangsa Kesusasteraan Melayu (SAKM) VIII jilid II, Pusat Pengajian Bahasa dan Kebudayaan Melayu, Fakulti Sains Sosial dan kemanusiaan, Universiti Kebangsaan Malaysia, 2004, pp.40-78. Muhsin Mahdi, Ibn Khaldun’s Philosophy of History,(The University of Chicago Press,

103

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 75-104 Chicago,1957 Muhsin Mahdi, article ‘Ibn Khaldun’ in A History of Muslim Philosophy, ed.M.M.Shariff, Adam Publishers, Delhi, 2001 edition, vol.II pp.888-904. Walter J.Fischel, Ibn Khaldun in Egypt, University of Berkeley, 1967. Yves Lacoste, Ibn Khaldun the Birth of History and the Past of the Third World, tr. David Macy, Verso, London, 1984. Zaid Ahmad, The Epistemology of Ibn Khaldun, RoutledgeCurson, London and New York, 2003.

Muhammad ‘Uthman El-Muhammady Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabangsa No. 24 Persiaran Duta, Taman Duta, 50480 Kuala Lumpur uthman@iiu.edu.my

104

Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai Satu Alternatif...

JABATAN KEMAJUAN ISL AM MAL AYSIA
DEPARTMENT OF ISL AMIC DEVELOPMENT MAL AYSIA

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 105-121

INSTITUTE OF ISLAM HADHARI

KE ARAH MEMPERKASAKAN ISLAMISASI SENI MUZIK SEBAGAI SATU ALTERNATIF : SATU PENGAMATAN AWAL
MOHAMAD KAMIL BIN HJ AB MAJID MUHAMMED BIN YUSOF Abstrak Seni muzik terbukti mendapat sambutan yang menggalakkan daripada khalayak terutamanya golongan remaja. Semenjak lahirnya rancangan hiburan yang bermanifestasikan realiti, sambutan ke atas industri muzik semakin memberangsangkan. Namun, perkembangan industri muzik tanah air sama ada bercorak tradisional ataupun moden dilihat mulai menyimpang daripada matlamat sebenar untuk ketenangan dan pengabdian diri kepada Penciptanya. Ini disebabkan berlakunya percampuran dan pertembungan antara nilai-nilai murni dan unsur-unsur yang kurang sihat yang sering seiring dengan seni muzik. Oleh itu tulisan ini akan membincangkan seni muzik dalam Islam serta beberapa pandangan tokoh ilmuwan Islam. Selain itu, diperkenalkan konsep Islamisasi seni muzik sebagai langkah penyelesaian kreatif dan relevensinya menjadi hiburan alternatif kini. Absract The interest for music within community especially youth generation has risen up nowadays. This situation is more noticeable with the emergence of reality based entertainment. Even though, it has being argued that the growth of local music industry either traditional or modern has moved from its’ real objectives which are the harmonious and the submission to God. This situation is caused by the affiliation and the clash between the good values and the negative aspects which are existed within the music. With the consequence, this article will discuss music from the Islamic perspective and the opinions of Muslim Scholars. Furthermore, the Islamization concept of music will be introduced as a creative solution and its’ relevance as an alternative entertainment nowadays.

105

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 105-121

PENDAHULUAN Pada hari ini, budaya hiburan termasuk seni muzik dilihat sudah menyeleweng daripada matlamat asalnya iaitu untuk ketenangan, mendidik jiwa dan merapatkan tautan hati dengan Penciptanya. Ini disebabkan berlakunya percampuran dan pertembungan antara nilai-nilai murni dan unsur-unsur yang kurang sihat yang sering seiring dengan seni muzik. Tambahan pula sejak kebelakangan ini, muncul pelbagai rancangan bercorak realiti hasil cedokan dari luar yang jelas berlainan dengan identiti dan jiwa kebudayaan yang sebenarnya dianuti berkurun lama oleh masyarakat di negara ini. Namun, bangsa Malaysia menyambut baik dan memberi sokongan kuat bagi menjayakan program tersebut yang diadaptasikan dari Barat untuk di pertontonkan kepada umum dalam bentuk konsep yang sama tanpa mengubah atau ‘mengislamisasikannya’ terlebih dahulu. Walaupun diketahui umum bahawa kebanyakannya jelas bercanggah dan bertentangan dengan nilai-nilai ketimuran dan adat-adat setempat yang diyakini dan difahami sebelum ini, namun dengan meresap masuknya pengaruh dan pemikiran Barat dalam minda masyarakat di negara ini menyebabkan ia dianggap suatu trend baru dan rasa kebanggaan kepada sesetengah pihak. Hasilnya, budaya hiburan yang dimanifestasikan pada hari ini, tidak banyak menyumbang ke arah pembentukan bangsa Malaysia yang positif dan progresif. Islam tidak menghalang umatnya untuk mengadaptasikan sesuatu sama ada ia berasal daripada Barat mahupun Timur, asalkan ia menepati kriteriakriteria yang digariskan dan sesuai dengan adat setempat yang tidak bercanggah dengan syarak. Dengan kata lain, ia mestilah tidak terkeluar daripada kerangka keislaman. Dari sini jelaslah bahawa kita dituntut untuk lebih kreatif dalam menilai dan menerima sesuatu. Konsep Islamisasi adalah salah satu usaha kreatif yang sepatutnya menjadi agenda utama dalam memastikan hiburan moden dan tradisional dapat dinikmati oleh masyarakat Islam dengan penuh yakin di samping memperkaya hiburan yang bercorak alternatif.

SENI MUZIK DALAM ISLAM Agama Islam merupakan agama fitrah bagi manusia. Oleh sebab itulah setiap ajaran yang telah disyariatkan kepada umatnya sudah semestinya bertepatan dan selari dengan fitrah semulajadi mereka. Jika diperhatikan, setiap manusia biasanya akan cenderung kepada hiburan, khususnya terhadap seni muzik. Muzik adalah suatu tuntutan fitrah manusia. Akan tetapi, untuk memenuhi kehendak naluri manusia ini, tidak semua jenis seni muzik dibenarkan oleh Islam.

106

Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai Satu Alternatif...

Kalimah ‘muzik’ tidak dapat kita temui di dalam al-Qur’an dan al-hadith. Walaupun di dalam al-Qur’an Allah S.W.T menceritakan kisah Nabi Daud (AlQur’an, al-Nisa’ 4, 163; al-Isra’ 17, 55; al-Nur 24, 10; al-Ma’idah 5, 78; al-Ancam 6, 84; al-Anbiya’ 21, 78; al-Furqan 25, 15) dan Nabi Sulaiman (Al-Qur’an, alBaqarah 2, 102; al-Nisa’ 4, 123; al-Ancam 6, 84; al-Anbiya’ 21, 78; al-Naml 27, 15) yang memiliki mukjizat yang berkaitan dengan seni suara, namun istilah ‘muzik’ ini gagal ditemui di dalam al-Qur’an. Di dalam khazanah teks (matan) al-hadith, kalimah ‘muzik’ sememangnya sukar untuk ditemui. Hanya beberapa kalimah sahaja yang boleh dikaitkan dengan istilah muzik seperti al-Macazif, alGhina dan al-Mughaniyyah (Ishak Suliaman 2000: 2). Asal penggunaan istilah muzik dan definisinya dari aspek terminologi adalah dipercayai bahawa kalimah ‘muzik’ ini berasal daripada bahasa Greek. Kalimah ‘muzik’ ini dikatakan telah dipinjam penggunaannya oleh orang Islam pada kurun kelapan hingga kesepuluh Hijrah. Memandangkan asal kalimah ‘muzik’ ini daripada tamadun Greek, maka definisi yang dirumuskan oleh ahli muzikologi dan ahli etnomuzikologi iaitu seni dan sains memadukan bunyi atau nada suara atau bunyi alat bagi membentuk berbagai-bagai penyataan yang memuaskan emosi, estetika dan struktur bagi sistem kepercayaan yang membentuk asas kepercayaan (Lois Lamya’ 1993: 31). Daripada definisi tersebut, terdapat tiga ciri utama yang mendasari ‘muzik’ itu sendiri iaitu : i. Bunyi suara atau peralatan

ii. Hasilan yang memuaskan emosi dan estetika iii. Memenuhi sebagainya tujuan tertentu seperti sistem kepercayaan dan

Oleh itu, sekiranya kita mengambil tiga ciri tersebut dan mengaitkannya dengan beberapa bentuk ibadah di dalam Islam maka akan ditemui contohcontoh ibadah tersebut dengan begitu mudah sekali. Namun peralatan muzik tidak digunakan terutamanya di dalam ibadah yang berkaitan dengan al-Qur’an, haji, tahmid dan takbir hari raya. Manakala di dalam beberapa ibadah seperti azan, berzikir dan berselawat beberapa peralatan muzik sering digunakan oleh umat Islam. Di antara ibadah Islam yang mempunyai unsur suara, penghasilan yang

107

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 105-121

indah atau berestetika dan mempunyai tujuan tertentu khususnya untuk mencari keredhaan Allah adalah seperti berikut : i. ii. Bacaan al-Qur’an1 Azan

iii. Talbiah haji iv. Berzikir v. Berselawat

vi. Tahmid / takbir hari raya Walaupun ibadah-ibadah tersebut pada zahirnya terlalu janggal untuk dikaitkan sebutannya dengan muzik, tetapi hakikatnya amalan semua itu memiliki ciri-ciri yang sama dengan ciri-ciri istilah muzik. Sekiranya umat Islam tidak terlalu fanatik dan rigid dengan aspek sebutan muzik yang berkaitan dengan ibadah, maka sudah tentu muzik bukanlah terlalu asing dengan kehidupan umat Islam (Ishak Suliaman 2000: 4-5; Amini Amir Abdullah 1997: 148-149). Pada dasarnya sesuatu yang indah itu disukai oleh Allah S.W.T kerana Dia Zat yang Maha Indah dan suka akan keindahan. Sabda Nabi s.a.w.:
2

Maksudnya : ‘Allah itu indah, Dia suka akan segala yang indah’ Demikian juga dengan seni muzik yang merupakan satu fitrah keperluan manusia dan ia adalah salah satu bentuk keindahan. Muzik begitu sinonim dengan
1 Tajwid bacaan al-Quran yang mengandungi pelbagai hukum bacaan antaranya Izhar, Idgham, Iqlab dan sebagainya telah membuktikan bahawa al-Quran dibaca dengan menggunakan alunan dan rentak tertentu. Alunan-alunan tersebut menggambarkan bacaan al-Quran adalah sebahagian daripada seni muzik. Terdapat tokoh ulama’ yang telah menghubungkaitkan kalimah ‘muzik’ dengan aspek ibadah antaranya Syeikh Ahmad Hassan al-Baquri, bekas Mufti Mesir. Dalam satu tulisan beliau yang bertajuk ‘Seni Tajwid Adalah Suatu Muzik al-Qur’an” telah diterbitkan di dalam sebuah majalah Arab yang kemudiannya telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu dan diterbitkan pula di dalam majalah al-Manar, keluaran Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya. Lihat Syeikh Ahmad Hassan al-Baquri (1997), “Seni Tajwid Adalah Suatu Muzik al-Qur’an”, Prof Madya Wan Yahya Wan Ahmad (terj.), al-Manar, Akademi Pengajian Islam, UM, Edisi Jun 1997, hlm. 114. 2Muslim, Sharh Sahih Muslim, Kitab al-Iman, Bab Tahrim al-Kibr wa Bayanih.

108

Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai Satu Alternatif...

kehidupan manusia. Naluri manusia sentiasa memerlukan hiburan untuk mencari ketenangan dan kedamaian. Oleh sebab itulah Islam tidak sekali-kali menghalang penganutnya untuk mendapatkan ketenangan melalui seni muzik. Walaupun begitu seni muzik itu hendaklah mengikut garis panduan dan selari dengan ajaran Islam. Terdapat dalil yang membuktikan bahawa Nabi memberi keizinan untuk bergembira dan berhibur, antaranya: s.a.w pernah

3

Maksudnya: ‘Diriwayatkan daripada ‘Aishah r.a katanya : Aku telah diziarahi oleh Abu Bakr r.a di rumahku. Ketika itu disampingku ada dua orang jariah iaitu gadis dari golongan Ansar sedang mendendangkan syair golongan Ansar pada Hari Bucath iaitu hari tercetusnya peperangan antara golongan Aus dan Khazraj, Aishah berkata: Sebenarnya mereka berdua bukanlah penyanyi. Abu Bakr r.a berkata: Patutkah ada nyanyian syaitan di rumah Rasulullah s.a.w. dan pada Hari Raya pula? Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: Wahai Abu Bakr! Sesungguhnya setiap kaum itu mempunyai Hari Raya dan ini adalah Hari Raya kita’ Hadith ini merupakan dalil pertama yang jelas menunjukkan bahawa hukum Islam telah berkembang khususnya yang berkaitan dengan seni muzik apabila realiti umat Islam pada masa itu sememangnya berhajatkan hiburan dan keceriaan khususnya pada masa dan keadaan yang sewajarnya seperti hari raya. Hadith ini juga dengan jelas menunjukkan curuf dan kebiasaan golongan Ansar berhibur melalui seni suara. Nabi s.a.w. telah membuktikan kehebatan hukum Islam yang sentiasa berkembang untuk membawa

3Ma‘siah Fih Ayyam al-cId; al-Bukhari, Fath al-Bari bi Sharh Sahih Bukhari, Kitab al-Jihad wa al-Siyar, Bab al-Daraq; Ibn. Majjah, Sunan Ibn Majah, Kitab al-Nikah, Bab al-Ghina’ wa al-Duff).

109

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 105-121

kehidupan umat Islam berlandaskan syariat Islam (Abdul Ghani Samsudin & Engku Ibrahim Ismail 2001: 10-11). Di samping itu juga, jawapan baginda s.a.w dalam hadith tersebut menggambarkan bahawa baginda ingin memberi pengajaran kepada kaum Yahudi bahawa agama Islam memiliki toleransi dan baginda diutuskan membawa agama yang bersih dan mudah (al-Qardhawi 2002: 29-30). Jika diimbas kepada sejarah Islam, telah dicatatkan bahawa terdapat beberapa tokoh terkenal yang mahir bermuzik antaranya al-Kindi (809-873M), khalil Ibn Ahmad (718-786M)4, al-Farabi (257H-339H/870M-950)5, Safi al-Din ‘Abd al-Mu’min (m.1294M)6, Shams al-Din Muhammad bin Safi al-Din7, Abu al-Farj al-Isfahani8, al-Sarakshi, Mansur bin Thalhah bin Tahir, Thabit bin Qurra, Muhammad bin Zakaria al-Razi, Yunus al-Khatib dan Qusta bin Luqa. Al-Farabi juga bukan sahaja menguasai bidang teori muzik dalam ertikata muzik sebagai satu ilmu dan seni, malah beliau juga mahir bermain alat-alat muzik di samping menciptanya sendiri (Mohammed Yusoff Hussain et al. 1993: 195). Beliau dikatakan sangat handal bermain muzik sehingga membolehkan seseorang itu terlena mendengar keasyikan alunan muziknya (Estidotmy, Utusan Malaysia 28 ogos 2002: 14). Ibn Khallikan (m. 681H) telah merakamkan kisah yang berlaku pada suatu waktu antara al-Farabi, Sayf al-Dawlah al-Hamdan serta cendiakawan yang lain di majlis ilmu anjuran Sayf al-Daulah. Kisahnya adalah seperti berikut (Ibn Khallikan 1977: 155-156): ‘Suatu hari bertempat di Istana Sayf al-Dawlah satu majlis perbincangan ilmiah telah diadakan. Majlis itu dipengerusikan oleh

4Khalil bin Ahmad dianggap orang pertama menghasilkan kamus muzik yang diterjemahkan berjudul ‘The Book Notes’ dan ‘The Book of Rhythm’. Keberkesanan buku beliau telah diperakui dengan menjadikan buku teori muzik al-Khalil sebagai buku teks rujukan kepada semua mahasiswa di seluruh universiti Spanyol 5 Beliau terkenal menerusi karya-karyanya yang diterjemahkan bertajuk ‘Grand Book on Music’(‘Kitab al-Musiqi al-Kabir’), ‘Styles in Music’ dan ‘On The Classification of Rhythm’ 6Seorang ahli muzik dan pencipta teori-teori muzik.yang terkenal. Beliau dilahirkan pada 1216 di Urmiya. Beliau meninggal dunia di Baghdad pada 28 safar 693H bersamaan 28 Januari 1294. Lihat C.E. Bosworth et al. (1995), The Encylopedia of Islam, Volume VIII, Netherland: Leiden E.J Brilll. H. 805. 7Beliau juga merupakan ahli yang terulung dalam bidang muzik. Ini jelas kelihatan dalam buku karangannya yang masyhur yang diterjemahkan iaitu ‘The Jewels of Arrangment in the Knowledge of the Melodies’. 8Beliau terkenal dengan hasil karangannya yang berjudul ‘al-Aghani’ atau terjemahannya iaitu ‘The Grand Book of Songs’ yang mengandungi sebanyak 21 jilid

110

Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai Satu Alternatif...

baginda sendiri dan dihadiri oleh ramai para sarjana dari pelbagai bidang ilmu pengetahuan. Al-Farabi hadir dalam majlis itu dengan berpakaian Turki. Setelah lama mereka berbincang, Sayf al-Dawlah bertanyakan al-Farabi tentang mahu atau tidak beliau menikmati minuman atau makanan. Jawab al-Farabi: ‘Tidak.” Baginda bertanya lagi, “Muzik!” “Ya” jawab al-Farabi, lalu beliau tumpukan perhatian kepada pertunjukkan muzik. Sayf al-Dawlah telah memanggil satu kumpulan pemain muzik yang terbaik untuk membuat persembahan. Tetapi persembahan itu tidak menarik perhatian al-Farabi. Dia sebaliknya mengkritik persembahan tersebut, lalu Sayf al-Dawlah bertaya, “Apakah tuan berpengetahuan seni juga?” “Ya.” Jawab al-Farabi. Kemudian baginda meminta al-Farabi bermain alat muzik. Al-Farabi membuka begnya lalu mengambil ‘ud (lute) dan segera memainkannya. Para pendengar terpesona dengan kepintarannya. Beliau memainkan alat itu menurut rasa ‘sentimen’ mereka dengan mengubah iramanya menjadikan mereka semua (pendengar) sekejap tertawa, kemudian menangis dan kemudian tertidur” . Di sini jelaslah bahawa seni muzik bukanlah suatu yang janggal dalam Islam malah ia merupakan sebahagian daripada tuntutan agama.Tambahan pula dengan penglibatan tokoh-tokoh ilmuwan Islam dalam bidang muzik menampakkan kewajaran bahawa ia merupakan sesuatu yang diambil berat dan bukannya disisihkan.

SENI MUZIK MENURUT PERSPEKTIF PARA ULAMA’ Seni muzik sering mendapat perhatian para ulama’. Keadaan ini berlaku disebabkan kedudukan seni muzik yang sering mengalami proses perkembangan dan arus kemodenan mengikut tempat dan masa. Sejajar dengan ini, keperihatinan ulama’ telah memberi banyak input terutama dalam menangani kebebasan seni muzik yang berleluasa melalui fatwa-fatwa semasa. Dengan keterbatasan seni muzik melalui hukum semasa menjadikan umat Islam tidak leka dan lalai dengan segala jenis hidangan seni muzik. Persoalan mengenai hukum seni muzik juga telah menimbulkan perselisihan pendapat di kalangan mereka. Hasil jawapan yang diutarakan telah menyebabkan sikap yang berbeza terhadap seni muzik. Terdapat dua aliran pandangan tokoh-tokoh ulama’ yang jelas bertentangan dalam menghuraikan hukum Islam yang berkaitan dengan seni muzik. Antara 111

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 105-121

ulama’ yang memakruhkan dan mengharamkan seni muzik termasuklah Imam Abu Hanifah (m. 150 H) (al-Zuhayli 1997: 2664; al-Jaziri 1990: 53; Awang Abdul Aziz bin Juned 2001: 100), Imam Malik (m. 179 H) (al-Qurtubi 1993: 38; al-Ghazali 1998: 337; al-Dusuqi 1980: 166), Imam Shafi‘i (m. 204 H) (alJaziri 1990: 54; al-Khinn et al. 2000521-522; al-Zuhayli 1997: 2664), Imam Ahmad Ibn Hanbal (m. 241 H) (al-Ghazali 1998: 338; Awang Abdul Aziz bin Juned 2001: 15-16; al-Zuhayli 1997: 2664; al-Jaziri 1990: 54), dan Sa’id Hawwa9 (Sacid Hawwa 1987: 160; Muhammad Pisol 2000: 106-135). Mereka beranggapan ia boleh melalaikan dan membawa kepada perlakuan yang kurang sihat. Manakala pandangan ulama’ yang mengharuskan seni muzik secara bersyarat antaranya Imam al-Ghazali (450-505 H) dalam kitab Ihya’ ‘Ulum al-Din, al-Shawkani (m. 1255H) dalam kitabnya Nayl al-Awtar, Sheikh Mahmud Shaltut dalam kitabnya al-Fatawa, Dr Ahamad Sharbasi dalam kitabnya Yas’alunak fi al-Din wa al-Hayah, Dr Yusuf al-Qaradawi dalam kitabnya al-Islam wa al-Fann, Malamih al-Mujtama’ al-Muslim al-Ladhi Nanshuduh, al-Halal wa al-Haram fi al-Islam dan Min Huda al-Islam Fatawa Mu’asirah dan Dr Wahbah al-Zuhayli dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh. Menurut al-Ghazali dalam kitab Ihya’ ‘Ulum al-Din beliau menjelaskan bahawa tidak ada keterangan yang jelas daripada sunnah Rasulullah s.a.w. yang melarang penggunaan alat-alat muzik. Menurut al-Ghazali sebahagian alat muzik yang mempunyai bunyi yang baik tidak dilarang, malah ia tidak lebih seperti kemerduan suara burung. Seni muzik yang dilarang kepada umat Islam ialah sekiranya berada di dalam keadaan yang bersekongkol dengan kumpulan peminum arak, perzinaan dan lain-lain perbuatan dosa. Selain itu, al-Ghazali menegaskan bahawa bermain alat muzik juga mestilah mengikut kaedah-kaedah tertentu sehingga menghasilkan suatu bunyi yang merdu. Dalam hal ini, beliau berpandangan sekiranya mendengar awtar (alat kecapi) itu dari orang yang memalunya dengan tidak mengikut kaedah sehingga menimbulkan suara yang tidak merdu maka ia tetap juga dianggap haram. Menilai kemerduan itu bukanlah ‘illah (sebab) pengharamannya, malah qiyas (terhadap kemerduan) tersebut hendaklah juga dinilai dan diselidiki kebaikannya secara keseluruhan ataupun mengkaji tentang kerosakan yang ada padanya. Ini jelas menunjukan

9Nama beliau ialah Sa‘id bin Muhammad bin Hawwa. Dilahirkan pada 27 September 1935 di Syiria. Kupasan mengenai seni muzik sila lihat Sa‘id Hawwa (1993), al-Islam, c. 2. Qahirah: Dar alSalam, h. 651.

112

Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai Satu Alternatif...

bahawa suara itu dibolehkan bukan kerana faktor kemerduannya sahaja malah ia tetap menjadi haram sekiranya terdapat unsur-unsur haram yang lain bersamanya (al-Ghazali 1998: 341). Selain beliau, Yusuf al-Qaradhawi juga telah banyak menganalisis dan menghuraikan persoalan yang berhubung dengan seni muzik berpandukan dalil-dalil naqli dan aqli serta beberapa pandangan para ulama’. Secara umumnya beliau menegaskan bahawa hukum seni muzik pada asalnya adalah harus tetapi ia boleh berubah kepada hukum-hukum lain (al-Qaradhawi 1993: 273-277; al-Qaradawi 2000: 264-265).10 Berdasarkan pandangan para ulama yang mengharuskan seni muzik secara bersyarat, umat Islam mempunyai ruang yang cukup besar untuk memanfaatkan seni muzik. Ini kerana ia bukan sahaja sekadar berhibur malah untuk tujuan-tujuan lain seperti mengeratkan hubungan dengan pencipta, penyampaian mesej bercorak kemanusiaan, nasihat, jati diri, ketuhanan, ketamadunan, patriotisme, kebangsaan, kekeluargaan, isu semasa dan sebagainya. Oleh sebab itulah, umat Islam pada asasnya tidak dihalang untuk bermain muzik dan menceburkan diri di dalam arena muzik.

KONSEP ISLAMISASI SENI MUZIK Jika dilihat kepada senario seni muzik hari ini, sebilangan masyarakat Islam di Malaysia khususnya, telah menganggap bahawa nasyid adalah satu-satunya seni muzik Islam, manakala yang selainnya adalah tidak Islamik. Oleh sebab itulah mereka menolak seni muzik moden kerana dikatakan haram di sisi agama Islam. Tanggapan ini masih berlaku dan sekiranya keadaan ini berterusan tanpa ada usaha untuk memurnikan fahaman tersebut, maka umat Islam akan ketinggalan dalam dunia hiburan. Malah akan ada sebahagian mereka yang lain yang terus beranggapan bahawa agama Islam mengongkong penganutnya untuk berhibur sedangkan Islam tidak akan menghalang sesuatu seni muzik sama ada tradisional atau moden selagi tidak bercanggah dengan syariat Islam. Persoalannya sekarang, seni muzik itu tidak haram pada zatnya tetapi haramnya disebabkan oleh faktor-faktor lain yang ada bersama-sama dengannya.

10Antara perkara-perkara yang menyebabkan perubahan hukum ialah isi kandungan lagu, cara persembahan dan disertai dengan perkara-perkara haram.

113

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 105-121

Oleh itu, sesuatu pelaksanaan yang berkait dengan seni muzik seperti masa persembahan, cara penyampaian, suasana tempat persembahan harus diambil kira. Dalam hal ini, Imam al-Ghazali telah menjelaskan bahawa terdapat tiga kriteria penting yang mempengaruhi hukum seni muzik iaitu ‘zaman’(masa), ‘makan’(tempat), dan ‘ikhwan’(aktiviti) (al-Ghazali 1998: 376). Jika diperhatikan seni muzik hari ini, sudah pasti banyak perkara yang perlu diperbaiki. Untuk mencapai tujuan ini, kita tidak semestinya mencipta atau mewujudkan satu seni muzik baru. Akan tetapi kita seharusnya mengislamisasikan seni muzik yang dikatakan bercanggah dengan syariat agar selaras dengan tuntutan syarak. Dengan kata lain, kita hendaklah menyediakan satu mekanisme baru dengan perancangan yang teliti untuk menaikkan martabat seni muzik ke arah yang lebih baik dan dapat mendatangkan kesan positif kepada manusia. Dengan ini kita tidak hanya menghukum sahaja malah kita telah menyediakan satu bentuk alternatif baru dalam dunia hiburan untuk dinikmati oleh masyarakat Islam seluruhnya. Apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan Islamisasi Seni Muzik. Definisi Islamisasi telah pun banyak dibincangkan oleh tokoh ilmuwan Islam11. Asas untuk mentafsirkan Islamisasi bertitik tolak daripada konsep Islam itu sendiri. Islam dan Islamisasi adalah dua istilah yang sinonim. Al-Qur’an menyebut Islam sebagai al-Din (Ibrahim Ahmad 1989: 11) sebagaimana yang tercatat di dalam surah al-‘Imran ayat, ayat 19 yang bermaksud ‘Sesungguhnya al-Din di sisi Allah ialah Islam’. Perkataan Islamisasi di dalam bahasa Inggeris ialah ‘Islamization’. Manakala di dalam bahasa Arab pula ialah ‘Islamiyyah’. Di dalam Kamus Dewan, Islamisasi berasal dari perkataan Islam yang merujuk kepada usaha atau proses menjadikan patuh kepada, sejajar atau sesuai dengan ajaran agama Islam (Tueku Iskandar 2000: 501). Akan tetapi definisi yang dianggap jelas dan tepat adalah sepertimana menurut Prof Syed Muhammad Naquib al-Attas (Wan Mohd Nor 1995: 97)12 iaitu pembebasan manusia daripada tradisi tahyul, mitos, animis, kebangsaan dan kebudayaan, dan selepas itu (pembebasan) akal dan bahasa daripada pengaruh sekularisme (Muhammad Naquib al-Attas 1993: 17; Shopuan Anuar
11Antara yang mendefinisikan islamisasi ialah Gaafar Syeikh Idris, Ismail al-Faruqi dan Syed Muhammad Naquib al-Attas. 12Pemilihan ini berdasarkan analisis penulis terhadap definisi-definisi yang dikemukakan oleh beberapa tokoh yang telah dinyatakan sebelum ini. Wan Mohd Nor Wan Daud berpendapat bahawa beliau adalah tokoh Islam pertama mentakrifkan dengan jelas konsep proses Islamisasi.

114

Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai Satu Alternatif...

2003: 82; Mohd Adlin 1999: 5-7)13. Ia juga adalah proses dua hala : pembebasan diri (liberation) dan pengembalian diri (devolution) kepada kejadian asalnya kepada fitrah (Muhammad Naquib al-Attas 1993: 44-45; Amran Muhammad 1996: 12). Berdasarkan definisi tersebut Islamisasi seni muzik adalah satu usaha pembebasan seni muzik daripada unsur-unsur tahyul, mitos, animis, sekular dan pengembalian kepada fitrah asalnya iaitu untuk mencari ketenangan dan mengabdikan diri kepada Allah S.W.T. Pada hari ini, pengaruh sekular semakin menular ke dalam seni muzik. Ini disebabkan seni muzik yang dinikmati bukan lagi untuk mencari ketenangan dan mengabdikan diri kepada Allah S.W.T, tetapi ia semata-mata untuk berhibur, bersukaria, melepaskan hawa nafsu dan ingin bebas daripada kongkongan agama. Seni muzik seumpama inilah yang akan membawa kepada maksiat kerana sudah hilang matlamat asalnya. Islamisasi Seni Muzik bukanlah perkara baru dalam Islam kerana ia telah pun berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w. iaitu ketika baginda mengiktiraf seni muzik kaum Ansar sepertimana hadith yang telah disebutkan sebelum ini. Sikap toleransi (al-Qaradhawi 2002: 29-30)14 dan keterbukaan Rasulullah s.a.w. terserlah setelah membenarkan dua orang gadis dari golongan Ansar untuk menyanyi walaupun mendapat sedikit teguran daripada Abu Bakar r.a pada peringkat awalnya. Ini menjadi bukti bahawa Islam mengiktiraf seni muzik kaum lain selagi ia tidak bercanggah dengan syariat Islam. Pengiktirafan tersebut, secara tidak langsung menunjukkan bagaimana Rasulullah s.a.w. telah mengislamisasikan seni muzik kaum Ansar. Konsep Islamisasi seni muzik juga mengambil kira kaedah–kaedah fiqh. Antaranya kaedah “al-Asl fi al-Ashya’al-Ibahah hatta Yadull al-Dalil ‘ala al-Tahrim” (Hukum sesuatu itu adalah harus sehingga terdapat dalil yang jelas mengharamnya) (al-Sayuti 1932: 59-60) atau “al-Asl fi al-Ashya’ wa al-A‘yan al-Ibahah illa in Dall lil al-Khatar Dalil Faya‘mal Bih” (al-Sadlan 1999: 126-135) dan ” Dar’ al-Mafsadah Awla ‘ala Jalb al-Masalih” (menolak kemudaratan lebih baik daripada mengambil manfaat). Manakala kaedah fiqh al-Awlawiyyat pula iaitu kaedah “ Taghyir al-Anfus Qabl Taghyir al-Anzamah” (Mengubah individu lebih utama daripada mengubah institusi atau organisasi), dan “Awlawiyyat al-Ma‘rakah al-Fikriyyah” (Keutamaan kepada melawan pemikiran).
13Menurut Syed Muhammad Naquib al-Attas sekular ialah pembebasan manusia daripada unsur agama yang kemudiannya mencakupi kawalan bidang metafizik ke atas pemikiran dan bahasanya. 14Menurut Dr Yusof al-Qaradawi, agama Islam memiliki sikap toleransi dan baginda diutuskan untuk membawa agama yang bersih dan mudah.

115

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 105-121

Berdasarkan kaedah-kaedah fiqh tersebut, umat Islam mempunyai ruang yang agak luas untuk menikmati pelbagai bentuk seni muzik. Sikap kurang memahami kaedah tersebut menyebabkan sebahagian umat berfikiran sempit dan kurang yakin untuk menggunapakai dan mengaplikasikannya dalam realiti kehidupan semasa. Jika ia dimanfaatkan sebaiknya, sudah tentu seni muzik alternatif dapat diperkaya.

ISLAMISASI SENI MUZIK SEBAGAI SATU ALTERNATIF Pada masa ini, seni muzik boleh dinikmati melalui pelbagai cara antaranya menerusi radio, television, internet dan sebagainya yang tidak memerlukan kita menghadiri konsert-konsert hiburan. Dalam hal ini, sudah pasti status hukumnya adalah lebih ringan. Setiap pendengar dapat menilai sendiri status hukumnya. Ini berdasarkan kenyataan Prof. Dr. Yusof al-Qaradhawi iaitu setiap pendengar sebenarnya merupakan orang yang paling mahir dalam menentukan hukum seni muzik, sekiranya nyanyian tersebut terdapat unsur yang menaikkan syahwat, mendorong ke arah kejahatan, menjadi lalai dan leka untuk mengerjakan ibadah maka menjadi kewajipan atas setiap pendengar untuk menjauhinya dan menutup pintu fitnah itu demi memelihara dirinya dan agama (al-Qaradawi 1993: 273-277; al-Qaradawi 2000: 492-494; Utusan Malaysia 2005). Manakala dalam konteks mengadakan persembahan seni muzik, sepatutnya disediakan ruang untuk artis sama ada lelaki atau perempuan untuk membuat persembahan mereka. Menerusi Islamisasi Seni Muzik ini, mereka masih berpeluang iaitu dengan memastikan agar semua etika tidak bertentangan dengan syariat Islam. Sebagai contoh, persembahan oleh artis wanita yang diadakan secara tertutup yang dihadiri oleh golongan wanita sahaja. Di sini tidak timbul masalah aurat dan pergaulan. Apa yang penting ialah lagu yang disampaikan hendaklah mempunyai lirik yang baik dan bermatlamat ke arah yang lebih positif (Majalah I 2005: 62-63; Dewan Agama dan Falsafah 2005: 50-61). Selain itu juga, persembahan yang penontonnya terdiri daripada kalangan dalam bentuk kekeluargaan juga tidak menimbulkan masalah pergaulan. Ini kerana walaupun ia dilihat bercampur antara lelaki dan perempuan, namun ia masih lagi terkawal kerana mereka duduk bersama-sama dengan keluarga masing-masing.15
15 Berdasarkan pemerhatian penulis pada konsert Maal Hijrah (16 Februari 2005) yang diadakan secara tertutup di Dewan Utama Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya.

116

Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai Satu Alternatif...

Islamisasi seni muzik bukanlah langkah mencipta atau mewujudkan satu bentuk yang baru. Akan tetapi kita seharusnya menilai dan mengislamisasikan mana-mana yang dikatakan bercanggah dengan syariat agar selaras dengan tuntutan syarak dan mampu mendidik jiwa manusia. Dengan kata lain, kita hendaklah menyediakan satu mekanisme baru dengan perancangan yang teliti untuk menaikkan martabat hiburan ke arah yang lebih baik dan dapat mendatangkan kesan positif. Pada hari ini lahirnya pelbagai program muzik bermanifestasikan realiti, antaranya Akademi Fantasia, Mentor, Malaysian Idol dan sebagainya. Sehubungan itu, ada pihak yang mendakwa program yang bercorak realiti sebegini dianggap tidak berlandaskan syarak kerana konsepnya diceduk hampir keseluruhannya daripada unsur Barat. Maka produk yang lahir daripadanya juga dikatakan tidak cocok dengan Islam (Utusan Malaysia 2005). Jika kita lebih bersikap terbuka dan kreatif dalam menyediakan satu bentuk mekanisme yang sejajar dengan Islam, iaitu dengan sesuaikannya dengan konsep keislaman maka akan dapat melahirkan ramai penghibur-penghibur yang berpotensi bukan sekadar penghibur, malah sebagai pembina budaya dalam masyarakat. Hal ini memberi keuntungan kepada negara. Sekiranya program realiti yang Islamik sifatnya dapat diwujudkan sebagai salah satu cara khusus melahirkan artis-artis Islam, maka ia amat wajar dilakukan pada waktu ini bahkan, ia dilihat lebih berjaya dan berdominasi dalam membawa kesan yang positif dalam menjayakan potensinya. Dengan adanya satu bentuk program baru yang bercorak realiti dalam kerangka Islam, maka lebih ramai penghibur yang bercirikan Islam dapat di ketengahkan. Apa yang ada sekarang, penghibur yang dikatakan berunsur Islam bukanlah hasil dari program atau institusi khas bagi tujuan ini. Dengan memanfaatkan rancangan berbentuk realiti hari ini, maka usaha melahirkan generasi penghibur Islam dapat direalisasikan dalam bentuk yang terancang. Institusi khas patut diwujudkan bagi melahirkan pemuzikpemuzik Islam, komposer-komposer muslim yang mahir dan yang mampu mencernakan imej Islam dalam dunia hiburan seiring dengan perkembangan industri hiburan hari ini. Sekiranya terlaksananya agenda Islamisasi ini, maka tidak akan timbul lagi kontroversi penghiburnya yang tidak secocok dengan Islam yang lahir hasil produk yang tidak berlandaskan Islam sepertimana yang di uar-uarkan sebelum ini. Di sini juga tidak akan ada lagi persoalan bagaimanakah kedudukan penghibur yang lahir hasil daripada acuan Barat atau Timur kerana yang paling penting ia hendaklah diselaraskan dengan konsep keislaman.

117

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 105-121

Pada masa ini, disebabkan tiadanya program khas yang bermotif untuk melahirkan penghibur Islam yang mahir dalam segala selok belok muzik, maka ada sesetengah pihak terpaksa memanfaatkan penghibur yang dikatakan tidak sepenuhnya Islam bagi tujuan dakwah sehingga mencetuskan kontroversi dan tanggapan serta pandangan yang berbeza (Utusan Malaysia 2005). Walaupun begitu, usaha sebegini tidak sepatutnya dilakukan tanpa ada usaha alternatif lain yang mampu berperanan setanding dengannya. Oleh itu, usaha Islamisasi ke atas rancangan yang bercorak realiti patut dipandang serius oleh semua pihak. Ini kerana Islamisasi tersebut bukanlah mencipta yang baru, akan tetapi ia merujuk kepada bagaimana hendak memurnikan atau menyesuaikannya dengan Islam dengan menyediakan satu bentuk mekanisme yang terancang. Ia juga dapat menyumbang kepada pembentukan moral yang baik kerana mereka merupakan model terbaik yang boleh menjadi teladan kepada khalayaknya.

KESIMPULAN Konsep Islamisasi seni muzik menyediakan satu ruang kepada masyarakat Islam khususnya, di samping memperkaya bentuk seni muzik untuk dinikmati sebagai satu alternatif yang wajar diketengahkan pada waktu ini. Ini memandangkan Islamisasi seni muzik bukanlah mencipta atau mewujudkan satu seni muzik yang baru. Akan tetapi kita seharusnya mengislamisasikan seni muzik yang dikatakan bercanggah dengan syari’at agar selaras dengan tuntutan syarak dan mampu mendidik jiwa manusia. Merujuk realiti yang berlaku ke atas seni muzik, maka Islamisasi seni muzik merupakan satu keperluan yang amat penting selaras dengan perkembangan seni muzik semasa tanah air dan dunia hari ini. Dengan terlaksananya Islamisasi seni muzik, diharapkan dapat memberi satu alternatif baru kepada umat Islam untuk menikmati dan berhadapan dengan dunia muzik moden. Di samping itu juga, kehendak naluri manusia secara tidak langsung tidak lagi terabai malah dapat dipenuhi dengan jayanya.

118

Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai Satu Alternatif...

RUJUKAN

al-Jaziri, ‘Abd al-Rahman. 1990. Kitab al-Fiqh ‘ala al-Madhahib al-Arba‘ah. Bierut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. Abdul Ghani Samsudin dan Engku Ibrahim Ismail. 2001. Seni Dalam Islam. Selangor: Intel Multimedia and Publication. al-Qurtubi, Abu ‘Abd Allah Muhammad bin Ahmad al-Ansari. 1993. al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. al-Qazwayni, Abu ‘Abd Allah Muhammad bin Yazid. t.t. Sunan Ibn Majah. al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad. 1998. Ihya’ ‘Ulum al-Din. Qahirah: Maktabah Misr. al-Nawawi, Abu Zakariyya bin Sharaf. 1999. Sharh Sahih Muslim. Dimashq: Dar al-Khair. al-‘Asqalani, Ahmad bin ‘Ali bin Hajar. 1998. Bukhari. Qahirah: Dar al-Hadith. Fath al-Bari bi Sharh Sahih

Amini Amir Abdullah. 1997. “Konsep Seni Dalam Islam”, dalam Hj Ahmad Fauzi Hj Morad et al. Tamadun Islam. Selangor: Universiti Putra Malaysia. Amran Muhammad. 1996. “Menjernihkan al-Attas”, al-Hikmah. Bil. 3. Julai/Ogos 1996 Gagasan Islamisasi Ilmu Prof

Dewan Agama dan Falsafah. Hiburan dan Islam, Umat Islam Boleh Bermain Muzik. OKTOBER 2005. al-Zuhayli, Dr Wahbah. 1997. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh. Beirut: Dar al-Fikr. al-Sadlan, Dr. Salih bin Ghanim. 1999. al-Qawa’id al-Fiqhiyyah al-Kubra wama Tafarra’ ‘Anha. C. 2. Dar Balansiah . al-Qaradawi, Dr. Yusuf. 1993. Malamih Nanshuduh. Qahirah: Maktabah Wahbah. al-Mujtama’ al-Islami alLadhi

al-Qaradawi, Dr. Yusuf. 1993. Min Huda al-Islam Fatawa Mu‘asirah, Min Huda al-Islam Fatawa Mu‘asirah. Juz. 2. Mansurah: Dar al-Wafa’. Estidotmy, Utusan Malaysia, Al-Farabi Guru Saintis Islam, 28 Ogos 2002, Edisi Ketujuh. Falsafah Tersohor, Ruangan

Ibn Khallikan. 1977. Wafayat al-A‘yan wa Anba’ Abna’

al-Zaman. Tahqiq

119

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 105-121 oleh Ihsan ‘Abbas. Jil, 5. Beirut: Dar Sadir. Ibrahim Ahmad. 1989. Konflik UMNO PAS dalam isu Islamisasi. Petaling Jaya: IBS Buku. al-Sayuti, Imam Jalal al-Din ‘Abd. Al-Rahman. 1932. al-Ashbah wa al-Nazair fi Qawa’id wa furu’ fiqh al-Syafi’iyyah. Misr: Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladuh. Ishak Suliaman. 2000. “Perkembangan Baru Dalam Seni Muzik Di Malaysia Dan Pengaruhnya Terhadap Hukum” (Kertas Kerja Seminar Hukum Islam Semasa III) al-Faruqi, Lois Lamya’. 1993. “Shari’ah Tentang Muzik dan Ahli Muzik”, dalam Isma’il R. Al-Faruqi Fikiran Dan Budaya Islam. Masood Rashid (terj.), Kuala Lumpur: DBP. Majalah I, Islamisasi Seni Muzik Alternatif Baru Dunia Hiburan Islam, MEI 2005. Mingguan Malaysia, Pas Gagal hadapi Isu Kecil, 18 September 2005. Mohammed Yusoff Hussain et al. 1993. Isu-Isu Dalam Usuluddin dan Falsafah. Selangor: Universiti Kebangsaan Malaysia. Mohd Adlin b Salleh. 1999. “Sekularisme Dalam Politik: Satu Kajian Menurut Perspektif Islam” (Disertasi M.A, Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya) Muhammad Pisol b. Mat Isa. 2000. “Jihad Politik: Suatu Analisis Pemikiran Sa‘id Hawwa” (Disertasi M.A, Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Bahagian Pengajian Usuluddin, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya) al-Khinn, Mustafa Sa‘id et al. 2000. al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Madhhab alImam al-Shafi‘i. c. 4. Dimashq: Dar al-Qalam. Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Hj Awang Abdul Aziz bin Juned. 2001. Fatwa Mufti Kerajaan, Islam Dan Muzik, c. 2. Brunei: Jabatan Mufti. al-Qardhawi, Prof. Dr. Yusof. 2002. Seni dan Hiburan Dalam Islam. Muhammad Baihaqi (terj.). Kuala Lumpur: al-Hidayah Publishers. Sa‘id Hawwa. 1987. Hazih Tajribati wa Hazih Shahadati. Qahirah: Maktabah Wahbah. Sa‘id Hawwa. 1993. al-Islam. c. 2. Qahirah: Dar al-Salam. al-Dusuqi, Shams al-Din Muhammad ‘Arafah. 1980. Hashiah al-Dusuqi ‘ala

120

Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai Satu Alternatif... Sharh al-Kabir. Misr: Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah. Shopuan Anuar Ahmad. 2003. Apa Perlunya Tuhan & Agama. Pahang: PTS Publications & Distributors Sdn Bhd. al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1993. Islam and secularism. c. 2. Kuala Lumpur: ISTAC. al-Baquri, Syeikh Ahmad Hassan. 1997. “Seni Tajwid Adalah Suatu Muzik al-Qur’an”, Prof Madya Wan Yahya Wan Ahmad (terj.). al-Manar, Akademi Pengajian Islam, UM, Edisi Jun 1997. Tueku Iskandar. 2000. Kamus Dewan. Edisi ketiga, c.5. Kuala Lumpur: DBP. Utusan Malaysia, Dewan September 2005. Ulama Pas Bantah Kelantan Jemput Mawi, 15

Utusan Malaysia, Mawi: Tiada Soal Munasabah, 24 September 2005. Utusan Malaysia, Menikmati Seni Muzik Pendengar Sendiri Tentukan Hukum, 19 Julai 2005. Utusan Malaysia, Nik Aziz juga ‘serabut’-Harun, 24 September 2005. Utusan Malaysia, Pas Tidak Sensitif Anjur Hiburan Menjelang Ramadan, 19 September 2005. Utusan Malyasia, Nik Aziz Pertahan Keputusan Jemput Mawi, 17 September 2005. Wan Mohd Nor Wan Daud. 1995. Penjelasan Budaya Ilmu. c. 3. Kuala Lumpur: DBP.

Prof Madya Mohamad Kamil bin Hj Abdul Majid Jabatan Aqidah dan Pemikiran Islam Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya azana_01@yahoo.com Muhammed bin Yusof Jabatan Aqidah dan Pemikiran Islam Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya my77@um.edu.my

121

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 105-121

122

JABATAN KEMAJUAN ISL AM MAL AYSIA
DEPARTMENT OF ISL AMIC DEVELOPMENT MAL AYSIA

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

INSTITUTE OF ISLAM HADHARI

Abstrak Pada masa ini, konsep Islam Hadhari yang mencorakkan gaya kepimpinan yang dipamerkan oleh Perdana Menteri Malaysia Kelima Dato’ Seri Abdullah bin Haji Ahmad Badawi sering diperkatakan. Disertakan dengan konsep barunya dalam konteks pembangunan Islam di Malaysia Islam Hadhari menjadi isu yang sangat kontroversi sehinggakan ia dituduh menghina Islam. Walau bagaimana pun konsep ini tidak harus dikesampingkan begitu sahaja meskipun keberangkalian ia mengandungi beberapa kelemahan tidak boleh disangkalkan. Sebaliknya , kita perlu berusaha memahaminya daripada perspektif pembawa inisiatif itu sendiri sebelum membuat apa-apa keputusan terhadap perkara ini. Dia mesti mempunyai rasioanalnya sendiri dan niat yang mulia dalam membuat polisi seumpama ini. Di sini eloklah kita menyorot konsep tersebut berlandaskan sumber rasmi dan utamanya, supaya dengan itu kita mendapat persepsi yang betul terhadap konsep tersebut tanpa kita terikut-ikut dengan tafsiran yang salah oleh sesetengah pihak. Pintu dialog mengenai isu ini terbuka kepada semua asalkan perbincangan mereka bersifat objektif, ilmiah dan tidak berat sebelah kerana semata-mata mencari keredaan Allah s.w.t. Artikel ini merupakan satu percubaan awal untuk mengfokuskan kepada gambaran ringkas latarbelakang gagasan Islam Hadhari. Artikel ini juga turut memperkatakan tentang definisi, objektif dan ciri-cirinya.

Abstract Today, the concept of Islam Al Hadhari that dominates over the style of leadership shown by the fifth Malaysian Prime Minister, Dato’ Seri Abdullah bin Haji Ahmad Badawi has been much talked about. Being coupled with its new concept in the context of Islamic development in this country Islam al Hadhari has been too controversial that it is accused of disrespect of Islam. Nevertheless, this concept

123

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

should not be simply sidelined though the possibility of it having some defects is undeniable. We should, instead attempt before making any judgment on the matter to comprehend it from the perspective of one who initiated it. He must have a good reason and a noble intention in making such a policy. Instead, we better highlight this concept in the light of its main and official resources , so that we can get the true perception of the concept without being carried away by the wrong interpretation of some parties. The door of dialogue concerning the issue is open to all, provided that their discussion is objective, scientific and unbiased in search of Allah’s pleasure. This paper is a preliminary attempt to focus on a brief picture of the background of Islam Hadhari. Its important aspects, such as its definitions, objectives and characteristics are also dealt with in this paper.

124

.1

.2

125

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

Wacana JAKIM HYPERLINK “http://www.yadim.com.my/Hadhari/IsHadhariFull” http://www.yadim.com. my/Hadhari/IsHadhariFull 9 Jun 2004

1 2

126

3 Al Islam September 2004, Konsep Islam Hadhari Sedarkan Umat Islam Terlena oleh Dr. Amini Amir Abdullah, hlm 32 4 Versi Selepas Sesi Wacana, JAKIM, hlm 4

127

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

5 Versi Selepas Sessi Wacana hlm 9

128

6 7 8 9

Ibid hlm 9 Ibid hlm 9 Versi Selepas Wacana, JAKIM hlm 10 Ibid hlm 10

129

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

.3

.1 .2 .3

10 Ibid hlm 11 11 Ibid hlm 11

130

.4 .5 .6 .7 .8 .9 .10

.4

12 Versi Selepas Sessi Wacana, JAKIM hlm 12 13 Versi Selepas Wacana, JAKIM, hlm 20

131

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

14 Ibid hlm 20 15 Falsafah dan Peradaban Pembangunan, UKM, 2002 dalam Sains, Teknologi dan Pembangunan

Manusia oleh Mohd Yusof Hj. Othman, hlm 69

132

16 Versi Selepas Wacana, JAKIM, hlm 22 17 Ibid hlm 22

133

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

18 Versi Selepas Wacana, JAKIM hlm 23-24 19 Ibid hlm 24

134

20 Versi Selepas Wacana, JAKIM, hlm 26 21 Mohd Nakhaie Ahmad, Masyarakat Islam Hadhari, 2004, hlm 80

135

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

22 Versi Selepas Wacana, JAKIM, hlm 14 23 Ibid hlm 15 24 Ibid hlm 15

136

.5

.5.1

137

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

25 Ibid hlm 16 26 Ibid hlm 18 27 Ibid hlm 18

138

Versi Selepas Sessi Wacana, JAKIM, hlm 17 Versi Selepas Sessi Wacana, JAKIM, hlm 27 Ibid hlm 27 Ibid Sidi Gazalba, Masyarakat Islam : Pengantar Sosiologi dan Sosiografo, 1976, Pustaka Antara, Kuala Lumpur hlm 264

28 29 30 31 31

139

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

.5.2

33 Versi Selepas Wacana, JAKIM, hlm 28 34 Ibid hlm 29 35 Ibid 36 Versi Selepas Sessi Wacana, JAKIM hlm 29

140

.5.3

37 Ibid 38 Ibid hlm 30 39 Abdul Karim Zaidan, Sistem Ekonomi terj. Ustaz Solehan Ayub dalam Islam dan Dakwah ,

2002. Pustaka Salam, hlm 268

141

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

40 Versi Selepas Sessi Wacan, JAKIM hlm 30 41 Ibid hlm 31 42 Ibid

142

43 Versi Selepas Wacana, JAKIM hlm 32 44 Ibid hlm 57

143

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

45 Ibid hlm 33 46 Ibid hlm 34 47 Ibid

144

.5.4

48 Versi Selepas Sessi Wacana JAKIM hlm 35 49 Ibid hlm 36

145

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

.5.5

146

.5.6

147

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

.5.7

50 Versi Selepas Sessi Wacana, JAKIM hlm 36

148

51 52 53 54

Ibid hlm 37 Ibid Versi Selepas Sessi Wacana JAKIM, hlm 38 Ibid hlm 38

149

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

.6

55 Sidi Gazalba, Asas Kebudayaan Islam : Pembahasan Ilmu dan Filsafat tentang ijtihad, fiqih, akhlak, bidang-bidang kebudayaan, masyarakat, Negara, 1978, Jakarta: Penerbit Bulan Bintang, hlm 215 56 Versi Selepas Sessi Wacana, JAKIM hlm 39

150

151

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154

152

RUJUKAN Al-Quran Kamus Dewan Edisi Ketiga, 1998 Amini Amir Abdullah, September 2004< Konsep Islam Hadhari Sedarkan Umat Islam Terlena dalam Al-Islam Abdul Karim Zaidan, 2002, Sistem Ekonomi , terj. Ustaz Solehan bin Ayub dalam Islam dan Dakwah, Pustaka Salam Mohd Kamil Haji Abdul Majid, 1993. Pemikiran Malik bin Nabi Mengenai Problem Tamadun Dunia Islam Kini dalam Jurnal Usuluddin, Bil 1, Kuala Lumpur, Fakulti Usuluddin, Akademi Islam Universiti Malaya Mohd Nakhaie, 2004, Masyarkat Islam Hadhari, Kuala Lumpur Zaqzuq, Dr. Mahmud Hamdi. 2002. al-Islam fi Asri al-Aulamah . Maktabah al-Syuruq al-Duwaliyyah. Kaherah. Mohd Yusof Hj. Othman , 2002. Sains, Teknologi dan Pembangunan Manusia, dalam Falsafah dan Peradaban Pembangunan Muhammad Abdul Jabbar Beg, 1980. Islam and Western Concept of Civilisation, UKM., Kuala Lumpur Sidi Gazalba, 1978. Asas Kebudayaan Islam Pembahasan Ilmu dan Filsafat Tentang Ijtihad, Fiqh, Akhlak, Bidang-bidang Kebudayaan, Masyarakat, Negara. Jakarta : Penerbit Bulan Bintang Sidi Gazalba, 1976. Masyarakat Islam Pengantar Sosiologi dan Sosiografo, Pustaka Antara, Kuala Lumpur Nadwah Ulama nusantara 111: Ketokohan dan Pemikiran Ulama Melayu. Diselenggarakan Oleh Farid Mat Zain, Jaffary Awang dan Rabitah Mohd. Ghazali. Anjuran Bersama FPI dan MAIPP. 15-17 April 2005. Ulasan Wacana Konsep Islam Hadhari , Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Putrajaya. Islam Hadhari An Explaination, Terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Free Copy) SUMBER MEDIA “http://www.yadim.com.my/HadhariFull” http://www.yadim.com.my/HadhariFull 9 Jun 2004 ( Persoalan Istilah Islam Hadhari ) “http://www.islam.gov.my/e-rujukan/nislam2.html” http://www.islam.gov.my/e-rujukan/ nislam2.html ( Malaysia Negara Islam ) “http://www.ahram.org.eg” http://www.ahram.org.eg 13/12/2007

153

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 123-154 Muhammed bin Yusof Jabatan Aqidah dan Pemikiran Islam Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya my77@um.edu.my

154

Ulasan Buku / Book Review

JABATAN KEMAJUAN ISL AM MAL AYSIA
DEPARTMENT OF ISL AMIC DEVELOPMENT MAL AYSIA

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 155-162

INSTITUTE OF ISLAM HADHARI

ULASAN BUKU/BOOK REVIEW
Islam Hadhari : Pendekatan Pembangunan Peradaban Oleh Mahmood Zuhdi Hj. Ab. Majid at al. Kuala Lumpur : Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia. 2008. 793 hlm. Diulas oleh Jawiah Dakir.

Abstrak Islam Hadhari adalah satu gagasan Negara dalam usaha untuk membawa umat Islam ke arah kemajuan dan pembangunan yang seimbang. Ia merupakan satu pendekatan khusus kepada aspek pembangunan yang memfokus kepada pembinaan tamadun ummah yang digarap dengan berpandukan al-Qur’an dan al-sunnah. Tujuannya adalah untuk mempertingkatkan mutu dan pencapaian ummah melalui sepuluh pendekatan khusus yang merangkumi aspek spiritual, fizikal dan mental. Dewasa ini, disamping berbagai kejayaan, kemajuan dan kegemilangan yang dicapai oleh umat Islam, terdapat juga berbagai krisis, masalah dan kegagalan yang melanda mereka di peringkat Negara dan global. Sebagaimana yang ditekankan oleh Mahmood Zuhdi dalam artikel pendahuluan buku ini, kegagalan umat Islam dalam mencapai kemajuan yang sepatutnya seperti bangsabangsa lain sukar dinafikan. Umat Islam masih jauh ketinggalan dan gagal dari segi pemikiran, keilmuan, perekonomian dan lain-lain. Disamping itu, umat Islam juga menghadapi cabaran di peringkat antarabangsa dengan globalisasi, penjajahan pemikiran dan budaya asing yang bukan sahaja boleh merosakkan, tetapi juga boleh memecahbelahkan dan memporakperandakan umat Islam. Umat Islam menurut beliau perlu kepada perubahan positif yang berasaskan al-Qur’an dan al-Sunnah untuk kembali mencapai peradaban yang pernah suatu ketika dulu dinikmati dan kini hanya tinggal dalam lipatan sejarah. Beliau juga menerangkan berbagai pendekatan untuk mencapai ketamadunan yang antara satunya saling berkait.Pendekatan tersebut ialah pendekatan politik, pendekatan intelektual, pendekatan akidah, pendekatan dakwah dan pendekatan ketamadunan atau hadharah. Di Malaysia pendekatan hadharah atau ketamadunan telah mempengaruhi dasar dan pelaksanaan nilai-nilai Islam sejak awal kemerdekaan lagi. 155

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 155-162

Kini ia merupakan satu perancangan jangka panjang yang serius bagi memenuhi keperluan umat Islam mencapai ketamadunan yang sewajarnya. Keimanan dan ketakwaan kepada Allah menjadi tunggak pendekatan untuk mencapai ketamadunan umat Islam yang digarap melalui pendekatan Islam Hadhari di Malaysia kini. Mohamad Kamil Hj. Ab. Majid membicarakan pendekatan ini dengan menghidangkan senario dunia masa kini sebagai mukaddimahnya. Umat Islam hari ini boleh disifatkan sebagai ‘melukut ditepi gantang’ setelah melalui zaman kegemilangan pada millennium kedua khususnya pada abad-abad terawal Islam. Umat Islam menghadapi Barat yang sebelum ini mundur dan tertinggal, kini tiba-tiba bangun dan maju setelah berinteraksi dan menimba kemajuan daripada masyarakat Islam dahulu. Sampai bilakah umat Islam mahu menjadi penonton dan kadang kala bersorak seronok dengan kejayaan dan kemajuan yang dicapai oleh Barat? Barat juga mempromosikan kemajuan dan ketamadunan mereka dalam segenap aspek, terutama kemajuan fizikal dan perubahan pemikiran yang menyeleweng. Antara lainnya mereka mempromosikan hak asasi manusia, demokrasi dan pembebasan wanita yang mana terselit di dalamnya unsur-unsur yang menyeleweng daripada al-Qur’an dan al-sunnah yang antara implikasinya ialah kemerosotan iman, takwa dan akhlak umat Islam. Meskipun aspek fizikal terutama kemajuan sains teknologi cukup berperanan dalam pembangunan dan ketamadunan umat Islam, namun terdapat ruang yang tidak dapat dipenuhi oleh elemen-elemen lain selain ajaran agama. Mohamad Kamil menekan bahawa Agama menjadi lebih penting kepada kehidupan masa ini yang bertambah moden dan maju, namun dalam masa yang sama seperti kehilangan arah dan panduan langit. Agama perlu bagi melepaskan derita dan kesengsaraan manusia daripada tekanan hidup yang semakin beragam. Kehidupan tidak akan menjadi berkualiti jika manusia tidak ada keimanan dan tidak mengenali diri sendiri. Inilah asas sebenar ketamadunan manusia. Kerajaan adalah pihak yang berautoriti penuh dalam mentadbir dan mengurus sesebuah Negara. Ia merupakan sebuah instiusi yang dipimpin oleh para pemimpin yang terpilih bagi menjamin kesejahteraan rakyat dan kemakmuran Negara. Kesejahteraan dan kemakmuran dapat diperolehi jika pentadbiran dan pengurusan berjalan dengan adil dan beramanah. Al-Qur’an dan al-Sunnah telah meletakkan tanggungjawab ini ke atas bahu para pemimpin dan ketua sesebuah Negara yang akhirnya dapat membentuk sebuah kerajaan yang adil dan amanah. Mohd. Nakhaie Hj. Ahmad mengulas dengan mantap mengenai pendekatan ‘kerajaan yang adil dan beramanah’ dalam buku ini. Dalam artikelnya beliau telah memfokuskan beberapa isu iaitu ‘teori keadilan dan amanah’ dengan membawakan konsep tersebut menurut beberapa orang failasuf Yunani dan Barat. Kemudian beliau memberi penjelasan 156

Ulasan Buku / Book Review

mengenai ‘teori keadilan Islam’ dengan membawakan penjelasan oleh para ulama Islam. Isu ‘amanah dan keadilan’ diterangkan dengan mengaitkan antara amanah dengan keadilan yang begitu penting dalam kehidupan yang Islamik, kerana amanah bukan sekadar nilai yang membentuk peribadi mulia, tetapi juga melibatkan kehidupan sebagai anggota masyarakat. Beliau juga mengutarakan isu ‘keadilan dan kebebasan’ sebagai jawapan kepada persoalan ‘adakah keadilan tanpa kebebasan?’ dan persoalan ‘kebebasan bagaimanakah yang serasi dan menjadi tonggak keadilan?’ Ringkasnya persoalan-persoalan ini dihuraikan secara tafsil sekali yang boleh diringkaskan bahawa pembebasan yang hakiki ialah kebebasan yang dikawal oleh wahyu bukan semata-mata oleh akal dan nafsu manusia. Atrikel ini juga memberi huraian tentang ‘Islam dan kebebasan’ yang menjelaskan konsep sebenar kebebasan yang wajar dipraktikkan oleh manusia sejajar dengan ketamadunan itu sendiri, iaitu yang dipandu oleh al-Qur’an dan al-Sunnah. Dalam membicarakan ‘keadilan sosial dalam Islam’ tidak hanya menekankan soal upah kepada pekerja sahaja, tetapi ia juga merujuk kepada kebolehan yang berbeza, keadaan persekitaran kerja yang kondusif dan lain-lain. Dalam isu ‘kerajaan yang adil dan beramanah’ menekan bahawa walaupun memiliki sifat-sifat adil dan bertindak adil itu menjadi kewajipan setiap individu. Namun tuntutan mengamalkan dan menegakkan keadilan oleh kerajaan dalam menjalankan tugas-tugas pemerintahan sejagat diberikan penekanan oleh Islam. Dalam ‘kerajaan yang dipilih, kerajaan yang dirampas’ memfokuskan bicara kepada aspek kerajaan yang dipilih hendaklah menjalankan amanah dan berlaku adil dalam semua keputusan dan tindakan, disamping mengutarakan syarat-syarat bagi orang yang layak memilih pemimpin dan syaratsyarat orang yang layak dipilih menjadi pemimpin. Selain itu penulis membicarakan aspek ‘demokrasi dan keadilan’, ‘respon pemimpin dan gerakan Islam’, ‘sistem pembahagian kuasa’, ‘perkongsian kuasa’, ‘hubungan antara etnik’, ciri-ciri kerajaan yang adil dan beramanah’, fenomena Negara yang diperintah dengan adil’, dan ‘pendekatan Islam Hadhari dan kerajaan adil dan beramanah’ sebagai melengkapkan pendekatan ‘kerajaan adil dan beramanah’. Negara Malaysia telahpun meraikan sambutan 50 tahun kemerdekaan daripada penjajah. Persoalannya apakah benar umat Islam hari ini di Malaysia telah merdeka dengan erti katanya sebenarnya? Hakikatnya kemerdekaan bermaksud kebebasan dengan hilangnya kebergantungan kepada selain daripada Allah yang Maha berkuasa. Dalam buku ini, Abd. Manaf Ahmad berusaha untuk menghuraikan persoalan ini apabila beliau membicarakan pendekatan’ rakyat berjiwa merdeka’ iaitu prinsip ketiga Islam Hadhari. Dalam pendahuluannya beliau menyentuh tentang maksud sebenar kemerdekaan serta sejarah perjuangan menuntut kemerdekaan Negara 50 tahun lalu. Manakala prinsip 157

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 155-162

‘rakyat berjiwa merdeka’ dalam pendekatan Islam Hadhari memberi penekanan kepada aspek pembangunan rohani yang menjurus kepada peradaban yang berasaskan pegangan Islam. Menjurus kepada usaha mempertingkatkan mutu kehidupan melalui kebebasan yang menjana pembangunan insan melalui penguasaan ilmu pengetahuan yang tidak lagi dikongkong oleh pengertian yang salah mengenai qada’ dan qadar Allah S.W.T. ia juga satu usaha untuk mengikis pegangan bahawa ’rezeki secupak tidak akan jadi segantang’. Maka umat Islam di Malaysia perlu kepada jiwa yang merdeka. Dalam penjelasan penulis mengenai ‘rakyat berjiwa merdeka’, antara perkara yang disentuh ialah ‘kesan penjajahan’, erti ‘rakyat berjiwa merdeka’, ‘persaudaraan dan perpaduan sebagai tonggak jiwa rakyat merdeka’, ‘persaudaraan sesama Islam’, ‘semangat nasionalisme’, ‘persamaan hak untuk mendapatkan keadilan’, ‘persamaan hak mengadu akan penyelewengan undang-undang’, ‘hak asasi manusia menurut perspektif Islam’, ‘sejarah kewujudan hak asasi manusia dalam Islam’, dan ‘pendekatan prinsip rakyat berjiwa merdeka dalam konsep Islam Hadhari’. Kesemuanya digarap bagi menjelaskan peri pentingnya rakyat berjiwa merdeka dalam usaha pembangunan modal insan yang bermotivasi untuk meningkat ketamadunan bangsa dan agama. Rakyat berjiwa merdeka mempunyai signifikan yang penting bagi melahirkan rakyat Malaysia yang menjiwai semangat penubuhan bangsa Malaysia yang bersatu padu, berakhlak mulia dan berdaya saing. Islam, semenjak penurunan wahyu pertama lagi telah menitikberatkan penguasaan ilmu pengetahuan. Bahkan dari zaman Nabi Adam a.s. hingga ke zaman Nabi Muhammad s.a.w., ilmu pengetahuan menjadi elemen dan syarat penting dalam menjamin ketamadunan dan kemajuan sesuatu bangsa. Kini signifikannya lebih menonjol dengan kemunculan ilmu pengetahuan moden dan keadaan lebih mencabar. Umat Islam mempersiapkan diri dengan ilmu pengetahuan yang berdaya saing dan seimbang dunia dan akhirat. Rahimin Affandi Abd. Rahim mengupas pendekatan ‘penguasaan ilmu pengetahuan’ dalam konsep Islam Hadhari dengan panjang lebar. Huraian beliau dimulai dengan ‘maksud prinsip penguasaan ilmu pengetahuan’, diikuti dengan ‘takrif ilmu pengetahuan’ dengan kupasan ayat al-Qur’an al-Karim dan pandangan ulama mengenainya. Beliau juga menekankan ‘elemen terpenting untuk penguasaan ilmu’, ‘aspek kecemerlangan asas’, aspek pelengkap kecemerlangan’, ‘ilmu sebagai teras terpenting agama Islam’, ‘falsafah penguasaan ilmu pengetahuan mengikut perspektif Barat dan Islam’, ‘perbandingan falsafah Keilmuan Islam dan Barat’, ‘konsep dan aplikasi prinsip ilmu pengetahuan dalam gagasan Islam Hadhari’, dan sifat kewaspadaan terhadap elemen kegagalan gagasan Islam Hadhari di Malaysia’. Rumusan yang dapat diambil daripada perbincangannya ialah bahawa umat Islam perlu mengamalkan perdekatan proaktif kearah menghidupkan budaya ilmu dalam 158

Ulasan Buku / Book Review

kehidupan mereka. Dengan ini umat Islam dapat mengelak daripada bencana kejahilan kerana ‘ kejahilan adalah punca segala kejahatan’. Aidit Ghazali dalam huraian tentang pembangunan ekonomi seimbang dan komprehensif, telah memulakan bicara dengan menyentuh ‘faktor-faktor yang mempengaruhi kemajuan’ yang antara lainnya ialah berkat Ilahi, usaha yang gigih dan bijaksana, pertahanan yang kukuh terhadap ancaman dalam dan luaran, perancangan teliti dan lengkap secara berterusan dan peningkatan standard pencapaian, khazanah ilmu dan tahap kemahiran. Beliau juga menekankan ‘kedudukan pembangunan ekonomi dalam konteks pembangunan dan tamadun’, dan ‘pengertian ekonomi seimbang dan komprehensif’. Antara ciri-ciri seimbang menurut beliau ialah adanya unsur-unsur berikut; manfaat dunia dan akhirat, unsur rohani dan jasmani, pengejaran material dan akhlak mulia, rancangan jangka panjang dan pendek dan lain-lain. Selain itu beliau juga menekankan ‘pakej ekonomi seimbang’, ‘halangan-halangan pada pengekalan kebaikan dalam pembangunan ekonomi’, ‘kategori penggerak-penggerak utama dalam pembangunan ekonomi’, ‘konsep korporat Melayu’, ‘keadilan ekonomi untuk semua’, dan ‘contoh-contoh klasik usahawan Muslim berjaya’. Setiap yang dibincangkan oleh penulis dalam topik ini membantu memberikan ilham, panduan dan motivasi kepada rakyat Negara ini, khususnya umat Islam, dalam usaha mencapai kemajuan dan ketamadunan dalam aspek ekonomi yang pada umumnya masih ketinggalan berbanding dengan umat dan bangsa selain Islam. Aspek kehidupan berkualiti merupakan asas kepada binaan sikap positif yang seharusnya menonjol dikalangan umat bertamadun. Oleh itu Ahmad Syahir Sarani menghuraikan pendekatan ‘kehidupan berkualiti’ dalam konsep Islam Hadhari dengan mendatangkan signifikannya daripada berbagai sudut. Beliau turut menekankan tentang ‘konsep kehidupan berkualiti’ pada awal pembicaraanya, diikuti dengan ‘kualiti hidup perspektif Islam’ yang antara lain memfokuskan tentang tujuan kehidupan, penyempurnaan misi hidup, tuntutan membina kehidupan dan lain-lain. Selain itu penulis turut menghuraikan ‘kualiti hidup persepektif barat’, ‘perbandingan perspektif Islam dan barat’, ‘komponen kualiti hidup’, ‘agama dan pembangunan insan’, ‘pendidikan’, ‘kesihatan’, ‘kehidupan berkeluarga’, ‘pendapatan dan pengagihan’, ‘pengangkutan dan komunikasi’, ‘perumahan’, ‘alam sekitar’, ‘penyertaan sosial’, ‘keselamatan awam’, dan ‘kebudayaan dan hiburan’ sebagai elemen-elemen penting dalam misi meningkatkan kualiti hidup untuk mencapai ketamadunan insan. ‘Pembelaan hak kumpulan minoriti’ dalam pendekatan Islam Hadhari dihuraikan oleh Abdul Latif Samian dan Nazri Muslim. Penulis memulakan pembicaraan dengan menekankan bahawa setiap insan yang dilahirkan 159

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 155-162

mempunyai hak-hak asas untuk meneruskan kehidupannya di muka bumi ini, iaitu hak untuk hidup normal. Berikutnya mereka memperkatakan ‘pandangan Islam tentang kumpulan minoriti dalam kontek Islam Hadhari’, dan ‘keadilan dan kesamarataan dalam Islam’. Juga diterangkan golongan yang termasuk ke dalam ‘kumpulan minoriti’ yang antara lainnya ialah ‘orang asli’, ‘orang kurang upaya (OKU)’, ‘orang sakit kronik’, ‘saudara baru’, ‘golongan kurang diwakili’, ‘penganut agama bukan Islam’. Semua kumpulan ini mendapat pembelaan yang sewajarnya dalam ajaran Islam pada zaman Rasulullah s.a.w. dan pembelaan ini diteruskan dan dimantapkan dengan pelaksanaan Islam Hadhari. Nik Safiah Karim menyempurnakan pendekatan ketujuh dalam konsep Islam Hadhari iaitu ‘pembelaan hak wanita’. Beliau memulakan pembicaraan dengan menegaskan tentang ‘pembelaan wanita dalam Islam’ telah wujud sejak wahyu diturunkan. Ini terbukti dengan terdapat ayat-ayat al-Qur’an dan Hadith yang menjurus kepada pembelaan wanita. Menyambung pembicaran, beliau mendedahkan tentang ‘demografi’ penduduk Malaysia berdasarkan jantina, ‘pendidikan’ yang ditekankan oleh Islam, ‘wanita dan ekonomi’ yang memainkan peranan dalam pembangunan sesebuah keluarga dan Negara, ‘masalah yang dihadapi oleh wanita Malaysia’ dalam berbagai aspek berserta dengan statistik berkenaan, ‘jentera kerajaan bagi menangani hal ehwal wanita’ dengan menumpukan kenyataan usaha kerajaan dan NGO membantu golongan wanita, ‘jentera kerajaan pertama di Malaysia’ yang bertanggungjawab menjaga hal ehwal wanita, ‘Dasar Wanita Negara’ yang memperjuangkan kedudukan wanita dalam berbagai aspek dengan sewajarnya di Malaysia, ‘Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat’ sebagai jentera khusus menangani kebajikan wanita Negara, dan ‘ kerjasama dengan NGO’ sebagai mengakhiri penghuraian pendekatan Hadhari dalam membela wanita. ‘Keutuhan Budaya’ dikupas oleh Zainal Kling dengan menjelaskan bahawa kebudayaan adalah isi dan kandungan masyarakat. Kedua-dua, iaitu kebudayaan dan masyarakat adalah satu kesatuan. Beliau menjelaskan ‘konsep masyarakat dan kebudayaan’, ‘sistem kemasyarakatan dan keutuhannya’, ‘pembudayaan dan pemasyarakatan’, keutuhan kandungan budaya’, ‘konflik dalam masyarakat’, dorongan pembinaan peradaban Islam’, ‘keagungan tamadun Islam’, dan akhirnya tentang ‘peribadi dan akhlak individu’. Beliau menutup pembicaraan dengan menegaskan bahawa Islam mengajar setiap individu bahawa manusia adalah umat yang satu, walaupun terdapat pelbagai bangsa dan kaum di dunia. Atas kepelbagaiannya, manusia memerlukan ajaran dan petunjuk supaya dapat meluruskan perjalanan kepercayaan dengan iman terhadap Tuhan. Menjadi tugas manusia Muslim yang dianugerahkan kekuatan Ilahiah serta akal dan fikiran

160

Ulasan Buku / Book Review

untuk mencipta tamadun berlandasakan Islam demi kesejahteraan sesama ummah dan seluruh manusia. Hashim Hj. Musa melengkap pendekatan kelapan dalam konsep Islam Hadhari iaitu keutuhan moral. Beliau menegaskan bahawa moral dan etika yang mulia merupakan fabrik dan unsur tenunan yang menjana dan membina sesebuah tamadun manusia. Seterusnya beliau mengupas perkara-perkara mengenai ‘takrif dan pengertian moral serta kaitannya dengan konsep nilai, etika dan akhlak’, kelakuan yang bermoral dan beretika dari sudut pandangan umum dan Islam’, ‘Isu dan gejala moral dan etika yang utama yang mencabar umat manusia dan masyarakat Malaysia kini’, ‘pendidikan Islam: pemupukan nilai moral, prinsip etika dan akhlak yang mulia melalui penyemaian adab’, ‘konsep budi dan adab dalam penyemaian nilai moral, prinsip etika dan akhlak yang mulia: warisan masyarakat melayu’, ‘peranan moral, etika dan akhlak sebagai tenunan fabrik yang membentuk tamadun atau peradaban manusia’, ‘Islam Hadhari menjana dan mengukuh keutuhan moral, dan ‘etika dan akhlak dalam rangka pembinaan sebuah tamadun Malaysia’. Akhirnya beliau menyimpulkan bahawa tanpa keutuhan moral, etika dan akhlak maka segala amanah, tanggungjawab, kedudukan, pangkat, ilmu pengetahuan, sains dan teknologi, kekayaan dan kebendaan akan dieksploitasi dan disalahgunakan demi kepentingan diri sendiri, keluarga, kaum atau kumpulannya semata-mata, melahirkan gejala durjana seperti korupsi, kronisme, kolusi, perkauman, ekstremisme, cauvinisme, fanatisme dan seumpamanya. Mohd. Hazaim Shah Abdul Murad dan Mohd. Zuhdi Marsuki menulis tentang ‘etika alam sekitar menurut perspektif Islam’. Dalam pendahuluannya, penulis menegaskan bahawa Islam menganjurkan hubungan yang betul di antara Tuhan, manusia dan alam sekitar, maka tidak wajar manusia mengabaikan tanggungjawab yang telah diberikan. Beliau turut menghuraikan isu-isu ‘peranan akidah dalam pemuliharaan alam sekitar’, ‘peranan syariah dalam pemuliharaan alam sekitar’, dan ‘pandangan sarjana-sarjana Islam mengenai alam sekitar: sekularisma, Islam dan alam sekitar’. Tidak bermakna ketamadunan sesuatu bangsa sekiranya mereka mengabaikan pemuliharaan alam sekitar, kerana konsep ketamadunan itu sendiri merangkumi pemuliharaan alam sekitar ciptaan Allah. ‘Pendekatan kekuatan pertahanan’ dalam konsep Islam Hadhari dikupas oleh Jamil Khir Hj. Baharom. Beliau menekankan dalam permulaan tulisannya dengan menegaskan bahawa elemen kekuatan pertahanan sebagai lambang sesebuah Negara yang berdaulat. Ia juga menjadi aspek penting dalam merealisasikan kedaulatan dalam usaha menjaga nilai-nilai maruah diri, nyawa, harta benda dan kesucian agama daripada dinodai oleh anasir-anasir jahat. Seterusnya penulis

161

Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 155-162

membicarakan perkara-perkara tentang ‘dasar pertahanan negara’, ‘program kerjasama di bawah dasar pertahanan negara’, ‘sains dan teknologi pertahanan’, projek-projek R&D pertahanan di bawah RKM-8’, ‘keupayaan teknologi stride’, ‘industri pertahanan’, ‘Islam adalah agama kedamaian’, ‘peraturan dan etika peperangan’, ‘kepentingan kekuatan pertahanan kepada ummah’, ‘konsep kekuatan pertahanan’, ‘objektif kekuatan pertahanan’, ‘dimensi pertahanan Islam’, ‘prasyarat pertahanan Islam’, ‘paksi kekuatan pertahanan’, ‘kekuatan awam dan nasional’, ‘sebab-sebab pertahanan’, ‘keistimewaan pertahanan Islam’, ‘kemenangan dan kekalahan’, ‘objektif kepimpinan tentera’, ‘definisi strategi pencegahan’, ‘jenis-jenis pencegahan’, ciri keistimewaan pencegahan dalam Islam’, ‘rukun strategi pencegahan Islam’, dan akhir sekali tentang ‘kesan kekuatan pertahanan kepada ummah’. Islam Hadhari: Pendekatan Pembangunan Peradaban telah menggarap dengan baik dan jelas sepuluh prinsip Islam Hadhari, kerana penulis berwibawa dalam topik yang dibincangkan. Buku ini dijangka boleh memberi perangsang kepada sarjana dan penyelidik untuk melakukan penyelidikan lapangan mengenai pencapaian sebenar umat Islam, dalam dan luar Negara, dalam segenap aspek ketamadunan. Insya Allah.

Prof. Dr. Jawiah Dakir Institut Islam Hadhari, Universiti Kebangsaan Malaysia jawiah@pkrisc.cc.ukm.my

162

You're Reading a Free Preview

Mengunduh
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->