Anda di halaman 1dari 7

Paradigma kritikal menurut Burrel dan Morgan (1994:31) dibagi menjadi dua, yaitu

paradigma humanis radikal dan paradigma strukturalis radikal seperti dijelaskan berikut ini:
1.
Paradigma Humanis Radikal. Paradigma humanis radikal dijelaskan dengan
mengembangkan perubahan sosiologi radikal dari subyektivitas. Pendekatan pada ilmu
pengetahuan sosial memiliki banyak kelaziman dengan paradigma interpretatif. Dalam
pandangan itu dunia sosial adalah perspektif yang cenderung menjadi nominalis, antipositivis, volantaris dan idegrafik, tetapi kerangka referensinya dilakukan pada pandangan
masyarakat yang menekankan pentingnya merobohkan atau mentransendenkan batasan
susunan sosial yang ada.
Humanis radikal menempatkan hampir seluruh penekanan atas perubahan radikal, mode
dominasi, emansipasi, pencabutan, dan potensialitas. Konsep konflik dan kontradiksi
struktural tidak digambaarkan secara baik dalam perspektif ini, bila mereka merupakan
karakteristik pada banyak pandangan obyektif tentang dunia sosial, seperti yang disajikan
dalam konteks paradigma strukturalis radikal.
Lebih lanjut Burrel dan Morgan (1994:32-33) menjelaskan bahwa dalam menjaga
pendekaatan subyektivitas pada ilmu pengetahuan sosial, perspektif humanis radikal
menempatkan penekanan atas keyakinan manusia. Dasar intelektualnya dapat dicari pada
sumber yang sama seperti paradigma interpretatif. Marx menyatakan bahwa tradisi idealis
adalah yang pertama digunakan sebagai basis untuk filsafat sosial radikal, dan beberapa
humanis radiikal yang telah memperoleh inspirasi mereka dari sumber ini. Esensinya
membalik kerangka referensi yang tercermin dalam idealisme Hegelian dan dengan
demikian menempa dasar humanisme radikal. Paradigma ini juga telah banyak dipengaruhi
oleh infusi perspektif fenomenologi yang berasal dari Husserl. Kondisi ini secara bersamasama memberikan perhatian umum kepada pengeluaran kesadaran dan pengalaman dari
dominasi dengan berbagai aspek suprastruktural ideologis pada dunia sosial di mana
manusia hidup di luar kehidupan mereka, di mana mereka mencari untuk mengubah dunia
sosial melalui perubahan dalam mode pengetahuan dan kesadaran.
Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa esensi paradigma humanis radikal didasarkan
atas pembalikan pada asumsi yang menjelaskan bahwa paradigma fungsionalis seharusnya
tidak mengejutkan. Teori anti organisasi membalik problematika yang menjelaskan bahwa
teori organisasi fungsionalis ada pada hampir setiap hitungan.
2. Paradigma Strukturalis Radikal. Teori yang ada dalam paradigma membela sosiologi
pada perubahan radikal dari sudut obyektivis. Ketika bersama-sama memberikan
pendekatan pada ilmu pengetahuan yang memiliki banyak keserupaan dengan teori
fungsionalis, diarahkan pada penyelesaian yang berbeda secara mendasar. Strukturalisme
radikal dilakukan pada perubahan radikal, emansipasi, dan potensialitas dalam suatu
analisis yang menekankan pada konflik struktural, mode dominasi, kontradiksi dan
pencabutan. Mendekati perhatian umum dari sudut pandang yang cenderung menjadi realis,
positivis, determinis, dan nomithetic (Burrel dan Morgan 1994:33-34).
Lebih lanjut dikatakannya bahwa humanis radikal menempa perspektif dengan
memfokuskan atas kesadaran sebagai dasar untuk kritik radikal dari masyarakat.
Strukturalis radikal berkonsentrasi pada hubungan struktural dalam dunia sosial realis.
Mereka menekankan pada kenyataan bahwa perubahan radikal dibangun dengan sangat

alami dan pada struktur masyarakat masa kini, di mana mereka mencari untuk memberi
penjelasan antar hubungan dasar dalam konteks bentuk total sosial. Secara umum semua
teori memandang bahwa masyarakat pada masa kini berkarakteristik dengsn konflik
mendasar yang menelorkan perubahan radikal melalui krisis politik dan ekonomi. Melalui
konflik dan perubahan ini diketahui bahwa emansipasi orang dari struktur sosial di mana
mereka hidup dipandang sebagai akibat.

B. ASAL MUASAL PARADIGMA KRITIS


Titik awal intelektual dari paradigma kritis radical humanis dapat di telusuri
dari doktrin idealisme Jerman dan pemikiran Kantian bahwa kenyataan dasar dari
alam semesta adalah lebih spiritual daripada benda-benda dialam. Paradigma
humanisme radical didasarkan pada idelisme objektif dalam karya Hegel. Dalam
bukunya Hegel mendemonstrasikan bagaimana pengetahuan melewati serangkaian
bentuk-bentuk dari kesadaran sampai suatu pengetahuan absolut , dimana individu
berada pada satu roh absolut yang meluas kealam semesta. Yang dapat dikenal
dari Hegelian Muda adalah pemuda Karl Mark (1818-1883) yang bersebrangan
dalam esensi sistem Hegelian dan menyatukannya dengan suatu kritikan pada
masyarakat di zamannya.
Teori kritis mewakili garis prinsip dari pengembangan dalam tradisi idealis
objektif dan terletak dalam region subjectif paling rendah dalam paradigma humanis
radikal. Tiga sekolah yang mengakui adanya perkembanagn teori kritis yaitu
Lucasian, Gramsci dan Frankfrut School. Ketiganya secara pemikiran berbeda pada
level substantif, tetapi semuanya dipredikatkan pada inversi Marx dan sistem
pemikiran Hegelian. Teori kritis merupakan merk dari teori filosofi sosial yang
mencoba untuk beroperasi secara simultan pada level filosofis, teoritis, dan praktis.
Teori-teori kritik berpandangan bahwa dominasi bersifat struktural, yakni
kehidupan masyarakat sehari-hari dipengaruhi oleh institusi sosial yang lebih besar
seperti politik, ekonomi, budaya, diskursus, jender, ras. Teori Sosial kritis
mengungkapkan struktur ini untuk membantu masyarakat dalam memahami akar
global dan rasional penindasan yang mereka alami Pada level ini, teori sosial kritis
berkeyakinan bahwa struktur dominasi direproduksi melalui kesadaran palsu
manusia, dilanggengkan oleh idiologi (Marx) reifikasi (George Lukacs), hegemoni
(Gramsci), pemikiran satu dimensi (Marcuse), metafisika keberadaan (Derida). Kini
kesadaran palsu dipelihara oleh ilmu-ilmu sosial positivis seperti ekonomi dan
sosiologi yang menggambarkan masyarakat sebagai entitas yang dikendalikan oleh
hukum kaku. Akibatnya orang diajak untuk berpikir bahwa bahwa satu-satunya

prilaku yang beralasan berkaitan dengan penyesuaian dan pola-pola keajegan ini.
Teori sosial kritis mematahkan kesadaran palsu dengan meyakini adanya kuasa
manusia, baik secara pribadi maupun secara kolektif untuk mengubah masyarakat. [9]
Dalam dataran praksis empiris, teori sosial terhegemoni oleh struktur
kapitalisme, maka dalam dataran teoritis-metodologis, ilmu-ilmu sosial juga
terkooptasi oleh dominasi positivisme sebagai produk teoritik dari sistem kapitalisme.
Positivisme yang menekankan aspek kuantitatif, empiris, dan causal laws telah
mendominasi metodologi ilmu-ilmu sosial sehingga memarginalkan metodologi
antipositivisme yang lebih kualitatif, normatif, dan interpretatif. Implikasi negatifnya
adalah ilmu-ilmu sosial telah jauh keluar dari induknya dan mengagung-agungkan
logika kalkulatif berdasar angka-angka sebagaimana metodologi dalam ilmu-ilmu
eksakta.
Peran ilmu dalam prespektif positivis hanyalah untuk mengklasifikasi dan
menyusun fakta berdasarkan metode yang benar (metodological correctness).
Positivisme adalah bentuk idiologi represif yang punya karakter penyerahan realitas
sosial kepada bentuk yang dapat dikalkulasi dan dikontrol. Ilmu-ilmu sosial positivis
telah mencampakkan filsafat moral dan nilai-nilai etika. Menurut ilmuwan sosial
positivis, ilmu-ilmu sosial harus bebas nilai sehingga karya-karya yang dihasilkan
bersifat objektif empirik. Dua disiplin ilmu sosial yang telah benar-benar all out
menerapkan positivisme adalah ilmu ekonomi dan psikologi.[10] Di dalam ilmu politik
pun telah ada pendekatan dominan positivisme, yakni behavioralisme yang ingin
membawa ilmu politik mengikuti jejak ilmu ekonomi dan psikologi. Positivisme telah
mengkooptasi ilmuwan-ilmuwan sosial untuk membawa ilmu-ilmu sosial
menggunakan metodologi ilmu-ilmu eksakta. Padahal, konsep ilmu bebas nilai
sebagaimana dianut oleh para positivis semakin banyak ditinggalkan orang.
Ilmuwan, mulai dari penganut pendekatan phenomenologik, mulai mengimplisitkan
nilai : mulai dari observasi, analisis sampai kesimpulan. Malah ilmuwan mutakhir
dengan pendekatan teori kritis mulai mengeksplisitkan idiologi dalam
pengembangan ilmu.
Akibat negatif dari positivisme ini adalah bahwa ilmuwan sosial tidak peka
terhadap objek studinya karena hilangnya nilai-nilai moral etika yang ada dalam
dirinya. Ilmuwan sosial juga cenderung gagal dalam memahami fenomena sosial
karena empirisitas yang mereka anut tanpa mengindahkan makna di balik fenomena
sosial tersebut. Selain itu, tujuan ilmu-ilmu sosial sebagai problem solving, mereka
tolak karena akan terjadi pemihakan. Sikap demikian telah mendorong ilmu-ilmu
sosial positivis jauh dari kenyataan objek studinya sehingga daya analisisnya selalu
mengalami ketumpulan dan kebiasan.

Berbeda dari paradigma ilmu sosial diatas, kemunculan teori kritis berpendapat
bahwa untuk mengerti sifat teori perlu diperhatikan hubungan-hubungan dialektikal
diantara paradigma-paradigma yang berhubungan. Dengan kata lain,
teori/pengetahuan harus dilihat dalam konteks-konteks sosial-historis yang
membentuk perkembangannya. Teori kritis menolak pemisahan antara pengetahuan
dan kepentingan sebagaimana yang diajukan oleh ahli positivis karena pengetahuan
selalu berlandaskan atas kepentingan. Pemisahan kepentingan dan pengetahuan
terlihat seperti kecurigaan penganut dari teori ini, bagi mereka ini merupakan cara
untuk mereproduksi status quo dan mendorong untuk menyesuaikan diri dengan
kenyataan sosial. Persamaannya, teori ini bersebrangan dengan sifat bebas nilai
dari ilmu pengetahuan, atas alasan gagasan seperti ini dapat dengan mudah
dipengaruhi mistifikasi dan sangat problematis karena hal yang dikalim sebagai
bebas nilai itu sebagai suatu nilai tersendiri.
Melihat kenyataan dominasi positivisme yang memacetkan metodologi ilmuilmu sosial di atas, perlu kiranya para ilmuwan sosial yang antipositivisme dan masih
memegang teguh filsafat moral dan etika untuk mendekonstruksi positivisme.
Dekonstruksi positivisme tidak bisa dilakukan secara parsial dan sendiri-sendiri oleh
masing-masing disiplin ilmu sosial. Namun, harus dilakukan secara bersama-sama
baik dalam ilmu ekonomi, psikologi, sosiologi, dan ilmu politik. Dalam ilmu ekonomi
pun telah ada kegelisahan terhadap dominasi positivisme. Hal ini dapat dilihat dalam
karya-karya Gunnar Myrdal (1969) dan Amartya Zen (1988).[11] Oleh karena itu,
perlu dibentuk forum lintas disiplin ilmu sosial untuk mengonsolidasi diri.
C. PERKEMBANGAN TEORI KRITIS
Menurut kamus ilmiah populer, kritis adalah Tajam/tegas dan teliti dalam
menanggapi atau memberikan penilaian secara mendalam. Sehingga teori kritis
adalah teori yang berusaha melakukan analisa secara tajam dan teliti terhadap
realitas. Secara historis, berbicara tentang teori kritis tidak bisa lepas dari Madzhab
Frankfurt. Dengan kata lain, teori kritis merupakan produk dari institute penelitian
sosial, Universitas Frankfurt Jerman yang digawangi oleh kalangan neo-marxis
Jerman. Konfrontasi intelektual yang cukup terkenal adalah perdebatan epistemologi
sosial antara Adorno (kubu Sekolah Frankfurt - paradigma kritis) dengan Karl Popper
(kubu Sekolah Wina - paradigma neo positivisme/neo kantian). Konfrontasi berlanjut
antara Hans Albert (kubu Popper) dengan Jrgen Habermas (kubu Adorno).
Perdebatan ini memacu debat positivisme dalam sosiologi Jerman. Habermas
adalah tokoh yang berhasil mengintegrasikan metode analitis ke dalam pemikiran
dialektis Teori Kritis.
Teori kritis adalah anak cabang pemikiran marxis dan sekaligus cabang
marxisme yang paling jauh meninggalkan Karl Marx (Frankfurter Schule). Cara dan

ciri pemikiran aliran Frankfurt disebut ciri teori kritik masyarakat eine Kritische
Theorie der Gesselschaft. Teori ini mau mencoba memperbaharui dan
merekonstruksi teori yang membebaskan manusia dari manipulasi teknokrasi
modern. Beberapa tokoh Teori Kritis angkatan pertama adalah Max Horkheimer,
Theodor Wiesengrund Adorno (musikus, ahli sastra, psikolog dan filsuf), Friedrich
Pollock (ekonom), Erich Fromm (ahli psikoanalisa Freud), Karl Wittfogel (sinolog),
Leo Lowenthal (sosiolog), Walter Benjamin (kritikus sastra), Herbert Marcuse (murid
Heidegger yang mencoba menggabungkan fenomenologi dan marxisme, yang juga
selanjutnya Marcuse menjadi nabi gerakan New Left di Amerika).
Pada intinya madzhab Frankfurt tidak puas atas teori Negara Marxian yang
terlalu bertendensi determinisme ekonomi. Determinisme ekonomi berasumsi bahwa
perubahan akan terjadi apabila masalah ekonomi sudah stabil. Jadi basic
strurtur(ekonomi) sangat menentukan suprastruktur (politik, sosial, budaya,
pendidikan dan seluruh dimensi kehidupan manusia). Kemudian mereka
mengembangkan kritik terhadap masyarakat dan berbagai sistem pengetahuan.
Teori kritis tidak hanya menumpukkan analisisnya pada struktur sosial, tapi teori
kritis juga memberikan perhatian pada kebudayaan masyarakat (culture society).
Generasi pertama teori kritis ini adalah Max Horkheimer (1895-1973), Theodor
Wiesengrund Adorno (1903-1969) dan Herbert Marcuse (1898-1979) yang kemudian
dilanjutkan oleh Generasi kedua mazhab Frankfurt yaitu Jurgen Habermas yang
terkenal dengan teori komunikasinya.
Menurut Goerge Ritzer (2008) teori kritis berfungsi untuk mengkritisi: 1: Teori
Marxian yang deterministic yang menumpukan semua persoalan pada bidang
ekonomi; 2. Positivisme dalam Sosiologi yang mencangkok metode sains eksak
dalam wilayah sosial-humaniora katakanlah kritik epistimologi; 3. Teori- teori
sosiologi yang kebanyakan hanya memperpanjang status quo; 4. Kritik terhadap
masyarakat modern yang terjebal pada irrasionalitas, nalar teknologis,nalar
instrumental yang gagal membebaskan manusia dari dominasi; 5. Kritik kebudayaan
yang dianggap hanya menghancurkan otentisitas kemanusiaan. Mereka
mengembangkan apa yang disebut dengan kritik ideology atau kritik
dominasi.Sasaran kritik ini bukan hanya pada struktur sosial namun juga pada
ideologi dominan dalam masyarakat.
Menurut Held (1980) Teori Kritis berangkat dari 4 (empat sumber) kritik yang
dikonseptualisasikan oleh Immanuel Kant, Hegel, Karl Marx dan Sigmund
Freud.1.Kritik dalam pengertian Kantian. Immanuel Kant melihat teori kritis dari
pengambilan suatu ilmu pengetahuan secara subyektif sehingga akan membentuk
paradigma segala sesuatu secara subyektif pula. Kritik dalam pengertian pemikiran
Kantian adalah kritik sebagai kegiatan menguji kesahihan klaim pengetahuan tanpa

prasangka. 2. Kritik dalam pengertian Hegelian. Kritik dalam makna Hegelian


merupakan kritik terhadap pemikiran kritis Kantian. Menurut Hegel, Kant berambisi
membangun suatu meta-teori untuk menguji validitas suatu teori. Menurut Hegel
pengertian kritis merupakan refleksi-diri dalam upaya menempuh pergulatan
panjang menuju ruh absolute. Kritik dalam pengertian Hegel didefinisikan sebagai
refleksi diri atas tekanan dan kontradiksi yang menghambat proses pembentukan
diri-rasio dalam sejarah manusia. 3. Kritik dalam pengertian Marxian. Menurut Marx,
konsep Hegel seperti orang berjalan dengan kepala. Dialektika Hegelian dipandang
terlalu idealis, yang memandang bahwa, yang berdialektika adalah pikiran. Pikiran
hanya refleksi dari kekuatan material (modal produksi masyarakat). Sehingga teori
kritis bagi Marx sebagai usaha mengemansipasi diri dari penindasan dan elienasi
yang dihasilkan oleh penguasa di dalam masyarakat. Kritik dalam pengertian
Marxian berarti usaha untuk mengemansipasi diri dari alienasi atau keterasingan
yang dihasilkan oeh hubungan kekuasaan dalam masyarakat. 4. Kritik dalam
pengertian Freudian. Madzhab frankfrut menerima Freud karena analisis Freudian
mampu memberikan basis psikologis masyarakat dan mampu membongkar konstruk
kesadaran dan pemberdayaan masyarakat. Freud memandang teori kritis dengan
refleksi dan analisis psikoanalisanya. Artinya, bahwa orang bisa melakukan sesuatu
karena didorong oleh keinginan untuk hidupnya sehingga manusia melakukan
perubahan dalam dirinya. Adopsi Teori Kritis atas pemikiran Freudian yang sangat
psikologistik dianggap sebagai pengkhianatan terhadap ortodoksi marxisme klasik.
Berdasarkan empat pengertian kritis di atas, teori kritis adalah teori yang bukan
hanya sekedar kontemplasi pasif prinsip-prinsip obyektif realitas, melainkan bersifat
emansipatoris. Sedang teori yang emansipatoris harus memenuhi tiga
syarat :Pertama, bersifat kritis dan curiga terhadap segala sesuatu yang terjadi pada
zamannya. Kedua, berfikir
secara
historis,
artinya
selalu
melihat
prosesperkembangan masyarakat. Ketiga, tidak memisahkan teori dan praksis.
Agenda kerja dari teori sosial kritis adalah menggugat dominasi epistemologi
positivistik dan ingin membuka ruang akademik bagi pendekatan-pendekatan ilmuilmu sosial lainnya untuk saling tukar konsepsi dan teori. Harapannya, dengan
pembukaan ruang berpikir (think space) yang sama bagi ilmuwan-ilmuwan sosial
dengan berbagai pendekatan yang berbeda dapat memajukan ilmu-ilmu sosial ke
taraf kritisisme. Teori-teori kritis pada dasarnya adalah semua teori sosial yang
mempunyai maksud dan implikasi praktis sangat berpengaruh terhadap teori
perubahan sosial aliran kritik. Teori kritik tidak sekedar teori yang melakukan kritik
terhadap ketidakadilan sistem yang dominan yaitu sistem sosial kapitalisme,
melainkan suatu teori untuk mengubah sistem dan struktur tersebut. Teori kritis
secara radikal memiliki pandangan tentang kajian antara teori dan praktek. Dengan

demikian, teori kritis sesungguhnya justru merupakan teori perubahan sosial atau
trasformasi sosial. Pandangan teori kritis pada dasarnya secara epistemologi
membenahi pandangan yang umum berlaku, bahwa urusan teori ilmu sosial adalah
sekedar urusan makna memberi makna realitas sosial atau proses sosial belaka,
tanpa memiliki implikasi pada praktik politik. Bagi teori kritik, justru tugas teori adalah
membuat sejarah. Secara umum diakui, dalam pengertian pandangan dan mitos,
yang disebut sebagai tugas teori dan penelitian ilmiah bagi ilmu-ilmu sosial
hanyalah semata menyediakan penjelasan, tanpa adanya tugas tentang bagaimana
seharusnya suatu masyarakat berbuat, atau hanya menggambarkan bagaimana
realitas sosial sesungguhnya.
Teori sosial menurut teori kritik, bukan sekedar berurusan dengan benar atau
salah tentang fakta atau suatu realitas sosial, tetapi bertugas untuk berkemampuan
memberikan proses penyadaran kritis atau prespektif kritis kepada masyarakat
tentang bagaimana kepercayaan masyarakat telah membentuk realitas sosial
tersebut, bagi teori kritik, cita-cita akan keadilan sosial mustahil dapat dicapai tanpa
melibatkan kesadaran mereka yang tertindas untuk terlibat dalam aksi refleksi kritis,
bagi teori kritis verifikasi kebenaran teori sosial tidak diukur oleh rumus ataupun
angka, tetapi melalui verifikasi praktis yang berupa aksi masyarakat memiliki
kesadaran kritis yang bertindak atas interes mereka sendiri. Dengan demikian
perubahan sosial itu sendirilah yang merupakan verifikasi kebenaran dari teori
sosial. Atas dasar itu, teori kritis memiliki dimensi aksi dan politis. Bagi mereka tidak
mungkin dipisahkan antara teori sosial dan teori politik