1.0 PENGENALAN..

1
2.0 KEPENTINGAN DAN KEUTAMAAN UMAT ISLAM UNTUK MEMAHAMI
MAQASID SESUATU HUKUM3
3.0 CONTOH APLIKASI KEPENTINGAN DAN KEUTAMAAN UMAT ISLAM
UNTUK MEMAHAMI MAQASID6
3.1 Aplikasi Maqasid dalam Sejarah Pentadbiran Negara
3.2 Wibawa dalam Kepimpinan Tertinggi Negara
3.3 Legitimasi Institusi Khalifah antara Idealisme dan Realiti
3.4 Pengurusan Pengagihan Harta Zakat
3.5 Pengurusan Sumber Harta Peperangan
3.6 Polisi Memupuk Perpaduan Ummah Pada Zaman Rasulullah s.a.w.
4.0 MAQASID SESUATU HUKUM YANG DITETAPKAN OLEH SYARIAT13
5.0 KESIMPULAN15
RUUKAN..

1.0 PENGENALAN

Maqashid al-Syariah terdiri daripada dua perkataan iaitu maqashid dan al-syariah.
Secara bahasa, maqashid jama dari kata maqshid yang berarti kesulitan dari apa yang dituju
atau dimaksudkan. Secara bahasanya, maqashid berasal dari kata qashada, yaqshidu, qashdan,
qashidun, yang berarti keinginan yang kuat, berpegang teguh, dan sengaja, atau dapat juga
diertikan dengan menyengaja atau bermaksud kepada (qashada ilaihi). Sebagaimana firman
Allah SWT : Waalallahi Qashdussabili, artinya, Allah lah yang menjunjukkan jalan yang
lurus.
Sementara perkataan syariah berasal dari kata syaraa as-syai yang bererti menjelaskan
sesuatu, atau diambil dari asy-syarah dan asy-syariah dengan erti tempat sumber air yang
tidak pernah terputus dan orang datang ke sana tidak memerlukan alat, atau bererti juga
sumber air, di mana orang ramai mengambil air. Selain itu al-syariah yang perkatannya

berasal

dari

kata syaraa, yasriu, syaran yang

bererti

memulai

pelaksanaan

suatu

pekerjaan. Dengan demikian al-syariah mempunyai pengertian pekerjaan yang baru mulai
dilaksanakan. Syaraa juga bererti menjelaskan, menerangkan dan menunjukkan jalan. Syara
lahum syaran bererti telah ditunjukkan jalan kepada mereka atau bermakna sanna yang
bererti menunjukkan jalan atau peraturan. Jadi, secara bahasa syariah menunjukkan kepada
tiga pengertian, iaitu sumber tempat air minum, jalan yang lurus dan terang dan awal dari
pada pelaksanaan suatu pekerjaan.
Dengan mengetahui pengertian maqashid dan al-syariah secara bahasa, maka dapat
membantu kita menjelaskan pengertian yang terkandung dalam istilah, iaitu tujuan-tujuan dan
rahasia-rahasia yang diletakkan Allah dan terkandung dalam setiap hukum untuk keperluan
pemenuhan manfaat umat. Atau tujuan dari Allah menurunkan syariat, dimana menurut alSyatibi adalah untuk mewujudkan kemashlahatan manusia di dunia dan akhirat.
Wahbah al-Zuhaili mengatakan bahawa maqasid al syariah adalah nilai-nilai dan
sasaran syara'yang tersirat dalam segenap atau bagian terbesar dari hukum-hukumnya. Nilainilai dan sasaran-sasaran itu dipandang sebagai tujuan dan rahasia syariah, yang ditetapkan
oleh al-syari' dalam setiap ketentuan hukum.
Yusuf Al-Qardhawi mendefenisikan maqashid al-alsyariah sebagai tujuan yang menjadi
target teks dan hukum-hukum partikular untuk direalisasikan dalam kehidupan manusia.
Baik berupa perintah, larangan, dan mubah, khasnya untuk individu, keluarga, jamaah, dan
umat, atau juga disebut dengan hikmat-hikmat yang menjadi tujuan ditetapkannya hukum,
baik yang diharuskan ataupun tidak. Oleh kerana dalam setiap hukum yang disyariatkan
Allah kepada hambanya pasti terdapat hikmat, iaitu tujuan luhur yang ada di balik hukum.
Ulama Ushul Fiqih mendefinisikan maqashid al-syariah dengan makna dan tujuan yang
dikehendaki syara dalam

mensyariatkan

suatu

hukum

bagi

kemashlahatan

umat

manusia. Maqashid al-syariah di kalangan ulama ushul fiqih disebut juga asrar alsyariah, iaitu rahsia-rahsia yang terdapat di sebalik hukum yang ditetapkan oleh syara,
berupa

kemashlahatan

bagi

manusia,

baik

di

dunia

maupun

di

akhirat.

Misalnya, syara mewajibkan berbagai macam ibadah dengan tujuan untuk menegakkan
agama Allah SWT. Kemudian dalam perkembangan berikutnya, istilah maqashid alsyariah ini didefinisikan dengan filsafat hukum islam.

Objektif di sebalik penurunan atau penetapan syariah dapat dilihat sendiri menerusi dua
sumber utama kepada umat Islam iaitu al-Quran dan hadis. Ia bertitik-tolak dari firman Allah
SWT yang menjelaskan motif kebangkitan junjungan besar Nabi Muhammad SAW melalui
firman-Nya: Dan tidak Kami utuskanmu (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi
rahmat bagi sekelian alam. (al-Anbiya': 107). Tidak dapat disangkal lagi bahawa perkataan
'rahmat' itu bermaksud kebaikan, kemaslahatan dan keharmonian. Jika kita memerhatikan
kejadian alam ini, semuanya dicipta untuk kemudahan dan kepentingan hidup manusia.
Begitu juga hukum-hakam syariah.
Maqasid syariah juga dapat dijejaki menerusi ayat-ayat al-Quran. Kita akan mendapati
bahawa setiap suruhan dan perintah Allah SWT pastinya akan diakhiri dengan penerangan
tentang maslahah (kebaikan) yang akan diperolehi oleh mereka yang melaksanakannya.
Begitu juga ayat-ayat yang menyentuh tentang larangan. Biasanya, ia akan diakhiri dengan
peringatan tentang mafsadah (keburukan) yang akan menimpa mereka yang melakukannya.
Sebagai contoh, dalam persoalan solat, Allah SWT jelas menyatakan matlamat dari
pensyariatannya adalah supaya dapat mencegah manusia itu dari melakukan maksiat dan
penderhakaan

kepada

Allah

SWT

dalam

kehidupan

mereka.

Firman

Allah

SWT: Sesungguhnya solat itu boleh mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar. (alAnkabut: 45) Demikian juga dalam persoalan puasa, Allah SWT menjelaskan objektif
pensyariatannya kepada umat Nabi Muhammad dan umat nabi-nabi yang terdahulu adalah
untuk membentuk jiwa yang bertaqwa kepada Allah SWT.
Firman Allah SWT: Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu berpuasa
sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang yang sebelum kamu, semoga kamu (sentiasa)
bertakwa. (al-Baqarah: 183)
Begitu juga dari sudut undang-undang, Islam menjelaskan objektif di sebalik
pensyariatan qisas terhadap mereka yang melakukan pembunuhan secara sengaja. Firman
Allah SWT: Dan dalam qisas itu ada (jaminan kelangsungan) kehidupan bagi kamu. (alBaqarah: 179). Dari sudut ekonomi pula, Islam sangat menggalakkan supaya umat Islam
membudayakan derma, sedekah, hibah, wakaf dan sebagainya untuk berkongsi nikmat harta
yang telah Allah SWT kurniakan kepada mereka.
Harta tersebut boleh dimanfaatkan oleh golongan yang tidak berkemampuan untuk
membina hidup mereka. Bahkan, Allah SWT mewajibkan umat Islam yang telah cukup
2

syarat-syaratnya untuk membayar zakat kepada asnaf-asnaf. Objektif pensyariatannya

dinyatakan dalam firman Allah SWT: ..... Supaya harta itu jangan beredar di antara orangorang kaya sahaja di kalangan kamu. (al-Hasyr: 7)

2.0 KEPENTINGAN DAN KEUTAMAAN UMAT ISLAM UNTUK MEMAHAMI

MAQASID SESUATU HUKUM.

Maqasid Syariah secara umumnya adalah rantaian lima prinsip Islam yang asas iaitu
menjaga dan memelihara agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Oleh itu, pada hari ini teras
Maqasid Syariah sangat penting dalam penerapannya sebagai model strategik dalam
pentadbiran negara kita ke arah negara maju dan harmoni di mana prinsip asas ini juga
menjadi keperluan fundamental kepada pengukuhan sistem pengurusan kewangan dan
ekonomi negara, pendidikan serta politik di samping pemantapan pengurusan masyarakat
majmuk di Malaysia secara menyeluruh malah sebagai teras terpenting dalam pemerkasaan
institusi perlembagaan serta perundangan negara berlandaskan prinsip maqasid syariah yang
berpaksikan ketelusan, kebertanggungjawaban dan urus tadbir yang baik.
Menurut Dr. Murat Cizakca, maqasid syariah bermaksud matlamat-matlamat syariat
dan rahsia-rahsia (asrar) yang ditentukan oleh Allah untuk setiap hukum merujuk kepada
pandangan I'lal al-Fasi. Sehubungan dengan itu, ilmu maqasid pula adalah merupakan ilmu
yang mengkaji tentang asas-asas yang menjadi sasaran syarak melalui penetapan hukum yang
terdapat di dalam al-Quran dan Sunnah. Ini menunjukkan bahawa prinsip atau objektif asas
ini merupakan kerangka terpenting dalam aplikasi kehidupan seharian sebagai pemacunya,
lebih-lebih lagi dalam realiti hari ini yang cukup mencabar dan memerlukan satu pendekatan
yang berkesan bagi memastikan aspek agama, jiwa, akal, keturunan dan harta terjamin.
Dalam pada itu, seperti yang telah disepakati oleh Imam Syartibi dan Al Ghazali
bahawa matlamat-matlamat syariat berkenaan merangkumi lima komponen maqasid yang
sangat mustahak iaitu Hifz al-Aql (akal), Hifz al-Din (agama), Hifz al-Mal (harta), Hifz alNafs (nyawa) dan Hifz al-Nasb (keturunan), iaitu setiap perundangan hukum itu mestilah
bertujuan melindungi atau memelihara kepentingan akal, agama, harta, nyawa dan nasab atau
keturunan umat manusia.

Komponen penting maqasid ini membuktikan bahawa Islam adalah sistem hidup yang
lengkap, komprehensif, relevan pada bila-bila masa dan sudah tentu boleh dilaksanakan
dalam apa jua urusan kehidupan. Garis panduan yang ideal ini adalah bagi memastikan segala
keperluan, kehendak dan aspirasi kehidupan dapat dipenuhi serta terpelihara. Hal ini juga
selari dengan prinsip maqasid syariah iaitu menjamin serta melindungi maruah, kepentingan
dan serta kehormatan individu di samping memelihara keharmonian hubungan antara
manusia.
Dalam aspek yang lebih luas, maqasid syariah juga telah diperdebatkan sebagai
matlamat-matlamat yang ingin dicapai oleh syariat Islam demi kepentingan umat manusia
sejagat merujuk kepada pandangan Ahmad Al-Raisuni. Selanjutnya, Ibnu Rusyd pula turut
menyifatkan maqasid sebagai hikmah di sebalik pensyariatan sesuatu hukum. Manakala pada
pandangan al-Syatibi, Allah telah menetapkan syariatNya untuk memberikan kebaikan
kepada seluruh manusia dan mengelakkan sebarang kerosakan daripada menimpa mereka.
Dalam konteks ini, prinsip utama syariah tidak boleh dipandang ringan atau tidak
diberikan perhatian sewajarnya kerana matlamatnnya sangat objektif dan sangat praktikal
bagi menjamin kepentingan akal, agama, harta, nyawa dan keturunan umat manusia di mana
prinsip maqasid syariah juga mampu membantu melancarkan urus tadbir sesebuah kerajaan
dalam peranan pembentukan individu sehinggalah kepada sebuah negara yang sempurna
sama ada dalam bidang intelektual, ketenteraan, sains teknologi, ICT dan sebagainya.
Ibnu Asyur pula telah membahagikan maqasid dengan lebih terperinci lagi dengan
mengkategorikannya kepada dua iaitu maqasid umum dan maqasid khusus di mana maqasid
umum ialah maqasid yang dapat dilihat dalam hukum-hukum yang wajib dan melibatkan
semua individu secara umum, manakala maqasid khusus pula ialah cara yang digunakan oleh
syariah bagi merealisasikan kepentingan umum melalui tindak-tanduk perseorangan di mana
misalnya hukum merekodkan perjanjian hutang dalam bidang muamalat dan sebagainya. Ini
adalah bagi memastikan bahawa apa yang ingin dilaksanakan atau dirancang memberi
manfaat yang sewajarnya kepada semua, terjamin serta menampakkan impak positif dan yang
paling utama ialah tidak melanggar batasan atau kehendak syariat yang telah ditetapkan.
Kepentingan asas dalam maqasid ini dalam usaha memahami dan melaksanakan dasar
politik, ekonomi dan sosial yang bersesuaian, perlindungan agama, jiwa, akal, keturunan dan
harta adalah ciri universal yang sebenarnya mempunyai pengaruh besar dalam pembangunan
4

sesebuah negara dan bangsa. Bagi memastikan perbincangan berkenaan kepentingan maqasid
syariah menjadi lebih tuntas maka adalah menjadi keperluan untuk merujuk kepada
pandangan al-Syatibi bahawa maqasid syariah secara dasarnya terangkum dalam tiga kategori
iaitu kepentingan dharuriyyat, iaitu segala yang sangat penting dalam survival kehidupan
manusia untuk dipenuhi.
Manakala keperluan hajiyat iaitu sesuatu keperluan hidup untuk memudahkan kehidupan
di dunia di mana umat manusia akan menghadapi kesempitan tanpa asas ini dipenuhi dan
keperluan tahsiniyat pula suatu keperluan yang tidak penting berbentuk keselesaan sematamata, bukan suatu kemestian. Oleh itu, dalam melakukan sesuatu tindakan atau perancangan
sama ada untuk jangka masa panjang atau pendek, maka tiga kategori ini perlu menjadi
kretiria dan pra-syarat utama dalam membuat sesuatu keputusan berkenaannya terutamanya
apabila melibatkan aspek agama, jiwa, akal, keturunan dan harta secara keseluruhannya ke
arah pembentukan institusi masyarakat madani yang adil dan progresif.
3.0 CONTOH APLIKASI KEPENTINGAN DAN KEUTAMAAN UMAT ISLAM
UNTUK MEMAHAMI MAQASID
3.1 Aplikasi Maqasid dalam Sejarah Pentadbiran Negara
Kerangka Maqas id al-Syariah dalam Pemikiran Politik Alam Melayu dan pemikiran
berasaskan Maqas id al-Syariah dapat dikesan di dalam penulisan buku politik Alam
Melayu. Misalnya dalam persoalan sikap yang perlu diambil oleh rakyat ketika
berhadapan dengan perintah raja yang tidak menepati Syariat. Bukhari al-Jauhari22
misalnya mencadangkan, soal mereka itu yang salah dalam hukum jika kami harus
menyangkal kerjanya maka betapa kami dapat turut katanya itu. Jawab yang kami turut
katanya daripada kesukaran kami jua bukan daripada kemuliaan raja itu. Maka kesukaran
itu inilah jikalau kami tiada turut katanya maka kami tiada memuliakan adanya akan
pekerjaan kerajaan itu menjadi fitnah dan fasad dalam negeri dan daripada kesukaran itu
banyak hamba Allah daripada mukmin dan kafir binasa.
Maka kami turut akan hukumnya kerana menolakkan fitnah dan fasad itu daripada
kami bukan kerana kemuliaan raja itu. Jikalau bukan kerana kesukaran ini tiadalah harus
kami turut akan katanya seperti lagi tiada akan kerjanya dan tiada harus kami suka lihat
mukanya pun kerana mereka itu yang salah juga pada Allah dan pada Rasulullah s.a.w
Maka haruslah kami berseteru akan seteru Allah.
5

Kenyataan di atas mencadangkan agar rakyat harus mengikut kata atau perintah raja
yang melakukan kesalahan (zalim). Namun tindakan itu dilakukan bukan atas dasar
sanjungan atau kemuliaan raja berkenaan, sebaliknya demi memelihara keselamatan diri
dan keamanan negeri. Ini kerana risiko yang boleh dijangka, kehidupan mereka
dikhuatiri akan mengalami kesukaran, malahan lebih jauh lagi kerosakan kepada negara.
Raja yang tidak mengikut syarat pemerintahan yang baik dengan mudah akan melakukan
kezaliman terhadap rakyat.
Nuruddin al-Raniri dalam kes yang sama mempunyai pandangan yang serupa.
Katanya Dan jika ada segala raja itu aniaya atas rakyatnya adalah sabar atas segala
rakyatnya dan adalah dosa atas segala raja itu. Contoh itu banyak berkait dengan aspek
menolak keburukan dan selari dengan pandangan Ahli Sunnah wa al-Jamaah. Izz al-Dn
Ibn Abd al-Salam misalnya berpendapat mengenai isu tersebut, terdapat percampuran
antara elemen-elemen masalih dan mafasid. Beliau menganalisa bahawa Imam fasiq itu
pada kebiasaannya turut membawa kesan buruk akibat pengaruh sifat khianat terhadap
kuasanya.
Namun tindakan membatalkan pelantikannya memberi kesan yang lebih buruk kepada
kepentingan umum. Dalam mempertimbangkan keadaan yang bercampur antara
keduanya, beliau cenderung untuk membenarkan pelantikan pemimpin fasiq kerana ia
dianggap lebih memberi manfaat. Penilaian beliau ini berasaskan kepada pertimbangan
dari aspek pertentangan antara mas lih rajih dan mafasid marjuh.
3.2 Wibawa dalam Kepimpinan Tertinggi Negara
Kepimpinan menjadi suatu topik khas yang sering dibincangkan oleh pengkaji Siasah
Syariyyah. Ini kerana dunia Islam pernah menguasai sempadan politik yang besar
dengan pengaruh politik yang luas. Malahan topik kepimpinan menjadi persoalan yang
genting kerana terpaksa diputuskan oleh para Sahabah sebaik kewafatan Rasulullah
s.a.w. Untuk itu, tidak hairanlah perhatian besar turut diambil oleh fuqaha bagi memberi
panduan pemilihan kepimpinan. Bagi Ahli Sunnah wa al-Jama (Lepas ini di tulis ASWJ)
kewujudan Imamah adalah bersifat daruri kerana al-Quran, al-Hadis dan al-Ijmac,
memberi petunjuk akan kewajipannya.

Melihat kepada kepentingannya, fuqaha meletakkan syarat-syarat bagi membolehkan

pemilihan Imam dapat dijayakan dengan berkesan. Pada asasnya peletakan syarat
mempunyai kaitan dengan bidang kuasa. Semakin besar bidang kuasa bagi sesuatu
jawatan, maka syarat-syarat yang lebih ketat dikenakan. Begitu jugalah sebaliknya.29
Dalam hal-hal tertentu, perhatian juga turut diberikan kepada keutamaan berdasarkan
kepada perubahan situasi, zaman dan tempat.30 Dalam menentukan syarat ketua negara
(khalifah), fuqaha tidak sependapat mengenai bilangannya.
Misalnya al-Mawardiy meletakkan tujuh syarat iaitu keadilan, kemampuan ilmu untuk
berijtihad, tidak cacat pancaindera, tidak cacat anggota, mempunyai pengetahuan tentang
politik dan pentadbiran, mempunyai keberanian serta dari keturunan Quraisy.31 Abu
Zahrah pula menyimpulkan pada asasnya bahawa jumhur bersepakat dalam meletakkan
empat syarat iaitu Quraisy, bac iah, Syura dan keadilan sebagai syarat khalifah bersifat
kenabian.
Ketua negara yang melengkapi syarat yang digariskan itu, maka jawatannya adalah
sah dan kerana dia telah memenuhi kriteria yang ditetapkan. Jika ada keinginan untuk
menumbangkannya melalui kekerasan maka ia boleh diperangi kerana dianggap sebagai
bughah. Bagi Ibn Khaldun beliau meletakkan syarat ilmu, adil, cekap, sempurna anggota
dan pancaindera yang berkaitan dengan keperluan sebagai seorang pemimpin. Syaratsyarat ini disepakati sedangkan syarat keturunan Quraisy bagi beliau perlu diteliti dari
segi sosiologi. Beliau sedar akan kewujudan dalil dari al-Hadis yang menyentuh topik
ini.
3.3 Legitimasi Institusi Khalifah antara Idealisme dan Realiti
Pada umumnya pengkaji politik Islam membahagikan institusi khalifah kepada 2 fasa
utama iaitu fasa Khulafa ar-Rashidin dan fasa Pasca Khulafa ar- Rashidin. Fasa Khulafa
arRashidin diperakui oleh majoriti Ulama Islam khususnya ASWJ mempunyai legitimasi
atau sah menurut prinsip-prinsip syariat yang sempurna. Malahan fasa ini dianggap
sebagai prototype (model) yang diangkat menjadi panduan melahirkan sistem
pemerintahan Islam. Keadaan ini diterima dengan baik kerana fasa ini melibatkan
generasi yang mendapat pendidikan terus daripada Rasulullah s.a.w.

Malahan rujukan hukum yang mereka putuskan mendapat tempat sebagai sumber
hukum Islam dalam usul fiqh. Kesepakatan mereka dalam sesuatu hukum pula diangkat
ke status al-Ijma yang mempunyai implikasi mengikat. Ini bermakna kapasiti sebagai
Sahabah dalam ilmu Usul fiqh mendapat kedudukan yang unik menjadi satu sumber
hukum yang layak diikuti dan dijadikan bahan pertimbangan. Sehubungan dengan itu,
persepakatan Sahabah dalam menegakkan kekhalifahan termasuk dalam Ijma.
Ini kerana tiada seorang pun Sahabah yang menentang dengan menyatakan tidak perlu
ada seseorang yang menggantikan Rasulullah s.a.w yang telah wafat. Cuma sedikit
pergeseran kecil berlaku mengenai siapa yang patut menjadi khalifah sahaja. Intipati
kesepakatan mereka membawa indikasi kewajipan menentukan wujudnya orang yang
memimpin sebuah negara. Ini bererti wajibnya mempertahankan kesinambungan negara
yang didirikan oleh Rasulullah bersama melahirkan suatu prinsip dalam pengajian
Siyasah Syariyyah.
Prinsip tersebut merujuk kepada pemilihan seorang khalifah hanya terlaksana melalui
prosedur pemilihan dari umat (alIntikhb min al-Ummah) mencerminkan aspirasi umat
(Iradah al-Ummah) atau representatif ummah (Mumasiliha) mencerminkan kedaulatan
umat. Dengan kata lain ia melalui prosedur pemilihan umum oleh umat (al-Ihktiyar
Ummah) yang dicerminkan dengan prosedur baiah. Hal ini disimpulkan dengan rujukan
kepada proses diterima Abu Bakar r.a sebagai Khalifah pertama melalui baiah yang
dilakukan oleh rakyat dengan sebuah upacara rasmi baiah umum di dalam masjid pada
keesokan harinya. Kemudian diikuti dengan khutbah yang menjelaskan beberapa prinsip
penting dalam sistem pemerintahan Islam.
3.4 Pengurusan Pengagihan Harta Zakat
Dalam pentadbiran negara, aspek pengurusan pengagihan harta sangat penting bagi
menjamin masyarakat menjalani kehidupan asas dengan baik. Sumber harta yang
diperolehi oleh negara melalui aktiviti cukai yang ditetapkan oleh Nas atau melalui polisi
Siysah Syarc iyyah, diletakkan di bawah kendalian pemerintah. Pemerintah sebagai
pemudahcara akan mengagihkan harta tersebut kepada masyarakat yang lazimnya terdiri
dari pelbagai latar belakang seperti identiti kaum, agama dan ekonomi pastinya
memerlukan kepada suatu dasar yang adil.

Salah satu sumber yang ditetapkan oleh nas ialah zakat yang menjadi kewajipan khas
kepada setiap Muslim dalam negara Islam. Sesuai dengan kefarduannya ke atas Muslim,
maka pengagihannya lebih menumpukan kepada pembangunan dan pemantapan agama
Islam dan juga Muslim dalam negara. Oleh itu, penetapan golongan yang layak secara
specifik telah ditentukan dalam al-Quran termasuklah golongan yang disebut alMuallaf. Golongan muallaf pada asasnya tidak dikaitkan dengan status agama sematamata menurut tafsiran ulama.
Al-Qurtubi misalnya dalam mentafsir surah al-Tawbah ayat 60 merumuskan bahawa
mereka adalah golongan yang boleh dijinakkan hati mereka dengan pemberian zakat.
Penerimanya boleh sahaja golongan yang baru memeluk Islam ataupun yang masih
belum Islam. Al-Aqra bin Habis dan Uyainah bin Husin antara golongan bukan Muslim
yang pernah menerima zakat pada zaman Rasulullah. Pemberian ini dapat dikesan
mengandungi faktor religio-politik yang cuba mengurangkan ancaman musuh dan
memantapkan kuantiti Muslim.
Hal ini tersirat melalui penggunaan kalimah al-Muallafah qulubuhum yang
menekankan sasaran di kalangan orang yang boleh dijinakkan hati mereka dengan
menumpahkan perhatian dan kasih sayang supaya mereka bersimpati dengan Islam.
Justeru, amalan pengagihan zakat bagi golongan ini telah dipraktikkan pada
pemerintahan Rasulullah s.a.w dan Abu Bakar r.a. Namun pada pemerintahan Umar r.a,
memilih untuk menangguhkan atau membatalkan pengagihan tersebut dengan kenyataan
siasahnya yang masyhur: Kami tidak lagi berhajat kepadamu, sesungguhnya Allah telah
memuliakan Islam dan kami tidak lagi memerlukan (sokongan) kamu. Jika sekiranya
kamu menerima Islam (kamu akan terpelihara) kalau tidak, maka pedanglah yang
menjadi pemisah antara kami dan kamu.
Kenyataan di atas jelas berbentuk kata dua ditujukan kepada kategori muallaf
qulubuhum yang masih belum Islam. Ini kerana pilihan yang diberikan itu (menerima
Islam) pastinya tidak ditujukan kepada mereka yang baru memeluk Islam. Kata-kata
tegas ini juga menggambarkan suasana pentadbiran negara Islam yang mengorak langkah
bagi melebarkan Islam di luar kuasa tradisi di bawah kawalan pentadbiran Rasululah
s.a.w dan Abu Bakr r.a. Sudah pasti, polisi pelebaran wilayah (Futuh al-Buldan)
memerlukan kewangan yang besar. Langkah menyalurkan peruntukan mualaf ke
9

peruntukan fi sabilillah dilihat mempunyai asas yang lebih baik. Tambahan pula, keadaan
politik dalaman umat Islam telah stabil hasil kebijaksanaan Abu Bakar menangani
ancaman golongan penyelewengan akidah dan gerakan murtad.
3.5 Pengurusan Sumber Harta Peperangan
Peperangan telah menjadi sebahagian ciri penyelesaian konflik pada zaman awal
Islam. Pembahagian negara mengikut kerangka fiqh klasik Dar al-Islam, Dar al-Harb
dan Dar Ahmad mencorakkan kegiatan-kegiatan berasaskan militari sebagai satu strategi
utamanya. Dalam Islam, keperluannya ada tetapi disesuaikan dengan konsep jihad yang
lebih berbentuk difa (pertahanan) bagi menjamin agama terpelihara. Untuk itu, fuqaha
mencadangkan keperluan jihad dilancarkan dengan kekerapan tertentu. Untuk
membiayai kegiatan ini, anggota tentera diberikan sedikit peruntukan kehartaan untuk
tujuan keperluan fizikal selain cita-cita syahid yang menjadi keutamaan mereka.
Al-Quran dalam surah al- Anfal: 41 misalnya Ketahuilah sesungguhnya apa saja yang
dapat kamu peroleh sebagai rampasan perang mereka, satu perlima daripadanya adalah
untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak-anak yatim, orang miskin dan ibnu al-Sabil. Ayat
di atas memberikan formula melebihkan pemberian harta rampasan perangan kepada
pihak yang menyertainya dengan kadar 4/5 dengan selebihnya disalur kepada Baitul Mal.
Inilah asas kepada sumber harta yang dikenali al-Ghanimah dipraktikkan sejak zaman
awal Islam lagi dan difahami dengan baik oleh para Sahabah.
Namun pada masa pemerintahan Umar r.a, perluasan kawasan pembukaan Islam
melewati sempadan yang luas termasuk di Iraq. Di Iraq kawasan ini terkenal dengan
julukan Sawad alIraq, yang menjadi punca pengeluaran hasil-hasil pertanian. Umar r.a.
ketika itu mengeluarkan suatu polisi yang tidak menggunakan formula pembahagian
terus tanah tersebut kepada mujahidin. Sebaliknya beliau mengenakan kharaj dan jizyah
kepada pemilik tanah asal yang bukan Muslim. Beliau menyatakan Aku melihat adalah
lebih baik untuk terus dikekalkan pemilikan tanah kepada tuan-tuan asalnya dengan
dikenakan ke atas mereka kharaj dan jizyah yang mana keuntungannya akan dapat
dinikmati bukan sahaja oleh generasi tentera yang terlibat dengan penawanan tetapi juga
generasi yang selepasnya.

10

Keputusan ini sebelum dapat digazetkan melalui proses bantahan yang keras daripada
kalangan mujahidin. Hampir keseluruhan para Sahabah yang terlibat berpendapat
kawasan jajahan baru serta segala harta tawanan menepati pengertian ghanimah. Justeru,
aplikasi formula dari surah al-Anfal dan praktis pembahagian yang dilakukan oleh
Rasulullah s.a.w di Khaybar, bagi mereka terpakai.

3.6 Polisi Memupuk Perpaduan Ummah Pada Zaman Rasulullah s.a.w.

Rasulullah s.a.w membenarkan al-Quran dibaca dengan tujuh huruf yang disyarahkan
oleh ramai ulama sebagai loghat atau dailek bagi berbagai-bagai kabilah Arab.
Keharusan ini membuka ruang pilihan dengan menuturkan tujuh cara lafaz-lafaz alQuran dengan bentuk yang berbeza-beza tetapi tidak mengubahkan maknanya. Keluasan
ini bukanlah satu kefarduan tetapi bagi mengatasi kesulitan awal bagi mereka yang tidak
mahir dengan loghat Quraisy. Dengan cara beransur-ansur, mereka akan menguasai
bahasa al-Quran dengan betul. Setelah kewafatan Rasulullah s.a.w terdapat beberapa
Sahabah yang menulis mashaf-mashaf peribadi. Mashaf ini dibawa ketika mereka
berdakwah di luar kota Madinah.
Ada juga di kalangan Sahabah yang menulis tafsir dalam mashaf dalam lembaran
yang sama. Bagi mereka yang menghafal al-Quran pasti dapat membezakan antara alQuran dan Tafsir tetapi tidak sebaliknya. Ini mengundang kepada bahaya perpecahan
disebabkan oleh perbezaan qiraat. Uthman r.a telah memerintahkan agar bacaan al-Quran
diseragamkan di atas bacaan h arf wah id seperti yang tertulis pada al-Mas h af alImm. Pastinya baginda tahu bahawa al-Quran diturunkan melalui tujuh huruf (loghat
atau dialek). Namun begitu atas faktor untuk mengelakkan fitnah, beliau memerintahkan
agar penyeragaman dilakukan.
Ini kerana negara Islam semakin meluas. Para Qurra pula telah bertebaran keluar ke
wilayah-wilayah disamping ramai juga yang telah mati syahid. Tindakan beliau jelas
menegah sesuatu yang diharuskan.57 Malahan keputusan tersebut disambut dengan
permuafakatan sebulat suara (al-ijmc) oleh seluruh para S ah bah Rasulullah s.a.w.
Mashaf Uthmani akhirnya telah diterima oleh mereka sebagai al-Imm yang menjadi
sumber dan tempat rujuk yang sah dalam menentukan sifat al-Quran dan rasm al11

Mas h af dalam bentuk tulisan.58 Keputusan polisi yang dilakukan cUthman r.a jelas
diambil dengan mempertimbangkan kemaslahatan ummah. Ia dapat difahami oleh
generasi pada masa itu hingga tiada bangkangan yang kuat sekalipun ramai S ah bah
yang tahu hukum asal keharusannya.
4.0 MAQASID SESUATU HUKUM YANG DITETAPKAN OLEH SYARIAT
Para akademik dan ahli lembaga perbankan dan kewangan, tidak cukup hanya
mengetahui fikih muamalah dan aplikasinya saja, tetapi yang lebih penting adalah memahami
ilmu ushul fiqh. Semua ulama sepakat bahwa ushul fiqh menduduki posisi yang sangat
penting dalam ilmu-ilmu syariah. Imam Al-Syatibi (w.790 H), dalam kitab Al-Muwafaqat,
mengatakan, mempelajari ilmu ushul fiqh merupakan sesuatu yang dharuri (sangat penting
dan mutlak diperlukan), kerana melalui ilmu inilah dapat diketahui kandungan dan maksud
setiap dalil syara (Al-quran dan hadits) sekaligus bagaimana menerapkan dalil-dalil syariah
itu di lapangan.
Menurut Al-Amidy dalam kitab Al-Ihkam fi Ushulil Ahkam, Siapa yang tidak
menguasai ilmu ushul fiqh, maka diragukan ilmunya, kerana tidak ada cara untuk mengetahui
hukum Allah (syariah) kecuali dengan ilmu ushul fiqh. Tema terpenting dalam ushul fiqh
adalah maqashid syariah. Maqashid syariah adalah jantung dalam ilmu ushul fiqh, kerana itu
maqashid syariah menduduki posisi yang sangat penting dalam merumuskan ekonomi
syariah, menciptakan produk-produk perbankan dan kewangan syariah.
Para ulama ushul fiqh sepakat bahawa pengetahuan maqashid syariah menjadi syarat
utama dalam berijtihad untuk menjawab berbagai problematika kehidupan ekonomi dan
kewangan yang terus berkembang. Maqashid syariah tidak saja diperlukan untuk
merumuskan kebijakan-kebijakan ekonomi makro (moneter, fiscal ; public finance), tetapi
juga untuk menciptakan produk-produk perbankan dan kewangan syariah serta teori-teori
ekonomi mikro lainnya. Maqashid syariah juga sangat diperlukan dalam membuat regulasi
perbankan dan lembaga kewangan syariah.
Fathi al-Daraini dalam buku Al-Fiqh al-Islam al-muqarin maa al-mazahib
mengatakan bahwa pengetahuan tentang maqashid syariah merupakan pengetahuan yang
utama dan memiliki proyeksi masa depan dalam rangka pengembangan teori ushul fiqh,
12

karena itu maqashid syariah menurutnya merupakan

ilmu yang berdiri sendiri. Dalam

melakukan ijtihad seorang mujtahid harus menguasai maqashid syariah. Abdul wahhab
Khallaf dalam Buku Ilmu Ushul Fiqh menyebut dengan tegas bahwa nash-nash syariah tidak
dapat dipahami secara tepat dn benar kecuali oleh seseorang yang mengetahui maqashid
syariah dan asbabun nuzul (latar belakang historis turunnya ayat). Keberhasilan penggalian
hukum ekonomi Islam dari dalil-dalil Al-Quran dan hadits sangat ditentukan oleh
pengetahuan tentang maqashid al-syariah yang dapat ditelaah dari dalil-dalil tafshili (al-quran
dan sunnah).
Maqashid syariah tidak saja menjadi faktor yang paling menentukan dalam
melahirkan produk-produk ekonomi syariah yang dapat berperanan (alat sosial kontrol dan
rekaan sosio-econonomy) untuk mewujudkan kemaslahatan manusia, tetapi juga lebih dari
itu, maqashid syariah dapat memberikan dimensi filosofis dan rasional terhadap produkproduk hukum ekonomi Islam yang dilahirkan dalam aktiviti ijtihad ekonomi syariah
kontemporari. Maqashid syaiah akan memberikan pola pemikiran yang rasional dan
substansial dalam memandang akad-akad dan produk-produk perbankan syariah. Hanya
dengan pendekatan maqashid syariah-lah produk perbankan dan kewangan syariah dapat
berkembang dengan baik dan dapat meningkatkan kemajuan perniagaan yang terus berubah
dengan cepat.
Di era kemajuan ekonomi dan kewangan syariah kontemporari, banyak persoalan
yang muncul, seperti hedging (swap, forward, options), Margin During Contruction (MDC),
profit equalization reserve (PER), trade finance dan segala problematikanya, puluhan kasus
hybrid contracts, instrument money market inter bank, skim-skim sukuk, repo, pembiayaan
sindikasi antar bank syariah atau dengan konvensional, restrukturisasi, pembiayaan property
indent, ijarah maushufash fiz zimmah, hybrid take over dan refinancing, forfeiting, overseas
financing, skim KTA, pembiayaan multi guna, desain kartu kredit, hukum-hukum terkait
jaminan fiducia, hypoteik dan hak tanggungan, maqashid dari anuiti, tawarruq, net revenue
sharing, cicilan emas, investasi emas, serta sejumlah idea-idea baru yang terus berkembang.
Semua idea dan keupaya ijtihad terhadap keberkesanan ekonomi dan kewangan
syariah masa kini yang terus berubah dan berkembang, memerlukan analisis berdimensi
filosofis dan rasional dan subtantif yang terkandung dalam konsep maqashid syariah.
Berdasarkan urgensi maqashid syariah yang demikian besar, maka Iqtishad Consulting
13

bermaksud menggelar Workshop Eksekutif Aplikasi Maqashid Syariah pada Ekonomi,

Kewangan, Produk Perbankan, dan Regulasi Perbankan dan Kewangan Syariah.
Tanpa maqashid syariah, maka semua pemahaman mengenai ekonomi syariah,
kewangan dan perbankan syariah akan sempit dan kaku. Tanpa maqashid syariah, seorang
pakar dan pekerja ekonomi syariah akan selalu keliru dalam memahami ekonomi syariah.
Tanpa maqashid syariah, produk kewangan dan perbankan, regulasi, fatwa, kebijakan fiscal
dan moneter, akan kehilangan substansi syariahnya. Tanpa maqashid syariah, fikih muamalah
yang dikembangkan dan regulasi perbankan dan kewangan yang hendak dirumuskan akan
kaku dan statik, akibatnya lembaga perbankan dan kewangan syariah akan sukar dan lambat
berkembang. Tanpa pemahaman maqashid syariah, maka pegawai dari regulator mudah
menyalahkan yang benar ketika mengaudit bank-bank syariah. Tanpa maqashid syariah, maka
regulator akan mudah menolak produk inovatif yang sudah sesuai syariah. Tanpa pemahaman
maqashid syariah maka regulasi dan ketentuan tentang PSAK syariah akan hilang, kaku dan
mengalami kesalahan fatal.
Jiwa maqashid syariah akan mewujudkan fikih muamalah yang elastis, fleksibel,
lincah dan senantiasa bisa sesuai dengan perkembangan zaman (shilihun li kulli zaman wa
makan). Penerapan maqashid syariah akan membuat bank syariah dan LKS semakin cepat
berkembang dan kreatif menciptakan produk-produk baru, sehingga tidak kalah dengan
produk bank-bank konvensional. Berdasarkan paparan di atas, maka para pakar ekonomi
syariah, dosen, praktisi ekonomi syariah, auditor, Dewan Pengawasi Syariah, pejabat Bank
Malaysia yang mengawasi dan mengaudit bank syariah, dan pejabat OJK yang mengawasi
atau meregulasi LKS, wajib dan harus memiliki pengetahuan tentang maqashid syariah.

5.0 KESIMPULAN

Ilmu maqasid syari'ah ( ) merupakan satu bidang ilmu yang tidak dinafikan
kepentingannya dalam ilmu-ilmu perundangan Islam, ilmu usul dan kaedah fiqh, ilmu fatwa,
siyasah (politik), ilmu fiqh kontemporari dan lain-lain cabang ilmu. Ini kerana ilmu maqasid
syari'ah dijadikan sebagai batu ukur dengan mengkaji hikmah bagi suatu tujuan pensyariatan
dalam setiap hukum atau fatwa baru yang ingin dikeluarkan, iaitu dengan meletakkan
kemaslahatan umat sebagai tujuan utama supaya penetapan sesuatu perkara tersebut bersifat
14

dinamik, realistik dan sesuai mengikut keadaan zaman dan tempat. Sekiranya ilmu maqasid
syari'ahini diabaikan, maka akan berlakulah penetapan hukum yang tidak sejahtera selain
mengakibatkan kucar kacir dalam kehidupan masyarakat.
Maqasid bererti tujuan atau matlamat yang ingin dicapai dalam sesuatu perkara.
Dalam konteks ini, maqasid syariah bererti matlamat yang telah ditetapkan oleh syara
dalam penetapan sesuatu hukum . Al-Izz Abdul Salam (2002) menyatakan bahawa "syariat itu
keseluruhannya membawa kepada kebaikan, sama ada menolak kemudharatan ataupun
mendatangkan kemaslahatan".Imam Ilal al-Fasi (1991) menerangkan bahawa matlamat
umum pensyariatan dalam Islam adalah untuk mengimarahkan bumi dan menjaga prinsipprinsip kehidupan di dunia serta berterusan dalam membuat kebaikan.
Rujukan Model negara Islam dalam sejarah Islam tertumpu kepada 4 khalifah yang
pertama yang dinamakan Khulafa ar-Rashidin. Keputusan-keputusan yang dikeluarkan
oleh mereka menjadi bahan bernilai dalam pengkajian Siyasah Syarciyyah. Ini kerana
formula yang mereka terapkan lazimnya akan menghasilkan sumber hukum yang dinamakan
al-Ijmac. Keistimewaan ini diberikan kepada mereka kerana memiliki wibawa karismatik
yang unggul, terpilih dan terangkat di kalangan para Sahabat secara sukarela. Syarat-syarat
yang diletakkan oleh generasi terkemudian khususnya mengenai ilmu setaraf mujtahid
memang milik mereka. Justeru, takhta kerajaan yang dipegang sememangnya layak untuk
mereka.
Sehubungan dengan itu, aksi-aksi politik yang dilalui mereka khususnya pada cara
pemilihan ketua negara menjadi modal hujjah oleh golongan fuqaha belakangan. Abu Bakr
r.a telah melakukan ijtihad dengan melantik Umar r.a menggantinya sebagai khalifah. Umar
r.a pula berijtihad dengan tidak melantik seseorang pun untuk menjadi khalifah
menggantikannya, tetapi menyerahkan pelantikan kepada syura yang terdiri daripada enam
orang. Ijtihad mereka berdua adalah berbeza malahan berlainan juga dengan perbuatan
Rasulullah s.a.w yang tidak melantik sesiapapun menjadi khalifah. Keputusan mereka jelas
berpandukan kemaslahatan dengan memikir penyelesaian terbaik dengan menilai situasi
sosiopolitik yang terjadi pada masa mereka.
Demikian juga dalam keadaan ummat lemah, penggunaan Maqasid al-Sharicah tetap
releven. Inilah senario di sebalik pengiktirafan fuqaha kepada kelahiran sistem beraja
(pewarisan). Ini kerana Maqasid Asal (al-Asliyyah) memastikan wujudnya ketua negara.
15

Syarat-syarat yang melingkari kesempurnaan penghasilan ketua negara boleh dianggap

sebagai Maqasid sampingan (al-Tabciyyah). Keutamaan ini dapat dikesan kerana keperluan
asas hidup bermasyarakat dapat disempurnakan dengan ada kekuatan dan kepimpinan. Ibn
Taimiyyah misalnya memetik kenyataan enam puluh tahun berada di bawah pemerintahan/
Imam zalim (Jair) lebih baik dari satu malam tanpa kekuasaan (
) yang menurutnya dipegang oleh golongan salaf seperti Fudail bin Iyad dan
Ahmad bin Hanbal dan yang lain. Jika ada kecacatan ke atas proses penghasilannya,
kekurangan itu masih boleh diterima dengan kadar-kadar darurat yang sesuai.
Lantaran itu, fuqaha membezakan sistem al-Khilafah mewakili idealisme Islam dan
al-Mulk yang dianggap perakuan simbol realiti sahaja. Al-Sanhuriy mengenai hal ini
menyimpulkan kewajipan ke atas Muslimin untuk mendirikan sistem al-Khilafah alSahih ah. Namun bagi sistem al-Khilafah al-Naqisah al-Fasidah al-Mafrudah
bil al-Quwwah
wa al- Saitarah
maka kewajipan penerimaannya termasuk dalam kategori darurat kesan dari

penggunaan kekuatan yang menindas yang tidak mungkin rakyat dapat menentangnya. Beliau
menamakan sistem itu sebagai al-Khilafah al-Idtirariyyah, mengiktiraf autoriti ketua negara
untuk memerintah tetapi tanggungjawab dan keinginan untuk melihat sistem ideal tertegak
masih berterusan.
Akhirnya dapat dirumuskan bahawa mentadbir negara dengan menggunakan Maqas id
al-Sharicah dapat melakarkan program-program, polisi-polisi negara dirancang dengan baik.
Ini kerana inti Maqasid al-Sharicah itu sendiri ingin mencapai kemaslahatan manusia yang
dapat diterima oleh Syarak. Sejarah Islam telah membuktikan kejayaan dirintis oleh Khulafa
ar-Rashidin ketika mengisi program pembangunan negara dan penyusunan masyarakat
berlandaskan Maqasid al-Sharicah.

RUJUKAN

16

Ahmad,Amrullah. Dimensi Hukum Islam dalam Sistem Hukum Nasional: Mengenang 65

TahunProf. Dr. H. Busthanul Arifin, SH ( Cet. I; Jakarta: Gema Insani Press, 1996).
Abdul Halim El-Muhammady. 1993. Perkembangan Undang-undang Islam Dari ZAMAN
Rasulullah SAW Hingga Zaman Penjajahan Barat. Selangor : Budaya Ilmu Sdn. Bhd.
Abdul Latif Abdul Razak. 2001. "Alam Semesta Sebagai Ayat TuhaiT.al-Hikmah. No. 19, Bil.
2. Kuala Lumpur : FORUM ISTAC.
Ahmad Awang. 1977. Cabaran Dakwah dan Pembangunan Negara Masa Kini. Dim. Abdullah
Muhammad Zin, Che Yusoff Che Mamat dan Ideris Endot (pnyt.). Prinsip dan Kaedah
Dakwah Dalam Arus Pembangunan Malaysia : 182 - 188. Bangi : Penerbit UKM.
Hailani Muji Tahir. 1982. Baitulmal - Institusi Kewangan Negara Islam dan Asas Belanjawan
Negara. Selangor : Al-Rahmaniah.
Mahmood Zuhdi Abdul Majid. 1992. Sejarah Pembinaan Hukum Islam. Kuala Lumpur:
Jabatan Penerbitan Uniyersiti Malaya.
Muhammad Abdul Rauf. 1994. Ummah Negara Islam. Terjemahan Padilah Haji Ali. Kuala
Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka.
Nik Azis Nik Pa. 1994. Penghayatan Wawasan Pembangunan Negara. Kuala Lumpur :
Dewan Bahasa dan Pustaka.
Pengenalan Umum Kepada Maqasid Syariah. Diperoleh dari web: http://dardiyalna.blogspot.com/2012/04/pengenalan-umum-kepada-maqasid-syariah.html. pada 18 hb
Jun 2015.
Syariah Dalam Kehidupan Muslim. Diperoleh dari web:
http://ctu101az.blogspot.com/2009/12/bab-3-syariah-dalam-kehidupan-muslim.html, pada 20
hb Jun 2015.
Memahami Hubungan Maslahah Mursalah dan Maqasid Syariah. Diperoleh dari web:
http://dinarfirst.org/memahami-hubungan-maslahah-mursalah-dan-maqasid-syariah/pada 20
hb Jun 2015.
Maqasid As-Syariah. Diperoleh dari web:
https://chepoey.wordpress.com/2014/03/25/maqashid-as-syariah/pada 22 hb Jun 2015.
17

Penghantar Hukum Islam. Diperoleh dari web: http://emuamalat.gov.my/sites/default/files/kertas_ilmiah/2011/03/penghantar_hukum_islamdr_ridzwan_portal.pdf pada 22 hb Jun 2015.
Setiap Muslim Perlu Memahami Maqasid Syariah dan Matlamat Syariah yang Diturunkan.
Diperoleh dari web: https://www.facebook.com/notes/in-a-relationship-with/setiap-muslimperlu-memahami-maqasid-syariah-matlamat-syariah-yang-di-turunkan-a/159258390788934
pada 24 hb Jun 2015.
Maqasid Syariah dalam Ekonomi Kewangan dan Perbankan Syariah. Diperoleh dari web:
http://mysharing.co/maqashid-syariah-dalam-ekonomi-kewangan-dan-perbankansyariah/pada 27 hb Jun 2015.

18