THE FRANKFURT SCHOOL

Elemen berikutnya dalam penggambaran dari warisan Marxis Barat adalah pengembangan
Sekolah Frankfurt. Ini adalah nama yang diberikan untuk koleksi longgar ulama terkait dengan
Institut Penelitian Sosial, yang berasal dari Universitas Frankfurt pada tahun 1920, pindah ke
Amerika Serikat pada tahun 1930-an dan kembali ke Jerman di 1950-an. Tokoh utama yang
terkait dengan sekolah selama masa jayanya, dari sudut Mengingat efek selanjutnya pada
sosiologi, yaitu Max Horkheimer, Theodor Adorno, Walter Benjamin dan Herbert Marcuse; barubaru ini asosiasi terkemuka adalah Jrgen Habermas.
Hal Ini harus dinyatakan di awal bahwa meskipun secara luas dianggap sebagai bagian dari
Tradisi Marxis Barat dan akan jadi dikembangkan di sini, beberapa kualifikasi dibutuhkan pada
titik ini. Lampiran sekolah untuk Marxisme adalah variabel dari individu ke individu, dan selama
karir individu yang berbeda, dan lampiran sering mengarah ke Bentuk Hegelian (atau bahkan
agama) pemikiran-dan juga untuk beberapa Max Weber's-sebagaian secara khusus mengarah
pada Marxis. Semua angka yang terkait dengan sekolah yang dibentuk oleh kekhawatiran untuk
kritik masyarakat kapitalis, dan ketidakpuasan mereka bersama dengan kapitalisme adalah dalam
hal begitu banyak ketidakadilan ekonomi dan sifat eksploitatif dari hubungan sebagai efek
psikologis dan budaya. Benang merah berjalan melalui tulisan-tulisan anggota pemerhati
Sekolah Frankfurt isu-isu seperti biaya kehidupan psikis masyarakat sebagai akibat dari reifikasi,
sifat mengancam peningkatan jenis premanisme politik yang mereka lihat dengan munculnya
Eropa Fasisme di 1930, dan-dalam beberapa hal yang paling penting masalah-dekadensi
meningkatnya budaya modern (di sini Lukacs berpikir bahwa kritik Sekolah Frankfurt memiliki
lebih kepada motivasi yang sombong). Jantung/pusat kritik Frankfurt School adalah gagasan
bahwa kapitalisme melibatkan penghancuran pemikiran kritis yang mampu menentang seluruh
sistem, mengakibatkan penyimpangan akal manusia.
Kami sebutkan di atas bahwa pada tahun 1920-an dan 1930-an ungkapan Marx tentang
kapitalisme bisa dibilang telah usang dengan mengubah peristiwa. Kapitalisme telah tidak
immiserated dan pauperised nya kelas pekerja, tetapi memberi mereka tingkat kemakmuran
ekonomi yang, sementara tidak selalu secara konsisten berkembang, umumnya jauh melebihi
orang-orang yg ada di pertengahan abad kesembilan belas. Namun jika perkembangan ekonomi
memiliki efek menumpulkan ortodoks, Analisis 'ilmiah' Marxis kapitalisme, melakukan hanya
sejauh kejahatan kapitalisme dipandang dari segi ekonomi. Dalam anggota umum dengan
Lukacs, dari Frankfurt Sekolah menempatkan penekanan lebih besar pada ide-ide dari pada
ekonomi, meskipun, tentu saja, tidak menyangkal bahwa hubungan ekonomi yang 'mendasar'
kepada masyarakat. Pergeseran adalah salah satu doktrinal dan analitis penekanan: hubungan
antara 'dasar' dan 'suprastruktur' harus dipahami dengan cara yang lebih kompleks dan sama
sekali kurang diformulasikan dari 'vulgar Marxisme '. Sedangkan ortodoks, Marxisme ilmiah
yang bersangkutan itu sendiri dengan pondasi ekonomi masyarakat, Frankfurt School lebih
peduli dengan bentuk-bentuk budaya yang dominan.

Pandangan dasar Sekolah

Sikapnya , untuk meletakkannya agak kasar, bahwa ada kehidupan bukan hanya sekedar
roti saja; harga yang cukup besar telah membayar untuk kemakmuran ekonomi, meskipun
kini pekerja dipenuhi ekonominya dengan baik, bekerja- kehidupan kelas spiritual dan
psikologisnya terhambat. Penyebaran kesejahteraan ekonomi mungkin telah melayani
untuk membuat kelas pekerja tidak tersedia untuk revolusi komunis, tetapi telah
meninggalkan pekerja yang tinggal hidup dari kualitas yang jauh lebih miskin menjadi
lebih rendah dari yang mereka butuhkan.
The Frankfurt School
Tugas, kemudian, adalah untuk terlibat dalam Ideologiekritik, yaitu untuk memahami bagaimana
suprastruktur masyarakat bekerja membatasi kehidupan masyarakat dan mendamaikan mereka
untuk spiritual mereka. Kemiskinan ini terwujud dalam berbagai bidang kehidupan, tapi tidak
lebih jelas dari dalam politik. Seluruh Eropa Barat memunculkan parlemen yang strukturnya
demokratis selama akhir abad ke-20 dan19 awal telah mengubah lanskap politik, rendering usang
pandangan Marxis ortodoks bahwa industry kelas pekerja tidak mungkin mencapai kekuasaan
melalui proses parlemen. Jauh dari yang dikeluarkan dari proses politik, kelas pekerja,
berdasarkan dari pengenalan waralaba universal dan pertumbuhan massa, pihak populer,
tampaknya memiliki kemungkinan untuk mengambil kekuasaan politik tanpa perlu revolusi.
Namun, seluruh Eropa, kelas pekerja sepertinya tidak mau atau tidak mampu menyediakan
sendiri kemungkinan ini. Mereka tidak hanya tidak tertarik pada tindakan politik revolusioner
yang menjadi dasar untuk kemajuan kemanusiaan melalui partisipasi dalam gerakan Marxis
revolusioner, tetapi mereka tampaknya sama sekali tidak mau mendaftar untuk mendukung
parlemen Pihak Marxis. Mereka bersedia untuk kegiatan politik, mereka mungkin hanya direkrut
untuk gerakan demagog seperti Hitler. Seperti itu perkembangan sebagai bangkitnya fasisme
hanya melayani untuk mengkonfirmasi urgensi tugas memahami bagaimana dan mengapa kelas
pekerja telah dirujuk termasuk kedalam, masyarakat kapitalis, karena tampaknya seolah-olah
banyak masyarakat Eropa sedang memasuki zaman kegelapan, di mana pasukan rasional dan
bermoral telah dibebaskan. Jauh dari menentang kekuatan-kekuatan itu, kelas pekerja telah
dikerahkan untuk mendukung mereka.
Capitalism and Enlightenment reason
Kunci untuk memahami Frankfurt School adalah asal-usul situasi ini mereka menganalisis
hubungan antara kapitalisme versi sejarah tertentu (atau penyimpangan) akal manusia. Pada
dasarnya, pandangan mereka adalah bahwa 'Alasan' telah ditangkap oleh kapitalisme; baik alasan
dan kehidupan manusia secara signifikan berkurang sebagai hasilnya. Dengan demikian konsepsi
kapitalisme modern mereka hampir seperti Weber (dengan gagasan tentang rasionalisasi,
kekecewaan dan 'kandang besi') untuk Marx. Seperti Weber, mereka tampak atasnya sebagai,
dalam banyak hal, rezim represif puritanically di mana hubungan manusia dan urusan yang

terdapat dalam hal- yang tereifikasi ke dalam jenis hitung, impersonal, koneksi instrumental yang
merupakan ciri khas dari birokrasi. Ini dibayangkan bahwa hidup manusia bisa menjadi kaya
memuaskan dan bebas memiliki dan hubungan sensual dengan dunia di sekitar mereka, di mana
orang akan mengenali diri mereka sebagai makhluk alam, sebagai milik alam. Namun, kapasitas
untuk hidup seperti ditolak di bawah kapitalisme. Dalam kapasitas penjelasan (elemen Hegelian)
untuk memberikan jenis keberadaan, untuk mengungkapkan kepada umat manusia kesatuan
dengan alam, dan untuk memungkinkan orang untuk mengembangkan, memperkaya keberadaan
sensual mereka. Namun, kapitalisme telah mematahkan alasan ini. Pada bagian, Pencerahan,
alasannya telah salah arah. Memang, itu adalah peran teori kritis untuk bertindak sebagai alasan
benteng kritis terakhir- sebuah Alasan penting dari jenis yang dibayangkan Hegel, yaitu
didedikasikan untuk mengungkapkan kesalahpahaman dari kondisi yang menghambat kapasitas
masyarakat untuk memenuhi sifat sejati mereka. Hal ini digunakan untuk mengkritik masyarakat
yang ada untuk mengungkap gagasan yang sesungguhnya. Keberadaan bebas tidak mungkin,
hanya ilusi, dan untuk menunjukkan bagaimana ilusi ini diciptakan dan dipelihara oleh
kapitalisme dan budaya.
Alasan dan proyek Pencerahan
Posisi Sekolah Frankfurt dapat diringkas dalam dua pokok poin:
Proyek Pencerahan, sementara seolah-olah ditujukan untuk memberikan kebebasan manusia,
sebenarnya sudah menjabat sebagai kendaraan untuk represi manusia potensial, bahkan (kiasan)
untuk perbudakan nya.
Alasan, daripada memainkan bagian yang berdaulat dalam evaluasi dan reorganisasi
masyarakat untuk perbaikan manusia, telah terkooptasi/ dilibatkan untuk melayani tujuan dan
membela kepentingan satu bentuk tertentu dari masyarakat, yaitu, kapitalisme industri.
The illusion of freedom
Dalam rangka untuk membuat kasus mereka, Sekolah Frankfurt yang selalu terlibat dalam
menampilkan banyak figur dari masyarakat modern, yang tampaknya untuk mewujudkan,
mengungkapkan atau mengaktifkan kebebasan, tidak, pada kenyataannya, benar-benar
melakukannya. Puncak semacam ini mengakibatkan demonstrasi relatif terlambat (1964) hasil
kerja sekolah, One Man Dimensi. Ini ditulis oleh salah satu afiliasinya, Herbert Marcuse (18981979), dan memiliki efek yang kuat pada iklim intelektual akhir 1960-an. Di dalamnya Marcuse
diciptakan ekspresi 'represif toleransi 'untuk mengeksploitasi secara tepat sifat yang tampaknya
bertentangan dari hubungannya nya dua istilah.

Toleransi represif
Masyarakat industri modern diklaim memiliki toleransi yang banyak digembargemborkan dan kebebasan berekspresi, yang memungkinkan pembentukan dan
komunikasi semua jenis ide dan penerimaan keragaman pelebaran gaya hidup. Semua ini
tampaknyaterlihat dari jumlah pembebasan yang besar, benar-benar realisasi kebebasan
yang luas dan sangat berlawanan represi. Sebaliknya, Marcuse berpendapat, toleransi ini
adalah salah satu bentuk represi; itu adalah salah satu cara di mana sistem menghambat
kemungkinan perubahan oleh efektifitas untuk gambaran tentang tantangan dalam bentuk
apapun.
Buku Marcuse adalah ekspresi dari lampiran Frankfurt School ke Hegelian interpretasi ide Marx,
yang menekankan unsur dialektika dalam pemikiran ini, terutama karakter negatif. 'negatif' tidak
digunakan sebagai hal yang salah atau menghina karakterisasi. Untuk berbicara tentang 'berpikir
negatif' dapat menekankan pada sesuatu yang berbudi luhur, karena pusat tentang dialektika
adalah asumsi awal mereka bahwa hal-hal yang harus diidentifikasi tidak hanya sebagai apa
mereka, tetapi juga tidak sebagai apa mereka. Untuk mengatakan sesuatu juga mengatakan apa
yang bukan, misalnya mengatakan bahwa nomor adalah nomor 'sembilan' setara dengan
mengatakan bahwa hal itu tidak 'delapan' atau 'sepuluh', dan sebagainya. Dengan cara ini,
dialektika mencoba hal yang besar dengan logika klasik sebagai dasar pemikiran, menyediakan
mode sangat berbeda dengan berpikir. Untuk tujuan kita, logika klasik dapat dianggap sebagai
beristirahat di atas hukum Identitas: hal itu sendiri dan tidak ada yang lain (dalam hal rumusan, A
= A). Dalam logika ini, akan menjadi kontradiksi untuk mengatakan bahwa A = tidak A, tapi ini
hanya apa dialektika Hegel tidak mengatakan: hal yang tidak atau, lebih tepatnya, hal yang
mengandung berlawanan sendiri. Ini adalah tidak kontradiksi atau paradoks, tapi cara Hegel
mencoba untuk berdamai dengan Ide bahwa perubahan melekat dalam hal sifat, yaitu sesuatu
yang baik itu sendiri dan yang berlawanan sendiri, dalam arti bahwa dalam proses menjadi benda
'lain'. Untuk Misalnya, benih yang bisa digunakan dan tidak untuk menjadi tanaman: itu bukan
sekarang tanaman, tetapi benih, tetapi benih yang akan menjadi tanaman, akan berhenti menjadi
benih dan berubah menjadi tanaman, yaitu sesuatu yang menjadi apa itu tidak. Oleh karena itu
Hegel menawarkan konsepsi yang drastis berbeda dari logika dan pemikiran.
Dari sudut pandang Frankfurt School, maka, itu adalah ciri pemikiran untuk berpikir tidak hanya
tentang apa yang mungkin, tetapi juga tentang apa yang tidak mungkin. Dalam alternatif ini
logika, Marcuse (1955) dan teori Frankfurt Sekolah lain melihat kesempatan untuk berpikir luas
dan keluar dari pertimbangan pemikiran sempit yang ditetapkan oleh 'empiris' mentalitas dengan
penerimaan tidak perlu diragukan lagi atas status quo, mempertanyakan givenness yang dan
keniscayaan 'apa yang', dan merenungkan kemungkinan perubahan radikal dalam sifat 'apa'
karena menjadi 'apa yang tidak'. Singkatnya, mereka menilai dialektika sebagai sumber berpikir
oposisi. Pada akhir Dialektika Negatif Adorno (1973), peran 'negatif' teori kritis diakui telah
diberikan secara politik impoten, lebih atau kurang dikurangi untuk mengungkapkan
ketidakmampuan diperlukan skema lain dari berpikir untuk mencapai pemahaman yang

komprehensif tentang realitas yang mereka cita-citakan, tetapi tidak mampu menunjukkan arah
potensial yang ditekan dan bisa dibebaskan.
Di jantung kritik Sekolah alasan pencerahannya adalah klaim bahwa ia memiliki dibatalkan
semua bentuk pemikiran oposisi, yang tetap dalam batas-batas yang ditetapkan oleh logika klasik
dan dengan demikian dalam batas-batas yang ditetapkan oleh masyarakat kapitalis borjuis.
bahkan Marx telah ditetapkan sebagian tawanan, sebagaimana dibuktikan oleh keprihatinan
untuk memberikan analisis 'ilmiah' hukum ekonomi yang mengatur cara kerja sistem kapitalis.
hanya dengan benar-benar membebaskan diri dari asumsi yang melekat dalam konsepsi ortodoks
Alasan dan logika dapat berharap untuk mengembalikan kekuatan pikiran kritis, dengan
kemungkinan yang memberikan kebebasan sejati, tetapi kondisi sosial tidak lagi mendukung
kemungkinan ini.
Ilmu sebagai kontrol
Bagi banyak orang, dan tentu saja untuk 'Pencerahan', pengembangan ilmu pengetahuan diambil
untuk setara dengan pengembangan alasan per se, dan kemajuan ilmu pengetahuan dipandang
menjanjikan dan benar-benar rasional untuk pelaksanaan kehidupan sosial, yang memungkinkan
manusia untuk mencapai, pertama kalinya, kontrol penuh atas berbagai urusan dan dengan
demikian untuk menikmati kebebasan otentik, adalah akhirnya dibebaskan dari tirani politik,
khayalan agama dan prasangka buta. Begitu banyak untuk mencapai ideal; tetapi Sekolah
menuduh bahwa kenyataannya agak berbeda. Pencerahan mengambil gagasan yang berasal
bahwa alam dan manusia bertentangan, yaitu Keberadaan adalah perjuangan antara dua hal
tersebut, dan kondisi kesejahteraan kemanusiaan adalah kontrol dari alam. Oleh karena itu,
bahkan ilmu alam, untuk Frankfurt School, adalah ekspresi tekad untuk mendominasi dan
mengeksploitasi, karena peran mereka adalah untuk membuat alam bawahan manusia, sehingga
tidak mengherankan jika impuls yang sama dijalankan melalui pikiran sosial juga.
Dalam prakteknya, yang paling penting dari ujung manusia adalah telah terbukti memberikan
produktivitas ekonomi. Karena, prestasi ilmu alam telah mengakibatkan tidak hanya di dominasi
alam, tetapi juga beberapa manusia didominasi atas orang lain. Itu realisasi praktis dari
pengetahuan ilmiah alam berupa teknologi telah memberikan kontrol manusia atas alam dengan
cara menciptakan bentuk-bentuk yang diselenggarakan tempat kerja di mana banyak didominasi
oleh beberapa orang. Selanjutnya, alat pemikiran logis dan perhitungan matematis, sangat efektif
dalam mengembangkan hukum alam, telah diubah menjadi dasar untuk seluruh 'pandangan'.
Pandangan ini adalah cara umum pemikiran yang mencakup penekanan pada keseragaman, yang
mengarah pada gilirannya untuk lebih dominasi dan keberadaan kemiskinan banyak orang
karena upaya untuk memaksakan keteraturan dan prediktabilitas dari aktivitas manusia. Alat
pemikiran logis dan Perhitungan telah diadaptasi dan seiring perkembangan mereka sukses untuk
melakukan penyelidikan ilmiah ke dalam sarana untuk administrasi masyarakat, di seluruh aspek
kehidupan dan bukan hanya di situasi kerja, sehingga membuktikan kebangkitan dan prevalensi
Weber diidentifikasi sebagai bentuk birokrasi. Jauh dari memberikan kebebasan, pengembangan

alasan disediakan orang hanya dengan ilusi kebebasan yang lebih besar terlihat dengan dapat
memanjakan preferensi individu, sedangkan menundukkan mereka menjadi semakin ketat dan
peraturan administrasi disiplin secara menyuluruh. Singkatnya, preferensi ini hanya dapat
dibentuk dalam batas-batas pilihan bahwa struktur ada untuk dapat menampung. Pada
kenyataannya, mereka sangat ketat.
Akibatnya, peran sebenarnya dari ilmu telah menjadi aplikasi agak sepihak dari Alasan untuk
tujuan praktis seperti produksi ekonomi; daripada melayani sebagai dasar manusia pemahaman
diri yang benar dan pengembangan potensi manusia penuh, telah berusaha untuk memahami
orang dalam hal yang akan membuat mereka yang paling berguna untuk bisnis dan administrasi.
Ilmu mencontohkan apa yang mencirikan sekolah sebagai 'berperan Alasan ', yang janji penuh'
alasan 'telah sepenuhnya berkurang sebagai konsekuensi Pencerahan.
Alasan Instrumental
Alasan dikhususkan untuk mencari tahu cara yang paling efisien untuk mencapai tujuan
praktis dan karena itu dianggap hanya sebagai sarana untuk praktis tujuan, untuk
membuat sistem yang ada lebih efektif, ketimbang sebagai cara memikirkan kembali itu.
Dalam pandangan seperti itu, manusia juga terlihat hanya dalam hal penggunaannya
dalam efisien mencapai tujuan praktis; mereka hampir dikurangi menjadi obyek belaka.
Alasan berperan seperti tidak mampu mempertanyakan cara hal-hal yang, dari serius menantang
tatanan sosial; pada dasarnya mengambil segala sesuatu yang ada kodrat yang sederhana di mana
harus merumuskan pertanyaan dan mengatur tugas. Mungkin kita bisa melihat mengapa Sekolah
Frankfurt memiliki kebangkitan besar tentang popularitas di tahun 1960-an di antara mahasiswa
radikal yang menantang peran ilmuwan yang bekerja untuk militer. ilmuwan seperti terlihat
berada di cengkeraman alasan berperan; mereka tidak bisa-atas dasar mereka ilmu-menimbulkan
pertanyaan penting, misalnya harus menjadi manusia memproduksi senjata mampu nya
penghancuran diri? Apakah harus menyediakan alat untuk bersaing membesarkan diri negara
bangsa? Sebagai bagian dari 'kompleks industri militer', para ilmuwan mampu melakukan selain
mengambil tujuan militer menghasilkan lebih besar, lebih senjata destruktif untuk diberikan.
Sebuah teori kritis itu perlu untuk memahami gambaran besar dan menantang gagasan bahwa
ilmu harus dalam penghambaan kepada politisi. Ilmu dikutuk tidak hanya sebagai mainan
politisi, tetapi juga sebagai sarana memanipulasi dan mengendalikan orang lebih dari kontribusi
untuk kesejahteraan manusia. Demikian pula, ilmu-ilmu sosial juga dikritik, karena mereka
terlalu terlihat untuk terlibat dalam mencari untuk mengendalikan orang, untuk membuat mereka
menjadi senang, pasif dan dimanipulasi makhluk. Contoh terkemuka adalah jenis penelitian kerja
industri yang mengambil alih manajemen asumsi bahwa tujuannya adalah untuk meningkatkan
efisiensi. Oleh karena itu ilmu-ilmu sosial menunjukkan penyimpangan mereka dengan
kapitalisme dan kurangnya penyelidikan kritis independen dengan cara mereka menerapkan
pengetahuan dalam bentuk dari masukan mereka ke kontrol manajerial, iklan dan media
propaganda lainnya.

Perjuangan untuk menguasai alam sebagian besar telah berhasil, tetapi tidak sebagai perjuangan
di nama kebebasan manusia. Sebaliknya, itu diperlukan terus dan meningkat dominasi beberapa
orang oleh orang lain, serta pengenaan peraturan ketat penyangkalan diri pada individu. Ilmu
telah memberikan kontribusi terhadap status quo, dan yang pikiran-set memiliki telah sangat
membantu untuk kemajuan apa Weber telah disebut 'Rasionalisasi hubungan sosial', yaitu
rekonstruksi mereka dibentuk oleh jenis hukum- seperti, diprediksi, keteraturan dikendalikan dari
ilmu-ilmu alam. Menurut ilmu semacam ini, citra dunia yang ketat, keteraturan kejam juga telah
terkesan pada dan menuntut individu sebagai syarat partisipasi mereka dalam apa yang disebut
kemajuan masyarakat dan alasan. Orang telah diinduksi ke dalam pemikiran mereka sendiri di
hal, dan dalam meniru cara, keteraturan hukum-seperti dan menjadi yang ada hanya sebagai roda
mekanik di mesin sosial yang besar.
Untuk memenuhi tuntutan dari keberadaan membatasi seperti itu, perlu bagi orang untuk
meninggalkan unsur penting dari sifat mereka, untuk melupakan individualitas mereka,
spontanitas dan sensualitas, dan bertindak sebagai dipertukarkan, benar-benar dapat diprediksi,
entitas sepenuhnya impersonal. Namun, sementara orang-orang dapat sampai batas tertentu
menekan aspek alam mereka sendiri, mereka yang sebenarnya kebutuhan manusia tidak
berkurang; frustrasi kebutuhan ini menghasilkan puas kerinduan dan dana diarahkan
('mengambang bebas') kebencian tapi agresif. Itu distribusi luas dari pikiran individu bahagia
seperti memastikan ladang subur dari perekrutan untuk gangster-politisi, yang dapat
melampiaskan kebencian ini dengan memberikan arti kekuasaan dan takdir kehidupan individu
yang telah dinyatakan telah dikurangi dengan berartinya roda kecil dalam mesin besar, serta
mengarahkan mereka pada target, misalnya mereka dapat mengambil frustrasi mereka pada etnis,
agama atau politik minoritas, kaum intelektual dan sebagainya. Ini gangster-politisi dapat
menawarkan sesuatu yang lebih penting melalui (Setidaknya ilusi) terlibat dalam sesuatu yang
lebih besar, dalam sebuah gerakan dengan besar signifikansi politik.
Alasan Instrumental
Akun Frankfurt School dari masyarakat industri menghubungkan dua sosiologis klasik analisis:
akun Weber rasionalisasi dan membaca Hegelian-Marxis kapitalis pembangunan. Pemikiran
Marx sendiri menyalahkan sejauh ia juga menekankan perdana pada penggunaan pengetahuan
untuk dominasi; teori ekonominya mendukung diragukan lagi ekspansi terbatas kekuasaan
produktif dalam eksploitasi-dominasi-dari tenaga kerja. Penekanan Weber pada efek
melemahkan rohani rasionalisasi adalah dijemput dan kritiknya diambil lebih lanjut oleh penulis
Frankfurt School. Filosofi terinspirasi oleh dan berasal dari ilmu alam (seperti empirisme dan
positivisme) upaya untuk mengurangi semua fenomena dengan fisik dan karena itu terlihat untuk
mengekspresikan sejauh yang alasan telah direndahkan. Aplikasi mereka telah menundukkan
orang untuk menindas administrasi dan, sejauh pengaruh mereka menembus setiap aspek
kehidupan sosial, keberadaan orang yang mendevaluasi, posisi mereka di dunia berkurang dan
mereka Pengalaman miskin.

Sekolah Frankfurt menerima gagasan Weber dari 'kekecewaan dunia' dan juga setuju dengan dia
itu, klaim kecepatan tentang efek menguntungkan dari Pencerahan, Alasan tidak pada
kenyataannya menghasilkan kemajuan menuju pemahaman yang benar hal. Sebaliknya, proses
mendivestasikan kehidupan manusia makna, dan semua hubungan dikurangi dengan hanya
instrumental. Hubungan manusia dengan alam dan dengan satu sama lain datang tak lebih dari
berarti beberapa (materialistis) akhir. Alasan pencerahan telah menjadi penting Alasan. Hal ini
tidak ditentukan oleh konfrontasi radikal dan pertanyaan dengan dunia 'karena adalah ',
berangkat untuk menunjukkan bahwa dunia bisa dan harus dinyatakan. Sebaliknya, ia menerima
cara hal-hal yang seolah-olah ini adalah bagaimana mereka harus mau tidak mau menjadi. Hal
ini sesuai dalam pelayanan kebutuhan bahwa dunia 'seperti itu'.
Ironisnya, kemudian, Pencerahan itu sendiri hanyalah alasan untuk menipu, pembuktian jauh
lebih sedikit daripada menjadi untuk berpikir sendiri. Mengatur sendiri sebagai yang tak hentihentinya menjadi mitos debunker, pelaku tunggal avid satu mitos tersebut, yaitu bahwa manusia
sebagai makhluk Tuhan- seperti, yang ada pada dasar keinginan untuk dominasi. Dengan
sekularisasi masyarakat industri, mitos Allah yang menguasai atas segala sesuatu telah
dihapuskan, tetapi hanya sejauh gagasan Allah telah berpindah dari 'Man', esensinya adalah
untuk mencapai dominasi keseluruhan dari dunia (melalui akal dan penerapannya dalam
teknologi). Hasil dialektika Realisasi dari pencerahan adalah untuk menemukan pemenuhannya
yang terbesar dalam hal rezim berkendara yang keseluruhannya dominasi oleh populasi mereka
mereka dikaruniai dengan judul totaliter, dalam masyarakat manusia dibebaskan. Sekolah
Frankfurt melihat hubungan yang jelas antara alasan pengembangan Pencerahan dan pada 21
Muncul abad rezim totaliter di Eropa, seperti yang dicontohkan oleh Nazi fasis Jerman dan
komunis Uni Soviet, yang keduanya telah meningkat menjadi terkenal di 1920 dan 1930-di
tahun-tahun formatif dari Institut Penelitian Sosial.
Budaya kapitalisme
Alasan telah ditangkap kapitalisme. Hal ini adalah salah satu alasan keputus asaan. Alasan lain
adalah bertugas untuk menangkap dan menjinakkan kelas pekerja. Sebuah tugas utama Frankfurt
School menetapkan sendiri adalah untuk memahami cara di mana kelas pekerja, terutama kelas
pekerja industri, telah diberikan kepuasan oleh kapitalisme. Hal tersebut adalah analisis
fenomena yang memiliki beberapa aspek. Satu khawatir kesesuaian psikologis: bagaimana orang
bisa mengembangkan kepribadian semacam itu yang akan menempatkan mereka setia pada
pembuangan rezim totaliter. Kepribadian otoriter, yang diterbitkan di 1950 dan berdasarkan
kolaborasi antara \ Theodor Adorno (1903-1969) dan sekelompok psikolog sosial di University
of California, adalah penelitian utama dari topik ini. Ini tema yang kurang relevan, namun, untuk
aliran diskusi kita dari satu detik, peran industri budaya dalam mempromosikan budaya massa.
Masyarakat modern telah menjadi masyarakat massa.