Anda di halaman 1dari 48

UNIT KAJIAN ILMIAH YAYASAN TA'LIM

SEJARAH PERKEMBANGAN ALIRAN


MENYIMPANG DALAM ISLAM (ALASYA'IRAH, SUFIAH,MODERNISME)

KERTAS KERJA LIQA' ASATIZAH SUNNAH I


(2016)
MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI
4/29/2016

MEMBINCANGKAN SEJARAH KEMUNCULAN DAN PENGEMBANGAN ALIRAN AHLI KALAM


ASYA'IRAH, SUFIAH, DAN MODERNIS DALAM KALANGAN UMAT ISLAM

SEJARAH PERKEMBANGAN ALIRAN


MENYIMPANG DALAM ISLAM
(AL-ASYA'IRAH, SUFIAH,MODERNISME)
OLEH: UNIT KAJIAN ILMIAH,YAYASAN TA'LIM

Pada zaman al-'Abbasiah, gerakan bid'ah dan penyelewengan dalam Islam memasuki
era modus operandi baharu di mana mereka sudah mempunyai Daulah atau kerajaan
yang menyokong mereka seperti yang berlaku di zaman Al-Makmun sehingga AlWathiq di mana Khalifah Al-'Abbasi sendiri menyokong doktrin sesat Muktazilah.
Kemudian wujud juga kerajaan-kerajaan autonomi yang bebas daripada Khilafah
yang mempunyai doktrin menyeleweng iaitu:

Kerajaan Bani Rustum/Wahhabiah di Algeria (160-296 H/776-908 M):


Kerajaan ini berasaskan 'Aqidah Khawarij Ibadhiah.
Kerajaan Bani Buwaih (334-447 H/945-1055 M): Berpusat asalnya di
Tabaristan kemudian meluaskan pengaruhnya sehingga berjaya menguasai
Baghdad dan rajanya dilantik Khalifah sebagai Amirul Umara'. Ia kerajaan
yang berteraskan doktrin Syi'ah Zaidiah kemudian cenderung kepada Rafidhah
dan kerajaan pertama menzahirkan sambutan Hari Karbala'.
Dalam masa kemunculan Bani Buwaih juga wujud beberapa lagi kerajaan
Syi'ah iaitu: Khilafah Fatimiah yang menguasai utara Afrika dari Maghribi
sehingga Mesir yang beteraskan Syi'ah Batiniah Ismailiah, Kerajaan Bani
Hamdan di Mosul dan Syam, Kerajaan Qaramithah Batiniah di Bahrain
yang menyerang Ka'bah dan mencabut Hajarul Aswad, dan kerajaan
Samaniah di Bilad Ma Wara an-Nahar (meliputi kawasan-kawasan di
Afghanistan sekarang).
Kemudian pada tempoh masa (447-656 H/1055-1258 M) muncul kerajaan
Seljuq yang berjaya menjatuhkan kerajaan Bani Buwaih dan mengambil alih
peranan mereka sebagai Amirul Umara'. Pada zaman ini, menteri kerajaan
Saljuq; Nizamul Mulk telah menjadi faktor utama pengembangan ajaran AlAsya'irah melalui sekolah yang didirikannya: Al-Nizamiah di mana tenaga
pengajarnya adalah pemuka Al-Asya'irah seperti: Abul Ma'ali Al-Juwaini dan
Abu Hamid Al-Ghazali.
Kerajaan Al-Muwahhidun: dalam tempoh masa 514-668 H/1120-1269 M
munculnya kerajaan Al-Muwahhidun di Maghrib di bawah pimpinan Ibn
Tumart yang mendakwa dirinya Al-Mahdi dan memaksa kaum Muslimin
mengikut 'aqidahnya yang disusun dalam kitab (Al-Mursyidah) iaitu 'Aqidah
Al-Asya'irah dan sesiapa yang enggan akan dibunuh. Ini merupakan punca
berkembangnya ajaran Al-Asya'irah di Al-Maghrib (Maghribi).

Antara Ahli Bid'ah yang paling mendapat tempat dalam kerajaan-kerajaan ini adalah:
Al-Asya'irah.
Penyebaran 'Aqidah Al-Asya'irah
Aliran Al-Asya'irah muncul sebagai kesinambungan Aliran Al-Kullabiyah yang
diasaskan oleh Abdullah bin Sa'id bin Kullab Abu Muhammad Al-Qattan dan
dikatakan Kullab adalah gelaran beliau (w.245 H/860 M).
Aliran Al-Kullabiah muncul sebagai reaksi terhadap perkembangan Muktazilah di
zaman Al-Makmun Al-'Abbasi lalu Ibn Kullab cuba menggunakan prinsip Ilmu
Kalam untuk menegakkan 'Aqidah Salaf yakni: mengisbatkan Sifat namun disebabkan
prinsip-prinsip Ilmu Kalam ini mengandungi banyak kebatilan ini membawa kepada
Ibn Kullab melazimi beberapa kelaziman batil Ilmu Kalam iaitu: menafikan sifat
fi'liah ALLAH yang berkait dengan masyiah dan qudrah ALLAH dan memunculkan
bid'ah Kalam Nafsi.
Apabila Abul Hasan Al-Asy'ari bertaubat daripada ajaran Muktazilah, beliau telah
berhubung dengan kelompok Al-Kullabiah dan melazimi mazhab mereka di mana
ciri-ciri jelas Al-Kullabiah adalah mengisbatkan Sifat-sifat Khabariah namun
menafikan ta'alluq sifat fi'liah dengan qudrah dan iradah ALLAH ta'ala.
Imam Ahmad ibn Hanbal rahimahullah sangat keras menentang Kullabiah sehingga
beliau memerintahkan supaya diboikot Harith Al-Muhasibi sehingga apabila beliau
wafat hanya empat orang sahaja yang mensolatkan jenazah beliau. Demikian juga
Imam Ahmad memboikot Daud Al-Zahiri sehingga beliau menghalau Daud daripada
rumah beliau.
Kemudian apabila aliran ini berkembang pula di tangan Abul Hasan Al-Asy'ari dan
kemudiannya Abu Bakar Al-Baqilani, beliau menukar penisbatannya kepada AlAsy'ari maka dikenal pula sebagai Al-Asy'ariyyah atau Al-Asya'irah dan para Ulama'
Salaf terus mentahzir daripada mazhab ini sehingga Abu Bakar al-Baqilani tidak
mampu keluar dari rumah melainkan dalam keadaan berkelubung kerana takut
dikecam dan dihalau oleh Imam Al-Syafi'iyyin di Iraq; Abu Hamid Al-Isfirayini
(w.406 H).
Oleh itu, Ulama' Al-Asya'irah terpaksa bersikap pura-pura dengan menzahirkan
penisbatan mereka kepada Al-Hanabilah sehinggalah datangnya Kerajaan Seljuq
maka Perdana Menteri Nizamul Mulk telah membuka jalan untuk Al-Asya'irah di
mana beliau telah mengasaskan Madrasah Al-Nizamiah dan dilantik Ulama-ulama'
Al-Asya'irah sebagai tenaga pengajar.
Peranan Madrasah dan Universiti dalam Mengembangkan Mazhab:
Punca utama Nizamul Mulk hendak mendirikan madrasah adalah kerana beliau
menyedari hakikat melawan Syi'ah tidak boleh bersandar kepada kekuatan tentera

semata-mata sedangkan kaum Syi'ah mengembangkan madrasah mereka dengan


pesat.
Kerajaan Syi'ah Batiniah Fatimiah di Afrika Utara telah mendirikan sebuah markaz
ilmu yang ulung iaitu: Jami' Al-Azhar yang menjadi pusat ilmu Syi'ah Isma'iliah alBatiniah pada tahun 378 H dan Darul Hikmah pada 395 H. Demikian juga Kerajaan
Bani Buwaih (Zaidiyyah) di bawah pemerintahan mereka muncul beberapa madrasah:

Dar Kutub di Basrah dan Ram Hurmuz diasaskan oleh Abu 'Ali bin Siwar,
orang kanan 'Adhud Al-Daulah dan madrasah ini berteraskan 'aqidah Syi'ah
dan Muktazilah
Dar Al-'Amal diasaskan oleh Sabur, Menteri Sultan Baha' Al-Daulah pada
tahun 383 H.
Darul 'Ilm diasaskan oleh tokoh Ilmu Kalam terkemuka Syi'ah Rafidhah; AlSyarif Al-Radhi

Demikian juga di Najaf, Iraq, para pemuka Syi'ah Rafidhah bergiat aktif mengajarkan
ilmu mereka di bawah bimbingan Ulama' besar Imamiah: Abu Ja'far Al-Thusi pada
tahun 448 H.
Madrasah Al-Nizamiah Markaz Penyebaran Mazhab Al-Asya'irah:
Oleh itu, Perdana Menteri Nizamul Mulk melihat sangat perlu diwujudkan Madrasah
yang menyebarkan aliran Sunni dan beliau seorang bermazhab Al-Syafii dan juga
menganut 'Aqidah Al-Asya'irah.
Nizamul Mulk telah membina Madrasah Nizamiah di: Baghdad, Naisabur, Harat,
Balkh, Esfahan, Basrah, Marwu, Amil Tabaristan, dan Mosul. Mula pembinaan ini
pada tahun 457 H dan siap pada 459 H.
Antara yang terpenting daripada madrasah ini adalah: Nizamiah Baghdad kerana ia
berada dalam Darul Khilafah dan Pengetuanya adalah: Al-Imam Abu Ishaq Al-Syirazi
rahimahullah- dan Nizamiah Naisabur; Ibu Kota Bani Seljuq dan pengetuanya
adalah Abul Ma'ali Al-Juwaini yang digelar sebagai Imamul Haramain.
Maka dengan perlantikan Abul Ma'ali Al-Juwaini sebagai pengetuan Nizamiah
Naisabur maka berkembang pesatlah aliran Al-Asya'irah beracuankan fahaman Abul
Ma'ali Al-Juwanini yang telah mendekatkan Mazhab Asya'irah kepada Mazhab
Muktazilah dengan memasukkan Takwil Mu'tazili.
Di Nizamiah Naisabur ini, lahir seorang tokoh besar; Abu Hamid Al-Ghazali (w.505
H) yang menjadi murid utama Imamul Haramain, sehingga selepas kewafatan Imam
Al-Haramain (478 H) beliau berhijrah ke Baghdad dan seterusnya dilantik oleh
Nizamul Mulk sebagai Pengetua Nizamiah Baghdad pula.

Penentangan Mazhab Al-Asya'irah terhadap Mazhab Al-Hanabilah:


Pada tahun 469 H/1076 M; berlaku fitnah dan kekecohan antara pengikut AlHanabilah dengan pengikut Al-Asya'irah di mana Abu Nasr Abdul Rahim bin Abdul
Karim Al-Qusyairi (dikenali sebagai: Ibn Al-Qusyairi) telah menyampaikan ceramah
di Nizamiah Baghdad lalu mencela aliran Salafiah dan menuduh mereka sebagai
Mujassimah.
Ini menimbulkan kemarahan Fuqaha' dan Ulama' Baghdad yang rata-ratanya di atas
Mazhab Salaf Ahlus Sunnah wal Jama'ah demikian juga Khalifah ketika itu, di mana
Khalifah Al-Qadir billah (381-422 H) sebelum itu telah menulis Al-I'tiqad Al-Qadiri
dan dijadikan sebagai 'Aqidah Rasmi Khilafah.
Fitnah Ibn Al-Qusyairi ini merupakan peristiwa penting yang membuka pekung AlAsya'irah sehingga Al-Syarif Abu Ja'far apabila datang kepada beliau Abu Ishaq AlShirazi, Ibn Al-Qusyairi, dan Abu Sa'ad As-Sufi untuk menyelesaikan fitnah yang
berlaku; berkata Abu Ishaq Al-Shirazi kepada Abu Ja'far:


:

Maksudnya: "Aku masih seperti yang kamu kenali, ini kitab-kitabku dalam Usul
Fiqh, aku sentiasa menyalahi Al-Asy'ariah di dalamnya". Kemudian beliau
mencium dahi Al-Syarif kemudian berkata kepada beliau Al-Syarif: "Memang
kamu dahulu seperti yang kamu katakan (menyalahi Al-Asya'irah), namun ketika
kamu masih faqir kamu tidak menzahirkan kepada kami apa yang ada dalam diri
kamu, kemudian apabila datang kepada kamu pembantu, Sultan, dan Khawaja
Bazrak (Nizamul Mulk), kamu dedahkan apa yang disembunyikan".1
Maka dengan pengaruh Sultan dan kerajaan Bani Seljuq, Al-Asya'irah mula
mengembangkan mazhabnya seperti juga yang dilakukan Mazhab Syiah di bawah
Daulah Bani Buwaih dan Fatimiah, dan Muktazilah di bawah Khilafah Al-Makmun
dan Al-Mu'tasim.
Al-Mahdi Ibn Tumart; Si Penumpah Darah, Sang Pembunuh; Penyebar
Asya'irah di Maghrib:
Pada kurun ke-6 Hijrah/12 Masihi, muncul di Maghrib seorang lelaki bernama
Abdullah bin Tumart yang telah mengembara ke Timur dan berguru dengan Abu

Ibn Al-Jauzi, Abdul Rahman bin Ali, Al-Muntazim fit Tarikh,tahqiq:Muhammad Abdul Qadir Atha
& Mustafa Abdul Qadir Atha, cet.1 (Beirut: Darul Kutub Ilmiah,1992) jil.16 hal.182

Hamid Al-Ghazali, kemudian pulang ke Maghrib dan menegakkan dakwah Amar


Makruf Nahi Munkar.
Ibn Tumart mengarang kitab bernama (Al-Murshidah) dan menyeru penduduk
Maghrib kepada 'Aqidah Al-Asya'irah sedangkan sebelumnya mereka di atas 'Aqidah
Salafiah. Ibn Tumart menghukum sesiapa sahaja yang tidak beriktiqad dengan (alMurhsidah) sebagai Mujassimah dan menghalalkan darah mereka.
Ibn Tumart mendakwa dirinya maksum dan Al-Mahdi, menjadikan kawasan
Tinamalal sebagai kubunya kemudian dia membunuh penduduknya, apabila salah
seorang pengikutnya menentang tindakannya, maka dia membunuh pengikutnya
tersebut kerana syak terhadap kemaksumannya.
Dia menggelar pengikutnya sebagai Al-Muwahhidun dan sesiapa yang menyalahinya
sebagai Al-Mujassimah dan menghalalkan darah mereka sehingga pengikutnya
sanggup membunuh saudara-mara mereka sendiri.
Ibn Tumart mati pada tahun 524 H/1130 M namun gerakannya diteruskan oleh Abdul
Mukmin yang berjaya menggulingkan Kerajaan Al-Murabitun pada 541 H/1146 M
dan melakukan pembunuhan yang sangat kejam terhadap kaum Muslimin AlMurabitun.
Kata Al-Hafiz Ilyasa' bin Hazm Al-Jayyani (w.575 H):

- -

.



Maksudnya: "Ibn Tumart menamakan Al-Murabitun sebagai Mujassimah sedangkan
penduduk Maghrib tidaklah beriman melainkan dengan mensucikan ALLAH ta'ala
daripada apa yang tidak menjadi Sifat-Nya dengan mengisbatkan apa yang wajib
bagi SifatNya dan meninggalkan menceburkan 'aqal mereka dalam perkara yang
tidak mampu dicapai 'aqal".2
Kata beliau juga:

Al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad bin Usman, Siyar A'lam Al-Nubala', tahqiq:Majmu'ah Muhaqqiqin
Isyraf Syu'aib AL-Arnauth, cet.3 (Muassasah Al-Risalah, 1405/1985), jil.19 hal.550

Maksudnya: "Lalu Ibn Tumart mengkafirkan mereka kerana mereka tidak mengenal
'Aradh dan Jauhar (Dalil Huduth), dan mendakwa sesiapa yang tidak mengenali
perkara ini maka dia tidak dapat membezakan antara Khaliq dengan Makhluk dan
bahawa barangsiapa tidak berhijarah kepadanya dan berjuang bersamanya maka
darah orang itu halal demikian juga isterinya, dan dia mendakwa usahanya ini
sebagai marah demi ALLAH dan hisbah". 3
Kesultanan Al-Zankiah dan Ayyubiah: Agen Penyebar Asya'irah:
Pada tahun 521 H/1127 M; Sultan Mahmud bin Muhammad Al-Seljuqi telah melantik
'Imaduddin Zanki bin Qasim Al-Daulah Aqa Sunqur sebagai Gabenor bagi wilayah
Mosul kemudian beliau telah mengembangkan kerajaannya sehingga mencapai Halab
(Aleppo) seterusnya Diyar Bakir di utara, kemudian kawasan Ma'arrat Nu'man (di
Idlib) seterusnya kerajaannya meliputi Homs, Hama, Ba'labak, Dara, dan kawasankawasan Akrad (Kurdistan).
Ini merupakan permulaan penubuhan Kesultanan Zankiah dan kesultanan ini terus
meningkat kuat ketika mana kekuasaan Bani Seljuq mula malap dan menuju
keruntuhan kerana perebutan kuasa dalaman.
Pada 541 H, setelah 'Imaduddin dibunuh oleh Batiniah, tampuk kesultanan diserahkan
kepada anaknya; Nuruddin Zanki yang berjaya memasukkan Damshiq ke dalam
kesultanan beliau pada 549 H/1154 M. Maka dengan rasminya seluruh Syam dan
kawasan Jazirah Furatiah berada di bawah taklukan Kesultanan Zanki.
Kekuatan Kesultanan Zankiah yang berjaya menyekat kemaraan tentera Salib
membuatkan Khalifah Fatimiah; Al-'Adhid billah meminta bantuan kerajaan Zanki
menyelamatkan Mesir daripada serangan Salib.
Khalifah Al-'Adhid menjanjikan kepada Nuruddin akan memberi: 1/3 Mesir kepada
kesultanan Zanki, memberi kawasan autonomi (Iqto'at) kepada pemimpin-pemimpin
tentera Nuruddin, dan membenarkan panglima perang Zankiah; Asaduddin Shirkuh
menetap di Mesir.
Atas kejayaan Asaduddin Shirkuh menghapuskan tentera Salib di Mesir, Khalifah Al'Adhid melantik beliau sebagai Wazir namun ia tidak lama kerana beliau wafat pada
564 H/1169 M lalu tempat beliau digantikan oleh anak saudara beliau; Salahuddin AlAyyubi.
Beliau telah meluaskan kuasanya dan menghapuskan menteri-menteri dan pembesarpembesar Syi'ah dan menghadkan kuasa Khalifah sehingga majlis-majlis rasmi
Khalifah turut dihentikan dan Khalifah Al-'Adhid menjadi tahanan dalam istananya
sahaja.

Ibid,

Pada Jumaat pertama Muharram 567 H/1171-1172 M; nama Khalifah Al-'Adhid


digugurkan daripada Khutbah Jumaat dan pada Jumaat berikutnya, nama Khaliafah
Al-Mustadhi' bi Amrillah Al-'Abbasi disebut dalam doa Khutbah Jumaat menandakan
berakhirnya Daulah Fatimiah dan kembalinya Mesir di bawah naungan Khilafah Al'Abbasiah dan Khalifah Al-'Adhid wafat pada 10 Muharram tahun yang sama.
Salahuddin Al-Ayyubi telah meluaskan wilayah kekuasaannya ke A-Maghrib AlAdna (Libya) pada 568 H/11773 M, seterusnya Yemen (569 H), dan kemudian Negeri
Naubah (Sudan dan kawasan Selatan Mesir) yang menjadi pembuka kepada
kemasukan Islam di kawasan ini.
Kerajaan Zankiah di Syam telah mendapat pengiktirafan Khalifah Al-'Abbasi dan
kesultanan Salahuddin Al-Ayyubi di Mesir mendapat pengiktirafan Kesultanan
Zankiah sebagai wilayah takluk dan ikutannya. Kedua-dua kesultanan ini berusaha
menghapuskan pengaruh Syi'ah Batiniah di Mesir dan Syam melalui penubuhan
Madrasah-madrasah.
Namun, seperti yang sedia maklum, Zanki dan Ayyubi kedua-duanya serpihan
kerajaan Seljuq Raya maka sudah tentu mereka amat terkesan dengan apa yang telah
disebarkan oleh Kesultanan Seljuq Raya bahawa 'Aqidah Sunniah itu diwakili oleh:
'Aqidah Al-Asya'irah.
Maka madrasah-madrasah yang wujud di bawah pemerintahan Zankiah dan Ayyubiah
tidak lebih sekadar meneruskan legasi Madrasah Nizamiah di bawah Seljuqiah;
menjadi ejen penyebaran Ilmu Kalam Al-Asya'irah.
Antara madrasah yang diwujudkan oleh Nuruddin Al-Zanki adalah:

Darul Hadis Al-Dimashqiah Diserahkan pengajarannya kepada Al-Hafiz Ibn


'Asakir Al-Asy'ari
Madrasah Al-Nafriah Al-Nuriah (544 H)- Pengetuanya adalah Qutb Al-Din
Abul Ma'ali Mas'ud bin Muhammad bin Mas'ud Al-Naisaburi

Adapun di bawah pentadbiran Salahuddin Al-Ayyubi di Mesir, Aqidah Al-Asya'irah


berkembang lebih pesat kerana Salahuddin sendiri telah dididik daripada kecil
menghafal matan 'aqidah Asya'irah yang dikarang oleh Qutb Al-Din Abul Ma'ali
Mas'ud Al-Naisaburi, Pengetua Madrasah Nafriah Nuriah tersebut.
Berkata Al-Maqrizi rahimahullah-:

Maksudnya: "Apabila Sultan Al-Malik Al-Nasir Salahuddin Yusuf bin Ayyub


memerintah Negeri Mesir, beliau dan Qadi belia Sadruddin Abdul Malik bin 'Isa
Darbas Al-Marani menganut mazhab ini (Al-Asya'irah), mereka telah membesar di
atasnya semenjak di bawah khidmat Sultan Al-Malik Al-'Adil Nuruddin Mahmud bin
Zanki di Damsyik dan Salahuddin telah menghafaz semenjak kecil lagi 'Aqidah yang
disusun oleh Qutb Al-Din Abul Ma'ali Mas'ud bin Muhammad bin Mas'ud AlNaisaburi dan kemudiannya beliau mengarahkan anak-anak beliau menghafaznya,
oleh sebab itu beliau bersungguh-sungguh mengembangkan Mazhab Al-Asy'ari dan
membawa manusia seluruhnya di zaman pemerintahan mereka (Bani Ayyub) untuk
melaziminya dan berterusan keadaan ini di sepanjang zaman Raja-raja Bani Ayyub
kemudian di zaman pemerintah Mawali mereka daripada kaum Turki (Kesultanan
Mamluk)"4.
Setelah wafatnya Nuruddin Al-Zanki pada 569 H/1174 M, Salahuddin Al-Ayyubi
telah mengambil alih tampuk kekuasaan dan mendapat pengiktirafan Khalifah Al'Abbasi pada 570 H/1175 M sebagai pemerintah yang sah bagi Syam dan Mesir.
Antara bentuk usaha Kesultanan Bani Ayyub menyebarkan 'Aqidah Al-Asya'irah
adalah dengan membina Madrasah, antara yang terpenting adalah: Al-Madrasah AlSalahiah yang terletak berdekatan Kubur Imam Al-Syafii rahimhaullah dan
disandarkan pengajarannya kepada Najmuddin Al-Khabushani, seorang Ulama'
Asy'ari.
Pada zaman pemerintahan Al-Malik Al-'Adil Muhammad bin Ayyub, adik kepada
Salahuddin Al-Ayyubi yang menggantikan pemerintahan beliau, Fakhruddin Al-Razi
telah mengarang kitab "Asas Al-Taqdis" sebagai hadiah ke bawah Duli Sultan AlMalik Al-'Adil5.
Selain itu, Al-Jami' Al-Azhar yang dahulunya menjadi pusat pengembangan ajaran
Syi'ah Batiniah kini bertukar menjadi pusat pengembangan ajaran Al-Asya'irah
sehingga ke zaman ini.

Al-Maqrizi, Ahmad bin Ali bin Abdul Qadir, Al-Mawa'idz wal I'tibar bi Zikril Khutati wal Athar,
cet.1 (Beirut: Darul Kutub Al-'Ilmiah, 1418H), jil.4 hal.192
5
Lihat: Abdul Rahman Soleh Al-Mahmud, Mauqif Ibn Taimiah minal Asya'irah, cet.1 (Riyadh:
Maktabah Al-Rusyd,1415H/1995M) jil.2 hal.499 dan seterusnya.

Demikianlah rentetan peristiwa sebenar bagaimana aliran Al-Asya'irah bertukar


daripada aliran yang dicela dan dilaknat suatu ketika dahulu 6 berubah menjadi aliran
dominan hasil sokongan Sultan dan Kerajaan.
Penyebaran Ajaran Sufi Batiniah Falsafiah:
Semasa pemerintahan Kesultanan Mamluk, berkembang dalam Kerajaan Ajaran
Tasawwuf Falsafi Batiniah sehingga ada dalam kalangan mereka ini mendapat
kedudukan penting dan tinggi di sisi Sultan. Antara bentuk penyebaran 'aqidah dan
amalan kesufian yang dapat disaksikan di zaman Mamluk adalah
1) Pembinaan Kubah di Atas Kubur
Pembinaan Kubur dan membuat Kubah di atasnya telah dimulakan oleh Kerajaan
Fatimiah Syi'ah Isma'iliah dan ia bukan sesuatu yang pelik dilakukan oleh kaum Kafir
penyembah kubur ini, namun apabila pemerintahan diganti dengan Mamluk, mereka
meneruskan tradisi ini dengan membuat binaan Kubah di atas kubur-kubur pembesar
dan Sultan-sultan.
Sebagai misalnya: Sultan Al-Zahir Baibars (w.676 H) telah membina Masyhad
(Kubah dan tempat ibadat) di Kubur Abu 'Ubaidah radiallahu 'anh, memperbaiki dan
meluaskan lagi Kubah di atas Kubur Al-Khalil Ibrahim 'alaihis solatu was salam, dan
membina kubah untuk kubur isterinya serta meluaskan lagi Masyhad Ja'far Al-Tayyar.
Sultan Al-Mansur Qalawun (w.689 H) telah membina pada tahun 683 H Kubah bagi
kubur Ibu Sultan Al-Malik Al-Salih ibn Al-Mansur Qalawun. Kemudian di Madrasah
Al-Mansuriah terdapat Kubah Al-Mansuriah iaitu maqam Sultan Al-Mansur Qalawun
dan anak baginda; Al-Nasir Muhammad yang menjadi tempat suci kaum Mamalik
sehingga setiap Gabenor Syam atau Mesir yang dilantik Sultan akan mengangkat
sumpah di maqam ini.
Kemudian dibina juga Madrasah Al-Nasiriah yang turut menempatkan maqam ibu
dan anak baginda yang sangat dimuliakan baginda sehingga setelah memenangi
peperangan Shaqhab menentang Tatar, perkara pertama yang dilakukan Sultan setelah
pulang ke Mesir adalah menziarah maqam ini dan diarahkan orang-ramai membaca
Al-Quran di sisi maqam.
Pada tahun 678 H; Sultan Qalawun Al-Solihi telah membuat bid'ah terbesar apabila
membina Kubah di atas rumah Aisyah radiallahu 'anha yang menempatkan kubur
Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam dan dua Sahabat baginda radiallahu 'anhuma
dan dikemaskan dan dikukuhkan binaannya pada 887 H oleh Sultan Qaitbai.
Oleh kerana adanya galakkan kerajaan sendiri dalam membesarkan kuburan, maka
doktrin Sufi berkenaan kubur semakin rancak berkembang dan aktiviti musafir dan
6

Sultan Mahmud bin Sabuktikin, pemerintah kesultanan Ghaznawiah pernah mengeluarkan arahan
supaya Al-Asya'irah dilaknat di atas Minbar di hari Jumaat.

01

rehlah untuk menziarah maqam berkembang dalam kalangan masyarakat serta


munculnya kepercayaan-kepercayaan karut terhadap tempat-tempat keramat dan
berkat.
2) Kemunculan Ulama'-ulama' Sufi Batiniah Falsafiah7
Pada zaman Kesultanan Mamluk, Ulama'-ulama' Sufi Batiniah mula menzahirkan diri
dan menyusun doktrin Tasawwuf Falsafi yang penuh dengan kekufuran dan Ilhad.
Ada tokoh-tokoh Sufi ini muncul di penghujung kerajaan Ayyubiah sebelum
berkuasanya Mamluk namun pemikiran mereka mula berkembang pesat di bawah
pemerintahan Mamluk iaitu:
1. Umar bin 'Ali bin Murshid Al-Hamawi yang terkenal dengan: Ibn Al-Faridh
(w.632 H/1235 M) seorang tokoh agung sufi yang terkenal dengan kitab sya'ir:
Taiyyah Al-Kubra; Sya'ir yang mengandungi ajaran Wehdatul Wujud.
2. Muhammad bin 'Ali bin Muhammad bin 'Arabi yang terkenal sebagai:
Muhyiddin Ibn 'Arabi Al-Thoie. Dia wafat pada tahun 638 H/1240 M dan
merupakan tokoh Sufi Falsafi yang paling agung di mana aktiviti Sufi pada
kurun ke-7 Hijrah/13 Masihi ini berpaksi sepenuhnya pada karya-karyanya
sehingga ke hari ini.
Dua tokoh besar Sufi ini telah meninggalkan hasil karya penting yang kemudiannya
menjadi sumber utama dan dasar ajaran kaum Sufi dalam fasa baharu mereka di mana
aliran Tasawwuf itu sendiri melalui tiga (3) fasa perubahan:
Pertama: Fasa Tokoh-tokoh Ahli Hadith (Kurun ke-2 H-3 H)
Kedua: Fasa Tokoh-tokoh Ahli Kalam (bermula dengan Harith Al-Muhasini, w.243
H)
Ketiga: Fasa Tokoh-tokoh Ahli Falsafah (Titik peralihan pada kurun ke-6 H di tangan
Abu Hamid Al-Ghazali).
Pada fasa yang pertama, penyelewengan Tasawwuf lebih kepada bentuk 'amaliah di
mana mereka bersikap ghuluw (melampau) dalam Zuhud dan 'Ibadah. Tokoh-tokoh
Sufi diperingkat ini masih terdiri daripada mereka yang berpegang dengan Al-Quran
dan Al-Hadith namun telah muncul dalam kalangan mereka istilah dan isyarat khusus
yang membezakan mereka dengan golongan lain.
Fasa kedua menyaksikan kemunculan tokoh-tokoh Ahli Kalam sebagai pemuka
Tasawwuf, antara yang paling menonjol adalah: Abdul Karim Al-Qusyairi pengarang
Al-Risalah Al-Qusyairiah yang meletakkan 'Aqidah Al-Asya'irah sebagai asas
'Aqidah Tasawwuf.

Abdul Rahman Soleh Al-Mahmud, Mauqif Ibn Taimiah minal Asya'irah, jil.1, hal.140-149.

00

Fasa ketiga adalah fasa yang terpenting di mana aliran Sufi sehingga hari ini
berpaksikan pada fasa ini di mana muncul tokoh-tokoh Falsafah yang mencampur
adukkan Tasawwuf dengan Falsafah Isyraqiyyah. Tokoh terawal yang menjadi titik
peralihan daripada fasa kedua ke fasa ketiga adalah: Abu Hamid Al-Ghazali
kemudian fasa ini dilengkap dan disempurnakan oleh Muhyiddin Ibn 'Arabi.
Antara tokoh-tokoh Sufi Falsafi utama di zaman Kesultanan Mamluk adalah:

Ali bin Abdullah bin Abdul Jabar; Abul Hasan Al-Syazili (w.656 H)
Abul Qasim bin Mansur bin Yahya Al-Maliki Al-Iskandari; Al-Qabbari
(w.662 H)
Khidir bin Abi Bakar Al-Mihrani (w.676 H)
Ahmad bin Ali bin Ibrahim Al-Badawi (w.675 H)
Muhammad bin Musa bin Nu'man Al-Tilimsani Al-Mursi (w.686 H)
Ahmad bin Umar; Abul Abbas Al-Mursi (w.686 H)
Nasr bin Salman Al-Manbajji (w.719 H)
Abul Hasan Al-Syathturi (w.668 H)
Ibn Atahillah Al-Sakandari; Ahmad bin Muhammad bin Abdul Karim (w.709
H)

Khidir bin Abi Bakar Al-Mihrani merupakan guru dan pendamping rapat Sultan AlZahir Baibars Al-Bandaqdari di mana beliau sangat meyakini karamah Al-Mihrani
dan sentiasa merujuk kepada tilikan al-Mihrani sebelum melakukan sesuatu urusan.
Demikian juga Ahmad Al-Badawi, mendapat keraian Sultan Al-Zahir Baibars apabila
dia datang ke Mesir sehinggalah dia menjadi salah satu sembahan besar penduduk
Mesir sehingga hari ini.
Nasr bin Salman Al-Manbajji pula adalah orang pertama yang bertanggungjawab
membuat onar terhadap Syaikhul Islam Ibn Taimiah rahimahullah diikuti Ibn
Athaillah As-Sakandari. Mereka ini berperanan besar menyebarkan Tasawwuf Falsafi
susunan Ibn 'Arabi yang berpaksikan Wehdatul Wujud dan kota Iskandariah
(Alexanderia) merupakan markaz aliran Wehdatul Wujud di Mesir ketika itu.
Antara yang memainkan peranan penting juga dalam mengembangkan Tasawwuf
Falsafi ini adalah murid-murid Ibn 'Arabi sendiri yang datang ke Mesir dan
menyebarkan ajarannya:

Syeikh Abu Zar (w.780 H)


Syeikh Abu Abdillah Al-Karki (w.800 H)

Syeikh Abu Zar berjaya mendapat kepercayaan penduduk Mesir sebagai Wali
manakala Al-Karki pula mendapat tempat di sisi Sultan Mamluk yang mengukuhkan
lagi kedudukan kaum Sufi Falsafi Wehdatul Wujud.

02

3) Percambahan Tariqat Sufi dan Markaz Tasawwuf


Pada zaman Mamluk, perkembangan Sufi juga dirasai melalui percambahan tariqattariqat Sufi di mana tariqat yang besar mula mempunyai cabang-cabang kecil di
bawahnya melalui murid-murid yang membawa tariqat tersebut daripada Syeikh.
Demikian juga muncul di zaman ini tariqat-tariqat besar diasaskan oleh tokoh-tokoh
besar Sufi seperti Tariqat Al-Syaziliah oleh Abul Hasan Al-Syazili, Ahmadiah oleh
Ahmad Al-Badawi, dan Al-Dasuqiah oleh Ibrahim Al-Dasuqi (w.676 H).
Disebabkan percambahan pesat kaum Sufi ini, maka bercambah jugalah pembinaan
Ribath dan Khawaniq bagi kaum Sufi untuk mereka melakukan ritual-ritual mereka
dan diwaqafkan bagi Ribath dan Khawaniq ini harta yang sangat banyak.
Kesimpulan yang dapat dibuat di sini adalah pemerintahan Kesultanan Mamluk
menyaksikan titik perubahan penting dalam gerakan penyelewengan dalam ajaran
Islam yang bahangnya terus dirasai sehingga saat ini kerana di zaman inilah
bermulanya era penyebaran Tasawwuf Falsafi secara besar-besaran dan dinaungi
kekuasaan Sultan dan Kerajaan.
Hubungan Syi'ah dan Tasawwuf Falsafi
Pengaruh Syi'ah dalam ajaran Tasawwuf adalah hakikat yang tidak boleh dinafikan
lagi kerana bukti-bukti yang jelas menunjukkan semenjak awal kemunculan
Tasawwuf, aliran ini sudah dibayangi doktrin Tasyayyu' iaitu: melebihkan Ahlul Bait
dan bersikap ghuluw terhadap Imam-imam Ahli Bait.
Terdapat beberapa tokoh Tasawwuf yang boleh dikesan sebagai pembawa bibit-bibit
penyelewengan dalam doktrin Tasawwuf mempunyai kaitan dengan Syi'ah:
Abu Yazid Taifur Al-Bustami (w.261 H) Abu Yazid Al-Bustami adalah
tokoh terawal disandarkan kepadanya ucapan-ucapan kufur iaitu 'aqidah
Ittihad (kesatuan makhluk dengan Tuhan) seperti: "Maha Suci Aku" dan
celaan terhadap Ilmu Syari'at dengan katanya: "Ahli Hadith itu ilmu
mereka itu daripada lelaki daripada lelaki, sedangkan ilmu kita daripada
hati daripada Tuhan".
Al-Husin bin Mansur Al-Hallaj (w.309 H) dikenali sebagai salah seorang
penyeru kepada mazhab Syi'ah Batiniah AL-Qaramitah dan orang pertama
yang menyeru kepada 'aqidah Hulul (Tuhan menyerap ke dalam makhluk)
dan dihukum bunuh dengan fatwa Ulama' zamannya.
Abu Nasr Abdullah bin 'Ali As-Siraj Al-Thusi (w.378 H) beliau adalah
penulis kitab Al-Luma' yang menjadi karangan asasi dan utama dalam
Ilmu Tasawuf. Di dalam kitab ini, beliau menzahirkan kecenderungan
kepada pemikiran Tasyayyu' di mana beliau menyatakan asal ilmu
tasawwuf itu adalah daripada Ali bin Abi Talib radiallahu 'anh kerana
beliau radiallahu 'anh dikhususkan antara semua Sahabat yang lain dengan
03

Ilmu Ladunni iaitu ilmu yang diberi kepada Khidir 'alaihis salam. Ini
merupakan fakta penting menzahirkan kecenderungan tokoh besar Sufi
kepada doktrin Syi'ah yang mengkhususkan 'Ali radiallahu 'anh
berbanding para Sahabat radiallahu 'anhum8.
Abu Bakar Muhammad bin Abi Ishaq Al-Kalabazi (w.380 H) Di dalam
kitabnya yang menjadi salah satu kitab induk doktrin Tasawwuf iaitu: (AlTa'arruf li Mazhab Ahli Al-Tasawwuf) beliau menyebutkan bahawa orang
yang utama menyebarkan Tasawwuf selepas Sahabat (berdasarkan
dakwaannya) adalah 'Ali Zainal 'Abidin kemudian Muhammad Al-Baqir
kemudian Ja'far As-Sadiq, yang semuanya selepas Ali dan Al-Hasan dan
Al-Husin bin 'Ali bin Talib radiallahu 'anhum. Ini adalah satu cubaan yang
jelas mengaitkan ajaran Tasawwuf dengan Imam-imam Syi'ah9.
Abu Nu'aim Ahmad bin 'Abdullah Al-Asbahani (w.430 H) Pengarang
kitab Tasawwuf yang terkenal: Hilyatul Auliya'. Di dalam kitab ini beliau
menzahirkan sikap Tasyayyu' yang kuat dengan membawakan hadis-hadis
riwayat Syi'ah berkenaan 'Ali sebagai Penutup Wasiyy, Khalifah selepas
Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam, Wasiat 'Ali kepada Kumail bin
Ziyad, 'Ali sebagai pintu gedung Ilmu, dan lain-lain khabar palsu
berkenaan fadilat 'Ali radiallahu 'anh10.
Lebih khusus pengaruh Syi'ah terhadap Tasawwuf Falsafi di mana Ibn 'Arabi
menzahirkan sikap Tasyayyu' yang kuat di dalam karangan-karangannya seperti AlFutuhat Al-Makkiah di mana dia mendakwa bahawa Ahlul Bait adalah golongan suci
dan mereka telah disekutukan ALLAH bersama dengan Rasulullah sallallahu 'alaihi
wa sallam dalam pegampunan dosa yang terdahulu dan terkemudian dan beriktiqad
bahawa semua dosa Ahlul Bait diampunkan di Akhirat walaupun mereka di dunia
dikenakan hukum Syara' yang zahir serta menzahirkan fanatik terhadap Salman AlFarisi radiallahu 'anh iaitu doktrin Syi'ah Batiniah11.
Ibn 'Ajibah (w.1224 H) daripada Ahli Tasawwuf terkemudian yang mengarang
Syarahan atas kitab Al-Hikam menyatakan bahawa Tasawwuf ini diasaskan melalui
Wahyu khusus dinamakan Haqiqat yang diturunkan selepas Syariat dan ia
dikhususkan kepada sebahagian Sahabat sahaja dan orang pertama yang
menzahirkannya adalah: 'Ali bin Abi Talib radiallahu 'anh12.
Demikian juga muncul pada peringkat ini kepercayaan kaum Sufi terhadap kedudukan
Al-Qutbiah dan Qutub yang merupakan seorang lelaki yang dijadikan tempat
8

Al-Tusi, Abu Nasr As-Siraj , Al-Luma', (Mesir, Darul Kutub Al-Hadithiah,1960), hlm.179-180
Al-Kalabazi, Abu Bakar Muhammad bin Abi Ishaq: Al-Ta'arruf li Mazhab Ahli Al-Tasawwuf,
Beirut-Lubnan, Darul Kutub Ilmiah, hlm.27
10
Al-Asfahani, Abu Nu'aim,Ahmad bin Abdullah (1974): Hilyatul Auliya', Mesir, As-Sa'adah,
jil.1,hlm.64-79
11
Ibn 'Arabi, Muhyiddin (1999): Al-Futuhat Al-Makkiah, Beirut-Lubnan, Darul Kutub Ilmiah, jil.1,
hlm.298
12
Ibn Ajibah (2009):Ib'adul Ghumam 'an Iqozul Himam fi Syarhil Hikam, Lubnan, Darul Kutub
Ilmiah, jil.1,hlm.17
9

04

pandangan ALLAH ta'ala di setiap zaman diciptakan dalam jantung hati Muhammad
sallallahu 'alaihi wa sallam- dan sifatnya; Al-Qutbiah adalah Batin Kenabian Nabi
Muhammad sallallahu 'alaihi wa sallam yang diwariskan khusus kepada Ahli Bait
sahaja13.
Kemuncak pengaruh dan hubungan antara doktrin Tasawwuf Falsafi dengan doktrin
Syi'ah adalah munculnya tariqat-tariqat Sufi yang menzahirkan dan mengisytiharkan
bahawa mereka menganut doktrin-doktrin Syi'ah iaitu14:
1) Tariqat Safawiah di Iran yang akhirnya membentuk Dinasti Safavid dan
menyebarkan agama Syi'ah di Iran dengan kekerasan dan pedang.
2) Tariqat Al-Baktasyiah yang muncul di Mesir dan Turki sekitar pertengahan
kurun ke-7 Hijrah.
Kesemua hal ini dan banyak lagi bukti-bukti lain menunjukkan secara jelas bahawa
Tasawwuf Falsafi mempunyai hubungan yang kuat dengan doktrin Syi'ah. Pengaruh
Tasawwuf Falsafi dengan doktrin Syi'ah telah berjaya menghidupkan kembali
Kerajaan Syi'ah Batiniah Rafidhah dengan terasasnya: Kesultanan Safavid di Iran
pada tahun 907 H/1501 M yang mana Safawiyyun ini asalnya adalah kumpulan
Tariqat Sufi yang akhirnya menganut terang-terangan 'Aqidah Syi'ah Rafidhah.
Kemunculan Kesultanan Safavid telah menimbulkan banyak kerosakan dan
kemusnahan terhadap Umat Islam dan menjadi duri dalam daging. Pemerintahan kuku
besi Safavid telah menukar Iran menjadi kawasan Syi'ah tegar apabila Sultan Shah
Ismail Safawi memaksa rakyatnya menganut agama Syi'ah.
Perjuangan Syaikhul Islam Ibn Taimiah
Kesultanan Mamluk menyaksikan munculnya tokoh Ulama' Ahlus Sunnah wal
Jama'ah yang menentang gerakan penyelewengan sama ada Tasawwuf Falsafi
mahupun Syi'ah Rafidhah dan Ilmu Kalam. Tokoh yang terpenting muncul di era ini
adalah: Ahmad bin Abdul Halim ibn Taimiah Al-Harrani yang digelar: Taqiyyudin
Abul 'Abbas Ibn Taimiah al-Hafid rahimahullah-.
Perjuangan dan jasa beliau yang sangat besar dalam mempertahankan keaslian
'Aqidah Islam membawa beliau diberikan penghormatan dengan gelaran: Syaikhul
Islam sehingga selepas zaman beliau, tidak disebut Syaikhul Islam secara mutlak
melainkan merujuk kepada beliau rahimahullah-.
Syaikhul Islam Ibn Taimiah telah memberi impak yang besar terhadap kedudukan AlAsya'irah dan Ahli Falsafah di zaman ini melalui usaha-usaha gigih beliau
membongkar dan membantah penyelewengan mereka melalui karya-karya Ilmiah,
Kuliah dan Ceramah, Perdebatan, dan Jihad.
13

Mamduh Az-Zubi (2004): Mu'jam As-Sufi, Beirut-Lubnan,Darul Jil, hlm. 334-335


As-Sihli, Abdullah bin Dajin (2014): Al-Ittijahat Al-'Aqadiah 'inda As-Sufiyyah,Riyadh,Arab
Saudi, Dar Kunuz Ishbilia,hlm.90-100
14

05

Antara karya-karya beliau yang penting dalam mendedahkan penyelewengan kaum


sesat dan menyeleweng adalah:

Fatwa Al-Hamawiah : Khusus menjelaskan prinsip Salaf dalam Tauhid Sifat


dan menjawab Syubhat-syubhat Ahli Kalam.
Al-'Aqidah Al-Wasitiyyah: Kitab kecil yang mentaqrirkan 'aqidah Ahlus
Sunnah wal Jama'ah.
Al-Radd 'alal Bakri: Membantah Al-Bakri dalam masalah Istighasah dengan
Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam.
Dar-u Ta'arudh Bainal 'Aqli wan Naqli: Menjawab dan merungkai AlQanun Al-Kulli di sisi Ahli Kalam.
Bayan Talbisul Jahmiyyah: Kitab khusus menjawab Kitab Asas Al-Taqdis
oleh Fakhr Al-Razi.
As-Sufadiyyah: Menjawab syubhat Ahli Falsafah berkenaan masalah
Nubuwwat dan Mukjizat.
Al-Furqan Bainal Haqq wal Batil: Merungkai masalah Iman dan menjawab
Murjiah.
Al-Furqan Baina Auliya' Ar-Rahman wa Auliya' Asy-Syaitan: Khusus
menjawan kaum Sufi Falsafi.
Al-Tis'iniyyah: Menjawab Al-Asya'irah terutama dalam isu Sifat Kalam
ALLAH.
Ar-Radd 'ala Al-Syazili: Membantah Abul Hasan Al-Syazili dan Hizibnya.
Bughyatul Murtaad fir Raddi 'alal Mutafalsifah wal Qaramitah wal
Batiniah
Al-Nubuwwat: Menjawab Al-Asya'irah dan Ahli Kalam dalam masalah
Nubuwwat.
Minhajus Sunnah Al-Nabawiah fi Naqdhi Kalam Al-Syi'ah wal
Qadariah: Menjawab kitab Ulama' Syi'ah: Minhajul Karamah oleh Ibn Tahir
Al-Hulli
Ar-Radd 'alal Mantiqiyyin: Menjawab Ahli Mantiq
Al-Intisar li Ahlil Athar (Naqdhul Mantiq): Membantah Ahli Kalam dan
Ilmu Mantiq
Al-Jawab As-Sahih li Man Baddala Diinal Masih (Banthan atas Agama
Kristian)
Syarh Al-'Aqidah Al-Asfahaniah: Syarahan dan kritikan atas matan 'Aqidah
Asya'irah; Al-Asfahaniah.

Dalam berhadapan dengan Syeikhul Islam Ibn Taimiah, gerakan menyeleweng telah
menggunakan kekerasan dan pengaruh politik untuk menghalang dakwah beliau,
adapun usaha mereka yang berbentuk Ilmiah telah dipatahkan satu-persatu oleh
Syaikhul Islam.

06

Antara tindakan mereka adalah15:


1) Mihnah (Ujian) Al-Hamawiah: Pada tahun 698 H, bulan Rabi'ul Awwal di mana
golongan Al-Asya'irah tidak senang dengan Fatwa Al-Hamawiah yang dikeluarkan
oleh Ibn Taimiah lalu Qadhi Mazhab Al-Hanafi; Jalaluddin bin Husamuddin bersama
golongan Fuqaha' Mutakallimin yang lain mengeluarkan arahan supaya beliau hadir
untuk diadili namun Syaikhul Islam enggan kerana isu ini di luar bidang kuasa Qadhi.
Gabenor Syam; Saifuddin Jaghan menyokong Syeikhul Islam dan Qadhi telah
dihukum kerana bertindak di luar batas. Kemudian, pada hari Sabtu, 14 Rabi'ul
Awwal, Al-Qadhi Imamuddin Al-Qazwini; Qadhi Mazhab Al-Syafii mengadakan
majlis bersama Ibn Taimiah rahimahullah dan dibacakan dalam majlis tersebut 'Fatwa
Al-Hamawiah' dari Pagi sehingga sepertiga malam lalu setelah mendengar penjelasan
Ibn Taimiah, Qadhi Mazhab Al-Syafii memutuskan bahawa Ibn Taimiah benar dan
diberikan arahan sesiapa yang mempertikaikan 'Aqidah yang difatwakan Ibn Taimiah
hendaklah ditakzir.
2) Munazarah Al-Wasitiah: Pada 8 Rajab 705 H, satu Dikri Di-Raja telah sampai ke
Syam memerintahkan Gabenor Syam menyoal Syaikhul Islam berkenaan 'Aqidah
beliau lalu Syaikhul Islam menghadirkan Al-'Aqidah Al-Wasitiah dan dibacakan
'aqidah tersebut. Pada 13 Rajab, berlaku perdebatan antara Syaikhul Islam dengan
Sofiyyuddin Al-Hindi, Ulama' Besar Al-Asya'irah di Syam pada masa tersebut dan
Syaikhul Islam berjaya mematahkan hujah beliau satu persatu. Pada 7 Sya'ban berlaku
ittifaq daripada Jama'ah Ulama' Syam untuk menerima dan redha dengan 'Aqidah
Wasitiah Syaikhul Islam Ibn Taimiah rahimahullah.
3) Penahanan di Mesir: Pada bulan Ramadan tahun 705 H, sampai kepada Gabenor
Syam arahan diraja supaya menghadirkan Ibn Taimiah ke Mesir untuk diadili kerana
Syeikh Nasr al-Manbajji, guru Sultan Baibars Jashankir, seorang Sufi Falsafi yang
begitu geram dengan tindakan Fuqaha' Syam mengiktiraf ajaran Salafiah Ibn Taimiah
telah menghasut Sultan Jashankir untuk menghukum Ibn Taimiah dan direka-rekalah
tohmahan kononnya Syaikhul Islam hendak memberontak kepada kerajaan. Syeikhul
Islam dipenjarakan dalam penjara Al-Jubb dan hanya dibebaskan pada Rabi'ul Awwal
707 H. Kemudian Ibn Athaillah As-Sakandari dan Al-Manbajji membuat rusuhan
bersama pengikut Sufi mereka mendesak Sultan menghukum Ibn Taimiah setelah
kehadiran Syaikhul Islam ke Mesir mendapat sambutan hangat orang ramai umumnya
dan para penuntut ilmu khususnya. Ini menyebabkan Syaikhul Islam ditahan sekali
lagi sehingga tahun 708 H kemudian dibuang daerah ke Iskandariah, markaz kaum
Wehdatul Wujud. Ibn Taimiah menggunakan peluang keberadaan beliau di
Iskandariah untuk berdakwah dan menyeru kaum Wehdatul Wujud kepada agama
Islam. Ujian Syeikhul Islam di Mesir berakhir pada tahun 709 H setelah Sultan AlNasir Qalawun kembali berkuasa.

15

Abdul Rahman Soleh Al-Mahmud, Mauqif Ibn Taimiah minal Asya'irah, cet.1 (Riyadh: Maktabah
Al-Rusyd,1415H/1995M) jil.1,hal.174-196

07

4) Ujian Berkenaan Fatwa Talaq: Pada tahun 720 H, Syeikhul Islam Ibn Taimiah
dikenakan tahanan sekali lagi disebabkan fatwa beliau berkenaan Ta'liq Talaq bahawa
ia tidak berlaku sebagai Talak kecuali dengan niat. Beliau dibebaskan pada hari
Asyura 721 H.
5) Ujian Berkenaan Fatwa Ziarah Kubur: Pada hari Isnin 6 Sya'ban 726 H, Sultan
memerintahkan Syaikhul Islam dipenjarakan di Qal'ah Damsyiq kerana para Ulama'
Kalam dan Tasawwuf membawa kepada Sultan bahawa isu fatwa Ibn Taimiah yang
telah lama dikeluarkan berkenaan larangan melakukan Safar untuk menziarahi kubur
termasuk kubur Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam. Ini adalah tahanan terakhir
yang beliau dikenakan di mana beliau wafat dalam tahanan ini pada tahun 728 H,22
Zulkaedah.
Kesimpulan Perjuangan Syaikhul Islam Ibn Taimiah
Perjuangan Syaikhul Islam Ibn Taimiah membuktikan bahawa Ahlus Sunnah wal
Jama'ah tidak mampu dimudaratkan oleh musuh-musuh mereka bahkan hujah-hujah
Ahlus Sunnah wal Jama'ah sentiasa utuh, konkrit, dan tidak mampu dipatahkan kerana
ia bersandar kepada Wahyu Ilahi yang tidak dicemari kebatilan dari segenap
penjurunya.
Era Mamluk dan perjuangan Ibn Taimiah rahimahullah menyaksikan gerakan
menyeleweng terus menggunakan taktik kotor mereka berselindung di sebalik kuasa
dan pengaruh politik meneruskan legasi Muktazilah dahulu di zaman Al-'Abbasiah.
Ini membuktikan bahawa golongan batil faqir hujah, mereka tidak berpijak atas
argumen yang sahih dan doktrin mereka batil, gagal sama sekali menjawab hujahhujah Ahlus Sunnah wal Jama'ah.
GERAKAN PENYELEWENGAN DI ZAMAN KEKUASAAN EMPAYAR
OTHMANIAH
Othmaniah mula menzahirkan diri mereka pada kurun ke-7 Hijrah/ Abad 13 Masihi
apabila Ertoghul diberikan kawasan pemerintahan di Anadolu oleh Kesultanan Seljuq
Rom sebagai membalas jasa beliau membantu kesultanan Seljuq dalam jihad
memerangi Byzantine.
Pemerintahan Othmaniah mula meluaskan kawasan pemerintahan melalui jihad beliau
menentang Byzantine di mana setiap kali beliau berjaya mengalahkan Byzantine dan
menawan wilayah mereka, Sultan Seljuq 'Alauddin akan menganugerahkan kawasan
tersebut kepada beliau pemerintah Othmaniah iaitu Usman bin Ertoghul yang
menggantikan ayah beliau pada tahun 687 H/1288 M.
Pada tahun 699 H/1300 H Kerajaan Tatar telah melakukan serangan ke atas kawasan
Asia Sughra (Asia Kecil) dan Sultan 'Alauddin terbunuh yang mana mengakhiri
kesultanan Seljuq buat selama-lamanya. Berkahirnya Kesultanan Seljuq Rom
bermulanya era pemerintahan Othmaniah di seluruh wilayah Asia Kecil.
08

Semasa pemerintahan Bayazid I (Bayazid The Thunder) beliau berjaya mengalahkan


perikatan tentera-tentera Salib pada tahun 798 H/1396 M, berikutan kemenangan ini,
Bayazid I telah meminta pengiktirafan daripada Khalifah Al-'Abbasiah di Mesir lalu
beliau diiktiraf sebagai Sultan Rum (kawasan Balqan dan Anadolu).
Pada tahun 857 H/1453 M, Sultan Muhmmad II berjaya menakluk Costantinople,
menamatkan kekuasaan Byzantine buat selama-lamanya dan semenjak itu beliau
dikenali sebagai Muhammad Al-Fatih. Kejayaan besar Othmaniah ini menjadikan
kekuatan kerajaannya melebihi Kesultanan Mamluk dan sekaligus Khilafah Abbasiah
yang menumpang nama Sultan Mamluk.
Pada tahun 923 H/1517 H, Sultan Salim I berjaya mengalahkan kesultanan Mamluk
dalam peperangan Al-Ridaniah di Mesir dan Sultan Mamluk terakhir; Tuman Bai
terbunuh. Berikutan itu, seluruh Hijaz, Syam, Mesir, Yemen kini berada di bawah
pemerintahan Othmaniah dan Salim I digelar sebagai Khalifah menggantikan
Khalifah Al-Mutawakkil 'alallah Muhammad bin Al-Mustamsik billah Al-'Abbasi
yang dikatakan telah menurunkan dirinya daripada takhta.
Demikian secara ringkas sejarah kemunculan Othmaniah selaku empayar terbesar
Islam ketika itu walaupun di masa itu wujud kerajaan-kerajaan Islam lain yang bebas
daripada kekuasaan Sultan Othmani.
Gerakan Syi'ah di Zaman Othmaniah
Antara gerakan penyelewengan terbesar yang muncul di era kesultanan Othmaniah
ialah gerakan Syi'ah yang dipimpin oleh Kerajaan Safawiah (Safavid Dynasty) di
Iran. Kerajaan Safawiah berasal daripada gerakan Tasawwuf kemudiannya menganut
doktrin Syi'ah Rafidhah dan muncul sebagai Kerajaan pada 907 H/1501 M diasaskan
oleh Shah Isma'il di Tabriz, Iran.
Shah Isma'il telah mewajibkan rakyat Iran menganut 'Aqidah Rafidhah dan
membunuh sesiapa sahaja yang enggan. Kemudian Safawiah meluaskan kekuasaan
mereka di Iraq pada tahun 914 H dan melakukan penyembelihan besar-besaran
terhadap penganut Sunni di Iraq termasuk mengorek kubur-kubur mereka.
Antara bentuk penyebaran ajaran Rafidhah yang sangat ketara di zaman Shah Isma'il
adalah:

Menzahirkan celaan terhadap para Sahabat radiallahu 'anhum di segenap ceruk


Iran terutama di jalan-jalan dan masjid-masjid.
Menghidupkan kembali amalan 'Asyura iaitu memukul badan bagi mengingati
kematian Al-Husin radiallahu 'anh. Amalan ini pada awalnya dizahirkan oleh
kerajaan Bani Buwaih.
Menambah lafaz: "Asyhadu Anna 'Aliyyan Waliyyullah" dalam azan.
Sujud di atas tanah Karbala' dan semenjak itu ia menjadi sebahagian ajaran
Syi'ah sehingga ke hari ini.
09

I'tiqad kelebihan mengebumikan jenazah orang Syi'ah di Najaf, Iraq.


Mengubah arah Kiblat yakni miring daripada kiblat asal di Iran bagi
menyelisihi arah kiblat Sunni.
Sujud kepada manusia di mana Shah Isma'il mewajibkan kepada Qazalbashiah
(tentera Rafidhah Safawiah) untuk sujud kepadanya.
'Aqidah Naibul Imam di mana Shah Isma'il mendakwa pemerintahannya
dengan izin Al-Mahdi yang menzahirkan dirinya kepada Shah Isma'il dalam
gua dan mewakilkannya sebagai pemerintah. 'Aqidah ini dikukuhkan oleh
Nuruddin 'Ali Al-Karki seorang Ulama' besar Syi'ah Safawiah yang
kemudiannya diambil Khomeini menjadi Wilayatul Faqih.

Pada era pemerintahan Shah 'Abbas (996-1038 H/1587-1628 M), Safawiah mencapai
kegemilangannya dan kemuncak kekufurannya, antara kemungkaran yang diasaskan
pada era ini:

Penyeksaan terhadap kaum Sunni diperhebatkan lagi


Kaum Nasrani mendapat kemuliaan yang sangat besar di era Shah 'Abbas
sehingga dia mengarahkan pegawai kerajaan Safavid minum arak bersama
wakil-wakil kaum Nasrani dalam majlis rasmi walaupun dalam bulan
Ramadan.
Mengadakan Maulid untuk setiap Imam Syi'ah
Mengadakan Ziarah khusus ke Maqam Al-Ridha
Shah 'Abbas menggelar dirinya sebagai: "Anjing Penjaga Pintu 'Ali atau
Wilayah Imam".

Selain itu, Kerajaan Safawiah amat terkenal dengan persekutuan dan kesetiaan
mereka terhadap kerajaan-kerajaan Salib dalam memerangi Kesultanan Othmaniah
yang menyebabkan Kerajaan Safawiah dan Othmaniah sentiasa berada dalam keadaan
peperangan.
Antaranya adalah selepas kekalahan Shah Isma'il dalam peperangan Jaldiran (1514
M), Shah Isma'il segera berhubung dengan Portugis yang diwakili panglimanya;
Alfonso de Albuquerque. Berikut antara contoh surat Alfonso de Albuquerque kepada
Shah Isma'il:
"Aku amat menghargai sikap kamu yang amat menghormati kaum Nasrani di
negeri kamu, aku menawarkan kepada kamu kapal-kapal perang, tentera, dan
senjata untuk kamu gunakan bagi memerangi kubu-kubu Turki di India dan jika
kamu hendak menyerang negeri-negeri Arab atau kamu hendak menyerang
Mekah, kamu akan dapati aku berada di sisi kamu di Laut Merah di Jedah atau
Eden atau Bahrain atau Qatif atau Basrah. Shah akan dapati aku bersamanya di
seluruh persisir pantai Parsi dan aku akan laksanakan untuknya segala
kehendaknya".

21

Demikianlah kaum Rafidhah telah mencatat tarikh hitam diri mereka sepanjang
zaman dan sentiasa menzahirkan permusuhan mereka terhadap Islam dan kaum
Muslimin sepanjang zaman apabila mereka mempunyai kekuasaan.
Gerakan Tasawwuf dan Ilmu Kalam
Kesultanan Othmaniah mewarisi apa yang telah ditinggalkan oleh Kesultanan
Mamluk dan Seljuq daripada doktrin-doktrin Sufi dan Ilmu Kalam menjadikan zaman
Othmaniah era keberlangsungan dan perkembangan gerakan Tasawwuf Falsafi dan
Ilmu Kalam.
Gejala Syirik dan Khurafat telah tersebar dan merebak dengan luas sekali dalam
kalangan Umat Islam sehingga ke peringkat Sultan sendiri di mana semasa Imam
Sa'ud Al-Kabir (Sa'ud The Great) membuka kota Madinah, beliau dapati di dalam
Hujrah Nabawiah terdapat surat daripada Sultan Salim:

:


Maksudnya: "Daripada hamba kamu Sultan Salim16, wa ba'du: Wahai Rasulullah,
kami telah ditimpa mudharat dan bencana yang tidak mampu kami tolaknya,
Penyembah Salib telah mengalahkan penyembah Al-Rahman kami memohon kepada
kamu pertolongan mengalahkan mereka dan supaya kamu melepaskan kami daripada
kesusahan ini..."17
Ini contoh syirik yang sangat jelas, istighasah dan memohon bantuan daripada
makhluk yang telah mati dan jika ini keadaan Sultan yang memerintah maka tentu
sahaja keadaan rakyat jelata lebih teruk.
Punca tersebarnya ajaran syirik dan khurafat ini adalah kerana aqidah Ilmu Kalam
(Al-Asya'irah dan Al-Maturidiah) yang berteraskan fahaman Murjiah dalam masalah
Iman di mana menurut mereka Iman itu sekadar Tasdiq (membenarkan) di dalam hati,
adapun ucapan lidah dan amalan tidak termasuk dalam hakikat Iman.
Salah faham terhadap konsep Iman ini membawa mereka memahami konsep Tauhid
secara salah bahawa ucapan "Laa Ilaha Illallah" membawa maksud Tiada Tuhan
yang mencipta kecuali ALLAH, bertentangan dengan kefahaman Ahlus Sunnah wal
Jama'ah bahawa maksud kalimah Tauhid adalah: Tiada Tuhan yang berhak disembah
kecuali ALLAH. Atas dasar salah faham ini, mereka menyangka menyembah selain
16

Kemungkinan besar ia merujuk kepada Sultan Salim III kerana beliau kalah dalam pertempuran
dengan Nasrani.
17
Ulama' Najd,Ad-Durar As-Saniyyah fil Ajwibah Al-Najdiyyah, himpunan dan susunan: Abdul
Rahman bin Muhammad bin Qasim, cet.6 (Riyadh, 1417 H/1996 M) jil.1, hal.304

20

ALLAH itu bukanlah Syirik selagi tidak ada i'tiqad dalam hati bahawa ada yang
memberi mudarat dan manfaat selain ALLAH, adapun menjadikan orang-orang mati
sebagai perantara dalam Ibadat bukanlah Syirik.
Demikian juga penyembahan kubur dan pembinaan maqam dan masyhad semakin
merebak sehingga terbinanya maqam dan masyhad yang kononnya disandarkan
kepada Nabi-nabi tanpa ada sandaran yang sahih bahkan berdasarkan mimpi seperti
Maqam Nabi Syith di Ma'arrat Al-Nu'man, dibina oleh Gabenor Mosul setelah dia
bermimpi lalu dibina pada tempat itu kubur dan masjid18.
Demikian juga terdapat kubur-kubur disandarkan pada Sahabat radiallahu 'anhum di
wilayah Syam dan Iraq sedangkan diketahui secara pasti Sahabat tersebut wafat di
tempat lain dan kuburnya dikenali di tempat tersebut seperti di Mekah atau Madinah.
Antara kubur-kubur yang diagungkan di zaman ini adalah:

Kubur Abu Ayyub Al-Ansari di Istanbul yang telah dibina atas masjid yang
besar dan tersergam indah, menjadi tempat suci bagi Sultan-sultan Othmaniah.
Kubur Ummu Salamah, Ummu Habibah, dan Hafsah radiallahu 'anhun di
Damsyiq sedangkan mereka bertiga sedia diketahui wafat dan disemadikan di
Madinah.
Kubur Salman Al-Farisi di Nasibin sedangkan beliau wafat di Al-Madain
radiallahu 'anh-.
Kubur 'Atallah di Ma'arrat al-Nu'man sedangkan tiada dalam kalangan
Sahabat bernama sedemikian namun masyarakat menisbahkan dia sebagai
Sahabat.
Di Basrah terdapat kubur: Al-Zubair bin Al-'Awwam, 'Utbah bin Ghazwan,
Talhah Al-Khair, Al-Miqdad bin Al-Aswad, Abdul Rahman bin 'Auf, dan
Anas bin Malik radiallahu 'anhum-. Sedangkan Abdul Rahman bin 'Auf
wafat di Madinah dan disemadikan di Baqi', demikian juga halnya Al-Miqdad
bin Al-Aswad radiallahu 'anh.

Sultan Othmaniah amat memuja kubur-kubur ini sehingga penduduk Basrah


dikecualikan daripada cukai kerana wujudnya kubur-kubur ini di tempat mereka,
mereka membina di atas Kubur Al-Zubair bin Al-'Awwam masjid dan kubah dan
turut serta dalam membesarkan masjid dan memperlokkan kubah; ibu Sultan Abdul
Aziz. Pada tahun 1305 H, Sultan Abdul Hamid telah mengarahkan penambah baikan
kubah dan masjid dan meletakkan Kiswah bagi kubur Al-Zubair dan 'Utbah dengan
sutera merah di sulam dengan benang perak.
Adapun dari segi kubur wali-wali dan orang soleh maka bilangan kubur ini yang
dibina menjadi masjid dan kubah melebihi seribu kubur di mana di Istanbul sahaja
terdapat 481 masjid yang majoritinya mempunyai Dorih atau Kubur yang dibina.
18

Ali bin Bakhit Al-Zahrani, Al-Inhirafat Al-'Aqadiyyah fil Qarnain Al-Thani wal Thalith 'Asyar,
cet._, (Makkah: Darul Risalah lin Nasyr) hal.282

22

Di Mesir pula terdapat 294 kubur yang dipuja dan disembah, dibina atasnya kubah
dan masjid di dalam kawasan Kaherah sahaja, tidak dicampur lagi di luarnya seperti
Kubur Ahmad Badawi di Tanta19.
Demikianlah keadaan Umat Islam dilanda dengan ajaran Syirik dan Khurafat kesan
doktrin Ilmu Kalam dan Tasawwuf Falsafi yang sangat kuat mencengkam Umat Islam
daripada peringkat atasan sehingga bawahan.
Pemikiran Barat dan Kemunculan Modernisme
Disebabkan kefahaman 'Aqidah yang batil, keruntuhan dalam Tauhid Uluhiyyah, dan
salah faham terhadap konsep Islam yang sebenar; Umat Islam di zaman penghujung
pemerintahan Othmaniah mula dilanda dengan gaya fikir dan budaya hidup kaum
Kafir, 'Aqidah Al-Wala' wal Bara' semakin terhakis kerana pendidikan 'Aqidah
berteraskan Ilmu Kalam tidak memberi tempat langsung kepada masalah Al-Wala'
wal Bara' dalam ruang perbahasan 'aqidah.
Hal ini berlaku dalam waktu yang awal pemerintahan Othmaniah, pada tahun 942
H/1536 M di era pemerintahan Sulaiman Al-Qanuni yang memberikan keistimewaan
kepada rakyat Perancis dalam kawasan Othmaniah dan melantik Konsulat mereka
yang diberi hak penuh melaksanakan hukuman antara rakyat Perancis di dalam
kawasan Othmaniah tanpa terikat dengan undang-undang Syari'ah Islamiah.
Sistem pemberian hak istimewa kepada negara kafir dalam Daulah Islamiah ini telah
menjadi salah satu punca keruntuhan kerajaan Othmaniah dan berleluasanya pengaruh
kaum Kafir. Pada zaman Salim II beliau telah menambah lagi keistimewaan kepada
Perancis sehingga membenarkan kaum Nasrani dari Perancis menghantar para
Muballigh ke kawasan kaum Nasrani dalam Wilayah Othmaniah. Tindakan ini telah
menanamkan rasa cinta kepada Perancis dan kesetiaan kepada pemerintah Nasrani
dalam kalangan rakyat Othmaniah beragama Kristian.
Pada masa pemerintahan Muhammad IV, keadaan menjadi semakin gawat apabila
Sultan memberikan hak kepada Perancis untuk menjadi penjaga bagi Baitul Maqdis
dan seterusnya pada tahun 1801 M, Kesultanan Othmaniah memberikan hak bebas
penuh kepada Perancis untuk menjalankan perniagaan di kawasan Laut Hitam.
Pada masa pemerintahan Sultan Ahmad I (1012-1026 H/1603-1617 M), Belanda
mendapat hak istimewa daripada Othmaniah lalu mereka menggunakan peluang ini
menyebarkan rokok dalam kalangan kaum Muslimin. Apbaila Mufti mengeluarkan
fatwa mengharamkan penggunaan rokok, tentera telah bangun menentang tindakan
tersebut menyebabkan para Ulama' terpaksa mengambil sikap diam diri.
Pemerintahan Sultan Ahmad III (1115-1143H/1703-1730M) menyaksikan
kemunculan pengaruh cara hidup Eropah yang semakin ketara di mana As-Sadrul
19

Rujuk maklumat ini dalam: Al-Inhirafat Al-'Aqadiah fil Qarnain Al-Thani wal Thalith 'Asyar,
hal.286 dan seterusnya.

23

A'zam Damad Ibrahim Pasha telah menghantar duta-duta Othmaniah ke Eropah


khususnya Vienna dan Paris untuk meninjau perkembangan budaya dan sistem sosial
di sana. Maka muncul pengaruh seni bina Eropah dalam kawasan Othmaniah dan
golongan bangsawan mula meniru cara Eropah dalam membina bangunan dan gaya
hidup yang bermewah-mewah dan membazir.
Semasa pemerintahan Sultan Salim III (1203-1222 H/1788-1807M), baginda telah
memulakan usaha-usaha pemodenan dengan mengambil jurulatih tentera daripada
Eropah dan menukar pakaian tentera dengan fesyen pakaian Eropah dan dinamakan
pasukan ini sebagai Nizam-i Jedid. Usaha ini dibuat oleh Sultan sebagai langkah bagi
memperkemas ketenteraan Othmaniah yang semakin hari semakin lemah dan
mengalami kekalahan demi kekalahan. Namun, baginda mendapat tentangan hebat
para Ulama' kerajaan dan tentera Yenisari menyebabkan baginda digulingkan mereka.
Sepupu Salim III, Sultan Mahmud II menaiki takhta pada 1223H/1808M sehingga
1255H/1839M, tempoh pemerintahan baginda menyaksikan perubahan besar
pemerintahan Othmaniah dan layaklah baginda digelar Bapa Othmaniah Moden.
Sejak dari kecil lagi Sultan Mahmud II dididik oleh ibunya; Aimee Dubucq de
Rivery yang berketurunan Perancis dan dibawa guru khas dari Perancis untuk
mendidik baginda.
Mahmud II tidak terus bertindak sebaik menaiki Takhta bahkan pada awalnya baginda
memansuhkan dahulu semua pembaharuan Salim III untuk mendapatkan sokongan
Yenisari dan para Ulama'. Setelah baginda menyelesaikan isu-isu luaran dan
mengadakan perjanjian dengan negara-negara musuh, baharulah baginda mengalihkan
perhatian kepada isu dalaman.
Baginda melantik gabenor-gabenor wilayah yang taat dengan baginda kemudian pada
1826 M, baginda menubuhkan pasukan tentera baharu dengan alasan untuk berjihad
bagi mendapat sokongan Ulama' melalui dikri yang dikenali sebagai Hatt-i Syarif
(Piagam). Baginda mengambil jurulatih tentera daripada Mesir namun mereka ini
telah mendapat pendidikan ketenteraan dari Eropah.
Kemuncak kejayaan baginda adalah menghapuskan pasukan Yenisari pada
1241H/1825M di mana mereka semua dibunuh dalam satu kawasan medan semasa
mengadakan rusuhan dan tempat mereka dimusnahkan sama sekali, mana-mana
daripada mereka yang melarikan diri akan dicari dan dibunuh, cara pakaian, nama,
istilah, dan sekutu-sekutu mereka dimansuhkan termasuklah sekutu kuat mereka;
Tariqat Al-Baktasyiah.
Setelah terhapusnya Yenisari dan Tariqat Al-Baktasyiah, Mahmud II bebas mentadbir
negara mengikut kehendaknya, maka diperintahkan supaya pakaian rasmi kerajaan

24

ditukar dengan memakai Tarbush Merah menggantikan serban dan memakai pakaian
ala Eropah20.
Di Mesir pula, Gabenor Mesir; Muhammad 'Ali Pasha yang dilantik sebagai Gabenor
Mesir pada 20 Rabi'ul Awwal 1220 H/18 Jun 1805 M merupakan tokoh pemodenan
yang sangat penting. Beliau berketurunan Albania yang datang ke Mesir bersama
tentera Khilafah untuk menentang penjajahan Perancis.
Atas kelicikan dan kepintarannya, beliau berjaya mengukuhkan kedudukan sebagai
Gabenor Mesir dengan sokongan Ulama' di mana Sultan terpaksa menarik balik
pemecatannya sebagai Gabenor Mesir pada 1221 H/1806 M atas desakan para Ulama'
yang tegar mempertahankan pemerintahan Muhammad 'Ali.
Usaha-usaha Muhammad 'Ali untuk memodenkan Mesir seperti juga usaha Sultan
Othmani iaitu dimulakan dengan pemodenan Militari (Ketenteraan) di mana
Muhammad 'Ali menubuhkan sekolah-sekolah tentera yang diasuh oleh guru-guru
dari Perancis dan menggunakan sistem pendidikan yang dibawa dari Perancis21.
Antara siasah Muhammad 'Ali dalam memodenkan Mesir adalah menghapuskan
undang-undang Ahli Zimmah dan memberikan kebebasan kepada kaum Kafir dalam
Negara Islam (Mesir) selain beliau sendiri melantik mereka memegang jawatanjawatan penting dalam kerajaannya termasuk sebagai penasihat dan Ahli Mesyuarat
Kerajaan.
Jawatan Menteri Luar telah diberikan kepada kaum Nasrani, jawatan-jawatan penting
berkaitan kewangan juga diserahkan kepada kaum Nasrani, demikian juga jawatan
kastam diberikan kepada kaum Nasrani sehingga cukai barang dagangan dikenakan
kepada kaum Muslimin sebanyak 10% sedangkan kepada pedagang asing dari
Perancis dan lain-lain negara Kafir hanya sebanyak 2.5% sahaja22.
Selain itu pengaruh Freemason juga jelas dalam pentadbiran Muhammad 'Ali Pasha di
mana beberapa Lodge Freemason telah ditubuhkan di Mesir antaranya:

Freemason Lodge oleh Freemason Itali di Iskandariah pada tahun 1830 M


Freemason Lodge di Kaherah oleh Freemason Perancis pada tahun 1838 M
Freemason Lodge di Iskandariah oleh Freemason Perancis pada tahun 1845 M

Freemason Iskandariah yang ditubuhkan pada tahun 1845M telah disertai oleh anak
Muhammad 'Ali sendiri iaitu Amir Halim bin Muhammad 'Ali.

20

Lihat: Fadlullah Jami, Islam di Asia Barat Moden: Penjajahan dan Pergolakan,
cet_,(Selangor:Karisma Publication, 2007), hal.134-135 dan: Ahmad Sallabi, Al-Daulah AlUthmaniah, 340-341.
21
Fadlullah Jami, Islam di Asia Barat Moden, hal.207-209.
22
Al-'Afani, Syed bin Husin, A'lam wa Aqzam fi Mizanil Islam, cet.1 (Jeddah: Dar Majid 'Asiri lin
Nasyr wat Tauzi', 1424H/2004M) jil.1, hal.12-16.

25

Muhammad 'Ali memilih untuk menghantar anak-anak kaum Muslimin ke Perancis


bagi menuntut ilmu dan membawa perubahan kepada negara lalu dihantar seramai
114 pelajar ke Perancis dan dihantar bersama mereka Syaikh Rifa'ah Tahtawi23
seorang Ulama' al-Azhar sebagai Imam.
Rifa'ah Tahtawi tinggal di Eropah (Perancis) selama lima tahun (1826-1831 M) dan
belajar bahasa Perancis sehingga mampu membaca dan menulis dengan baik
walaupun tidak mampu menguasainya secara pertuturan.
Hasil percampurannya dengan barat maka terhasil karyanya berjudul: ((Talkhisul
Abriz fi Talkhis Bariz)) di mana dalam kitab ini beliau memuji gaya hidup barat yang
bercampur baur antara lelaki dan wanita dan memuji tarian barat yang bertukar-tukar
pasangan24.
Rifa'ah Tahtawi merupakan tokoh terpenting dalam sejarah Islam sebagai individu
yang membawa gelaran Ulama' menyerapkan pemikiran Eropah ke dalam budaya dan
pemikiran Umat Islam, menerapkan peradaban Kufur dengan nama Islam.
Usaha terpenting Muhammad 'Ali Pasha bersama dengan Sultan Mahmud II dalam
melancarkan era pemodenan dunia Islam atau lebih tepat disebut penyebaran ideologi
Barat adalah dengan melancarkan kempen ketenteraan menyerang Kerajaan Arab
Saudi I yang bangun sebagai kuasa baru di wilayah Hijaz.
Pertarungan Saudi-Othmani: Hakikat di Sebalik Slogan
Kerajaan Arab Saudi I (Daulah Saudiah) telah muncul sebagai kuasa besar di wilayah
Hijaz dan mencapai kemuncak kebesaran dan keluasan kerajaannya meliputi seluruh
Jazirah Arab, Bahrain, sebahagian selatan Iraq dan Syam, dan Al-Haramain AlSyarifain.
Kerajaan Islam ini berhadapan dengan pelbagai jenis musuh kaum Musyrikin dan
Munafiqin di mana di kawasan Teluk Parsi, raja-raja di kawasan tersebut menyerang
kerajaan Saudi dengan bantuan sulit rejim East India Company (Kompeni Hindia
Timur) dan Dinasti Qajar (Iran)25.
Kerajaan Inggeris (British) sangat berdendam dengan kerajaan Arab Saudi kerana
menjadi penaja utama gerakan Al-Qawasim di Oman yang berjihad menentang
penjajahan Inggeris di Teluk Arab (Teluk Parsi). Pada tahun 1806 M, tentera AlQawasim melalui bantuan Arab Saudi berjaya menyerang kapal perang British di
Teluk Arab26.
Sultan Mahmud II sedar kewujudan Kerajaan Islam yang kuat akan mematikan usaha
baginda membaratkan Umat Islam dan akan membuka mata Islam untuk melihat
23

Rifa'ah bin Rafi' al-Tahtawi, dilahirkan pada 1216 H/1801 M dan wafat pada: 1290 H/1873 M.
Syed bin Husin Al-'Afani, A'lam Wa Aqzam fi Mizanil Islam, jil.1, hal.57-58
25
Fadlullah Jamil, Islam di Asia Barat Moden, hal.73
26
Ahmad Sallabi, Al-Daulah Al-Uthmaniah, hal.352
24

26

kembali kepada Islam hakiki, bukan Islam yang telah disuapkan oleh Othmaniah
kepada Umat Islam selama ini yang bersifat khurafat dan tahayul diketuai kaum-kaum
Sufi Falsafi.
Oleh itu, baginda mengarahkan supaya Gabenor Iraq menyerang Daulah Saudiah
namun usaha ini menemui kegagalan, lalu diperintahkan pula Gabenor Syam yang
menerima nasib lebih teruk daripada Iraq. Maka, Sultan tidak mempunyai jalan lain
selain meminta bantuan Gabenor Mesir, Muhammad 'Ali Pasha yang mempunyai
kelengkapan tentera paling canggih di bawah naungan Perancis untuk melakukan
tugas ini.
Tentera Mesir yang dihantar untuk menyerang Kerajaan Islam Arab Saudi ini terdiri
daripada kaum Albania, Turki, Kaum Nasrani, dan pegawai-pegawai tentera
Perancis27. Ekpedisi tentera Mesir ke atas Daulah Saudiah pada awalnya dipimpin
oleh Tusun Pasha anak kepada Muhammad 'Ali dan berjaya merebut kembali
kawasan Hijaz daripada Aalu Saud namun Muhammad 'Ali tidak puas kerana selain
menurut perintah Othmaniah, beliau juga mempunyai agenda tersendiri membuka
ruang kepada Inggeris di Teluk Arab, maka beliau menghantar satu lagi ekspedisi
tentera di bawah pimpinan anaknya, Ibrahim Pasha sehingga berjaya menjatuhkan
kuasa Saudi di Dir'iyyah pada tahun 1233 H/1818 M28.
Inilah hakikat sebenar permusuhan Daulah Othmaniah terhadap Daulah Saudiah, isu
Wahhabi, Salafi, Khalafi hanyalah lapik semata-mata, hakikatnya, pihak kaum Kafir
Barat dan konco-konconya daripada Modernis dan Sekularis telah memperalatkan
kaum Khalafi untuk merosakkan gerakan Dakwah Islamiah yang suci murni
berteraskan Manhaj Salafi yang merupakan ajaran Islam tulen.
Tanzimat: Permulaan Sekularisme
Anggapan bahawa Sekularisme bermula dengan era Kamalisme adalah anggapan
yang dibina atas maklumat yang salah. Sejarah Sekularisme bermula daripada
pemerinthan Sultan Mahmud II dan Gabenor Mesir, Muhammad 'Ali Pasha kemudian
usaha kedua-dua tokoh pembaratan ini disambung oleh waris-waris mereka.
Sultan Abdul Majid menaiki Takhta Khilafah pada tahun 1255 H/1839 M
menggantikan ayahanda baginda Sultan Mahmud II. Di bawah pentadbiran As-Sadrul
A'zam Mustafa Rashid Pasha, telah dikeluarkan satu dikri di-Raja bernama: Hatt-i
Syarif Gulhane (Piagam Kamar Merah) pada tahun 1839 M yang membawa kepada
sistem pentadbiran berteraskan Empayar bukan lagi Agama di mana kedudukan
rakyat Muslim dan Kafir disamakan. Susulan perlaksanaan Hatt-i Syarif Gulhane,
dikeluarkan dikri di-Raja pada 7 Mei 1855 M memansuhkan perlaksanaan Jizyah ke
atas kaum Kafir.

27

Dr.Zakaria Sulaiman Bayyumi, Qiraah Jadidah fi Tarikh Al-Uthmaniyyin, cet.1 (Jeddah: 'Alam
Al-Ma'rifah, 1411H/1991M) hal.187-188
28
Ahmad Sallabi, Al-Daulah Al-Uthmaniah, hal.357-358

27

Piagam ini dibuat selain daripada pengaruh pendidikan Barat yang diterima Sultan
sendiri, kecenderungan As-Sadrul A'zam kepada pemikiran Barat hasil
persahabatnnya dengan Auguste Comte (Pengasas Agama Positivisme), ia juga
merupakan harga yang perlu dibayar kepada Kerajaan British dan Negara-negra
Eropah atas usaha mereka mendamaikan antara Khilafah dengan Kerajaan Mesir.
Mustafa Rashid Pasha telah mewujudkan Kanun Jenayah mengikut undang-undang
moden dan dibawa seorang lelaki daripada Perancis untuk merangka Undang-undang
Sivil baharu bagi Daulah. Kemudian pada tahun 1856 M, Sultan Abdul Majid
mengeluarkan satu lagi Piagam iaitu Hatt-i Humayun yang dirangkas mengikut ilham
Stratford Canning (Lord Stratford de Redcliffe), duta British di Istanbul yang
menggugurkan terus rujukan Syari'at Islam dalam pemerintahan Othmaniah.
Berikut skop Tanzimat yang dilaksanakan:
1) Pedidikan: Satu sistem pendidikan baharu telah diwujudkan bebas daripada
pengawasan para Ulama', beberapa Rusydiyeh telah diwujudkan dari peringkat rendah
sehingga menengah kemudian beberapa buah Universiti. Sukatan pelajaran disediakan
sebuah Suruhanjaya Pendidikan yang Sekular. Kemudian semasa pemerintahan Sultan
Abdul 'Aziz (1277-1293H/1861-1876M), diwujudkan Maktab Diraja Othmaniah yang
menggunakan Bahasa Perancis sebagai bahasa utama kecuali bagi subjek yang ada
kaitan langsung dengan peradaban Othmaniah.
2) Perundangan: Undang-undang Jinayat, Tanah, Perniagaan, dan Maritim diambil
dan diubahsuai daripada Undang-undang Perancis. Mahkamah cmpuran antara kes
Jenayah dan Sivil diwujudkan pada tahun 1847 M dan hakimnya terdiri daripada
orang Eropah dan Muslim tempatan dan pada 1860 M dicantumkan sekali ke dalam
Mahkamah campuran ini Mahkamah Perdagangan.
3) Ketenteraan: Seperti yang sedia maklum proses pembaratan tentera telah bermula
sejak zaman Salim III maka di zaman Tanzimat ia digencarkan lagi dan dibenarkan
orang awam yang bukan bangsawan turut sama menyertai pasukan tentera dan
dimasukkan pemimpin tentera dalam Dewan Tanzimat bagi bersama-sama memandu
hala tuju Daulah.
4) Komunikasi: wujudnya surat khabar dan aktiviti penterjemahan yang menjurus
kepada penyebaran budaya dan pemikiran Barat. Diwujudkan juga Telegraf pada
tahun 1855 M dan seterusnya sistem kereta api pada 1866 M.
5) Ekonomi: Dalam kerancakan memodenkan negara, Tanzimat tidak memberi
perhatian kepada Ekonomi, mereka memilih jalan berhutang dengan Perancis dan
Inggeris menyebabkan Othmaniah masuk ke dalam jerat hutang. Sistem pertanian

28

terbiar dengan sistem kuno dan hasil mahsul tanah hanya berlegar dalam kalangan
tuan tanah yang kecil dan tidak memberi pulangan kepada Kerajaan29.
Gerakan Turki Muda
Pada masa pemerintahan Sultan Abdul 'Aziz, muncul gerakan Turki Muda yang
membawa doktrin Nasionalisme dan perkauman. Awal penubuhannya, mereka
menjadikan London dan Paris sebagai pengkalan operasi pada tahun 1860 M. Gerakan
ini dianggotai oleh kaum Nasrani, Turki, dan majoritinya kaum Yahudi Dunama 30 di
kepulauan Salonik31.
Gerakan mereka di persada politik dikenali sebagai: Committee on Union and
Progress (CUP). Hakikat pergerakan Turki Muda atau CUP ini sebenarnya mereka
adalah anak-anak didik Freemason dan ahli-ahli Freemason yang cuba untuk
merosakkan Islam dan Umatnya. Agenda mereka adalah hendak melaksanakan sistem
pemerintahan berpelembagaan yang diambil daripada Perlembagaan Belgium dan
Prussia.
Mereka berusaha untuk merealisasikan impian ini dengan menggulingkan Sultan
Abdul Aziz dan menaikkan anak didik mereka; Sultan Murad V yang dikenali sebagai
Murad Gila. Namun, perancangan mereka terbantut kerana Sultan Murad V hanya
sempat memerintah dalam tempoh 93 hari kemudian dipecat kerana tidak waras dan
mengalami tekanan jiwa.
Murad digantikan oleh adindanya; Abdul Hamid yang dikenali sebagai Sultan Abdul
Hamid II. Sebagai mematuhi syarat perlantikannya, pada 23 Disember 1876 M, AsSadrul A'zam Midhat Pasha mengumumkan perlaksanaan Perlembagaan yang
memang disusun dan dirangka sendiri Midhat Pasha seorang ahli Freemason dan aktif
dalam gerakan Turki Muda.
Namun, Sultan Abdul Hamid berjaya menghapuskan pengaruh Midhat Pasha dan
dihukum penjara di Taif (Penjara Tentera) dan pada 10 Mac 1877 M sidang pertama
Parlimen berlangsung namun pada tahun berikutnya (1878M/1296H) Sultan telah
menggantung Parlimen apabila baginda mendapati ahli-ahli Parlimen mula
mengancam kedudukan Daulah32.
Keanggotaan Ahli CUP dalam Freemason adalah fakta yang tidak dapat disangkal
apatah lagi terbukti melalui Surat Sir Gerard Lowther, Duta Besar British ke Istanbul

29

Fadlullah Jamil, Islam di Asia Barat Moden, hal.136-143, Ahmad Sallabi, Al-Daulah AlUthmaniah, hal.374-390
30
Mereka adalah kaum Munafiqin yang menzahirkan Islam namun terus beraqidah dengan 'aqidah
Yahudi secara batin.
31
Dr.Zakaria Sulaiman Bayyumi, Qiraah Jadidah fi Tarikh Al-Uthmaniyyin,hal.210-215
32 32
Fadlullah Jamil, Islam di Asia Barat Moden, hal.154-155, Ahmad Sallabi, Al-Daulah AlUthmaniah, hal.401-408

29

kepada Menteri Luar British; Harding bertarikh 29 Mei 1910 M yang mendedahkan
penglibatan ahli-ahli CUP dalam gerakan Freemason33.
Gerakan CUP ini berjaya menggulingkan Sultan Abdul Hamid II pada tahun 1909 M
setelah Sultan dituduh berpakat dengan gerakan tentera bawahan dan orang awam
cuba menggulingkan pemerintahan Parti CUP. Pemecatan Sultan disampaikan oleh
Emmanuel Karusu seorang peguam Yahudi dan wakil pribadi kepada Theodore Herzl,
pengasas Gerakan Zionis, Aram, As'ad Tubtoni, dan Arif Hikmat dan keempat-empat
mereka adalah ahli Freemason. Sultan Muhammad Rasyad (Muhammad V) yang
dinaikkan Takhta kemudiannya hanya menjadi boneka tanpa sebarang kuasa
sehinggalah pada 3 Mac 1924 M, Kerajaan Mustafa Kamal Ataturk yang merupakan
anggota setia CUP mengisytiharkan pemansuhan Khilafah dan Sultan Abdul Majid
dihalau keluar daripada Turki34.
GERAKAN PEYELEWENGAN DALAM DUNIA ISLAM MODEN (PASCAOTHMANIAH)
Berakhirnya pemerintahan Othmaniah di Turki membawa Umat Islam memasuki era
baharu, era penjajahan Barat dan hilangnya satu persatu kerajaan-kerajaan Islam yang
kuat. Kuasa Penjajah telah menyemarakkan lagi kelemahan dan perpecahan dalam
kalangan Umat Islam menyebabkan mereka tercari-cari jalan penyelesaian namun
tidak semua pencarian berakhir dengan menemui kebenaran, tidak dapat tidak, ada
dalam kalangan Umat Islam yang terjatuh dalam lembah kesesatan dalam usaha
mencari jalan keluar dari kegelapan zaman ini.
Antara gerakan penting yang menjadi arus pemikiran Umat Islam di zaman ini
adalah:Modernisme, gerakan Modernis yang dipimpin golongan Ulama' ini memberi
impak besar kepada Umat kerana tokoh-tokoh aliran ini dianggap sebagai Tokoh Islah
dan Tajdid di Era Islam Moden.
Gerakan Islam Modernis
Gerakan yang paling berbahaya muncul di akhir pemerintahan Othmaniah adalah:
Gerakan Modernis yang dipimpin golongan Ulama'. Berbeza dengan Modernisme
yang diterapkan golongan Politikus yang bersifat Sekular, gerakan yang dipimpin
Ulama' ini memberikan jenama Islam dan berlapikkan Islam dalam menyampaikan
agenda mereka kepada Umat.
Gerakan modernisme yang didukung parang Ulama' ini menjadi penguat dan wasilah
bagi Ahli Politik membenarkan tindakan Sekularisme mereka atas nama Syari'at
Islamiah dan menghilangkan rasa was-was dan ragu-ragu mereka untuk meneruskan
agenda pembaratan Dunia Islam. Antara tokoh-tokoh utama gerakan ini adalah:

33
34

Dr.Zakaria Sulaiman Bayyumi, Qiraah Jadidah fi Tarikh Al-Uthmaniyyin, hal.214-215


Fadlullah Jamil, Islam di Asia Barat Moden, hal.163.

31

1) Rifa'ah Al-Tahtawi:
Tokoh terawal yang membawa pemikiran Modernis dalam kalangan Ulama' adalah:
Rifa'ah bin Rafi' Al-Tahtawi (1216-1290H/1801-1873M) yang telah dihantar ke
Perancis bersama rombongan pelajar-pelajar Mesir. Rifa'ah dihantar sebagai Imam
namun telah mempelajari bahasa Perancis dan menguasainya secara tulisan dan
bacaan, beliau mengkaji budaya kaum Perancis dan menghasilkan kitabnya: Talkhisul
Ibriz fi Rihlatil Bariz, seperti yang telah dijelaskan pada fasal sebelum ini.
Dalam penulisannya ini, Rifa'ah menzahirkan kekaguman yang sangat tinggi terhadap
peradaban Perancis sehingga dia memuji budaya tari-menari penduduk Perancis yang
bercampur-baur lelaki dan wanita kerana menurut Rifa'ah ini hanyalah satu bentuk
riyadah bukan untuk menimbulkan Syahwat dan tidak ada unsur-unsur lucah dalam
tari-menari mereka yang berpegang-pegang lelaki dan wanita ini!!35
Antara usaha Rifa'ah mengembangkan pemikiran Modernis dan Pembaratan Umat
Islam adalah dengan penterjemahan. Antara terjemahan beliau adalah36:

Perlembagaan Perancis yang beliau namakan sebagai: Syartah


Ruh Al-Qawanin iaitu kitab karya Montesiko seorang tokoh Falsafah Liberal.
Al-'Aqdul Ijtima'i karya Jan Jacque Rosseau seorang tokoh penting dalam
Falsafah Liberal

Rifa'ah Tahtawi telah memberikan khidmat yang terbaik kepada Gabenor Mesir;
Muhammad 'Ali Pasha dan pewaris kerajaannya. Melalui idea-idea Rifa'ah ini,
Muhammad 'Ali boleh meneruskan usaha-usaha modernisasinya didukung oleh
golongan Ulama'.
2) 'Ali Abdul Raziq:
Syeikh Ali Abdul Raziq dianggap tokoh Islam yang terkedepan dan paling berani
mengemukakan idea Islam Sekular yang mentafsirkan Islam sebagai Agama yang
tiada kaitan dengan sistem pemerintahan.
Ali Abdul Raziq mendapat pendidikan awalnya di Al-Azhar Al-Syarif dan pernah
berguru dengan Syaikh Muhammad 'Abduh, kemudian meneruskan pengajian di
Egypt University selama dua tahun dan berguru dengan Nalino dan Santalana
(Orientalis) dan pada akhir tahun 1911M, mendapat Syahadah 'Alimiah (Pengajian
Tinggi) daripada Al-Azhar, kemudian melanjutkan pengajian ke Oxford University
dalam bidang Ekonomi dan Politik pada penghujung tahun 1912M.
Pada tahun 1915M beliau pulang ke Mesir dan dilantik sebagai Qadhi di Mahkamah
Iskandariah dan lain-lain Mahkamah sehingga pada tahun 1925M (setelah
35

Al-A'mal Al-Kamilah li Rifa'ah Rafi' Al-Tahtawi, tahqiq:Dr.Muhammad 'Imarah,cet._(Dar AlSyuruq, 2010 M) Jil.2 hal.147
36
Dr.Mahmud Al-Sawi, Al-Fikrul Librali Tahtal Mijhar Al-Syar'ie, cet.1 (Kaherah: Dar Ibn Hazm
dan Dar Bilal bin Rabah, 1432H/2012M), hal.110

30

pemansuhan Khilafah) beliau menerbitkan bukunya: Al-Islam wa Usulul Hukm di


mana beliau menyatakan pendiriannya bahawa Islam tidak ada kaitan dengan
perundangan dan pentadbiran, semua urusan itu adalah urusan dunia yang diserahkan
kepada manusia untuk merujuk kepada hukum 'aqal dan pengalaman setiap Umat
Manusia.
Tindakan Ali Abdul Raziq ini mendapat reaksi yang pantas daripada Ulama' Al-Azhar
yang segera menulis bantahan-bantahan mereka ke atas Ali Abdul Raziq dan
dikeluarkan dikri Ulama' Al-Azhar pada 12/8/1925 bersamaan 22 Muharram 1344 H
mengeluarkan Syeikh Ali 'Abdul Raziq daripada barisan Ulama'37.
Tindakan Syeikh Ali Abdul Raziq ini merupakan titik penting dalam usaha
memasukkan doktrin barat dalam kalangan Umat Islam melalui golongan Ulama' dan
kesan dakyah Ali Abdul Raziq masih dirasai sampai ke saat ini walaupun telah ada
pelbagai bantahan Ulama' Islam ke atas tulisannya, namun golongan Liberalis Moden
di zaman kita masih berpegang dengan idea-idea beliau38.
Gerakan Jamaluddin Al-Afghani dan Muhammad 'Abduh
Tokoh paling utama gerakan Modernisme adalah aliran pembaharuan yang dibawa
oleh Jamaluddin Al-Afghani dan Muhammad 'Abduh yang telah mendapat sambutan
meluas dalam kalangan kaum Muslimin berbeza dengan apa yang dibawa oleh Rifa'ah
Tahtawi yang lebih menjurus kepada usaha "Ulama' Kerajaan" membenarkan tindak
tanduk pemerintahnya. Gerakan Al-Afghani dan 'Abduh dilihat gerakan yang bersifat
"Rakyat" dan menentang kezaliman pemerintah dan penjajah.
Aliran yang dibawa oleh Al-Afghani dan 'Abduh ini lebih masyhur dinamakan
sebagai: Al-'Aqlaniah atau Rasionalisme yang berpijak kepada menghidupkan
semula metode Al-Muktazilah yang mengagungkan 'Aqal dan membina agama atas
cara fikir Rasional semata-mata, mendahulukan 'Aqal atas Wahyu.
Berkenaan dua tokoh aliran ini, kita mulakan perbicaraan berkenaan Jamaluddin AlAfghani kemudian Muhammad 'Abduh:
1) Jamaluddin Al-Afghani:
Sahsiah Jamaluddin Al-Afghani adalah sahsiah yang sangat rumit dan tersembunyi di
mana para sejarawan tidak bersepakat berkenaan asal usulnya; ada yang mengatakan
dia berasal dari Iran dan ada yang mengatakan berasal dari Afghanistan dan ada
berpendapat dia berasal dari Iran dan membesar di Afghanistan.
Dilahirkan pada tahun 1254H/1838M di perkampungan As'ad Abad di Kunar,
Afghanistan dan ada yang berpendapat di Asadabad di Iran, bapanya bernama: Safdar
37

Ibid, hal.118-123
Buku ini telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Malaysia oleh Institu Kajian Dasar (IKD) dan
diterbitkan oleh Konrad Adeneur Stiftung cawangan Malaysia yang menjadi penaung IKD dan Jalan
Telawi. http://www.kas.de/malaysia/en/publications/8078/
38

32

. Didakwa berketurunan Ahlul Bait daripada jalur Al-Husin bin Ali bin Abi Talib
radiallahu 'anhuma dan ada yang menafikan hal ini daripada beliau.
Memulakan kehidupan sebagai penuntut ilmu sejak kecil lagi di bawah asuhan
ayahnya, al-Afghani menuntut pelbagai bidang ilmu termasuk ilmu perubatan,
matematik, falak, dan kejuruteraan di samping ilmu-ilmu Falsafah, Nahu, Saraf, Ilmu
Kalam, dan Tasawwuf.
Al-Afghani merantau ke kawasan India selama setahun dan beberapa bulan kemudian
ke Mekah pada tahun 1273H, setelah melaksanakan fardu Haji dia pulang ke
negerinya Afghanistan dan menyertai pemerintahan negeri di bawah Amir Dost
Muhammad Khan.
Apabila berlaku perebutan kuasa antara Shir 'Ali Khan dengan Muhammad A'zam
selepas kewafatan Dost Muhammad Khan, Al-Afghani menyebelahi Muhammad
A'zam sehingga dilantik sebagai menteri dalam kerajaannya. Kemudian, Muhammad
A'zam berjaya dikalahkan oleh Shir 'Ali Khan, menyebabkan Al-Afghani berhijrah
dari Kabul menuju negeri India kemudian menuju ke Mesir seterusnya ke Istanbul.
Di Istanbul, beliau diberi peluang berkhutbah di Darul Funun namun khutbahnya
menimbulkan kontorversi di mana beliau dituduh mengatakan Nubuwwah itu suatu
pekerjaan yang boleh diusahakan. Ini menyebabkan dia terpaksa meninggalkan
Istanbul menuju Mesir dan dalam perancangannya hendak menuju ke India, namun di
Mesir, Menteri Riyadh Pasha berjaya memujuk beliau untuk tinggal di Mesir.
Di Mesir, beliau menjadikan rumahnya sebagai Madrasah, diajarkan segala macam
ilmu termasuk Ilmu Falsafah dan Tasawwuf, maka ramailah murid-murid beliau
namun beliau tidak mengajar secara rasmi di Al-Azhar melainkan secara sukarela dan
menurut Rasyid Reda, beliau hanya pergi ke Al-Azhar pada hari Jumaat.
Semasa di Mesir, Jamaluddin Al-Afghani telah menyertai gerakan Freemason Lodge
Scotland kemudian beliau menubuhkan Lodge sendiri yang mengikut kepada Lodge
Perancis dan turut serta dalam gerakan beliau adalah: Taufiq Pasha, Putera Mahkota
Mesir. Al-Afghani berharap dengan pemerintahan Taufiq Pasha, cita-cita politiknya
untuk mewujudkan kerajaan Demokrasi di Mesir akan menjadi kenyataan, maka dia
menggerakkan usaha menggulingkan Khudaiwi Isma'il Pasha.
Namun, setelah Taufiq Pasha menaiki takhta, pandangannya terhadap gurunya mula
berubah dan akhirnya Jamaluddin dan pengikutnya dihukum buang negeri.
Jamaluddin berpindah ke India. Selepas Revolusi Ahmad 'Urabi (1882M) menentang
Inggeris dan kegagalan revolusi tersebut, British membenarkan Al-Afghani untuk
berpindah dari India, lalu beliau menuju ke Eropah dan menetap di Paris dan dalam
perjalanan tersebut dia sempat singgah di London. Al-Afghani mengutuskan surat
kepada muridnya; Muhammad 'Abduh yang berada dalam buangan di Beirut untuk
menyertainya tinggal di Paris.

33

Semasa di Paris, Al-Afghani bersama-sama 'Abduh telah menerbitkan Majalah Al'Urwatul Wuthqa yang menyampaikan idea-idea pembaharuannya namun penerbitan
ini terhenti pada sebanyak lapan belas (18) penerbitan sahaja kerana dikatakan
Muhammad 'Abduh mula mengambil metode baru dalam dakwahnya yang menjurus
kepada pendidikan dan tarbiah serta berbaik-baik dengan penjajah menyalahi idea
Jamaluddin yang bercorak melawan dan radikal.
Pada tahun 1303H/1886M, Jamaluddin Al-Afghani bergerak menuju Rusia dan dalam
perjalanan ke Rusia dia dijemput bertandang ke Iran oleh Shah Nasiruddin namun
apabila bibit-bibit perselisihan antara Al-Afghani dengan Shah mula menzahirkan
diri, Al-Afghani segera meninggalkan Iran menuju Rusia.
Setelah tinggal selama tiga ke empat tahun di Rusia, dia bergerak pula ke Munich,
German dan di sana Shah bertemu dan memujuknya kembali ke Iran. Pada tahun
1890M/1307H, Jamaluddin Al-Afghani berhijrah ke Iran, dilantik sebagai Wazir
(Menteri) namun idea radikal Al-Afghani untuk menubuhkan kerajaan Demokrasi
mendapat tentangan Shah Nasiruddin menyebabkan dia dihalau ke Iraq.
Semasa di Iraq, Al-Afghani berhubung rapat dengan Ulama'-ulama' Syi'ah di Iraq dan
menjalan agenda menggulingkan Shah Nasiruddin. Oleh kerana bimbang dengan
gerakan Al-Afghani ini, Shah Nasiruddin meminta supaya Sultan Abdul Hamid II
mengambil Al-Afghani ke Istanbul. Di Istanbul, Al-Afghani telah dikenakan tahanan
rumah oleh Sultan Abdul Hamid II sehingga kewafatannya pada tahun 1315H/1897M.
Punca kematian Al-Afghani adalah penyakit Barah Mulut yang dihidapinya
disebabkan banyak merokok di mana Jamaluddin diakui oleh murid-muridnya
seorang perokok tegar39.
Demikian serba ringkas berkenaan sejarah hidup Jamaluddin Al-Afghani yang penuh
dengan misteri dan kekaburan. Apa yang lebih penting dinilai adalah hakikat
perjuangan dan idea pembaharuan yang dibawa olehnya.
'Aqidah Jamaluddin Al-Afghani:
Telah diakui bahawa Jamaluddin Al-Afghani mempelajari dan mendalami Ilmu
Falsafah dan mengajarkannya dan menganut ajaran Tasawwuf Falsafi sebagaimana
dinyatakan muridnya sendiri; Adib Ishaq Bek:

39

Mustafa Fauzi Abdul Latif Ghazal, Dakwatu Jamaliddin Al-Afghani fi Mizanil Islam, cet.1
(Riyadh: Dar Taibah, 1403H/1983M) hal.9-63, Rasyid Redha, Tarikh Al-Ustaz Al-A'zam, cet.2
(Darul Fadilah, 1427H/2007M), jil.1 hal.27-32

34

Maksudnya: "dan dia cenderung kepada mazhab Ahli Hikmah (Falsafah) terdahulu
lalu dia menceburinya pada awalnya dengan bertasawwuf lalu dia menyendiri di
rumahnya untuk beberapa waktu menuntut untuk bersendirian (khalwat) supaya
terbuka baginya jalan dan mencapai hakikat"40.
Pernyataan Adib Ishaq Bek ini menjelaskan kepada kita bahawa Al-Afghani seorang
pengangut dan pengamal Tasawwuf Falsafi Batiniah. Demikian juga dia merupakan
ketua Freemason dan mempunyai Lodge tersendiri sebagaimana dinyatakan juga oleh
Adib Ishaq Bek:







Maksudnya: "Adalah Sayyid Jamaluddin sangat bercita-cita dalam politik dan amat
kuat kecenderungan kepada kebebasan, amat kuat pula kehendaknya untuk
menyelamatkan orang-orang Mesir daripada kehinaan. Apabila campur tangan asing
di Mesir semakin kuat dan kedudukan kewangannya mulai lemah beliau meyakini
bahawa perlu ada perubahan lalu beliau mengambil peluang ini untuk mewujudkan
kesatuan atas prinsip kebebasan maka beliau menyertai Freemason dan bergiat aktif
di dalamnya sehingga mencapai tahap ketua-ketuanya kemudian beliau menubuhkan
sebuah Lodge tempatan yang mengikut kepada Lodge Timur dimiliki Perancis dan
menyeru murid-murid beliau dalam kalangan Ulama' dan pembesar menyertainya
sehingga keanggotannya mencecah tiga ratus (300) orang dan manusia semakin
menerima beliau termasuklah Taufiq Pasha yang ketika itu Putera Mahkota turut
memohon untuk menyertainya"41.
Apabila ditinjau dari sudut sejarah pendidikan Al-Afghani, catatan sejarah
menyatakan beliau berguru dengan guru-guru Syi'ah dan mendapat pendidikan di
madrasah-madrasah Syi'ah.
Beliau memulakan persekolahan peringkat rendah di Qazwin kemudian ayahnya
membawanya berpindah ke Tehran di mana dia berguru dengan Aga Sayyid Sadiq

40
41

Rasyid Redha, Tarikh Al-Ustaz Al-A'zam, jil.1 hal.39


Ibid, hal.40-41

35

dan Aga Sayyid Sadiq ini telah memakaikan padanya serban dan abaya yakni seperti
adat Syi'ah Rafidhah apabila seorang murid telah layak menjadi 'alim.
Pada tahun 1266 H juga beliau bersama bapanya telah bermusafir ke Najaf yakni kota
suci Syi'ah Rafidhah dengan tujuan menziarahi maqam-maqam tokoh Syi'ah di sana.
Beliau tinggal di Najaf selama empat tahun menuntut ilmu daripada Ulama'-ulama'
Syi'ah.
Guru-guru Al-Afghani: Aga Sayyid Sadiq, Syeikh Murtadha (guru di Najaf), AlQadhi Bashad, Mulla Darraz, dan Habibullah Al-Kandahari, kesemua mereka ini
adalah Syi'ah Rafidhah42.
Maka dengan bukti-bukti yang ada disetujui kawan dan lawan menunjukkan kepada
kita bahawa Syeikh Jamaluddin Al-Afghani bukan daripada Ahlus Sunnah wal
Jama'ah bahkan seorang yang terlibat dalam gerakan yang jauh tersasar daripada
Islam dengan melibatkan diri dalam gerakan Freemason, Syi'ah Rafidhah, dan
Tasawwuf Falsafi.
2) Muhammad 'Abduh
Tokoh kedua yang paling penting dalam gerakan ini adalah: Syeikh Muhammad
Abduh, ayah beliau bernama: 'Abduh Khairullah, semenjak remaja terpaksa
meninggalkan kampung halaman kerana tekanan daripada pemerintah; Muhammad
'Ali Pasha di mana keluarga 'Abduh Khairullah terkenal sebagai penentang
pemerintahan Muhammad 'Ali.
Muhammad 'Abduh dilahirkan pada tahun 1265H/1849M di daerah al-Gharbiah
ketika ayahnya masih dalam pelarian, kemudian setelah keadaan politik agak tenang,
ayahnya membawanya pulang ke Mahallah Al-Nasr dan di sinilah Muhammad
'Abduh membesar.
Beliau berjaya menghafaz al-Quran dalam tempoh dua tahun kemudian pada tahun
1279H/1863M beliau dihantar ibu bapanya ke Tanta untuk belajar di Masjid Ahmadi
namun beliau berasa putus asa lalu mendirikan rumah tangga pada tahun
1282H/1866M. Empat puluh hari setelah hari perkahwinan, ibu bapanya menggesa
dia kembali belajar.
Kali ini beliau bertemu dengan Syeikh Darwisyh Khadir seorang Syeikh Tariqat AlSyaziliah. Kemudian beliau berguru dengan Syeikh Hasan Al-Tawil seterusnya
melanjutkan pelajaran di Al-Azhar Al-Syarif dan berjaya lulus dengan cemerlang
pada tahun 1877M.
Guru beliau yang paling utama mendidik dan mengasuh beliau adalah: Jamaluddin
Al-Afghani di mana semasa Jamaluddin Al-Afghani dalam buangan di Perancis,
Muhammad 'Abduh diajak gurunya bersama-sama di Perancis dan mula menerbitkan
42

Mustafa Fauzi Ghazal, Dakwatu Jamaliddin Al-Afghani fi Mizanil Islam, hal.71-74

36

Majalah Al-Urwatul Wuthqa seperti yang telah disebutkan pada perbahasan yang
lepas.
Apabila gurunya pergi ke Rusia, Muhammad 'Abduh kembali ke tempat buangannya
di Beirut sehinggalah tahun 1888M beliau kembali ke Mesir setelah mendapat
pengampunan Khudeiwi Taufiq Pasha melalui usaha Lord Cromer, Ahmad Mukhtar
Pasha dari Kerajaan Othmani, dan sahabat-sahabat beliau di Mesir memujuk
Khudeiwi.
Pada awalnya Muhammad 'Abduh diberikan jawatan Kehakiman kemudian pada
tahun 1895M, 15 Januari, Khudeiwi Abbas membentuk satu dewan pimpinan AlAzhar yang terdiri daripada Ulama' Mazhab yang empat dan Muhammad 'Abduh
dilantik sebagai wakil kerajaan Mesir.
Semasa menjawat jawatan inilah beliau melaksanakan usaha-usaha reformasinya
terhadap Al-Azhar dengan menyusun semula silibus dan pentadbiran serta
memasukkan kurikulum Ilmu Matematik, Geografi, dan lain-lain.
Pada tahun 1899M, beliau dilantik sebagai Mufti Mesir dan Ahli Majlis Syura Mesir.
Muhammad 'Abduh mempunyai pandangan dan ijtihad yang mencabar minda taqlid
dan fanatik mazhab Ulama' di zaman tersebut dan sering menerima kecaman. Beliau
banyak menghabiskan masa cuti dengan berkunjung ke Eropah dan melawat
Universiti-universiti Perancis, Oxford, Cambridge, dan berhubung dengan Ahli
Falsafah Barat seperti Gustave Lebon, H.Spencer, W.Blunt, dan E.Brown. Beliau
wafat pada 11 Julai 1905 M disebabkan penyakit barah hati43.
Pemikiran dan 'Aqidah Muhammad 'Abduh:
Syeikh Muhammad 'Abduh menurut jejak langkah gurunya dalam mengembangkan
pemikiran Falsafah dan Ilmu Kalam. Doktrin Ilmu Kalam sangat mempengaruhi
Muhammad 'Abduh sama ada Al-Asya'irah, Al-Maturidiah, mahupun Al-Muktazilah.
Anwar Al-Jundi menyifatkan Muhammad 'Abduh sebagai "Neo-Muktazilah":



"
"
Maksudnya: "Jika Jamaluddin al-Afghani adalah orang pertama yang membuka
pintu mantiq dan falsafah dalam pemikiran Arab Moden dengan sangkaan ia adalah
43

Harun Nasution, Muhammad Abduh dan Teologi Rasional Mu'tazilah, cet.1 (Jakarta: Universitas
Indonesia, 2006M), hal.7-27

37

jalan untuk mempertahankan Islam dalam berhadapan dengan falsafah-falsafah


Moden seperti manhaj yang diambil oleh Muktazilah maka Muhammad 'Abduh
adalah orang yang mendalamkan lagi arus ini sehingga dinamakan sebagai:
"Muktazilah Moden"44.
Harun Nasution juga bersetuju bahawa pemikiran Muhammad 'Abduh lebih selari
dengan metode Muktazilah:
"Dalam uraian pada bab-bab di atas, jelas kelihatan bahawa pemikiran teologi
Muhammad Abduh banyak persamaan dengan pemikiran teologi kaum Mu'tzailah"45.
Syaikh Muhammad 'Abduh menegaskan:



:
.
Maksudnya: "telah bersepakat Ahli Agama Islam kecuali segelintir yang tidak
diambil endah pandangannya bahawa jika berlawanan antara 'aqal dan naqal
diambil apa yang ditunjukkan oleh 'aqal manakala naqal pula ada dua cara; cara
pertama menyerah dan menerima bahawa ianya sahih beserta mengiktiraf kelemahan
memahaminya dan menyerahkan ilmu berkenaannya kepada ALLAH manakala jalan
kedua adalah mentakwilkan naqal dengan mengikut kanun bahasa sehingga
bersesuaian maknanya dengan apa yang diisbatkan oleh 'aqal"46.
Jelas di sini Syaikh Muhammad 'Abduh berpegang dengan Al-Qanun Al-Kulli yang
menjadi tunjang dan teras 'Ilmu Kalam.
Syeikh Muhammad 'Abduh mengangkat tinggi kedudukan 'Aqal:





44

al-Yaqzah al-Islamiah, m.s 132 melalui Tajdid al-Din lada al-Ittijah al-'Aqlani al-Islami alMu'asir, Ahmad al-Luhaib
45
Muhammad Abduh dan Teologi Rasional Mu'tazilah, hal.92
46
Al-A'mal Al-Kamilah li Muhammad 'Abduh, tahqiq: Dr.Muhammad 'Imarah, cet.1 (Kaherah: Dar
Al-Syuruq, 1993M),jil.3,hal.301

38








Maksudnya: "Telah kita sebutkan bahawa Wajibul Wujud dan sifat-sifat
kesempurnaanNya dapat diketahui oleh 'Aqal. Maka jika seseorang pemikir dengan
mengemukakan bukti (burhan) tanpa bantuan Wahyu dapat menetapkan adanya
Tuhan dan sifat-sifatNya yang bukan Sam'iyyah (diketahui melalui wahyu sahaja),
sebagaimana yang sudah dilakukan sebahagian orang, dan dari pemikiran ini dan
pemikiran tentang berkembang dirinya, dia sampai pada keyakinan bahawa prinsip
aqal dalam diri manusia akan terus ada sesudah dia mati-seperti mana juga telah
berlaku pada sebahagian manusia- dan dari sini dia melanjutkan sampai kepada
pendapat sama ada dia benar atau salah bahawa keberlangsungan wujudnya jiwa
sesudah mati mengkehendaki adanya kebahagiaan atau kesengsaraan baginya di
Akhirat; kemudian dia berpendapat bahawa kebahagian itu dapat dicapai dengan
mengenali ALLAH dan melakukan amalan kebaikan sedangkan kesengsaraan itu
berpunca kerana kejahilan terhadap ALLAH dan kelakuan yang keji, langsung dari
pendapat itu dia berpendapat pula bahawa ada amalan-amalan manusia yang
membawa kepada kebahagiaan dan ada yang membawa kepada kesengsaraan di
Akhirat, maka sesudah semua ini, kententuan 'aqal atau Syariat mana yang
menghalangnya untuk dia mengatakan dengan hukum 'aqalnya bahawa
mengenali ALLAH itu wajib dan melakukan amal baik itu satu kefarduan,
melakukan kejahatan itu satu amalan yang ditegah dan dia meletakkan undangundang yang dia kehendaki untuk dia menyeru manusia lain beriktiqad seperti
yang dia iktiqad dan beramal seperti amalannya selama mana tiada Syarak yang
menghalang?!!"47
Pernyataan Muhammad 'Abduh ini menunjukkan kecenderungan yang kuat
menimbang fungsi 'Aqal menurut timbangan Muktazilah di mana beliau melihat 'aqal
mampu meletakkan hukum secara Tafsil terhadap sesuatu amalan sama ada wajib atau
terlarang, ini merupakan konsep Tahsin dan Taqbih 'Aqli di sisi Muktazilah yang
melihat 'Aqal mampu mensyari'atkan hukum. Pernyataan beliau ini dijadikan asas
47

Al-A'mal Al-Kamilah li Muhammad 'Abduh, jil.3,hal.410

39

oleh Harun Nasution untuk menjustifikasikan Muhammad 'Abduh sebagai


Muktazilah48.
Kesan doktrin meletakkan 'Aqal sebagai penentu hukum jelas nampak pada fatwa dan
ijtihad-ijtihad beliau serta tafsiran-tafsiran beliau terhadap Al-Quran yang menyelisihi
Ijmak Salafus Soleh.
Pemikiran Muhammad 'Abduh ini telah dikembangkan murid-murid beliau seperti
Syeikh Mustafa Al-Maraghi dan Syeikh Rasyid Redha terutama sekali melalui
penulisan-penulisan di Majlah Al-Manar yang memberi impak yang sangat besar ke
atas gerakan Tajdid (Pembaharuan) dan Islah (Reformasi) di dunia Islam Moden.
Antara Tafsiran yang mencetuskan kontroversi oleh Muhammad 'Abduh adalah:

Tafsirannya berkenaan Malaikat sebagai Kekuatan Tabii yang ALLAH


jadikan pada makhluk atau ruh yang ALLAH tiupkan padanya seperti
kekuatan untuk tumbuh pada tumbuhan adalah kehidupan yang ALLAH
tiupkan padanya49.
Mengingkari Hadis Sihir Yahudi terhadap Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam
yang tsabit dalam Sahih Al-Bukhari50.
Pandangan Muhammad 'Abduh berkenaan poligami bahawa ianya dibenarkan
untuk darurat, adapun asalnya syarak tidak menggalakkan poligami51.

Fatwa yang sebegini menunjukkan keberanian Muhammad 'Abduh menggunakan


'aqal rasionalnya sendiri dalam menolak mana-mana pendapat dan tafsiran Ulama'
Salaf bahkan hadis sahih yang telah disepakati Salafus Soleh sekalipun tetaplah
ditolak apabila berlawanan dengan rasionalnya.
Murid Muhammad 'Abduh yang setia, Syaikh Muhammad Rasyid Redha telah
meneruskan metodologi Ustaznya menjadikan 'Aqal sebagai teras kepada Agama dan
membuat Tafsiran yang menyalahi kefahaman Salafus Soleh seperti:

Dakwaan bahawa orang yang Murtad tidak dihukum bunuh melainkan dia
melakukan serangan dan merosakkan Islam, adapun jika dia tidak
menzahirkan permusuhan maka tidak dibunuh52.
Komentar Rasyid Reda terhadap Hadis Lalat dalam Sahih Al-Bukhari di mana
menurut beliau hadis ini tidak termasuk dalam Syari'at dan boleh ditolak jika
kajian saintifik mendapati sayap lalat kedua-duanya memudaratkan.
Pandangan ini menunjukkan tahap pengagungan terhadap rasional dan ilmu
saintifik melebihi keimanan terhadap Wahyu53.

48

Harun Nasution, Muhammad 'Abduh dan Teologi Rasional Mu'tazilah, hal.52-57.


Muhammad Rsyid Redha, Tafsir Al-Manar, cet._ (Mesir: Al-Haiah Al-Misriyyah Al-'Aammah lil
Kitab, 1990M),1/223-224.
50
Rasyid Redha, Majalah Al-Manar, terbitan: Ramadan 1327H
51
Ibid, jil.4,hal.286-287
52
Tafsir Al-Manar,jil.5,hal.266, Majalah Al-Manar, Terbitan: Rejab 1340 H, Fatawa Al-Manar.
53
Majalah Al-Manar Terbitan: Ramadan 1346H, Fatawa Al-Manar.
49

41

Seruan Rasyid Redha supaya didahulukan Maslahah ke atas Nas dalam urusan
Mu'amalat (Siyasah, Ekonomi, dan lain-lain)54.

Kesimpulan yang dapat dilakukan adalah; gerakan Islah aliran Muhammad 'Abduh
yang diasaskan pada awalnya oleh Jamaluddin Al-Afghani bukanlah aliran Islah yang
hakiki mengembalikan kaum Muslimin kepada Al-Quran dan As-Sunnah menurut
Metode Kefahaman Salaf Soleh, namun ianya gerakan untuk membuka pintu
penggunaan bahkan pengagungan 'aqal seperti yang dibawa oleh aliran Ilmu Kalam
terutama sekali aliran Al-Muktazilah dan aliran Falsafah. Mereka yang meneliti
dengan baik penulisan golongan Tajdid ini akan mendapati gerakan ini sangat berbeza
dengan metode Islah yang dibawa oleh Syaikhul Islam Muhammd bin Abdul Wahhab
di Jazirah Arab yang menekankan supaya kembali kepada Manhaj Salafi yang tulen.
Namun, dua gerakan ini berkongsi pada beberapa isu melibatkan memerangi amalan
Khurafat dan Syirik yang tersebar dalam kalangan Umat Islam dan ini menyebabkan
berlaku kekeliruan dalam membezakan manhaj dua gerakan ini.
Selain itu, gerakan Rasyid Redha mula mendekati gerakan Syaikh Muhammad bin
Abdul Wahhab di Jazirah Arab dengan menerbitkan buku-buku Syaikh Muhammad
dan tulisan-tulisan Syaikhul Islam Ibn Taimiah dan Ibn Al-Qayyim berkenaan Sifatsifat ALLAH ta'ala turut disiarkan dalam Majalah Al-Manar, di sini menyebabkan ada
yang menyangka bahawa dua gerakan ini berkongsi Manhaj yang sama, sedangkan
hakikatnya dua gerakan ini berbeza Manhaj namun terdapat dalam beberapa isu
berkongsi pandangan yang sama.
Gerakan Pembaharuan Islam di Dunia Melayu
Agama Islam telah mula menapakkan kewujudannya di 'Alam Nusantara pada kurun
ke-7 Masihi yakni bersamaan kurun pertama Hijrah di mana catatan menunjukkan
adanya perkampungan golongan Arab-Farsi yang disebut "Ta-shih" oleh pengkaji
China di kawasan Pantai Barat Sumatera atau menurut pendapat lain di "Che-po" atau
Jawa55.
Pada abad ke-8 Masihi bersamaan kurun ke-2 Hijrah, terdapat catatan bahawa seorang
Raja di Nusantara bernama Sri Indravarman telah memeluk Islam melalui usaha
dakwah Khalifah Umar bin Abdul Aziz dan raja ini telah menghantar surat kepada
Khalifah Umar bin Abdul Aziz56.
Selepas kejatuhan Baghdad dalam serangan Mongol, bermula fasa di mana
masyarakat Nusantara memeluk Islam besar-besaran dan berubahnya usaha dakwah
Islamiah di Nusantara kepada wujudnya kerajaan-kerajaan Islam.
Antara Kerajaan-kerajaan Islam yang terkenal di Nusantara adalah:
54

Majalah Al-Manar, Terbitan: Syawal 1324H.


Dr.Abdul Rahman Hj Abdullah, Islam Dalam Sejarah Asia Tenggara.cet.1 (Malaysia: Pustaka
Haji Abdul Majid,2006M),hal.82 dan 85-86.
56
Ibid,hal.82,hal.86-87
55

40

Kerajaan Samudera-Pasai (1042-1450M)


Acheh Darus Salam (1205-1675M)
Kesultanan Demak (1478-1550M)
Kesultanan Sulu (bermula 1450 M)
Kesultanan Terengganu (berdasarkan Batu Bersurat, ia bertarikh 702
H/1303M)
Kesultanan Kedah (bermula dengan pengislaman Maharaja Derbar Raja II
pada tahun 1137M)
Kesultanan Melaka (1400-1511M)57

Adapun berkenaan aliran 'aqidah yang dianuti penduduk Nusantara setelah memeluk
Islam, para pengkaji berbeza pandangan antara yang menyokong bahawa aliran Syi'ah
merupakan aliran terawal mendominasi alam Nusantara dengan yang menolak teori
ini dan berpandangan aliran Sunni merupakan aliran terawal58.
Pandangan yang terbaik dalam menyelesaikan perbezaan dua aliran ini adalah: Aliran
yang bertapak di Nusantara pada fasa perkembangan Islam adalah aliran Tasawwuf
Falsafi kerana tidak ada bukti konkrit wujudnya entiti politik Syi'ah di Nusantara
seperti Kerajaan Perlak yang dikatakan kerajaan Islam terawal di Nusantara dan
berfahaman Syi'ah59.
Hasil kajian setakat ini menemukan bahawa manuskrip terawal yang ditemui di alam
Melayu adalah Kitab berjudul: Bahrul Lahut yang diterjemah daripada bahasa Arab
ke Bahasa Melayu oleh Abdullah 'Arif yang datang ke Nusantara pada abad ke-12
M/6H, kitab Bahrul Lahut mengandungi ajaran Wehdatul Wujud, Insan Kamil, dan
Martabat Tujuh60.
Antara kitab terpenting yang menunjukkan pengaruh ajaran Tasawwuf Falsafi dalam
kalangan Melayu Nusantara adalah: Al-Tuhfah Al-Mursalah Ila Ruhin Nabiyy
karangan Muhammad Fadlullah Burhanpuri. Kemudian pada abad ke-17 M, muncul
tokoh-tokoh yang memperjuangkan Wehdatul Wujud dan ajaran Martabat Tujuh
seperti Hamzah Fansuri, Abdul Rauf Singkel, Shamsuddin Pasai/Sumatra-i, dan
Nuruddin Al-Raniri61.
Oleh itu, kemasukan Islam di Nusantara gagal menghapuskan amalan-amalan
khurafat masyarakat Nusantara bahkan amalan-amalan ini akan di-Islam-kan dan
diubah namanya supaya nampak unsur-unsur ke-Islaman. Ulama' Sufi dan Ahli

57

Ibid, hal.85-117
Mohd Shamsuddin Harun & Azmul Fahimi Kamaruzaman, Kemunculan Budaya Syi'ah di Alam
Melayu: Satu Kajian Awal, Prosiding Nadwah Ulama' Nusantara IV, UKM.
59
ibid
60
Ibid, Dr Mahayudin bin Hj Yahya, Penulisan Manuskrip Melayu-Islam: Tatakaedah dan
Kepentingannya dalam Masyarakat Melayu Nusantara, Seminar Manuskrip Islam, 2004M,
Jab.Perdana Menteri Brunei.
61
Faudzinaim Hj Badaruddin, Menelusuri Akar Martabat Tujuh: Sebuah Ajaran Tasauf Falsafi
Nusantara, Himpunan Kertas Kerja Ilmiah Islam Past,Present,And Future, UKM.
58

42

Kalam menjadi golongon dominan yang membentuk aliran Tradisionalis dalam


kalangan masyarakat Muslim Nusantra.
Gerakan Islah dan Tajdid di Alam Nusantara
Memasuki Abad ke-20 Masihi, Nusantara turut merasai angin perubahan yang berlaku
di Asia Barat dan Timur Tengah. Semangat melawan penjajah meluap-luap dalam
jiwa pelbagai lapisan masyarakat, tidak ketinggalan, golongan yang mendapat
pendidikan agama di Timur Tengah terutama Mesir.
Pelajar-pelajar Nusantara di Al-Azhar telah terpengaruh dengan gerakan Tajdid
Jamaluddin Al-Afghani dan Muhammad 'Abduh yang dilanjutkan pula oleh Rasyid
Redha. Hal ini berlaku dalam tempoh 1920-an dan 1930-an .
Pengaruh Majalah Al-Manar yang diasaskan oleh Rasyid Redha telah membawa
kepada penerbitan Majalah Al-Imam di Singapura oleh Syeikh Muhammad Salim AlKalali dan Syeikh Muhammad Tahir bin Jalaluddin Al-Azhari, kedua-duanya berasal
dari Minangkabau dan lepasan Al-Azhar Al-Syarif.
Terbitan pertama Majalah ini pada 1 Jamadil Akhir 1324H/Julai 1906M dengan
Syeikh Al-Kalali sebagai Direktor dan pada keluaran kedua, Rejab 1324H/Ogos
1906M, dinyatakan nama pengarangnya; Syeikh Muhammad Tahir bin Jalaluddin.
Keluaran pertama memuatkan terjemahan artikel daripada Majalah Al-Urwatul
Wuthqa berjudul: Wa Zakkir fa Innaz Zikra Tanfa'ul Mu'minin, manakala keluara
kedua disalin dan diterjemah artikel berjudul: Al-Qadha dan Al-Qadar62.
Turut serta memperjuangkan Majalah Al-Imam adalah Syed Syeikh Al-Hadi, Syeikh
Hj.Abdul Karim Amrullah (bapa HAMKA), Hj.Abas Taha, Sayyid Muhammad bin
Agil. Melalui usaha Syed Syeikh Al-Hadi dan Sayyid Muhammad bin Agil sebuah
Syarikat Berhad, Al-Imam Printing Company telah ditubuhkan bagi meneruskan
penerbitan Al-Imam namun penerbitan ini terhenti pada keluaran ke-31 sahaja yang
ditamatkan pada Disember 190863.
Antara Majalah yang berkembang kemudiannya menjadi medium penyebaran gerakan
Tajdid dan Islah ini adalah:

Majalah Al-Munir (1911-1915M) yang diterbitkan di Padang oleh gerakan


Hj.Abdul Karim Amrullah dan pengarangnya adalah Hj Abdullah Ahmad64.
Neraca diterbitkan oleh Hj.Abas Taha65

62

Haji Abdul Malik bin Abdul Karim Amrullah (Hamka), Ayahku, cet.Edsi Terkini (Shah Alam,
Selangor: Pustaka Dini, 2010M) hal.137
63
Mohamad Redzuan Othman, Islam dan Masyarakat Melayu: Peranan dan Pengaruh Timur
Tengah, cet.2 (Kuala Lumpur: Universiti Malaya,2012M),hal.112-113.
64
Hamka, Ayahku,hal.141-142
65
Dr.Abdul Rahman Hj.Abdullah, Pemikiran Islam di Malaysia:Sejarah dan Aliran, cet.1 (Jakarta:
Gema Insani Press, 1997),hal.212

43

Tunas Melayu juga diterbitkan Hj Abas Taha66


Al-Ikhwan oleh Syed Syeikh Al-Hadi pada (1926M)67
Saudara juga oleh Syed Syeikh Al-Hadi pada (1928M)68

Selain Majalah, turut ditubuhkan adalah Madrasah antaranya69:

Madrasah Al-Iqbal Al-Islamiah di Singapura (21 November 1907M)


Madrasah Ahmadiah di Riau
Madrasah Al-Hadi di Melaka oleh Syed Syeikh Al-Hadi
Madrasah At-Tarbiyah Ad-Diniah di Terentang oleh Hj.Ahmad Amin
Madrasah Al-Masyhur Al-Islamiah (1919M) di Pulau Pinang oleh Syed
Syeikh Al-Hadi
Madrasah Ittiba' As-Sunnah, Kuala Pilah (1954M)

Kemudiannya di Indonesia seorang tokoh Islah besar bernama K.H Ahmad Dahlan
telah mendirikan pergerakan Muhammadiyah pada 8 Zulhijjah 1330H/18 November
1912M di Yogyakarta. K.H Ahmad Dahlan adalah lulusan Makkah Al-Mukarramah,
berguru dengan Syeikh Ahmad Khatib Al-Minangkabawi. Beliau sangat terpengaruh
dengan gerakan Muhammad 'Abduh melalui Majalah Al-Manar70.
Di Malaysia pula, gerakan reformis dilihat berjaya bertapak kukuh di Perlis melalui
usaha Hj.Ahmad bin Hj.Muhammad, Wan Ahmad bin Wan Daud, dan Syeikh Ahmad
bin Mohd Hashim. Ketiga-tiga "Mat" ini menjawat jawatan penting dalam kerajaan
Perlis; Hj.Ahmad adalah Yang di-Pertua Majlis Agama Islam Perlis yang pertama,
Wan Ahmad merupakan juru bicara pertama Dewan Undangan Negeri, dan Syeikh
Ahmad adalah Menteri Besar Perlis. Gerakan Islah di Perlis pada asalnya digerakkan
oleh Lebai Kechik dari Indonesia atau dalam riwayat lain oleh Syeikh Hasan namun
pada awalnya mendapat tentangan termasuk dari pihak Istana. Namun, gerakan
Syeikh Abu Bakar Al-Ash'ari telah berjaya menapakkan gerakan ini di Perlis di mana
beliau merupakan Imam Besar Masjid 'Alwi (yang turut memainkan peranan Mufti
ketika itu)71.
Antara tokoh besar yang mempunyai pengaruh dalam gerakan Islah ini adalah: Haji
Abdul Malik bin Abdul Karim Amrullah yang dikenali sebagai: HAMKA, dilahirkan
pada 17 Februari 1908 dan wafat pada 24 Julai 1981 di Jakarta. Ayah beliau
merupakan tokoh terbilang yang menggerakkan gerakan Islah (Kaum Muda) di
Minangkabau setelah pulang dari Mekah berguru dengan Syeikh Ahmad Khatib.

66

ibid
Ibid hal.214
68
ibid
69
Ibid hal.212-213
70
Lihat: http://www.muhammadiyah.or.id/id/content-50-det-eksistensi-gerakan--muhammadiyah.html
dan http://www.muhammadiyah.or.id/id/content-178-det-sejarah-singkat.html
71
Ibid. Hal.219
67

44

Doktrin dan Idea Pembaharuan Kaum Muda


Gerakan Kaum Muda di Tanah Melayu ini pada dasarnya berteraskan membebaskan
minda Melayu daripada jumud dan taqlid buta, mengajak mereka berfikiran ilmiah
dan kritis dalam soal agama dan kehidupan serta memperjuangkan kemerdekaan
daripada penjajah Barat.
Walaupun pengaruh gerakan Muhammad 'Abduh merupakan idea dominan, namun
tidak dapat dinafikan juga pengaruh Gerakan Salafi yang dicetuskan oleh Syeikh
Muhammad bin Abdul Wahhab kerana ada dalam kalangan mereka ini penutut dari
Mekah seperti Syeikh Abdul Karim Amrullah dan Syeikh Rasyid Redha sendiri dalam
Majalah Al-Manar turut menerbitkan artikel-artikel yang merupakan tulisan Imam Ibn
Taimiah dan Ibn Al-Qayyim serta menerbitkan makalah mempertahankan gerakan
Muhammad bin Abdul Wahhab dan beliau merupakan orang yang bertanggungjawab
mencetak kitab-kitab Syeikh Muhammad dan Ulama' Salafi selepas beliau.
Maka dapat kita katakan bahawa gerakan Islah di Tanah Melayu ini tidak mempunyai
arah yang tetap seolah-olah berlaku sinkretisme aliran dalam gerakan mereka
sebagaimana masyarakat Nusantara melakukan sinkretisme agama Hindu-BuddhaIslam pada zaman penerimaan mereka terhadap Islam.
Gerakan Kaum Muda membuka pintu kepada masuknya gerakan Salafiah tulen di
kemudian hari yang dibawa oleh mereka yang berkelulusan daripada Universitiuniversiti Arab Saudi seperti: Universiti Ummul Qura di Mekah dan Universiti Islam
Madinah di Madinah Nabawiah namun dalam masa yang sama ia juga pintu masuk
gerakan Modernis Radikal atau Liberalisme Agama.
Isu-isu utama gerakan ini adalah:
1) Menentang Khurafat, Taqlid Buta, dan Amalan Bid'ah dalam Masyarakat:
Slogan ini jelas diangkat oleh Majalah Al-Imam keluaran 12, jilid 11, 1 Jamadil
Awwal 1326H/Jun 1908M:
"Al-Imam adalah musuh yang amat bengis bagi sekalian bid'ah dan khurafat dan
ikut-ikutan dan adat yang dimasukkan orang pada agama"72.
Hj.Abdul Karim Amrullah memulakan polemik di Minangkabau menentang Tariqat
Naqsyabandiah yang menjadi pegangan kuat penduduk Padang ketika itu, kemudian
beliau mula menentang amalan yang dianggap bid'ah seperti lafaz niat solat
"Usolli"73.

72
73

Hamka, Ayahku,hal.140
Ibid, hal.107 dan seterusnya.

45

Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin menulis kitab: Risalah Penebas Bid'ah di


Kepala Batas sebagai reaksi terhadap Majlis Muzakarah se-Malaysia yang diadakan
di Kepala Batas pada 4 Januari 1953 M74.
Antara tokoh yang lantang menentang Bid'ah dan sikap taqlid buta adalah: Abdul
Rahim Kajai melalui Majalah Saudara yang diterbitkan Syed Syeikh Al-Hadi.
2) Doktrin 'Aqidah
Adapun doktrin 'Aqidah Kaum Muda, mereka tidak menerima Manhaj Salafi sebagai
satu-satunya aliran Ahlus Sunnah wal Jama'ah yang benar bahkan ada dalam kalangan
tokoh Tajdid yang mengaku terang-terangan sebagai Muktazilah seperti Zaaba yang
menggunakan nama pena: Abul Murtadha Al-Mu'tazili75.
HAMKA ketika menjawab pertanyaan berkenaan Sifat Tangan bagi ALLAH ta'ala,
beliau menjelaskan aliran Salafi dan aliran Khalaf terutama Muktazilah kemudian
beliau menyatakan76:
"Saudara Ninin Ridwan77 dapatlah menggabungkan kedua-dua pendapat yang sama
indahnya ini".
Bahkan ketika mentafsirkan ayat 75 Surah Sod berkenaan sifat dua tangan ALLAH
ta'ala, Hamka dengan jelas menguatkan pendapat Ahli Takwil yang beliau naskan
sebagai: Muktazilah.
Namun, HAMKA juga mengkritik jika hanya aliran Takwil sahaja yang digunakan
kerana takut menjebakkan orang awam dalam Ilmu Falsafah dan Mantik. Seorang
Ulama' di Medan; Syeikh Mahmoud Khayatd pada tahun 1938M mengeluarkan fatwa
bahawa Ilmu Sifat Dua Puluh itu bid'ah. Hamka menyatakan pendiriannya bahawa
beliau tidak bersetuju semuanya dengan fatwa ini kerana baginya ia menghalang
pertumbuhan ilmu78.
Ayah HAMKA, Haji Abdul Karim Amrullah sendiri mengarang kitab: 'Umdatul
Anam fi 'Ilmil Kalam yang mengajarkan Tauhid Sifat 2079. Maka doktrin 'aqidah Ilmu
Kalam masih kekal sebagai doktrin Tauhid di sisi gerakan Kaum Muda walaupun
mereka sudah terbuka dengan doktrin Salafi.
Kaum Muda seperti juga gerakan Muhammad 'Abduh tidak segan sesekali
memasukkan juga pendapat Muktazilah dalam memilih pandangan mereka dalam
'aqidah sebagaimana HAMKA menukil pendapat ingkar Karamah Wali tanpa beliau
74

Dr Abdul Rahman Abdullah, Pemikiran Islam di Malaysia, hal.234


Ibid,hal.134
76
Hamka, Membahas Kemusykilan Agama, cet.Edisi Terkini (Shah Alam,Selangor: Pustaka Dini,
2009),hal.51-53
77
Nama orang yang bertanya
78
HAMKA, Pelajaran Agama Islam, cet.Edisi Terkini,(Shah Alam, Selangor: Pustaka Dini,2004),
hal.80-81
79
HAMKA, Ayahku,hal.128-129
75

46

membantah pendapat ini80, mereka menukil pelbagai pendapat daripada bermacam


aliran dengan tujuan melapangkan pemikiran daripada kesempitan.
HAMKA juga memilih untuk tidak mempercayai kedatangan Imam Al-Mahdi di
Akhir Zaman bahkan beliau berpendapat mempercayai Mahdi itu merosakkan
semangat Jihad dan ia berasal daripada Khurafat orang Syi'ah81.
Namun, Kaum Muda sangat tegas membantah ajaran Syirik, HAMKA menyatakan
pendirian beliau berkenaan isu memohon ghauth (pertolongan) dan bantuan daripada
wali yang mati, kubur, dan makhluk ghaib:
"Itu adalah Syirik. Itu bukan tiang Islam. Bagi kami hal itu prinsip. Tentang hal itu
kami tidak dapat bertolak ansur.Sebab ini musyrik...musyrik..musyrik"82.
Bagi mereka yang menelusuri Tafsir Al-Azhar karya HAMKA akan nampak pula
pemikiran 'Aqidah beliau yang begitu lapang menerima aliran Khalaf dan Muktazilah
dalam pentakwilan bukan sahaja dalam masalah Sifat, juga dalam masalah-masalah
lain.
3) Emansipasi Wanita
Antara isu besar dibawa gerakan Kaum Muda adalah Emansipasi Wanita atau
pembebasan Wanita daripada adat-adat yang dianggap jumud. Antara idea
terkehadapan yang mereka bawa adalah: Hikayat Faridah Hanum oleh Syed Syeikh
Al-Hadi yang menjadi karya beliau paling laris mengisahkan perjuangan Faridah
Hanum dan kekasihnya Shafiq Afandi. Faridah Hanum digambarkan seorang wanita
yang berpendidikan Perancis.
Syed Syeikh Al-Hadi menyebarkan propaganda Qasim Amin dan menerbitkan
makalah bersiri: Alam Perempuan yang kemudian dibukukan yang merupakan
gabungan idea Qasim Amin melalui dua kitabnya: Tahrir Al-Mar-ah dan Al-Mar-ah
Al-Jadidah.
Syed Syeikh Al-Hadi berkomentar berkenaan pemakaian tudung dan jilbab:
"Berkerudung yang biasa kita terapkan, merupakan salah satu halangan yang sangat
merintangi kemajuan wanita"83.
Gerakan Muhammadiyah turut memplopori Emansipasi Wanita di mana wanita
gerakan Muhammadiyah dibenarkan berpidato di hadapan lelaki, utusan-utusan
Aisyiah Muhammadiyah merantau tanpa mahram untuk menghadiri perjumpaan, ini
merupakan cerminan emansipasi wanita oleh Muhammadiyah.

80

HAMKA, Pelajaran Agama Islam,hal.280-281


Membahas Kemusykilan Agama, hal.536-538
82
Teguran Suci dan Jujur Terhadap Mufti Johor, cet.Edisi Terkini (Selangor: Pustaka
Dini,2009)hal.59-60
83
Dr.Abdul Rahman Abdullah, Pemikiran Islam di Malaysia, hal.178-179
81

47

Namun, tidak semua Kaum Muda bersetuju dengan emansipasi wanita, antaranya
Hj.Abdul Karim Amrullah telah berpolemik hebat dengan Muhammadiyah pada tahun
1928M berkenaan isu-isu ini di mana menurut beliau "haram" wanita berpidato di
hadapan lelaki dan bermusafir tanpa mahram dan beliau mengarang kitab: "Cermin
Terus: Berguna untuk pengurus pencari jalan lurus"84.
4) Pemodenan Sistem Politik
Isu politik menjadi agenda penting dalam dakwah Al-Afghani sebagaimana yang telah
kita sebutkan sebelum ini, maka demikian juga dalam kalangan Kaum Muda, isu
politik menjadi salah satu isu besar.
Isu ini dapat dilihat daripada sikap pimpinan Kaum Muda berkenaan kejatuhan
Khilafah Othmaniah dan penubuhan Republik Turki Sekular oleh Mustafa Kemal
Ataturk pada 1924 M.
Majalah Kaum Muda; Al-Hedayah, Al-Ikhwan, Malaya, Bahtra, Saudara,dan Majalah
Guru menzahirkan sokongan dan dukungan terhadap usaha Mustafa Kamal
mewujudkan republik moden yang merdeka. Za'ba memuji Mustafa Kamal dan
melahirkan kekecewaan tiada tokoh seperti itu dalam masyarakat Melayu.
Apabila Mustafa Kamal memulakan usaha Sekularisme dan pembaratan secara
radikal di Turki, Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin menzahirkan sokongan beliau
atas usaha-usaha tersebut, demikian juga majalah Seruan Azhar mengalu-alukan
pembubaran Khilafah dan usaha pemodenan. Majalah Al-Ikhwan di bawah pimpinan
Syed Syeikh Al-Hadi antara yang lantang memberikan sokongan kepada usaha-usaha
Mustafa Kamal dan menggalakkan negara Islam lain mencontohinya. Al-Ikhwan tidak
menunjukkan sikap kritikal sama sekali terhadap usaha sekularisasi Ataturk bahkan
menyatakan sokong terhadap usaha emansipasi wanita. Usaha menggunakan AlQuran dalam bahasa Turki turut disokong oleh Majalah Al-Ikhwan atas dasar boleh
menambah kefahaman masyarakat terhadap Islam.
Namun, tidak semua Kaum Muda bersifat mendukung gerakan Ataturk ini, Rasyid
Redha sendiri menzahirkan kekecewaan dan menentang usaha-usaha Sekularisme
Ataturk85.
Kesimpulan yang dapat dibuat berkenaan gerakan Kaum Muda adalah mereka
tidaklah mewakili gerakan Salafiah yang sebenar walaupun mereka mempunyai jasa
dalam membuka minda masyarakat Melayu untuk keluar daripada kejumudan dan
fanatik dengan adat.

84
85

HAMKA,Ayahku,hal.253-255
Mohamad Redzuan Othman,Islam dan Masyarakat Melayu,hal.137-167

48