mengenai agama dan kecuaian serta mengikut kemahuan sendiri, mereka telah mencipta hadithhadith tersebut.
Ini termasuklah hadith-hadith mengenai kelebihan dan keistimewaan surah-surah al-Quran,
ibadat seperti solat sempena hari tertentu seperti siang Asyura dan malamnya, malam pertama
bulan Rejab, malam Nisfu Syaaban, malam Id al-Fitr dan lain-lain lagi.
Di samping itu, terdapat juga hadith-hadith palsu yang diciptakan bagi mendorong manusia
supaya mengerjakan taat dan zuhud, berakhlak mulia dan melazimi amalan terpuji. Abu Ismah
Nuh Ibn Abu Maryam, Maysarah Ibn Abu Maysarah Ibn Abd Rabbuh adalah antara mereka
yang terlibat dalam mencipta hadith-hadith palsu mengenai kelebihan al-Quran.
Nuh apabila ditanya mengenai hadith yang dikatakan diriwayatkan oleh Malik daripada Iqrimah
daripada Ibn Abbas RA mengenai fadail al-Quran, surah demi surah, beliau berkata; Saya
melihat orang ramai meninggalkan al-Quran dan tertumpu kepada Fiqh Abu Hanifah dan
Maghazi Ibn Ishaq, lalu saya ciptakan hadith tersebut.
Kecenderungan Terhadap Kepentingan Duniawi
Kecenderungan dan tamak untuk memperoleh keseronokan dunia dan kemewahannya juga
adalah antara pendorong kelahiran hadith-hadith palsu. Ini adalah melalui beberapa perkara
misalnya bertujuan mendekati penguasa dengan mengharapkan balasan. Hal ini berpunca
daripada kelemahan iman dan jiwa individu tertentu demi mengambil hati penguasa sehingga
menyebabkan sanggup mereka hadith demi mengaut ganjaran material, pangkat dan kuasa.
Misalnya Ghiyath Ibn Ibrahim al-Nukhai yang sanggup berdusta dan menokok tambah hadith
kerana mengharapkan ganjaran daripada Khalifah al-Mahdi yang gemarkan berlaga burung.
Seterusnya ialah dari golongan pencerita (Qussas) dan penceramah (Wuaz). Mereka
mengharapkan ganjaran daripada orang ramai yang menghadiri majlis mereka. Semakin ramai
yang dating bererti semakin bertambah kutipan wang yang diterima. Justeru, mereka sanggup
mereka hadith bagi tujuan menarik perhatian ramai, sama ada dalam bentuk cerita, hikayat
dongeng dan khurafat. Walaupun kepalsuannya nyata, mereka sanggup mempertahankannya
dengan alasan-alasan yang batil. Al-Hafiz Zayn al-Din al-Iraqi turut menyatakan bahawa
golongan ini qussas dan wuaz seringkali menukilkan hadith tanpa mengetahui keadaannya
(sama ada sahih atau sebaliknya) terlebih dahulu.3
Di samping itu, satu lagi faktor yang mencetuskan rekaan hadith palsu ialah bertujuan melariskan
barang dagangan dan memuji atau mencela sesuatu pekerjaan. Demi melariskan jualan, mereka
sanggup mencipta hadith bagi menunjukkan kebaikan barangan tersebut. Misalnya, boleh
didapati hadith-hadith palsu yang banyak mengenai kelebihan terung, delima, anggur, kurma dan
sebagainya. Tidak terkecuali juga kelebihan sesetengah pekerjaan seperti jahitan, berbekam dan
lain-lain.
Selanjutnya ialah bertujuan mematahkan hujah lawan dan menguatkan alasan sendiri dalam
dekat atau diskusi. Ada dalam kalangan anggota masyarakat yang mendakwa berilmu, dengan
3 Abi al-Hasan Muhammad Ibn Khalil Ibn Ibrahim Ibn Muhammad Ibn Ali al-Qawuqji, al-Lulu al-Marsu fi ma La Asl Lahu aw bi Aslihi
Mawdu, Beirut-Lubnan: Dar al-Bashair al-Islamiyyah, 1994, 26.
berani sekali mencipta hadith-hadith palsu semata-mata untuk mempertahankan pendapatnya. Ini
berlaku dalam majlis ilmu yang berbentuk debat atau seumpamanya.
Akhirnya, hadith palsu direka atas kepentingan peribadi. Muhammad Ibn Abd al-Malik alAnsari misalnya telah mencipta hadith dengan menonjolkan kelebihan memandu orang buta
memandangkan beliau ialah seorang buta. Nafi Ibn al-Harith Dawud al-Ama yang merupakan
seorang buta peminta sedekah juga turut mereka sebuah hadith yang menjelaskan kelebihan
orang kaya yang gemar bersedekah yang menurutnya akan dikurniakan makanan yang
mengenyangkan di dunia.
Ciri-Ciri Hadith Mawdu
Hadith mawdu boleh dikenalpasti melalui beberapa tanda iaitu;4
Tanda-Tanda Pada Sanad
Perawi yang meriwayatkannya adalah pendusta (al-Kadhdhab) atau dikenal sebagai seorang
yang suka berdusta (maruf bi al-Kadhib).
Diketahui perawinya sebagai orang yang suka membuat hadith palsu dan hal ini (kepalsuan)
disahkan sendiri oleh pembuat hadith tersebut.
Wujud perkara yang boleh menunjukkan kepada pengakuannya atau melalui penelitian
terhadap keadaan riwayat (ilmu riwayah).
Wujud petunjuk-petunjuk (qarinah) pada diri perawi yang memberi pengaruh kepadanya
untuk mereka-reka hadith.
4 Abi al-Hasan Muhammad Ibn Khalil Ibn Ibrahim Ibn Muhammad Ibn Ali al-Qawuqji, al-Lulu al-Marsu fi ma La Asl Lahu aw bi Aslihi
Mawdu, Beirut-Lubnan: Dar al-Bashair al-Islamiyyah, 1994, 13-16.
Terjemahan: Apabila kamu mendapati terdapat hadith daripadaku yang tidak menyalahi
kebenaran, maka ambillah ia dan berhadithlah dengannya (sebagai hujah) walaupun (tidak thabit)
bahawa aku yang bersabda.
Terjemahan: Apabila ibu salah seorang daripada kamu memanggil namamu walaupun ketika
sedang solat, maka jawablah panggilannya. (Namun) jika bapamu yang memanggil, maka tidak
perlu dijawab. (Hadith ini diriwayatkan oleh Abd al-Aziz Ibn Aban al-Umawi. Beliau dikritik
oleh Ibn Main sebagai pendusta yang meriwayatkan hadith palsu)
Terjemahan: Jika salah seorang daripada kamu bersin ketika berkata-kata, maka saksikanlah
bahawa kata-katanya adalah benar. (Ibn Qayyim telah mengkritik hadith ini dengan mengatakan
bahawa perbuatan bersin tidak menjamin kesahihan kata-kata seseorang. Walaupun seseorang
bersin sebanyak seribu kali bersin, tidak akan sesekali menjamin kebenaran kata-katanya.)
Terjemahan: Sayangilah dalam kalangan manusia sebanyak tiga golongan (iaitu), orang mulia
dari kaum yang hina, orang kaya dari orang miskin dan orang alim di antara orang jahil.
Terjemahan: Minumlah kamu semua ketika (sambil) makan, ia akan cepat mengenyangkan
kamu semua. (Hadith ini batil malahan minum ketika makan adalah amalan yang tidak elok dan
tidak baik untuk penghadaman).
Terjemahan: Tuntutlah ilmu sehingga ke negeri Cina. Menuntut ilmu adalah kewajipan atas
setiap Muslim. (Ibn Jawzi turut meriwayatkan hadith sama dalam kitab al-Mawduat)
Terjemahan: Seseorang pernah mengadu kepada Nabi SAW berhubung masalahnya memiliki
bilangan anak yang sedikit. Maka Nabi SAW memerintahkannya agar memperbanyakkan
memakan telur dan bawang merah.
Terjemahan: (Kelebihan) umatku ke atas umat-umat yang lain adalah seperti bulan dengan
bintang.
Terjemahan: Saya (Nabi Muhammad SAW) adalah kota ilmu dan Ali adalah pintunya. (Hadith
ini dihukum mawdu oleh Ibn al-Jawzi dan al-Dhahabi)
Terjemahan: Apabila orang alim dan penuntut ilmu datang melewati sebuah kampung, Allah
SWT akan mengangkat azab dari (yang dikenakan terhadap penghuni) tanah perkuburan di
kampung tersebut selama 40 hari.
Terjemahan: Islam dibina atas kebersihan. (Imam al-Ghazali telah menyatakan hadith ini di
dalam kitab Ihya Ulum al-Din, akan tetapi al-Iraqi tidak pernah menjumpai riwayat sedemikian
yang thabit daripada Rasulullah SAW)
Terjemahan: Berfikir sejam lebih baik daripada beribadah selama setahun. (Hadith ini
disandarkan secara batil kepada Rasulullah SAW, bahkan ia sebenarnya berasal dari kalam ulama
Salaf)
Terjemahan: Cintakan negara sebahagian dari iman. (Hadith ini telah dikritik oleh Imam alZarkashi dan Sakhawi)
Terjemahan: Cintakan kucing sebahagian dari iman. (Hadith ini telah dikritik oleh Ali Qari dan
Saghani)
Terjemahan: Menghadiri majlis seorang alim (majlis ilmu) lebih baik daripada solat seribu
rakaat. (Hadith ini telah dikritik oleh Ibn al-Jawzi)
Terjemahan: (Kelebihan) doa ibu bapa kepada anaknya sebagaimana doa Nabi kepada
umatnya.
Terjemahan: Setiap bidah adalah sesat, kecuali bidah dalam hal ibadat.
Terjemahan: Dunia adalah tempat bercucuk tanam untuk akhirat. (Imam al-Ghazali telah
menyatakan hadith ini di dalam kitab Ihya Ulum al-Din, akan tetapi al-Sakhawi tidak pernah
menjumpai riwayat sedemikian yang thabit daripada Rasulullah SAW)
Terjemahan: Tiada delima di dunia ini melainkan biji benihnya berasal dari syurga.
Terjemahan: Sesiapa yang bercakap perkara dunia di dalam masjid, maka Allah SWT tidak
menerima amalannya selama 40 tahun.
Terjemahan: Sesiapa yang berusaha, maka dia yang akan mendapatkan (hasilnya).
Terjemahan: Empat perkara yang tidak pernah puas: bumi dari hujan, perempuan dari lelaki,
mata dari pandangan dan telinga dari mendengar.
Dalam keadaan pertama, perawi tidak dikira berdosa kerana jahil dengan keadaan itu walaupun
dikira cuai kerana gagal mengkaji dan meneliti keadaan sebenar hadith. Sebaliknya
meriwayatkan bagi menerangkan kepalsuannya, adalah harus di sisi ulama untuk kepentingan
mengelak dan menghindarkan diri dan komuniti daripada bahaya hadith tersebut. Dalam keadaan
lain, jika diriwayatkan dalam keadaan tahu akan kepadaannya bukan untuk menerangkan
kepalsuannya, maka para ulama secara ijma mengharamkan perbuatan tersebut dalam semua
keadaan dan bidang sama ada akidah, syariat, fiqh, fadail dan sebagainya.6
Oleh itu, tidak boleh meriwayatkannya kecuali dengan disertakan penjelasan mengenai
pendustaan dan pembohongannya. Sesiapa yang mengatakan yang ia adalah hadith sedangkan ia
mengetahui itu adalah semata-mata pembohongan terhadap Rasulullah SAW, hukumnya sama
seperti bersekongkol dalam menyatakan pendustaan terhadap Rasulullah SAW.
Imam al-Dhahabi, Abu Muhammad al-Juwayni, Ibn Munir dan selainnya dalam kalangan kibar
ulama juga menghukum kafir kepada orang yang sengaja melakukan pendustaan atas nama
baginda Nabi Muhammad SAW sehingga mengubah perkara yang halal menjadi haram dan
begitu juga sebaliknya.7 Pendapat ini juga disokong oleh Ali Qari yang membolehkan dibunuh
sesiapa yang berdusta atas nama Rasulullah SAW serta mayatnya dibakar dengan api.8
Imam al-Nawawi turut mengatakan bahawa haram meriwayatkan hadith mawdu bagi mereka
yang mengetahui atau berat pada sangkaannya yang hadith tersebut palsu walaupun dalam
perkara al-Targhib wa al-Tarhib kecuali disertakan penjelasan mengenai kepalsuannya. Di
samping itu, tidak boleh menggunakan lafaz jazam (secara pasti misalnya Rasulullah SAW
bersabda) dalam meriwayatkannya sebaliknya disyaratkan menggunakan lafaz tamrid (misalnya
dikatakan).
Oleh itu menurut al-Khatib, wajib bagi para muhaddithin supaya tidak meriwayatkan sebarang
khabar ciptaan dan hadith yang batil lagi palsu. Sesiapa yang melakukan demikian, baginya dosa
besar yang jelas dan termasuk dalam kalangan pendusta atas nama Nabi SAW.
Dalam bab amalan, hadith mawdu lebih utama dari hadith daif untuk ditinggalkan oleh sebab
unsur kerosakan dan pendustaan yang terkandung di dalamnya. Para ulama bersepakat melarang
riwayatnya, apatah lagi untuk digunapakai dan beramal dengannya. Malah terdapat keterangan
yang jelas mengharamkan beramal dengan hadith mawdu. Zayd Ibn Aslam pernah mengatakan;
Sesiapa yang beramal dengan khabar yang sahih kepalsuannya, maka dia adalah khadam
syaitan.
6 Abi al-Hasan Muhammad Ibn Khalil Ibn Ibrahim Ibn Muhammad Ibn Ali al-Qawuqji, al-Lulu al-Marsu fi ma La Asl Lahu aw bi Aslihi
Mawdu, Beirut-Lubnan: Dar al-Bashair al-Islamiyyah, 1994, 16.
7 Abi al-Hasan Muhammad Ibn Khalil Ibn Ibrahim Ibn Muhammad Ibn Ali al-Qawuqji, al-Lulu al-Marsu fi ma La Asl Lahu aw bi Aslihi
Mawdu, Beirut-Lubnan: Dar al-Bashair al-Islamiyyah, 1994, 16.
8 Abi al-Hasan Muhammad Ibn Khalil Ibn Ibrahim Ibn Muhammad Ibn Ali al-Qawuqji, al-Lulu al-Marsu fi ma La Asl Lahu aw bi Aslihi
Mawdu, Beirut-Lubnan: Dar al-Bashair al-Islamiyyah, 1994, 24.
10
Hadith merupakan kalam mulia dan disandarkan kepada susuk tubuh manusia paling murni iaitu
Nabi Muhammad SAW. Sebaran hadith yang diperakui kehujahannya adalah ibadah dan jika
sebaliknya bakal mengundang dosa dan ancaman neraka. Oleh itu, seseorang wajib mengambil
langkah berhati-hati (ihtiyat) sebelum menyebarkan sesuatu hadith.
5) Bertanya kepada penuntut dan penyelidik hadith kontemporari
Kaedah terakhir yang boleh dilakukan oleh masyarakat awam bagi mendapatkan penjelasan
mengenai sesuatu hadith ialah bertanya kepada mereka yang pakar dan mempunyai pengetahuan
mencukupi dalam bidang hadith. Namun begitu, hal ini memerlukan masa bagi tujuan tinjauan
atau penyelidikan status hadith. Masyarakat awam boleh bersandar kepada pandangan pelajar,
tokoh atau ulama hadith dalam hal ini dan tanggungjawab meriwayatkan hadith sahih atau
ancaman neraka terhadap sebaran hadith palsu telah berpindah kepada tukang rujuk tersebut.
Kesimpulan
Generasi sahabat RA sangat memelihara hadis, mereka menghafaz bahkan ada yang menulis
hadith kemudian menyampaikan pula kepada generasi seterusnya. Mereka berusaha menjaga
hadith-hadith bagi memastikannya sampai kepada generasi hari ini dengan tepat sebagaimana
mereka menerimanya daripada Nabi Muhammad SAW. Kemudian muncul pula para alim ulama
yang mengarang karya-karya dalam bidang hadith agar ia dapat dipelihara dan difahami
masyarakat awam sebaik mungkin. Fenomena ini berterusan hinggalah ke hari ini sehingga ke
Malaysia.
Oleh itu,
Bibliografi
11