/632-1500
A.D.) Chapter 2: Phases of the Development of Economic Thought in Islam
Diah Wistanti Savitri 1406535093
Millah Hanifah 1406535010
Nadira Amalia 1406564995
Turunnya wahyu baik dalam bentuk al Quran dan Sunnah atau yang juga dikenal sebagai revealed
knowledge pada masa awal penyebaran agama Islam dipandang sebagai salah satu pemicu utama
pengembangan ilmu pengetahuan di tengah-tengah umat Islam saat itu. Al Quran dan Sunnah ini
kemudian ditegaskan kembali melalui hasil pemikiran dan interpretasi manusia yang kemudian berubahubah sesuai waktu, tempat dan kondisi. Semua ini lalu menghasilkan perkembangan dalam ilmu
pengetahuan, termasuk pemikiran ekonomi. Fase dalam perkembangan pemikiran ekonomi ini dibagi
menjadi tiga fase:
1. Fase pertama, masa pembentukan. Fase ini diawali dari masa setelah turunnya wahyu hingga masa
para sahabat (11-100 Setelah Hijriyah / 632-718 Setelah Masehi)
2. Fase kedua, masa translasi, yaitu ketika gagasan-gagasan dari bangsa asing ditranslasi Bahasa Arab
dan para ilmuwan muslim mendapat manfaat dari pemikiran intelek dan kerja praktik bangsa lain
(abad ke 2-5 Hijriyah/8-11 Masehi)
3. Fase ketiga, masa retranslasi dan transmisi, ketika gagasan dari pemikiran Arab-Yunani masuk ke
Eropa melalui fase translasi dan kontak lainnya (abad ke 6-9 Hijriyah/12-15 Masehi)
Fase pertama: Periode Pembentukan
Pada masa ini, sekalipun gagasan-gagasan dalam ilmu eknomi telah berkembang jauh sebelum
masuknya Islam; terutama di Yunani; dan bangsa Arab memiliki hubungsn perdagangan dengan negaranegara tetangga, namun pemikiran ekonomi saat itu tetap tidak terpengaruh oleh pemikiran-pemikiran dari
luar. Tidak ada bukti translasi yang ditemukan saat itu dan perkembangan komunikasi juga belum
mendukung untuk mendapatkan gagasan pemikiran dari bangsa luar. Di samping itu, isi dari al Quran
maupun sunnah yang menjadi sumber ajaran agama Islam, telah mencakup beberapa prinsip dasar ekonomi
dan ajaran-ajaran ekonomi yang cukup detail. Oleh karenanya pemikiran ekonomi pada masa ini tidak
memerlukan sumber dari luar dan hanya berkembang dari sumber-sumber internal.
Meskipun demikian, ajaran ekonomi dalam al Quran tidak terlalu detail dan karenanya diperlukan
para mujtahid untuk menurunkan hukum yang belum diatur secara jelas dalam al Quran dan kemudian
melahirkan ilmu ushul fiqh. Dimana dalam metode ini, sumber utama adalah al Quran, kemudian hadits,
dan apabila tidak dapat menemukan hukum yang jelas di dalam keduanya maka akan dilakukan ijtihad.
Pada perkembangannya nanti, akan mucnul imam-imam fiqh yang terkenal karena kecakapannya dalam
menurunkan hukum di antaranya Zayd bin Ali, Abu Hanifah, Malik, ShafiI, Ahmad bin Hanbal, dll,
meskipun para ahli fiqh ini belum muncul pada fase pertama, karena pada fase pertama Rasulullah saw dan
para sahabat yang memiliki kecakapan soal hukum masih hidup.
Kemunculan para imam mazhab juga merupakan awal kemunculan penulisan topik-topik dan
tradisi dalam perekonomian dan keuangan pada masa Rasulullah saw, yang berlangsung mulai dari akhir
fase ini hingga awal fase selanjutnya. Tokoh-tokoh pada fase ini merupakan murid dari para imam mazhab,
di antaranya Abu Yusuf dan Muhammad al-Shaybani Yahya b. Adam al-Qurashi, Abu Ubayd al-Qasim bin
Sallam, Ibn Zanjawayh, Ibn Abi al-Dunya, dan Abu Bakar al-Khallal.
Beberapa topik ekonomi penting yang berkembang saat itu di antaranya: pasar dan regulasinya,
permintaan dan penawaran, penetapan harga, uang, kredit dan instrumennya, bunga dan penukaran
komoditas, perpajakan, keuangan publik, kebijakan fiskal, berbagai bentuk organisasi bisnis, hubungan
agrikultural, zakat, warisan, harta benda, kemiskinan dan kekayaan.
Meskipun masa translasi yang merupakan masa selanjutnya telah dimulai pada fase ini, namun hal
ini tidak berdampak banyak pada perkembangan ilmu pengetahuan saat itu, karena hanya berkutat di
kalangan elit kerajaan dan para ilmuwan muslim saat itu difokuskan untuk mengembangkan ilmu-ilmu
syariah sehingga tidak perlu mempelajari pengetahuan dari bangsa lain. Oleh karenanya, secara
keseluruhan perkembangan pemikiran pada masa ini sepenuhnya hanya berdasarkan al Quran dan sunnah.
Fase Kedua : Periode Penerjemahan
Periode penerjemahan yang dimaksud adalah usia ketika karya-karya klasik asing dan potonganpotongan master, terutama yang mewujudkan ide-ide Yunani, yang diterjemahkan ke dalam bahasa Arab
dan cendikiawan Muslim datang untuk mempelajarinya dan mengambil manfaatnya. Kegiatan
penerjemahan dimulai pada abad pertama Hijrah itu sendiri meskipun butuh dua abad lebih untuk membuat
pengaruhnya terasa di kalangan sarjana Muslim. Kemudian Khalid bin Yazid membuat permulaan, entah
bagaimana sistematis penerjemahannya. Dia mengirimkan para sarjana dari India, Persia, Roma dan Yunani
dan mengatur penerjemahan dari karya klasik mereka. Dalam tahun-tahun mendatang gejolak politik
menginterupsi pekerjaan ini. Hal ini secara penuh mulanya dapat ditelusuri pada Khalifah Abbasiyah alMa'mun yang mendirikan 'Bayt al-Hikmah" (rumah kebijaksanaan) khusus untuk tujuan ini. Penggabungan
ilmu kuno ke dalam bahasa Arab memberi sewa segar kehidupan banyak karya penting India, Persia dan
Yunani dan menyelamatkan mereka dari keterlupaan. Hal ini juga membuktikan titik pertemuan dari Timur
dan Barat dan saluran yang sangat efektif untuk pertukaran ide. Dalam abad mendatang itu difasilitasi
bahkan transfer ilmu India dan Persia ke Eropa. Kasus angka Arab-India adalah contoh hidup dari
pertukaran intelektual ini.
Pada akhir abad ke-9, para sarjana umumnya memahami dan fasih dengan isi dari karya-karya
terjemahan dan mereka mulai melakukan eksposisi, penilaian, penambahan dan komentar tentang ilmu
mereka dan bahkan memproduksi karya serupa. Bidang utama penerjemahan yaitu kedokteran, astronomi,
seni, filsafat, pengelolaan negara dan ekonomi.
Dampak dari masa penerjemakan pada cendikiawan muslim
Hal tersebut dapat memunculkan ide-ide asing yang diterjemahkan, hal itu dapat dicatat, namun
tidak semua cendikiawan muslim memiliki kepuasan yang sama. Mereka mengadopsi pendirian
yang berbeda-beda terkait ide-ide yang penting. Terdapat tiga aliran yang berbeda yang dapat
diidentifikasi.
1) Mereka yang benar-benar menolak semua ide-ide Yunani. Ulama dalam kelompok ini
menyatakan bahwa warisan pengetahuan Islam sudah cukup untuk kehidupan yang aman dan
nyaman. sumber asing hanya akan membingungkan masyarakat. Kelompok ini umumnya
disebut sebagai 'tradisionalis' atau 'muhaddithun.
2) Kelompok kedua adalah orang yang mencoba untuk membedakan antara ide-ide yang
bermanfaat dan dapat diterima dan mereka yang bertentangan dengan iman dan prinsip-prinsip
Islam. Dalam kasus konflik mereka mencoba untuk membuktikan supremasi pemikiran Islam
melalui persatuan Yunani atau membuat upaya untuk mensintesis antara kedua jika mungkin.
Mereka dikenal dengan berbagai skolastik Islam, teolog skolastik, ahli dialektika atau
mutakallimun.
3) Kelompok ketiga terdiri dari para ahli yang sangat dipengaruhi oleh ide-ide dan filsafat Yunani
dan pergi terlalu jauh untuk mendukung, mengajukan, dan menyebarkan. Mereka tidak raguragu untuk menafsirkan artikel Islam dengan cara seperti untuk mengakomodasi ide-ide
filosofis yang aneh. Kelompok ini disebut sebagai 'filsuf Muslim' atau 'hukama'.
Kelompok keempat juga dapat dibedakan yaitu sufi atau ahl al-tasawwuf. Tidak diragukan lagi,
unsur sufisme, seperti aplikasi konstan untuk ibadah ilahi, pengabdian lengkap untuk Allah, keengganan
untuk kemegahan palsu dunia, dll ditemukan dalam sumber-sumber Islam. Tapi Islam menganjurkan
pendekatan yang seimbang terhadap kehidupan. perilaku asketis (zuhud) tidak berarti penolakan hal-hal
duniawi.
Bahkan kelompok kelima para penulis dapat dibedakan yang mengkombinasikan pengalaman
praktek dari bisnis dengan ajaran Hellenis dan tradisi Islam.