KEBUDAYAAN DALAM PANDANGAN ISLAM*

OLEH:
USTAZ MUHAMMAD UTHMAN EL-MUHAMMADY

Insha Allah, dalam catatan-catatan berikutnya akan dibicarakan kebudayaan dan ciricirinya sebagaimana yang ada dalam pandangan Islam dengan menitikberatkan
kesarwajagatannya, dengan mengambil kira ciri-ciri yang timbul dalam sejarahnya,
termasuk juga faktor-faktor penentu dalam kebudayaan itu, dengan berdasarkan kepada
pandangan yang bersifat tradisional dalam pengertian setepatnya. Perbandingan dengan
beberapa ciri modeniti atau kemodenan dari segi identional, amalan dan institusi akan
dibuat demi untuk menunjukkan ciri-ciri keislaman yang tradisional itu secara yang lebih
nyata lagi. Perbincangan ini akan diakhiri dengan beberapa pengamatan tentang apa
yang berlaku di kalangan Muslimin secara amnya yang menunjukkan mereka berada
dalam suasana serba-salah untuk menghidupkan kehidupan dan budaya secara Islamiah,
walhal mereka menghadapi berbagai-bagai cabaran yang menuntut mereka membuat
pilihan yang sebaiknya. Perlu juga diberi perhatian di sini, bahawasanya penulis membuat
huraian dalam kertas ini sebagai seorang penuntut dalam pemikiran Islam, dan bukan
seorang penuntut dalam sosiologi atau antropologi.
Istilah kebudayaan itu sendiri, Kamus Dewan memberikan definisi cara hidup sesuatu
masyarakat, tamadun, peradaban, kemajuan (akal budi) iaitu merujuk kepada
keseluruhan cara hidup manusa dalam semua bidang yang melibatkan akal budi dan
daya usaha mereka. Mungkin boleh menyatakan bahawa dalam zaman klasik, istilah
kebudayaan itu tidak digunakan, dan ditempatnya digunakan istilah adat, sebagaimana
yang disyaratkan oleh Dr Zainal Kling.
Dalam bahasa Inggeris disebut culture, yang merangkumi seluruh cara hidup manusia,
lahir batin, termasuk institusi-institusi yang diwujudkan dan juga nilai-nilai, serta
pengetahuan yang dihasilkan, termasuk alat-alat yang direkakan. Sudah tentu alam tabii
sebagai sesuatu yang bukan buatan manusia tidak boleh dikatakan kebudayaan.
Dalam Islam, apabila dibicarakan masalah kebudayaan, nampaknya perlulah terlebih
dahulu dilibatkan semantic content ataupun kandungan maksud-maksud yang ada
dalam istilah-istilah yang digunakan dalam sejarah Islam bagi menyebut hidup kolektif
Muslimin, antaranya ialah millah, ummah, thaqafah, tamaddun, hadarah dan akhirnya
adab.
Kalimat millah, jamaknya milal digunakan dalam al-Quran dlam hubungan dengan Nabi
Ibrahim a.s., seperti dalam Surah al-Baqarah, 130, 135; ali Imran, 95; an-Nisa, 124, an
Am, 162; an-Nahl, 123; al-Haji, 78; dan dalam hubungan dengan ahlil-Kitab, al-Baqarah,
120.
Perkataan ini berasal daripada malla, yamullu, mallan dengan pengertian menjahit
(pakaian); kalau imtalla, dengan pengertian meletak (seperti roti dan daging) dalam bara
untuk dimasak; malla diperbetulkan (seperti busur panah) dalam api; amallaala
merencanakan sesuatu (pengajaran) kepada seseorang; tamallala dan intalla bermakna
memeluk sesuatu agama; millah pl. Milal bermakna agamma, syariat, hukum, cara
beribadat.

Antara pengertian yang menarik hati kita dalam memahami kedudukan kebudayaan
dalam Islam ialah pengertian millah sebagai agama, cara beribadat; ertinya manusia
disebut serentak dengan organisasi serta hukum dan tujuan keagaman dengan
ibadatnya. Dalam struktur yang suci demikian manusia diikat dengan teguhnya; hayat
mereka diperbetulkan mengikut norma-norma tradisi; mereka dimatangkan; pengajaran
diturunkan untuk mereka melalui tanzil atau melalui rasul yang diutuskan yang mengajar
mereka dan menyucikan diri mereka dan hayat mereka. Millah sebagaimana yang
disebutkan dalan al-Quran untuk umat seperti umat Islam memaksudkan umat atau
golongan manusia yang suci, yang berpegang kepada agama serta mengamalkan sistem
syariat serta mereka menjalankan tugas rohaniah mereka dalam hidup dan peradaban
mereka. Di sinilah kelihatan timbulnya kebudayaan yang bersifat tradisional dan
keagamaan dalam erti yang setepatnya
Sebagai tambahan boleh diingatkan huraian Raghib al-Isfahani (rh) dalam Mufradat alFaz al-Quran (edisi Nadim Marasyili. 491-492) yang menyebutkan bahawa millah adalah
seperti din, agama, iaitu yang disyariatkan oleh Allah ke atas para hamba-Nya melalui
lidah para rasul-Nya supaya dengan itu mereka mencapai kehidupan menghampirkan diri
mereka dengan-Nya. Perbezaannya dengan din ialah bahawa millah tidak dihubungkan
dengan yang lain selain daripada nabi atau rasul; kerana itu, didapati dalam al Quran
ayat yang bermaksud: Ikutlah millah Ibrahim dan ayat yang bermaksud Aku
mengikuti millah datuk nenekku. Ianya tidak dihubungkan dengan Allah, dan tidak pula
dengan seseorang daripada umat Nabi Muhammad s.a.w. Ada juga dikatakan bahawa
millah itu ialah dengan mengambil kira maksudnya sebagai sistem yang disyariatkan oleh
Allah, dan din itu adalah dengan mengambil kira pihak yang mendirikannya, kerana
maknanya ialah ketaatan.
Suatu lagi kalimat yang biasa sangat digunakan dalam hubungan dengan Muslimin
sebagai entiti bersifat kolektif ialah kalimat umat. Kalimat ini yang pluralnya ialah umam
digunakan dalam al-Quran hampir 40 kali (misalnya lihat Fathur-Rahman, 31-32).
Kalimat ini memaksudkan golongan besar manusia yang dihubungkan dengan pimpinan
nabi atau rasul. Ianya adalah dari kata kerja amma, yaummu, amman, serta ammama
dan taammama, serta itamma, yang bermaksud: mengarahkan perjalanan seseorang ke
arah sesuatu arah yang tertentu;atau merancangkan sesuatu. Adapun amma, yaummu,
imamatan bermakna: berjalan di hadapan; berada di hadapan sekali (tentera); kalau
itamma bi bermakna meniru atau mengikut contoh seseorang; itamma bi dan
istaamma bermakna: mengikut seseorang menjadikannya sebagai pemimpin; adapun
kalimat iman dengan pluralnya aimmah bermakna imam, pemimpin, ketua; jalan besar;
imamah: kedudukan sebagai imam dan pimpinan, sebagai imam; ummah pl. umam:
bangsa manusia, syariat, agama; keadaan hidup yang makmur dan baik;keadaan
pimpinan sebagai imam; ataupun seseorang yang menghimpunkan ke dalam dirinya
kebaikan; atau imam; atau golongan manusia yang dihantar kepada mereka rasul a.s.s.,
baik mereka itu beriman kepadanya, atau kufur terhadapnya (naudhubillahi min dhalik).
Umat Islam dipanggil umat yang terbaik dalam alQuran (aliImran: 110); pengertian di
dalamnya ialah bahawa umat Islam itu ialah golongan manusia yang suci, mukaddas,
bukan yang secular, atau profane, tanpa tujuan-tujuan atau sifat-sifat sebagai pelaksana
ajaran dan syariat dari Tuhan.
Umat itu dengan sendirinya mempunyai sifat-sifat mamum, iaitu terpimpin, oleh imam
tertinggi, iaitu Rasul Allah s.a.w.; perjalanan hidup umat itu adalah bersyariat,
mempunyai arah kehidupan yang ditentukan dalam tanzil, dalam wahyu yang diturunkan,
bukan berdasarkan semata-mata kepada pemikiran sendiri serta hasil percubaan sendiri;

hidup mereka meniru rasul s.a.w.; dan umat itu menjadi contoh kepada manusia;
mereka berjalan di hadapan (dari segi hakiki dan keagamaan) di kalangan bangsabangsa di dunia. Ringkasnya umat memberi pengertian: kumpulan manusia yang
berdasarkan kepada syariat Illahi, dengan pimpinan suci, dan itu menjadikan umat itu
kumpulan manusia yang mempunyai kedudukan yang suci, dan bukan secular atau
profane, tanpa hubungan dengan ajaran Illahi, bukan sebagai kumpulan-kumpulan
semut di pangkal-pangkal pokok, atau di tepi-tepi semak, tanpa maksud apa-apa; tanpa
dimensi yang transenden sebagaimana yang dikatakan oleh Roger Garaudy dalam
bukunya Mencari Agama di Abad ke-XX. Dalam rangka konsep umat inilah perlunya
difahamkan kedudukan kebudayaan Islam serta peranannya dan ciri-cirinya dalam hidup
manusia, sebagaimana yang dibentuk oleh Islam
Kebudayaan dalam bahasa Arab disebut antaranya dengan menggunakan kalimat athtahaqafah; dan ath-thaqafah al-Islamiyah itu bermaksud keseluruhan cara hidup dan
berfikir serta nilai-nilai dan sikap, termasuk institusi-institusi serta artifak-artifak yang
membantu manusia dalam hidup, yang semuanya itu timbul dan berkembang serta
disuburkan dalam acuan syariat Islamiah dan sunnah Nabi s.a.w.
Kalimat itu datangnya daripada kata dasar thaqifa, yathqafu, thaqafan, atau
thaqufayathqafu, thaqafan, atau thaqafatan, atau thuqufan. Dalam bahasa Arab klasik
bermaksud: menjadi tajam akal seseorang itu, ataupun menjadi cerdas atau cerdik,
ataupun mempunyai keahlian yang tinggi dalam bidang-bidang tertentu; juga maksudnya
mengatasi seseorang lain atau mengatasi sesuatu. Thaqafah pula maksudnya:
membetulkan sesuatu, atau mendidik seseorang atau menjaganya. Tathaqqafa
bermaksud: menjadi terdidik dengan baik; menjadi lebih baik daripada keadaan yang
dulunya tidak begitu baik, ataupun menjadi berdisiplin. Ertinya dari segi bahasa, kalimat
thaqafah itu mengandungi maksud-maksud: ketajaman, kecerdasan dan kecerdikan akal,
dan keahlian yang tinggi hasil pendidikan yang dilalui; ataupun kedudukan yang
berdisiplin yang timbul daripada ushaha tarbiah yang dilaksanakan. Ianya lebih
menunjukkan pembentukan diri manusia sebagai insan dilihat dari segi akal dan budi
serta disiplin dirinya sebagai makhluk rohaniah dan akliah. Apabila aspek-aspek ini terdiri
dengan baiknya dalam diri seseorang itu maka dengan sendirinya aspek-aspek lain dari
hidupnya terbentuk sama, oleh kerana inilah yang menjadi paksi bagi dirnya, sebagai
makhluk yang theomorphic, sebagaimana yang dinyatakan oleh F. Schuon.
Kalimat al-hadarah digunakan bagi menyebut kehidupan secara kolektif dan peradaban
yang tinggi (civilization). Dengan itu digunakan kalimat al-hadarah al-Islamiah, terutama
zaman moden ini. Kalimat itu datang daripada kata dasar: hadara, yahduru, hadaratan,
yang bermaksud: pergi menetap dalam kawasan negeri tempat ramai manusia yang
menetap padanya, berbeza daripada kawasan yang dipanggil badiyah. Dengan ini maka
kalimat hadar dan hadarah dalam bahasa Arab klasik bermaksud: kawasan negeri yang
didiami oleh manusia dan dibangunkan kehidupan kekotaan atau kehidupan yang agak
maju berbanding dengan kehidupan mereka di kalangan orang-orang Badwi. Kalimat
hadir bermaksud: datang; suku yang besar; datang ke sebuah kota; tempat kediaman
yang berhampiran dengan kawasan air; wilayah yang dibinakan kehidupan kekotaan di
dalamnya; atau kawasan pendiaman.
Berdasarkan kalimat-kalimat tersebut, maka apabila membicarakan kebudayaan Islam
dibicarakan juga aspek-aspek kehidupan sosial dan nilai-nilai yang berkenaan
berdasarkan kepada ajaran Islam yang timbul dan diamalkan di kalangan mereka bila
dibentuk kehidupan bernegara dengan kota pertahanannya serta kehidupan kolektifnya
yang tersusun.

Mungkin perlu diingatkan, apabila membicarakan kebudayaan dalam Islam ditelitikan

juga kalimat at-tamaddun, dan kebudayaan Islam dipanggil sebagai at-tamaddun dan
kebudayaan Islam dipanggil sebagai at-tamaddun al-Islami. Ini mengingatkan kita
kepada karangan terkenal Tarikh at-Tamaddun al-Islami oleh Jurji Zaidan. Kalimat ini
datang dari kata dasar maddana, yamdunu, mudunan, bermakna datang (ke sebuah
bandar); dengan harf bi yang bermakna menduduki sesuatu tempat; maddana pula
bermaksud membina bandar-bandar atau kota-kota, ataupun menjadi kaum atau
seseorang yang mempunyai peradaban atau tamadun (iaitu sama dengan civilization
dalam bahasa Inggeris).
Kata tamaddana bermakna: menjadi kaum yang mempunyai peradaban atau tamadun.
Madinah dengan pl. mudun, mudn dan madain bermakna bandar atau kota. Tamaddun
bermaksud keadaan hidup sosial yang terkedepan. Kalimat madinah dengan pluralnya
juga tercatat dalam kamus-kamus sebagai berasal daripada kalimat dana yang
bermaksud meminjam atau menjadi terhutang; ini juga kata dasar bagi kalimat agama
din- sebagaimana yang akan dibicarakan juga. Ertinya penggunaan istilah tamadun ini
menekankan aspek pendudukan kota dan hidup kekotaan serta dengan masyarakat yang
tersusun dengan aturan-aturannya, pada peringkat yang agak terkedepan dari segi
kebendaannya daripada hidup sederhana di kalangan orang-orang Arab seperti mereka
dalam kalangan Badwi.
Antara istilah yang elok diberikan perhatian adab. Prof. Ismail Faruqi bersetuju dengan
kalimat adab itu dimaksudkan sebagai culture atau kebudayaan yang dikehendaki itu.
Dalam hubungan ini kita boleh sebutkan hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: "Tuhan telah
memberikan kepadaku pendidikan adab addabani dan Ia telah memperbaik atau
menyempurnakan pendidikan adab itu terhadapku." Dan adab yang dimaksudkan ini
adalah adab dalam pengertian yang paling luas yang merangkumi kemampuan
meletakkan sesuatu itu pada tempatnya yang sewajarnya, iaitu sifat yang timbul
daripada kedlaman ilmu dan disiplin sesorang itu. Sifat yang sedemikian bila disebarkan
ke dalam masyarakat dan kehidupan budaya, akan menimbulkan kesan yang menyeluruh
di dalam kehidupan kolektif. Kesedaran tentang maksud adab yang menyeluruh
sedemikian itu terbayang dengan nyatanya walaupun dalam tajuk kitab, seperti Adab adDunya wad-Din karangan Abul-Hasan al-Mawardi rahimahullahi Taala: dan huraian
tentang kehidupan beradap itu didapati dalam karangan terbesar Iman al-Ghazali
rahimahullahu Taala, iaitu Ihya Ulumid-Dinnya
Inilah antaranya istilah-istilah yang digunakan bagi menyebutkan identiti kolektif umat
Islam, dan yang kandungan semantiknya boleh membantu kita dalam memahami
beberapa ciri, baik dari segi ideational, institutional, dan juga axiological dalam
kebudayaan Islam itu sendiri.
Tentang istilah-istilah yang berkenaan ini kita akhiri pebincangan kita dengan
membicarakan semantic content atau kandungan maknanya bagi istilah din, iaitu istilah
yang digunakan dalam al Quran bagi menyebut Islam itu sebagai agama, antaranya
dalam ayat yang bermaksud: Sesungguhnya agama (yang diterima) di sisi Allah ialah
al-Islam. (ali-Imran 19). Kalimat al-din itu sendiri terdapat lebih dari empat puluh kai
digunakan dalam al-Quran. (Cf. Fathur-Rahman, 157).
Kalimat din itu datangnya dari kata dasar dana, yadinu, dinan, atau dengan kata terbitan
dainan, (dengan pengertian yang sedikit berlainan), bermaksud: ia menjadi taat,
ataupun ia taat, dan inilah yang merupakan pengertian yang utama dari kalimat

ini.Ataupun mengikut setengah pihak pengertiannya yang utama ialah ia menjadi hina,
taat,dan tunduk; atau ia telah menjadi hina dan dijadikan sebagai hamba dan ia taat;
atau maknanya ia telah menjadi (hamba kepada Allah) taat sebagai seorang Muslim;
kata-kata dana bi dinihim bermakna: ia mengikuti agama mereka.
Maka kalimat din yang biasa digunakan dalam persuratan Islam bermakna ketaatan, dan
inilah maksud yang terutamanya. Pluralnya ialah adyan; juga ianya bermaksud keaddan
tunduk merendah diri; kata-kata ad-din lillah bermakna ketaatan adalah untukAllah, dan
perkhidmatan atau kebaktian (yang hakiki) adalah untuk Allah.
Selain itu din dengan pluralnya adyan memaksudkan agama dalam pengertian yang
paling luas, dengan sifat-sifat universalnya, baik ianya mencakupi segi-segi akidah, dan
juga segi-segi yang amaliah; oleh itu kalimat ini bersamaan maknanya dengan syariah
sebagimana yang dicatatkan dalam Tajul-Arus dan kepercayaan tentang mentauhidkan
Allah, serta sifat-sifat ketakwaan dan kewarakan mereka yang salih.
Din juga memberi pengertian hukum tertentu, atau aturan-aturan tertentu, dengan itu ia
sama maknanya dengan hukum, juga sama dengan kalimat qada (yang sama dengan
hukum yang dijatuhkan)
Ia juga bermaksud sistem amalan ataupun upacara-upacara yang dilakukan dan yang
sepertinya yang diwarisi daripada beberapa generasi yang telah lalu. Dalam pengertian
ini maka din sama maknanya dengan tradisi sebagaimana yang dihuraikan di kalangan
mereka yang membuat pengkhususan dalam Pengajian Tradisional atau Traditional
Studies di Barat
Kata-kata kana ala din qaumihi bermaksud: beliau mengikut amalan-amalan lama
kaumnya yang diwarisi daripada Nabi Ibrahim dan Ismail a.s. dalam hubungan dengan
ibadat haji dan istiadat-istiadat perkahwinan mereka, dan juga dalam cara-cara
membahagi harta pusaka mereka, termasuk juga di dalamnya cara-cara berjual beli dan
amalan-amalan lainnya yang termasuk ke dalam aturan-aturan keagamaan.
Kalimat din juga membawa maksud amalan kebiasaan atau tabiat yang merupakan satu
daripada pengertian-pengertiannya yang utama. Di samping membawa erti sesuatu
jalan, cara bertindak, atau budi pekerti dan yang sepertinya. Dengan ini ia juga
terangkum ke dalamnya pengertian tadbir, aturan-aturan atau tatacara melaksanakan
urusan-urusan.
Selain itu din membawa makna keadaan sesuatu perkara ataupun situasi; pembalasan
terhadap sesuatu; kiraan, pertimbangan, misalnya sebagaimana yang ada dalam ayat
yang bermaksud:Itulah, agama, kiraan, yang betul (Surah Taubah :36). Juga ianya
bermakna paksaan ke atas keinginan; meletakkan sesuatu di bawah kehendak atau
perintah,serta kedaulatan, pemerintahan atau kekuasaan dan autoriti.
Apabila dikaitkan pengerian-pengertian itu dalam hubungan dengan Islam sebagai ajaran
dan amalan keagamaan yang lengkap, maka jelas bahawa kalimat itu menunjukkan ciriciri yang ada dalam Islam itu sendiri sebagai agama samawi dan sebagai suatu
kebudayaan serta peradaban yang timbul natijah daripada bertemunya agama samawi
itu dengan masyarakat manusia yang ditakdirkan untuk menerimanya.
Antaranya ialah bahawa dengan memeluk agama Islam sebagai anutan dan amalan
hidup maka manusia secara individu dan kolektif melaksanakan ketaatan kepada Tuhan
dan kebenaran yang diturunkan oleh-Nya; dan dengan demikian juga manusia hidup
dengan kerendahan dan ketundukan kepada Tuhan dan kebenaran yang diturunkan itu.

Inilah yang menimbulkan kebudayaan Islam yang bersifat tradisional itu. Inilah yang
menjamin kebahagiaan hakiki bagi manusia dari hidup dalam alam ini sampai hidup ke
alam abadi, sebab manusia dilahirkan untuk mencapai keabadian bukan untuk
dimusnahkan .
Jadi, dengan melaksanakan kehidupan secara Islam maka manusia berpegang kepada
akidah yang menunjukkan kepada kebenaran-kebenaran berkenaan dengan pegangan
dan pandangan hidup, yang menyentuh keimanan dan amaliah yang terangkum di bawah
syariat yang terdiri daripada hukum-hukum berkenaan seperti sembahayang, puasa,
zakat, haji, dan amalan-amalan lain yang direstui oleh aturan dan roh syariat Islamiah itu
sendiri. Kesan amalan dan pegangan demikian itu jelas kelihatan dalam corak budaya
Islamiah, baik dalam bidang akliah, rohaniah, kemasyarakatan ataupun kesenian.
Dengan ini timbullah cara hidup yang tersusun rapi mengikut peraturan-peraturan, yang
semuanya berdasarkan kepada syarat Islamiah sebagai suatu sistem kehidupan yang
menyeluruh.
Dengan melaksanakan hidup mengikut ajaran Islam ini sebagaimana yang diisyaratnya
dalam kalimat din itu sendiri, maka manusia dapat menjayakan hidupnya berdasarkan
aturan-aturan yang diwarisi daripada nenek moyang mereka yang melaksanakan hidup
mengikut kebiasaan-kebiasaan yang normatif itu. Disini timbullah penghormatan kepada
generasi Salaf yang salih. Dan boleh dikatakan bahawa dalam pengertian din di sinilah
timbulnya kedudukan hidup manusia beragama dalam Islam sebagai suatu tradisi dalam
pengertian yang tepat sebagaimana yang dijelaskan oleh mereka yang memberi huraian
tentang tradisi dalam Pengajian Tradisional (Traditional Studies), seperti Rene Guenon, A.
Coomaraswmy, F. Schuon, S.H. Nasr, dan lainnya, dalam tulisan mereka yang mula
mendapat perhatian di kalangan pemikir semasa tentang ilmu dan budaya.
Dan pengertian ini bolehlah digandingkan dengan pegertian din sebagai suatu jalan atau
cara tindakan, dan dengan sendirinya tergabung ke dalamnya pengertian tadbir dan
pengurusan atau pengarahan sesuatu urusan dalam hidup manusia. Ringkasnya, kalimat
din ini banyak sekali boleh dihubungkan dengan pengertian yang merangkumi masalah
kebudayaan yang menyentuh kehidupan manusia secara individu dan kolektif.
Dalam memahami sejarah budaya biasanya ditumpukan perhatian kepada huraian
tentang proses penambahan dan perbaikan teknik serta penghalusan kaedah-kaedah
secara kuantitatif dalam manusia menghadapi kehidupan dan alam tabii. Dalam
pandangan demikian timbullah anggapan bahawa kosepsi sedemikian sahaja yang sah
dalam memberi gambaran tentang kehidupan budaya manusia. Dengan sendirinya
pandangan yang demikian membawa kepada sikap melihat budaya lain dalam konteks
development atau progress dalam aliran masa sejarah, serta dengan kosepsi sejarah
yang bersifat evolutionistic dan huraian budaya pula menjadi bersifat kuantitatif. (Cf.
Nasr, Science and Civilization in Islam).
Dalam kaca mata si Muslim, sejarah merupakan rentetan peristiwa yang berlaku yang
tidak memberi kesan kepada prinsip-prinsip Islam yang abadi yang mengatasi masa. Si
Muslim itu adalah lebih berminat untuk merealisasikan dan mengenali prinsip-prinsip
ini dan bukan sangat berminat untuk mencari-cari dan mengusahakan keaslian
(Originality) dan perubahan sebagai nilai-nilai yang intrinsic. Sebagaimana yang
dinyatakan oleh S.H. Nasr, lambang bagi peradaban Islam dan oleh itu kebudayaannya
bukannya sungai yang sentiasa mengalir tetapi bentuk persegi Kaabah dan kestabilannya
yang melambangkan ciri-ciri yang kekal dan tidak berubah-ubah dalam Islam itu sendiri.

Bila roh daripada wahyu Islamiah itu mengeluarkan peradaban dan kebudayaan yang ciricirinya boleh dikatakan bersifat Islamic, dengan mengambil kira warisan budaya yang
terdahulu daripadanya, dan melalui sifat keistimewaannya sendiri geniusnya minat dan
tumpuan terpaling daripada perubahan dan penyesuaian. Bidang-bidang seni, sains dan
budaya sebaliknya memiliki sesuatu sifat kestabilan dan penghabluran (crystallization)
berdasarkan kepada prinsip-prinsip yang tidak berubah-ubah yang daripadanya muncul
peradaban dan kebudyaan Islam itu. Keadaan stabil inilah yang selalunya di Barat dan
di kalangan Muslimin yang terpengaruh dengan cara berfikir dunia Utara dianggap
sebagai kebekuan dan kemandulan (sterility)
Kesenian, ilmu sastera dan sains dalam Islam adalah berdasarkan kepada tauhid, yang
merupakan paksi bagi wahyu dalam Islam. Sebagaimana yang dapat dilihat dalam
kesenian Islam yang murni baik dalam bentuk istana Alhamra atau Taj Mahal yang
menzahirkan bentuk dan rupa yang melaluinya dasar tauhid itu dijelmakan dan
disaksikan, demikian juga dalam ilmu-ilmu dalam peradaban dan kebudayaan Islam
didapati penzahiran dan kesatuan dalam alam tabii itu sendiri, yang juga menjadicermin
bagi penyaksian Keesaan Tuhan. Dan sebagaimana yang dikatakan oleh Dr. Nasr bahawa
tujuan semua ilmu Islam, dan secara amnya semua ilmu kosmologi zaman tengah dan
purba, adalah bertujuan untuk menunjukkan kesatuan dan dasar saling hubungmenghubungi yang ada antara sekalian yang maujud ini; maka dengan memandang
keesaan dan kesatuan alam ini dalam kebudayaan Islam dan konsep ilmunya, insan
dibawa untuk menyaksikan keesaan Penciptanya itu sendiri.
Peradaban Islam dan kebudayaannya, sebagimana keadaannya dengan kebudayaan dan
peradaban tradisional yang lain adalah berdasarkan kepada pandangan tertentu, atau
point of view yang tertentu; iaitu wahyu yang ditanzilkan kepada Nabi Muhammad s.a.w.
adalah murni dan sederhana yang merupakan agama Nabi Adam a.s. dan Nabi Ibrahim
a.s.; dan Islam yang datang kepada Nabi Muhammad s.a.w. adalah merupakan
pengembalikan kembali kepada agama fitrah yang asal yang paling pokok.
Kalimat Islam itu sendiri bermakna tunduk menyerah dan kesejahteraan, ataupun
menjadi sama dengan Kehendak Tuhan. Kalimat syahadat dalam Islam itu yang berbunyi
la ilaha illaLlah Muhammadur-RasuluLlah memberi maksud yang paling ringkas dan
padat terhadap sikap dan roh Islam itu sendiri.
Untuk memahami sikap dan roh Islam, memadailah sesorang itu memahami bahawa
Tuhan Maha Esa, dan Rasulullah s.a.w. yang membawa wahyu yang di tanzilkan itu
diutuskan oleh-Nya. Dan di dalam sistem yang sedemikian maka terdapat struktur ajaran
yang berlainan misalnya daripada ajaran Kristian. Setiap Muslim adalah berkedudukan
sebagai orang agama yang dirinya itu boleh melakukan semua fungsi keagamaan dan
kerohanian dalm hidupnya, dan kalau perlu, dalam masyarakatnya juga. Tidak ada kelas
orang agama atau priestly class dalam Islam. Peranan imam yang ada dalam Islam itu
tidak sedikit pun mengurangkan kedudukan kerohanian dan keagamaan yang ada pada
setiap orang Mulsim itu.
Dalam Islsm ajaran ortodoks yang besar itu sentiasa mempunyai kedudukan mengatasi
segalanya dalam peradaban dan kebudayaan Islam, dan dengan berpandukan ajaran
yang ortodoks ini ia boleh memasukkan den meyerapkan ke dalamnya unsur-unsur yang
tidak berlawanan dengan ajaran ortodoksnya itu. Perkara yang sedemikian itu dilihat
dalam perjalanan sejarah Islam dan dalam hidup harian Muslimin. Ini dinyatakan tanpa
mendapat adanya amalan-amalan yang tidak serasi dengan ajaran ortodots yang timbul
oleh kerana kelemahan manusiawi yang ada di kalangan Muslimin.

Sebagai yang nyata dari punca-punca tradisional Islam, dilihat pada paras semestanya
mempunyai tiga pengertiannya. Pertama seluruh makhluk dalam alam ini boleh dikatakan
bersifat Muslim dalam pengertian yang paling amnya, iaitu dalam ertikata semuanya
tunduk menyerah kepada Kehendak Allah yang wujud yang mengatur seluruh sistem
alam yang ada ini. Misalnya boleh disebutkan bahawa burung tidak ada pilihan lain
melainkan ianya mesti terbang sebab itu kejadiannya, ikan tidak ada pilihan lain
melainkan ia mesti berenang, air mestilah mengalir; demikianlah seterusnya seluruh
alam ini daripada paras galian sempai kepada paras kemalaikatan di alam tertinggi
mentaati hukum kejadian dirinya yang telah ditentukan. Inilah yang dimaksudkan
dengan kata-kata bahawa seluruh alam ini adalah Muslim dalam pengertian yang paling
amnya.
Dalam pengertian yang keduanya semua manusia yang membuat pilihan untuk tunduk
dibawah Kehendak Tuhan dalam bentuk peraturan syariat-Nya, maka ia adalah Muslim,
kerana ia tunduk menyerah kepada Kehendak Tuhan dalm hukum itu. Apabila Uqbah bin
Nafi pembuka empayar Islam di Afrika itu mengucapkan selamat tinggal kepada
keluarganya dan menunggang kuda perangnya untuk melaksanakan jihad pada Jalan
Tuhannya sejauh dua ribu batu sampai akhirnya di tepi Laut Atlantik dan dia berteriak
Sekarang ya Allah ambilah roh hamba kita tidak boleh bayangkan bangaimana
Iskandar Agung dalam sejarah Barat mempunyai ingatan yang sama semasa dia
mencapai kemenangan nya walapun pada lahirnya ada persamaan dalam kemengangan
ketenteraan keduanya itu. Dalam hal Uqbah keadaannya sebagai pasif dalam hubungan
dengan Kehendak Tuhannya menjelma menjadi amalan dalam alam ruang dan waktu
yang tidak dapat disekat-sekat oleh sesiapa .
Akhirnya pada paras ilmu yang paling tinggi dan murni, iaitu peringkat ahli makrifah dan
ahli musyahadah pengertian Muslim mncapai puncak pengertiannya. Dalam pemikiran
dan budaya Islam, orang arif peribadinya yang menyerah dengan seluruh wujud dirinya
kepada tuhan dan Kehendaknya; dua boleh dikatakan tidak lagi mempunyai wujud
dirinya sendiri. Dia adalah sebagi mana keadaannya dengan alam tabii dan unsur-unsur
yang ada dalam alam semesta ini, yang tunduk sepenuhnya kepada tuhan tetapi
berlainan daripada yang lain itu, kerana dia membayangkan al-qlul-llahi dalam dirinya
dengan secara cergas dan sengaja walhal yang lainnya itu mencerminkan dengan secara
yang pasif . Dalam hubungan dengan peribadi yang demikian ini maka ilmu pengetahuan
memainkan peranan bukan lagi sebagai sesuatu yang bersifat analytical dan sebagai rasa
ingin tahu secara biasa sahaja. Islamnya orang arif dan Islamnya alam tabii menjadi
hakikat yang saling melengkapi satu sama lainnya.
Dalam hubungan dengan perspektif yang sedemikian inilah maka dalam peradaban dan
kebudayaan Islam timbulnya peribadi-peribadi seperti al-Ghazali, ar-Razi, Ibn Sina dan
Ibn Khaldun, antara lain-lainnya yang dianggap sebagai the universal figures of Islamic
intellectuality, Allah mencucurkan rahmat kepada mereka itu, menjelmakan pelbagai
spektrum dalm hidup akliah dan rohaniah dlam Islam.
Fungsi penaklukan (intellectuality) dalam pengertian yang dimaksudkan di sini adalah
berlainan daripada apa yang biasa difahamkan dalam iklim intelektual sekarang ini.
Kebanyakkan daripada ahli ilmu pengetahuan dan sains dalam peradaban dan budaya
Islam melaksanakan kegiatan-kegiatan mereka dalam alam pandangan yang sedemikian
itu. Iklim intelektual demikian itu adalah lebih dekat kepada sikap kontemplatif di
kalangan mereka dalam Zaman Tengah di bawah pengaruh ajaran kontemplatif
Kristian.Dalam zaman moden nampaknya sikap ini ada sedikit persamaannya dengan

sikap mereka yang terlibat dengan gerakan Jerman yang dipanggil Naturphilosophie dan
juga dengan mereka yang terlibat dalam gerakan 'Romantik yang berusaha untuk
mengadakan perhubungan mesra dengan alam tabii. Bagaimanapun pembukaan jiwa
ahli-ahli Romantik adalah lebih bersifat sentimental (dan mereka sendiri memang
menggunakan istilah sensibility untuk mengungkapkan pengalaman mereka), dan itu
tidak dapat disamakan dengan pengalaman musyahadah dalam hubungan dengan alam
tabii sebagaimana yang dialami oleh mereka di kalangan arifin.
Alam tabii dalam Islam boleh dipandang sebagai sesuatu seperti kitab yang tandatandanya adalah sebagimana keadaannya dengan ayat-ayat Quran. Quran dan juga alam
tabii menunjukkan kepada kewajipan manusia melakukan tugas ubudiyah terhadap
Tuhannya yang menjadikan segalanya, termasuk dirinya sendiri. Ini mengingatkan kita
kepada ayat Quran yang bermaksud: Kami akan memperlihatkan kepada mereka tandatanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah
bagi mereka kebenaran. (Surah Fusilat: Ayat 53).
Di kalangan para fuqaha (mereka yang ahli dalam hukum syariat) ayat ini merupakan
sesuatu yang menentukan tugas mereka sebagai orang yang beriman, dan alam tabii
bagi mereka sebagai latar belakang untuk mereka melakukan amalan mereka dalam
mengabdikan diri kepada Allah. Pada mereka yang arif di kalangan sufiah, Quran ada
mengandungi makna isyari atau perlambangan (selain daripada yang lahiriahnya)
sebagaimana juga alam tabii ada mempunyai makna perlambangannya bagi mereka
yang mengrealisasikannya. (CF. al-Ghazali, dalam Mishkatul-Anwarnya). Kalaulah
kefahaman tentang ayat-ayat Tuhan menjadi semata-mata yang bersifat harfiah, yang
mesti sah pada paras dirinya sendiri, dengan hilangnya takwil, maka alam tabii tidak lagi
boleh dibaca oleh manusia sebagai kitab yang memberi bimbingan kepada manusia.
Dan bila perkara demikian itu berlaku maka alam tabii akan menjadi sesuatu yang hilang
hubungan dengan paras-paras alam yang lebih tinggi dan hakikat-hakikat dalam alam
yang berkenaan itu, dan ianya akan berupa fakta-fakta (facts) sahaja untuk manusia
dalam penelitian ilmunya. Inilah sesuatu yang fakulti akliah dalm Islam dan budayanya
tidak boleh menerimanya.
Roh Islam menekan kesatuan dalam alam tabii dan kesatuan itu juga yang ditujukan
dalam ilmu-ilmu kosmologi dan kesenian Islam serta ilmu sasteranya: kesenian islam ini
diisyaratkan dengan adanyakait-mengait dan sifat gulung-menggulung awan larat secara
Arabesque yang terkenal itu, yang memadukan antara hidup tumbuh-tumbuhan yang
segar dan subur dengan sifat-sifat hablur dari ilmu algebra, dari ayat-ayat al-Quran al
Karim.
Oleh itu kita boleh lihat konsep kesatuan itu bukan sahaja dalam ilmu-ilmu Islam dan
sains dalam kebudayaan Islam, tetapi juga konsep ini mendominasi penzahiran ilmu-ilmu
dan kesenian itu. Dengan itu kita lihat bahawa penggambaran sesuatu objek secara
individual, terutamanya makhluk yang bernyawa , menjadi sebagai sesuatu yang berupa
seperti graven image, sesuatu seperti berhala yang berbahaya kepada pemikiran dan
jiwa manusia; dasar kesenian Islam adalah abstraction, iaitu menjadikan sesuatu itu
bersifat maknawi.
Hanya kesatuan sahaja yang patut dizahirkan dalam penggambaran. Maka oleh kerana
ianya tidak dapat digambarkan secara langsung, ianya diperlambangkan sahaja dengan
menggunakan isyarat-isyarat. Tidak ada lambang yang konkrit yang boleh
menggambarkan kesatuan dengan secara langsung. Pengungkapannya ialah dengan

secara penapian; oleh itu ianya terus-menerus menjadi sesuatu yang maknawi bagi insan
yang hidup dalam alam kepelbagaian ini.
Seterusnya boleh kita memajukan pertanyaan: bolehkan pemikiran seseorang individu itu
menangkap sesuatu objek yang ada dengan sendirinya? Atau kita memahami sesuatu
objek yang ada itu dalam keperihalan alam semesta? Dalam kata lain, dari segi
kosmologi, adakah alam semesta ini suatu kesatuan, dan mana-mana objek itu atau
peristiwa itu suatu tanda (suatu fenomenon atau rupa) yang mempunyai maksud yang
tidak begitu nyata? Atau adakah sebaliknya? Bagi Muslimin, mereka memberikan
keutamaan kepada keadaan alam sebagai realiti yang konkrit, dan yang menandakan
pada paras alam itu sendiri kewujudan Zat Ketuhanan itu sendiri, walaupun tidak boleh
difahamkan secara yang lain lagi daripadanya. Apa yang dibawakan oleh Islam,
sebagaimana yang dinyatakan oleh Dr Nasr ialah pandangan tauhid yang seteguhnya
yang menekankan keesaan, dan selain daripada penekanan kepada pengabdian terhadap
Tuhan dan kehendak-Nya ia membolehkan Islam menghidupkan kembali kegiatan ilmu
pengetahuan yang mati di Athens dan Iskandariah.
Untuk meneruskan perbincangan kita tentang ciri-ciri kebudayaan Islam itu kita perlu
ingatkan perbezaan yang sangat jelas antara kebudayaan Islam yang normatif yang
bersifat Islamiah setepatnya dengan kebudayaan yang diamalkan oleh orang-orang
Islam. Kebudayaan Islam yang normatif adalah kebudayaan yang lahir batinnya mengikut
ajaran Islam atau melahirkan cita-cita serta nilai-nilai Islam, walhal kegiatan-kegiatan
kebudayaan di kalangan umat Islam tidak semestinya bersifat Islam semuanya. Banyak
antaranya yang tidak serasi atau bercanggah dengan Islam dan oleh itu tidak boleh
disifatkan sebagai kebudayaan Islam.
Selain itu patutlah diingatkan pula bahawa agama Islam dalam erti kata yang
diwahyukan oleh Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w. bukanlah kebudayaan, oleh kerana
hakikat-hakikatnya yang terkandung dalam apa yang diwahyukan itu bukan ciptaan
manusia, ianya kebenaran-kebenaran dari sisi Tuhan sendiri yang ditanzilkan dari alam
tinggi. Yang dipanggil kebudayaan itu ialah cara hidup dan berfikir serta nilai-nilai dan
institusi-institusi yang terbentuk dalam acuan kehidupan mengikut syariat dan sunnah.
Dari awal-awal lagi perlu dinyatakan bahawa kebudayaan Islam adalah kebudayaan
tradisional dalam erti kata yang setepatnya. Dalam kebudayaan yang sedemikian itu
maka tradisi menentukan segalanya. Dan boleh diingatkan dalam penelitian ini apa yang
dipentingkan di sini ialah nilai-nilai tradisi yang menentukan kebudayaan Islam itu
sendiri.
Tradisi yang dimaksudkan di sini bukanlah pengertian yang biasa digunakan secara
popular, tetapi yang dimaksudkan ialah gugusan daripada kebenaran-kebenaran (haqaiq)
yang diturunkan dari alam tinggi dan yang kemudian diterima oleh golongan manusia
yang ditakdirkan untuk menerimanya, dan kemudian timbullah dari situ pandangan
hidup, upacara-upacara, nilai-nilai serta institusi-institusi yang berdasarkan kepada
kebenaran-kebenaran itu. Sebelum terlaksananya kebenaran-kebenaran itu dalam alam
ruang dan waktu ianya dipanggil wahyu, dan bila dilaksanakan dalam hidup dan
peradaban serta kebudayaan maka timbullah tradisi yang dimaksudkan itu. Maka bila
dikatakan tamadun Islam dan kebudayaannya adalah bersifat tradisional, maksudnya
ialah bahawa kebudayaan itu atau peradaban itu adalah berdasarkan kepada tradisi
dalam pengertian ini. Tradisi dalam pengertian sedemikian ini yang universal sifatnya
menyamai istilah al-din dalam bahasa Arab.

Bagaimanakah sifat-sifat kebudayaan Islam yang tradisional itu? Untuk menjawab

persoalan ini maka perlulah diingatkan kembali walaupun secara sepintas lalu
kandungan dari ajaran dan amalan Islamiah itu sendiri sebagaimana yang diajarkan
oleh Nabi Muhammad s.a.w.
Antaranya boleh disimpulkan bahawa haqaiq ataupun kebenaran-kebenaran yang
diajarkan oleh Baginda s.a.w. terdiri daripada kebenaran-kebenaran dalam
akidah,ibadah, makarim al-akhlaq, dan hukum sebagaimana yang ada dalam sistem
syariat yang meliputi sifatnya itu. Akidah menghuraikan segala kebenaran yang perlu
diketahui dan dipegangi berkenaan dengan Allah, alam ghaib, kerasulan, kehidupan
manusia, awalnya, akhirnya, serta tujuannya, dan qada dan qadar yang merupakan
ketentuan Allah ke atas sekalian yang maujud. Ertinya kebenaran-kebenaran tentang
Penjadi segala, hakikat yang ada, serta tujuan daripada segala yang ada dengan
penumpuan kepada keselamatan hakiki manusia dan kejadiannya.
Akidah ini dihuraikan dalam bentuk usuluddin atau dalam bentuk metafizik. Keduaduanya merupakan aliran yang diterima dikalangan ahlinya. Ibadat merupakan
pengabdian manusia kepada kebenaran serta berupa jalan bagi mencapai kebenaran
dalam erti kata sesungguhnya. Tanpa jalan itu maka kebenaran akan berupa sebagai
ilmu mainan otak, dan dengan adanya jalan itu maka ianya dicapai dan dihubungi oleh
manusia serta dikenal-Nya oleh mereka.
Makarim al-akhlak adalah ilmu yang menghuraikan kedudukan diri insan serta kehidupan
dan ciri-ciri peribadi dan kehidupan yang dikehendaki, dan apa yang sebaliknya. Tujuan
ilmu itu ialah supaya diri insan dibawa mencapai kedudukannya yang asal dengan
kemurniannya sebagai yang dilambangkan oleh kedudukan Adam a.s. dalam alam
kesyurgaannya. Dengan menjayakan makarima al-akhlak maka sifat-sifat yang keji
dalam peribadi manusia boleh dihapuskan. Pada paras itu barulah manusia itu dikatakan
memiliki dirinya yang sebenarnya.
Dalam syariat dihuraikan aturan-aturan dan hukum-hukum yang mesti diamalkan oleh
manusia dalam hidup individu dan hidup kolektifnya, hidup rohaniah dan kebendaanya,
hidup duniawi dan ukhrawinya. Maka kebudayaan Islam yang berupa kebudayaan
tradisional itu terbentuk oleh prinsip-prinsip Islam yang sedemikian itu; kenyataan ini
dibuat tanpa melupai adanya unsur-unsur horizontal yang diakui peranannya dalam
ajaran Islam setakat mana pengaruh-pengaruh itu disahkan oleh doktrin Islam itu
sendiri. Dengan terbentuknya kebudayaan Islam oleh dasar-dasar sedemikian itu maka
timbullah kebudayaan yang bersifat tradisional itu.
Perlu diperingatkan sekali lagi kebudayaan Islam dari segi punca-puncanya. Puncapunca nya ialah wahyu (al-Quran), nubuwah (ajaran daripada Nabi s.a.w.), serta juga
keupayaan manusia dan usaha-usahanya dalam pelbagai bidang kehidupan yang
berdasarkan kepada acuan syariat dan sunnah. Keupayaan manusia dan keja-kerjanyalah
yang disebut sebagi ijtihad atau qiyas, sebagaimana yang dikenali dalam Hukum Islam
dan Filsaftnya.
Dalam hubungannya dengan Quran dan hadis sebagai autoriti yang menentukan segala,
boleh dikatakan bahawa dalam apa aspek kehidupan manusia dan pemikiran mereka
maka kedua autoriti ini adalah muktamad. Apa yang tidak ada dalam Quran maka
diambil ketentuannya daripada hadis. Bila tidak didapati dalam hadis maka barulah
digunakan ijtihad sendiri atau keputusan pemikiran oleh mereka yang ahli, dengan
berdasarkan kepada syarat-syarat tertentu; dengan mentaati syarat-syarat tertentu,

maka sesuatu keputusan itu dianggap keputusan yang boleh diakui dan bukan keputusan
yang bersifat sebagai pendapat biasa sahaja. Oleh kerana sikap yang demikian ini, maka
dalam kebudayaan Islam selain daripada Quran dan hadis, huraian para ulama sangat
dihormati, oleh kerana mereka dianggap sebagai pemimpin-pemimpin keagamaan yang
mewakili para anbia; ini dijelaskan dalam sebuah hadis yang bermaksud:Ulama adalah
pewaris para anbia (riwayat al-Bukhari)
Seperkara lagi dalam kebudayan Islam jelas terdapat kesedaran dan amalan tentang
pentarafan dari sekalian yang maujud, mulai daripada pentarafan alam semesta,
sampailah kepada fakulti dalam diri manusia sampailah kepada kedudukan manusia itu
sendiri. Maksudnya, dalam Islam alam ini terdiri daripada beberapa paras, alam yang
paling rendah dikatakan alam Nasut, yang di dalamnya manusia memainkan peranannya;
keduanya alam al-Malakut yang dipenuhi oleh zat-zat kemalaikatan; ketiganya alam
Lahut yang paling rapat dengan Hadrat Allah Taala. Inilah pentarafan alam yang paling
ringkas sekali. Alam Lahutlah yang paling tinggi sekali dilihat dari segi pentarafannya dan
alam Nasut pula merupakan alam yang paling rendah dari segi kualitatifnya.
Dalam diri seseorang manusia itu fakulti-fakulti yang paling tinggi dari segi tarafnya ialah
fakulti-fakulti rohaniahnya sebab inilah yang merupakan paksi atau pusat dirinya; dan
inilah yang menentukan harga dirinya yang sebenarnya. Fakulti-fakulti yang berhubung
dengan alam kebendaan terletak di bawah fakulti-fakulti rohaniahnya. Demikian pula
dalam masyarakat manusia maka manusia yang paling dihormati ialah mereka yang
banyak mempunyai sifat-sifat keperibadian yang dikehendaki yang ditentukan oleh
perkembangan dirinya dari segi rohaninya. Oleh sebab itulah maka dalam masyarakat
tradisional Islam kepimpinan ditentukan oleh nilai-nilai keagamaan. (Cf sifat-sifat
kepimpinan tertinggi dihuraikan oleh Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimahnya ialah: ilmu,
keadilan, kemampuan melaksanakan tugas, dan keselamatan anggota badan dan
seterusnya. Demikian pula huraian al-Mawardi dalam al-sa-Sultaniyyahnya). Kekuasaan
diterima bila dipandukan dengan nilai-nilai kebenaran dan keadilan dan penghormatan
kepada syariat Islamiah. Sikap ini adalah berlawanan dengan sikap memandang
segalanya sebagai benda-benda yang sama sahaja tarafnya; seolah-olah wali dan nabi
adalah sama sahaja dengan penjenayah; atau alam kebendaan adalah sama sahaja
dengan alam rohaniah. Sikap memandang segalanya sama rata tanpa mempunyai
pentarafan apa-apa adalah pandangan egalitarianisme yang merupakan satu daripada
ciri intelektual Barat sekular.
Dalam kebudayaan Islam juga kelihatan penghormatan yang sangat besar yang diberikan
kepada pandangan-pandangan dan amalan-amalan yang asal sebagai pedoman. Adalah
yang asal itu murni, benar tanpa penyelewengan itu terangkum unsur-unsurnya dalam
konsep Ahli-Sunnah wal-Jamaah, iaitu istilah yang terdapat dalam hadis Nabi s.a.w. Apa
yang tersimpul dalam istilah ini ialah hal-hal yang berhubungan dengan pegangan,
keyakinan nilai-nilai serta hukum-hukum. Kalaulah kita hendak meminjam istilah dari
Barat untuk mengungkapkan hal yang demikian ini maka kita boleh meminjam istilah
orthodoxy sebagaimana yang difahamkan pada asalnya, iaitu sesuatu gugusan daripada
ajaran dan amalan serta nilai-nilai asli dalam tradisi yang benar dan tepat yang
digunakan sebagai neraca untuk mengukur apa-apa yang berlaku dalam peradaban dan
kebudayaan tradisional. Apa sesuai dengan orthodoxy diterima dan diamalkan dan apa
yang tidak sesuai dengannya ditolak. Ini dinyatakan tanpa melupai adanya unsur-unsur
budaya yang wujud yang tidak serasi dengan orthodoxy oleh kerana tekanan keadaan
dan kelemahan-kelemahan manusiawi dalam kehidupan manusia. Yang ditekankan ialah
adanya orthodoxy yang menjadi penentu dalam amalan dan pandangan hidup dalam
kebudayaan dan oleh itu tidak timbul cultural relativism atau kenisbian dari segi

kehidupan budaya yang menjadi ciri yang sangat jelas dalm budaya yang tidak ada
neraca sedemikian itu.
Dalam rangka orthodoxy yang dimaksudkan itu maka jelas terdapat ciri-ciri yang tetap
dalam hukum serta bidang akidah dan pandangan hidup antara lain-lainnya Dilihat dari
segi hukum, huraian yang benar dan tepat adalah huraian yang terdapat dalam mazhabmazhab yang terkenal itu, yang pada masa sekarang terhimpun dalam aliran-aliran
mazhab fiqh yang empat itu, dan dalam bidang akidah pula huraian yang ortodoks itu
ialah hurai-huraian yang ada dalam karangan-karangan mereka seperti al-Asyari, al
Maturidi, diikuti oleh mereka yang kemudian seperti al-Ghazali, al-Razi, al-Baqillani, alJuwaini, as-Sanusi dan seterusnya sampailah kepada mereka yang membuat huraianhuraian dalam persuratan Islam Melayu dalam rantau ini seperti Syekh Daud al-Fatani
dan Syekh Ahmad al-Fatani, Allah merahmati mereka semuanya. Kalau diluaskan konsep
orthodoxy untuk merangkumi bidang rohaniah dan akliah, maka boleh dikatakan bahawa
huraian-huraian tentang masalah-masalah rohaniah yang ortodoks ialah yang dilakukan
oleh mereka seperti al-Qusyairi, al-Baghdadi, al-Ghazali, al-Jilani termasuk juga Ibn Arabi
Allah merahmati mereka semuanya, walaupun nama yang terakahir ini menimbulkan
kontroversi yang banyak dalam hubungan dengan huraiannya tentang wahdatul-wujud
yang disalahtafsirkan sebagai pantheisme.
Dengan ini boleh dinyatakan bahawa kalaulah orthodoxy itu dalam bidang hukum dan
akidah, maka kelihatan tanda-tanda dan pengaruhnya dalam kebudayaan Islam mulai
daripada perkara-perkara yang paling bersifat rohaniah sampailah kepada perkaraperkara yang sekecilnya sampailah kepada yang sebesarnya. Misalnya ini terdapat pada
huraian-huraian sufiah dan seni bina; daripada tulisan khat sampai kepada bangunan
masjid.
Dalam kebudaayan Islam yang tradisional itu juga terdapat kesedaran yang mendalam
terhadap masa lampau yang sangat diagung-agungkan yang kadang-kadang di kalangan
modenis dianggap sabagai sikap nostalgic atau kerinduan terhadap masa lampau
sedemikian ini adalah berdasarkan kepada konsep zaman yang dilihat bukan berjalan
secara linear progression, secara evolutionistic, yang menimbulkan anggapan berlakunya
perubahan ke arah yang lebih baik dan kompleks, tetapi sebagai sebuah sungai yang
mengalir yang semakin jauh daripada punca terbitnya. Punca tradisi Islamiah ialah
zaman Nabi s.a.w dan kedudukannya semakin jauh daripada kemurniaan apabila ia
berkembang semakin jauh daripada zaman berkenaan itu. Ini antaranya berdasarkan
kepada hadis yang bermaksud Generasi yang terbaik adalah generasiku, kemudian yang
datang selepas itu dan kemudian yang datang selepas itu, dan juga hadis yang
bermaksud: Tidak ada suatu hari melainkan yang kemudian itu lebih buruk daripada apa
yang terdahulu daripadanya.
Dalam pengertian keislaman sebaiknyayang melihat dari segi kesempurnaan hakiki
insan dan budayanyazaman keemasan dalam budaya Islam ialah masa Rasullah s.a.w.,
kemudian zaman yang datang selepas itu kemudian yang datang selepas itu. Ada pun
zaman Umaiyah dan Abbasiyah yang biasa dipanggil Zaman Keemasan (The Golgen Age)
dalam sejarah secara duniawi dan lahiriah itu, adalah merupakan sebenarya zaman
kecemerlangan budaya dan politik secara dilihat dari segi kehidupan sosial dan akliah
sahaja. Dari segi hakikinya zaman itu adalah zaman keruntuhan amalan-amalan dan
nilai-nilai Islamiah dan rohaniah sebenarnya. Sikap demikian ini jelas kelihatan dalam
huraian Ibn Khaldun dalam al-Muqadimahnya. Sebab itulah dalam kebudayaan Islam
terdapat sikap menoleh balik ke dalam sejarah yang awal itu. Itulah zaman yang
didalamnya sebanyak mungkn ajaran dan amalan Islam yang murni dijayakan; Itulah

zaman apabila pintu langit terbuka dan rahmat Tuhan melimpah di mana-mana.
Kegemilangan duniawi dan semangat mercantile pada zaman kemudian tidak dapat
menggantikan zaman keemasan yang hakiki itu. Melalui sajarah kita dapat melihat
bahawa terdapat kesedaran tentang kejayaan agama Islam pada masa akan datangnya.
Dalam kebudayaan seperti ini tidak terdapat rasa putus asa terhadap kebenaran walau
sesaat pun. (Cf. Peristiwa setengah-setengah peribadi moden terkenal dalam budaya
Jepun menoleh balik kepada zaman gemilang budaya tradisionalnya yang menyebabkan
orang berkenaan membunuh diri menunjukkan pengorbanan untuk zaman itu yang tidak
diharapkan akan berulang lagi oleh kerana timbulnya kemodenan dalam kehidupan
budaya Jepun).
Dilihat dari segi keilmuan pula jelas bahwa dalam kebudayaan Islam terdapat
sistematisai ilmu-ilmu Islamiah dan ilmu-ilmu yang bertalian dengannya. Sistematisasi
itu berlaku antaranya sebagaimana yang dihuraikan oleh Ibn Khaldun dalam al
Muqaddimahnya, Haji Khalifah dalam Kasf al-Zununnya, Ibn Nadim dalam al-Fihristnya
dan Tashkopruzadah dalam Kitab as-Saadahnya. Sistematisasi itu berlaku oleh kerana
tekanan keadaan manusia yang lari daripada Kebenaran yang sepatutnya mereka
jayakan hidup mereka. Ertinya langkah sistematisasi itu diambil untuk menyedarkan
manusia yang sudah menjadi sedemikian lalai terhadap Kebenaran. Kalaulah mereka
melihat Kebenaran dalam erti sebenarnya, maka sistematisasi ilmu-ilmu mungkin tidak
perlu berlaku, sebab literacy itu sendiri tidak mempunyai nilai yang intrinsic dilihat dari
segi kepentingan manusiawi yang hakiki. Ia adalah sebagai alat semata-mata. Sebaliknya
literacy mungkin membunuh manusia, bahkan telah membunuh mereka apabila ia
disalahgunakan.
Berhubung dengan sistematisasi ilmu pengetahuan Islam dalam pelbagai bidangnya, kita
lihat timbulnya syarah-syarah terhadap teks-teks dan kemudian syarah di atas sysrah itu
lagi, dalam hubungan dengan ilmu-ilmu tentang Quran, (iaitu tafsir), hadis dan
syarahnya, ilmu-kalam, fiqh, tasawuf, falsafah, manik dan lainnya; termasuk kedalamnya
perkembangan dalam ilmu-ilmu berhubungan dengan bahasa Arab, sasteranya dan
nahunya. Adanya syarah-syarah itu adalah merupakan keperluan untuk membantu
mereka bagi memahami teks-teks yang berkenaan, iaitu teks-teks yang menjadi punca
bagi ilmu-ilmu yang berkenaan itu. Keperluan kepada adanya syarah-syarah itu, selain
daripada sebab-sebab sejarahnya berhubungan dengan kelemahan manusia sendiri ada
hubunagn juga dengan sikap dalam kebudayaan Islam terhadap kitab-kitab yang
dianggap sebagai punca-punca ilmu itu. Al-Quran dan juga hadis adalah punca yang
tertinggi dilihat dari segi authoritinya. Tulisan-Tulisan lain adalah berupa percubaan untuk
memahami kedua-duanya itu, bukan untuk mengambil alih keduanya itu. Fungsi akal
fikiran manusia adalah untuk memahaminya dan menghuraikan maksudnya, bukannnya
untuk mendapat apa-apa yang baharu yang belum ada di dalamnya, ataupun apa yang
original atau asli dalam erti kata yang terpisah daripada keduanya.
Di sinilah jelas kedudukan syarah-syarah terhadap teks-teks yang tidak begitu disenangi
oleh setengah-setengah modenis sebab mereka menganggapkan kemunculan syarahsyarah terhadap teks-teks sebagai petanda dekadensi yang timbul dalam alam akliah dan
pengetahuan dalam sejarah kebudayaan Islam. Kalaulah timbul anggapan bahawa
adanya syarah-syarah itu bercanggah dengan keaslian pemikiran manusia, maka
jawabnya ialah-keaslian dalam ajaran agama dan pengetahuan dalam sejarah
kebudayaan Islam. Kalaulah timbul anggapan bahawa adanya keaslian dalam erti kata
seseuatu itu timbul hasil daripada perhubungan orang yang berkenaan dengan alam yang
mengatasi alam kebendaan ini yang menjadi punca tempat timbulnya sesuatu kebenaran
itu. Ertinya apa yang asli dar pengertian tradisional itu ialah apa yang dialami sendiri

secara first hand experience atau pengalaman sendiri, dalam hubungan dengan alam
ghaib punca kebenaran itu sendiri. Apabila seseorang itu bercakap hasil daripada
pengalamannya sendiri yang sedemikian. Itu maka itulah yang dikatakan hasl daripada
pengalamannya sendiri yang sedemikian itu, maka itulah yang dikatakan sesuatu yang
asli sebenarnya. Di luar daripada keaslian dalam pengertian tradisional demikian, tiadak
ada keaslian yang diakui oleh tradisi. Mereka yang dianggap wajar untuk mengadakan
bab-bab baru dalam ilmu-ilmu tradisional dalam Islam adalah wajar untuk mengadakan
bab-bab baru dalam ilmu-ilmu tradisional dalam islam adalah mereka yang ada autoriti
yang mempunyai syarat-syaratnya yang jelas. Dan apabila timbul apa-apa yang baru
daripada mereka yang sewajrnya itu, katakanlah dari Imam al-Ghazali misalnya, maka
apa yang baru itu bukanlah dianggap hasil fikiran peribadinya sendiri, atau personal
opinionnya, bahkan itu adalah tradisi yang berbicara melaluinya; beliau itu adalah
saluran tradisi berbicara dalam peradaban manusia. Konsep keaslian sedemikian inilah
yang bercanggah dengan keaslian atau originality yang biasa difahamkan dalam budaya
moden. (Adapun masalah penemuan-penemuan saintifik dan rekaan-rekaan itu termasuk
ke dalam bidang yang berlainan pula). Kebenaran mengatasi manusia dan fikirannya
dilihat sebagai suatu peribadi individu yang personal.
Berhubungan dengan syarah-syarah terhadap teks-teks, perlu disebutkan juga bahawa
dalam kebudayaan Islam yang tradisional itu timbul peristilahan yang teratur dan
tersusun rapi, tercanai seperti permata yang tercanai yang memantul cahayanya dalam
berbagai-bagai bidang pengetahuan. Sistem peristilahan iaitu baik timbul dan terbentuk
serta menjalani proses sistematisasi kerana keperluan yang timbul dalam hidup budaya
Islamiah. Dengan adanya peristilahan itu dalam pelbagai cawangan ilmu pengetahun
Islamiah, misalnya seperti dalam at-Tarifat oleh al-Jurjani, Kashshaf Istilat al-Funnun alIslamiyah oelh at-Tahanawi dan juga Mufradat Alfaz al-Quran oleh al-Isfahani, Allah
merahmati mereka semuanya antara lain-lainnya maka wujudlah sistem untuk memberi
makna-makna yang terkandung dalam pelbagai istilah itu, dan dengan itu timbullah
keseragaman istilah-istilah serta semantic continuity atau persambungan terus-menerus
dalam keseragaman makna-makna bagi istilah-istilah yang menyetuh pelbagai bidang
ilmu. Dengan ini pemahaman terhadap istilah-istilah dalam Islam menjadi nyata dan
tetap serta terang, dan ini amat memberi bantuan kepada mereka yang ingin
memperdalamkan ilmu mereka tentang Islam dan kebudayaannya. Hakikat ini juga
kedapatan dalam perkembangan persuratan Islam dalam bahasa Melayu dalam rantau
kita ini. Kalaupun timbul perbezaan dalam maksud-maksud bagi setengah-setengah
istilah, maka perbezaan dalam maksud-maksud bagi setengah-setengah istilah, maka
perbezaan itu dapat difahami dan diikuti mazhab atau aliran yang berkenaan; ertinya
perbezaan-perbezaan yang ada itu bukanlah hasil daripada penggunaan oleh sesuatu
peribadi dengan sewenangnya, tetapi hasil daripada penggunaannya di kalangan ahli-ahli
yang mempunyai aliran fahaman masing-masing.
Dalam memahami kebudayaan Islam secara amnya bermanfaat juga difahami
personality types ataupun jenis-jenis yang diakui yang muncul didalamnya. Dalam Islam
peribadi yang tertinggi kedudukannya ialah peribadi nabi dan rasul a.s.s. Mereka inilah
yang paling tinggi kedudukannya dan mereka mendapat penghormatan yang paling
tinggi; mereka berkedudukan demikian oleh kerana kedudukan mereka yang sedemikian
tinggi dari segi rohaniah dan juga oleh kerana jasa mereka dalam pembinaan peradaban
manusia. (Cf. Ayat Quran yang bermaksud: Bagi tiap-tiap umat itu ada rasulnya.) Tidak
ada jenis type peribadi yang mengatasi mereka.
Selepas mereka itu, golongan yang paling dihormati ialah golongan yang
menyambungkan tugas mereka dalam melaksanakan pimpinan berdasarkan kepada

ajaran rohaniah dan keagamaan semata-mata, ataupun dalam bidang keduniaan, bila
timbul keperluan untuk itu sebagimana yang berlaku di kalangan Khulafa Rasyidin.
Mereka yang tertinggi dalam pimpinan rohaniah adalah para aulia dan ulama yang amilin
yang beramal dengan ilmu mereka baik dalam kehidupan mereka sendiri dan juga dalam
kehidupan kolektif. Dalam istilah budaya Barat mereka tergolong ke dalam golongan
priest. Perkara ini disebutkan dengan menyedari kelainan dalam kedudukan priest itu
dengan pimpinan keagamaan dalam kebudayaan Islam. Tanpa golongan ini memegang
autoriti dalam pelaksanaan agama dalam hidup masyarakat dan dalam kefahaman,
peradaban Islam dan kebudayaannya tidak mungkin wujud. Penghormatan diberikan
kepada golongan penguasa setakat mereka menjalankan tugas berdasarkan kepada
kebenaran dan keadilan sebagimana yang ada dalam ajaran syariat. Demikian juga
pihak-pihak lain yang seperti mereka, yang ada dalam golongan perwira dan orang-orang
biasa di kalangan rakyat yang hidup dengan menjalankan tugas mereka dengan baik.
Mereka mendapat penghormatan bila mereka menjalankan tugas mereka dengan baik.
Golongan yang dipanggil profance genius yang terkenal di Barat semenjak zaman
Renaissance tidak begitu timbul dalam kebudayaan Islam iklim rohaniah dan akliah yang
tidak mengizinkan kemunculan mereka itu.
Ada juga personality type yang disebutkan secara yang agak berlainan, tetapi membawa
kepada natijah yang sama juga. Misalnya dalam Ihya Ulumid-Din oleh Syekh AbdusSamad al-Falimbani-Allah merahmati mereka berdua-dinyatakan bahawa golongan
manusia yang menuju kepada Allah terdiri daripada enam golongan, sebagaimana yang
ada dalam masyarakat dan budaya tradisional Islam. Mereka itu ialah abid ahli ibadat
yang melakukan tugas-tugas rohaniahnya terhadap Tuhannya, yang melakukan program
hidupnya mengikut ketentuan-ketentuan syariat dan sunnah. Keduanya ialah golongan
alim atau guru, yang menjalankan tugas mereka menyampai kebenaran dan hukum
Tuhan kepada masyarakat. Mereka menjalankan tugas mereka di siang hari dan
melakukan wirid-wirid dan latihan rohaniah yang intensif pada waktu malam. Ketiganya
golongan mutaallim atau pelajar yang mempelajari kebenaran dan hukum Islam serta
tradisi daripada orang alim itu. Bila pengajian mereka berlaku sepenuh masa, maka
mereka menjalankan kegiatan dan latihan-latihan rohaniah yang intensif pada waktu
malam. Keempatnya penjaga keluarga yang berusaha muhtarif yang menjalankan
tugas untuk memberi saraan kepada keluarganya dengan rezeki yang halal; beliau
melakukan kegiatan-kegiatan perekonomian yang ada dalam masyarakat berdasarkan
kepada ketentuan-ketentuan syariat dan sunnah. Masa siang mereka dipenuhi dengan
usaha mencari habuan hidup; maka masa mereka melakukan latihan-latihan rohaniah
yang intensif ialah waktu malam. Kelimanya ialah petugas untuk umat iaitu walin; dalam
masyarakat tradisional Islam mereka ini termasuklah khalifah, sultan, amir, mufti dan
kadi, yang menggunakan masa siang mereka untuk menjalankan tugas bagi kepentingan
umat sebenarnya; maka mereka ini menjalankan tugas dan latihan-latihan rohaniah yang
instensif pada waktu malam juga. Akhir sekali golongan ahli tauhid yang karam dalam
pengalaman rohaniah mereka, yang rahsianya hanya diketahui oleh mereka yang arif
dalam bidang itu. Personality type sedemikian ini pernah ada dalam masyarakat Islam
tradisional. Mereka inilah yang menentukan iklim tradisional dalam masyarakat.
Imbasan-imbasan daripada personality type yang sedemikian ini masih ada pada zaman
sekarang walaupun ini sudah mengalami gerhananya.
Untuk melihat aspek-aspek yang berlainan sedikit daripada apa yang telah dipaparkan di
atas, maka boleh dinyatakan bahawa Islam adalah dari awal dan akhirnya berdasarkan
kepada tauhid: Laillahaillallah: Tiada Tuhan yang disembah dengan sebenarnya
melainkan Allah. Selain ia memaksudkan hakikat keesaan Zat Tuhan Yang Maha Esa dan
Yang Mutlak itu, ia juga merupakan kaedah pemaduan atau integrasi dalam hidup ini.

Oleh kerana ianya adalah kaedah integrasi, bila diamalkan maka manusia mencapai
integrasi peribadi, hidup bermasyarakat dan pembentukan budaya, dan ini memang
kelihatan jelas dalam sejarah kebudayaan Islam. Bila seseorang itu mencapai tauhid
yang sebenarnya maka ia mengenali Allah, dan keesaan-Nya, dan ia juga merealisasi
kewujudan tauhid daripada segala maujud ini.
Mula-mula Islam mengajak manusia supaya mencapai tauhid dalam hidupnya sendiri.
Dalam setiap kehidupan seseorang itu dikehendaki menjalankan dasar lailahaillallah iaitu
hendaklah dia berfikir mengikut lailahaillallah; hendaklah dia bertindak dalam hidupnya
mengikut lailahaillallah: hendaklah dia berazam dan berniat mengikut lailahaillallah; dan
hendaklah dia bersentimen mengikut lailahaillallah; demikian seterusnya. Setiap gerak
dan diamnya dilakukan mengikut keyakinan yang tertanam, dalam kalbunya. Hendaklah
dia jangan berpecah-pecah dalam fikiran, perbuatan serta khayalannya. Daripada adab
makan minum sampailah kepada tindakan-tindakan dalam pentadbiran negeri dan gerak
perjuangan di medan perang, hendaklah dia memakai dasar lailahaillallah. Dengan ini
maka segala segi kehidupan melahirkan nilai yang diyakini dalam hati.
Dalam hidup kemasyarakatan pula Islam melahirkan manifestasi dari dasar integrasi atau
pemaduan masyarakat manusia yang memang dilaksanakan dengan jayanya dalam
sejarah, sampai ke zaman sekarang ini, sebagaimana yang diakui oleh semua pihak yang
berfikir secara objektif. Dengan ini timbullah perpaduan yang berdasarkan kepada
keyakinan dan faktor-faktor dalam alam kebendaan. Dengan ini Islam menjadikan
manusia mengatasi apa yang dipanggil sebagai earth-rootedness - keterikatan manusia
dan peradaban mereka kepada faktor alam kebumian sebagaimana yang disebutkan
oleh Iqbal, allah merahmatinya, dalam suatu daripada kenyataan-kenyataannya. Dilihat
dari segi politik pula Islam (al-ummah) itu sebagai satu-satunya unit yang ada. Dengan
ini maka berlakulah perpaduan umat manusia berdasarkan kepada pegangan rohaniah
dan bukan berdasarkan kepada faktor-faktor yang nonideational seperti kawasan tanah,
keturunan, dan lainnya. Boleh diingatkan bahawa ajaran tentang satunya masyarakat
manusia adalah berdasarkan kepada hakikat lailahaillallah yang pada paras setingginya
berupa hakikat metafizik yang dilahirkan dalam bentuk kehidupan bermasyarakat dan
berbudaya. Inilah yang dikatakan segi transenden dalam masyarakat Islam sebagaimana
yang disebutkan oleh Roger Garaudy.
Dasar tauhid ini juga yang menyebabkan Islam tidak membezakan hidup rohaniah
daripada hidup maddiyah atau kebendaan. Sebab itu dalam bahasa-bahasa utama yang
digunakan oleh umat Islam tidak ada istilah yang bermaksud temporal atau secular
sebagaimana yang didapati dalam bahasa-bahasa Barat. Sebab itu tidak timbul gerakan
sekularisme dalam kebudayaan Islam sebagaimana yang timbul dalam peradaban Barat
dan budayanya. Islam mementingkan keperluan si waliyullah yang paling suci dan juga
kepentingan seorang Muslim biasa yang awam yang menundukkan dirinya kepada Allah
dengan mengamalkan hukum syariat-Nya setakat yang terdaya olehnya.
Keesaan yang diajarkan dalam tauhid juga jelas kelihatan dalam kebudayaan Islam
dalam kesatuan konsep ilmu-ilmu dalam pelaksanaan ilmu dalam budayanya. Semua
ilmu adalah pancaran dari sifat allah yang bernama al-Alim, Yang Maha Mengetahui.
Dengan ini maka natijahnya timbullah pemaduan antara ilmu-ilmu, iaitu antara ilmu-ilmu
yang paling bersifat rohaniah dan ilmu-ilmu yang paling bersifat keduniaan sifatnya;
kedua-dua jenis ilmu ini terjalin kedalam satu kesatuan yang sukar dipisahkan; demikian
pula penyatuan antara sains dan sasteranya. Hanya yang perlu difahamkan dalam
hubungan dengan perkara ini ialah bahawa dalam penyatuan dan pemaduan ilmu-ilmu ini
ada terdapat pentarafannya. Misalnya ilmu yang paling tinggi kedudukannya dilihat dari

segi hakiki ialah ilmu-ilmu yang membicarakan hakikat ketuhanan dan alam ghaib, iaitu
ilmu yang termasuk di bawah ilmu mukasyafah atau al-Hikmatul-Ilahiyah. Disinilah
terdapatnya huraian dasar-dasar tentang hakikat segala sesuatu yang merupakan punca
segalanya. Keduanya ialah al-Ulum asy-Syaryah, iaitu ilmu-ilmu keagamaan Islam yang
membantu dalam menimbulkan peribadi dan peradaban serta kebudayaan bercorak
Islamiah; ilmu-ilmu itu adalah ilmu-ilmu yang membicarakan akidah, ibadah, akhlak,
serta hukum-hukum. Kemudian barulah disebutkan ilmu-ilmu akal yang membincarakan
keadaan alam benda dan alam tabii serta kegunaan alam tabii itu untuk kepentingan
manusia dan kehidupannya. Ketiga-tiga ilmu ini bagaimanapun adalah sepadu dan
semuanya berpaksikan tauhid. Oleh kerana konsep ilmu yang sedemikian maka dapat
dilihat bahawa golongan intelektual sebenarnya ilmu dalam Islam adalah golongan yang
dipanggil hukama (sages) iaitu golongan ahli-ahli hikmah yang memahami ilmu-ilmu
secara sepadu pada zaman mereka. Antara mereka ini bolehlah disebutkan beberapa
nama seperti al-Ghazali, Ibn Arabi, al-Razi, Ibn Khaldun, Ibnu Sina, al-Khawarizmi, dan
Umar Khayyam, Allah merahmati mereka, antara yang lain-lain yang sekian ramai itu.
Kalau hendak disebutkan ilmu sains, maka boleh dikatakan bahawa ilmu-ilmu sains yang
diajarkan oleh mereka ini adalah ilmu sains yang tumbuh dan subur dalam alam tauhid
yang di dalamnya disedari bahawa wujud Allah meliputi segalanya.
Jika dilihat bidang kesenian, maka boleh dibuat beberapa kenyataan dan pengamatan
tentang hal ini dengan secara amnya. Antaranya ialah: bahawasanya kesenian dalam erti
fine arts atau seni halus tidak begitu digalakkan dalam Islam. Oleh sebab itu seni lakon,
seni suara, seni pahat, dan sebagainya tidak mendapat tempat yang terhormat dalam
kebudayaan Islam, oleh kerana ketentuan-ketentuan syariat dalam perkara ini. Kalaulah
disebutkan seni lukis maka kita teringat kepada larangan dalam hadis ke atas usaha
melukis makhluk yang bernyawa, dan memang ada pula beberapa hal yang boleh
diingatkan dalam hubungan dengan perkara ini. Berkenaan dengan seni suara, maka
yang jelas ialah keizinan diberikan kepada pembacaan al-Quran dengan suara yang
merdu, termasuk juga suara azan, yang semestinya dilagukan berdasarkan kepada
aturan-aturan qiraat yang terkenal. Seni suara yang dijadikan bidang kegiatan untuk
mencari nafkah, apalagi bila melibatkan wanita dan penggunaan alat-alat yang terlarang,
merupakan sesuatu yang tidak direstui. Juga dalam hubungan dengan ini perlu
diingatkan larangan terhadap nyanyian wanita yang merdeka yang diperdengarkan
kepada lelaki ajbani, kecuali yang diperdengarkan kepada wanita sahaja, itupun dengan
syarat hendaklah isi kandungannya bukanlah perkara yang terlarang, dan dengan tidak
menggunakan alat-alat bunyian yang terlarang. Nampaknya yang jelas tidak terlarang
ialah nyanyian lelaki mengandungi seni kata yang baik dan konstruktif yang diiringi
dengan paluan yang tidak terlarang, seperti duff, termasuk nyanyian demikian dalam
majlis keramaian dan kesukaan, seperti pada masa perkahwinan dan majlis berkhatan.
Tanpa berpanjang lebar tentang hal ini, boleh disebutkan amalan yang dikecualikan
dalam sejarah Islam, iaitu majlis yang di dalamnya ada bunyi dan nyanyian yang dihadiri
oleh mereka yang benar-benar berkelayakan: maksudnya ialah majlis as-Sama. Majlis
yang demikian ini ada disebutkan oleh mereka yang dihormati dalam sejarah Islam,
seperti al-Ghazali dalam Kimiya as Saadah dan Ihya Ulumid-Dinnya, Jalaluddin Rumi
dalam Mathnawi Manawinya dan al-Hujwiri dalam Kashf al-Mahjubnnya. Majlis itu
dilakukan dengan keadaan tertutup, dibacai di dalamnya syair-syair tentang kasih sayang
iaitu kasih sayang dengan Tuhan; dan mungkin ada bunyian yang dibunyikan. Tujuannya
ialah untuk menimbulkan rasa kasih sayang yang lebih tinggi terhadap Tuhan, dan itu
boleh meningkatkan lagi darjah rohaniah seseorang itu kepada paras yang lebih tinggi.

Dikalangan pemikir Islam semasa, ada yang membuat pengamatan tentang bunyibunyian ini seperti Syed Hossein Nasr, kata beliau:
Tetapi di kalangan kesenian-kesenian tradisional muzik ada mempunyai tempat yang
istimewa, kerana ia begitu kurang mengolah benda-benda material dan bentuk-bentuk
benda berbanding dengan kesenian-kesenian yang lain, dan ianya adalah lebih terhubung
secara langsung dengan alam yang terdiri daripada zat-zat rohaniah (al-mujarradat)
Maka bukanlah tidak beralasan apabila orang-orang Hindu menganggap kesenian yang
mula-mula diturunkan dari alam syurga kepada manusia ialah muzik, dan bahawa
golongan arifin (dalam Islam) menganggap muzik sebagai alat yang terbaik untuk
melafazakan rahsia-rahsia rabbaniah yang paling rumit. Seperti kata Jalaluddin Rumi:
Pemuzik itu mula bermain di hadapan orang Turki yang mabuk itu dalam tabir hijab
senandung berkenaan rahsia-rahsia janji abadi antara Tuhan dan insan (srar-i-alast)
Walaupun asalnya adalah alam transenden, roh insan menjadi tergabung dengan jasad
dari tanah melalui sesuatu talisman, yang rahsianya hanya diketahui oleh Allah, dengan
itu maka hayatnya wujud dalam alam yang rendah ini. Tetapi roh itu selalulah
menyimpan ingatan tentang tempat watan asalnya dan negeri asalnya, dan semua usaha
manusia untuk mencapai kesempurnaan, walaupun terhad kepada alam kebendaan ini,
adalah berakar umbi daripada ingatan ini. Dalam alam transenden roh, insan tidak
berhenti-henti mendengar senandung merdu yang berterusan, yang harmoni dan indah,
yang daripadanya ia mendapat menafaat dan dia juga mengambil peranan di dalamnya.
Melalui muzik tradisional (seperti yang ada dalam majlis sama yang diadakan di
kalangan ahli sufi dan bukan yang diperdagangkan dalam pertunjukan-pertunjukan
moden) maka roh insan dalam sangkar jasadnya sekali lagi mengingati watan asalnya.
Talisman yang melaluinya roh itu tergabung dengan jasad insan sampai boleh menjadi
terputus, walaupun untuk beberapa saat, dengan itu burung roh insan itu diizinkan untuk
terbang membuka sayapnya dalam angkasa tak terbatas alam malakut dan boleh
memainkan peranan merasai sama kebahagiaan dan kegembiraan serta kelazatan dan
keghairahan, yang merupakan sebahagian daripada unsur alam (yang sempurna) itu.
Dalam kata-kata Sad al-Din Hamuyah: (terjemahan)
Bila qalbu menghadiri majlis sama, ia melihat Yang Dikasihi dan ia mengangkat
rohnya ke alam Rahsia-rahsia Rabbaniah
Senandung itu adalah kuda tunggangan roh kami; ia mengangkatnya ke alam tinggi
dan ia mengambil nya dengan gembira ke alam Kekasih.
Seseorang yang telah pun mencapai peringkat kesempurnaan rohaniah sudah tentu tidak
lagi memerlukan kepada mana-mana tunggangan atau kenaikan sebab ia sendiri
mempunyai kemampuan untuk menaiki alam tinggi. Tetapi sehingga ia mencapai darjah
ini, muzik yang bersifat rohaniah seperti muzik tradisional Parsi, boleh merupakan
sebagai suatu cara yang paling kuat untuk membangunkan orang yang berkelayakan
daripada tidur kelalaian rohaniah. Ianya adalah suatu kenaikan yang tepat dan boleh
diharapkan, sesuatu yang boleh mengambil insan terkeluar daripada jurang alam
kebendaan dengan semua kepayahan dan kesakitan di dalamnya supaya ia memasuki
puncak kesakitan dan penderitaan terubah menjadi kebahagian dan kegembiraan.
Tasawuf mengambil muzik Parsi Purba, dan sebagaimana dengan bentuk rupa yang lain
yang banyak itu, ia menggilapnya dan menyempurnakannya, sehingga ianya menjadi
tunggangan rohaniah yang dikehendaki itu. Oleh kerana itu, dilihat dari kesan yang
ditinggalkan keatas jiwa seseorang itu, tidak penting dari mana asalnya sesuatu itu, baik

ianya dari aliran Barbadi ataupun yang sampai ke zaman Achaemenian. Apa yang penting
ialah bahawa ia mampu masuk di bawah pengaruh tasawuf dan menjadi berubah
menjelma dengan kerananya dengan sedemikian rupa sehingga di dalamnya dan juga
darinya timbul segi dimensi kebatinannya, dan boleh membawa jiwa orang yang
berkelayakan sebenarnya mengalami pendakian rohaniah dengan Yang Dikasihi, dan
membebaskan insan, buat beberapa ketika, dari keterbatasan dan kewujudan alam
benda yang melingkunginya.
Perhubungan antara muzik Parsi tradisional dengan tasawuf bukanlah merupakan
sesuatu yang berlaku secara kebetulan, dan bukan hanya merupakan sesuatu yang
bersifat sejarah. Bahkan, ianya adalah hakikat yang mendalam yang ada meninggalkan
pengaruh yang perlu diambil kira dalam caranya muzik memberi kesan ke atas
pendengarnya. Untuk menjadikan hakikat ini difahami dengan sepenuhnya, maka
perlulah diambil kira peringkat-peringkat dalam perjalanan rohaniah, (sair wa suluk).
Walaupun ada beberapa jalan untuk memberi gambaran berkenaan dengan jalan ke arah
perdampingan dengan tuhan dalam ajaran tasawuf, ini semua boleh diringkaskan dalam
tiga peringkat yang besar:
Peringkat pertama (dari segi rohaniahnya) dipanggil peringkat penyempitan (qabd).
Dalam peringkat itu, beberapa daripada jiwa manusia mesti mengalami maut; peringkat
ini adalah berkaitan dengan sifat zuhud dan takwa dan dengan pentajalian keadilan
Tuhan dan Sifat Jalal-Nya. Peringkat keduanya ialah peringkat pembukaan atau
pengembangan (bast), yang di dalamnya suatu aspek daripada jiwa manusia itu menjadi
terkembang luas dan wujud insan itu melintasi batasnya sendiri, sehingga ianya
merangkumi seluruh alam ini, dan seseorang itu boleh berkata dengan Sadi:
(terjemahannya)
Aku bergembira dalam dunia ini kerana dunia ini bergembira di dalam- Nya.
Peringkat ini terhubung dengan perasaan bahagia dan keghairahan dan ini adalah
pentajalian Keindahan dan Rahmat Tuhan. Peringkat ketiga ialah bercantum dengan
Kebenaran (wisal bil-haqq) dengan jalan mencapai perhentian-perhentian rohaniah yang
dipanggil penghapusan (fana) dan keabadian (baqa). Pada paras ini maka si arif itu
telah melintasi semua darjah rohaniah yang lainnya dan hal-haknya (ahal wa maqamat)
dan ia sampai kepada darjah mengadap Wajah Yang Dikasihi. Ia menyaksikan dengan
jelasnya, sehingga dalam kata-kata Hatif dari Isfahan:
Dia adalah Esa, dan tidak ada yang lain lagi melainkan Dia tidak ada Tuhan melainkan
dia sahaja.
Muzik adalah berkenaan dengan peringkat-peringkat kedua dan ketiga dalam pejalan
rohaniah) dan bukan berkenaan dengan peringkat pertama. Oleh sebab itulah dalam
Islam, hukum syariat melarang seseorang mendengar muzik, melainkan muzik dalam
bentuknya yang paling murni dan tinggi dari semua senandung, iaitu pembacaan alQuran kerana hukum syariat hanya berkaitan dengan hukum-hukum agama dan
keadilan Tuhan, dan tasawuf pula iaitu ilmu berkenaan dengan perjalanan rohaniah,
muzik dibenarkan, dan dalam setengah-setengah tarikah seperti tarikah Maulawiyah dan
Chistiyyah, ianya mempunyai kepentingan yang patut diambil kira. (Dalam eseinya The
influence of Sufism on Traditional Persian Music, SCR: 6 :4 : 227 229).
Dari kenyataan-kenyataan di atas jelas bahawa muzik mempunyai kedudukan yang tinggi
apabila kena pada tempatnya, dan dilaku oleh mereka yang ahli dalam bidangnya. Yang

ditolak oleh kebudayaan Islam tradisional ialah muzik yang membawa kepada
kerendahan budi dan gangguan kepada perkembangan jiwa dan peribadi manusia, dan
yang diperdagangkan secara murah, dengan menggunakan alat alat yang terlarang.
Berhubung dengan seni bina ada beberapa pengamatan yang am yang boleh dibuat .
Antaranya ialah sebuah binaan, (katakanlah seperti sebuah masjid, sebab masjid
merupakan suatu hasil seni suci yang nyata dalam kebudayaan Islam tradisional);
sebuah masjid pada keseluruhannya melambangkan alam semesta dengan
pentarafannya sebagimana yang diisyaratkan dalam al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.
Dengan itu maka dalam masjid dapat dilihat maksud-maksud tertentu seperti kubahnya
yang melambangkan Arasy; bahagian atasnya yang melengkung melambangkan langit,
yang ia pula melambangkan alam ghaib; lampu-lampunya yang bergantungan
melambangkan bintang-bintang; lantainya melambangkan permukaan bumi; dan apabila
seseorang itu berdiri dalam masjid, ia seolah-olah khalifah Tuhan di muka bumi berdiri di
atas bumi Tuhannya, di bawah langit dan di bawah kerajaan Arasy-Nya. Empat penjuru
dindingnya melambangkan empat unsur yang menjadikan alam benda ini sebagaimana
yang dijelaskan dalam ilmu fizik tradisional. Ceruk di bahagian kiblatnya melambangkan
ceruk (misykat) yang disebutkan dalam Surah an-Nur langit dan bumi. Demikianlah
seterusnya. Seseorang yang berdiri di dalam masjid teringat kepada status dirinya yang
sedemikian itu, dan dia tidak akan terlalai daripada menyedari hakikat itu. Ini adalah
kerana pengaruh alam sekitar masjid itu sebagai seni suci yang menjalankan fungsi ke
atas jiwa dan roh manusia. Ertinya di sini ialah : fungsi senibina adalah yang
terpentingnya selain daripada memberi tempat teduh dan sebagai kepada insan
adalah untuk membangkitkan insan kepada kesedaran tentang status dirinya yang
sebenarnya dalam hubungan dengan Tuhannya dan alam sekitarnya. Demikianlah juga
cara hidup dan susunan bahagian sebuah rumah Muslim adalah berdasarkan kepada apa
yang ada dalam masjid. Sebab itulah dinyatakan oleh Abu Bakar Siraj Ed-Din dalam
salah sebuah ceramahnya di Azhar, bahawa beberapa abad lamanya rumah orang Islam
adalah sebagai sambungan kepada masjid. Maksudnya sebuah rumah orang Islam
memperingatkan kepada penghuninya bahawa dia adalah khalifah Tuhan di bumi yang
hidupnya adalah untuk mengabdikan dirinya kepada Tuhannya, dan untuk taat kepada
Tuhannya, dan untuk taat kepada Nya dalam hidup dirinya dan dalam hubungan dengan
alam sekitarnya. Tidak ada rumah Muslim pada zaman klasik yang memperingatkan dia
kepada rumah hiburan ataupun panggung wayang.
Berkenaan dengan seni sastera umpamanya, katakanlah dalam persajakan, maka secara
ringkasnya boleh dinyatakan bahawasanya seni sastera adalah untuk memperingatkan
insan, kebenaran tentang Tuhan alam dan kehidupan. Kaca mata yang digunakan ialah
kaca mata tradisional, iaitu kaca mata yang diajarkan oleh Islam dan falsafah agama
dalam Islam, yang timbul dalam acuan syariat dan sunnah itu sendiri. Hendaklah ianya
bersifat objektif dalam erti kata penzahiran kebenaran yang mengatasi kita dengan
sekalian subjektiviti kita sendiri. Nilai-nilai di dalamnya adalah nilai-nilai yang
memberangsangkan manusia supaya hidup dengan rasa mulia diri dalam
memperjuangkan kebenaran tanpa ada rasa putus asa dan nihilsme dalam
pandangannya. Kalau tidak sastera menjadi candu kejiwaan (psycholigical opium) yang
mengkhayalkan dan melemahkan, seperti pengalaman The Lotus Eaters. Sastera Islam
sebenarnya ialah sastera yang menyedarkan serta menghiburkan insan tentang status
dirinya dalam hubungan dengan dirinya sendiri, Tuhannya, dan alam sekitar serta
peradabannya. (Ini telah dibicarakan dalam bab VIII buku Memahami Islam, karangan
penulis).

Mungkin pada peringkat ini bermanfaat dibicarakan sifat keintelektualan atau akliah yang
ada pada kesenian Islam dengan menyebut seni perhiasan sebagaimana yang ada pada
seni khat yang diukir bersebati dengan awan larat dan seni pakaian sebagai contoh,
antara yang lainnya. Seni perhiasan Islam menzahirkan aspek akliah atau keintelektualan
Islam sebenarnya: ertinya kesenian itu adalah merupakan penzahiran apa yang menjadi
isi bagi akal insan dan dirinya yang batin, itu isi yang menyelamatkan dirinya dan
peradaban serta budayanya. Biasanya kelihatan dinding-dinding rumah si Muslim
perhiasan ayat-ayat al-Quran dan hadis Nabi s.a.w. dan kadang-kadang kata athar dari
para Salaf yang disebatikan dengan awan larat; ertinya motif ayat-ayat Quran (yang
melambangkan wahyu) dan motif alam tabii itu sendiri. Maka ayat-ayat yang
sedemikianlah yang menyelamatkan manusia dan yang menyembuhkannya daripada
penyakit lalai atau ghaflah akliah dan rohaniah. Kesebatian tanda alam tabii dengan
tanda dari alam wahyu, dan juga nubuwah serta hikmah, dilambangkan pada lukisan
ayat al-Quran dan lainnya dengan awam larat itu. Kadang-kadang awan larat itu
disebatikan dengan tulisan-tulisan ayat yang dituliskan dalam rupa hablur; ini
mengingatkan kita kepada dua segi alam tabii iaitu alam galian (dalam rupa hablur) dan
alam tumbuhan (dengan awam larat); kedua-duanya merupakan ayat Tuhan.
Inilah antaranya yang dimaksudkan bahawa apa yang menjadi perhiasan itu ada
mempunyai konotasi atau pengertian yang bersifat intelektual. Demikian juga keadannya
dengan pahatan batu yang didapati di Alhamra yang dijadikan sedemikian indah. Batu
yang dipahat dengan sedemikian rupa itu bukan lagi kelihatan sebagai batu yang pejal
dan berat pada pandangan mata, bahkan ianya kelihatan ringan dan bercahaya. Ertinya
rupanya sebagai hablur (crystal) jelas kelihatan; dengan ini lahirkan maksud bahawa
kesenian Islam menzahirkan hakikat yang ada pada benda yang diciptakan oleh Tuhan.
Batu itu sebenarnya terdiri daripada crystals atau hablur-hablur yang tidak terbilang
banyak; dalam batu biasa keindahannya sebagai hablur yang berbahaya terlindung;
maka seniman Islam yang mengenali hukum-hukum berkenaan dengan benda dan sifatsifat menzahirkan keindahan yang Tuhan jadikan pada benda itu supaya ianya keluar dan
boleh disaksikan oleh manusia. Dengan jalan demikian maka seniman Islam seolah-olah
menjadi co-worker dengan Allah Taala pada paras kemakhlukannya. Dan Tuhan pula
adalah Indah dan cintakan keindahan. (Sudah tentu pada peingkat yang muktamad,
keindahan yang paling tinggi dan menyelamatkan ialah keindahan rohaniah).
Seni berpakaian adalah merupakan sebahagian daripada seni suci atau sacred art dalam
Islam; ianya merupakan sebahagian daripada Sunnah nabi Muhammad s.a.w. Pakaian
Islam yang tradisional seperti jubah , qamis, dengan sarban serta kopiahnya ada
mempunyai pengertiannya yang tersendiri, iaitu berkaitan dengan manusia dan
kedudukannya. Pakaian yang lega, yang tidak menzahirkan bentuk badan itu
melambangkan kedudukan insan sebagai khalifah Tuhan di muka bumi yang ditugaskan
untuk melaksanakan hukum-Nya dan kehendak-Nya, serta sebagai hamba-Nya yang
tunduk menyerah kepada Nya dan mengabdikan dirinya kepada-Nya. Ertinya pakaian itu
menunjukkan insan sebagai makhluk ibadat, tafakur dan musyahadah, serta kegiatan
hidup yang berpaksikan pengalaman ibadat dan musyahadah. Sarban di kepalanya
menandakan aspek kemalaikatan yang ada pada insan itu sendiri, yang dalam sebuah
hadis dikatakan melambangkan malaikat (siml-malaikat), selain daripada ianya
melambangkan kedudukan insan sebagai raja sekalian makhluk. Kalau dikatakan
sebahagian daripada nasionalisme Arab, bukan sunnah, maka boleh dijawab: bila bentuk
(form) sudah dijadikan sunnah baginda s.a.w. maka ia menjadi universal, dan contoh
untuk seluruh umat. Dengan ini kearabannya itu diuniversalkan. Ertinya menghidupkan
pakaian itu adalah menghidupkan sebahagian daripada sunnah dan bukan menghidupkan
al-Urubah. Kalau dikatakan pula bahawa Islam tidak memandang kepada bentuk-bentuk

tertentu, kerana ianya memandang kepada makna, maka boleh dijawabkan bahawa alam
ini sendirinya adalah alam berbentuk dan berupa (word of forms), maka selama kita
berada di sini maka kita tidak boleh mengelakkan diri daripada bentuk-bentuk, bahkan
oleh itu hendaklah kita memilih antara bentuk-bentuk yang mana satu yang sesuai
dengan world-view atau pandangan kita tentang alam dan kehidupan. Maka apabila kita
berada dalam alam bentuk atau rupa ini baginda s.a.w. menganjurkan kepada kita
supaya kita memilih antara bentuk-bentuk yang ada itu supaya ada antaranya yang
dijadikan universal untuk Islam, yang dimasukkan ke dalam sunnahnya.
Kedudukan pakaian dalam Islam ini menjadi jelas apabila kita lihat pakaian di Barat
sebagaimana yang ada sekarang melambangkan kedudukan manusia sebagaimana yang
dipandang oleh orang-orang Barat dalam world-view mereka. Titus Burckhardt
menyatakan:
Modern masculine attire, which has its origins partly in the French Revolution and partly
in the English puritanism represents an almost perfect synthesis of anti-spiritual and
anti-aristocratic tendencies. If affirms the forms of the body, while correcting them to
fit in with the conception that is inept as well as being hostile to nature and to the
intrinsically divine beauty in man.
Terjemahannya:
Pakaian lelaki moden, yang berasal sebahagiannya dalam zaman Revolusi Perancis dan
sebahagiannya pula dalam zaman aliran Puritan Inggeris, mewakili satu sintesis yang
hampir-hampir paling sempurna bagi anti-rohaniah dan antibangsawan (iaitu
kebangsawanan kejiwaan dan kerohanian selain daripada kebangsawanan dari segi
keturunan). Pakaian itu menonjolkan bentuk badan, sambil memperbaikinya untuk
disesuaikan dengan konsepsi yang sangat tidak munasabah dan yang juga bertentangan
dengan alam tabii dan dengan keindahan malakuti yang asasi yang ada pada diri insan
(Secred Art in East and West, nota 15, hlm 119)
Berhubungan dengan fine art rasanya perlu juga disentuh sedikit lagi tentang
kedudukannya dalam Islam yang tidak begitu diberikan galakan. Nampaknya fine arts
sebagaimana yang ada dalam peradaban Barat moden, yang berpunca daripada tamadun
Yunani Purba dan Rom Purba tidak begitu kelihatan berkembang dalam peradaban Islam.
Yang dimaksudkan ialah bagimana tidak adanya hiburan luar rumah secara besarbesaran dengan institusi-institusi yang banyak muncul berkaitan dengannya. Zaman
sekarang tarian dengan segala jenisnya daripada tarian sophisticated seperti ballet dan
pop, nyanyian dengan segala jenisnya, serta lakonan, sebagaimana yang sedemikian
banyaknya didapati sekarang ini membuka peluang kepada manusia untuk mendapat
hiburan yang sangat banyak di luar rumah. Keadaan sedemikian ini sudah berada di
Barat bermula dalam zaman Yunani dan Rom Purba lagi; ianya diteruskan sekarang
dalam peradaban Barat moden. Berbanding dengan suasana demikian nampaknya
masyarakat Islam tradisional tidak begitu banyak menunjukkan kewujudan hiburan di
luar rumah, dan suasana dalam masyarakat tradisional Islam adalah kelihatan agak sepi
berbanding dengan suasana di Barat demikian itu. Mungkin ada setengah-setengah pihak
hendak menyebut fakta ini sebagai sesuatu yang negatif dalam kehidupan budaya
Muslimin, seolah-olah misalnya menunjukkan bahawa mereka tidak begitu mempunyai
artistic sensibility. Nampaknya pada kita ini adalah suatu faktor kekuatan yang positif
untuk kebudayaan Islam; permainan yang tidak mempunyai pengertian rohaniah dan
akliah yang semata-mata memberi keseronokan perasaan, apalagi yang melibatkan
unsur-unsur yang tidak boleh direstui dari segi ketentuan syariat, tidak diberi perhatian

oleh Islam. Hanya mereka yang rosak jiwanya dan agamanya yang menceburkan diri ke
dalam kegiatan-kegiatan demikian itu. Ada sikap yang memandang bahawa apa yang ada
di Barat itu menunjukkan kemajuan murni dalam bidang budaya dan kesenian. Keadaan
yang sebenarnya mungkin sebaliknya. Banyaknya hiburan di luar rumah yang beraneka
ragam itu menunjukkan jiwa manusia sedang dalam keadaan kegelisahan serta
kerisauan serta kesebakan, dan oleh itu mereka memerlukan ubat atau pain killer
kejiwaan untuk menenangkan jiwa yang demikian itu. Kita teringat dalam hubungan
dengan perkara ini kenyataan seorang penulis Barat yang berkata dalam
pembicaraannya:
The are born into anguish
They live in anguish
And they die in anguish
Mereka dilahirkan ke dalam penderitaan
Mereka hidup dalam penderitaan
Dan mereka mati dalam penderitaan
dalam memberi gambaran tentang jiwa orang-orang Barat yang gelisah dan hauskan
hiburan untuk melupakan penderitaan batin mereka. Wallahuaklam. Ertinya mereka
adalah golongan yang merasai kehausan jiwa dan mereka sedang mengidap sesuatu
jenis penyakit.
Sebenarnya sejarah menunjukkan bahawa hiburan demikian itu bukan boleh mengubati
jiwa manusia yang sakit bahkan menjadikan jiwa manusia itu terlebih haus lagi ,
sebagaimana keadaannya dengan seseorang yang minum air laut, semakin ia minum
semakin ia haus. Berbanding dengan itu, umat Islam yang hidup dalam suasana
tradisional baik fizikal atau spiritual tidak begitu memerlukan hiburan yang
sedemikian itu, ini adalah selain daripada hiburan-hiburan yang diharuskan oleh syariat.
Seseorang Muslim tidak seharusnya mengikuti jejak langkah orang Barat dalam mencari
hiburan untuk dirinya dan keluarganya; selain menikmati hiburan yang diharuskan oleh
syarak, sepatutnya seseorang Muslim itu mendapat kekuatan rohaniah dan kejiwaan
dengan beribadat dengan Tuhannya, dan mendapat hiburan yang mencukupi daripada
hidup rumahtangganya yang diberkati hasil daripada kehidupan yang dilaksanakan
mengikut syariat dan sunnah. Dalam hubungan dengan hal ini kita teringat kepada suatu
kenyataan Muhammad Iqbal, Allah merahmatinya, tentang bagaimana kuatnya hidup
kekeluargaan Muslim apabila dia tidak libatkan diri dengan hiburan yang tidak direstui
oleh ajaran Islam di luar rumahnya, dan dia membentuk kerukunan rumahtangga dan
mendapat hiburan daripada hidup kekeluargaannya itu.
Ringkasnya, kalaupun ada fine arts dalam Islam, maka ciri-cirinya adalah berlainan
daripada apa yang ada di Barat. Ciri-ciri fine arts itu menjadi sama apabila umat Islam
mengalami pembaratan dan sekularisasi dalam hidup estetiknya keran dia tidak taat
kepada norma-norma dan prinsip-prinsip yang mengawal peradaban dalam Islam. Antara
yang boleh disebutkan dalam hubungan dengan hal ini ialah bagaimana hibyran dan fine
arts dalam Islam bukan semata-mata untuk memberi kepuasan kepada perasaan
(feeling) manusia sahaja, bahkan ianya lebih-lebih lagi mempunyai ciri-ciri yang langsung
berhubung dengan keutamaan rohaniah dan akliah (spiritual and intellectual virtues)
Pada tahap ini mungkin bermanfaat kita tumpukan perhatian kita kepada persoalan:
Apakah perbezaan antara semangat (spirit) kebudayaan Islam dengan semangat
kebudayaan Barat? Atau apakan perbezaannya antara roh kebudayaan Islam tradisional
dengan kemodenan? Sebenarnya persoalan ini sudah dijawab walaupun secara tidak

langsung dalam beberapa kesempatan sebelum ini (Antaranya dalam Seminar

Antarabangsa Berkenaan dengan Islam dan Kebudayaan Melayu, 1986 yang lalu). Untuk
meringkaskan huraian, boleh disebutkan beberapa aspek daripada persoalan ini,
antaranya ialah: kedudukan kontemplasi dan kegiatan lahir dalam peradaban; konsep
ilmu yang sekular dan suci; kedudukan individualisme; konsep kesamarataan; kekecohan
hidup sosial; dan materialisasi. Ataupun persoalan ini boleh difahami dengan kita
mengamati beberapa ciri penting dalam pandangan ini, seperti: rasionaliti, kebebasan,
kemanusiaan, konsep antarabangsa, dan sains dan teknologi apabila difahamkan
pandangan Islam tentang hal-hal asasi ini maka bolehlah dibandingkan fahaman itu
dengan kemodenan. (Cf Memahami Islam, 204 ff. serta bibliografinya).
Berhubung dengan kegiatan lahir insan dan kontemplasi atau tafakur, maka peradaban
Barat sebenarnya sudah tidak dapat lagi menilai aktiviti kontemplasi sebagaimana yang
difahamkan dalam Islam dengan ibadatnya, tafakurnya dan masyahadahnya yang
merupakan kegiatan terpuncak (the supreme human activity), iaitu kegiatan yang
merupakan tujuan daripada penciptaan insan itu sendiri. Ini antaranya dilambangkan
dengan kisah Israk Mikraj semasa baginda s.a.w. menerima perintah sembahyang itu
sewaktu baginda berada pada paras pucak dalam pendakian pada malam Mikraj itu.
Orang-orang Barat mementingkan kegiatan lahir dalam kebudayaan dan peradaban
mengatasi kegiatan yang lain, bahkan kesahihan kegiatan intelektual itu pun didapati
pada kegiatan lahir juga, dan mereka tidak peduli kepada kontemplasi dalam pengertian
yang sebenarnya. Kenyataan ini dibuat tanpa melupai pula kenyataan bagaimana sedang
merebaknya pula di kalangan orang-orang Barat beberapa banyak agama palsu (pseudoreligions) dan gerakan-gerakan spiritual murahan yang mengajar meditasi dan seperti
yang tercatat dalam The New Religions oleh Needleman, dan lainnya, dan Yoga Journal
dari Amerika Syarikat itu. Ini adalah kerana di kalangan mereka itu ahli-ahli yang
sebenarnya sudah tidak ada, dan ini antara yang dijelaskan oleh Rene Guenon dalam
buku The Crisis. Dan inilah yang boleh diperhatikan sampai sekarang. Ini menjadi lebih
jelas apabila diingatkan bahawa mereka sudah menjadi kufur terhadap agama yang
sebenarnya, sebagaimana yang jelas dalam sejarah agama mereka sendiri apalagi
sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Quran. Dengan kekufuran, pengalaman demikian
itu terputus.
Dalam Islam kontemplasi atau tafakur dan ibadat serta musyahadah (mengikut taraf
peribadi-peribadi yang terlibat di dalamnya) adalah kegiatan rohaniah yang setingginya.
Dalam Islam kegiatan lahir mempunyai pengertian, makna dan mencapai maksudnya
apabila dihubungkan dengan kontemplasi atau tafakur dan ingatan hati.
Sebab itu kita dapat nas-nas tentang tertingginya kedudukan sembahyang, puasa dan
sebagainya; dan tingginya kedudukan tafakur sehingga ada kenyataan bahawa tafakur
sesaat adalah lebih afdal daripada ibadat sunat tujuh puluh tahun dan sebagainya.
Dengan ini Islam mengajar kedudukan yang setepatnya antara kontemplasi atau tafakur
dan kegiatan lahiriah dalam hidup dan peradaban, dan tidak mengorbankan yang
satunya kerana yang lainnya. (Cf huraian mendalami S.H. Nasr dalam bab 6 bukunya
Islam and the Flight of Modern Man)
Tentang kedudukan ilmu yang sekular dan suci, maka perlu diperhatikan bahawa di
Barat, sesudah berjayanya aliran rasaional dan intektual mereka dalam masa
Renaissance dan seterusnya maka ilmu-ilmu menjadi terputus hubungannya dengan
ajaran agama dan metafizik Kristian yang bagaimanapun telah mampu memberi
bimbingan untuk pembentukan ilmu yang bersifat suci. Dengan itu berlakulah profanasi

atau proses menjadikan tidak suci atau pemisahan ilmu-ilmu dari ajaran rohani dan suci,
tegasnya proses sekular bermula dalam peradaban Barat. Ini boleh diperhatikan dalam
Introduction to the History of Science oleh Sarton. Dengan itu ilmu-ilmu manusia hilang
pimpinan dari ajaran yang boleh menyelamatkannya dalam konteks budaya Kristian di
Barat. Konsep ilmu menjadi rosak kerana autonominya dan pelaksanaanya yang
membahayakan manusia itu sendiri. Dan dalam majalah The Scientific American dan
Omni keluaran terbaru bulan September 1989 boleh dilihat tulisan-tulisan berkenaan
dengan bahaya-bahaya yang muncul dalam peradaban Barat dan seluruh dunia yang
terkena pengaruhnya akibat daripada penggunaan ilmu-ilmu yang terputus
hubungannnya daripada pimpinan kerohanian dan agama serta etika yang sangatsangat
diperlukan itu. Sebaliknya dalam ajaran tradisional Islam selularisasi tidak ada dan ilmu
adalah merupakan satu kesatuan yang berpaksikan tauhid. Hanya yang perlu disedari
ialah pentarafan ilmu-ilmu dan pelaksanaanya dalam hidup manusia serta kedudukan
ilmu-ilmu itu masing-masing. Dalam Islam tidak ada ilmu yang sekular dan tidak yang
profane, sebagaimana juga tidak ada sebesar zarah pun dalam alam semesta ini yang
terkeluar daripada genggaman kekuasan Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Berkuasa.
Demikian juga dalam persoalan ilmu dalam Islam ditentukan bahawa wahyu berada di
puncak segalanya, bersama dengan nubuwah. Akal fikiran manusia terletak di bawahnya.
Dalam skima pertelingkahan antara akal fikiran dan wahyu sebagaimana yang berlaku di
Barat tidak timbul.
Berhubungan dengan individualisme, boleh dinyatakan di Barat manusia individu itu
menduduki taraf yang sedemikian tinggi sehingga ianya menjadi sesuatu yang prinsipal.
Dengan pengangkatan individu kepada taraf yang prinsipal demikian itu, segala
kelemahan-kelemahan manusiawi sebagai individu serta keinginan-keinginannya menjadi
perkara-perkara yang diterima, dan keadaan menjadi bertambah buruk oleh kerana
kritikan terhadap manusia tidak dapat dilakukan oleh kerana konsep manusia secara
universal tidak dimiliki oleh mereka, sebagaimana yang ada dalam Islam. Ini
mendatangkan suasana huru-hara dalam pemikiran dan ilmu pengetahuan.
Dalam Islam manusia sebagai individu difahamkan kedudukannya dalm hubungan
dengan diri yang sempurna sebagaimana yang ditunujukkan contohnya dalam peribadi
sempurna Nabi Muhammad s.a.w Huraian tentang ciri-ciri alinsan alkamil atau insan
semesta atau insan sempurna di kalangan sufiah juga merupakan suatu neraca yang
boleh digunakan bagi memahami kedudukan manusia individu dalam Islam. Selain ilmu
tentang al-fadail atau sifat-sifat keutamaan rohaniah menjelaskan struktur diri manusia
yang menjadi contoh sebenarnya sebagaimana yang diajarkan dalam Islam. Selain itu
boleh dilihat kesan negatif dari konsepsi insan yang tidak tepat di Barat itu dalam hasilhasil kesenian mereka yang sedemikian subjektif sifatnya, yang menunjukkan tidak
adanya neraca universal di kalangan mereka bagi memahami insan sebenarnya. Dalam
Islam pengawasan individu di bawah prinsip wahyu dan nubuwah menyelamatkan
manusia dan peradaban secara hakiki.
Konsep kesamarataan (egalitarianisme) sangat popular di Barat, sehingga ianya
digunakan sebagai slogan yang mendatangkan kejayaan dalam Revolusi Perancis
misalnya. Anggapan moden ialah bahawa semua manusia adalaha samarata,
sebagaimana juga alam ini samarata, mendatar, secara horizontol; yang terdiri daripada
alam benda semata; yang selain daripada benda ialah minda, itu pun dikatakan sebagai
an outgrowth of matter; sesuatu pertumbuhan daripada benda juga. Alam-alam taraf
tinggi seperti alam Malakut dan alam Lahut tidak ada dalam kosmologi Barat. Fahaman
moden seperti ini yang menafikan alam ghaib dengan pentarafannya, dan itu membawa
kepada ternafinya pentarafannya, dan itu membawa kepada ternafinya pentarafan di

kalangan manusia sendiri dan juga ternafinya pentarafan fakulti-fakulti dalam diri
manusia itu sendiri. Pentarafan di kalangan manusia berdasarkan kepada pentarafan
mengikut sifat-sifat keutamaan yang hakiki tidak ada. Ajaran tentang kesamaratan ini
adalah sesuatu yang memalsukan kedudukan sebenarnya tentang apa yang ada ini.
Kehilangan kemampuan untuk melihat pentarafan (hierarchy) dalam apa yang ada inilah
menyebabkan timbulnya pelbagai bentuk kesesatan cara moden dalam memahami
kedudukan manusia sesama mereka (misalnya antara lelaki dan wanita), perhubungan
sesama mereka dan perhubungan mereka dengan Yang Mutlak;, dan alam ghaib, serta
juga fakulti-fakulti mereka sendiri. Ini menimbulkan kesesatan dalam memahami
manusia dan kejadiannya sendiri.
Sebagaimana yang kita lihat, Islam mengajarkan kesedaran tentang pentarafan dari apa
yang ada ini, mulai dari konsepsi alam yang mempunyai paras-parasnya, sampai kepada
konsepsi manusia dengan fakulti-fakulti yang ada taraf-tarafnya, juga konsepsi manusia
dalam masyarakat dan rumahtangga yang mempunyai taraf-tarafnya. Kesedaran tentang
pentarafan ini adalah dihubungkan kesedaran tentang tercapainya kebahagiaan untuk
semua bila sesuatu itu melaksanakan tugas yang sesuai dengan taraf yang ditakdirkan
untuknya. Perbincangan demikian iti tidak perlu dikaitkan dengan pengertian kasta yang
menyeleweng dalam setengah-setengah masyarakat tradisional yang mengalami
keruntuhannya.
Materialisasi (dari Materialisation) juga merupakan suatu daripada unsur-unsur yang
tepenting kalaupun tidak terpenting dalam senarai ciri-ciri modeniti dari segi falsafahnya.
Yang dimaksudkan materialisasi ialah pemahaman terhadap segala yang ada ini dari segi
bendanya sahaja, dan yang dimaksudkan benda di sini ialah benda sebagaimana yang
ada dalam ilmu fizik klasik, iaitu sesuatu yang ada beratnya dan yang wujud dalam
ruang. Benda memang ada, itu memang diakui oleh Islam. Yang menjadi persoalan ialah
pandangan atau sikap intelektual yang mengganggap bahawa apa yang hakiki dan yang
sebenarnya ataupun yang bernilai sebenarnya ialah benda, bahkan fikiran itu sendiri
(atau minda, dari mind) dikatakan tumbuh daripada benda juga. Dalam falsafah
kebendaan seperti ini tidak ada ruang lagi untuk Tuhan dan alam ghaib serta hal-hal
rohaniah. Misalnya dalam separuh pertama abad ke-19 Masihi. Hamilton mengajarkan
bahawa semua metafizikal mestilah ditolak sebagai ilmu yang tidak sah, oleh kerana
fikiran manusia dengan strukturnya itu boleh mengetahui apa yang ada alam yang terhad
ini sahaja. Ia tidak boleh bersifat metafizikal. Manusia tidak ada mempunyai kemampuan
atau keupayaan untuk mengetahui alam yang melintasi alam fizikal ini. Semenjak
Hamilton menyebut perbahasan ini, ianya menjadi perbahasan dn hujah yang selalu
digunakan buat menolak ajaran yang bersifat rohaniah dan metafizikal. Sebenarnya
kebenaran dalam ilmu pun sekarang sudah diturunkan taraf kepada taraf kebendaan.
Bidang sains misalnya dimuliakan dalam hubungan dengan perlaksananya dalam industri.
Dan ini seolah-olahnya menjadi sebagai suatu cult moden, sehingga oleh kerana itu maka
bangsa-bangsa yang dipanggil NIC (New Industrialised Country), iaitu Negara Industri
Baru, mendapat penghormatan istimewa di kalangan bangsa-bangsa di dunia. Ilmu tidak
begitu dimuliakan lagi dalam hubungan dengan kontemplasi serta tafakur secara
rohaniah atau falsafah tradisional. Pandangan yang seperti inilah yang berupa pandangan
moden dengan segala ragamnya.
Sudah tentu pandangan Islam adalah bertentangan dengan pandangan yang sedemikian
itu; dalam seluruh zaman perkembagan kebudayaannya tidak pernah timbul
pemberontakan terhadap realiti atau hakikat alam ghaib dan yang bertalian dengannya,
apalagi Tuhan sendiri yang merupakan Prinsip Megatasi Segala. Ini bukan pula bahawa

Islam menapikan adanya benda; itu adalah sesuatu sikap yang tidak timbul, dan itu tidak
munasabah sama sekali. Dan kata-kata ahli musyahadah tentang yang dilihatnya hanya
satu, iaitu Wajah Tuhan yang lain adalah fana, itu bukannya kenyataan yang boleh
dirujuk untuk memaksudkan tidak adanya alam benda; itu adalah pengalaman
musyahadah mereka yang tertentu yang sampai kepada suatu tahap dalam pengalaman
mereka bila mana disaksikan bahawa pada hakikatnya tidak ada yang lain, yang ada
hanyalah Allah.
Apa yang diajarkan oleh Islam bukannya alam benda tidak ada tetapi yang diajarkan
ialah bahawasanya wujud benda adalah wujud yang nisbi atau relatif, yang bermula
dengan keadaan tidak ada, kemudian diakhiri dengan tidak ada pula selepas ada buat
beberapa waktu yang ditentukan; wujudnya bukan mutlak. Dan juga nilainya tercapai
bila benda itu digunakan dalam hubungan dengan mencapai Yang Mutlak ataupun
menundukkan diri kepada Yang Mutlak itu. Selain dari itu, wujud alam benda adalah
bayang kapada alam yang berada di atasnya. Alam benda wujudnya bukannya autonom
sebagaimana yang disangkakan oleh golongan materialis.
Satu daripada ciri-ciri kemodenan yang tertonjol ialah kerasionalan. Maksudnya ialah
diberikan kedudukan yang setingginya kepada ratio atau fakulti kerasionalan, fakulti
mengenal ilmu; dianggap bahawa fakulti inilah yang membolehkan manusia mencapai
kebenaran setakat yang boleh dicapai oleh fakulti ini. Ini sudah pun terbayang dalam
kenyataan berkenaan dengan pemikiran Hamilton sebelum ini. Tidak ada lagi fakulti yang
mengatasi fakulti ini. Tentang rasionaliti ini boleh kita nyatakan bahawa Islam ada
memberikan tempat yang sewajarnya kepada fakulti yang dikatakan ratio itu.
Bagaimanapun fikiran atau ratio bukanlah boleh mencapai kebenaran dengan sendirinya;
ia boleh menjalankan fungsinya dengan cara yang menyelamatkan insan dan
peradabannya bila ia berjalan dalam suluhan cahaya wahyu dan nubuwah; ini ialah
kerana fakulti itu sendiri tersekat perjalanannya oleh kerana adanya unsur subjektiviti
dalam peribadi insan dengan adanya nafs serta nafsunya yang berkaitan. Tanpa
bimbingan dan suluhan cahaya dari wahyu dan nubuwah akal atau ratio manusia
mendatangkan kesesaatan, terutama sekali dalam hubungan dengan kebenarankebenaran yang bukan berkaitan dengan fakta-fakta berhubungan dengan alam benda.
Dengan adanya bimbingan wahyu dan nubuwah serta tradisi maka ratio manusia tidak
menyesatkan.
Memang dalam Islam ada terdapat unsur-unsur kerasionalan dalam huraian-huraiannya;
maksud unsur rasional itu ialah bahawa perkara berkenaan itu adalah munasabah pada
akal fikiran atau ratio, tetapi tidak ada rasionalisme di dalamnya; maksud rasionalisme
itu ajaran yang semata-mata bersandarkan kepada pemikiran sahaja dan yang
rasionalistik ialah sesuatu yang berdasarkan kepada ajaran yang berpandu semata-mata
kepada ratio. Ertinya huraian-huraian Islam adalah huraian-huraian yang rasional tanpa
bersifat rasionalistik. Ringkasnya ratio atau fikiran mengikut ajran Islam adalah
berbapakan wahyu dan nubuwah. Sebab itulah tidak pernah timbul konflik antara
keimanan dan fikiran dalam Islam, sebagaimana yang ada ciri-cirinya dalam peradaban
Barat.
Kebebasan juga merupakan sesuatu yang penting dalam roh peradaban Barat moden.
Kebebasan ini sedemikian dimuliakan dalam konteks konsep tentang manusia sehingga
ianya menjadi suatu bahagian daripada slogan Revolusi Perancis. Kebebasan yang
sedemikian itu membawa kepada timbulnya berbagai peristiwa dalam sejarah politik,
sosial dan kesenian Barat. Islam memang memberikan tempatnya kepada kebebasan
manusia, tetapi kebebasan itu bukanlahh kebebasan yang mutlak, ianya adalah bersifat

nisbi. Pendirian Islam dalam hal ini adalah berdasarkan hakikat yang ada. Insan itu
sendiri adalah kejadian atau makhluk yang nisbi, nukan mutlak. Oleh kerana ianya
adalah makhluk yang nisbi, bukan mutlak, kebebasannya juga adalah nisbi atau relatif,
bukan mutlak. Kebebasan yang mutlak dan tidak terhad hanya milik Zat Yang Mutlak,
Allah. Kebebasan manusia adalah tertakluk kepada syariat dan juga kehendak Ilahi
dalam qada dan qadar-Nya. Oleh kerana inilah kebebasan manusia terkawal dalam Islam.
Teringat kita kepada suatu kisah yang dihubungkan dengan seorang sahabat yang
terkenal; bagaimana sahabat berkenaan itu menyuruh seorang yang bertanya itu
mengangkat kakinya sebelah (untuk menunjukkan manusia ada mempunyai kebebasan
secara nisbi), kemudian disuruhnya orang itu mengangkat kakinya yang sebelah lagi
tanpa meletakkan terlebih dahulu kaki yang telah terangkat tadi, dan diberikan syarat
kepada orang itu, iaitu hendaklah dia itu jangan terjatuh. Sudah tentu orang itu tidak
dapat melakukannya, sebab bila sebelah kaki sudah terangkat yang sebelah lagi tidak
boleh diangkat, kalau diangkat mestilah orang itu terjatuh. Ini adalah bertujuan untuk
menunjukkan suatu hakikat tentang kebebasan manusia iaitu kebebasannya adalah nisbi
bukan mutlak. Dia hanya bebas untuk mengangkat sebelah kaki sahaja; kalau dia
hendak mengangkat kaki yang sebelah lagi itu hendaklah terlebih dahulu dia meletakkan
dahulu kaki yang terangkat itu, barulah dia boleh mengangkatnya. Insan bebas dari
suatu segi untuk melakukan usahanya yang diizinkan oleh Tuhan untuk melakukannnya,
tetapi ia tertakluk kepada qada dan qadar Allah yang menentukan segalanya. Roh
peradaban Barat moden menekan prinsip kebebasan manusiawi tanpa mengenali batasbatasnya pada dirinya sendiri dan alam sekitarnya. Dengan itu beberapa penyelewengan
boleh timbul akibat daripada konsepsi kebebasan manusia yang tidak mengenal batasbatas dirinya sendiri itu.
Aliran kemanusiaan (humanisme) juga merupakan suatu daripada unsur-unsur pokok
dalam peradaban Barat; aliran kemanusiaan Barat sekular (western secular humanism)
menekankan aliran mencari penyelesaian tentang masalah-masalah manusiawi yang
biasa tanpa merujuk kepada perkara-perkara yang menyentuh kepentingan rohaniah
yang mendalam. Aliran yang demikian ini adalah berlawanan dengan Islam. Keinsanan
manusia dijelaskan dalam Islam dengan berdasarkan kepada hakikat dirinya sebagai
makhluk rohaniah dan akliah dengan menekankan tugas-tugasnya yang suci yang
tertentu, sebagai khalifah Tuhan di muka bumi dan sebagai hamba-Nya. Humanisme
Barat yang sekular mencanangkan konsep manusia dan kemaslahatan dirinya dengan
sekalian kelemahan-kelemahan manusiawinya dan diletakkan di atas tempat yang
sedemikian tinggi, sebagai ideal; sikap ini timbul oelh kerana para pemikir Barat moden
tidak mempunyai neraca untuk memandangkan manusia dari kaca mata insan yang
universal. Humanisme Barat yang mendatangkan kebencanaan dalam kesenian dan ilmu
pengetahuan tidk boleh diterima oleh Islam. (Cf konsep universal humanisme dalam
sastera moden dalam rantau ini, yang merupakan serpihan kecil daripada secular
humanism Barat yang tersasul daripada tradisi Islamiah). Humanisme yang sedemikian
tidak pernah timbul dalam sejarah peradaban dan kebudayaan Islam, oleh kerana ajaran
Islam tentang insan tidak mengizinkan kemunculan pemikiran yang sedemikian
menyeleweng itu.
Suatu lagi aspek yang penting dari roh peradaban Barat ialah kesedaran tentang ciri-ciri
kehidupan dan pemikiran serta budaya yang dipanggil sebagai bertaraf antarabangsa.
Dan nampaknya yang bertaraf antarabangsa itu adalah pada zahirnya ditentukan normanormanya oleh PBB yang seolah-olah mewakili keseluruhan bangsa-bangsa dunia dan
aspirasi mereka yang terbaik serta dengan mengambil kira kemaslahatan yang global.
Tetapi sebagai norma-norma dalam hidup budaya dan pengetahuan ianya ditentukan oleh
budaya Dunia Utara yang bersifat sensate budayanya, yang bersifat kebendaan

pandangan hidupnya, dan yang utilitarian dan expedient dalam etikanya. Analisa tentang
budaya ini yang dikatakan mendatangkan kesedaran yang bersifat internasional, adalah
sebenarnya tidak menepati apa yang dicadangkan itu.
Konsep antarabangsa dan norma-norma yang dicanangkan oleh pelbagai agensi itu
diatasi oleh Islam dalam budanya dalam pelbagai segi, bukan sahaja dari huraian ilmu
dan falsafah, tetapi juga dari segi amalinya. Islam mula-mulanya menunjukkan contohcontoh perhubungan antara bangsa-bangsa dengan sebaik-baiknya dalam sejarah yang
berdasarkan perhubungan itu di atas kebenaran dan keadilan, serta konsep makhluk
sebagai keluarga Tuhan (iyak Allah), dan juga dalam masa hadir. Muslimin di kalangan
mereka sendiri mengamalkan persaudaraan Islam, tanpa mengira warna kulit dan
keturunan dan dalam berhadapan dengan bangsa-bangsa lain dan agama lain, mereka
mengamalkan dasar keadilan sebagaimana yang dianjurkan dalam al-Quran. Umat Islam
tidak ada melakukan jenayah terhadap mana-mana bangsa dalam sejarah mereka
berbanding dengan apa yang dilakukan oleh orang-orang Barat terhadap mereka di
Sepanyol dan di Semenanjung Krimea; juga tidak ada berlaku peristiwa memangsakan
orang-orang Yahudi sebagaimana yang diperlakukan ke atas mereka oleh orang-orang
Nazi Jermn. Juga mereka tidak pernah memusnahkan nyawa manusia berbanding
dengan apa yang dilakukan oleh orang-orang Barat dalam dua kali peperangan dunia;
dan sekarang manusia sedang berada dalam kebimbangan takut-takut berlaku
peperangan dunia ke-III yang melibatkan kuasa nuklear yang mungkin memusnahkan
manusia pada para dan kadar yang tidak terkhayalkan oleh daya khayal manusia pada
paras dan kadar yang tidak terkhayalkan oleh daya khayal manusia tentang
kedasyatannya. Kezaliman orang-orang perseorangan yang berlaku dalam sejarah Islam
tidak mencederakan dasar ini dalam ajaran Islam tentang peradaban dan sejarahya.
Selain itu lebih mendalam lagi, Islam mengajarkan kesedaran yang bersifat semesta atau
universal, yang ada di dalam ajaran itu manusia disuruh menganggap segala yang ada
sebagai makhluk Allah, dan hendaklah kezaliman dielakkan, juga Islam mengajarkan
perhubungna yang bermakna antara insan dan alam tabii yang meluas itu. Ini antaranya
diulaskan dengan nyata oleh Prof Nasr dalam bukunya The Encounter Between Man and
Nature. Sebab itulah tafakur tentang alam tabii atau bahagian-bahagian daripadanya
dianjurkan dalam Quran antaranya dalam ayat yang bermaksud: Tidakkah mereka
memerhatikan unta bagaimana ia diciptakan? Dan langit bagaimana ia dihamparkan?
(Surat al-Ghasyiah: Ayat 17- 20). Imam al Ghazali ada mengajarkan nilai dan
kedudukan tafakur terhadap alam tabii, dan juga cara-cara melakukan tafakur irtu
dengan panjang lebar dalam kitabnya yang terkenal Ihya UlumidDin dalam kitab
tentang tafakur. JUga dalam hubungan dengan perkara ini boleh diingatkan bagaimana
Islam mengajarkan perhubungan antara manusia sebagai alam kecil (microcosm) dengan
alam tabii dan alam raya (macrosm), serta perhubungan keduanya dengan Tuhan yang
merupakan Prinsip Mengatasi Segala (Metacosm). Ajaran itu bukanlah sesuatu yang
disampaikan sebagai mental exercise atau latihan otak, bahkan ianya diajarkan dengan
kaedah pencapaiannya di kalangan mereka yang terpilih dalm umat ini yang bersedia
mengahadapi kehidupan yang penuh dengan kewajipan-kewajipan yang berat dan
mencabar.
Tentang kedudukan sains dan teknologi yang terputus hubungannya dengan ajaran suci
serta epistemologi keagamaan dan rohaniah, yang dipanggil oleh Schuon sabagai
autonomous modern science and technology, maka itu sudah disentuh sedikit dalam
perbincangan kita yang telah lalu dalam hubungan dengan ilmu yang sekular dan ilmu
yang bersifat suci atau sacred. Demikian juga tentang keadaan ilmu dalam Islam yang

semuanya berpaksikan tauhid, itu pun sudah dibicarakan dalam bahagian awal huraian
ini.
Mungkin yang boleh ditimbulkan dalam bahagian ini ialah pengamatan kita tentang
sudah ada timbulnya aliran yang dipanggil counter culture dalam pemikiran Barat tentang
budaya dan ilmu pengetahuan. Antara buku-buku yang sedemikian itu ialah karangankarangan mereka seperti Simone Weil, dengan The Need for Rootsnya antara lain,
Theodore Roszak9 dengan bukunya Where the Wasteland Ends yang memberikan kritikan
ilmiah dan intelektual serta spritual terhadap kehidupan Barat yang menyeleweng sekular
yang membawa kepada berlakunya pencemaran alam sekitar yang sangat dahsyat; dan
pada akhirnya beliau memberi beberapa cadangan tentang bagaimana caranya hendak
mengubati suasana yang sangat parah ini demi untuk survival umat manusia dalam
planet bumi ini. Karangan-karangan lain datang dari penulis-penulis yang disebut oleh
Roszak dalam karangannya itu dan kerangannya yang lain, demikian juga huraianhuraian yang mengkritik suasana semasa dalam kehidupan dan nilai-nilai Barat,
terutamanya dari pena Rene Guenon, A. Coomaraswamy, dan F. Schuon; termasuk ke
dalam senarai mereka ini ialah seperti Schumacher, antaranya dengan bukunya Small is
Beautiful and Guide to the Perplexed.
Jelaslah bahawa kemodenan yang merupakan doktrin yang diamalkan dalam peradaban
sekarang adalah doktrin yang berlawanan dengan ajaran Islam dan tradisionalnya secara
total. Tetapi bagaimanapun hendaklah diingatkan bahawa modeniti adalah
penyelewengan besar, bahkan ianya adalah pemalsuan agung tanpa tara setakat ini.
Damn Islam adalah hakikat yang sudah sediakala ada, yang ada, dan yang terus
menerus Akan sampai ke akhir zaman. Kebenaran yang sediakala itu berlawanan dengan
penyelewengan dalam kehiduapan manusia. Islam adalah paling sesuai dengan fitrah
insaniah sebagaimana yang dimaksudkan oleh ayat al-Quran yang bermaksud:
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah), (tetaplah atas
fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan
pada fitrah Allah (atau kejadian Allah); itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan
manusia tidak mengetahui. Dengan kembali bertaubat kepada-Nya dan bertakwalah
kepada-Nya serta dirikan sembahyang, dan jangan kamu termasuk orang-orang yang
mempersekutukan Allah, iaitu orang-orang yang memecah belah agama meereka dan
mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa
yang ada pada golongan mereka. (Surah Rum 30-32, Tr. Dept. Agama Jakarta).
Jelas ianya sesuai dengan fitrah insaniah, maka ianya dengan semua masa, kerana ianya
adalah timeless, tidak tertakluk kepada masa. Yang berubah-ubah adalah suasana dalam
kehidupan manusia kerana runtunan nafsu mereka bukannya kerana fitrah manusia
berubah.
Untuk menunjukkan bagaimana relevannya Islam dan kebudayaannya pada manusia
zaman ini, kita boleh membuat beberapa pengamatan berkenaannya; antaranya ialah
sebagaimana berikut:

Islam dan kebudayaannya yang mengajarkan kebenaran untuk insan dalam erti
kata insan dengan kepenuhan dan luasan sifat insaniah yang keadaannya tidak berubahubah itu adalah sangat-sangat diperlukan, apalagi pada zaman sekarang bila mana ramai
manusia yang dipengaruhi oleh ajaran-ajaran palsu zaman ini; ajaran-ajaran dan nilainilai palsu itu hanya boleh dihadapi cebarannya oleh kebenaran dari Islam dan
kebudayaannya sebagai ajaran fitrah yang sediakala ada dan terus-menerus akan ada.

Dan lanjutan dari hakikat ini boleh dikatakan bahawa kalaulalh ada kritrikan akliah dan
rohaniah terhadap zaman ini yang diberikan oleh seseorang berdasarkan kepada
kebenaran Islam, tradisinya serta kebudayaannya, maka itu adalah merupakan suatu
sedekah yang sangat mahal kepada manusia zaman ini kalaulah mereka boleh
memahami harganya. Oleh itu hendaklah kritikan itu diterima dengan berlapang dada
dan bukan dihadapi dengan semangat bangga diri dan rasa tinggi diri (superiority
complex)

Kebudayaan Islam memang diperlukan oleh manusia zaman ini oleh kerana di
dalamnya diberikan huraian kedudukan sebenar antara kontemplasi dengan kegiatan
lahiriah dalam kehidupan dan peradaban manusia, tanpa melupai mana-mana seginya
yang diperlukan. Peradaban sekarang sedang berada dalam bahaya yang sangat besar
oleh kerana ia terlalu menekankan kegiatan lahiriah tanpa memperdulikan soal
kontemplasi dan pemusatan di atas kebenaran sebagai yang diajarkan oelh agama
samawi terakhir, iaitu Islam. Dengan itu penglibatan manusia dalam Islam dan
kebudayaannya yang murni menjadi sebagai ubat penawar yang boleh menyembuhkan
diri manusia serta kehidupan dan budayanya daripada kehiduapan pincang dengan
penumpuan kepada kehidupan kebendaan tanpa dimensi rihaniah sewajarnya yang
menyelamatkannya.

Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan oleh manusia sekarang ini

oleh dia mengajarkan serta dengan memberikan contoh sejarahnya sekali konsep ilmu
yang sebenarnya beserta dengan perlaksanaan ilmu-ilmu itu dalm peradaban manusia
yang natijah-natijahnya yang menyelamatkan boleh disaksikan oleh mereka yang
berpandangan objektif. Dengan itu maka bahaya-bahyay yang timbul dari konsep ilmu
yang palsu serta perlaksanaan ilmu secara palsu boleh diberikan koreksi oleh Islam dan
kebudayaannya; dan tamadun Islam itu boleh merupakan pemberi isyarat tentang apa
yang sepatutnya dilakukan dalam hubungan dengan soal ini.

Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk memberi kesedaran

kepada manusiamanusia moden tentang kedudukan menusia serta kejadian dirinya dan
struktur dirinya yang sebenarnya dilihat dari sifat-sifat keutamaan yang mseti dimilikinya.
Tanpa ajaran demikian dari Islam dan kebudayaannya, insaniah dari diri dan kehidupan
manusia akan hilang.

Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk menunjukkan kepada

manusia kepalsuan ajaran meterialisme, atau aliran falsafah kebendaan, yang berupa
seperti dajal mata sebelah yang membawa kepada manusia syurga dan neraka palsu,
yang menjerumuskan manusia ramai ke dalam neraka dan menjadikan mereka itu
terluput syurga. Tanpa ajaran Islam yang mujarab dan panduan budaya Islam yang
murni, manusia akan terus hidup dalam alam kebendaan yang meyesatkan mereka
seterusnya. Dan memang dalam punca-punca tradisional Islam ada dinyatakan bahawa
pada akhir zaman Islam akan meyelamatkan manusia ada dinyatakan bahawa pada akhir
zaman Islam akan menyelamatkan manusia daripada meterialisme sebagai suatu
campur tangan daripada Tuhan sendiri yang menzahirkan rahmat-Nya yang meliputi.

Islam dan kebudayaannya sangat-sangat diperlukan oleh manusia zaman kini

untuk mengubati mereka daripada penyakit rasionalisme yang membawa mereka
bergantung kepada fakulti rasional batas itu, yang membawa kepada mereka pelbagai
kebencanaan. Kritikan terhadap rasionalisme yang menyesatkan itu merupakan hadiah
yang tidak ternilai harganya bagi manusia yang menyedarinya.

Islam dan kebudayaannya juga diperlukan oleh kerana ianya boleh memberi
panduan kepada manusiai yang banyak menghadapi mala petaka kerana kesilapan

mereka dalam memberi penilaian tentang kebebasan dan dalam melaksanakan

kebebasan yang tersilap itu dalam hidup dan budaya mereka.

Islam dan konsep kebudayaannya sangat-sangat diperlukan untuk manusia

supaya ianya boleh memberi panduan kepada mereka dalam memahami kedudukan
teknologi dalam kehidupan serta bagaimana hendak melaksanakan teknologi itu supaya
natijah-natijahnya mendatangkan kebaikan untuk manusia dan kesan-kesan negatifnya
dielakkan. Dalam hubungan dengan konsepsi Islam tentang teknologi dan
perlaksanaannya boleh memainkan peranan dalam memberi panduan itu. (Cf dalam
bidang perekonomian dalam mana sistem kewangan tanpa riba sudah mula diakui
sebagai sesuatu yang perlu dilaksanakan demi kebaikan dalam bidang ini).
Dan selain dari itu perlulah diingatkan bahawa Islam sebagai al-din, iaitu agama dan
tradisi sebenarnya menyelamatkan manusia sekarang oleh kerana beberapa perkara:

1.

Islam memberikan kepada insan huraian tentang perhubungan yang tepat antara
manusia, Tuhan dan alam sekitarnya, dan alam semesta seluruhnya.

2.

Ia memberikan kepada manusia kaedah perlaksanaan tugas rohaniah, demi untuk

menjadikannya berjaya sebagai makhluk rohaniah serta berhubung dengan Tuhan yang
menjadikannya. Kebahagiaannya terletak pada perlaksanaan tugas rohaniah yang murni
yang menyelamatkannya.

3.

Ajaran Islam dan budayanya membantu manusia dalam memberikan kepada

ajaran tentang kepentingan sifat-sifat keutamaan dan perlaksanaan sifat-sifat
keutamaan itu dalam diri dan kehidupannya; inilah yang menjayakan kebenaran dalam
diri dan masyarakat serta peradaban yang didukungnya.

4.

Islam dan ajaran kebudayaannya memberikan kepada manusia aturan-aturan

kehidupan yang lengkap dari masalah-masalah sekecilnya, sampailah kepada masalah
yang sebesarnya melalui sistem syariat yang puncanya adalah transenden, berbeza
daripada undang-undang bikinan manusia yang tidak boleh mencapai darjah
penghormatan sebagaimana yang boleh didapati pada sistem yang transenden itu.
Manusia boleh membina peribadi sebagai khalifah Tuhan di muka buni serta membentuk
kehidupan peradaban dan budayanya berdasarkan kepada sistem yang lengkap itu. Inilah
hadiah yang tidak terkira harganya untuk kemanusiaan dam rupa sistem hidup yang
lengkap yang perlu dijalankan oleh manusia untuk kebaikan sendiri, dan untuk
mengelakkan peradaban daripada menjadi mangsa kezaliman sistem bikinannya sendiri
serta penyalahguna kekuasaan yang menindas manusia dari Timur sampai ke Barat.
Sudah tentu kehidupan Islam dan kebudayaannya bukanlah sesuatu yang timbul dari
kekosongan. Ianya adalah sesuatu yang keluar dari mata air yang bersih. Mata air punca
atau punca mata air itu adalah masyarakat Islam itu sendiri yang individu-individu di
dalamnya melaksanakan kehidupan mereka mengikut iltizam mereka kepada Islam.
Maka untuk mendapatkan natijah demikian itu perlulah umat Islam berusaha dengan itu
rahmat kehidupan Islamiah dan budaya Islamiah yang murni muncul di kalangan kita
sebagai air bersih yang menghilangkan haus akliah dan rohaniah kita seta membersihkan
kehidupan kita. Apakah yang perlu dilakukan oleh indivdu Muslim dan masyarakat
mereka?
Antara perkara-perkara yang perlu dilakukan sekarang ialah hendaklah semua orang
Islam menyedari kedudukan tradisi Islamiah mereka sendiri serta ciri-cirinya, dan
kepentingan mereka kembali kepadanya.

Selain daripada itu sudah tentulah perlu diulang-ulangkan keperluan Muslimin kembali
kepada akidah mereka yang sah serta mengenali hakikathakikat dalam akidah itu serta
penyelewengan-penyelewengan daripadaya, baik yang datang dari pemikiran masyarakat
lama di Timur dan juga penyelewengan-penyelewengan daripada sistem pemikiran Barat
moden dalam berbagai bentuknya, termasuk positivisme, humanisme, historisisme,
sainstisme, liberalisme, utilitarianisme dan sebagainya. Juga perlulah mereka mengenali
dengan rapatnya tugas-tugas kerohanian mereka dan melaksanakan tugas-tugas itu
dalam pengertiannya yang luas, selain daripada pengertiannya yang khusus. Demikian
juga perlulah mereka kembali kepada nilai-nilai etika dan akhlak Islamiah yang
membantu dalam pembentukan peribadi unggul sebagaimana yang dikehendaki dalam
konsep insan sabagaimana yang diajarkan oleh Islam; dan dalam skima kehidupan
Islam, hendaklah setiap individu Muslim mengenali secara rapat ajaran-ajaran dan nilainilai syariat dalam semua aspek kehidupan dan melaksanakan ajaran-ajaran serta
ketentuan itu dalam hidup amaliah mereka; kalau tidak Islam hanya menjadi intelektual
Islam dan bukan sesuatu yang dihidupkan dalam masyarakat manusia dan dalam
pembentukan peribadi yang dikehendaki.
Dalam hubungan dengan ini juga perlu diadakan usaha yang terencana dalam
menjayakan penterjemahan teks-teks penting dan asasi dalam tafsir Quran, hadis, sirah,
hikmah, akhlak, sains dan sebagainya, juga ilmu kemasyarakatan yang merupakan ilmuilmu yang berbentuk dalam alam tradisional Islam. Ini adalah untuk menjadi asas bagi
generasi kita mengenali tradisi akliah dan rohaniah Islam daripada punca asalnya. Di atas
kesefahaman yang kukuh sedemikian ini boleh dibinakan usaha-usaha untuk memberi
penyelesaian kepada persoalan-persoalan dalam bidang budaya ilmu dan budaya
umumnya yang dihadapi sekarang ini. Mungkin konsep memperkenalkan Hundred Islamic
Books patut diperkenalkan melalui penterjemahan yang terancang.
Dan dalam hubungan dengan ini program penterjemahan yang sedang diusahakan oleh
Dewan Bahasa dan Pustaka dengan direstui oleh pihak Kementerian Pendidikan mungkin
boleh diperluaskan lagi skopnya dan dijadikannya lebih dipentingkan lagi; bahkan ianya
adalah sesuatu yang urgent. Pernah dalam suatu persidangan sastera di USM beberapa
tahun dulu saya membuat cadangan supaya diadakan terjemahan klasik dalam sastera
Islam untuk memperkenalkan tradisi Islam dalam bidang ini sebelum kita menghasilkan
sesuatu yang baru dan asli dalam erti kata yang kita dikehendaki. Saya ulangkan sekali
lagi cadangan itu di sini, moga-moga ianya diteruskan dengan usaha yang berganda lagi,
serta dengan mendapat sokongan dari semua pihak yang berkenaan, demi untuk
menjayakan program kita mengenali kembali tradisi Islamiah yang maha kaya dan
bernilai tanpa tara itu. Dan mungkin penterjemahan teks-teks Islamiah yang
fundamental dalam semua bidang ini, sebab ianya memerlukan kepakaran dan juga
persiapan-persiapan lain yang berkaitan dengannya, kerana iannya tidak boleh dilakukan
dengan secara sambilan sahaja. Dengan usaha beginilah antaranya kita boleh mulakan
usaha untuk menanamkan kefahaman apa itu tradisi Islamiah-the Islamic traditionsebenarnya dikalangan masyarakat kita. Sudah tentu kita boleh sebutkan badan-badan
seperti ASASI dan institut-institut pengajian tradisional secara Islam yang perlu memberi
kerjasama dalam rangka kerja sedemikian ini.
Dan rasanya perlu juga disebutkan bahwa dalam hubungan dengan ini diperkenal
pendekatan yang ada dalam Traditional Studies sebagaimana yang dibinakan bidangnya
oleh mereka seperti Rene Guenon, A.K. Coomaraswamy, F. Schuon, Hossein Nasr dan
Martin Lings, antara lainnya, untuk membantu kita mengambil pendekatan yang
bermanfaat dalam rangka usaha kita memahami kembali tradisi Islamiah, dan juga dalm

menghadapi pemikiran Barat moden ini, demi untuk menjaga kesucian tradisi dan
pemikiran kita serta mempertahankan diri dalam menghadapi pemikiran sekular InsyaAllah Tuhan akan menolong kita.

Nota:
Selain daripada Kamus Dewan, Teuku Iskandar, 1970 boleh dilihat kamus-kamus seperti
Wilkinson dan Winstedt dalam hubungan dengan ini. Dalam bahasa Inggeri boleh dilihat
The Oxford English Dictonary, 1933 terdiri daripada 12 jilid culture. Dalam hubungan
dengan kebudayaan umumnya boleh dilihat Polemik Kebudayaan (ed) Sultan Takdir
Alisjhabana; Jakarta: Pustaka Jaya 1948, antaranya boleh dilihat tulisan Dr. Zainal Kling,
Konsep Kebudayaan Kebangsaan, dalam Ideologi dan Kebudayaan Kebangsaan. (ed) Dr.
Wan Abdul Kadir Yusoff dan Zainal Abidin Borhan, Jabatan Pengajian Melayu, 1985; juga
Muhammad Anu Bakar, Pengislaman, Pembudayaan dan Pertembungan Budaya di
Malaysia, dalam sumber di atas; juga elok diberikan perhatian kepada Rumusan Seminar
Dasar I bertajuk Unsur-Unsur Budaya Tradisional dengan Keperibadian Kebangsaan
Malaysia, dalam Asas Kebudayaan, Kem. Keb. Belia dan Sukan, Kuala Lumpur, 1973;
juga buku Orang Melayu; Masalah dan Masa Depannya oleh Prof Dr. Syed Husain Ali,
1979.
Antara buku-buku yang boleh dimanfaatkan untuk memahami kebudayaan sebagaimana
unga diungkapkan oleh sarjana Barat, termasuk: Edward Sapir, Culture Language, and
Personality, (ed) David G. Mandelbaum, Berkerly-Los Angeles, 1970; Ralph Linton, The
Tree of Culture, New York, 1957; T.S. Eliot, Towards the Definitions of Culture, New York
1949; Simone Weil, Selected Essays, London, 1962; Ralph Linton, The Study of Man: An
Introduction, New York: Appleton Century-Crofts, 1936. F. Allan Hanson, London-Boston,
1975; Theodore Roszak, Where The Wasteland Ends, Politics and Transcendence in
Postidustrial Society, London 1973; dan tentang Islam, lihat Ismail Raji al-Faruqi (ed),
Islamic Thought and Culture, IIIT, 1982; Dr. Muhammad Faruq al-Nabhan, Mabadi athThaqafah al-Islamiah, Kuweit, 1974, antara lainnya. Wallahuaklam.
Tentang Istilah-istilah itu bolehlah didapati maklumat-maklumatnya dalam kitab-kitab
kamus Arab seperti Tajul Arus, Lisan al-Arab, at Tahanawi dan sebagainya. Diantara
punca-punca Barat yang klasik yang boleh dimanfaatkan dan kemudan boleh
dibandingkan dengan asalnya ialah karangan Lane, Arabic-English Lexicon, terdiri
daripada 8 jilid; yang supplementnya dihabiskan oleh anaknya. Punca-punca ini boleh
membantu kita di dalam memahami istilah-istilah din millah, thaqafah, hadarah, dab,
ummah dan tamadun.
Tentang perbincangan berkenaan dengan perjalanan masa sebagaimana yang
difahamkan dalam pendangan tradisonal lihat Abu Bakar Siraj Ed-Din, Islamic and the
Christian Conception of the March of Time, The Islamic Quarterly, London.
Mengikut Imam al-Ghazali dalam MisykatulAnwarnya tiap sesuatu yang ada dalam alam
zahir ini mempunyai pengertian di sebaliknya. Demikian juga dengan sesuatu kenyataan
yang ada dalam Quran dan hadis ada mempunyai pengertian-pengertian yang bersifat
kerohanian, di sebalik apa yang nyata itu. Orang yang mempunyai ilmu yang tepat dan
benar menerima kedua-dua realiti itu.

Antara buku-buku Titus Burckhardt yang bermanfaat dari segi hendak memahami ajaranajaran suci, sebagai latar belakang memahami kesenian ialah seperti An Introduction to
sufi Doctrine Lahore, 1959; - Arab or Islamic Art? dalam the Sword of Gnosis, ed
Needleman, Penguin Metaphysical Library, 1974, 317-329; -, Cosmology and Modern
Science, ibid,, 122-178;-, Perennial Values in Islamic Art, ibid., 304-316;, Sacred Art
In East and West, London 1967;
Perbezaan yang fundamental antara modeniti dan spirit tradisional dibicarakan dengan
mendalamnya oleh Rene Guenon, dalam The Crisis of Modern Man, dan The Reign of
Quantity and the Signs of the Times. Dan sebelum ini penulis ini menyentuh tajuk ini
dalam Islam dan Kebudayaan Melayu, terb K.K.B.S., Kuala Lumpur, 1977, 62-89.
Tentang wahdatul-wujud yang sebenarnya (yang disilap fahamkan sebagai pantheism,
walhal itu dalah tidak tepat), di kalangan sajian moden dihuraikan dengan jayanya oleh
Martin Lings dalam bukunya, A Muslim Saint of the Twentieth Century: His Spritual
Heritage and Legacy, London: George Allen & Uwin 1961, oleh Martin Lings and The
Three Muslims Sages, oleh S.H. Nasr, salain daripada punca-punca tradisional seperti
Ihya ulumd-Din oleh Imam al-Ghazali, Moden Pustaka Indonesia 1966 dan yang
sebagainya.
Tentang kesatuan ilmu-ilmu dan pentarafan ilmu-ilmu boleh dilihat huraian yang jelas
oleh S.H. Nasr dalam Science and Civilization in Islam, Cambridge-Massachusetts,
1968;-,Islamic Science, AN Illustrated Study, London, 1976; An-Introduction to Islamic
Cosmological Doctrines, Cambridge-Massachusetts, 1964; dan islam and the Plight of
Modern Man, London, 1975.
Antara karangan-karangan Roszak yang lainnya ialah The Making of a Counter Culture
dan juga The Dissenting Academy (sebagai editor). Selain daripada pemikir-pemikir
demikian ini boleh kita menyebut mereka yang lain yang membuat kritikan mendalam
tentang sistem Barat baik dari segi metafizika, ideational, institusi, dan sebagainya
seperti Roger Garaudy, yang kemudiannya memeluk agama Islam. Antara buku Garaudy
yang sangat menarik perhatian kita ialah Mencari Agama pada Abad XX Wasiat Filsafat
Roger Garaudy, Indonesia oleh Prof Dr. H.M. Rasjidi, Jakarta, 1986. Terima kasih banyak
diucapkan kepada sahabat kita Dr. Kamal Hassan kerana maklumatnya. Di dalam buku ini
dinyatakan keyakinannya kepada penghidupan kembali kebudayaan Islam di atas dasar
pembentukan peribadi yang berdasarkan konsep insan yang sempurna, mencakupi
keperibadiannya yang hakiki serta dengan kaedahnya; konsep masyarakat dan ummah
yang transenden sifatnya dan puncanya, serta nilai-nilai dalam islam yang positif yang
membangunkan manusia dan budayanya di atas dasar-dasar teguh mulai daripada
Tradisi Ibrahimiah.
_______________________________________________________________________
_____________
*

Kertas kerja ini dibentang di Siri Forum PEMIKIR BUDAYA I

Anjuran Dewan Bahasa dan Pustaka