Sosialisme dari bawah

Oleh David McNally

Diterbitkan pada bulan September 1984. Pencetakan kedua pada September 1986. Hak cipta Pertubuhan Sosialis
Antarabangsa (Peti Surat 16085, Chicago, Illinois 60616, Amerika Syarikat).

Diterjemahkan oleh Muhammad Salleh (Januari 2002)

Pengenalan: Krisis Sosialisme

Sosialisme pada hari ini berada dalam krisis. Dahulunya panji-panji di bawah mana berjuta-juta pekerja
menentang kebinasaan sistem perkilangan dan menuntut sebuah masyarakat baru demi kesama-rataan, keadilan,
kebebasan dan kemakmuran, sosialisme telah disamakan dalam dunia moden dengan rejim-rejim kejam,
birokratik yang menafikan hak-hak demokrasi yang paling asas.

Semasa kelahirannya, sosialisme menjanjikan pembebasan tenaga pekerja, sebuah masyarakat yang diasaskan
pada kuasa pekerja di mana pekerjaan akan diubah daripada kebantingan tulang yang diusahakan dalam
pengejaran keuntungan menjadi aktiviti kolektif yang diusahakan untuk perkhidmatan keperluan-keperluan
manusia. Namun, pekerja-pekerja di ‘negara-negara sosialis’ pada hari ini melaung menentang alienasi
[pemulauan] dan ketidak-keperimanusiaan yang sama seperti yang dikecam oleh pengkritik-pengkritik terawal
terhadap kapitalisme perindustrian. Sememangnya, begitu melaratnya para pekerja di negara ‘komunis’ terbesar
di dunia, iaitu Negara Cina, sehingga kerajaan Negara Cina telah menawarkan peluang untuk menyewakan
pekerja-pekerjanya kepada perusahaan-perusahaan barat, lalu menjanjikan kejinakan dan disiplin keburuhan
untuk matawang asing.

Sementara itu, kesemua negara-negara Eropah Barat, termasuklah Kesatuan Soviet Rusia, telah menyaksikan
pembangkitan gerakan-gerakan pekerja luas yang menuntut hak-hak asasi dan kebebasan. Tentangan kelas
pekerja seperti itu telah mendedahkan tipu-helah dakwaan rejim-rejim ini sebagai negara-negara pekerja yang
sedang menerokai jalan menuju sebuah masyarakat bebas yang baru.

Dalam sebuah dunia yang melimpah dengan keganasan dan peperangan, sosialisme mendirikan panji-panji
kedamaian dunia dan internasionalisme, pengakhiran bagi konflik ketenteraan di antara rakyat dunia. Pada hari
ini, negara-negara yang melaungkan dirinya sebafai sosialis seperti Vietnam dan Negara Cina sedang berperang
antara satu sama lain, mewujudkan tragedi-tragedi manusia yang dahulunya hanya dilihat dalam kapitalisme.
Pada masa yang sama, Rusia dan Negara Cina telah meletakkan beribu-ribu orang askar pada sempadan masing-
masing, lalu menambah kepada peningkatan dalam tekanan ketenteraan di seluruh dunia.

Kuasa wawasan sosialis sentiasanya adalah bahawa ia menawarkan buat kali pertama dalam sejarah umat
manusia sebuah cara realistik untuk mengatasi alienisasi dan pengeksploitasian, ketidak-keperimanusiaan dan
kebinasaan, keganasan dan peperangan. Namun, jika hampir separuh dunia bersifat sosialis dan dibelenggu oleh
masalah-masalah ini, maka maksud asas sosialisme dipersoalkan. Adakah sosialisme patut disamakan dengan
kebebasan atau penindasan? Kedamaian atau peperangan? Kemakmuran atau kemiskinan? Kemerdekaan atau
pemerintahan mutlak? Inilah persoalan-persoalan asas pada akar krisis maksud sosialis pada hari ini.

Untuk kebanyakan orang di dunia pada hari ini, perkataan ‘sosialisme’ telah menjadi sesuatu punca kekeliruan.
Diberi tanggunjawab untuk mengkaji peranan sosialisme dalam dunia moden, wartawan-wartawan bagi majalah
Time terpaksa membuat kesimpulan dalam sebuah laporan khas tahun 1978 bahawa, “Sosialisme adalah bendera
menyenangkan yang membantu teknokrat-teknokrat dan ahli-ahli ekonomi penyokong pasaran, yang
membenarkan diktator-diktator jenis fasis atau Bonaparte kecil-kecilan untuk meluaskan pengaruh mereka
dalam kekuasaan… sosialisme telah menjadi sebuah perkataan yang digunakan oleh pelbagai pengaju dan sebab
sehingga ia mengancam kehilangan maksudnya…”

Namun, jika dalam sejarah manusia diperlukan usaha untuk mendirikan maksud sosialisme, ia adalah hari ini.
Dunia kita sekali lagi diancam dengan pengembalian kepada kemerosotan, kepada kemiskinan dan kemelaratan
pada skala besar-besaran. Ancaman peperangan – dan, dengannya, kemusnahan umat manusia – lebih besar
sekarang daripada pada bila-bila masa dalam tiga puluh tahun yang lalu. Perjuangan-perjuangan besar untuk
pengakhiran kepada bentuk-bentuk penindasan lama sedang menyebar di negara-negara yang berbeza seperti
Poland dan El Salvador, Afrika Selatan dan Brazil. Sambil kita memasuki bahagian kedua tahun 1980-an yang
dipenuhi krisis, ia menjadi keperluan bagi menentukan jika wawasan asal sosialisme – iaitu sebuah masyarakat
dunia di bawah kawalan demokratik oleh mereka yang menghasilkan kekayaan dan perkhidmatan dunia – masih
mempunyai maksud; untuk menentukkan jika ia menawarkan umat manusia harapan untuk melepaskan diri
daripada kemiskinan, peperangan dan penindasan; sememangnya, untuk menentukan jika ia menawarkan
peluang penting untuk kehidupan manusia.

Risalah ini adalah percubaan untuk melakukan ini. Ia ditulis dengan pendirian bahawa, jika kita hendak
memahami krisis sosialisme dalam dunia moden, kita perlulah bermula dengan pemahaman bagaimana idea
sosialis pertama sekali muncul dalam abad ke-sembilanbelas dan bagaimana ia telah dibentukkan – bagaimana
ia mungkin dimajukan atau dipesongkan – dalam aliran peristiwa-peristiwa dalam abad keduapuluh. Ia juga
ditulis dengan pendirian bahawa hati dan jiwa sosialisme adalah perjuangan bagi kebebasan umat manusia dan
bahawa sekarang, lebih daripada dahulu, umat manusia berdiri dengan keperluan penting untuk perubahan
sosialis tulin terhadap susunan dunia.
 I. Idaman kebebasan
Idaman kebebasan umat manusia adalah setua masyarakat kelas sendiri. Selagi satu bahagian masyarakat
ditindas dan dieksploitasi oleh bahagian lain, terdapat lelaki dan perempuan yang mengidamkan, membicara dan
menulis mengenai kemungkinan sebuah kehidupan baru. Dan kadang-kala mereka telah berjuang untuk
memecahkan belenggu-belenggu penguasaaan yang telah mengikat mereka kepada kehidupan kebinasaan dan
kemelaratan. Kita dapat melihat ciri-ciri idaman kebebasan ini dalam dokumen-dokumen bersejarah tertua. Injil
Lama dalam Kitab Suci, misalnya, menjanjikan kedatangan seorang nabi yang akan menghapuskan kaum kaya
dan membebaskan kaum miskin. Ambillah petikan berikut dari Buku Isaiah, misalnya, di mana diisytiharkan
bahawa nabi tersebut akan datang “untuk mensyarah benda-benda baik bagi yang lemah… untuk membantu
mereka yang sedih, untuk mengisytiharkan kebebasan bagi tahanan dan pembukaan penjara bagi mereka yang
terikat.” Dengan cara yang sama, Injil Baru mengumumkan bahawa Jesus adalah nabi yang datang untuk
membebaskan kaum miskin dan tertindas.

Sepanjang Zaman Pertengahan di Eropah, legenda ini berterusan bahawa suatu hari nanti seorang pembebas
baru akan datang dan menghapurkan kaum kaya yang zalim dan memerdekakan kaum kaya. Apabila kaum
miskin memberontak menentang pemerintah-pemerintah dan tuan-tuan mereka, terutamanya pada abad ke-
empatbelas, ke-limabelas dan ke-enambelas, mereka secara berterusan mencari seorang pemimpin berkuasa
yang dilantik oleh Tuhan, yang dapat memimpin mereka menuju negara yang dijanjikan.

Segala pemberontakan luas ini mempunyai unsur-unsur keagamaan jelas. Orang ramai tidak memikirkan diri
mereka sebagai mempunyai kemampuan untuk bersama-sama menumbangkan pemerintah-pemerintah mereka
dan untuk membina sebuah masyarakat baru melalui usaha mereka sendiri. Mereka mengalihkan pandangan
kepada sesuatu perubahan masyarakat yang ajaib, bukannya bersifat kemanusiaan. Ia bergantung kepada Tuhan,
melalui agensi beberapa orang manusia tertentu, yang akan membersihkan kezaliman, keganasan dan
penindasan dari dunia.

Pemegangan kepada sesuatu yang ajaib ini berterusan sehingga perjuangan-perjuangan besar menentang
pemerintahan beraja semasa Revolusi Inggeris pada tahun 1640-an. Perjuangan-perjuangan ini menyaksikan
pembangkitan doktrin komunis yang kuat berdasarkan konsep bahawa semua orang patut memiliki dan
mengusahakan tanah secara bersama-sama. Penulis Inggeris radikal, Gerard Winstanley menulis, misalnya,
bahawa, “Kebebasan tulin terletak dalam kenikmatan bebas dunia.” Pada masa yang sama, Winstanley dan
pengikut-pengikut radikalnya memegang kuat kepada pandangan keagamaan di mana kelahiran masyarakat baru
akan menjadi usaha Tuhan, bukannya lelaki dan perempuan biasa.

Ia bukan sehingga awal abad kesembilanbelas apabila idea bahawa umat manusia dapat mengubahsuai
masyarakat dengan sendiri mula menimbul. Hanya dengan revolusi perindustrian dan pembangkitan kelas
pekerja moden maka pengkritik-pengkritik masyarakat bermula berfikir mengenai perubahan kehidupan sosial
oleh umat manusia. Dan ia adalah dengan perkembangan-perkembangan ini yang idea sosialisme dari bawah
muncul. Tetapi pada mulanya, sosialisme biasanya bersifat elitis dan anti-demokratik. Ia hanyalah melalui
beberapa dekad perjuangan kelas yang sosialisme mengambil bentuk sebuah gerakan yang setia kepada
pembebasan sendiri kaum yang ditindas.
 II. Kelahiran idea sosialis
Ungkapan ‘sosialisme’ muncul dalam penerbitan di England pada tahun 1827. Lima tahun kemudian, ungkapan
tersebut digunakan buat kali pertama dalam sebuah penerbitan Perancis. Ia bukannya secara kebetulan bahawa
idea sosialis – dan gerakan sosialis – pertama sekali muncul di England dan Perancis. Kerana sosialisme adalah
hasil dua revolusi dalam perihal manusia, masing-masing dengan akar mereka dalam kedua-dua negara tersebut:
revolusi perindustrian di England dan revolusi demokratik luas di Perancis.

Revolusi Perancis besar pada tahun 1789-1799 melibatkan perjuangan yang paling luas yang belum pernah
dilihat dalam sejarah sehingga itu. Terbenam dalam kebencian umum terhadap penindasan oleh pemerintahan
beraja, revolusi tersebut bangkit pada bahu rakyat miskin di Paris yang bersatu di bawah panji-panji “kebebasan,
kesama-rataan dan kesaudaraan.” Bermula sebagai pemberontakan menentang kezaliman pemerintahan beraja,
revolusi tersebut bertumbuh menjadi tentangan hebat terhadap segala bentuk pemerintahan yang menindas
rakyat – biarpun kekuasaan tuan-tuan, paderi-paderi atau pemilik-pemilik kilang. Pada awalnua, pertempuran
menentang pemerintahan beraja menyatukan bahagian-bahagian besar masyarakat. Namun, apabila revolusi
tersebut dimajukan, sebuah kumpulan pemerintah baru mencuba menghalang proses tersebut untuk
mengekalkan sistem pemilikan dan kekuasaan mereka yang berat sebelah. Akibatnya, gerakan luas ini berbahagi
menjadi kem-kem konservatif dan revolusioner.

Dalam kem konservatif terdapat mereka yang melihat kebebasan hanya sebagai kebebasan untuk memiliki harta.
Dalam kem revolusioner terdapat mereka yang mewakili golongan miskin Paris dan yang menyedari bahawa
kebebasan adalah mustahil tanpa kesama-rataan; bahawa ia tidak mempunyai maksud untuk berbicara mengenai
kebebasan jika ia terhadp kepada hak kaum lelaki dan perempuan untuk mati kebuluran sambil orang lain
manjadi kaya hasil kerja-usaha orang lain. Seperti yang dikatakan oleh pemimpin radikal, Jacques Roux, semasa
kemuncak Revolusi Perancis pada tahun 1793:

Kebebasan hanyalah rangkai kosong apabila satu kelas manusia dibenarkan membinasakan kelas lain
dalam kebuluran tanpa apa-apa langkah diambil terhadap mereka. Dan kesama-rataan juga hanyalah
rangkai kosong apabila kaum kaya, dengan mengerjakan monopoli-monopoli ekonomi mereka,
mempunyai kuasa hidup atau mati ke atas ahli-ahli masyarakat yang lain.

Maka, dari Revolusi Perancis timbullah idea yang secara umumnya bersifat sosialis bahawa demokrasi dan
kebebasan memerlukan sebuah masyarakat berdasarkan kesama-rataan. Penganut-penganut radikal Perancis
menyedari bahawa kebebasan tulin memerlukan kebebasan bagi semua orang untuk melibatkan diri secara
cersama dalam usaha menghasilkan dan mengagihkan kekayaan masyarakat. Mereka menyedari bahawa jika
beberapa orang mempunyai hak berat sebelah untuk memiliki dan memonopolikan tanah, kekayaan atau kilang-
kilang, maka orang lain dengan tidak sama rata dijerumuskan ke dalam kehidupan kebinasaan, kemelaratan dan
kemiskinan.

Tetapi sebuah masyarakat yang sama rata memerlukan keadaan kekayaan. Selagi kehidupan ekonomi kekal
dalam keadaan mundur, kesama-rataan hanya dapat memaksudkan kesusahan bersama ke atas kemiskinan
bersama. Sebuah demokrasi yang sihat dan masyhur memerlukan keadaan kemakmuran di mana keperluan-
keperluan asas rakyat dapat dipenuhi. Maka, tanpa tahap perkembangan ekonomi tertentu, tuntutan-tuntutan
revolusioner-revolusioner Perancis untuk kebebasan dan kesama-rataan kekal sebagai sesuatu yang bersifat
utopia. Ia hanyalah dengan perkembangan ekonomi besar yang dilepaskan oleh revolusi perindustrian di
England yang sebuah masyarakat berdasarkan kesama-rataan dan kekayaan menjadi kemungkinan yang
realistik.

Revolusi perindustrian Inggeris seringkali membangkitkan imej-imej kilang-kilang penenunan yang gelap lagi
kotor, imej-imej kanak-kanak berusia sepuluh tahun bekerja di lombong-lombong arang, imej-imej perempuan
dan lelaki bekerja selama 12 dan 14 jam sehari – pendek kata, imej-imej kesengsaraan dan kemelaratan. Imej
seperti ini secara umunya adalah tepat. Revolusi perindustrian yang menjalar di Britain, bermula pada suku
terakhir abad ke-lapanbelas, merupakan kepelocokan besar dalam kehidupan sosial: masyarakat-masyarakat
lama dimusnahkan; orang ramai dipaksa meninggalkan desa dan ke dalam kezaliman kilang; penyakit-penyakit
perindustrian berlipat-ganda; kebuluran, kemiskinan dan wabak penyakit menyebar; jangka masa hidup jatuh.
Namun, pada masa yang sama, beberapa bahan-bahan revolusi perindustrian menawarkan kemungkinan untuk
mengakhiri segala masalah ini. Mesin-mesin pengeluaran baru yang berkembang, terutamanya pada awal tahun
1800-an, menawarkan kemungkinan untuk mengurangkan secara mendadak kemelaratan dan kebantingan tulang
dan meningkatkan penghasilan kekayaan untuk menghapuskan kemiskinan buat selama-lamanya.
Dalam realiti, revolusi perindustrian tidak melakukan apa-apa seperti itu. Tanpa membawa kebaikan dalam
keadaan-keadaan bekerja, industri baru tersebut digunakan untuk meningkatan kenikmatan beberapa orang
sahaja – iaitu kapitalis-kapitalis perindustrian baru. Namun, beberapa orang penulis melihat dalam revolusi
perindustrian potensi besar untuk memperbaiki keadaan umat manusia. Malah beberapa orang pemilik bank dan
kilang memercayai bahawa kuasa-kuasa revolusi perindustrian patut digerakkan untuk melayani keperluan-
keperluan manusia. Kebanyakan daripada mereka menjadi penyeru awal bagi apa yang kemudiannya dikenali
sebagai ‘sosialisme utopia.’

Sosialis utopia Britain yang paling terkenal adalah pengusaha kapas, Robert Owen. Seperti kebanyakan sosialis
yang diperah dari kelas kapitalis, Owen tidak menuntut sebuah pengubahsuaian masyarakat yang luas dan
demokratik. Bagi Owen, kelas pekerja merupakan sebuah golongan yang lemah dan melarat. Sosialisme Owen
adalah berdasarkan merayu kepada pemimpin-pemimpin perdagangan yang kaya dan kepada kerajaan agar
mereka memperbaiki keadaan melarat golongan pekerja.

Dari segi ini, Owen adalah hampir serupa dengan dua orang sosialis utopia Perancis terawal, Henri Saint-Simon
dan Charles Fourier. Saint-Simon adalah seorang ahli spekulasi harta yang menjadi pemilik bank, yang
merangkul kekayaan besar dalam dekad-dekad selepas Revolusi Perancis. Tertarik dengan potensi sains dan
teknologi yang besar, Saint-Simon bermula untuk memperdebatkan kes bagi sebuah masyarakat ‘sosialis’ yang
akan menghapsukan aspek-aspek buruk kapitalisme. ‘Sosialisme’ Saint-Simon sebenarnya bersifat anti-
demokratik. Dia tidak menginginkan peluasan hak-hak dan kebebasan manusia. Sebaliknya, Saint-Simon
mengharapkan perkembangan kapitalisme kerajaan; dia mengalu-alukan sebuah sistem kapitalis di mana
industri akan dimiliki dan dikelolakan oleh kerajaan yang terdiri daripada ahli-ahli sains, pentadbir-pentadbir
dan ahli-ahli kewangan.

Sosialisme Charles Fourier mempunyai lebih banyak unsur baik daripada itu. Seorang yang agak aneh, Fourier
menghasilkan beberapa idea yang begitu asli. Tetapi pendirian Fourier mempunyai dua kelemahan utama.
Pertama, dia menolak potensi industri moden membawa kewujudan sebuah masyarakat kaya dan memandang
secara nostalgia kepada pengembalian kepada keadaan-keadaan kehidupan pra-industri. Kedua, Fourier
memandang bukan kepada golongan kelas pekerja tetapi kepada pemerintah-pemerintah bermakrifat untuk
membawa utopia sosialis. Dia meluangkan masanya dengan melukiskan rancangan-rancangan bagi masyarakat
baru itu dan menghantar salinan-salinan kepada pemerintah Tsar Rusia dan Presiden Amerika Syarikat.

Sememangnya, ini adalah benang sama yang terdapat dalam kesemua pendirian sosialis utopia yang awal.
Mereka masing-masing mengharapkan ahli-ahli kelas pemerintah yang baik hati untuk memperkenalkan
perubahan sosialis kepada masyarakat. Mereka masing-masing menolak knsep bahawa sosialis,e hanya dapat
dicapai secara demokratik – melalui aksi bersama oleh para pekerja. Oleh kerana ini, segala pandangan mereka
dapat dihuraikan sebagai versi-versi sosialisme dari atas – sebuah pandangan di mana rakyat jelata hanyalah
barang permainan bagi elit makrifat yang akan mengubah masyarakat bagi kepentingan rakyat. Seorang ahli
sejarah sosialisme, George Lichteim, menjelaskannya seperti ini:

Sosialisme Perancis, pada mulanya, adalah usaha orang yang tidak mempunyai tujuan untuk
mengubah masyarakat, tetapi hanya ingin mereformasikannya, melalui undang-undang makrifat jika
dapat. Inilah hubungan di antara Robert Owen, Charles Fourier dan Henri de Saint-Simon.

Namun, terdapat satu doktrin revolusioner sosialisme semada zaman tersebut. Ini terdiri daripada apa yang dapat
dihuraikan sebagai komunisme bersifat komplot. Dari kekalahan kuasa-kuasa luas semasa Revolusi Perancis,
satu kumpulan yang berpandangan jauh yang mengelilingi seseorang yang bernama Gracchus Babeuf,
memajukan sebuah perspektif komunis. Babeuf dan pengikut-pengikutnya percaya bahawa demokrasi tulin
hanya dapat dibina pada dasar pemilikan kekayaan bersama. Tetapi mereka tidak dapat melihat apa-apa cara
untuk memenangi sokongan majoriti masyarakat untuk rancangan komunis mereka. Kebanyakan rakyat
Perancis hanya menginginkan keselamatan bagi harta swasta mereka sendiri – bidang tanah mereka atau
bengkel mereka. Mereka hanya menunjukkan sedikit minat bagi peruabahan masyarakat secara sosialis. Oleh
kerana ini, Babeuf – dan pengikutnya kemudian, Adolphe Blanqui – hanya dapat memikirkan sebuah revolusi
oleh golongan minoriti, iaitu elit komunis. Hasil daripada ini, demokrasi terus menjadi sesuatu yang asing bagi
rancangan sosialis mereka.
 III. Mitos libertarianisme anarkis
Satu lagi doktrin radikal berkembang semasa tahun 1830-an – anarkisme. Anarkisme seringkali dianggap
sebagai mewakili aliran pemikiran radikal yang benar-benar demokratik dan libertarian. Ia dikemukakan oleh
beberapa golongan sebagai satu-satunya kebebasan falsafah politik yang tulin. Realitinya adalah agak berbeza.
Sejak pewujudannya, anarkisme merupakan sebuah doktrin yang begitu anti-demokratik. Sememangnya, dua
pengasas anarkisme yang paling penting, Pierre-Joseph Proudhon dan Michael Bakunin bersifat elitis dan
berkuasa mutlak setinggi-tingginya. Walaupun anarkis-anarkis kemudiannya mungkin mengetepikan beberapa
pelampauan pengasas-pengasasnya, falsafah mereka masih lagi bermusuhan dengan idea-idea demokrasi dan
kuasa pekerja.

Ia memang benar bahawa anarkisme berkembang dalam tentangan kepada pertumbuhan masyarakat kapitalis.
Lebih-lebih lagi, kemusuhan anarkis terhadap kapitalisme berpusat pada pertahanan kebebasan individu. Tetapi
kebebasan yang dipertahankan oleh anarkis bukanlah kebebasan kelas pekerja untuk menubuhkan sebuah
masyarakat baru secara bersama. Sebaliknya, anarkisme mempertahankan kebebasan pemilik harta kecil-kecilan
– para pekedai, tukang-tukang dan pedagang-pedagang – menentang jangkauan perusahaan kapitalis berskala
besar. Anarkisme mewakili laungan sedih pemilik harta kecil-kecilan menetang kemajuan kapitalisme yang
tidak dapat dielakkan. Oleh kerana ity, ia mementingkan nilai-nilai dari masa yang lalu: harta individu, keluarga
patriarki, rasisme.

Pierre-Joseph Proudhon, biasanya dikenali sebagai “bapa anarkisme,” adalah satu kes contoh. Seorang pencetak
menurut pekerjaannya, Proudhon menentang dengan kuat pembangkitan kapitalisme di Perancis. Tetapi
tentangan Proudhon terhadap kapitalisme secara keseluruhannya bersifat memandang ke belakang. Dia tidak
mengalu-alukan sebuah masyarakat baru yang didasarkan pada harta bersama, yang dapat menggerakkan
penciptaan-penciptaan terulung dari revolusi perindustrian. Sebaliknya, Proudhon menganggap harta kecil dan
swasta sebagai dasar bagi utopianya. Doktrinnya adalah sesuatu yang direka bukannya untuk kelas pekerja yang
membangun, tetapi bagi borjuasi kecil yang semakin lesap, yang terdiri daripada tukang-tukang kraf, pedagang-
pedagang kecil dan petani-petani kaya. Sebenarnya, Proudhon begitu menakuti kuasa tersusun kelas pekerja
yang membangun sehingga dia menentang kesatuan-kesatuan pekerja dan memberi sokongan kepada pihak
polis yang menghancurkan aksi permogokan.

Lebih teruk lagi, dia menentang demokrasi dengan ganas. “Semua demokrasi ini menjijikkan saya,” dia menulis.
Dan nota-notanya untuk masyarakat sempurna melibatkan pembasmian pilihanraya, akhbar bebas dan
mesyuarat awam yang melebihi duapuluh orang. Dia mengharapkan sebuah “penyiasatan umum” dan
kemelaratan “beberapa juta orang” dalam pekerjaan yang dipaksa. Rakyat jelata, dia menulis, “hanyalah orang
liar… yang menjadi tugas kami untuk menamadunkan, dan tanpa memberikan mereka kuasa.”

Sejajar dengan pendirian ini, Proudhon menyokong hampir setiap gerakan mundur yang dapat disokonginya.
Dia merupakan seorang rasis melampau, dengan menyimpan kebenciannya bagi kaum Yahudi, di mana dia
mengalu-alukan “pemusnahan” mereka. Dia menentang pembebasan bagi rakyat kulit hitam Amerika Syarikat
dan menyokong gerakan bagi pemilik hamba di selatan semasa Perang Saudara Amerika. Seperti itu juga, dia
mengecam kebebasan perempuan, menulis bahawa, “Bagi perempuan, kebebasan dan kehidupan baik hanya
terletak dalam perkahwinan, dalam usaha menjadi ibu, dalam tugas-tugas rumahtangga…”

George Lichteim, dalam bukunya bertajuk Asal-Usul Sosialisme, telah menulis dengan tepat bahawa:

Ia memag susah untuk menamkan seorang penulis, hidup atau mati, di mana Proudhon mempunyai
apa-apa baik untuk diperkatakan mengenainya. Kelemahan-kelemahannya yang lain termasuklah
kebencian pada kaum Yahudi, kebencian pada kaum Inggeris, toleransi bagi penghambaan (dia
memberi sokongan terbuka kepada Selatan dalam perang saudara Amerika), kebencian pada rakyat
Jerman, Itali, Poland – sememangnya pada kesemua warganegara bukan Perancis – dan pandangan
patriarki kukuh bagi keluarga… Selepas ini, ia tidaklah menghairankan bahawa dia memercayai
bahawa terdapat ketidak-samarataan umum di antara bangsa-bangsa lain atau bahawa dia
menganggap kaum perempuan sebagai manusia yang lemah.

“Bapa anarkisme” Rusia, Michael Bakunin, berkongsi dengan kebanyakan pandangan Proudhon.
Sememangnya, Bakunin memang gemar memberitahu anarkis-anarkis yang lain bahawa, “Proudhon adalah tuan
kami semua.” Bakunin berkongsi dengan kebencian tuannya pada kaum Yahudi – dia yakin bahawa kaum
Yahudi telah mewujudkan komplot antarabangsa yang melibatkan Karl Marx dan keluarga Rothschild yang
kaya. Dia merupakan seorang penyokong nasionalis Rusia melampau yang yakin bahawa rakyat Rusia sudah
ditentukan untuk meminpin umat manusia menuju utopia anarkis. Dan rupa utopia ini dihuraikan dalam cara-
cara penyususan Bakunin, yang bersifat elitis dan berkuasa mutlak. Seperti seorang ahli sejarah telah menulis
mengenai Bakunin:

Persaudaraan Antarabangsa yang diasaskannya di Naples pada tahun 1865-66 merupakan sesuatu
yang bersifat pengomplotan dan diktator seperti yang dapat digerakkannya, kerana libertarianisme
Bakunin tidak membenarkan sesiapa membantahnya. Persaudaraan itu diasaskan mengikut model
Masonik, dengan upacara lengkap, sebuah hierarki, dan sebuah majlis tinggi yang dilantik sendiri dan
terdiri daripada Bakunin dan beberapa orang sahabatnya.

Ciri-ciri Bakunin dan Proudhon ini bukanlah keanehan sikap mereka. Elitisme, kekuasaan mutlak dan
sokokongan mereka bagi sebab-sebab yang memandang ke belakang dan berfikiran sempit mempunyai akar
dalam sifat doktrin anarkis.

Berpunca daripada pemberontakan pemilik harta kecil-kecilan menentang aliran pemusatan dan kolektif
perkembangan kapitalis (aliran untuk memusatkan bidang pengeluaran dalam tempat-tempat bekerja yang
semakin kurang dan semakin besar), anarkisme sentiasanya mempunyai akar dalam permusuhan terhadap
praktis demokrasi dan kolektifis. Anarkis-anarkis awal menakuti kuasa teratur kelas pekerja moden. Sehingga
hari ini, kebanyakan anarkis mempertahankan ‘kebebasan’ bagi individu swasta menentang keputusan-
keputusan demokratik kumpulan-kumpulan kolektif. Malah, pihak anarkis menentang bentuk-bentuk susunan
kehidupan sosial kolektif yang paling demokratik. Penulis anarkis Kanasa, George Woodcock, menjelaskan:
“Walaupun demokrasi mungkin dibolehkan, anarkis tidak akan menyokonginya… Anarkis tidak menyokong
kebebasan politik. Apa yang mereka mencadangkan adalah kebebasan dari politik.” Dalam erti kata lain, anarkis
menolak mana-mana proses mengambil keputusan di mana majoriti orang menentukan secara demokratik polisi-
polisi yang merekan akan menyokong.

Namun, terdapat satu lagi aliran yang kadang-kala dihubungkan dengan anarkisme. Ini adalah sindikalisme.
Pendirian sindikalis memang percaya pada aksi kelas pekerja kolektif untuk mengubah masyarakat. Pihak
sindikalis memandang kepada aksi kesatuan pekerja – seperti permogokan umum – untuk menumbangkan
kapitalisme. Walaupun beberapa pandangan sindikalis mempunyai kesamaan pada permukaan dengan
anarkisme – terutamanya berkenaan dengan permusuhannya dengan politik dan aksi politik – sindikalisme
bukanlah sejenis anarkisme tulin. Dengan menerima keperluan untuk aksi dan pengambilan keputusan secara
luas dan bersama, sindikalisme lebih baik daripada anarkisme klasik. Namun, dengan menolak idea aksi politik
kelas pekerja, sindikalisme tidak pernah memberikan haluan tulin bagi percubaan pekerja untuk mengubah
masyarakat.
 IV. Marxsisme: Sosialisme dari bawah
Pemikiran radikal tahun 1820-an dan 1830-an sememangnya bersifat elitis dan anti-demokratik. Sosialisme
utopia merupakan penciptaan reformasi kelas atasan. Anarkisme berasal dalam pemberontakan anti-demokratik
pemilik harta kecil-kecilan. Komunisme pengomplotan menginginkan perubahan masyarakat oleh sebuah
kumpulan khas dan sulit. Rancangan-rancangan perubahan sosial yang diajukan oleh pemikir-pemikir dari
aliran-aliran ini tidak mengharapkan perubahan masyarakat secara kolektif oleh golongan yang ditindas. Idea
sebuah susunan demokratik baru yang akan diwujudkan oleh aktiviti sendiri oleh orang biasa memang asing
bagi kesemua aliran pemikiran radikal ini.

Namun, menjelang tahun 184-an, sebuah aliran pemikiran sosialis telah mula menimbul. Revolusi perindustrian
di England dan Perancis mewujudkan sebuah kuasa sosial baru yang menekan perubahan luas dalam
masyarakat. Kuasa ini adalah kelas pekerja industri – sebuah kelas pekerja bergaji yang terpusat di kilang-kilang
besar dan tempat-tempat bekerja, dan semakin memberi sokongan kepada aksi kolektif, seperti permogokan dan
pengaturan kolektif, dalam bentuk kesatuan-kesatuan pekerja. Di antara tahun 1830 dan 1848 – yang
menandakan dua pembangkitan revolusioner di Perancis – kelas pekerja industri mengubah bentuk politik
Eropah.

Di Britain, ombak-ombak permogokan besar telah berlangsung pada pertengahan tahun 1820-an. Pada tahun
1834, Kesatuan Pekerja Bergabung Kebangsaan Besar telah ditubuhkan. Aksi-aksi permogokan umum diadakan
pada tahun 1842. Pada tahun 1847, pemberontakan berterusan di kalangan pekerja memaksa kerajaan
meluluskan Akta Sepuluh Jam, lalu menghadkan jangka masa hari bekerja. Di Perancis, tahun 1831 dan 1834
menyaksikan permogokan dan pemberontakan di kalangan penenun sutera di Lyons. Pemberontakan-
pemberontakan oleh pekerja Paris berlaku pada tahun 1832 dan 1834.

Peningkatan mendadak dalam aktiviti militan kelas pekerja ini mempengaruhi pemikiran beberapa penulis dan
perancang radikal. Beberap orang sosialis mula memikirkan kelas pekerja sebagai kumpulan yang dapat
mengubah masyarakat. Sememangnya, beberapa ahli teori mula berbicara dalam tema-tema kelas pekerja
membebaskan dirinya melalui aksi kolektif. Yang penting dari segi ini adalah revolusioner perempuan Perancis,
Flora Tristan, yang menghubungkan idea-idea pembebasan sendiri kelas pekerja dan pembebasan kaum
perempuan dengan cadangan untuk sebuah pertubuhan pekerja sedunia. Tetapi ianya dalam karya-karya seorang
penulis dan rancangan-rancangan sosialis Jerman, Karl Marx, di mana kelas pekerja mengambil pentas utama
dalam pemikiran sosialis. Diberi ilham oleh pembangkitan kelas pekerja moden, Marx menghasilkan sebuah
pendekatan sosialis baru yang berdasarkan prinsip sosialisme dari bawah.

Marx merupakan pemikir sosialis pertama yang tiba di sosialisme melalui perjuangan untuk hak-hak
demokratik. Sebagai seorang pemuda di Jerman pada awal tahun 1840-an, Marx menyunting sebuah suratkhabar
yang menyokong peluasan kebebasan-kebebasan demokratik. Marx semakin memupuk pandangan bahawa
penghadan politik pada demokrasi adalah akibat struktur ekonomi masyarakat. Apabila kerajaan mengharamkan
suratkhabarnya pada tahun 1843, Marx berpindah ke Paris. Di sana, dia menemui sebuah kelas pekerja dan
gerakan sosialis yang mantap. Beberapa tahun kemudian, Marx berpindah ke England, di mana dia memulakan
kajian terperinci mengenai sifat ekonomi kapitalis. Dari pengalamannya di Perancis dan England, Marx
memperkembangkan sebuah pendirian sosialis demokratik dan revolusioner.

Pemuda Marx itu semakin memercayai bahawa mana-mana masyarakat yang terbahagi kepada pihak majikan
yang menindas dan pekerja yang dieksploitasi tidak akan mencapai demokrasi sepenuhnya. Selagi pihak
kapitalis memegang kuasa ekonomi dalam masyarakat, mereka akan terus menguasai kehidupan politik.
Demokrasi sepenuhnya, Marx memperdebatkan, memerlukan pembasmian pembahagian kelas dalam
masyarakat. Setiap individu akan dapat melibatkan dirinya secara penuh dan dengan sama rata dalam perihal
sosial dan politik hanya selepas itu. Bertentangan dengan sosialis utopia, Marx menekan bahawa sosialisme
harus mewakili tahap demokrasi yang lebih tinggi daripada apa-apa yang pernah dilihat. Dia menentang segala
pandangan sosialis dan komunis yang melibatkan penghadan demokrasi. Seperti yang ditulisnya dalam risalah
yang mengandungi pandangan-pandangan sebuah gerakan sosialis pada masa itu:

Kami tidaklah di antara komunis yang ingin memusnahkan kebebasan peribadi, yang ingin
mengubahkan dunia menjadi satu berek besar atau satu tempat bekerja besar. Memang terdapat
komunis yang, dengan suara hati menyenangkan, enggan menimbangkan kebebasan peribadi dan
ingin melesapkannya dari dunia kerana mereka menganggapkannya sebagai sesuatu beban bagi
perpaduan sepenuhnya. Tetapi kami tidak mempunyai hasrat untuk menukarkan kebebasan bagi
 kesama-rataan. Kami yakin bahawa dalam mana-mana susunan sosial, kebebasan tidak akan dijamin
seperti dalam masyarakat berdasarkan pemilikan komunal.

Serupa dengan ini, jika sosialisme ingin mewakili sebuah masyarakat baru berdasarkan kebebasan, maka ia
perlu dicapai melalui proses di mana rakyat membebaskan diri mereka sendiri. Bertentangan dengan sosialis
utopia yang mengharapkan sebuah elit untuk mengubah keadaan bagi rakyat, Marx memperdebatkan bahawa
rakyat perlu membebaskan diri mereka sendiri. Kebebasan tidak dapat ditakluki dan dihadiahkan kepada
golongan pekerja. Sosialisme hanya dapat diwujudkan melalui aksi demokratik bersama oleh golongan yang
ditindas.

Marx merupakan pemikir sosialis pertama yang menjadikan prinsip pembebasan sendiri – prinsip bahawa
sosialisme hanya dapat diwujudkan melalui mobilisasi sendiri dan pengaturan sendiri oleh kelas pekerja –
sebuah aspek asas bagi projek sosialis. Seperti yang ditulisnya dalam kenyataan matlamat Pertubuhan Pekerja-
Pekerja Internasional Pertama, “Pembebasan kelas pekerja perlu ditakluki oleh kelas pekerja sendiri.”

Bertentangan dengan komunis pengomplotan, Marx mendesak bahawa terdapat kuasa majoriti dalam
masyarakat yang akan membawa sosialisme ke dalam kewujudan. Dia memperdebatkan bahawa kelas pekerja
moden yang terdiri dari pekerja bergaji tersusun dalam cara di mana mereka akan ditolak, dalam aliran
perjuangan, menuju matlamat sosialis. Melalui kajiannya mengenai ekonomi Inggeris, Marx melihat fakta
bahawa kapitalisme telah mewujudkan, buat kali pertama dalam sejarah manusia, sebuah kelas tertindas yang
bekerja secara kolektif di tempat-tempat bekerja. Jika kelas ini dapat membebaskan dirinya, dia menunjukkan, ia
hanya dapat melakukannya dengan bersama. Jika ia dapat mengatur semula dasar ekonomi masyarakat, ia hanya
dapat melakukannya dengan cara kolektif. Jika kilang-kilang, lombong-lombong dan pejabat-pejabat ingin
dikuasai oleh mereka yang menggerakkkan mereka, ini hanya dapat dicapai melalui aksi bersama oleh beribu
demi beribu pekerja. Maka, sebuah revolusi kelas pekerja sememangnya akan tiba di sebuah bentuk ekonomi
dan masyarakat kolektif baru di mana cara-cara menghasilkan kekayaan – kilang-kilang, lombong-lombong dan
pejabat-pejabat – akan dimiliki dan ditadbir bersama oleh seluruh kelas pekerja.

Masyarakat demokratik dan kolektif seperti itu akan didasarkan pada demokrasi politik yang paling tertinggi.
Marx menjelaskan fakta ini dalam karya-karya terawalnya. Tetapi ia hanya dengan revolusi pekerja di Paris pada
tahun 1871, iaitu revolusi yang mewujudkan Komun Paris buat seketika, di mana Marx dapat melihat beberapa
bentuk yang akan diambil oleh negara pekerja, demokrasi pekerja.

Pada bulan Mac 1871, tentera Perancis mengakui kekalahan di tangan Prusia. Menakuti serangan Prusia
terhadap Perancis sendiri, pekerja Paris bangkit dan mengambil kuasa bandar mereka. Selama lebih daripada
dua bulan, para pekerja memerintah Paris sebelum pembangkitan mereka ditenggelami dalam darah. Untuk
mempertahankan pemerintahan mereka, pekerja Paris mengambil beberapa tindakan demokratik. Mereka
membubarkan tentera dan menggantikannya dengan militia rakyat; mereka mewujudkan hak rakyat untuk
memanggil balik dan menggantikan wakil-wakil mereka; mereka mengumumkan bahawa tidak ada mana-mana
wakil yang dapat menerima gaji lebih daripada gaji purata pekerja; mereka mewujudkan hak mengundi bagi
setiap lelaki dan pendidikan bagi semua.

Marx terus memberi sokongan kepada Komun Paris. Dia mengalu-alukan aksi “penyerang firdaus” Paris itu.
Paling penting, dia merangkul pelajaran penting dari pengalaman revolusi pekerja yang pertama. Sebelum
Komun Paris, Marx tidak banyak memberikan perhatian kepada bentuk revolusi pekerja. Kini, dia tiba pada
kesimpulan yang begitu penting sekali. Kelas pekerja, dia menulis, tidak dapat “hanya merampas kuasa mesin
kerajaan yang sedia ada dan menggunakkannya untuk kegunaannya sendiri.” Sebaliknya, kelas pekerja perlu
mewujudkan sebuah bentuk kerajaan baru untuk mencapai demokrasi pekerja dan kuasa pekerja.

Marx menekan bahawa pembasmian pihak tentera, pendidikan percuma dan bagi semua orang, hak mengundi
bagi setiap orang, hak memanggil balik wakil-wakil dan menghadkan gaji mana-mana pegawai yang dilantik
semuanya adalah unsur-unsur penting bagi mana-mana kerajaan pekerja. Komun Paris, Marx menulis, adalah
“sebuah kerajaan kelas pekerja… bentuk politik yang akhirnya dijumpai di bawah mana pembebasan ekonomi
tenaga pekerja dapat ditafsirkan.” Pembebasan ekonomi, penghapusan pembahagian kelas dan pemilikan cara-
cara menghasilkan kekayaan secara swasta, hanya dapat berlaku di bawah pemerintahan secara langsung dan
demokratik oleh kelas pekerja melalui kerajaannya sendiri.

Perspektif sosialis Marx mewakili pergabungan terperinci idea demokrasi rakyat dengan konsep ekonomi yang
dimiliki dan ditadbir bersama. Karyanya menandakan haluan baru dalam pemikiran sosialis dan politik sosialis.
Terdapat dua prinsip yang asas bagi sosialisme Marx. Pertama, kelas pekerja perlu membebaskan dirinya sendiri
melalui aksi kolektif. Kebebasan tidak dapat dihadiahkan kepada kelas pekerja, ia perlu ditakluki oleh golongan
yang ditindas sendiri. Kedua, untuk mewujudkan perubahan sosialis di kalangan masyarakat, kelas pekerja perlu
menumbangkan kerajaan lama dan mewujudkan sebuah kerajaan baru lagi demokratik untuk dirinya sendiri.
Kedua-dua prinsip ini – pembebasan sendiri dan kerajaan pekerja demokratik – menjadi inti ‘Marxsisme’ atau
sosialisme dari bawah.
 V. Dari Marx ke Lenin
Dari interaksi dan konflik pelbagai pandangan radikal dan revolusioner yang timbul dari pengalaman berkepala
dua semasa Revolusi Perancis dan revolusi perindustrian di England, hanya satu pendekatan bersemangat
kepada demokrasi rakyat dan ekonomi sosial dengan pemahaman bahawa hanya kelas pekerja, melalui aktiviti
sendiri, dapat membawa ke dalam kewujudan sebuah masyarakat kebebasan dan kekayaan. Pendekatan ini,
diasaskan pada prinsip-prinsip sosialisme dari bawah, adalah hasil usaha Karl Marx. Namun, dalam 50 tahun
selepas kematiannya pada tahun 1883, pendekatan ‘Marxsis’ telah mengalami perubahan besar dan bercanggah.

Pada tahun 1890-an, kapitalisme dunia memasuki peluasan ekonomi yang berpanjangan selama 20 tahun.
Ekoran pertumbuhan ekomoni, kebanyakan pekerja dapat mencapai pembaikan sejati dalam taraf kehidupan
mereka. Secara beramai-ramai, para pekerja menjadi ahli kesatuan-kesatuan pekerja dan parti-parti sosialis,
kebanyakannya dipengaruhi oleh idea-idea Marxsis. Di Jerman, misalnya, Parti Demokratik Sosial mempunyai
sejuta ahli menjelang tahun 1912 dan menerima empat juta undian semasa pilihanraya umum tahun tersebut.
Dalam keadaan seperti ini, apabila kehidupan sedang diperbaiki tanpa perjuangan militan atau revolusioner,
orang menjadi biasa dengan konsep bahawa kehidupan akan diperbaiki dengan sendiri dalam aliran umum.
Pihak sosialis tidak kebal kepada idea-idea seperti ini. Sememangnya, kebanyakan sosialis Eropah pada masa itu
memegang pandangan bahawa sosialisme dapat dicapai secara beransur-ansur, melalui perubahan perlahan-
lahan kapitalisme menjadi sejenis kapitalisme kebajikan di bawah mana para pekerja akan menjadi makmur.

Hilanglah konsep Marx bahawa sosialisme hanya dapat diwujudkan melalui perubahan masyarakat secara
revolusioner dari bawah. Di tempatnya berkembang pandangan bahawa kapitalisme akan bertumbuh menjadi
sosialisme secara perlahan-lahan. Paling sekali, perubahan kepada sosialisme seperti itu dilihat sebagai hanya
melibatkan pelantikan ahli-ahli parlimen sosialis. Sosialis Jerman, Eduard Bernstein, adalah ahli teori yang
terulung mengenai konsep sosialisme reformasi dan dar atas ke bawah ini. Tetapi kesemua parti sosialis Eropah
utama juga dipengaruhi oleh pandangan ini. Dan, dalam bentuk yang lebih ringkas, ia kekal sebagai perkspektif
parti-parti demokratik sosial pada hari ini.

Maka, aliran utama dalam pemikiran sosialis pada masa itu adalah versi sosialisme dari atas. Perjuangan kelas
pekerja dilihat sebagai mempunyai hanya hubungan kecil atau tidak mempunyai hubungan langsung dengan
pewujudan masyarakat sosialis. Sebaliknya, pegawai-pegawai sosialis yang diundi akan diberikan
tanggungjawab untuk menentukan evolusi kapitalisme menjadi sosialisme. Namun, walaupun pengaruh doktrin
ini memang luas, beberapa orang Marxsis tetap menyokong idea sosialisme dari bawah. Yang paling penting di
antara mereka adalah revolusioner Poland, Rosa Luxemburg.

Rosa Luxemburg menjadi seorang sosialis revolusioner di tanahairnya Poland pada usia 16 tahun. Dua tahun
kemudian, dia melarikan diri ke Switzerland untuk melepaskan diri daripada polis Poland. Selepas beberapa
tahun pendidikan, dia berpindah ke Jerman, di mana dia menjadi pemimpin bertauliah bagi sayap kiri dalam
Parti Demokratik Sosial. Dalam usia keduapuluhan, Luxemburg menulis beberapa karya penting yang
mengkritik percubaan-percubaan penyokong reformasi untuk mencabuli unsur demokratik dan revolusioner
Marxsisme. Menentang penyokong-penyokong reformasi itu, Luxemburg memperdebatkan bahawa kapitalisme
tidak dapat diluaskan tanpa pengakhiran; bahawa lambat-laun ia akan kembali kepada krisis dan ketenteraan.
Maka, satu-satunya pilihan bagi umat manusia adalah sosialisme atau kebinasaan.

Ramalan ini dibuktikan dengan tepat oleh pencetusan peperangan dunia pada tahun 1914. Hampir seluruh sayap
reformasi sosialisme Eropah mengabaikan prinsip lama untuk menentang kesemua peperngan di antara negara-
negara kapitalis. Sebaliknya, mereka kembali kepada patriotisme kasar, dengan setiap parti memberi sokongan
kepada kerajaan kebangsaan masing-masing. Rosa Luxemburg – dengan revolusioner-revolusioner Rusia, Lenin
dan Trotsky – mengetuai sayap internasionalis gerakan sosialis Eropah, iaitu sayap yang menentang kesemua
pihak dalam peperangan dan menyeru pekerja dari setiap negara menolak peperangan dan menumbangkan
kerajaan-kerajaan kebangsaan “mereka.” Menjelang akhir peperangan itu, revolusi-revolusi kelas pekerja
sememangnya berlaku – pertama sekali di Rusia, dan kemudiannya di Jerman (dan kemudiannya di Hungari,
Austria dan Itali).

Rosa Luxemburg memainkan peranan penting dalam revolusi Jerman pada tahun 1918-19. Dan dalam
perjuangan tersebut, dia berpegang kukuh kepada prinsip-prinsip sosialisme dari bawah dengan bersemangat
dan secara berterusan. Berkali-kali, dia memperdebatkan bahawa kelas pekerja perlu membina sebuah dunia
baru dari abu membara Eropah yang dibinasakan oleh peperangan, kebuluran dan kemiskinan. Perjuangan untuk
sosialisme, dia menekan, bergantung kepada pertempuran menentang pengeksploitasian dan penindasan di
setiap kilang dan tempat bekerja. Masyarakat baru hanya dapat diwujudkan oleh aksi bersama oleh kelas
pekerja. Tidak ada sesiapa yang dapat memberikan kebebasan kepada kelas pekerja. Dan dia menulis pada
kemuncak revolusi Jerman:

Perjuangan untuk sosialisme perlu diperjuangkan oleh rakyat jelata, oleh rakyat jelata sendiri, bahu
ke bahu menentang kapitalisme, di setiap kilang, oleh setiap proletariat menentang pihak majikannya.
Hanya kemudiannya dapat ia menjadi revolusi sosialis.

… Sosialisme tidak akan dan tidak boleh diwujudkan melalui undang-undang; ia juga tidak dapat
didirikan oleh mana-mana kerajaan, walau betapa ianya bersifat sosialis. Sosialisme mesti
diwujudkan oleh rakyat jelata, oleh setiap proletariat. Di mana-mana belenggu kapitalisme
dibentukkan, di situ ianya perlu dihancurkan. Hanya itulah sosialisme, dan hanya dengan itu dapat
sosialisme diwujudkan.

Malangnya, perjuangan pekerja Jerman dihancurkan – oleh sebuah kerajaan yang terdiri daripada ‘sosialis’
reformasi. Dalam proses menghancurkan revolusi pekerja Jerman itu, kerajaan ‘sosialis’ yang sama ini
mengaturkan pembunuhan Rosa Luxemburg dan komradnya, Karl Liebknecht. Sosialisme birokratik dan
reformis dari atas tidak menginginkan mana-mana kaitan dengan mobilisasi sendiri oleh rakyat jelata, dengan
perjuangan sosialisme dari bawah.

Tetapi sambil revolusi dikalahkan di Jerman, itu bukanlah kes di Rusia. Di sana, parti sosialis besar – iaitu parti
Bolshevik yang dipimpin oleh Lenin – telah mengelolakan rampan kuasa oleh kelas pekerja yang berjaya.

Sejak tahun 1902, Lenin telah berjuang untuk membina sebuah parti pekerja revolusioner sejati dalam keadaan-
keadaan tenat Rusia Tsaris. Bertentangan dengan sosialis di Eropah barat, pihak Marxsis Rusia tidak mempunyai
keadaan-keadaan kemakmuran ekonomi dan peluasan demokrasi politik untuk terjerumus ke dalam ilusi
reformasi. Melalui setiap tahap perkembangan mereka, pihak Bolshevik memegang kuat kepada pandangan
revolusioner.

Dengan krisis dalam gerakan sosialis akibat Perang Dunia I, Lenin mengubahsuai dan memperkembangkan
pendekatan Bolshevik berkenaan dengan dua fakta penting. Pertama, dia kembali kepada karya-karya Marx dan
Engels mengenai Komun Paris dan tiba pada kesimpulan – seperti juga dengan Rosa Luxemburg pada masa
yang lebih awal – bahawa pandangan Marxsis mengenai kerajaan dan revolusi pekerja telah disalahgunakan
oleh penyokong-penyokong reformasi. Dalam risalahnya, Kerajaan dan Revolusi, Lenin mengatakan bahawa
pendirian Marxsis bahawa kelas pekerja perlu menumbangkan kerajaan birokratik dan elitis yang
diperkembangkan oleh kapitalisme dan menggantikannya dengan kerajaan pekerja demokratiknya sendiri.
“Pembebasan kelas tertindas adalah mustahil,” Lenin berkata, “tanpa penghancuran peratalan kuasa kerajaan
yang diwujudkan oleh kelas pemerintah.” Kerajaan pekerja baru akan menjadi sebuah “kerajaan transnasional
berdasarkan peluasan demokrasi kepada majoriti penduduk sehingga keperluan bagi mesin penindasan khas
akan mula melesap.”

Kedua, pada tahun 1917, Lenin menemui pendapat-pendapat Trotsky mengenai sifat revolusi yang semakin
hampir di Rusia. Bertahun-tahun, segala aliran utama dalam sosialisme Rusia telah memercayai bahawa sebuah
revolusi demokratik borjuasi – sebuah revolusi menentang Tsarisme dan untuk penubuhan kapitalisme liberal
semata-mata, bukannya sosialisme – perlu mendahului revolusi pekerja di Rusia. Pada tahun 1906, Leon
Trotsky mengemukakan pandangan yang bercanggah. Hanya kelas pekerja Rusia, Trotsky memperdebatkan,
akan menginginkan dan dapat melaksanakan perjuangan untuk perubahan demokratik dan untuk sebuah
republik demokratik. Tetapi mengapakah, dia bertanya, patut para pekerja diharapkan berhenti pada tahap itu?
Mengapakah mereka tidak patut melanjutkan perjuangan untuk hak-hak demokratik menjadi sebuah perjuangan
untuk kuasa pekerja dan demokrasi sosialis? Sebenarnya, Trotsky menekan, demokrasi di Rusia hanya dapat
diwujudkan melalui revolusi pekerja. Maka, perjuangan bagi hak-hak demokratik akan mengalir secara
automatik menjadi perjuangan untuk kuasa pekerja.

Menjawab tuduhan bahawa Rusia terlalu mundur untuk membina sebuah masyarakat sosialis – di mana keadaan
kemakmuran adalah keadaan yang diperlukan – Trotsky memperdebatkan bahawa sambil Rusia masih
berkeadaan mundur, Eropah secara menyeluruh tidaklah sebegitu. Revolusi Rusia, dia memperdebatkan, akan
menjadi sebahagian daripada konflik Eropah. Dibantu oleh gerakan-gerakan pekerja yang maju di Eropah
tengah dan barat, dia berkata, Rusia dapat mengetepikan tahap kapitalisme liberal dan menuju terus kepada
penubuhan sebuah masyarakat sosialis. Trotsky menghuraikan proses ini sebagai revolusi berterusan. Revolusi
itu perlulah berterusan dari dua segi. Pertama, perjuangan bagi demokrasi perlu menjadi revolusi bagi kuasa
pekerja. Kedua, revolusi Rusia perlu menyebar dan menjadi sebahagian daripada revolusi Eropah –
sememangnya, sedunia revolusi.

Apabila pekerja perempuan di bandar St. Petersburg di Rusia bertandang ke jalanraya untuk menuntut roti dan
kedamaian pada bulan Mac 1917, hanya segelintir orang menyedari bahawa revolusi Rusia telah bermula.
Namun, apabila demonstrasi pekerja perempuan meletuskan ombak perjuangan revolusioner menentang
Tsarisme, Lenin terus memupuk perspektif Trotsky dan mengumumkan bahawa revolusi telah menjadi isu
seharian. Pada masa yang sama, Trotsky menyedari bahawa tanpa sebuah parti politik tersusun, mana-mana
revolusi tidak dapat berjaya. Maka, dia menjadi ahli Parti Bolshevik. Bersama-sama, mereka berdua menolak
Parti Bolshevik untuk mengatur dan memimpin pemberontakan pekerja pada bulan Oktober (November
mengikut kalendar barat) tahun 1917.

Revolusi Rusia didasarkan pada penyusunan sosial yang baru, iaitu majlis pekerja atau soviet. Majlis-majlis ini,
berdasarkan wakil-wakil yang dilantik dari tempat-tempat bekerja dan kawasan-kawasan perumahan, menjadi
badan-badan pengambil keputusan baru bagi Rusia. Mereka merupakan organ-organ bagi demokrasi secara
langsung di mana wakil-wakilnya, seperti di Komun Paris, dapat dipanggil kembali dengan segera oleh pelantik-
pelantik mereka. Soviet-soviet ini mewakili bentuk demokrasi rakyat jelata yang baru. Ia adalah kerana sebab ini
bahawa Lenin dan Trotsky membuat tuntutan bagi “Semua kuasa bagi soviet-soviet!” sebagai slogan utama
revolusi Rusia. Soviet-soviet, mereka berkata, akan menjadi dasar bagi kerajaan pekerja baru; mereka akan
mewakili demokrasi pekerja. Dan selepas pembangkitan yang dipimpin oleh pihak Bolshevik pada bulan
Oktober 1917, soviet-soviet sememangnya menjadi dasar bagi kerajaan pekerja Rusia. Wartawan Amerika
Syarikat, John Reed, yang berada di Rusia pada masa itu, menghuraikan susunan kerajaan baru ini dengan
terperinci:

Sekurang-kurangnua dua kali setahun, wakil-wakil dilantik dari seluruh Rusia kepada Kongres Soviet
Se-Rusia…

Badan ini, yang terdiri daripada lebih kurang dua ribu wakil, berjumpa di ibu negara dalam bentuk
sebuah soviet besar, dan mengambil keputusan mengenai polisi-polisi kebangsaan penting. Ia melantik
sebuah Majlis Eksekutif Pusat, seperti Majlis Pusat Soviet Petrograd, yang mengundang wakil-wakil
dari majlis-majlis pusat setiap pertubuhan demokratik.

Majlis Eksekutif Pusat bagi Soviet-Soviet Se-Rusia ini adalah parlimen bagi Republik Rusia.

Soviet-soviet, Reed menekan, merupakan pertubuhan-pertubuhan yang begit ghairah dan aktif, mementingkan
setiap aspek polisi sosial. “Tidak terdapatnya badan politik yang lebih sensitif dan prihatin kepada hasrat rakyat
jelata yang akan diwujudkan,” dia berkata.

Pada tahun 1917 dan 1918, soviet-soviet Rusia ini melimpah dengan ilham dan semangat revolusioner. Buat kali
pertama, berjuta-juta orang pekerja dan petani biasa menjumpai diri mereka dapat melibatkan diri dalam
pengambil keputusan besar yang mempunyai kesan pada kehidupan mereka. Penguasaan kilang-kilang diambil-
alih oleh para pekerja, tanah dirampas oleh petani-petani miskin, embrio sebuah masyarakat yang baru telah
diwujudkan.

Tetapi hanya embrionya. Bagi sel asas sosialisme bertumbuh, ia memerlukan beberap bahan penting. Satu
daripadanya adalah kedamaian. Kerajaan pekerja baru tidak dapat menubuhkan demokrasi sempurna selagi ia
terpaksa mendirikan tentera dan berperang untuk mempertahankan dirinya. Bahan kedua adalah kemakmuran.
Kecuali jika keperluan-keperluan materalis asas kesemua orang dapat dipenuhi, ia akan menjadi mustahil untuk
mempertahankan demokrasi secara langsung lagi aktif. Orang yang lapar hanya dapat menghidupkan perlibatan
mereka dengan politik untuk seketika. Lambat-laun, keperluan untuk roti akan bercanggah. Oleh kerana ini,
bahan ketiga tidak dapat diabaikan – penyebaran revolusi. Hanya revolusi pekerja di seluruh Eropah dapat
memberhentikan ancaman peperangan dan memberikan bantuan ekonomi yang diperlukan oleh pekerja Rusia.
Ia adalah dengan pertimbangan-pertimbangan inilah bahawa Lenin mengatakan, empat bulan selepas revolusi
Rusia, “Kebenaran mutlak adalah bahawa tanpa revolusi di Jerman, kami akan dihancurkan.”
 VI. Sosialisme antarabangsa atau kapitalisme kerajaan?
Rusia pekerja tidak disambut oleh revolusi di Jerman, oleh pelukan mesra dan tawaran bantuan kesaudaraan.
Sebaliknya, ia disambut oleh serang dari 17 gerakan tentera dari 14 negara. Bersendirian, dipulaukan,
dikelilingi, Rusia revolusioner mengambil usaha berwira untuk mempertahankan dirinya. Di bawah kepimpinan
Trotsky, sebuah Tentera Merah ditubuhkan yang buat hampir tiga tahun berulang-alik di seluruh Rusia untuk
menentang tentera-tentera kapitalisme dunia. Akhirnya, Tentera Merah berjaya. Tetapi dengan kos yang tinggi.
Rusia kehilangan darah. Industrinya runtuh. Ia tidak lagi dapat memberi makanan bagi penduduknya. Dengan
tumbangan ekonomi dan sosial, datangnya reputan politik. Sambil demokrasi pekerja mula melesap, sebuah
birokrasi merampas kuasa.

Dimensi-dimensi penumbangan Rusia semamangnya menakjubkan. Menjelang tahun 1920, pengeluaran

perindustrian telah jatuh kepada 13 peratus daripada tahapnya pada tahun 1913. Terdapatnya kekurangan hampir
setiap benda. Tetapi paling menakutkan, terdapat kekurangan makanan yang menakjubkan. Kebuluran menyebar
di kawasan desa. Menurut Trotsky, kanibalisme timbul di beberapa daerah. Orang ramai melarikan diri dari
bandar-bandar secara berleluasa, di mana makanan hampir tidak dapat dicari, kembali ke desa. Jumlah
penduduk Petrograd, bandar perindustrian utama, jatuh dari 2.5 juta pada tahun 1917 kepada 574,000 pada bulan
Ogos 1920. Dan malah pekerja-pekerja yang kekal di bandar seringkali terlalu sakit atau lapr untuk bekerja.
Ketidak-hadiran mencapai tahap purata 30 peratus. Wabak penyakit menjalar di desa. Di antara tahun 1918 dan
1920, 1.6 juta orang meninggal dunia akibat penyakit parasit, cirit-birit dan kolera. Sejumlah 350,000 lagi
meninggal dunia di medan peperangan.

Menjelang tahun 1920, permukaan Rusia sendiri telah berubah. Demokrasi pekerja, dalam ungkapan yang
penuh maksud ini, telah melesap – dan begitu juga dengan kebanyakan kelas pekerja melalui kematian atau
pengunduran ke kawasan desa. Dalam kebanyakan kes, pelantikan-pelantikan ke soviet-soviet diberhentikan.
Parti Bolshevik kekal bersendirian dalam kuasa sambil berhadapan dengan sebuah negara yang sedang
meninggal dunia secara perlahan-lahan. Pada awal tahun 1920-an, parti berkuasa itu dibahagikan menjadi
beberapa kumpulan, masing-masing dengan pandangan lain mengenai cara masyarakat patut diperintah dan
sosialisme dibina. Sambil individu-individu berulang-alik di antara kumpulan-kumpulan lain ini, beberapa tahun
selepas peninggalan dunia Lenin pada tahun 1924 (dia telah dijangkiti kesakitan dan tidak berupaya sejak tahun
1922), terdapat dua pandangan yang utama.

Di sekelilingi Joseph Stalin terkumpul kuasa-kuasa yang mewakili birokrasi Soviet yang semakin membangun.
Kumpulan Stalin memperdebatkan bahawa kerajaan Rusia patut mengusahakan tugas membina “sosialisme di
satu negara.” Untuk kumpulan ini, ‘sosialisme’ kehilangan segala dasar dalam organ-organ demokrasi pekerja,
soviet-soviet, dan ekonomi kemakmuran antarabangsa. Mereka semakin menyamai sosialisme dengan monopoli
birokratik terhadap kekuasaan yang tidak membenarkan tempat bagi organ-organ demokrasi. Lebih-lebih lagi,
mereka bermula menghuraikan sosialisme sebagai ekonomi kawalan dan rancangan kerajaan yang akan
mengindustrikan Rusia yang mundur pada dasar disiplin bekerja yang zalim dan gaji yang amat rendah.

Mengelilingi Leon Trotsky pula adalah kuasa-kuasa yang dikenali sebagai ‘Pembangkang Kiri.’ Dengan
desakan Lenin sebelum dia meninggal dunia, Trotsky telah bermula menentang kebanyakan polisi-polisi Stalin.
Menjelang pertengahan tahun 1920-an, rancangan Pembangkang Kiri mempunyai dua pelantar utama. Pertama,
demokrasi perlu didirikan semula dalam parti Bolshevik dan dalam pertubuhan-pertubuhan rakyat seperti
kesatuan-kesatuan pekerja dan soviet-soviet. Kedua, kerajaan Soviet perlu mengetepikan segala konsep mundur
seperti sosialisme di satu negara – yang menyamakan sosialisme dengan masyarakat melarat dan dikuasai secara
birokratik dan menggantikannya dengan perspektif revolusioner lagi antarabangsa yang memahami bahawa
kebuluran Rusia dapat diselamatkan oleh penyebaran revolusi ke luar negara.

Menjelang tahun 1927, perdebatan ini sudah berakhir. Perspektif revolusioner Trotsky tidak diberi perhatian.
Kelas pekerja, pada tahap di mana ia masih wujud, mengalami kebuluran dan berputus asa. Sebahagian besar
daripadanya tidak menghiraukan laungan sepadu Pembangkang Kiri. Sambil itu, beratus-ratus ribu unsur-unsur
birokratik menjadi ahli Parti Bolshevik. Kebanyakan daripada mereka merupakan pegawai-pegawai Tsaris yang
mengharapkan peluang pekerjaan dalam kerajaan jika mereka mengisytiharkan diri mereka sebagai ‘komunis.’
Dengan parti Bolshevik dikuasai oleh unsur-unsur seperti ini (200,000 komunis asli telah meninggal dunia
semasa Perang Saudara), kejayaan Stalin sudah ditetapkan. Pada bulan November 1927, Trotsky dibuang dari
parti Bolshevik.

Pada masa itu, Stalin mengambil usaha untuk membentukkan semula seluruh sifat dan haluan masyarakat Rusia.
‘Pembentukan semula’ ini mempunyai tiga aspek utama: penghapusan segala tentangan; pembasmian segala
bentuk demokrasi dan pertubuhan kelas pekerja; pengurangan taraf kehidupan pekerja dan pembunuhan berjuta-
juta orang petani. Tujuan polisi-polisi seperti ini adalah untuk mengalihkan sumber-sumber ekonomi daripada
memenuhi keperluan-keperluan asas umat manusia kepada usaha membina sebuah kompleks
perindustrian/ketenteraan gergasi yang dapat bersaing pada tahap yang sama seperti kapitalisme barat.

Penghapusan tentangan bermula dengan pembuangan-pembuangan dari parti Bolshevik pada tahun 1927.
Kemudiannya datanglah pemenjaraan-pemenjaraan secara luas. Pada pertengahan tahun 1930-an, bebarapa
‘pertunjukan kes makhamah’ membawa pembunuhan pemimpin-pemimpin revolusi Bolshevik pertama. Tetapi
jenis penindasan yang paling menakjubkan dan mengerikan berlaku di kem-kem bekerja kehambaan. Menjelang
tahun 1931, dua juta orang telah dimuatkan ke dalam kem-kem seperti ini. Menjelang tahun 1933,
perangkaannya sudah mencapai lima juta. Pada tahun 1942, ia telah mencapai 15 juta.

Pemusnahan sisa-sisa demokrasi pekerja berlaku sejajar dengan ini. Aksi permogokan diharamkan pada tahun
1928. Selepas tahun 1930, para pekerja tidak dibenarkan bertukar pekerjaan tanpa kebenaran kerajaan.
Kesatuan-kesatuan pekerja disingkirkan menjadi barang permainan birokratik yang dikuasai oleh kerajaan.
Reformasi-reformasi demokratik revolusioner yang lain juga dibenamkan. Peluang untuk bercerai dihadkan
sepenuhnya. Pengguguran anak diharamkan. Hubungan sesama jantina, yang disahkan oleh revolusi, sekali lagi
dijadikan jenayah. Rejim keganasan polis bermaharajalela.

Pada tahun 1929, Rancangan Lima Tahun pertama diperkenalkan. Matlamatnya, Stalin mengumumkan, adalah
untuk “mengejar dan melintasi” dunia Barat. Untuk merampas kuasa pengeluaran makanan, beberapa juta orang
petani dibunuh. Di bandar-bandar, gaji pekerja dikurangkan sebanyak separuh di antara tahun 1930 dan 1937.
Kadar pertumbuhan 40 peratus diisytiharkan. Kadar pertumbuhan seperti itu hanya dapat dicapai melalui
pengeksploitasian kejam terhadap kelas pekerja – dengan memaksa para pekerja menghasilkan semakin banyak
hasil pengeluaran bagi gaji yang semakin rendah.

Dari tahap ini, seluruh paksi pembangunan Rusia berubah. Hilanglah semangat bagi demokrasi pekerja dan
sosialisme antarabangsa. Di tempat mereka, sebuah birokrasi yang diberikan hak-hak istimewa telah
menubuhkan matlamat-matlamat pembangunan perindustrian dan ketenteraan untuk membina sebuah kuasa
dunia. Di bawah Stalin, Kesatuan Soviet mengubahsuai dirinya kepada dinamik kapitalisme dunia. Matlamat
menghapuskan kapitalisme antarabangsa melalui revolusi-revolusi pekerja digantikan oleh matlamat membina
sebuah kompleks ketenteraan/perindustrian gergasi moden. Dan ini akan berlaku dengan serta-merta. Stalin
menjelaskan logiknya:

Untuk mengurangkan laju adalah sama dengan ketinggalan; dan mereka yang ketinggalan akan
dikalahkan. Kami tidak mahu dikalahkan… Kami berada lima puluh atau seratus tahun di belakang
negara-negara maju. Kita mesti mengejar mereka dalam sepuluh tahun.

Maka, sosialisme antarabangsa digantikan oleh kapitalisme kerajaan. Segala kehidupan ekonomi ditakluki oleh
matlamat bersaing dengan kapitalisme barat. Pemenuhan keperluan-keperluan manusia bukanlah matlamat
pengeluaran. Sebaliknya, pengeluaran digerakkan untuk membina kilang-kilang besi dan kilang-kilang kereta
kebal yang dapat bersaing dengan kilang-kilang Barat. Sememangnya, harga mempertahankan diri bagi mana-
mana kerajaan yang terperangkap dalam sistem kapitalis dunia adalah keperluannya untuk terus
memperkembangkan sumber-sumber perindustrian dan ketenteraan yang berada di bawah kekuasaannya. Maka,
taraf kehidupan kelas pekerja sekali lagi digantikan oleh matlamat peluasan tanpa pengakhiran. Kerana ia adalah
mustahil untuk membina kilang-kilang baru dan mengeluarkan senjata-senjata baru kecuali jika pekerja dipaksa
bekerja dan tidak dibayar.

Untuk Rusia, persaingan mengambil wajah ketenteraan. Tetapi, untuk bersaing dengan persenjataan moden
Barat, Rusia perlu bersaing dengan pertumbuhan kapitalisme barat dalam kesemua sektor: dalam besi, barangan
elektrik, kimia perindustrian dan sebagainya. Tekanan persaingan kapitalis dunia – ketenteraan dan ekonomi –
membentukkan struktur dan haluan masyarakat Rusia. Oleh itu, Rusia disingkirkan menjadi ekonomi milik
kerajaan yang telah mengubahsuaikan dirinya bagi sistem kapitalis secara menyeluruh.

Oleh kerana ini, Rusia, pada masa Stalin dan juga pada hari ini, dapat dihuraikan sebagai kapitalis kerajaan.
Kerana ciri utama kapitalisme bukanlah bahawa pedagang-pedagang berusaha untuk kepentingan mereka
sendiri. Sebaliknya, ia adalah bahawa pemilik ‘kapital’ (sumber-sumber yang dihasilkan oleh pekerja)
mengeksploitasi pekerja yang dipaksa menjual kebolehan mereka untuk bekerja untuk mencari gaji. Dalam
sebuah sistem kapitalis, pengeksploitasian tersebut berlaku dengan hasrat meluaskan kekayaan dan kekuasaan di
bawah pengaruh sesebuah perusahaan atau kerajaan agar mereka dapat bersaing dalam sistem persaingan
sedunia.
 VII. Leon Trotsky dan selepas dia

Semasa dekad-dekad 1920-an dan 1940-an yang mengerikan apabila Stalin melakukan jenayah-jenayah kejam
dalam nama ‘sosialisme,’ suara Leon Trotsky terus melaungkan unsur-unsur utama sosialisme dari bawah. Stalin
telah kembali kepada sebuah ideologi yang mirip dengan sosialisme pemerintahan mutlak sebelum Marxsisme.
Hilanglah unsur demokratik sosialisme. ‘Marxsisme’ Stalin adalah versi sosialisme dari atas. Sebuah elit
birokratik bertanggungjawab untuk mengubah sebuah negara miskin lagi mundur menjadi sebuah kuasa moden,
tanpa mengira kos kehidupan manusia. Fakta bahawa perspektif seperti itu dapat dinamakan ‘sosialis’ atau
‘komunis’ adalah kesalahan yang amat besar sekali.

Ia adalah jasa baik Trotsky di mana dia menekan, walaupun berhadapan dengan tentangan sengit, bahawa
sosialis sebenarnya berakar dalam perjuangan untuk kebebasan umat manusia. Lebih-lebih lagi, sambil
menentang konsep “sosialisme di satu negara” yang bersifat nasionalis, Trotsky merakamkan bahawa sosialisme
hanya dapat diwujudkan pada skala dunia. Dengan itu, dia mempertahankan internasionalisme tanpa maaf Marx,
Luxemburg dan Lenin.

Sepanjang tahun 1920-an sehinggalah pembunuhannya di tangan ejen Stalinis pada tahun 1940, Trotsky
berjuang untuk membina sebuah gerakan sosialis revolusioner berdasarkan prinsip-prinsip Marx dan Lenin.
Pada masa apabila kontra-revolusi Stalin sedang membentukkan semula Rusia dan fasisme Hitler dan Mussolini
sedang menyebar luas di mereta Eropah, lalu menghancurkan gerakan-gerakan pekerja yang menghalangnya, ini
bukanlah tugas yang senang. Walaupun jika dia tidak pernah memperkembangkan teori revolusi berterusan,
tidak pernah memainkan peranan dalam revolusi 1917, tidak pernah mewujudkan Tentera Merah, sumbangan
Trotksky untuk mempertahankan api sosialis semasa tahun 1930-an sudah tentu akan menjaminkannya tempat
dalam sejarah sosialisme antarabangsa.

Namun, keadaan-keadaan tahun 1930-an sudah tentu akan mempunyai kesan pada pandangan Trotsky. Zaman-
zaman hangat adalah zaman-zaman di mana sosialis revolusioner telah terikat kepada gerakan-gerakan kelas
pekerja yang luas. Kesihatan dan sifat dinamik Marxsisme sentiasanya bergantung kepada sesuatu perpaduan di
antara teori dan amalan. Bagi Marx dan Engels, zaman-zaman ini merupakan ombak revolusioner pada tahun
1848 di Eropah dan Komun Paris pada tahun 1871. Semasa revolusi Rusia yang dihancurkan pada tahun 1905,
teori sosialis dimajukan oleh tokoh-tokoh seperti Trotsky, Luxemburg dan Lenin. Zaman hangat seterusnya
berlaku di antara tahun 1917-1921. Pada masa itu, revolusioner-revolusioner seperti Luxemburg, Lenin, Trotsky
serta komunis Itali, Antonio Gramsci, memainkan peranan utama dalam gerakan-gerakan kelas pekerja
revolusioner. Semasa setiap zaman ini, teori Marxsis diperkembangkan dan diperkayakan pada dasar
pengalaman gerakan kelas pekerja.

Namun, semasa tahun 1930-an, Trotsky dipisahkan secara menyeluruh daripada mana-mana gerakan pekerja
tulin. Di seluruh Eropah, kelas pekerja mengalami kekalahan demi kekalahan. Gerakan sosialis dan komunis
pada masa itu bersifat mempertahankan diri, berusaha untuk mempertahankan dirinya daripada pukulan-pukulan
fasisime. Walaupun kenyataan-kenyataan Trotsky mengenai peristiwa-peristiwa zaman ini sememangnya tepat,
ianya tidak berupaya untuk memberi ilham kepada gerakan pekerja untuk beraksi. Lebih-lebih lagi, gerakan
komunis Trotsky baru kekal sebagai badan penyelidik radikal. Penceraian daripada perjuangan rakyat –
sememangnya ia dipulaukan daripada pengalaman seharian kelas pekerja – memesongkan teori dan amalan apa
yang kemudiannya dikenali sebagai ‘Trotskyisme.’

Gerakan Trotskyis mengangkat beban berat akibat pemulauannya. Di kebanyakan negara, ia hanya menjadi
pertubuhan perdebatan untuk akaliah-akaliah yang tidak mempunyai pengalaman perjuangan kelas pekerja.
Trotsky mengutuk “sfera-sfera tertutup,” “kedegilan kesusasteraan” dan “tipu-helah dan kesombongan” akaliah-
akaliah yang berasa berupaya untuk berbicata mengenai strategi umum dan taktik revolusi di mana-mana
pelusuk dunia walaupun mereka telah gagal untuk mempengaruhi gerakan pekerja di negara mereka sendiri.
Namun, untuk kesemua kritikan-kritikannya, Trotsky tidak dapat menyumbangkan penyelesaian sebenar bagi
atmosfera panas seperti itu: perlibatan dan pendidikan dalam perjuangan kelas.

Kelemahan-kelemahan ini dalam gerakan Trotskyis dilemahkan lagi oleh kesalahan analisa serius yang
dilakukan oleh Trotsky semasa zaman ini. Sambil kontra-revolusi Stalin menjadi semakin mantap – sambil
militan komunis dibunuh, kaum petani dihancurkan, unsur-unsur demokrasi terakhir dimusnahkan –
persoalannya timbul mengenai sifat masyarakat yang mengambil bentuk di Rusia. Sepanjang tahun 1930-an,
Trotsky memperdebatkan bahawa Rusia Stalin kekal sebagai negara pekerja, walaupun jenis yang telah merosot.
Trotsky mengakui bahawa soviet-soviet telah dimusnahkan, bahawa demokrasi kesatuan pekerja telah
dihancurkan, bahawa parti Bolshevik telah kehilangan sifat revolusionernya. Sememangnya, pada beberapa
ketika, dia menyamakan rejim politik di Rusia itu dengan rejim fasis Jerman. Namun, dia mendesak bahawa
Rusia merupakan sebuah negara pekerja. Dan dia mendesak ini pada dasar satu unsur sahaja: bahawa harta
masih kekal sebagai milik kerajaan, dalam tangan kerajaan. Trotsky percaya bahawa ini adalah bukti kebaikan
abadi yang dihadiahkan oleh revolusi 1917. Harta swasta tidak dikembalikan oleh Stalin. Maka, ekonomi Rusia
kekal sebagai sesuatu yang berkolektif dan dapat dirancang.

Pada dasarnya, apa yang Trotsky menulis memang tepat. Stalin tidak menganiayai mana-mana hasrat untuk
menyelamatkan kapitalisme swasta di Rusia. Tetapi ini tidaklah mencukupi untuk memperkatakan bahawa Rusia
layak sebagai negara pekerja. Sebuah kerajaan pekerja, menurut Marx dan Lenin, adalah sebuah kerajaan yang
didasarkan pada penguasaan pekerja ke atas masyarakat. Ia bergantung kepada kewujudan pertubuhan
demokratik yang dapat menguasai masyarakat dari bawah. Sebuah kerajaan pekerja memerlukan pekerja
menggerakan negara. Untuk berbicara mengenai kerajaan pekerja adalah sama dengan berbicara mengenai
kuasa pekerja dan demokrasi pekerja. Jenis pemilikan harta yang tertentu memang penting, tetapi ia tidak
memberitahu apa-apa mengenai sifat asas masyarakat dan kerajaan. Untuk memahami ini, seperti yang Marx
sentiasa memperdebatkan, kita perlu melihat hubungan sosial yang terdapat dalam sesebuah masyarakat. Dalam
erti kata lain, kita mesti mempertimbangkan siapakah yang menguasai struktur pengeluaran ekonomi dan
siapakah yang menguasai peralatan kuasa kerajaan.

Ia memang benar bahawa harta yang dinasionalisasikan dan percubaan-percubaan untuk merancang ekonomi
menggambarkan Rusia – dan ini masihlah kesnya pada hari ini. Tetapi persoalan yang lebih penting adalah
seperti berikut: Siapakah yang memiliki harta yang dinasionalisasikan? Siapakah yang melakukan
perancangannnya dan pada dasar apa? Ia bukannya mencukupi untuk menjawab bahawa kerajaan yang memiliki
harta. Kerana persoalan yang jelas kemudiannya menjadi: siapakah yang menguasai kerajaan? Jika bukan kelas
pekerja, maka siapa? Jika kita menjawab, seperti Trotsky, bahawa sebuah birokrasi istimewa menguasai
kerajaan, maka kita perlu melihat lebih dalam lagi. Kerana, jika birokrasi ini menggunakan penguasaannya pada
kerajaan (dan maka penguasaan pada ekonomi dan kuasa pekerja) untuk menghalakan pengeluaran dan
akumulasi untuk kepentingan persaingan perindustrian dan ketenteraan dengan kuasa-kuasa kapitalis yang lain,
dan bukannya untuk kepentingan kebebasan umat manusia, maka kita tidak boleh berbicara mengenai sebuah
kerajaan pekerja. Sebaliknya, kita berhadapan dengan sebuah sistem birokrasi kapitalisme kerajaan di mana
kapital dikuasai bersama oleh bikokrasi istimewa yang menguasai kerajaan.

Dengan menjadikan sifat pemilikan harta ciri utama untuk menganalisa kerajaan pekerja, Trotsky melakukan
kesilapan yang akan memesongkan gerakan Trotskyis dengan serius dalam tahun-tahun kemudiannya. Kerana,
secara tidak sengaja, Trotsky telah berpecah dengan ciri-ciri asas sosialisme dari bawah.

Ini bukanlah sesuatu yang pada masa Trotsky. Menjelang akhir Perang Dunia Kedua, masalah-masalah meletup
ke dalam arena awam. Pada masa itu, tentera Stalin memajukan diri ke seluruh Eropah Timur, lalu menubuhkan
rejim-rejim patung yang setia kepadanya di negara-negara seperti Poland, Hungari, Bulgaria dan sebagainya.
Pada mulanya, kuasa-kuasa Trotskyis mendesak bahawa negara-negara ini kekal sebagai rejim-rejim kapitalis.
Sememangnya, revolusi pekerja belum berlaku. Namun, secara perlahan-lahan, pandangan lain mula disemai di
kalangan mereka. Di bawah arahan Rusia, kerajaan-kerajaan patung tersebut telah menubuhkan struktur-struktur
dalam berdasarkan struktur di Rusia: industri dan kewangan dinasionalisasikan; sebuah kerajaan atau parti
birokartik ditubuhkan; percubaan-percubaan untuk merancang ekonomi diperkenalkan. Menurut unsur-unsur
Trotsky, rejim-rejim Eropah Timur tersebut sudah tentu dikatakan kerajaan-kerajaan pekerja. Dan inilah
kesimpulan yang diambil oleh gerakan Trotskyis. Dengan itu, mereka mengisytiharkan apa yang tidak dapat
disentuhi pun oleh sosialis revolusioner: bahawa kerajaan-kerajaan pekerja dapat diwujudkan tanpa campur
tangan aktif oleh kelas pekerja. Kerajaan pekerja tanpa revolusi pekerja adalah percanggahan jelas dengan
prinsip-prinsip Marx dan Lenin. Lebih menjijikkan lagi, tentera Stalin kini digambarkan sebagai alat untuk
pembebasan manusia, yang mewujudkan kerajaan-kerajaan pekerja dengan bayonet-bayonetnya.

Sejak itu, gerakan yang diwujudkan oleh Trotsky menjadi mangsa kepada ideologi sosialisme dari atas. Bagi
mereka, sosialisme tidak lagi bergantung kepada pembebasan sendiri oleh kelas pekerja. Kini, mana-mana
koleksi gerila, teknokrat atau diktator kecil yang mengambil usaha untuk mengubah negara-negara mundur
menjadi empayar moden dengan menasionalisasikan cara-cara menghasilkan kekayaan dianggap sebagai
gerakan-gerakan progresif. Di Negara Cina, Kuba, Maghribi dan pelbagai negara yang lain, gerakan-gerakan
seperti itu merampas kuasa. Dalam setiap kes ini, rejim-rejim tersebut samal sekali tidak berdasarkan struktur
kuasa pekerja dan demokrasi pekerja. Namun, gerakan Trotskyis seringkali menyambut pemerintahan-
pemerintahan tidak demokratik lagi zalim ini sebagai kerajaan-kerajaan pekerja.
Maka, melalui keanehan sejarah, gerakan yang diasaskan oleh seorang sosialis revolusioner terulung yang
memimpin tentangan komunis terhadap Stalin menjadi mangsa kepada ideologi sosialisme dari atas. Trotsky
sendiri membuat sumbangan abadi kepada sosialisme antarabangsa yang masih menjadi penting bagi sosialis-
sosialis hari ini. Tetapi pengiktirafan sumbangan itu tidak patut membutakan kita daripada kesilapan besar yang
dilakukannya – kesilapan yang, dengan bercanggah dengan prinsip-prinsip sosialisme dari bawah, telah
memesongkan gerakan yang menggunakan namanya.
 VIII. Sosialisme dari bawah
Pada hari ini, dalam zaman selepas Perang Dunia II, sosialis revolusioner di mana-mana sedang mengundur diri.
Apa yang menggunakan nama ‘sosialisme’ secara umumnya adalah doktrin elitis dan bersifat pemerintahan
mutlak yang agak mirip dengan wawasan anti-demokratik sosialisme dari atas. Sememangnya, terdapat
perjuangan kemerdekaan kebangsaan, seperti perjuangan-perjuangan di Negara Cina dan Kuba, yang
membebaskan negara-negara penjajahan daripada genggaman penindas kuasa dunia yang lebih besar. Sebagai
kejayaan menentang imperialisme, gerakan-gerakan tersebut patut diberikan sokongan. Tetapi tuntutan rejim-
rejim Negara Cina dan Kuba sebagai rejim-rejim ‘sosialis’ telah mereputkan imej sosialisme tulin di seluruh
dunia.

Gerakan kemerdekaan kebangsaan di Negara Cuna dipimpin oleh sebuah tentera gerila yang tidak mempunyai
dasar di kalangan kelas pekerja. Apabila tentera Mao bergerak ke dalam bandar-bandar utama Negara Cina, para
pekerja diarah terus bekerja dan mengikut arahan pihak majikan mereka. Paling sekali, beberapa pemilik dan
pentadbir dihantikan oleh pegawai-pegawai dari kerajaan baru. Kelas pekerja sama sekali tidak membentukkan
semula masyarakat dari bawah. Di Kuba, sebuah angkatan gerila kecil bernasib baik untuk berhadapan dengan
sebuah rejim yang lemah dan berasuah sehingga ia jatuh selepas serangan pertama. Sekali lagi, para pekerja
tidak memainkan peranan penting dalam revolusi Kuba pada tahun 1959. Revolusi-revolusi Negara Cina dan
Kuba sama sekali tidak dapat dikatakan mewakili gerakan-gerakan kelas pekerja untuk pembebasan sendiri.

Lebih-lebih lagi, di Negara Cina dan Kuba, rejim baru memodelkan diri mereka pada kerajaan mutlak seperti
struktur kapitalis di Rusia. Sebuah kerajaan satu parti diwujudkan di mana kesemua pilihanraya tidak
mempunyai maskud. Parti-parti pembangkang – termasuklan parti-parti pekerja – diharamkan. Kesatuan-
kesatuan pekerja diletakkan di bawah kawalan kerajaan yang rapi. Penapisan akhbar terperinci diperkenalkan.
Pengkritik-pengkritik sayap kiri dipenjarakan. Segala industri dan kewangan diletakkan di bawah tangan
kerajaan. Organ-organ kawalan sosial demokratik tidak digalakkan atau diterima. Fakta bahawa pemerintahan-
pemerintahan diktator kapitalis kerajaan ini memanggil diri mereka sebagagi kerajaan ‘sosialis’ merupakan
penipuan hebat terhadap gerakan demokratik dan revolusioner.

Nasib baik, para pekerja tidak lama kemudian bermula mendedahkan penipuan sosialis rejim-rejim Stalinis.
Bermula di Jerman Timur pada tahun 1953, dan berterusan melalui Hungari dan Poland pada tahun 1956,
Negara Cina pada tahun 1967, Czechoslovakia pada tahun 1968 dan Poland sekali lagi pada tahun 1970, 1976
dan 1980, hantu kuasa pekerja kembali untuk menghantui mayat Stalin. Lebih-lebih lagi, penentang-penentang
muda semakin memahami sifat sebenar rejim-rejim kapitalis kerajaan di mana mereka tinggal – dan untuk
menguatkan perspektif sosialisme dari bawah.

Pendekatan seperti ini ditunjukkan dengan jelas dalam surat terbuka kepada Parti Komunis Poland yang ditulis
oleh dua pemuda, Jacek Kuron dan Karol Modzelewski. Kuron dan Modzelewski memperdebatkan dengan rapi
bahawa kelas pekerja Poland dieksploitasikan oleh ‘birokrasi politik pusat’ yang menguasai ekonomi untuk
kepentingan persaingan kerajaan:

… segala cara-cara pengeluaran dan pertahanan telah menjadi ‘kapital’ kebangsaan pusat. Kuasa
materialis birokrasi, keluasan penguasaannya ke atas pengeluaran, pendirian antarabangsanya (yang
begitu penting bagi sebuah kelas yang tersusun sebagai sebuah kumpulan yang melihat dirinya terikat
dengan kerajaan) semuanya bergantung kepada saiz kapital kebangsaan.

Akibatnya, birokrasi ingin meningkatkan kapital, untuk meluaskan peralatan pengeluaran, untuk
berakumulasi.

Dan Kuron serta Modzelewski memahami bahawa, jika keadaan ini ingin diubahkan dan sosialisme tulin
diwujudkan, kesimpulannya tidak dapat dilepasi:

Revolusi yang akan menumbangkan sistem birokratik adalah revolusi proletariat.

Maka, di Eropah Timur, aksi kelas pekerja telah mendedahkan penipuan dan hipokrasi kerajaan-kerajaan
‘sosialis.’ Pada masa yang sama, kapitalisme barat telah mendedahkan mukanya yang ganas, bersifat
ketenteraan dan tidak berperikemanusiaan. Kegilaan ketenteraan telah bangkit semula pada skala yang
menakutkan. Dunia kita kini membelanjakan $1.3 juta setiap minit untuk alat-alat untuk memusnahkan
kehidupan manusia. Amerika Syarikat sedang mengalami pengumpulan senjata-senjata semasa zaman
kedamaian yang paling pesat dalam sejarah – dan Rusia sedang mengejar mereka. Dengan setiap peningkatan
dalam perlumbaan persenjataan, ancaman peperangan – peperangan nuklear global – menjadi semakin besar.

Pada masa yang sama, sistem kapitalis dunia sedang tergelincir ke dalam kemerosotan. Di negara-negara
kapitalis utama, krisis ekonomi ini bermaksud pengangguran berleluasa, terutamanya bagi pemuda-pemudi; ia
bermaksud kehidupan dalam kemiskinan dan kemelaratan bagi berjuta-juta orang. Di negara-negara
membangdun, krisis ini bermaksud kematian – pada skala yang menjijikkan. Menurut Bank Dunia, hampir 800
juta orang kini hidup dalam keadaan “kemiskinan mutlak.” Setiap hari, kebuluran dan penyakit yang berkaitan
dengan kebuluran membunuh 41,000 orang manusia. Itu adalah sama dengan 28 mangsa kebuluran setiap minit
– dua pertiga daripada mereka adalah kanak-kanak – sambil lebih daripada sejuta dolar setiap minit digunakan
untuk persenjataan.

Maka, kematian ini tidak perlu berlaku. Cara-caranya memang wujud untuk menghapuskan kemelaratan,
kemiskinan dan kebuluran. Kekayaan yang digunakan setiap tahun untuk menghasilkan persenjataan dengan
senang dapat menyelesaikan masalah pengeluaran makanan. Masalahnya bukanlah masalah materialis, ia adalah
bersifat sosial; ia adalah akibat kepentingan-kepentingan sistem zalim yang diasaskan pada persaingan ekonomi
dan ketenteraan.

Ini juga benar bagi kesemua masalah-masalah lain yang mengancam kehidupan manusia, yang memesongkan
dan menghancurkan kewujudan manusia. Biarpun ini merupakan peningkatan dalam kemalangan dan penyakit
perindustrian, penyebaran kuasa nuklear yang menakutkan, atau pemusnahan hampir binasa alam semulajadi,
sebabnya – iaitu susunan kapitalis masyarakat dunia – tetap sama.

Penyelesaiannya juga sama. Penyusunan semula struktur demokratik dan sosialis masyarakat kekal, seperti juga
pada masa Marx, tugas yang paling penting yang berhadapan dengan umat manusia. Dan penyusunan semula
masyarakat seperti itu hanya dapat berlaku pada dasar prinsip sosialisme dari bawah. Sekarang, lebih dari
dahulu, pembebasan umat manusia bergantung kepada pembebasan sendiri kelas pekerja sedunia. Dan peralihan
kepada sebuah masyarakat baru yang meneraskan kebebasan dan kekayaan bergantung kepada penubuhan
sebuah federasi kerajaan-kerajaan pekerja sedunia, masing-masing berdasarkan prinsip-prinsip demokrasi
pekerja.

Tugas utama bagi kesemua mereka yang menginginkan penubuhan sebuah masyarakat baru seperti ity adalah
untuk meninggikan panji-panji sosialisme dari bawah, untuk mendirikan semula, dalam kesedaran rakyat jelata,
hubungan rapat di antara sosialisme dan demokrasi. Cabarannya adalah untuk mengembalikan sosialisme
kepada dasar demokratiknya, semangat membaranya bagi kebebasan manusia.

Dan sosialisme yang kita menggunakan untuk berhadapan dengan perjuangan-perjuangan masa depan bukan
sahaj perlu membina pada perjuangan-perjuangan berwira dari masa dahulu. Ia mesti juga melibatkan ilham-
ilham segar pada hari ini untuk memecahkan belenggu penindasan. Pembebasan sosialis dalam dunia moden
juga perlu menjadi pembebasan kaum perempuan. Ia perlu memeluk perjuangan kaum perempuan untuk
membebaskan diri mereka daripada kehidupan kelas kedua, dari ikatan yang memaksa mereka berkurung dalam
tugas-tugas rumahtangga, dan dari imej-imej dan ideologi yang mencuba menyingkirkan mereka menjadi objek-
objek seks semata-mata. Pembebasan sosialis mesti menjadi pembebasan rakyat kulit hitam. Ia mesti melibatkan
perjuangan-perjuangan rakyat kulit hitam menentang diskriminasi dan ketidak-adilan; menentang kezaliman
perkauman dan kehidupan melarat. Pembebasan sosialis juga mesti menjadi pembebasan nafsu sesama jantina.
Ia mesti melibatkan perjuangan mereka untuk hidup dan menyayangi sesiapa yang menjadi pilihan mereka,
bebas daripada serangan dan pemangsaan.

Sekali lagi, terdapat tanda-tanda bahawa kelas pekerja antarabangsa sedang menggerakkan otot-ototnya dan
mengemukakan kuasanya. Mungkin pada skala kecil, tetapi biarpun melalui Perpaduan di Poland, permogokan
umum menentang tenteta di Chile, permogokan pelombong di Afrika Selatan atau Britain, para pekerja sedang
menguji kekuatan mereka di Amerika Syarikat dan Australia, para pekerja sedunia sekali lagi sedang bergerak
menuju pentas utama sejarah dunia. Dalam dekad 1980-an yang dipenuhi krisis, para pekerja sekali lagi
berhadapan dengan piluhan yang diajukan oleh Rosa Luxemburg lebih enam puluh tahun yang lalu: sosialisme
atau kebinasaan.

Pada kali terakhir umat manusia memasuki zaman krisis, iaitu semasa tahun 1930-an, akibatnya adalah bahawa
fasisme di Eropah dan kesengsaraan dan kebinasaan sebuah peperangan dunia menyaksikan letupan bom
nuklear yang pertama. Namun, memang terdapat alternatif. Demokrasi pekerja, pengakhiran kemiskinan dan
penindasan – inilah harapan yang dihulurkan oleh perarakan menuju sosialisme antarabangsa.
Wawasan itu, idaman sebuah dunia bebas sememangnya lebih daripada idaman semata-mata. Seperti William
Morris menulis lebih seabad yang lalu:

Ini bukanlah mimpi. Lelaki dan perempuan telah mengorbankan nyawa untuknya, bukan pada zaman
kuno, tetapi dalam masa kita sendiri; mereka berada dalam penjara kerananya, bekerja di lombong-
lombong, dibuang negara, dibinasakan kerananya; percayalah, apabila ini, idaman-idaman ini,
akihirnya menjadi realiti.

Kami adalah sosialis antarabangsa, dan, berhubungan dengan kumpulan-kumpulan sosialis revolusioner dari
merata dunia, kami berdedikasi untuk menjadikan idaman itu sebuah realiti, untuk mewujudkan prinsip-prinsip
sosialisme dari bawah. Kami masih kecil pada masa ini. Tetapi wawasan kami begitu besar. Kita mempunyai
peluang untuk membina sebuah gerakan yang dapat mengubah dunia. Akankah anda mengikut kami? Apatah
lagi, kita mempunyai sebuah dunia untuk dimenangi.
 Bacaan selanjutnya
Saya tidak menghasilkan rujukan untuk membuktikan setiap kenyataan dalam risalah ini. Untuk mereka yang
berminat mempelajari isu-isu yang dibincangkan di atas, saya telah menyediakan di bawah panduan bagi karya-
karya utama yang telah mempengaruhi pandangan-padangan di sini.

Asal-usul sosialisme
Untuk sejarah zaman tersebut, lihat Eric Hobsbawm, The Age of Revolution [Zaman Revolusi]. Karya Albert
Soboul, The French Revolution 1787-1799 [Revolusi Perancis 1787-1799] adalah kajian terbaik dalam Bahasa
Inggeris mengenai perjuangan rakyat semasa Revolusi Perancis. Dua buku George Lichtheim, A Short History
of Socialism [Sejarah Ringkas Mengenai Sosialisme] dan The Origins of Sosialisme [Asal-usul Sosialisme]
adalah panduan baik mengenai pemikiran sosialis awal.

Marxsisme
Pengenalan terbaik kepada karya-karya politik dan pemikiran Marx adalah karya Alex Callinicos, The
Revolutionary Ideas of Karl Marx [Idea-idea Revolusioner Karl Marx]. Karya baik Hal Draper, Karl Marx’s
Theory of Revolution [Teori Revolusi Karl Marx] memang tidak dapat diketepikan tetapi kadang-kala adalah
sumber yang susah dibaca. Saya perlu juga merekodkan ilham dari risalah Draper, The Two Souls of Sosialisme
[Dua Jiwa Sosialisme] yang kini tidak lagi dicetak. Sememangnya, tidak terdapatnya pengganti untuk membaca
karya-karya Marx dan Engels sendiri.

Revolusi Rusia
Karya John Reed, Ten Days That Shook the World [Sepuluh Hari Yang Menggegarkan Dunia] adalah
pengenalan terbaik. Karya Leon Trotsky, History of the Russian Revolution [Sejarah Revolusi Rusia] adalah
karya yang baik dan mendalam. Karya Victor Serge, Year One of the Russian Revolution [Tahun Satu Dalam
Revolusi Rusia] juga baik. Mengenai pembinaan parti Bolshevik dan tahun-tahun perjuangan menuju revolusi,
bacalah risalah Steve Wright, Russia: The Making of the Revolution [Rusia: Pembinaan Revolusi]. Mengenai
penghancuran revolusi itu, lihat Alan Gibbons, How the Russian Revolution was Lost [Bagaimana Revolusi
Rusia Dikalahkan].

Lenin
Satu-satunya karya yang paling penting adalah risalahnya, State and Revolution [Kerajaan dan Revolusi] yang
dapat diperolehi dalam pelbagai edisi. Biografi empat jilid oleh Tony Cliff, Lenin, memang penting sekali.
Karya Alfred Rosmer, Moscow Under Lenin [Moskow di Bawah Lenin], yang juga dikenali sebagai Lenin’s
Moscow [Moskow Lenin] juga baik. Untuk tentangan Lenin terhadao Stalin, lihat Moshe Lewin, Lenin’s Last
Struggle [Perjuangan Terakhir Lenin].

Stalinisme
Kini terdapat pelbagai kajian mengenai kezaliman Stalinisme. Karya Trotsky, The Revolution Betrayed
[Revolusi Dianiayai] masih kekal sebagai analisa penting, seperti juga karya Victor Serge, From Lenin to Stalin
[Dari Lenin ke Stalin]. Kajian teori terbaik mengenai Rusia Stalinis adalah karya klasik Tony Cliff, State
Capitalisme in Russia [Kapitalisme Kerajaan di Rusia]. Karya Chris Harman, Class Struggles in Eastern
Europe [Perjuangan Kelas di Eropah Timur] memperkembangkan analisa kapitalis kerajaan bagi negara-negara
Eropah Timur. Surat terbuka Kuron dan Modzelewski, juga dicetak sebagai Solidarnosc: The Missing Link?
[Solidarnosc: Hubungan Yang Hilang?] begitu penting. Karya Nigel Harris, The Mandate of Heaven: Marx and
Mao in Modern China [Mandat Syurga: Marx dan Mao di Negara Cina Moden] adalah analisa baik mengenai
kapitalisme kerajaan di Negara Cina. Pengenalan pendek terbaik mengenai teori kapitalisme kerajaan adalah
karya Abbie Bakan, The Great Lie [Penipuan Besar].

Trotsky
Selain The History of the Russian Revolution [Sejarah Revolusi Rusia] dan The Revolution Betrayed [Revolusi
Dianiayai], karya-karya terpenting Trotsky termasuklah Results and Prospects [Hasil dan Harapan] dan The
Permanent Revolution [Revolusi Berterusan]. Karya Duncan Hallas, Trotsky’s Marxism [Marxsisme Trotsky]
adalah kajian terbaik mengenai kekuatan dan kelemahan pemikiran Trotsky.

Nota tambahan
Peranan kaum perempuan dalam kelas pekerja dan gerakan sosialis secara umumnya masih diabaikan oleh
karya-karya dari zaman-zaman tersebut. Karya Tony Cliff, Class Struggle and Women’s Liberation [Perjuangan
Kelas dan Pembebasan Perempuan] adalah percubaan untuk mengisi jurang ini.