10 de tishrei 18 de Septiembre 2010 empezando el viernes al atardecer

Yom Kipur: (El Día de Expiación)

Aunque el nombre de día de expiación en el español no es el más correcto el cual viene (Del lat. expiāre). tr. Borrar las
culpas, purificarse de ellas por medio de algún sacrificio.)
Literalmente Kipur traduce embadurnar, tapar rendijas, cubrir y se refiere por primera vez a la brea usada en el arca de
Noaj para tapar las rendijas.
Porque en este día se hará Yekapper por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros errores delante de Yahweh. Día
de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo. Vay (Lv) 16:30-31
A los diez días de este mes séptimo será el día de Kipurím; tendréis qodésh convocación, y afligiréis vuestras almas, y
ofreceréis ofrenda encendida a Yahweh. Ningún trabajo haréis en este día, porque es día de Kipurím, para reconciliaros
delante de Yahweh...Estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que residáis. Día de reposo será
a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis
vuestro reposo. Vay (Lv) 23:27-28,31-32
En el diez de este mes séptimo tendréis qodesh convocación, y afligiréis vuestras almas; ninguna obra haréis. Bem
(Nm) 29:7)
 Yom Kipur: Nombres, Temas y Frases
1. Yom Kipur (el Día de cubrir)
2. Cara a Cara
3. El Día (o el Gran Día)
4. El Ayuno
5. El Gran Shofár (Shofár Ha Gadol)
6. Neilah (el cierre de las puertas)

El Servicio del kohén en Yom Kipur

Vay (Lv) Perek 16, específica que el 10 de Tishrei es el día en el que el Kohén Ha Gadol conduce una
ceremonia especial para purificar el templo y al pueblo. La parte central del ritual es cuando el Kohén Ha Gadol
presenta un becerro y dos cabras como ofrenda especial. Primero, sacrifica al becerro para purificar el templo de
cualquier impureza, provocadas por los errores del kohén y de su casa Vay (Lv) 16:6). Luego, se echan suertes para
escoger a una de las cabras y apartarlas para purificar el templo de cualquier impureza provocada por cualquier errar
del pueblo de Yisrael en general Vay (Lv) 16:7-8). Finalmente, se libera a la segunda cabra en el desierto y no se
sacrifica, para purificar al pueblo. Sobre esta cabra cae la suerte por Azazel y es enviada al desierto Vay (Lv) 16:10).
Antes de enviar a la cabra, el kohén gadol impone manos sobre la cabeza y confiesa todas las iniquidades y
transgresiones de los Yisraeli, cualquiera que fueren sus errores, transfiriéndolos de esta forma a la cabeza del
animal. Así, está escrito en la Toráh: "...y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra
inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto". Vay (Lv) 16:20-22.

Azazel: El Chivo que se alejaba

La palabra en hebreo para chivo expiatorio es Azazel. Azazel era considerado como un tipo de Ha Satán en el libro
intertestamental de Enoc (8:1). Los errores del pueblo, y por ende también el castigo merecido por el pueblo, eran
puestos sobre la cabeza del Azazel, el chivo. Este llevaría sobre sí los errores del pueblo y el castigo merecido. La
figura del Azazel enviado al desierto es interpretado como la imagen de Ha Satán, siendo lanzado al lago de fuego Jiz
(Ap) 19:20.
Veamos de cerca esta ceremonia descrita en Levítico Vayiqra 16:7-10. En Levítico Vayiqra 16:8, la primera suerte era
Yahweh. La segunda suerte era "Azazel" (por el chivo de partida). El Kohén Ha Gadol tomaba las dos suertes, una
marcada como La de Yahweh y la otra como La de Azazel, y las colocaba sobre la cabeza del respectivo animal,
sellando de esta forma su destino.
En cualquier caso, los errores del pueblo eran transferidos al chivo que partía Vay (Lv) 16:21-22. Exceptuando los 40
años anteriores a la destrucción del segundo templo (Beit HaMikdash), la suerte de Yahweh siempre apareció en la
mano derecha del kohén y la suerte de Azazel apareció en la mano izquierda del kohén.

Entendimiento En la Brit Ha Dashah

Elohim dio esta ceremonia de las suertes durante Yom Kipur para enseñarnos que El juzgará a las naciones del
mundo antes del advenimiento del tiempo de Mashíaj, también conocida como el Milenio. Las naciones del mundo
serán juzgadas según la forma en que hayan tratado al pueblo judío. Aquellas naciones que hayan maltratado a los
judíos serán como los chivos que se alejan los serán puestos a la mano izquierda. Aquellas naciones que han
permanecido a la par del pueblo judío y guardan su torah serán como las ovejas que entrarán a participar en el reino
de Mashíaj o el Milenio. Yashua nos enseñó acerca de esto en Mt 25:31-46.
Yashua, durante su primera venida, figuró como un tipo de macho cabrío sellado por Yahweh. Yashua se dio a sí
mismo como una ofrenda de Kipur para cubrir los errores por nosotros, transfiriendo Elohim todos los errores del
mundo sobre el Yesh (Is) 53:1-6; 1 Co 15:3; Gál1:3-4; Ib (He) 2:17; 1 Yhj (Jn) 2:2; 4:10.
En la ceremonia de los dos machos cabríos, se consideraba que ambas cabras eran sacrificadas. Se ataba un listón
rojo carmesí alrededor de los cuernos de la cabra sellada como Azazel. En el momento preciso, se llevaba a la cabra
a un risco en el desierto y se le lanzaba desde lo alto del risco. En relación con esta ceremonia, surgió una tradición
muy interesante. Se ataba otro trozo de listón rojo en la puerta del templo (Beit HaMikdash) antes de que la cabra
fuera enviada al desierto. El listón se tornaba blanco en el mismo momento en que cumplía con su misión, señalando
de esta forma que Elohim había aceptado sus sacrificios y que los errores habían sido perdonados. Esto se basaba en
lo escrito en Yesh (Is) 1:18. Por supuesto esto fue cuando Yashua fue crucificado en el madero.

Otros Aspectos de la Ceremonia del Kohén Gadol

Para poder entrar al Lugar qadushim (apartadísimo), el Kohén Ha Gadol debía primero lavar todo su cuerpo, no tan
sólo lavar sus manos y pies como se requería en otras ocasiones. Este lavamiento simbolizaba su deseo de ser
purificado Bem (Nm) 19. El lavamiento era tanto de su cuerpo como de sus ropas Bem (Nm) 8:5-7; 19:7-9. Esto lo
hacía además de tomar la sangre de un animal con el dedo y rociarla sobre el Mizbéaj Bem (Nm) 19:1-4; Vay (Lv)
8:13-15. Esto también se puede ver en Bem (Nm) 31:21-24. El entendimiento espiritual de esto está explicado en Ib
(He) 9; y 10:19-22. También se menciona el rociado de la sangre sobre el Mitzbéaj en Shem (Ex) 29:1-4,10-12,
16,20-21; y Vay (Lv) 1:3-5,11; 3:1-2,8; 4:1-6; 5:4-6,9. Una vez más, el entendimiento espiritual se encuentra en Ib
(He) 9:11-14,23-25, y 1 Ke (Pe) 1:2.

Entendimiento sobre Mashíaj

Yashua es el Kohén Ha Gadol de Elohim Ib (He) 3:1. En Yhj (Jn) 20:17, Yashua dijo: "No me toques, porque aun no
he subido a mi Padre..." Estas eran las mismas palabras que el kohén decía antes de subir al Mizbéaj. También otras
Escrituras nos dan testimonio de que Yashua era el Kohén gadol. En Bem (Nm) 19:11, si uno tocaba un cuerpo
muerto, permanecía impuro durante siete días. Luego, se realizaba la purificación al octavo día. Este es el significado
de lo que pasó en Yhj (Jn) 20:24-27.
En lugar de vestir las ropas coloridas que solía usar (tal como están descritas en She (Ex) 28 y Vay (Lv) 8:1-8, Aharón
debía usar ropas especiales de lino Vay (Lv) 16:4). Juan vio a Yashua usar lo mismo en Jiz (Ap) 1:13-15. Daniel
también lo vio, tal como lo describió en Daniel 10:5-6.
Al sacrificar los animales en el Mizbéaj y rociar la sangre sobre el Mizbéaj, las ropas del kohén gadol se teñían en
sangre, por lo que Elohim instruyó que se lavaran Vay (Lv) 6:27). Sin embargo, en Yom Kipur Elohim declaró en Vay
(Lv) 1:18, como está escrito: "...si vuestros errores fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos..."
Espiritualmente, la ropa blanca representa la pureza y la ausencia de errar Jiz (Ap) 7:9,13-14; 19:8.
En Bem (Nm) 15:37-41, se ponían franjas (tzi-tzit) en los bordes de sus vestidos para recordarle al pueblo la Toráh o
la Palabra de Elohim. Recuerden el incidente de la mujer impura por el flujo de sangre que se acercó a Yashua (el
Kohén gadol de Elohim) para tocarle la orilla de Su manto y era sanada Mt 9:20-22. Elohim les instruyó a los hijos de
Yisrael que usaran vestidos iguales al que Yashua llevaba puesto en Mateo 9:20-22. En la Toráh, Elohim instruyó que
llevaran puestos estos vestidos tal como se indica en Bem (Nm) 15:37-41. Cuando la mujer con el flujo de sangre tocó
el borde (tzi-tzit) del vestido de Yashua, tal como está descrito en Mateo 9:20-22, esta era una imagen dada por
Elohim para comunicarnos que ella creía en la palabra de Yashua por la firmeza (emunáh) y fue sanada por su
firmeza.

Cara a Cara

El kohén gadol (Kohén Ha Gadol) solamente podía entrar en al Lugar qadoshim una vez al año Vay (Lv) 16:2;
Hebreos 9:6-7. Elohim había hecho la advertencia que ningún hombre podía ver el rostro de Elohim y sobrevivir She
(Ex) 33:20. Pero, dado que el kohén gadol podía estar en la presencia de Elohim en el Día de Expiación Vay (Lv) 16:2,
otro término que describe el Día de Expiación es "cara a cara".
En el tiempo del segundo templo, la ceremonia del kohén gadol (Kohén Ha Gadol)] había sido modificada en cierta
forma y se le había añadido un elemento crucial. Este elemento era que en tres ocasiones distintas, en forma
creciente, el kohén gadol aparecía ante el pueblo y recitaba la fórmula de confesión para que todos pudieran oírla. La
primera confesión por sus propios errores y los de su casa; la segunda, a cuenta de los errores de la tribu sacerdotal
de Leví; la tercera a cuenta de todo el pueblo.
Sólo en esta ocasión, de todos los días del año, la confesión incluía la pronunciación que hacía el kohén a voz alta del
nombre de Elohim, tal como lo representan las letras hebreas YHVH (conocido como el Tetragrama). Este fue el
nombre que Elohim le mostró y explicó a Moshéh en la zarza ardiente, el nombre que describía "seré el que seré", el
nombre que no servía como una etiqueta por medio de la cual se podía llamar a Elohim y de hablarle.
En cada confesión, cuando el kohén gadol llegaba a la parte en que debía recitar el nombre, todo el pueblo se
postraba y decía en voz alta: "Baruj shem K'vod maljuto l'olam va'ed" que significa: "Bendito sea el Nombre del
Resplandor de Su Majestad, por siempre". Durante la tercera recitación, cuando se pedían por sus errores, ellos
sabían que el Kohén Ha Gadol recién acababa como única vez en todo el año de entrar al Lugar qadushim, el lugar
más íntimo del templo (Beit HaMikdash) donde residía la presencia de Elohim. El kohén entraba allí tres veces y
entonces salía a confesar a favor de todo el pueblo y transmitir sus errores sobre la cabeza del macho cabrío por
Azazel.
Este sentimiento de transformación era tan profundo que, luego del ritual, el ambiente solemne se transformaba en
una celebración animada. Los jóvenes y los solteros iban a los campos a danzar.

Por lo tanto, cuando el kohén gadol se paraba delante de Elohim en este día, se decía que estaba "cara a cara" con
Elohim. Por ello, a Yom Kipur se le reconoce por la frase "cara a cara". La terminología de "cara a cara" es utilizada en
Corintios 13:9-12, como está escrito:
Porque en parte conocemos, y en parte hablamos con inspiración; más cuando venga lo perfecto,
entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo era niño, pensaba como niño, juzgaba como
niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente;
mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui
conocido. 1 Co 13:9-12
Tanto el pesuk 11 como la frase en el pesuk 12: "Ahora vemos por espejo, oscuramente".
Cara a Cara" es el título de un capítulo del libro de Arthur Waskow, Estaciones de Nuestro Gozo, sobre el tema de
Yom Kipur. "Cara a cara" es una expresión idiomática de Yom Kipur. ¿Por qué? Porque era durante Yom Kipur que el
kohén gadol debía ir más allá del velo del templo. En ese momento, la nación debía esperar ansiosamente, ya que el
destino de la nación dependía de que Elohim aceptara el sacrificio ofrecido. En ese momento, el kohén gadol se
encontraba "cara a cara ante la tapa del aron de Elohim".
Cuando el Kohén Ha Gadol entraba al Lugar Qadushim, él veía la presencia del Señor como una nube brillante que
cubría la tapa del aron Vay (Lv) 16:2. La palabra hebrea para la tapa del aron es kapporet. Viene de la raíz kapar, que
es la misma palabra que se usa para "cubrir". La tapa del aron también se puede traducir como silla del que cubre. La
tapa del aron está descrito detalladamente en Shem (Ex) 25:17-22 y 37:6-9. Este es el lugar donde Moshéh se reunía
con Elohim y le hablaba cara a cara She (Ex) 25:22; 30:6; Bem (Nm) 7:89.

El Día

Yom Kipur, el Día de cubrir, cae en el décimo día del mes judío de Tishrei (septiembre/octubre). Es el último de los
Diez Días de Arrepentimiento y es el día más solemne del almanaque judío. Se cree que aquellos que no han sido lo
suficientemente buenos como para ser inscritos en el Libro de la Vida, se les dan diez días para volverse, orar para
ser perdonados y confesar, apartarse, restituir antes que llegue Yom Kipur. Todo el Día de Perdón (Yom Kipur) se
dedica al ayuno y la oración. Dado que este es el día más solemne del año, se le conoce como "El Día".
El Ayuno
El ayuno es uno de los mitzvot (mandamientos) más importantes que llevan a la expiación. La Toráh menciona en tres
ocasiones: "Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras
almas...". Vay (Lv) 16:29; 23:27; Bem (Nm) 29:7.

Entendimiento en rúaj del Día de Expiación

El Día de Kipur era el día más solemne de todos los días festivos. Era el día de purificación de toda la nación y del
Miqadash. Únicamente en este día, una vez al año, el kohén gadol entraba el lugar más qadosh de todos, el Lugar
Qadushim del templo, más allá del velo del templo, con la sangre del macho cabrío del Señor como ofrenda de perdón
de errores. Allí rociaba la sangre sobre la tapa del aron. La sangre ofrecida en el gran Día de Kipur tenía el efecto de
limpiar todos los errores de los kohanim, el Miqadash e Yisrael como nación Vay (Lv) 16:29-34).
 El Día de Expiación
1. Yom Kipur es un día de ayuno y aflicción del alma Vay (Lv) 23:27,29; Bem (Nm) 29:7. Este día es apartado
como un día de ayuno nacional. El ayuno se menciona en Yl (Jl) 1:14-15; 2:12-18; y Ezr (Esd) 8:21. El
entendimiento nos es dado en Yesh (Is) 58:1-12.

2. Es el décimo día del séptimo mes Vay (Lv) 23:27; Bem (Nm) 29:7. El número 10 se usa para representar al
gobierno o una nación Daniel 7:24; Jiz (Ap) 17:12. Para el pueblo judío, el número diez representa a una
congregación legal conocida como minyan. La congregación representa a un grupo. Por ende, el número diez
representa a la nación o la congregación de Yisrael Vay (Lv) 16:2-3, 17,19). Nótese también que la sangre es
rociada a favor de la nación Vay (Lv) 16:19). Léase Yesh (Is) 52:13-15 y Yej (Ez) 36:24-26.
En Yesh (Is) 52:13-15, el siervo que sufre, Yashua, Mashíaj ben Yoséf (hijo de José) rocía a muchas naciones. En Yej
(Ez) 36:24-26, son los judíos que regresan a Yisrael de la Diáspora a quienes Elohim rociará con agua pura, cuando
regresen a la tierra de Yisrael.
Las Ceremonias del Día de Kipur
Como pudimos apreciar, la ceremonia nos habla acerca del Mashíaj Yashua. A la vez, podemos notar la referencia
que hace a los creyentes en el Mashíaj.
1. El kohén usaba un incensario de oro Vay (Lv) 16:1-2,12-14; Ib (He) 9:4. El incensario está mencionado en Vay
(Lv) 16:12; Números 16:18,46; 1 Mlk (R) 7:50-51; 2 Div (Cr) 4:19,22; y Ib (He) 9:1,4.
Aplicación. El incienso representa en la Tanak las oraciones de los creyentes Teh (Sal) 141:2; Lq 1:5-11; Jiz
(Ap) 5:8; 8:3-4.
Cumplimiento Mesiánico. Aarón, el kohén gadol, simboliza el servicio de mediador e intercesor. Yashua es
nuestro Kohén gadol Ib (He) 3:1 y Mediador 1 Ti 2:5; Ib (He) 12:24. El vive para interceder por nosotros Ru
(Ro) 8:34; Ib (He) 7:22-27.
2. El atravesaba el velo una vez al año Vay (Lv) 16:2; Ib (He) 9:3,7.
Aplicación. Con la muerte de Yashua, somos libres de atravesar el velo todos los días Mt 27:50-51; 2 Co 3:14;
Ib (He) 4:16; 6:13-19; 10:19-22.
3. El se lavaba con agua Vay (Lv) 16:4,24.
Aplicación. Para Aharón, esto significaba que debía estar absolutamente limpio para cubrir al pueblo de
Yisrael. Para el creyente en Yashua, esto significa que debemos limpiarnos con el agua de la Palabra de
Elohim cuando nos acercamos a Elohim, como cuando pedimos perdón por el errar en nuestras vidas Yhj (Jn)
3:1-5,15; 1 Co 6:11; Ef 5:26-27; Tit 3:5; Ib (He) 10:22. En cuanto a Yashua, esto significa que él era
completamente puro y sin errar cuando hizo la expiación y sacrificaron su cuerpo en el madero.
4. El llevaba puestas vestiduras de lino santas Vay (Lv) 16:4,23.
Aplicación. También se hace mención de las vestiduras del kohén en Shem (Ex) 28:1-4. En el pesuk 3, éstas
se usaban para dar belleza y esplendor. Los vestidos de lino reflejan la humanidad sin errar del Mashíaj y Su
justicia. Estas vestiduras se manchaban de sangre cuando el kohén ofrecía sacrificios. Al terminar los
sacrificios, se quitaban las vestiduras y vestían nuevas prendas Vay (Lv) 16:23-24). Yesh (Is) 1:18 habla de
las vestiduras manchadas de sangre y de las nuevas prendas que vestían después. Las vestiduras de lino
blanco eran las vestiduras de justicia Iy (Job) 29:14; Teh (Sal) 132:9; Yesh (Is) 61:10; Jiz (Ap) 3:5; 15:6; 19:7-
8, 11,13-15.
5. Al llevarse a cabo la ceremonia en el Día de Kipur, aquellos que eran cubiertos se consideraban como sin errar
ni falta ante Elohim. La congregación de creyentes (Qehilat) en el Mashíaj se presentará ante Elohim sin falta
ni mancha Ef 5:27 gracias a la sangre de Yashua 1 Ke (Pe) 1:19.

6. Los cuerpos de los animales se colocaban fuera del campamento Vay (Lv) 16:27.
 El Cumplimiento. Los cuerpos de los animales sacrificados, tanto del becerro como del macho cabrío, eran
sacados del campamento, donde eran quemados. Yashua fue colgado fuera del campamento, es decir, de las
puertas de Jerusalén Yhj (Jn) 19:17-20; Ib (He) 13:10-13.
7. Se ofrecían muchos sacrificios Vay (Lv) 16:1-6,25-27.
Aplicación. Nuestros cuerpos deben ser sacrificio vivo para Elohim Ru (Ro) 12:1; 1 Ke (Pe) 2:5. Debemos
ofrecer sacrificio de alabanza a Elohim Vay (Lv) 7:12; Teh (Sal) 34:1; 50:14,23; 69:30-31; 107:22; 116:17; Ib
13:15-16.
Cumplimiento. Yashua es el sacrificio de Elohim para todos aquellos que creen El. En Ib (He) 9:26-28; 10:1-
10).
8. El año de Yobel era el Día de Kipur Vay (Lv) 25:9-11.
Aplicación. Estos eran era un año y un día de libertad. Yashua vino a predicar acerca de esta libertad en Su
primera venida Yesh (Is) 61:1-3; Lq 4:17-21. Desde Adán, ya han pasado casi 6,000 años y 120 Jubileos. El
número 120 representa el fin de la era de la carne y el reinado de la vida espiritual Br (Gn) 6:3. El verdadero
cumplimiento del año Yobel tomará lugar en la segunda venida del Mashíaj. La tierra será redimida y
alcanzará el reposo total de la maldición que fue traída por el errar de Adán. Se alcanzará la restauración
completa del legado que el hombre perdió. El pueblo de Elohim será completamente libre puesto en libertad
de todo errar, enfermedad, muerte y maldición. Ha Satán, la fuente de todas estas cosas, será atado y se
logrará alcanzar el verdadero reposo. El Miskan de Elohim se encontrará entre su pueblo y El residirá en
medio de su gente Jiz (Ap) 21:1-4. Por lo tanto, el año del Yobel y el Día de Kipur nos hablan acerca del
cumplimiento del plan de redención de Elohim para el hombre.
Vida por Vida
El nombre bíblico que se usa para el Día de Expiación es Yom Ha Kipurím, que significa "el día que se cubre, cancela,
perdona, reconcilia". Ocasionalmente, también recibía el nombre de "el Día del Ayuno" y el "Gran Ayuno" Vay (Lv)
23:27-31; 16:29-34.
Elohim les dijo a los Yisraeli que sacrificaran un animal como sustituto de su sentencia de muerte. Este principio de
"una vida por una vida" es el fundamento del sistema de sacrificios. La Toráh permite que se pague un rescate
monetario por aquel individuo que merece la pena de muerte She (Ex) 21:28-32. Aquí, la persona dueña de un buey
era culpable porque el animal había matado a una persona y era responsable de esa muerte En Shem (Ex) 21:30 era
considerado como pago de rescate el dinero pagado en lugar de la muerte que merecía el dueño del buey.
Cumplimiento. Yashua murió en el madero en lugar de nosotros, quienes merecíamos morir a causa de haber errar en
contra de Elohim. Yashua pagó el precio de rescate por nosotros Mr 10:45; 1 Ti 2:5-6; 1 Co 6:20; 7:23. El pago de
rescate era de 30 piezas de plata She (Ex) 21:32; Mt 26:14-16; 27:3-6.
Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre del que debía morir para cubrir por el verdadero culpable.
En el caso de un ladrón o asesino, no hay cubrimiento Shem (Ex) 22:1-2; Bem (Nm) 35:31. Es por ello que no hay
cubrimiento posible para Ha Satán Yhj (Jn) 8:44. Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre y el
derramamiento de sangre es lo que hacía posible para cubrir el error Vay (Lv) 17:11; Ru (Ro) 5:8-11.
El significado que la palabra hebrea kapar, que es traducida como "cubrir" Ru (Ro) 3:23-25; a Yhj (1 Jn) 2:2; 4:9-10.
El propósito del Día de Ha Kipurím es enseñarnos acerca de Yashua, quien se entregó a sí mismo para cubrir
nuestros errores Ib (He) 10:1-10.

El Significado de la Sangre en la Tanák

1. Es una señal del Nuevo Pacto (Brit Ha dashah)

Mt 26:27-28; 1 Co 11:25.
2. Da vida eterna Yhj (Jn) 6:53-54.
3. Redime Ef 1:7.
4. Hace Kipur Ru (Ro) 3:25; 1 Yhj (Jn) 2:2; 4:9-10.
5. Justifica ante Elohim Ru (Ro) 5:9.
6. Nos lleva a perdón Ef 1:7; 2:13; Col 1:14; 1 Yhj (Jn) 1:9.
 7. Lleva a la reconciliación Co 1:19-20.
8. Nos limpia a Yhj (1 Jn) 1:7.
9. Nos ayuda a ser vencedores Jiz (Ap) 12:11.
El Día de Kipur es el décimo día de Tishrei Vay (Lv) 23:27. Es muy significativo el hecho de que el arrepentimiento (la
época de Teshuváh) debe preceder a la redención (Yom Kipur). Elohim determinó que los sacrificios de los animales
serían aceptos únicamente cuando fueran presentados con un corazón contrito y con muestras de arrepentimiento
Teh (Sal) 51:16-19. Con ello en mente, el Día de Expiación debía ser guardado como estatuto perpetuo para todas las
generaciones Vay (Lv) 23:31.
Era el plan divino de Elohim establecer la fiesta de Yom Kipur antes de la Fiesta de los Sukót, la cual es llamada "La
Época de Nuestro Regocijo". Los hijos de Yisrael (y todos los creyentes en el Mashíaj Yashua) pueden regocijarse
únicamente al haber sido redimidos y perdonados de sus errores.

La Segunda Venida de Yashua y Yom Kipur

Si examinamos de cerca las Escrituras referentes a la segunda venida de Yashua a la tierra, cuando El sentará pie en
el Monte de los Olivos Zek (Zac) 14:4, encontraremos que se utiliza terminología referente a Yom Kipur. He aquí
varios ejemplos.
El primer ejemplo se encuentra en Yesh (Is) 52:13-15. Primero, leamos Yesh (Is) 52:13-14 para identificar que se está
haciendo referencia a Yashua el Mashíaj. Luego, pasaremos a leer Yesh (Is) 52:15.
En Yesh (Is) 52:13-14 está escrito:
He aquí mi siervo será prosperado [el siervo se refiere al Mashíaj], será engrandecido y exaltado y
será puesto muy en alto. [Las referencias al respecto en el Nuevo Pacto (Brit Ha dashah) incluyen a
Mf (Hch) 2:32-35; 5:30-31; y Fi 2:9-11. Como se asombraron de ti muchos, de tal manera fue
desfigurado de los hombres su parecer y su hermosura más que la de los hijos de los hombres Yesh
(Is) 52:13-14.
Esta descripción de Yashua, el Mashíaj que sufre, es drásticamente opuesta a la forma en que se muestra a Yashua
en Hollywood.
Esta descripción habla de un cordero llevado al matadero Yesh (Is) 53:7. Yesh (Is) 52:14 describe a un hombre tan
desfigurado que no parecía un hombre. Es más, Yesh (Is) 50:6 nos dice que la barba le fue arrancada. El Teh (Sal)
22:14,17 dice que sus huesos fueron dislocados y que fue desnudado a la vista de todos. Aun lo devoraron Teh (Sal)
22:13.
Los romanos usaban un látigo con nueve cuerdas, en cuyo extremo tenían un pedazo de hueso, vidrio o metal
cortante. El propósito del látigo era destrozar la piel hasta el punto en que los órganos internos se expusieran y
salieran colgando del cuerpo. El Teh (Sal) 22:16 dice que atravesaron Sus manos y pies. El Teh (Sal) 22:18 dice que
echaron suertes sobre sus vestidos. Al reconocer que Yesh (Is) 52:13-14 se refiere a la primera venida de Yashua a la
tierra, Yesh (Is) 52:15 hace referencia a Su segunda venida.
En Yesh (Is) 52:15 está escrito:
"Así asombrará él a muchas naciones; los reyes cerrarán ante él la boca, porque verán lo que nunca
les fue contado y entenderán lo que jamás habían oído".
La frase: "asombrará él a muchas naciones" en inglés dice: "rociará a muchas naciones", y hace referencia a
cuando el kohén gadol rocía la sangre sobre el propiciatorio en Yom Kipur Vay (Lv) 16:14. También hay referencias a
ello en Vay (Lv) 1:5,11; 3:2, 8,13; 4:6,17; 7:2.
Las vestiduras del kohén gadol se cubrían de sangre luego de hacer su tarea Vay (Lv) 6:27. Luego, Elohim aceptaba
el sacrificio y mientras el kohén gadol colgaba sus vestiduras, sucedía un milagro. Las vestiduras cubiertas de sangre
se volvían blancas.
Con ello, Elohim perdonaba sus errores y este perdón se manifestaba en las vestiduras (símbolo de la vida del
hombre), habiendo sido rociadas con sangre (la sangre de Yashua), Yashua perdonando los errores del hombre y, por
ende, su vestidura se tornaba completamente blanca. Isaías el profeta escribió: "Venid luego, dice Jehová, y estemos
a cuenta: si vuestros errores fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el
carmesí, vendrán a ser como blanca lana" Yesh (Is) 1:18.
 Las vestiduras de Yashua se mancharon de sangre cuando murió en el madero, pero hoy han pasado a ser
completamente blancas y puras. Las vestiduras blancas representan la justificación ante Elohim Jiz (Ap) 3:4-5; 7:9,13-
14. Yashua está descrito de esta forma en Jiz (Ap) 1:13-14. Yashua es nuestro Kohén gadol (Hebreos 2:17; 3:1; 4:14;
9:11) y derramó Su propia sangre por nosotros a Ke (Pe) 1:2.
Moshéh guió a los hijos de Yisrael para que salieran de Egipto guardando pesaj y salpicando con sangre, tal como se
describe en la Toráh y se hace referencia en Ib (He) 11:24-28. De hecho, Elohim prometió rociar a Yisrael cuando
regresaran de la Diáspora a la tierra de Yisrael. Esto puede verse en Yej (Ez) 36:24-27.
En Yesh (Is) 52:15, cuando dice que Yashua "rociará" a las naciones, se refiere a lo que el kohén gadol hacía en Yom
Kipur sobre el kaporet la tapa del aron, para que Elohim perdonara los errores del pueblo. Yashua vino como un nevii
en Su primera venida y ahora es el Kohén gadol y vendrá como Rey. Isaías 63:1-3 describe la segunda venida de
Yashua y, en el pesuk 3, habla de cómo Sus vestiduras están rociadas de sangre. Una vez más, esto describe a
Yashua que regresará a la tierra como Kohén gadol durante Yom Kipur.
En Joel (Yoel) 2:15-16 está escrito:
Tocad Shofár en tzión (la trompeta [Shofár] descrita aquí se refiere a la trompeta que proclamará el
reino, la última que se toca durante Yom Teruah), proclamad ayuno, convocad asamblea (esto se
refiere al ayuno asociado con Yom Kipur). Reunid al pueblo, apartar la reunión, juntad a los ancianos,
congregad a los niños y a los que maman, salga de su cámara el novio y de su tálamo la novia. (Joel
[Yoel] 2:15-16).
Podemos hacer referencia ahora al Perek anterior, donde se describe la ceremonia matrimonial que se llevará a cabo
durante Yom Teruah y de la luna de miel que durará siete años. En este pasaje en Joel, podemos ver que los siete
años de tribulación, conocidos como los dolores de parto del Mashíaj, ya pasaron y que el Mashíaj vendrá ahora por
Sus seguidores para ir a la cena de las bodas del Cordero.
En Yl (Jl) 2:17 está escrito:
Entre la entrada y el Mizbéaj lloren los kohén siervos de Yahweh (nuevamente, esto se refiere al
evento que toma lugar una vez al año, cuando el kohén sirve desde el Lugar Qadushim) y digan:
Perdona, oh Yahweh, a tu pueblo y no entregues al oprobio tu heredad, para que las naciones se
enseñoreen de ella. ¿Por qué han de decir entre los pueblos: Dónde está su Elohim? Yl (Jl) 2:17
¿Qué se quiere decir con la frase "perdona a tu pueblo? Para hallar la respuesta, debemos ir a Zek (Zac) 12 y 14:1-9.
En estos pasajes podemos leer acerca de la segunda venida de Yashua, luego de los dolores de parto del Mashíaj (la
tribulación) y como Jerusalén (Yerushaláyim) estará a punto de ser sitiada. Yashua salvará a Jerusalén
(Yerushaláyim). El pondrá Su pie sobre el Monte de los Olivos. Habrá un gran terremoto y el reino entrará en vigor. Ya
no habrá noche y el Señor reinará sobre toda la tierra. En ese entonces, se cerrarán las puertas del shamayim. La
última ceremonia del día de Yom Kipur se llama neilah, el cierre de las puertas y es la ceremonia que clausura el Yom
Kipur. Sin embargo, ésta no será un ensayo (miqra), sino el evento real. A estas alturas, ya será demasiado tarde para
tomar la decisión de aceptar a Yashua el Mashíaj en tu vida.
Yashua habló acerca de este evento en Mt 24:27-31. En Mt 24:31, Yashua se refiere al Shofár como la gran trompeta.
Esta es el Shofár que se toca durante Yom Kipur conocida como el Shofár HaGadol. Este Shofár proclamará el
regreso de Yashua cuando venga a reinar como Mashíaj ben David durante la era mesiánica.
Los temas en las fiestas del otoño son numerosos y de especial significado para el creyente en Yashua. Las fiestas y
todo el Tanak (Antiguo Testamento) hablan del Mashíaj y serán cumplidos Teh (Sal) 40:7; Lq 24:44-47. Si logramos
entender las fiestas del otoño, nuestras vidas y nuestro caminar como creyentes en el Mashíaj serán enriquecidos. La
última fiesta del otoño, Sukót, no es la excepción. Las fiestas del Yahweh tienen una relación de inspiración y secretos
sobre Yashua el Mashíaj y al mismo tiempo nos revelan como debemos vivir día a día para Yashua. ¡Baruj Ha Shem!
¡Bendito sea Su Nombre!

YASHUA HABLO SOBRE EL PERDON

Lq (Lc) 17:3 Y vosotros, guardaos por vuestras almas. Si errare tú hermano reprendiendo le
reprenderás a él; y si se arrepiente, perdónale a él.
4 y si siete veces al día errare contra ti y siete volviere a ti y dijere me arrepiento le
perdonaras a él.
5 Y dijeron los enviados a él soberano: Aumenta la firmeza a nosotros.

Mt 18:21 Entonces se acerco Keifá y dijo a el: Mi soberano, ¿hasta cuántas veces contra mi
fallará, mi hermano y perdonaré a el? ¿Acaso hasta siete veces?
22 Y a el dijo Yashua: No he dicho a ti hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete.
23 Por tanto se parece el reino de shamáyim a un rey que busca pedir cuentas de sus
siervos.
24 Y cuando comenzó a pedir cuentas, trajeron a el un hombre que tomó prestado a el diez
mil talentos de plata.
25 Y no tenia en su mano para pagar, y mandó sobre el su soberano que el fuera vendido, y
su mujer y sus hijos, y todo lo que es de el, y pagase restituyendo.
26 Y se postro el siervo, y se inclino a el, diciendo: Mi soberano, prolonga por favor tu ira,
y toda mi deuda pagare.
27 Y conmoviéndose de compasión, el soberano por aquel siervo, le soltaron y dejo libre a
él de su deuda.
28 Y salio aquel siervo delante de él, y halló a uno de los siervos un hombre el pariente,
que tomó prestado a los cien ciclos; y agarrándole a él, le ahorcaba, diciendo: Paga a mi lo
que tomaste prestado.
29 Se postro el siervo, el hombre su pariente, y le suplico a el diciendo: Prolonga te ruego
tu ira, y pagare ella a ti.
30 Y no quiso, solo marcho y le puso a la prisión, hasta que pagara lo que le tomo prestado.
31 Y sus hermanos los siervos cuando vieron ellos lo que sucedió, se disgustaron en
extremo, y vinieron y contaron al soberano de ellos todo lo que sucedió.
32 Entonces, llamo a el su soberano, y dijo a el: Siervo inútil, toda aquella deuda deje libre
a ti, cuando suplicaste delante de mí.
33 ¿Acaso no tuviste también sobre ti compasión por el siervo tu hermano, como me
compadecí yo por ti?
34 Y se enfureció su soberano, y le entrego en mano de los opresores, hasta que pagase
todo lo que tomó prestado a el.
35 Así hará a vosotros también mi Padre en shamáyim si no perdonáis con todo vuestro
corazón cada uno a sus hermanos.

(Lo que el Rey perdono al siervo) 10,000 Talentos 1 Talento = 34 kilos. 10,000 por 34 =
340,000 Kilos. 10,000 Talentos = 340,000 Kilos Un kilo trae 1,000 gramos 1,000 gramos
por 340,000 kilos = 340, 000,000 gramos Cantidad de veces que tenemos que perdonar:
340, 000,000 veces al yom (día) Esto es la intensidad del perdón. Esto nos enseña que
siempre tenemos que perdonar cualquier ofensa que nos hagan o digan a cada momento.
(Lo que el siervo no pudo perdonar a su consiervo) 100 Denarios 1 Denario = 4 gramos.
100 denarios por 4 gramos = 400 gramos 400 gramos = 400 veces al yom.

La sentencia por no perdonar:

Mt 18:34 Y se enfureció su soberano, y le entrego en mano de los opresores, hasta

que pagase todo lo que tomó prestado a el.
Mt 18:35 Así hará a vosotros también mi Padre en shamáyim si no perdonáis con todo
vuestro corazón cada uno a sus hermanos.
Mt 6:15 Y si no perdonáis a los hijos de los hombres los delitos de ellos, también vuestro
padre no perdonara a vosotros vuestros delitos.

El beneficio por perdonar:

Mt 6:14 Porque si perdonáis a los hijos de los hombres los delitos de ellos, también vuestro
Padre en shamáyim perdonara a vosotros.

Mar 11:25 Y si permanecen intercediendo, perdonen a todo hombre que erré contra
vosotros, para que también vuestro Padre en shamáyim perdone a vosotros vuestros errores.

Lq 6:37 No juzguéis a otros, y no seréis juzgados en presencia de ellos; no tengan cuentas

pendientes con ellos, y no tengan cuentas pendientes con vosotros los justos; y a vosotros
los declararan inocentes.

Col 3:12 Y vosotros como elegidos de Elohim, como sus apartados y sus amados, vestíos
de compasión y bondades de fuente de vuestro corazón, un rúaj bajo de humildad, y
longitud de iras.
13 soportando cada uno ante su prójimo y perdonándolo a él en palabra de pleito que fuere
descubierto entre vosotros y como nuestro soberano perdono a vosotros así perdonaos
también vosotros.

1Pe 4:8 Solo, en toda palabra primero amen cada uno a su prójimo con grande amor;
porque el amor cubre sobre muchas rebeliones.

Algunas declaraciones de errores que cometemos pero que no somos muchas

veces concientes de ellos:
“Por favor, oh Yahweh, Elóha nuestro y Elóha de nuestros padres, que nuestra oración
llegue delante de Ti y no te escondas, Rey nuestro, de nuestras plegarias.
Pues somos tan insolentes y tan duros de cerviz muchas veces para decirte, oh Yahweh,
Elóha nuestro y Elóha de nuestros padres, que somos injustos y que hemos errado.
Que hemos errado.
Hemos cometido iniquidad.
Y hemos transgredido intencionalmente, tanto nosotros como nuestros padres y los
miembros de nuestra casa”.

Nos hemos hecho culpables;

Hemos traicionado;
Hemos robado;
Hemos hablado calumnias y maledicencia;
Hemos causado iniquidad y maldad;
Hemos errado intencionalmente;
Hemos tomado bienes ajenos por la fuerza;
Hemos codiciado,
Nos hemos asociado con la mentira y el engaño;
Hemos dado malos consejos sin límite;
Hemos mentido, nos hemos enojado,
Nos hemos burlado,
Hemos actuado con frivolidad,
Hemos cometido inmoralidad,
Hemos jurado vana y mentirosamente,
Nos hemos apartado de Ti,
Hemos errado con mala voluntad,
Hemos causado daños espirituales,
Hemos oprimido a otros,
Hemos sido obstinados,
Hemos sido malvados,
Hemos mentido,
Hemos corrompido,
Hemos cometido abominaciones,
Nos hemos extraviado del buen sendero,
Y hemos hecho que otros se extravíen
Y nos hemos apartado de tus mandamientos y de tu buena torah,
Y reconocemos que no nos ha servido de nada.
Pero tú eres justo por todo lo que ha venido sobre nosotros, ya que actuaste con verdad
mientras que nosotros hemos hecho maldad”.

“¿Qué podemos decir delante de Ti, que resides en las alturas y qué podemos contar delante
de Ti que resides en shamáyim? ¿Acaso no conoces Tú las cosas ocultas y las cosas
reveladas? Tú conoces los secretos en las profundidades de todos ser vivo. Tú investigas
todas las partes internas del vientre, y miras los riñones y el corazón. Nada se esconde de Ti
ni hay nada que esté escondido de Tus ojos”

“Sea Tu voluntad, oh Yahweh, Elohei nuestro y Elóha de nuestros padres, que tengas
bondad de nosotros y nos perdones por todos nuestros errores. Perdona todas nuestras
iniquidades y perdona y disculpa todas nuestras rebeliones”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti accidentalmente, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de ti inconscientemente, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con inmoralidad, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti conscientemente y con engaño,

perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti en nuestro corazón, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con nuestras palabras sucias en nuestros
labios, perdónanos”.
“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con mala fe, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti en coerción, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con impureza de labios, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con la mala inclinación, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti a sabiendas y a no a sabiendas,

perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con falsa negación y con falsa palabra
perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con mala intención, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con malas apariencias, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con usura y cobre de intereses,
perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti escondidos de los ojos de los hombres,
perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con orgullo, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti en palabra, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti al encaminar nuestros pasos al mal,
perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con obstinación de Rúaj, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti en chisme y falsos testimonios,

perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti con los 248 órganos y tendones de
nuestros cuerpos, nuestras almas, nuestros rujót y nuestros intelectos, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti por error, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti por debilidad, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti por maldad, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti por confusión, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti sin temor de ti, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti sin medir las consecuencias de nuestros
actos, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti sin percatarnos de cuánto dañábamos a
otros, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti sin percibir cuánto manchábamos tu
Nombre, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti sabiendo las implicaciones que tendría,
perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti, concientes de que traeríamos deshonor
y juicio sobre nosotros, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti conscientes que afectábamos toda la
comunidad, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti sabiendo que traería deshonor a
nuestros padres, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti sabiendo que traería deshonor a
nuestros hijos, perdónanos”.

“Por el errar que hemos cometido delante de Ti sabiendo que traería deshonor a tu
pueblo Yisrael, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de una ofrenda de
culpa posible, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de una ofrenda de
culpa segura, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de una ofrenda
variable, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de una ofrenda de
ascensión, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de una ofrenda por la
culpa, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de ofrenda por yerro,
perdónanos”.
 “Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de una ofrenda de
errar, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de muerte a manos del
tribunal celestial, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de exterminación
espiritual y morirnos antes del tiempo y sin dejar hijos, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de cuarenta azotes
decretados en la Torah, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de azotes por un
tribunal terrenal, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de al ostracismo de la
comunidad, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de muerte por
lapidación, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de muerte por fuego,
perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de muerte por
decapitación, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de muerte por
estrangulación, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de muerte por
incumplimiento de los mandamientos positivos, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de destrucción por
trasgresión de los mandamientos negativos, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de terror, extenuación y
calentura, que consuman los ojos y atormenten el alma perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de que el cielo lo pongas
como hierro y nuestra tierra como bronce y que nuestra fuerza sea consumida en vano,
porque la tierra no produciría nada y los árboles del campo no darían su fruto, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de fieras salvajes que nos
arrebaten nuestros hijos, destruyan nuestro ganado y nos reduzcan en número, de modo que
nuestros caminos queden desiertos, perdónanos”.
“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de recibir la espada
vengadora, en vindicación del pacto, tan fuerte que si buscáramos refugio en nuestras
ciudades, enviarías pestilencia entre nosotros y nos entregarías en mano del enemigo,
perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de enloquecernos hasta
comer la carne de nuestros hijos y de nuestras hijas y ser merecedores de que tu alma nos
abomine, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de asolamiento de la tierra
hasta que se asombren nuestros propios enemigos y nos tengas que esparcir entre las
naciones y enviar tu espada detrás de nosotros hasta que la tierra que nos diste quede
asolada y nuestras ciudades, desiertas, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de que aun los que queden
de nosotros seamos infundidos de miedo y de tal cobardía en el corazón que el sonido de
una hoja nos haga huir como quien huye delante de una espada y caeremos sin que nadie
nos persiga, perdónanos”.

“Por los errores debido a los cuales nos hemos hecho acreedores de tropezar los unos con
los otros como los que huyen de la espada, aunque nadie nos esté persiguiendo y no
podamos ofrecer resistencia alguna ante el enemigo, más bien mereciendo que perezcamos
en la tierra de nuestros enemigos, consumiéndonos completamente, padres e hijos, hasta
destrucción total, perdónanos”.

“Por los errores que están escondidos y que no hemos conocido ni han subido a nuestra
mente y no tenemos de ellos conciencia, pero los hemos cometido de todos modos, y están
delante de Ti, revelados y conocidos ante tu Presencia, ten Bondad de todos nosotros y
perdónanos, como un padre perdona a su hijo que le sirve, pues Tu eres quien perdonas a
Yisrael y expías el errar de las tribus de Yeshurún, y aparte de Ti, no tenemos a nadie que
nos pueda perdonar”.

“Perdónanos Padre bueno, perdónanos Padre de Bondad, por amor de Tu Nombre, por los
méritos de Tu diestra, ten piedad de tu pueblo Yisrael”.

“He aquí que somos delante de Ti como una vasija llena de vergüenza y de bochorno. Que
sea Tu voluntad oh Yahweh, nuestro Elóha, y Elóha de nuestros padres, que no erremos
más y por los méritos de Tu ungido, borra todas los errores y transgresiones que hemos
cometido delante de Ti, debido a tu abundante Bondad”.

“Cancela todo mal decreto que haya sido emitido contra nosotros y contra nuestros hijos y
los hijos de nuestros hijos por el Tribunal de Shamáyim, y exonéranos de nuestras faltas,
pero no a través de sufrimientos ni de enfermedades nefastas, pues acuérdate que pusiste
todas nuestras iniquidades y nuestras enfermedades sobre aquél de quien fue dicho: “El
mismo tomó nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores”.
“Que la expresión de mi boca y el susurrar de mi corazón, sean aceptables delante de Ti, oh
Yahweh, mi Roca y mi Redentor”.

“Elóha nuestro, preserva nuestros labios del mal y nuestra lengua de hablar engaño. Que
nuestra alma no se inmute para quienes me maldigan y que nuestra alma sea como el polvo
para todos. Abre nuestro corazón a Tu Torah para que nuestras almas corran en pos de tus
mandamientos. Y a todos los que se levanten contra nosotros para mal, prontamente anula
su consejo y trastorna sus pensamientos. Hazlo por causa de Tu Nombre, hazlo por Tu
diestra, hazlo por Tu Torah, hazlo por tu iqadásh, para que tus amados sean liberados. Que
Tu diestra salve y respóndenos”.

“Que la expresión de mi boca y el susurrar de mi corazón sean aceptables delante de Ti, oh

Yahweh, mi Roca y mi libertador”.

Sh´liaj

Yoshua ben Efrayim