Universidad de Chile

Departamento de Pregrado
Cursos de Formación General
www.cfg.uchile.cl
Curso: Arquitectura, Mito y Cosmovisión

Extractado de : BLURTON, T.Richard. Hindu Art. British Museum Press. Londres, 1994.

Arte Hindú

La mejor documentada de las culturas prehistóricas que nacieron en la India entre el

2500 al 2000 a.C. es la conocida por los arqueólogos como la del Valle del Indo, o la
civilización de Harappa. Harappa era uno de los establecimientos urbanos más
importantes de la época. Muchos sitios de esta sofisticada cultura urbana han sido
excavadas. Como resultado algún intento de entender su religión y su arte puede
hacerse. Es importante ver que en el presente contexto algunos elementos parecen
presagiar lo que será el hinduismo, de esta forma pueden considerarse como legítimos
predecesores del arte hindú. Por otro lado sería de todas maneras equivocado
considerar a la religión Harappa como un temprano hinduismo. A pesar de las
excavaciones que se han hecho en la zona poco se conoce de los habitantes
prehistóricos del subcontinente. Los sitios más importantes son: Mohenjo-daro,
Harappa, Ganweriwala Tahr y Kalibangan, pero hay otros innumerables pequeños
poblados que nos hablan de una sociedad bastante homogénea. Su arte religioso
esta representado por una pequeña cantidad de material sobreviviente, del cual el más
importante lo constituyen sellos, unas pocas piedras esculpidas en miniatura y un gran
numero de figurillas de terracota.

Los sellos portan inscripciones de una escritura aun no descifrada. Usualmente

aparece un animal o una figura humana o grupos de figuras en actividades que los
arqueólogos interpretan como religiosas. Animales como rinocerontes, elefantes y
sobretodo toros se presentan como portadores o guardianes de un poder especial. Es
importante notar ya en esta primera parte la presencia del toro como un animal cuya
continuidad religiosa e importancia en el hinduismo se podría explicar por esta
preexistencia. Otra continuidad importante parece establecerse en los grupos de sellos
en que aparecen grupos de figuras humanas. Algunos de ellos muestran muchos de
los atributos que más tarde se asociaran a Shiva. La figura en el sello es de tres
cabezas, esta sentado con las piernas cruzadas como un asceta ( o yogi), y esta
rodeado con animales y es mostrado con el pene erecto. El culto prehistórico de Shiva
es además sugerido por el hallazgo en Mohenjo-daro de un pequeño objeto explicado
por el excavador como una linga, el pilar fálico el cual es todavía la forma más común
como Shiva es representado.

En cuanto a las figurillas de terracota un gran numero de ejemplos sobreviven.

Algunos de estas muestran animales-posiblemente ofrendas votivas para una deidad-
pero la mayor parte son figuras humanas. Muy a menudo estas son de mujeres,
aunque parecen ser representaciones de una diosa madre. Esta identificación esta
fundada por los exagerados rasgos reproductivos (caderas, vulva y senos) que
frecuentemente aparecen en ellas. La producción de estas figurillas de terracota ha
sido documentada en la India incluso antes del periodo del Valle del Indo. Ejemplos de
ello en sitios como Baluchistan (Mehrgarh) y la frontera Noroeste de la Provincia (Sheri
Khan Tarakai) presentan hallazgos de el cuarto y quinto milenio antes de Cristo. Esta
tradición ha continuado hasta hoy en día.

Ha sido asumido que en el pasado la llegada en el norte de la India de Indo-arios

nómadas, montados a caballo y conduciendo carros causó la caída de la llamada
civilización del Valle del Indo. Parece improbable que existe un vinculo entre estos dos
eventos. Porque mientras existió una decadencia en el estilo de vida urbano, algunos
sitios del Valle del Indo continuaron sin un quiebre catastrófico causado por una
invasión. Este período de la historia de la India es extremadamente oscuro, y nuestro
conocimiento de la llegada y dispersión a través del norte de la India de los Indo-Arios
es casi inexistente. La única fuente sustancial es los vedas, el relato sagrado de los
Indo-Arios. Este relato, o cuento, que fue transmitido originalmente oralmente y solo
fue escrito mucho más tardíamente nunca se hizo para ser usado como una historia.
Además ha sido notoriamente difícil localizar vestigios de los Indo-Arios en el segundo
milenio antes de Cristo en el norte de la India. Sabemos algo de la religión vedica de
acuerdo a lo registrado en los vedas, pero de arte religioso védico sabemos muy poco,
puesto que nada sobrevive que pueda ser identificado con estos primeros habitantes
del norte de la India.

Es importante referirnos a las religión vedica, porque los cuatro vedas han sido
siempre considerados las base sobre la cual toda la actividad y religión Hindú se ha
erigido. Objetivamente la conexión entre el Hinduismo moderno y los Vedas no es
grande. Pocas de las deidades honradas en los vedas se convirtieron en dioses
mayores del hinduismo. Lentamente estos viejos dioses, con solo unas pocas
excepciones perdieron su popularidad. Como sea existe un fuerte sentimiento de
continuidad de las creencias hindúes desde los días de las sagas védicas hasta hoy
en día.

Los cuatro Vedas son una colección de himnos, invocaciones, rezos y formulas
mágicas. Ellos son cronológicamente, el Rig Veda, el Sama veda, el Yajur veda y el
Atharva Veda. La compilación del Rig veda en partes reconocibles comenzó alrededor
de 1500 a.C. Esta recolección (las recolecciones son denominadas samhitas) estaba
basada en material de varios cientos de años antes de la fecha. Las deidades
reconocidas son del tipo Indo-Europeo, y así comparten características de las
deidades de otros pueblos Indo-europeos tales como los persas, griegos y romanos.
Esta conexión es clara por la prominencia dada a las deidades masculinas celestiales,
tales como Indra (dios de las tormentas), Surya (dios del sol) y Varuna (dios de la
lluvia y de las aguas). Los himnos en el primero de los Vedas -el Rig Veda-sobreviven
en una forma literaria sublime y poderosa,aunque sus significado exacto es a menudo
difícil de determinar. No existe casi nada de la dulzura de expresión cuando se dirige a
lo divino, ni tampoco un énfasis en la fertilidad, que serán características del
Hinduismo una vez establecido. El Sama veda esta mayormente hecho de secciones
transpuestas del Rig Veda, mientras el Yajur Veda esta específicamente dedicado a
las maneras correctas de ejecutar el sacrificio requerido por las deidades. El último
Veda, el Atharva, es de un tono más mágico, y ya muestra elementos que son
específicamente no Indo-Arios, pero que reflejan una acomodación en el desarrollo de
la tradición vedica de las creencias pre-Arias.

El sacrificio fue un componente mayor de la actividad religiosa védica y este continuó

siendo importante en el Hinduismo, aunque en los siglos siguientes ha sido
atemperado por el crecimiento de una devocionismo más pacífico. Como sea, es
notorio que pocos dioses védicos han sobrevivido desde la antigüedad hasta hoy en
día, entre ellos el dios del fuego sacrificial , Agni, es prominente. Su presencia es
todavía invocada cuando la solemnidad religiosa del fuego sagrado es encendida, por
ejemplo en las ceremonial matrimoniales. La antigüedad de este culto esta claramente
proviene del nombre de Agni a la palabra del latín “ignis”, fuego, ellos comparten una
raíz indoeuropea común.

Otra característica de los Vedas es la importancia colocada sobre el oficio del experto
sacrificador, el brahmana. (Este término ha sido anglicado como “brahmin”y será
usado de esta forma incorrecta, pero más familiar de aquí en adelante). Esta posición
fue mantenida, de padre a hijo, así los brahmins fueron los únicos que sabían la
manera de llevar a cabo el sacrificio. Este relato (lore) trataba de la ejecución correcta
de los sacrificios y llegó a ser con el tiempo cada vez más complicado. Su ejecución
fue concebida como la manera en que el orden cósmico podía ser preservado. Las
acciones de el sacrificio védico vinieron a ser consideradas como símbolos de la
creación universal.

Así en la sociedad Indo-Aria, los brahmins se mantuvieron en la posición del estatus

más alto -ellos eran los intermediarios entre el hombre y el plano de la actividad
cósmica. Las otras categorías principales en que la sociedad estaba dividida eran los
soldados (kshatriyas), los artesanos y comerciantes (vaishyas), los agricultores
(shudras) y aquellos que estaban en la categoría más bajo, los parias o intocables. Es
probable que este grupo estaba formado en su origen por personas subyugadas por
los Indo-Arios y entonces así estaban relegados a una posición inferior. Estas
categorías de castas han continuado en la sociedad india tradicional hasta hoy en día,
aunque de manera más elaborada y con mas subdivisiones.

Entre el fin del periodo de compilación de las últimas partes de los Vedas (600 a.C.) y
los primeros ejemplos inequívocos de arte hindú, existe un periodo de incertidumbre
cultural e histórica. Nuestra mejor fuente nuevamente no es ni histórico ni
arqueológico, sino textual. Es sólo al final de este periodo, con la aparición de los
primeros monumentos de los Budistas y los Jainistas, que tenemos algo más concreto
que textos filosóficos y religiosos. Los textos que cronológicamente siguieron los
Vedas incluyen los Brahmanas, los Upanishads y los Puranas. También surgiendo de
una tradición originalmente oral durante la ultima parte del primer milenio a.C., están el
Mahabharata y el Ramayana. Todo este material escrito -especialmente los épicos y
los Puranas- es importante en el estudio del arte hindú porque ellos proveyeron a los
artistas con una inmensa cantidad de material sobre la cual crear. La palabra escrita,
siempre considerada en la India como poseedora de una cualidad inherentemente
musical, ha llegado gradualmente a ser, la piedra base, el fundamento sobre el cual se
desarrolló tanto las creencias como la iconografía.

Estos textos son de tipos diferentes. Así, los Brahmanas tratan ampliamente con la
ejecución del ritual del sacrificio y sus efectos. Los Upanishads son más tardíos en
fecha y de un contenido más filosófico. Tratan de la práctica del ascetismo y la
especulación filosófica. Los autores de los Upanishads relatan ideas que intentaron
conectar la actividad humana con lo que ellos sentían ser el principio subyacente
universal, o Brahman. Ellos sugieren que, más allá de los dioses, existe una fuerza
controladora, impersonal e imposible de conocer y acceder a ella. Los estudiosos han
notado en este tipo de especulación un paralelo a las investigaciones metafísicas de
grupos sectarios que ya comenzaron a separarse durante el periodo Upanishadico de
la religión ortodoxa basada en el sacrificio brahmanico como estaba establecido en los
Vedas. Estas sectas incluían los Budistas, los Ajivikas y los Jainistas. Es cierto que en
la ultima mitad del primer milenio antes de Cristo, existió un cuestionamiento religioso
muy variado en el norte de la India. Este estuvo caracterizado por una vuelta de
deliberaciones mitológicas extrovertidas a teorizaciones filosóficos introvertidas. Los
Upanishads son movimientos típicos de este movimiento intelectual.

Los Puranas -más tardíos- son también más accesibles. Ellos tratan de leyendas de
los dioses, y detallan exclusivamente los mitos de la divina creación, batalla y
destrucción. Son generalmente más narrativos y menso especulativos en su
naturaleza que los textos primeros. Algunos de ellos hablan sólo de una particular
deidad, y así presentan un punto de vista partisan.
Finalmente los épicos, son producto de lo las ultimas centurias antes de Cristo, y han
provisto a los artistas indios con incontables sujetos sobre los cuales crear. Los más
importantes son el Mahabharata y el Ramayana. El primero es enormemente largo y
es más temprano que el Ramayana, que es a su vez más corto. Hoy día el
Mahabharata es especialmente recordado por la sección conocida como Bhagavab
Gita (La Canción del Señor), el cual aunque en sólo una fracción de ella, ha sido
frecuentemente descrita en pinturas y grabados indios. Aquí encontramos al popular
dios Krishna disfrazado como un conductor de carros, ofreciendo consejo al héroe
Arjuna. Este intercambio entre la deidad y el héroe tiene lugar en la víspera de la
batalla de Kurukshetra. El deber del humano en este importante texto esta
representado por la necesidad de seguir su propio destino como esta prescrito desde
su nacimiento. El deber cumplido sin importar las consecuencias es de mayor
importancia que los deseos propios. Esta sentencia por la persistencia del status quo
ha tenido una profunda influencia en el desarrollo de la civilización hindú.

El Ramayana además proveyó de un conglomerado de materias narrativas tanto para

el pintor como el escultor. El relato épico cuenta del rey Rama, su esposa Sita y su
hermano Lakshmana. Tempranamente en el épica Sita es raptada por Ravana, el rey
de la isla de Lanka; la mayoría de el resto de la épica esta relacionada con su rescate.
En sus muchas aventuras Rama y Lakshmana son ayudados por Hanuman, el
guerrero líder de los monos. Los episodios en los que el aparece son los más
entretenidos y atractivos. Como todas las épicas reales, el Ramayana fue
originalmente transmitido oralmente y esta compuesto por relatos que vinieron de
diferentes épocas. Estas diversas capas de historias traen consigo aspectos
particulares del hinduismo de hoy en día. Este proceso de acumulación ha continuado
hasta bien entrado el periodo histórico. En el texto podemos ver, por ejemplo, como
Rama llega a ser asimilado a la forma del dios Visnhu, más que simplemente un dios
marcial.

Otras tempranas religiones indias.

Al tiempo de la compilación de los Upnishads, otros filósofos y otras sagas florecieron,

especialmente en la India oriental la cual forma hoy en día los estados de Bengala y
Bihar. Hacia el VI a.C., esta región había llegado a convertirse en el área civilizada
más importante de la India. Fue aquí que la histórica figura de Buddha nació como el
príncipe Siddartha, en el siglo VI a.C. Aquí el practicó su ministerio, muriendo en el
480 a.C. Un contemporáneo de Buddha, también de la misma región de la India, fue
Mahariva, el fundador del Jainismo.

Tanto Buddha como Mahariva cuestionaron el poderío que los brahmines mantenían
sobre la actividad religiosa. Ellos pusieron en duda la rigidez del sistema de castas, y
con ello la del poder de los brahmines. Además cuestionaron la practica del sacrificio
como una forma viable de comunicarse con lo divino. Como sea, como todas las otras
religiones indias -incluido en Hinduismo- ellos aceptaban la transmigración de las
almas, y al idea del karma. Esta última idea es la más importante de la filosofía india.
La creencia es, primero, que el tiempo es cíclico; segundo,que todos los seres están
envueltos en una continua rueda de existencias sin fin una después de otra de calidad
diversa; y tercero, que la calidad de estas incontables existencias esta determinada,
antes que por el nacimiento, por los hechos -buenos y malos- de las vidas previas. La
meta por lo tanto es escaparse de este infinito ciclo de existencias. Este sólo puede
ser hecho por un trabajo lento a través de los muchos niveles de existencia, ( siempre
sujeto a la posibilidad de volver atrás tanto como lo que se ha avanzado) o por romper
todos los vínculos que nos atan a esta rueda de la existencia. La meta de cualquiera
de los cursos tomados es la liberación (moksha), en donde las preocupaciones
humanas no tienen más importancia. Conceptos tales como estos están presentes en
las tres religiones de origen indio: Hinduismo, Budismo y Jainismo.
El Budismo había evolucionado tanto como el hinduismo, es ahora difícil tener que
exactamente fue enseñado por la figura histórica conocida como Buddha (El
Iluminado). Es claro sin embargo, que el abandonó las ideas ortodoxas y filosóficas
basadas en el sacrificio y la suplicación, como fueron establecidas por los brahmines.
El propuso un sistema propio basado en las visiones y conocimiento interior que había
adquirido a través de la meditación que lo iluminó. Su experiencia de iluminación tuvo
lugar en Bodh Gaya en Bihar. Aquí el Budda, sentado bajo un árbol de pipal, entró en
un estado de concentración profunda de la cual emergió entendiendo la naturaleza de
la existencia humana. Siguiendo su experiencia, el enseñó que la existencia humana
es sufrimiento, porque esta siempre terminaba en decadencia y muerte; que el
sufrimiento es causado por el deseo; que el deseo ( y así el sufrimiento) podían ser
eliminados por desapego; y ese desapego podía ser conseguido siguiendo reglas de
conducta específicas para el comportamiento humano. Esta doctrina y las reglas para
la conducta recta fueron establecidas en el primer sermón de Buba, deliberado en
Sarnath, cerca de Benares.

Una de las notables características del Budismo durante sus 2500 años de historia ha
sido su habilidad para desarrollar nuevos conceptos. Probablemente el más importante
de estos cambios fue el surgimiento de las doctrinas que han llegado a ser conocidas
como Mahayana. Fue estas doctrinas las que fueron especialmente populares durante
la expansión del Budismo desde el norte de la India hacia Asia central, China, el
Tibet, lugares en los que todavía subsiste. El Mahayana, como sea se desarrolló
primero en la India desde los primeros siglos después de Cristo en adelante. Sus
exponentes enseñaban que tal como el Buda histórico había sido capaz de conseguir
la iluminación, y así entrar en el Nirvana (la liberación de la extinción), también era
probable que hayan habido otros que hayan logrado el mismo estado. Podrían por lo
tanto haber otros en el futuro que alcancen el estado de Buda, porque esta era la meta
de todo lo que Buda había enseñado. Así surgió la idea de que no sólo habían habido
muchos Budas en el pasado, sino también habrían muchos más en el futuro. El
corolario de esto fue que hubo muchos individuos que estaban en varios estados en
camino hacia el estado de Buda y la iluminación. Aquellos que estaban un estado
antes eran llamados bodhisattvas (aquellos que tienen la esencia de al iluminación), y
fue alrededor de ellos que se desarrolló un culto teísta. Ellos fueron considerados
como benéficos y aprovechables , distinto al Buda histórico quien había pasado más
allá del ámbito humano siguiendo su entrada en el Nirvana.

El efecto del Budismo Mahayana en el desarrollo del Hinduismo ha sido considerable.

Durante los primeros siglos después de Cristo los cultos de los grandes dioses
hindúes se estaban desarrollando. Es exactamente en este período que los cultos de
los estaban ganando prominencia y popularidad. Así, no es sorprendente encontrar,
por ejemplo, que la imaginería de Avalokiteshvara, el de la Simpatía, tiene muchas
características en común con el dios Shiva. Ambos usan el pelo apilado y pegoteado
propio de los ascéticos indios, ambos son mostrados con una piel de antílope sobre
los hombros, y Avalokiteshvara, tal como Shiva, aparece portando un tridente. El
nombre de bodhisattva es además notorio, porque en el hinduismo de los periodos
medievales y tardíos, el sufijo de “ishvara” (señor) invariablemente implica una
afiliación a Shiva.

Además, con este énfasis en la adoración devocional de deidades, el Budismo

Mahayana preparó el camino para una eventual asimilación de las formas no
monásticas y populares del Budismo con el Hinduismo, y la inclusión en el Hinduismo
de ideas y prácticas budistas. El culto de los bodhisattvas se había en la mayor parte
de la India combinado con los cultos de deidades del Panteón Hindú antes del fin del
primer milenio después de Cristo. Buda mismo fue eventualmente listado como una de
las encarnaciones del dios hindú Vishnu.

El proceso de desarrollo de los cultos teístas fue, por lo tanto, el mismo, operando al
mismo tiempo y en el mismo lugar.

Hinduismo

Aunque la especulación filosófica ha sido siempre parte del Hinduismo, los Hindus
nunca han rechazado la centralidad de los dioses, o de un dios, por muy impersonal
que este sea. Esto esta claramente demostrado en la actividad artística en donde la
descripción de las deidades es tradicionalmente el sujeto más importante para el
artista. Imágenes de dioses son vistos por todas partes en India. Ellos pueblan la tierra
tan profusamente como lo hacen los seres humanos. En su obsesión con imaginar los
dioses, el Hinduismo difiere importantemente del Budismo y del Jainismo. La
importancia de los dioses para los hindúes es incontrovertible.

La mayor parte de la actividad religiosa hindú identifica al practicante como si

perteneciese o uno u otro de los grandes grupos en el Hinduismo. Estos grupos están
basados en los dioses centrales del Panteón Hindú –Shiva, Vishnu y la Gran Diosa
(también conocida como Devi). Aunque son tres en numero , no hay ningún significado
de la trinidad en el sentido cristiano. A veces, sin embargo, los devotos insistirán que
tras estos seres, existe un principio universal impersonal. Este es una reafirmación de
la vieja idea del inconocible e indefinible Brahman, que se desarrollo tempranamente
en los Upnishads. Este ente principal es a veces personificado como el dios Brama, y
es identificado como un dios creador. Como sea, históricamente no hay un culto
sustancial de este poder, por lo tanto su doctrina ha tenido poco efecto en el arte
hindú. A pesar de haber evolucionado de muy diferentes raíces, y de poseer
personalidades muy diferentes, como deidades hindúes todas ellas demuestran tener
características comunes.

Dios en muchas formas

Hoy en día podemos aislar estas tres grandes deidades con quien la mayor parte de
las otras deidades en el Hinduismo tienen relación. Este no ha sido, como sea siempre
el caso . Es claro que por largos periodos de tiempo, los cultos hindúes mostraron una
tendencia a moverse desde la multiplicidad y la variedad, hacia la unidad. Así muchos
cultos diferentes tienden a converger, apareciendo eventualmente como una sola
deidad. Esta tendencia explica porque Shiva, Vishnu y Devi tienen personalidades y
cultos tan bien definidas y desarrolladas. Por ejemplo, el dios conocido como Shiva,
parece estar formado de un numero de divinidades originalmente muy diferentes. Para
el devoto esta es una indicación de la siempre pervasiva naturaleza del dios. El dios
hindú Shiva contiene elementos del dios védico Rudra además de un dios no-védico
de la fertilidad, y un dios de los campos de cremación -por nombrar sólo tres de una
mezcla de gran complejidad. En dos de esas formas el tiene forma humana, mientras
que en la otra el aparece como un pilar fálico. Esta es una de las características de las
deidades hindúes, el hecho de que puedan ser adoradas de forma icónica y anicónica.

Vishnu igualmente demuestra variedad en su origen –tanta que existe una lista
canónica de las diez más importantes formas, los dashavataras, cada uno de los
cuales por separado tiene su propia mitología. Estas diferentes formas o avataras, son
traducidas usualmente como “encarnaciones”, aunque la palabra literalmente quiere
decir “descenso”. Esta traducción literal nos permite entender como operan estas
encarnaciones. Ellas son consideradas como formas del dios manifestándose ellas
mismas (descendiendo), a la humanidad en tiempos de gran necesidad. La naturaleza
de estas encarnaciones difiere grandemente. Algunas de ellas tienen forma animal y
otras humana; algunas son agresivas y alguna pacíficas. La variedad nuevamente
sugiere que ha habido agrupaciones de varios cultos con una aportación tribal, rural y
urbano importante. El noveno avatara Buddha, es una figura histórica. Esto ultimo
demuestra como el sistema acomoda nuevas entradas. La interpretaciones regionales
también influyen, así por ejemplo en muchos lugares se reemplaza a los avataras
menos conocidos o famosos por algunos santos locales.

Santuarios.

Las deidades hindúes son usualmente adoradas en estructuras erigidas por el hombre.
El espacio en donde el dios es adorado en un templo hindú no es usualmente grande,
aunque es una parte esencial del edificio completo. No mucho espacio más es
requerido, especialmente para templos que no requieren espacios congregacionales,
como las iglesias cristianas. Ellos necesitan sin embargo, nuevo espacio para los
rituales y el culto, el que generalmente tiene lugar entre la cámara en donde la deidad
esta entronizada y el mundo exterior. Teóricamente el ritual es un sacrificio, como lo
fue los tiempos védicos. De cualquier manera, hoy en día el elemento sacrificial se ha
perdido, siendo reemplazado por ofrendas al dios en formas de rezos, plegarias y la
oportunidad de verlo (Darhan). El hacer contacto visual con el dios es considerado
especialmente auspicioso, y es la culminación de cualquier visita al templo. El deseo
por alcanzar el Darhan produce un rapto de devocionismo que es casi desconocido en
occidente. El foco de esta devoción puede ser uno de los grandes dioses, o una de
sus formas locales, o tal vez uno de los místicos o santos reverenciados de tiempos
anteriores.

Otro requerimiento espacial del templo hindú es un espacio para que las procesiones
tengan lugar. Las procesiones honrando a la deidad son una importante parte de la
actividad del templo, y generalmente ellas van desde las partes más oscuras e
interiores del templo hacia las más abiertas y exteriores. Tales procesiones son
particularmente aparentes en tiempos de los festivales, cuando el dios puede ser
traído hasta fuera del complejo del templo y llevado a través de la ciudad. El cortejo
del dios en procesión estará acompañado de dioses menores y los sirvientes humanos
que llevan los emblemas y las lámparas.

Peregrinaje.

El tiempo de los festivales puede coincidir con un peregrinaje a algún templo en

particular. A veces se realiza en periodos no útiles para las faenas agrícolas. El
peregrinaje ha jugado un importante rol en el esparcimiento de los cultos. Por ejemplo
la creciente popularidad de Vishnu en Tirupati al norte de Madras , atrae devotos de
todas la India, porque se considera que el dios responde a todos los requerimientos
solicitados.

El peregrinaje también puede estar conectado con la muerte. La cremación es la forma

preferida para disponer del cuerpo muerto por la mayor parte de los hindues, y ser
cremado en algún lugar auspicioso es algo deseado por todos. Los bancos, orillas de
un río son los más auspiciosos, especialmente si son las orillas del Ganges en
Benares. De esta manera muchas gente mayor, especialmente viudas o viudos
cuando ya han cumplido con todas las tareas de su vida y han terminado con todas las
ataduras familiares emprenden el viaje hacia uno de estos lugares. Morir y ser
cremado en un lugar sagrado ayudará a una mejor vida futura.

El Devocionismo

El devocionismo, como es demostrado por el peregrinaje, es un fuerte elemento en el

hinduismo y sus raíces pueden ser trazadas hasta el siglo sexto y séptimo de nuestra
era. El sur de la India, devotos itinerantes viajan de sepulcro en sepulcro cantando las
oraciones al dios y abandonándose ellas mismas a su adoración. Estos himnos de
adoración han sido reunidos y conforman un gran cuerpo de literario de poseía
devocional . Además, los santos inspirados quienes entregan sus vidas a la adoración
de una deidad a través de composiciones y recitaciones, han ellos mismos llegado a
ser objetos de amor y veneración. Este elemento devocional en el Hinduismo, por
muchos siglos y ahora pan-indio, es conocido con la palabra sánscrita, bhakti. Este
ha modificado profundamente el énfasis del hinduismo alejándolo del ritual y del
sacrificio, y acercándolo al amor y la rendición a dios. Estas cualidades son hoy en día
especialmente notorias en la adoración hacia Krishna ( uno de los avataras de
Vishnu), pero a través de los siglos la mayor parte de las divinidades han recibido el
amor y la devoción, que constituyen el corazón mismo del bhakti.

Debido a sus orígenes no-védicos, el bhakti ha sido mirado con sospecha por los
brahamanes. Incluso ha causado alarma entre los expertos porque el rapto y el amor
votivo, los cantos y recitaciones han incluso sobrepasada a la de los brahmanes. A
menudo, por lo tanto, los cultos bhakti han emergido de grupos no ortodoxos y se han
constituido en el medio para que estos grupos no-brahmánicos tengan contacto directo
con la deidad. Esto ha sido importante, porque hasta hace poco, las castas inferiores
estaban excluidas de los templos ortodoxos; el darshan y su bendición por lo tanto no
le llegaba. No es extraño entonces encontrar que la mayor parte de la literatura bhakti
ha sido compuesta en lenguas vernáculares, y se encuentra actualmente en todos los
lugares de la India.

El bhakti en el campo del arte, generó la necesidad de la representación de nuevos

intermediarios en los cultos: los santones. Además surgió el desarrollo de una
imaginería popular que imita a la oficial, pero con mucha más carga emotiva, que se
aprecia especialmente en los santuarios privados y los domésticos.

El Templo

El actual suelo de la India es concebido por muchos como el cuerpo o residencia de la

divinidad, especialmente en su manifestación femenina.
A pesar de las incursiones de otras religiones India es todavía un territorio de templos
y santuarios, y donde quiera que se viaje los dioses están presentes.
Los grandes templos de la India no se encuentran necesariamente en las ciudades
más grandes del país –Bombay, Madras, Calcuta y Nueva Delhi- y no es precisamente
porque están ciudades hayan sido principalmente consolidadas por los europeos, sino
porque la mayor parte de la población de la India es todavía rural, y residen en
pequeños pueblos o ciudades. Es en estos lugares en donde el templo actúa como
foco religioso y social para sus habitantes especialmente para los festivales. El templo
es generalmente el edificio más antiguo del pueblo, y esta frecuentemente decorado
con esculturas y pinturas de brillantes colores. El uso de materiales permanentes
como la piedra distinguió al templo de otras construcciones. Las estructuras seculares
eran construidas de materiales perecederos tales como la madera y el estuco. Fue
solo con la influencia del islamismo a partir del siglo XVI que materiales más
permanentes fueron usados en edificios y palacios.
Generalmente hablando, los arquitectos de los templos usaron una arquitectura de
pilar y viga sin el uso del abovedamiento verdadero. La construcción de piedra fue la
norma, siendo el mortero raramente usado. Muy ocasionalmente el abovedamiento
verdadero fue usado en los templos, debido a que los arquitectos lo consideraban
inestable, ya que el arco que se mantenía a compresión parecía inherentemente débil.
Mucho may común fue la bóveda corvelada, en la cual los arquitectos indios eran
maestros. Los cielos usualmente eran construidos de losas planas de piedras entre
pilares.
A través del subcontinente, el clima ha afectado la arquitectura de los templos, así por
ejemplo en la costa suroeste de la India, en donde se producen abundantes lluvias por
el monzón, lo templos presentan aleros de madera muy fuertes. Situación similar
ocurre en el valle de Kulu a los pies de los Himalayas, en donde los aleros
sobresalientes protegen en contra de la nieve.

La teoría del templo hindú.

El diseño y construcción del templos hindú esta teóricamente determinado por los
textos llamados sastras. Ellos son invocados como el vinculo de union entre las
corrientes actuales y las tradiciones antiguas. Han llegado hasta nosotros escritas
principalmente en sánscrito, aunque sin duda están basadas en las tradiciones orales
más tempranas. Como un enorme genero literario las sastras cubren muchas
actividades diferentes, no solo la construcción de edificios sagrados. Describen
además la manera mas correcta y auspiciosa de ejecutar , de acuerdo a la tradición,
una gran gama de actividades. Los sastras más tempranos datan de lo últimos siglos
AC y las primeras centurias de nuestra era. Ellos incluyen tratados de guerra, cocina,
hacer el amor (el más renombrado es el Kama Sutra), tocar música o acerca de la
poesía. Los sastras que tratan de la escultura son los shilpashastras, aquellos que
tratan de la arquitectura son los vanushastras. Estos vanushastras fueron escritos en
varias regiones de la India. Así, en la India occidental un texto titulado el
Aparajitaprichchaya has sido muy influyente, mientras que en Kerala (sudoeste de la
India), el Tantrasamuchchaya ha sido el texto preferido. Además de el sur es el
Mayamata, y la inmensa compilación que es el Masanara, ambos tienen vigencia en
toda la India Hindú.