WACANA “ISLAM DAN MASYARAKAT MAJMUK”

25 November 2010, Hotel Armada, Petaling Jaya.

MAQASID AL-SHARI`AH: AKTUALISASINYA

DI RANAH KEMASYARAKATAN DAN KEMANUSIAAN

Siddiq Fadzil

Hukum dan amal tidak disyari`atkan semata-mata demi hukum dan amal itu sendiri, tetapi
untuk mencapai objektif maslahah bagi umat. Yang dimaksudkan dengan maslahah pada
asasnya ialah segala yang membawa manfaat, dan segala yang mencegah mudarat. Dalam
pemikiran maqasidi amal yang tampak sekali imbas bersifat semata-mata ta`abbudiy dan
ukhrawi seperti ibadat solat dan puasa pada hakikatnya adalah amal dwi-dimensi: dimensi
ta`abbud iaitu pengabdian murni, bukti kepatuhan mutlak kepada Yang Maha Pencipta; dan
dimensi ta`lil iaitu sebab (`illah) pensyari`atannya yang berupa maslahah - hikmat dan
matlamat (tersurat dan tersirat) di balik sesuatu hukum. Perintah dan larangan keagamaan
adalah mu`allal, bersebab dan didasari rasional maslahah tertentu. Hikmat, matlamat
atau objektif yang hendak dicapai menerusi pelaksanaan ajaran syara` itulah yang
diistilahkan sebagai maqasid al-shari`ah (matlamat murni syari`at). Maqasid (semakna
dengan maqsud) adalah bentuk jamak bagi kata maqsid yang bererti matlamat yang
disasarkan, atau objektif yang hendak dicapai.

Penghayatan syari`at dalam erti yang setepatnya harus meliputi kedua-dua: pelaksanaan
hukum-hakam dan realisasi maqasidnya. Justeru, maqasid adalah umpama buah bagi pokok
-- melaksanakan hukum, tetapi gagal mencapai maqasidnya adalah ibarat menanam pokok,
tetapi gagal memetik buahnya, sebagaimana yang diungkapkan oleh al-Raysuniy (al-Fikr al-
Maqasidiy: h.17).

! ‫و ه ا أن   ا  اد ا و   آ‬

.‫ة‬-‫ ا‬, ‫ '& )'( !* اة‬#‫ و ﺵ‬$‫" د‬#

Rumusan al-Maqasid

Al-Imam al-Ghazaliy r.`a. adalah perumus pertama al-maqasid yang meliputi lima objektif
utama:

• Pemeliharaan agama (hifz al-din)

• Pemeliharaan jiwa (hifz al-nafs)
• Pemeliharaan akal (hifz al-`aql)
• Pemeliharaan keturunan (hifz al-nasl)
• Pemeliharaan harta (hifz al-mal).

Rumusan lima maqasid tersebut kemudian dikenali sebagai al-daruriyyat al-khamsa, al-
kulliyyat al-khamsa dan al-usul al-khamsah. Kelima-lima prinsip yang juga merupakan
keperluan asasi manusia itulah pula yang dipadatkan dengan satu kata: maslahah, dengan
implikasi bahawa sebarang gangguan terhadapnya adalah mafsadah (kerosakan). Para
ulama umumnya menyepakati kelima-lima objektif tersebut, meskipun ada perbezaan dari
segi pengurutannya. Malah menurut Imam al-Maqasid al-Shatibiy lima maqasid tersebut

1
bersifat universal. Namun demikian penetapan lima objektif tersebut sebenarnya bukanlah
penetapan simpul mati. Kerana itu ada ulama (al-Qurafiy, al-Tufiy, al-Subkiy dan al-
Shawkaniy) yang menambahnya menjadi enam dengan memasukkan al-`ird (maruah atau
kehormatan diri). Sementara itu dalam wacana masa kini tentang maqasid al-shari`ah, ada
saranan penambahan dan pengembangan kepada lima objektif tersebut. Memang ketika ini
sedang berlaku fenomena keghairahan baru dalam pengkajian al-maqasid. Fenomena inilah
yang disebut oleh al-Raysuniy sebagai al-sahwah al-maqasidiyyah (kebangkitan kembali
pemikiran maqasidi). Pada era perubahan pesat dalam pelbagai bidang, dan timbulnya isu-
isu baru yang memerlukan penyelesaian syar`i, para ilmuwan Muslim berasa terpanggil
untuk berijtihad. Untuk itu mereka harus memahami sedalam mungkin tentang al-maqasid.
Memang al-maqasid menempati posisi yang sentral dalam ijtihad dan istinbat. (Balajiy,
`Abd al-Salam, 2007: 283-290). Di tengah semarak kesedaran baru tentang peri pentingnya
al-maqasid itulah tampilnya tokoh-tokoh seperti al-Shaykh Muhammad al-Ghazaliy, Dr.
Yusuf al-Qaradawiy dan lain-lain yang menyuarakan keperluan memasukkan objektif
memelihara kebebasan, dan memelihara keadilan ke dalam komponen maqasid al-
shari`ah.

Anjakan Gaya Pandang Terhadap al-Maqasid

Wacana masa kini tentang maqasid al-shari`ah memperlihatkan perkembangan baru dari
segi gaya pandang. Al-Raysuniy misalnya cuba melihat persoalan al-maqasid dari perspektif
hak asasi manusia. Beliau mengangkat hak-hak asasi manusia sebagai paksi al-maqasid.
Sementara itu Dr. Jamal al-Din `Atiyyah menyarankan anjakan dari al-kulliyyat al-khamsa ke
al-Majalat al-Arba`ah, realisasi al-maqasid dalam empat ranah kehidupan: individu (al-
fard), keluarga (al-usrah), umat (al-ummah), dan kemanusiaan sejagat (al-insaniyyah).

Melaksanakan syari`at dalam konteks kehidupan individu adalah untuk merealisasikan

objektif pemeliharaan jiwa-raganya, akal-budinya, penghayatan agamanya, kehormatan
dirinya, dan keselamatan hartanya. Dalam konteks kehidupan kekeluargaan pula syari`at
dilaksanakan untuk mencapai objektif pengaturan hubungan antara dua jenis makhluk
manusia (lelaki-perempuan), kelanjutan zuriat, kedamaian dan kasih-sayang, kejelasan
nasab keturunan, komitmen keagamaan (tadayyunlreligiosity), pemantapan keluarga
sebagai sebuah institusi, dan pengurusan harta keluarga secara benar.

Al-maqasid di Ranah kemasyarakatan dan Kemanusiaan

Objektif murni syari`at yang terkandung dalam al-kulliyyat al-khamsa tidak hanya untuk
kepentingan individu, tetapi harus meratai seluruh warga umat dan manusia sejagat. Al-
Shaykh Ibn `Ashur disebut sebagai tokoh pertama yang memperingatkan hakikat tersebut.
Mungkin peringatan inilah yang disambut oleh Dr. Jamal al-din `Atiyyah dengan membuat
huraian tentang aktualisasi al-maqasid dalam pelbagai bidang kehidupan: perseorangan
(individu), kekeluargaan, keumatan dan kemanusiaan. Makalah ini akan memakai acuan
Dr. `Atiyyah dalam perbincangan tentang al-maqasid dengan tumpuan pada ranah
keumatan dan kemanusiaan.

Dalam bidang kehidupan kolektif (keumatan dan kemanusiaan), antara objektif (maqasid)
yang harus direalisasikan termasuklah:

Memastikan wujudnya umat secara nyata dengan esensi hakikinya, dan ciri-ciri khasnya.
Untuk itu institusi-institusi keumatan seperti baitulmal, masjid, sekolah, mahkamah,

2
kepolisan dan sebagainya harus diperkasa, ditingkatkan wibawa dan integritinya agar umat
terus hidup sebagaimana layaknya walau apa pun perubahan -- sosial-ekonomi-politik --
yang berlaku. Untuk mencapai objektif kewujudan umat secara yang bererti, syari`at
Islam sangat menekankan semangat kesatuan ummatik atau wahdat al-ummah berasaskan
kesatuan `aqidah, kesatuan syari`ah, dan kesatuan budaya (khususnya bahasa). Ini tidak
bererti bahawa serba-serbinya harus satu. Dalam bingkai kesatuan berasaskan tiga tonggak
di atas (`aqidah, shari`ah, thaqafah/lughah), wujud ruang yang secupkupnya bagi perbezaan
dan kepelbagaian. Kesatuan ummah tidak menghalang wujudnya kepelbagaian mazhab
fiqh, kepelbagaian aliran ilmu kalam, dan kepelbagaian parti politik. Yang penting adalah
kesepakatan prinsip-prinsip asasi dan kesamaan rujukan terakhirnya - al-Kitab dan al-
Sunnah.

Objektif pewujudan ummah secara nyata dan real harus dicapai menerusi pembinaan ciri
khayriyyat al-ummah, ciri keunggulan umat (khayra ummah): komitmen terhadap
pengembangan nilai-nilai kemakrufan, dan pemberantasan elemen-elemen kemungkaran
berasaskan semangat keimanan kepada Allah. Demikianlah umat yang religious, memiliki
kepedulian sosial yang tinggi, dan komited terhadap idealisme pembinaan masyarakat
berasaskan iman (faith-based) dan nilai-nilai sakral keagamaan. Objektif tersebut juga
harus direalisasikan menerusi pembudayaan amal kolektif, beroganisasi dan bersemangat
musyawarah (shura).

Objektif pencapaian keamanan, keselamatan dan kedamaian bagi seluruh warga dengan
memberikan perlindungan terhadap jiwa, kehormatan (maruah) dan hartabenda, menerusi
pelaksanaan undang-undang yang berkesan, termasuk hukuman yang setimpal terhadap
sebarang pelanggaran aturan. Untuk itu juga harus dilaksanakan langkah-langkah
pendamaian sengketa antara golongan, dan penertiban terhadap sebarang gejala
penganiayaan antara kelompok sebagaimana yang disebut dalam surah al-Hujurat 9/49.

Objektif penegakan keadilan dalam semua bidang menerusi pelaksanaan syari`at. Justeru,
syari`at pada hakikatnya tidak lain adalah jelmaan keadilan Ilahi terhadap hamba-hamba-
Nya. Keadilan adalah antara maqasid yang utama, dan keadilan juga adalah ajaran yang
menjadi esensi semua agama samawi sebagaimana yang terungkap surah al-Hadid 25/57:

.=> ! ‫;م اّ س‬5 ‫*ان‬5‫ ب وا‬89‫ّ ت وأﻥ* '& ا‬5" ! 1‫ ر‬1‫ أر‬

Dalam kaitan ini kata-kata Ibn Taymiyyah tentang keadilan sebagai asas survival umat
banyak dipetik oleh para pejuang keadilan. Katanya:

‫ وم‬5‫ واﻥ‬،> @‫  وإن آ ﻥ‬C‫& ا‬5 B‫ و‬،‫& او ا د وإن آ ﻥ@ آ )ة‬5 ‫وا‬

.‫م‬G1H‫& وا‬C‫ ا‬D ‫ وم‬B‫ و‬،F9‫ ال وا‬D

Demikianlah pentingnya keadilan menurut Ibn Taymiyyah sehingga beliau menyimpulkan

bahawa pertolongan Allah tersalur kepada negara yang adil, meskipun kafir; dan tidak
tersalur kepada negara yang zalim, meskipun Muslim. Keadilanlah yang boleh membawa
survival dunia meskipun bersama kekafiran. Sebaliknya kezalimanlah yang membawa
kehancuran meskipun ia bersama "Islam".

Keadilan tidak hanya terbatas di kalangan sesama Muslim, tetapi meliputi seluruh warga
masyarakat, termasuk yang bukan Muslim. Mereka berhak mendapat pelayanan yang adil
berdasarkan hak-hak asasi manusia. Malah menurut perspektif Islam, seperti yang

3
dinyatakan oleh Muhammad `Imarah, apa yang disebut sebagai "hak-hak asasi"
kemanusiaan itu pada hakikatnya bukan hanya hak, tetapi daruriyyat atau keperluan asasi
yang tidak boleh dipisahkan dari kemanusiaan. Selain itu mereka juga berhak dilayani
sebagaimana layaknya, sesuai dengan status mereka sebagai warganegara. Pengkelasan
warga bukan Muslim ke dalam kategori dhimmi, harbiy dan mu`ahid sudah tidak relevan lagi
kerana realiti sejarah telah berubah. Dasar pengkategorian sedemikian telah kehilangan
justifikasi kesejahan, dan kerana itu status mereka adalah warganegara. Realiti sedemikian
itulah yang mendasari perbincangan Fahmi Huwaydiy dalam bukunya Muwatinun la
Dhimmiyyun.

Demikianlah hakikat keadilan sebagai maqsid atau objektif utama syari`at yang wajib
dilaksanakan terhadap siapa sahaja, termasuk musuh sebagaimana yang diisyaratkan dalam
surah al-Ma'idah 8/5:

‫ّ;ى‬8 ‫ب‬K‫;ا ه;أ‬#‫ّ;ا ا‬B‫ أ‬# ‫;م‬K ‫ن‬J‫& ﺵ‬9ّ- B‫و‬

Objektif pemeliharaan agama dan akhlak dengan menjadikannya bahagian daripada sistem
kehidupan kolektif warga masyarakat. Yang dimaksudkan dengan pemeliharaan agama
tidak hanya pengawalan prinsip-prinsip agama dari kerosakan dan pencemaran, tetapi juga
pemeliharaannya dari segi pengamalan dan penghayatannya (iqamat al-din). Untuk itu
harus ada dasar dan tindakan meningkatkan tahap religiosity masyarakat. Hakikat
kepentingan akhlak sebagai salah satu maqasid yang utama terungkap dalam sabda nabawi:

.‫ق‬GOM‫ رم ا‬9 &ّM @! ّ‫إﻥ‬

Pensyari`atan hukum-hakam dalam segala bidang -- ibadat, munakahat, muamalat,

jinayat -- semuanya mengandungi hikmah dan motif penyucian jiwa dan pembinaan
akhlak mulia.

Objektif kerjasama dan saling bantu (al-ta`awun `ala al-birr) direalisasikan menerusi
pembinaan semangat ukhuwwah imaniyyah dan ikatan kemanusiaan. Untuk merealisasikan
objektif kerjasama dan semangat kesalingan itulah disyari`atkan hukum-hakam
kemasyarakatan seperti zakat, sedekah, wakaf dan pelbagai bentuk infaq lainnya.
Kerjasama demi kebaikan bersama harus meliputi seluruh warga, Muslim dan bukan
Muslim. Fenomena kepelbagaian (ikhtilaf/plurality) harus disikapi secara positif sebagai
ayatu 'Llah atau tanda kebesaran Tuhan, tanda yang mengisyaratkan adanya hikmat,
rahmat dan manfaat di sebaliknya. Manusia dari pelbagai kelompok dan golongan pada
hakikatnya adalah keluarga besar yang saling memerlukan. Kepelbagaian adalah sumber
kekayaan dan kekuatan. Objektif kerjasama dalam hal-hal kebajikan harus merentasi
persempadanan kaum dan agama. Nabi s.`a.w. pernah menyatakan rasa senang
berpatisipasi dalam hilf al-Fudul, persetiaan bersama kaum `Arab pra-Islam untuk tujuan
keamanan. Mengenang penglibatannya dalam persetiaan tersebut Junjungan s.`a.w.
berkata:

@"‫ﺝ‬M ‫م‬G1H‫ ) ا‬5‫@ إ‬5#‫; د‬

Dalam kaitan ini perlu dicatat bahawa Islam mewajibkan kesetiaan menepati janji (al-wafa'
bi al-`uhud wa al-`uqud) sama ada dengan Muslim atau dengan bukan Muslim.

4
Objektif memelihara kewarasan akal dan membangun budaya ilmu direalisasikan tidak
hanya dengan penguatkuasaan larangan meminum arak dan pengharaman bahan-bahan
perosak akal sihat seperti dadah dan lain-lain sejenisnya, tetapi juga dengan pengawalan
fikiran rakyat dari keracunan propaganda media penyebar fitnah dan kebohongan; juga
dengan pembebasan pemikiran rakyat dari belenggu indoktrinasi ala Fir`aun sebagaimana
yang dipaparkan dalam surah Ghafir 29/40:

.‫ اﺵ د‬5"1 B‫& إ‬9‫  أرى و أه‬B‫& إ‬9‫ أر‬

Untuk mencapai ojektif pencerdasan akal harus ada gerakan melawan strategi pembodohan
rakyat, harus ada agenda mendidik rakyat berfikir rasional dan ilmiah, dan harus ada
program membina semangat cintakan ilmu. Kewajipan menuntut ilmu seperti yang
disabdakan oleh al-Rasul s.`a.w. harus dilaksanakan dengan pembinaan budaya ilmu.
Gesakan berfikir sebagaimana yang difirmankan Allah dalam ayat-ayat kitab suci-Nya harus
disahut dengan memberikan kebebasan berfikir dan pembukaan ruang untuk berbeza
pendapat.

Objektif pengimarahan bumi dan pemeliharaan harta rakyat dengan melaksanakan dasar
pembangunan yang mampan, dan pengurusan harta rakyat berasaskan prinsip, nilai dan
hukum-hakam keagamaan. Objektif hifz al-mal (pemeliharaan harta) harus diertikan
sebagai amanah penjagaan agar tidak hilang atau binasa. Larangan agama terhadap orang
safih (bodoh) mengurus harta harus difahami semangatnya, iaitu pengurusan harta
(ekonomi) harus dipercayakan hanya kepada yang berkompetensi. Harta rakyat (yang pada
hakikatnya adalah milik mutlak Allah s.w.t.) harus dikembangkan dan dibelanjakan demi
kesejahteraan mereka, dan bukannya dihabiskan untuk membiayai projek-projek mewah,
megah dan membazir. Pembaziran dan pemborosan adalah amalan tercela, jelmaan
mentaliti kaum `Ad (umat zaman Nabi Hud `a.s.) yang suka bermegah-megah dengan
membina bangunan mercu tanda yang sia-sia di setiap lokasi tanah tinggi. Demikianlah
sebagaimana yang dikisahkan dalam al-Qur'an:

‫ ";ن؟‬R D‫ ر‬9! ‫أ";ن‬

Termasuk dalam pengertian hifz mal al-ummah (pemeliharaan harta umat) ialah
pelaksanaan dasar ekonomi kerakyatan, ekonomi pemberdayaan kaum mustad`afin, dan
ekonomi pemerataan agihan kueh negara. Dalam kaitan ini wajar disebut tentang
ekonomi kerakyatan yang digagaskan oleh Bung Hatta yang dinilai oleh sebilangan peneliti
sebagai gagasan ekonomi yang sejalan dengan maqasid al-shari`ah (Anwar Abbas, 2010).

Demokrasi: Perspektif Maslahah dan Maqasid

Sebagaimana yang telah disebut bahawa al-maqasid pada hakikatnya adalah maslahat al-
`ibad (maslahah bagi manusia). Dengan demikian merealisasikan maslahah yang sah
bererti juga merealisasikan al-maqasid. Dalam perbincangannya tentang pemikiran
maqasidi (al-fikr al-maqasidiy) al-Raysuniy mengangkat isu faham, semangat dan amalan
demokrasi dalam hubungannya dengan maslahah dan maqasid al-shari`ah. Beliau
mengatakan andainya demokrasi diamalkan secara benar sebagai wasilah yang murni,
tentunya membawa maslahah kepada umat manusia, dan dengan demikian ia termasuk
dalam maqasid syari`at Islam. Esensi demokrasi tidak lain adalah pernyataan komitmen
terhadap keadilan dan persamaan. Al-Raysuniy menyebutnya sebagai al-musawah al-

5
`adilah atau persamaan yang adil. Dengan definisi tersebut beliau menyimpulkan bahawa
idea demokrasi adalah sejati Islami (min samim al-Islam…min samim al-shari`at al-
Islamiyyati wa wa maqasidiha) bersandarkan ayat al-Hadid:25. (Al-Raysuniy, Ahmad, 2009:
146-148)

Dandal Jabr dalam perbincangannya tentang isu plurality politik (al-ta`addudiyyah al-
siyasiyyah) dari perspektif al-siyasah al-shar`iyyah menyebut bahawa matlamat utama
plurality dan peranan parti pembangkang dalam hubungannya dengan pemerintah pada
asasnya adalah untuk merealisasikan al-maslahat al-`amah kenegaraan. Dengan demikian
pada dasarnya parti-parti politik berperanan merealisasikan al-maqasid al-shar`iyyah al-
mursalah dalam pengertian memperjuang dan mengaktualisasikan pelbagai maslahah
ummah -- daruriyyah, hajiyah dan tahsiniyahnya. Andainya dipraktikkan secara benar,
jujur dan besih sistem ini dapat menjamin berlakunya peralihan kuasa secara aman, tanpa
mendedahkan rakyat kepada bahaya pertumpahan darah. Selain itu pengamalan sistem ini
juga dapat memberikan pendidikan politik kepada rakyat, membangkitkan kesedaran politik
di kalangan massa masyarakat, dan seterusnya dapat menampilkan pemimpin-pemimpin
berkualiti pilihan rakyat. (Jabr, Dandal, 2006: 86).

Maslahah: Catatan Kewaspadaan

Kedudukan maslahah yang begitu sentral, menjadikan sebilangan cendekiawan Muslim

sering terobsesi, lalu terlanjur menempatkannya lebih tinggi daripada nass, mengenepikan
nass ketika dirasakan bertentangan dengan maslahah. Kecenderungan seperti itulah yang
diprihatinkan oleh Dr.Yusuf al-Qaradawiy dengan menegaskan bahawa nass syaraklah yang
menentukan sama ada ia benar-benar maslahah atau bukan. Tuhan sendirilah yang lebih
tahu mana maslahah dan mana mafsadah.

220:‫ ا"ة‬-- UV‫ ا‬, >F‫وا & ا‬

Pendirian al-Qaradawiy terumus pada ungkapan:

\V‫ وﺝ ﺵع ا )& ا‬5Z

Di mana terdapatnya hukum (syarak) Allah, di situlah adanya maslahah.

Dalam sejarah pemikiran fiqh memang pernah terjadi kesilapan mengutamakan perkiraan
"maslahah" dengan mengenepikan nass. Sebenarnya apa yang diperkirakan sebagai
maslahah itu hanyalah dugaan semata-mata. Kerana itu ijtihad sedemikian tidak sah. Ramai
kalangan ahli usul al-fiqh ketika membicarakan isu maslahah yang dibatalkan oleh nass
merujuk fatwa Qadi Yahya ibn Yahya al-Laythiy yang memutuskan hukuman puasa dua
bulan berturut-turut ke atas seorang Amir Andalus atas kesalahan menyetubuhi isterinya
pada siang Ramadhan. Hukuman kesalahan tersebut seharusnya pembebasan seorang
hamba sebagaimana yang ditetapkan oleh al-Hadith. Tetapi Qadi tersebut membuat
perkiraan bahawa hukuman pembebasan hamba tidak mendatangkan kesan pendidikan
kepada orang sekaya Amir Andalus itu. Beliau mungkin akan mengulangai kesalahan yang
sama setiap hari kerana hukumannya terlalu ringan baginya. Hukuman yang diperkirakan
sesuai, dapat mendidik adalah puasa dua bulan berturut-turut. Demikianlah faqih tersebut
melihat maslahah dari segi pendidikan Amir, tetapi gagal melihat maslahah yang lebih besar
pada hukuman pembebasan hamba. Betapa berertinya pembebasan bagi seorang hamba
yang seolah-olah mati hidup kembali. (al-Qaradawiy, Yusuf, 1994:68-70). Pada hukuman
inilah terdapatnya maslahah yang hakiki, maslahah pembebasan manusia yang menjadi

6
objektif syari`at, agama Allah yang sememangnya dan selamanya bersemangat emansipatif-
liberatif.

Senarai Bacaan:

Al-Qaradawiy, Yusuf. 1994. Al-Ijtihad al-Mu`asir Bayna al-Indibat wa al-Ifrat. Kaherah: Dar
al-Tawzi` wa al-Nashr.

Al-Raysuniy, Ahmad. 2010. Madkhal ila Maqasid al-Shari`ah. Rabat: Dar al-Aman.

------------------ 2009. Al-Fikr al-Maqasidiy -- Qawa`iduhu wa Fawa'iduhu. Al-Mansurah:

Dar al-Kalimah li al-Nashr wa al-Tawzi`.

------------------- 1992. Nazariyyat al-Maqasid `inda al-Imam al-Shatibiy. Riyad: al-Dar al-
`Alamiyyah li al-Kitab al-Slamiy.

------------------- et. al. 2002. Huquq al-Insan Mihwar maqasid al-Shari`ah. Al-Duhah:
Wizarat al-Awqaf wa al-Shu'un al-Islamiyyah.

Anwar Abbas. 2010. Bung Hatta dan Ekonomi Islam: Menangkap Makna Maqashid al
Syari`ah.

`Atiyyah, Jamal al-din. 2001. Naw Taf`il Maqasid al-Shari`ah. Dimashq: Al-Ma`had al-
`Alamiy li al-Fikr al-Islamiy/ Dar al-Fikr.

Balajiy, `abd al-Salam. 2007. Tatawwur `Ilm Usul al-Fiqh wa Tajadduduhu. Al-mansurah:
Dar al-Wafa'.

Jabr, Dandal. 2006. Al-Ta`addudiyyat al-Siyasiyyah wa Tadawul al-Sultah fi al-Siyasah al-

Shar`iyyah. `Amman: Dar `Imar li al-Nashr wa al-Tawzi`.

KDH: 25112010.