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Este documento describe el materialismo histórico de Marx y la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. El materialismo histórico de Marx se basa en que las ideas están determinadas por las condiciones materiales y económicas de la sociedad, no son autónomas. La teoría crítica rechaza justificar la realidad sociohistórica presente por considerarla injusta, buscando una realidad más racional. Se opone a la teoría tradicional por no ser pura contemplación y rechazar la identidad sujeto-objeto.
Este documento describe el materialismo histórico de Marx y la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. El materialismo histórico de Marx se basa en que las ideas están determinadas por las condiciones materiales y económicas de la sociedad, no son autónomas. La teoría crítica rechaza justificar la realidad sociohistórica presente por considerarla injusta, buscando una realidad más racional. Se opone a la teoría tradicional por no ser pura contemplación y rechazar la identidad sujeto-objeto.
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Este documento describe el materialismo histórico de Marx y la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. El materialismo histórico de Marx se basa en que las ideas están determinadas por las condiciones materiales y económicas de la sociedad, no son autónomas. La teoría crítica rechaza justificar la realidad sociohistórica presente por considerarla injusta, buscando una realidad más racional. Se opone a la teoría tradicional por no ser pura contemplación y rechazar la identidad sujeto-objeto.
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Es un error afirmar que el materialismo de Marx se basa en la afirmación 'todo
es materia'. En efecto, Marx se abstiene de realizar afirmaciones metafísicas en ese sentido. Así, el materialismo que postula tiene una significación práctica que lo opone simultanemante al idealismo de Hegel pero también al materialismo 'clasico'.
1. La prioridad del ser sobre el pensamiento: contra Hegel, Marx se ubica en
una posición cercana a Feuerbach quien criticaba a Hegel por haber convertido al hombre en puro espíritu en lugar de considerarlo un ser real y concreto.
2. Materialismo dialéctico: Demócrito y los materialistas franceses del siglo
XVIII, representan el materialismo clásico que Marx criticará por considerarlo abstracto y mecanicista, reduciendo la materia a leyes mecánicas (el mecanicismo estricto parecía superado por la ciencia del siglo XIX con la química, la biología y la teoría de la evolución). También señalará que el materialismo clásico carece de un caracter dialéctico e histórico. Pero el aspecto diferencial más importante es que considera a la realidad únicamente como objeto de contemplación, en tanto el pensar es posterior al ser y las ideas son puro reflejo de la realidad de modo tal que el hombre e sun ser pasivo y contemplatitivo.
El materialismo histórico de Marx supone la negación de la autonomía de las
ideas respecto de las condiciones de la existencia humana y también el carácter dialéctico e histórico de esa base material. Engels lo define de la siguiente manera:
La concepción de la historia universal que ve la causa final y la fuerza
propulsora decisiva de los acontecimiento históricos importantes en el desarrollo económico de la sociedad, en las transformaciones del modo de producción y de cambio, en la consiguiente división de la sociedad en distintas clases, y en las luchas de estas clases entre sí Engels, Del socialismo utópico al socialismo científico.
Engels, en efecto, considera que Marx es el creador de este materialismo y
(junto a la teoría de la plusvalía) conforma su mayor hallazgo científico. En rigor, no se trata de una teoría filosófica sino sociológica. Teoría critica
En términos generales, caracteriza a la “Teoría crítica” el rechazo por la
justificación de la realidad sociohistórico presente por considerarla injusta y opresora (“irracional”), postulando en su lugar, la búsqueda de una nueva realidad más racional y humana.
Horkheimer, Adrono y Marcuse definieron a la “Teoría crítica” como el opuesto
a la “Teoría tradicional”. Para comprender este enfoque es necesario retroceder en el tiempo hasta Platón. Desde una perspectiva platónica, la teoría tradicional puede concebirse como:
1.Pura contemplación (separada de toda praxis)
2.Desinteresada
3.Opera por derivación a partir de principios generales y últimos
4.Presupone identidad e inmediatez (sujeto-objeto) y adecuación (concepto-
cosa)
Estas formas fueron rechazadas por la Escuela de Francfort, e incluso
rechazaron también a Hegel respecto a su identificación del sujeto-objeto, racional-real, concepto-realidad (teoría de la identidad). En parte aceptaban cierto irracionalismo en la historia, pero no al punto de Kierkegaard, o de Nietzsche o Bergson: en síntesis, nunca se alejaron de los procedimientos racionales de acceso a la realidad. La racionalidad crítica, se eleva pues, en un punto intermedio entre el idealismo de la razón hegeliano y el irracionalismo. Se trata de una teoría que aspira a denunciar la irracionalidad en la historia y en la sociedad.
El positivismo, también estará en la mira de los teóricos críticos: no compartirán
la idea de identificar conocimiento con la ciencia, ni considerar a ésta como todo conocimiento objetivo. Porque simplemente, esto supone atenerse a los hechos desechando cualquier forma de valoración, ya sea positiva o negativa.
Para enfocar la realidad desde una perspectiva crítica es necesario dejar de
lado tanto la posición hegeliana que pretende identificar lo racional con lo real, como el positivismo, que considera a los hechos como el único aspecto de la realidad. En cualquiera de éstos casos, se produce una absolutización de los hechos, que promueve su aceptación, descartando de plano, la mirada crítica.