Anda di halaman 1dari 10

Kedwibahasaan dan Masalah Sosial:

Sebuah Renungan∗

Oleh
Prof. Madya Dr. Haji Jaludin bin Haji Chuchu
Jabatan Bahasa Melayu dan Linguistik
Fakulti Sastera dan Sains Sosial
Universiti Brunei Darussalam

1. Pendahuluan
Perkataan dan konsep dwibahasa seringkali disalahtafsirkan oleh
kebanyakan masyarakat di alam Melayu ini. Dalam erti kata yang
lain, apabila sahaja disebut dwibahasa, sering dikonsepkan
sebagai kemampuan untuk berbahasa dua bahasa; iaitu bahasa
Melayu sebagai bahasa ibunda dan bahasa Inggeris sebagai
kemampuan kedua untuk berbahasa. Tafsiran sebegini
sememangnya ada benar dan logiknya kerana kalau kita
perhatikan definisi Weinreich (1953), seseorang yang dianggap
sebagai dwibahasaan itu ialah orang yang dapat memakai dua
bahasa secara bergantian. Dari definisi Weinreich ini,
kemampuan dwibahasa itu ialah kemampuan untuk memakai dua
bahasa secara bergantian, namun dalam konteks di negara ini
dwibahasa itu masih lagi ditafsirkan sebagai kemampuan
memakai dua bahasa tetapi untuk lebih khusus kemampuan untuk
memakai dua bahasa iaitu bahasa Melayu dan bahasa Inggeris
secara bergantian. Tafsiran kebanyakan orang ini kurang tepat
kerana dwibahasa itu juga dapat ditafsirkan apabila seseorang itu
mampu untuk berbahasa Melayu dan bahasa Dusun.


Kertas kerja ini dibentang dalam Seminar Tahunan Jabatan Bahasa
Melayu dan Linguistik II (SETALING II) anjuran Jabatan Bahasa
Melayu dan Linguistik, Fakulti Sastera dan Sains Sosial, Universiti
Brunei Darussalam pada 24-25 Januari 2007, bertempat di Dewan
Canselor, Universiti Brunei Darussalam.
PROSIDING SETALING II

2. Konsep Dwibahasa
Konsep dwibahasa atau dalam bahasa Inggerisnya ‘bilingual”
mempunyai padanan kata seperti kedwibahasaan atau
‘bilingualism’. Kata dwibahasa ini sendiri terdiri daripada dua
unsur iaitu; dwi yang bermakna dua dan bahasa yang bermakna
bentuk pertuturan. Menurut Kamus Bahasa Melayu Nusantara
(2003) dwibahasa diertikan sebagai (1) yang ditulis atau
dinyatakan dalam dua bahasa; (2) boleh bertutur dalam dua
bahasa (biasanya dalam darjah kefasihan yang sama. Jadi kata
kedwibahasaan dimaksudkan sebagai (1) penggunaan dua bahasa
(seperti bahasa daerah dan bahasa nasional); (2) penguasaan atau
kefasihan bertutur dalam dua bahasa.
Untuk memperoleh gambaran yang lebih jelas dan
memperluaskan lagi cekerawala pandangan kita mengenai
konsep dwibahasa dan kedwibahasaan (sebagai sifat pada
dwibahasa), ada lebih baik jika kita memetik beberapa pendapat
dari berbagai pakar yang mendalami mengenai hal dwibahasa ini.
Seseorang yang dwibahasawan adalah orang yang
a. dapat menghasilkan kalimat-kalimat yang bermakna
dalam bahasa kedua (Hangen, 1969),
b. dapat menggunakan dua bahasa secara bergantian
(Mackey, 1962),
c. dapat berperanan dan ikut terlibat (participation) dalam
komunikasi dalam lebih dari satu bahasa (Fishman,
1966),
d. berbicara hanya dalam satu bahasa tetapi menggunakan
ragam-ragam, daftar kata atau laras bahasa yang
berbeza, dan aneka gaya bahasa tersebut (Halliday &
Strevens, 1964)
Daripada pandangan di atas, ada beberapa hal yang
perlu dijelaskan. Iaitu masalah dwibahasa dan kedwibahasaan ini
sememangnya sudah lama diamati oleh para pakar bahasa atau
linguis baik untuk kepentingan pendidikan mahupun untuk kajian
linguistik lanjutan.
Kedua, dengan adanya keanekaragaman batasan
kedwibahasaan seperti di atas bukan dibuat tanpa sebarang
alasan. Fishman sendiri sangat yakin bahawa maksud dan tujuan
perihal penggunaan dua bahasa yang beraneka ragamdan berbeza

101
PROSIDING SETALING II

dari satu kawasan ke kawasan lain atau dari orang ke orang lain
itu bergantung pada topik pembicaraan, penyemakan dan konteks
pembicaraan. Maka jika kedwibahasaan selalu dibatasi sebagai
penguasaan dua bahasa secara sempurna dalam segala konteks,
keadaan dan situasi merupakan hal yang tidak realistik dalam
kehidupan manusia.

3. Senario Dwibahasa di Brunei


Jika dilihat dari konsep dan definisi dwibahasa di atas, iaitu
kemampuan untuk menguasai dua bahasa yang baik, maka dalam
konteks di Negara Brunei Darussalam, dapat dikatakan bahawa
semuanya berdwibahasa. Kenapa ini terjadi? Dalam konteks di
Negara Brunei Darussalam, bahasa Melayu telah diangkat
sebagai bahasa rasmi di negara ini. Di Negara Brunei
Darussalam, terdapat sekurang-kurangnya 8 bahasa yang
dituturkan mengikut etnik masing-masing. Maknanya bahasa
Tutong dituturkan oleh etnik Tutong, bahasa Murut oleh etnik
Murut dan seterusnya. Namun dari 8 bahasa tersebut hanya 7
sahaja yang termasuk dalam Perlembagaan Negeri Brunei; iaitu
Belait, Bisaya, Brunei, Dusun, Kedayan, Murut, dan Tutong.
Berkaitan dengan isu dwibahasa atau multibahasa bagi etnik
Dusun, Murut, Bisaya, Belait, Tutong, dan Kedayan, selain
menuturkan bahasa ibunda atau bahasa etnik masing-masing,
tetapi juga menuturkan bahasa Melayu sebagai bahasa berjual
beli, bahasa pendidikan, malah bahasa Melayu dijadikan sebagai
bahasa perhubungan sebagaimana yang dicita-citakan dalam
Perlembagaan Negari Brunei 1959. Semua orang harus
memahami dan mampu menuturkan bahasa Melayu selain bahasa
etnik masing-masing. Jadi apakah ini dinamakan sebagai
masyarakat yang berdwibahasa? Jika dirujuk pendapat
Bloomfield (1976) yang mengatakan bahawa dwibahasa itu
adalah gejala menguasai dua bahasa yang bererti menguasai dua
sistem kod yang berbeza. Sedangkan Mackey (1962), bependapat
bahawa kedwibahasaan adalah praktek penggunaan bahasa secara
bergantian, dari bahasa yang satu ke bahasa yang lain oleh
seorang penutur.
Jika diteliti bahasa-bahasa etnik seperti yang di
terangkan di atas, secara kaedah linguistik sangat jauh berbeza
dari bahasa Melayu. Misalnya bahasa Murut merupakan turunan

102
PROSIDING SETALING II

dari bahasa Murutik manakala basa Melayu di Brunei ini


diturunkan dari bahasa Melayik Purba (lihat Jaludin 2004).
Bahasa Dusun daripada keluarga bahasa Dusunik (rujuk Yabit
2005). Dalam penelitian hanya bahasa Melayu Kedayan sahaja
yang menunjukkan peratus kognat yang tinggi dengan bahasa
Melayu Brunei. Hal ini banyak disentuh oleh Jaludin (2004).
Bagi kebanyakan masyarakat di dunia ini, perbezaan
linguistik adalah merupakan satu norma, dan bukan sebagai satu
kekecualiaan. Menurut Grosjean (1982) setidak-tidaknya masalah
kedwibahasaan ini pasti wujud pada setiap negara, wujud pada
semua lapisan masyarakat dan pada semua kelompok usia.
Sebagai contoh menurut beliau lagi, masalah kedwibahasaan ini
sangat susah untuk difahami oleh masyarakat Amerika kerana
akan hal terbiasanya pada wawasan bahawa dunia semakin lebih
homogen. Sememangnya tidak dapat dinafikan lagi bahawa
bahasa Inggeris dipakai secara meluas sebagai media komunikasi
dalam domain ilmiah dan teknikal, namun tidak bererti bahasa
Inggeris menggantikan kedudukan bahasa dan fungsi bahasa
pribumi yang ada di muka bumi ini. Barangkali secara kebetulan
dikatakan bahawa penyebaran bahasa Inggeris sebagai bahasa
teknik semesta merupakan alasan mengapa semakin besar jumlah
orang menjadi kedwibahasaan atau multibahasa di dunia ini.
Memang bahasa Inggeris kita pelajari sebagai bahasa
antarabangsa namun harus diingat bahawa bahasa-bahasa
peribumi juga perlu dipertahankan sebagai sarana komunikasi
antara sesama warga, sesama teman dsb.
Namun dalam konteks di negara ini, konsep dwibahasa
sangat menarik untuk dijadikan bahan perbincangan. Kerana apa?
Kerana konsep dwibahasa selalu dikaitkan dengan isu
pendidikan. Apabila disebut sahaja konsep dwibahasa, pemikiran
seseorang itu terus memicu ke arah soal pendidikan iaitu
pendidikan dwibahasa. Menurut konsep pendidikan dwibahasa
ini ialah memperkenalkan dua bahasa iaitu bahasa Inggeris dan
bahasa Melayu untuk merentas dalam kurikulum negara. Sejak
sistem dwibahasa ini diperkenalkan dalam dunia pendidikan di
Brunei iaitu pada tahun 1987 dalam mana perlaksanaannya
dilaksanakan secara berperingkat-peringkat sehingga pada tahun
1993 sistem dwibahasa sudah sepenuhnya beroperasi di semua
sekolah (Gary, 1996). Dengan sistem ini telah menggantikan

103
PROSIDING SETALING II

sistem dua aliran; aliran Melayu dan aliran Inggeris. Kertas kerja
ini tidak akan menyentuh tentang kebaikan dan keburukan sistem
dwibahasa namun yang akan diteliti ialah wujud satu fenomena
dalam dunia pendidikan bahawa kanak-kanak di alam
persekolahan telah didedahkan pada mata pelajaran dalam bahasa
Melayu dan bahasa Inggeris secara serentak. Kesan jangka
panjangnya ialah kanak-kanak mampu menuturkan dan
melahirkan idea dengan dua bahasa dengan baik dan tahap
kefahamannya dijangka akan sangat mantap.
Begitulah senario konsep dwibahasa di negara ini.
Sangat jarang seseorang itu melihat dwibahasa dalam erti kata
kemampuan untuk menggunakan dua bahasa yang berbeza kod,
berbeza dari segi budayanya tetapi lebih banyak kepada sistem
dwibahasa; bahasa Melayu dan bahasa Inggeris. Dengan
pengenalan sistem dwibahasa ini sedikit sebanyak membawa
impak yang negatif (jika tidak dibendung) dalam masalah sosial
bahasa itu sendiri.
Sebagai orang yang turut sama-sama terlibat, sebagai
ahli masyarakat, kita perlu mengambil contoh dan tauladan
daripada negara-negara jiran. Agar dengan contoh tauladan ini,
kita sekurang-kurang sudah boleh berikhtiar bagaimana hala tuju
kita sebenarnya. Lihat sahja fenomena yang terjadi pada
peringkat nasional di negara tetangga kita, Indonesia. Sebagai
misalnya, di negara tetangga kita, Indonesia, kerap kali terjadi
bahawa pemerintah pusatnya berupaya menyelenggarakan
kehomogenan atau kesatuan nasional dengan penentuan serta
pemeliharaan suatu bahasa kebangsaan yang baku. Sebagai
akibatnya maka terjadi peningkatan jumlah orang yang
berdwibahasa, dengan sebahagian besar dari penduduk ini
berbicara atau berkomunikasi dalam bahasa baku dan dalam
bahasa daerah atau dialek. Apabila pemerintah berusaha untuk
menghilangkan bahasa daerah maka pemerintah akan
menghadapi perlawanan dan menimbulkan peningkatan perasaan
kedaerahan pada pihak yang bersangkutan (rujuk Henry Guntur
Tarigan, 1988). Dan hal ini tidak jarang menimbulkan keresahan
nasional bahkan kelompok fisik yang tidak diinginkan.
Bahkan di Amerika Syarikat juga terdapat perlawanan
terhadap pembebanan serta pembinaan dan pengembangan satu
bahasa baku (single standard language) berbagai kelompok etnik

104
PROSIDING SETALING II

berusaha keras memelihara serta mempertahankan identiti


mereka dengan jalan meningkatkan kedwibahasaan anak-anak
mereka (lihat Fishman, 1980). Banyak anak-anak Amerika
belajar berbahasa Jepun, Sepanyol, Itali, atau Perancis baik di
rumah mahupun di sekolah. Sesungguhnya, ada pula yang
mentaksir bahawa 28 juta orang Amerika yang berasal dari
daerah yang memakai suatu bahasa selain bahasa Inggeris dan
bahawa 15 juta orang Amerika yang menggunakan bahasa selain
bahasa Inggeris sebagai bahasa utama.

4. Dwibahasa dan Masalah Sosial.


Kita telah menyentuh tentang konsep dwibahasa di atas.
Sekarang banyak orang berfikiran bahawa masalah sosial itu
berhubungan dengan gejala yang terjadi di dalam masyarakat
seperti penagih dadah, syabu, mencuri, dan lain-lain yang
melibatkan gejala sosial. Dalam kertas kerja ini, masalah gejala
sosial yang disebut tidak berhubungan dengan masalah
dwibahasa. Apa yang dimaksudkan ialah bagaimana jika
seseorang itu dalam fenomena dwibahasa boleh membawa akibat
kepada masalah sosial dalam penggunaan bahasa itu sendiri.
Suwito (1986), menegaskan bahawa penelitian tentang
penggunaan bahasa dalam hubungan sosial merupakan salah satu
kajian sosiolinguistik yang lebih banyak menitikberatkan pada
aspek tutur (speech) daripada aspek bahasa (language). Sebagai
aspek tutur, penggunaan bahasa adalah relatif tidak stabil dan
selalu berubah-ubah sifatnya dengan perubahan unsur-unsur lain
dalam konteks sosialnya. Unsur-unsur sedemikian disebut
sebagai variabel non-linguistik (lihat Labov, 1972). Dan variabel
tersebut sangat berhubungan dengan siapa yang berbicara,
dengan bahasa apa, kepada siapa dan bila bahasa itu dibicarakan.
Bagaimana pula boleh terjadi masalah sosial dalam penggunaan
bahasa.
Memang tepat apabila dikatakan bahawa kedwibahasaan
merupakan bahagian daripada masalah sosial kerana bahasa pada
hakikatnya merupakan identiti atau jati diri sesuatu bangsa. Rasa
tidak percaya diperlihatkan oleh banyak orang terhadap diri
peribadi seorang dwibahasa yang sebahagian besar berakar dari
perasaan bahawa mereka ini bukan merupakan warga yang setia
kerana mereka dapat berbicara dengan bahasa lain. Kesetiaan

105
PROSIDING SETALING II

orang yang semacam ini permasalahkan lagi akan hakikat


kesetiaan bahasa dan budaya yang berganda; bahasa Inggeris dan
bahasa Melayu misalnya. Pelajari saja masalah kesetiaan bahasa
yang pernah dialami oleh orang Basque di Sepanyol. Meskipun
ada berbagai usaha dari kerajaan dan ketidakpercayaan warga
negara yang berkaitan, namun pada hakikatnya tetap wujud
ketebalan perasaan identiti etnik terutama bagi golongan minoriti
di Eropah.
Berbalik pada negara ini, sememangnya hasrat kerajaan
menciptakan sistem dwibahasa dalam pendidikan seharusnya
disokong secara padu. Ertinya semua warga berpeluang untuk
mendapat pendidikan dalam bahasa Inggeris dan bahasa Melayu
secara rata dan saksama. Namun pada hakikatnya, bukan kita
terus-menerus taksub akan kewibawaan bahasa Inggeris sehingga
kita lupa akan jati diri kita sebagai bangsa Melayu. Tidak ada
salah kita mempelajari bahasa Inggeris untuk kepentingan
pembinaan bangsa dan negara. Tapi apakah kita harus
mengorbankan bahasa Melayu untuk berkomunikasi di antara
sesama kita? Saya kurang pasti apakah kesalahan ini berpunca
dari sistem dwibahasa dalam pendidikan. Namun ada beberapa
contoh yang ingin saya tonjolkan sebagai ristaan yang rasanya ini
merupakan bahagian daripada masalah sosial dalam berbahasa.
Telah disentuh di atas dari kenyataan Labov, bahawa penggunaan
bahasa adalah relatif tidak stabil dan selalu berubah-ubah sifatnya
dengan perubahan unsur-unsur lain dalam konteks sosialnya.
Sehubungan dengan ini contoh yang akan ditampilkan ialah
sistem panggilan nama dan sistem panggilan ganti diri. Kalau
dulu kita biasa mendengar sebutan seperti tua, angah, ungsu,
amit, bapa, babu, mama. Sekarang perhatikan orang sangat suka
memakai panggilan seperti auntie, uncle, dad, mum. Yang lebih
parah lagi untuk menunjukkan rasa hormat seorang pembantu
rumahtangga juga diberi panggilan auntie. Di mana silapnya?
Apakah panggilan tua, angah, ungsu, amit dan sebagainya sudah
tidak laku atau sudah tidak tepat penggunaannya. Memang pada
satu aspek gejala seperti ini dianggap sebagai pencemaran
bahasa. Namun dari pencemaran bahasa ini sebenarnya
merupakan masalah sosial yang perlu dibendung. Secara peribadi
di manakah letaknya kemanisan dan rasa kehormatan kita kepada
orang yang lebih tua? Jestru sebenarnya penggunaan kata uncle,

106
PROSIDING SETALING II

auntie, dad, dan mum ini merupakan tiada nilainya kerana budaya
ini bukan milik bangsa Melayu. Budaya ini milik bangsa
Inggeris. Bila fenomena ini tidak dikawal, rasa hormat terhadap
orang yang lebih tua akan menipis.
Berdasarkan pengamatan saya dalam kehidupan
bersosial sehari-hari di negara ini, sudah ada gejala yang
menampakkan kesenangan pemakaian kata-kata seperti oh my
god, oh shit (untuk menyumpah), dan sebagainya. Bentuk kata oh
my god pernah saya dengar diujarkan oleh penutur Melayu (yang
semestinya beragama Islam) apabila penutur ini tadi tersandung
sesuatu sehingga menyebabkan hampir jatuh. Rasanya ada kata
yang lebih baik untuk menggantikan kata oh my god tadi.
Mungkin saja lebih baik jika disebut ‘Ya Allah’, ‘Subahannallah’
atau ‘Masya Allah’. Malah lebih parah lagi pernah didengar
seseorang yang bersin dan mengatakan ‘excuse me’ dari
mengatakan ‘Alhamdulillah’. Orang yang berdwibahasa ini lebih
senang memakai excuse me daripada minta diri atau tumpang
lalu. Apakah orang yang sedemikian ini merasa malu atau merasa
bahawa bahasa Melayu sudah tidak relevan lagi dalam aspek
kehidupan bermasyarakat?
Hal mengenai dwibahasa juga terjadi pada masyarakat
lain. Bahasa minoriti dipandang rendah serta diremehkan oleh
bahasa majoriti yang baku. Maka apabila hal ini terjadi, akan
timbul rasa kebencian bahkan menimbulkan permusuhan. Orang-
orang yang berdwibahasa akan melihat dan merasakan bahawa
mereka dirugikan secara ekonomi jika dibandingkan dengan
rakan-rakan yang mempunyai ekabahasa. Kebencian dan
permusuhan terhadap kedwibahasaan tidak dapat berbuat apa-apa
terhadap bahasa itu sendiri. Malah kebencian itu bukan ditujukan
kepada bahasa itu sendiri melainkan kepada budaya orang yang
berdwibahasa. Kenapa hal ini terjadi? Orang-orang yang
berdwibahasa ini sering meunjukkan pola berfikir yang asing dan
sering menunjukkan bahawa nilai-nilai asing tersebut lebih
unggul sehingga menenggelamkan budaya serta nilai-nilai jati
diri budaya dan bahasa Melayu. Akibatnya bahasa dan budaya
Melayu semakin luntur dan menaikkan budaya dan nilai-nilai
asing.
Satu contoh yang baik ialah menilai budaya dan pola
fikir orang Jepun. Orang Jepun sangat memandang tinggi

107
PROSIDING SETALING II

terhadap bahasa dan budayanya. Lebih ramai para cerdik pandai


dihantar keluar negara untuk mengutip sebanyak mungkin ilmu.
Pengutipan ilmu ini diasuh dengan mempelajari bahasa asing
sehingga kepintaran menguasai bahasa asing dapat ditakluki
dengan baik. Proses ini menyebabkan mereka untuk jadi seorang
yang dwibahasa malah mungkin menjadi seorang yang
multibahasa. Namun ilmu yang diperoleh dari negara luar dengan
bahasa asing tadi dimanfaatkan serta diasimilasikan dengan
bahasa dan budaya Jepun. Akhirnya mereka dapat menciptakan
teknologi tinggi dengan citarasa setempat atau citarasa Jepun.
Setiap rekacipta yang dihasilkan tidak lagi berbau asing tetapi
sudah berbau Jepun. Hal ini pernah saya sentuh dalam beberapa
persidangan. Namun ada beberapa komentar yang saya fikir
sangat lemah. Antara komentar yang saya dengar itu berbunyi
begini “itu Jepun. Ini kita harus bagaimana. Apa yang kita ada
untuk disaingi dengan negara asing”. Komen saya hanya singkat
“tak nak seribu daya, tak hendak seribu dalih” dan sampai bila
kita harus menjadi sebuah negara konsumen. Pemikiran harus
fokus terhadap menjadikan sebuah negara producer atau
pengeluar. Semua proses ini hanya difungsikan melalui bahasa.
Memang tidak dinafikan bahawa keperluan untuk mempelajari
bahasa Inggeris wajar dan perlu diperkuatkan untuk tujuan
kepentingan ekonomis, perdagangan, politik, hubungan
antarabangsa. Namun jangan biarkan pola fikir kita harus digadai
dengan cara fikir dan budaya barat atau budaya bahasa kedua.
Permasalahan yang inti di dalam menanggapi masalah
dwibahasa ialah sikap para anggota masyarakat baik anggota
masyarakat yang berbahasa minoriti mahupun anggota
masyarakat majoriti. Apabila sikap mereka memang baik dan
hubungan yang ramah tamah, maka kedwibahasaan tidak perlu
punya konsekuensi atau hal-hal yang membawa kepada negatif.
Ambil saja satu contoh seperti yang yang terjadi di Switzerland.
Di negara ini seakan-akan telah mencapai satu taraf keharmonian
yang sangat luar biasa antara orang-orang yang menggunakan
bahasa yang berbeza. Apabila timbul gejala dwibahasa jangan
sampai timbul satu perasaan yang egois atau merasakan bahawa
bahasa yang kedua itu adalah paling utama sehingga melemaskan
bahasa dan budaya sendiri.

108
PROSIDING SETALING II

Akhir Kalam
Masalah dwibahasa; baik yang menguasai dua bahasa etnik yang
berbeza mahupun menguasai dua bahasa; bahasa Inggeris dan
bahasa Melayu nampaknya tak akan putus bila-bila. Pokok
persoalan di sini ialah sejauhmana bahasa etnik atau bahasa
pertama itu dapat bertahan tergantung pada sikap dan pendirian
terhadap bahasa pertama dan bahasa kedua. Jika lebih
mengagung-agungkan budaya Melayu, maka yang harus
difikirkan ialah bagaimana bahasa Melayu ini mampu bersaing
dalam era globalisasi ini dan seterusnya menaikkan darjatnya ke
satu darjat yang paling tinggi.

109