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Autour dun livre

HOWE (Stephen)
AFROCENTRISM. Mythical Past and Imagined Homes
Londres, Verso, 1998, 337 pages.

CHRTIEN (Jean-Pierre), FAUVELLE-AYMAR (Franois-Xavier), PERROT (Claude-Hlne) (dir.)


AFROCENTRISMES. Lhistoire des Africains entre gypte et Amrique
Paris, Karthala, 2000, 402 pages.

Le point de vue de Mohamed Mbodj


ette courte rflexion sur lafrocentrisme nest pas un compte rendu classique, mme si elle a dabord t suscite par les deux excellents ouvrages de Stephen Howe (1998) et de Jean-Pierre Chrtien, Franois-Xavier Fauvelle-Aymar et Claude-Hlne Perrot (2000). Elle est aussi influence par dautres lectures plus ou moins rcentes, notamment le livre de Wilson Moses 1. Elle est enfin le fruit dune exprience quotidienne denseignement dans une universit amricaine. Je mattacherai dabord explorer les contours du dbat autour du concept dafrocentrisme, et en particulier montrer comment llasticit, si souvent porteuse doriginalit en sciences sociales, peut se transformer en un vritable dialogue de sourds. Ensuite, il faudra repositionner lafrocentrisme dans son contexte de discussion pistmologique somme toute ordinaire. Et, enfin, il sagira de rappeler que lafrocentrisme signifie souvent des choses diffrentes dans les contextes africain, amricain et europen, sous lemprise de diffrentes situations politiques et sociales.

Louvrage de Howe a t accueilli comme un pendant plus acadmique que nombre dautres ractions Black Athena de Martin Bernal 2. Lauteur accuse lafrocentrisme dtre une version exagre de lethnonationalisme, dtre bti sur un projet politique confus incapable de choisir entre sparation et intgration, et dont les conclusions sont dangereuses en ce quelles confortent un racisme rebours et un repli passiste. Howe ne reconnat pas les divisions internes majeures qui traversent ce dbat et le rduit finalement la figure de Molefi Asante comme emblme de lafrocentrisme. Toutefois, le ton inutilement polmique et discourtois de louvrage renvoie souvent le lecteur des interrogations sur les intentions relles de lauteur et sur la source de son animosit. Cependant, la contribution du mme Howe louvrage de Jean-Pierre Chrtien et al. (pp. 295-316) fait justice la profondeur historique de la tradition afrocentriste, mais la relativise dans le concert banal des dbats soulevs par les subaltern studies autour du postmodernisme, du postcolonialisme, etc.

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Afrocentrismes rassemble dix-huit contributions originales sattachant relier les versants africains et amricains de lafrocentrisme travers la plupart des champs dinvestigation des sciences sociales. Le projet central est dexposer comment les afrocentrismes particuliers sont connects, relis les uns aux autres par des liens gnalogiques, institutionnels, individuels, contextuels (p. 19). Les mthodes ne sont pas homognes, bien sr, mais ce qui unit les textes est un scepticisme gnral par rapport aux thses afrocentristes ainsi que le refus dune contre-tradition scientifique qui ne serait plus dinspiration universaliste . La plupart des auteurs sattachent aussi se dmarquer dun amalgame dont le

Ne pas reconnatre
une certaine capacit de conviction lafrocentrisme est une faiblesse partage par les diffrents auteurs de louvrage.

trait forc pourrait entraner une raction de rejet, en particulier en Afrique. La prsentation des thses afrocentristes nest pas rduite leurs aspects les plus rducteurs. Enfin, les auteurs scartent dune discussion dtaille (pied pied) pour, surtout dans la premire partie, engager le dbat sur la philosophie de lhistoire, dbat auquel invitent en particulier les travaux de Cheikh Anta Diop. Cependant, le projet naboutit pas totalement. Par exemple, les liens institutionnels annoncs ne sont pas exposs. Ensuite, penser que, pour saffranchir de leur blancheur suspecte, et pour flatter une frange de leur clientle africaine (lecteurs, tudiants, contacts divers), certains journalistes et universitaires trouvent aux thories afrocentristes les plus douteuses des circonstances attnuantes (p. 21), consiste dplacer les responsabilits et nier toute capacit de persuasion

propre aux thories afrocentristes. Cette tendance ne pas reconnatre une certaine capacit de conviction lafrocentrisme (ou certains de ses aspects) est dailleurs une faiblesse partage par les diffrents auteurs de louvrage. En particulier, elle ne reconnat pas que le besoin de cohsion idologique de tout groupe domin est vital sa survie, ni que, pour linstant, aucune construction sociopolitique loccidentale na fourni le cadre adquat ce besoin de cohsion de la diaspora africaine. Lafrocentrisme joue en partie ce rle de pourvoyeur dethos. Aprs tout, lhistoire na dutilit que si elle peut tre manipule. La dfinition incertaine ou largement ouverte du terme dafrocentrisme et de ses drivs permet chaque intervenant dlaborer son propos et dy mettre le contenu qui lui convient. La plupart des encyclopdies ignorent le terme ou le dfinissent en une phrase telle que centr sur lAfrique . Plus prolixe, lEncyclopedia Africana de Kwame Anthony Appiah et Henry Louis Gates prsente lafrocentrisme comme ltude de lAfrique partir dune perspective non-europenne , avant de faire le distinguo entre une version modre, intresse redcouvrir les accomplissements des Africains et des Afro-Amricains pour rtablir la place lgitime de lAfrique dans lhistoire universelle , et une version extrmiste, voire raciste, qui prne la supriorit indiscutable des peuples noirs 3 . Cette distinction prsente une des toutes premires difficults. Car, si un grand nombre dintervenants se reconnaissent dans la premire version, tandis quen face certains lacceptent comme lgitime, beaucoup de critiques, et en particulier Howe, insistent sur le second aspect pour dpeindre lafrocentrisme. Le terme afrocentrisme-afrocentrique est souvent attribu M. Asante. Cest le cas dans lEncyclopedia Africana (2000, p. 45), mais le terme semble remonter au moins au dbut des annes 60. Wilson Moses (1998, pp. 1-2)

Politique africaine n 79 - octobre 2000

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suggre de lattribuer William E. Bois qui, en 1961, dans la premire mouture de son projet dencyclopdie africaine, le dcrit comme afro-centric, mais non indiffrent limpact du monde extrieur sur lAfrique, ni limpact de lAfrique sur le monde extrieur . Du Bois prvoit de faire raliser son projet par des chercheurs africains partir dune perspective africaine, mais en consultation avec leurs collgues non-africains. On sait quil nen eut pas le temps. Sachant que ce projet a t labor de longue date, on peut donc situer lorigine de ce concept du premier tiers du XX e sicle. Moses souligne ironiquement que lorsque M. Asante sempare du concept, il taxe Du Bois de non-afrocentrique. Donc, en reliant troitement le terme aux dbats des annes 80-90, on rduit souvent le champ historique appropri. Ma position est que lafrocentrisme est un lieu de rencontre entre les idologies panafricanistes et racialistes labores partir du milieu du XIX e sicle. Du panafricanisme procdent les ides didentit commune et de solidarit entre tous les peuples noirs, la croyance en une personnalit unique, lexigence dune rhabilitation de lhistoire africaine, et enfin la foi dans un futur unifi et prospre. De laspect racialiste, on peut retenir les influences divergentes de deux coles de pense dont ladoption pse lourdement sur le type dafrocentrisme : la vision volutionniste suggre une sorte de course de relais entre les races ou peuples qui prendraient tour pour dominer lhistoire de lhumanit sans quaucun ne soit naturellement suprieur aux autres ; la vision tlologique suggre une supriorit inhrente ou de nature divine dun groupe qui finirait par simposer sur les autres. Cette divergence est importante car elle oppose une vision historiciste, relativiste et ouverte une vision essentialiste, absolutiste et ferme. Nanmoins, les afrocentristes prouvent souvent une grande difficult choisir une approche, car, sils conoivent une gloire prcoce

de lAfrique, ils veulent aussi lui rserver la figure rdemptrice de la victime. On peut dire que le problme repose surtout sur la manire non encore clairement tablie de combattre un eurocentrisme historiquement constitu. videmment, la position qui consiste isoler lAfrique et les Africains dans une vision essentialiste ne fait que retourner une image peine dforme du phnomne dnonc juste titre dans un premier temps. La tendance prtexter quon utiliserait les mmes armes que ladversaire ignore que le traitement analogique est rducteur et rptitif; cest dailleurs l un des arguments essentiels de louvrage dirig par J.-P. Chrtien et al. Et cela est possible, comme je lai dj dit,

Lafrocentrisme est un lieu


de rencontre entre les idologies panafricanistes et racialistes labores partir du milieu du XIX e sicle.

parce que lhistoire du concept est limite ce que lon peut appeler les constituants, ou protagonistes, visibles. En effet, une revue densemble de la littrature critique de lafrocentrisme montre que la plupart des auteurs pensent avoir fait le tour de lhistoire du concept lorsquils invoquent Cheikh Anta Diop, Chancellor Williams, Yosef Ben-Jochannan, Maulana Ron Karenga, Ivan van Sertima et Molefi Asante, ple-mle ou dans un ordre quelconque ( cette liste beaucoup ajoutent maintenant M. Bernal, alors que L. Jeffries a tendance disparatre). En quelque sorte, il semble que lafrocentrisme soit limit sa dimension immdiate, et quil soit le produit direct de la lutte pour les droits civiques aux tats-Unis et pour lindpendance en Afrique (deuxime moiti du XX e sicle). Lorsque des prdcesseurs sont associs cette liste, on y retrouve Edward W. Blyden, Marcus Garvey,

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ou William E. Du Bois, mais comme icnes ou figures rfrentielles. Il sagit l, selon moi, dune dmarche permettant la discussion demprunter plus facilement la dimension politique ou idologique, racisme et racialisme inclus; et en particulier dinsister sur les motivations ou les intentions, apprcies ou dnonces, imaginaires ou relles, des intervenants,

Le point le plus faible de largumentaire afrocentriste est que ses conclusions sont souvent largement contenues dans les prmisses de ses noncs.

en particulier le ct racialiste ou raciste du concept dont lobjet minemment politique est ainsi mis en exergue par exemple, on ne peut sempcher de penser quune partie des vives ractions suscites par M. Bernal est due ses origines judo-europennes et son statut professionnel ; quon le dise ou non, il reprsente le meilleur des allis ou le pire des tratres possibles pour les afrocentristes et leurs dtracteurs. Cependant, cette attitude conforte la tendance la surenchre paradoxalement dnonce par ailleurs. Aprs tout, y a-t-il une thique de la lutte pour les droits civiques et pour la promotion de lindpendance ? Enfin, je voudrais souligner que si la volont des afrocentristes dtre des auteurs plutt que des consommateurs dHistoire, et en particulier de la leur, ne doit pas tre exagre, elle ne doit pas non plus tre sous-estime. Dans cette perspective, il ne faudrait pas exagrer la lecture sparatiste, car cest bien une philosophie universaliste de lhistoire quappellent la plupart des afrocentristes, qui donnerait bien entendu les bons rles lAfrique noire et sa diaspora. Cest l une opinion propos de Diop que jai dj dveloppe ailleurs. Toutefois, je pense que donner plus dpaisseur

historique et contextuelle au dbat permettrait de lenrichir. Cela permettrait en particulier de dplacer la question des motivations ou des intentions de lafrocentrisme, et de la mettre en relation avec les dveloppements dune historiographie somme toute traditionnelle et certainement plus ancienne que celle des annes 50. Dans cette perspective, Moses a raison de rappeler que lon ne peut pas faire lhistoire de la pense afrocentriste sans se rfrer linfluence pionnire de Franz Boas, Melville Herskovits et Bronislaw Malinowski 4. Boas a tabli le relativisme culturel et le multiculturalisme comme phnomnes sociaux dominants. Herskovits a dmontr la rtention historique de la culture africaine chez les Noirs amricains. Pour sa part, Malinowski suggre que cette rtention est permanente et que la solution des relations raciales tendues en Amrique passe par la prise en compte de cette ralit dans toute politique dintgration. Aujourdhui, si lon peut aisment retrouver ces aspects chez les afrocentristes, en faire leur proprit exclusive est assurment erron. Comme il est erron de penser que le dbat est spcifiquement amricain. Cest dire quil convient dtre prudent face la volont des adeptes de lafrocentrisme de crer un discours unifiant les destines de tous les Africains du continent et de la diaspora. galement rductrice est la tendance des critiques de lafrocentrisme sous-entendre une rception unanimiste des Africains et de la diaspora. Ce qui est difficile, car le dbat sur lafrocentrisme est quelque peu prisonnier de lternelle contradiction entre essentialisme et relativisme, entre intgration et sparation, etc. En revanche, il est important de dbattre sur la question de savoir si la fin justifie les moyens, ou, en dautres termes, si les prmisses de la conclusion obtenir doivent lemporter sur la recherche du consensus scientifique. Cest l le point le plus faible de largumentaire afrocentriste, en ce que ses conclusions sont souvent largement contenues

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dans les prmisses de ses noncs. Il faut y ajouter la pratique qui consiste aussi quelquefois combler les vides par des hypothses, dont la seule justification est souvent une vision statique des types raciaux. ce propos, il me parat pour le moins maladroit dutiliser les arguments des auteurs racistes dont on veut justement combattre les ides. Enfin, si la question des origines est trs importante, les phnomnes dinfluence mutuelle et les processus ultrieurs semblent ltre davantage encore.
Mohamed Mbodj Columbia University/Manhattanville College

1. W. J. Moses, Afrotopia. The Roots of African American Popular History, Cambridge, Cambridge University Press, 1998. 2. M. Bernal, Black Athena. The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, vol. 1 (1987), The Fabrication of Ancient Greece, 1785-1985, vol. 2 (1991), The Archaelogical and Documentary Evidence, New Brunswick, Rutgers University Press. 3. Voir R. Fay, Afrocentrism , in K. A. Appiah et H. L. Gates jr (eds), Africana. The Encyclopedia of the African and African American Experience, New York, Basic Civitas Books, 1999, p. 45. 4. Cette liste a accessoirement lutilit de poser la fois le problme des origines du racisme antismite ou/et anti-europen de certains afrocentristes et celui de la lgitimit acadmique du thme de la spcificit de lAfrique noire et de sa diaspora.

x Le point de vue de Jean Copans

lvidence, lafrocentrisme, tel quil se


dgage de ces livres, est une affaire afroamricaine daujourdhui et qui doit le rester. Mais ses origines sont anciennes, tout autant europennes quafricaines bien entendu. A priori, toutes les dmonstrations des ouvrages en question sont impossibles discuter en dtail, moins davoir une comptence certaine (ce qui est le cas de W. van Binsbergen) ou une rudition plus rudite encore que celle de S. Howe ou de la quinzaine dauteurs runis par J.-P. Chrtien, F.-X. Fauvelle-Aymar et C.-H. Perrot. Il faut donc aborder ce thme partir du lieu qui nous runit, Politique africaine, et sinterroger sur lafricanisme ou lafricanit de cette littrature, de ces mouvements, de ces polmiques. La culture africaine moderne des dix dernires annes est mondialise, mtisse mais aussi rfugie et violente. Cest la culture des populations de la brousse , de la jeunesse des coles et des populations informelles urbaines. Cest celle des feuilletons radiotlviss tout autant que celle des intellectuels, des spcialistes en sciences sociales ou encore

des crivains et des gens de culture. Questce que cette culture justement a voir avec ce torrent de chauvinisme, dignorance, dirrationalit et de charlatanisme, en un mot dirresponsabilit, que semblent constituer les afrocentrismes (le pluriel me parat trs important) tels quils se dgagent de ces deux ouvrages ? Certes, aux yeux des afrocentristes, jaccomplis ce qui doit tre le pch suprme puisque, en tant quafricaniste blanc, je dfends avec les Africains (mais non leur place comme le font si allgrement les afrocentristes) limage dune histoire africaine qui a dabord des comptes rendre lAfrique de maintenant et non celle de lpoque coloniale, aux Africains concerns par lhistoire des populations africaines anonymes de tout le continent et non ceux mobiliss par la seule histoire de quelques pharaons dgypte, ou enfin aux Africains qui nont pas copier les fantasmes occidentaux quant aux sources exactes de lorigine de leur propre civilisation (contrairement aux Afro-Amricains, incapables dassumer leur amricanisation plurisculaire).

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Les auteurs de ces deux ouvrages rvlent aux spcialistes de lAfrique noire le dlire dont ils risquent de devenir les victimes prochaines. Nai-je pas eu cette anne dans un cours de licence dethnologie consacr aux socits africaines une tudiante bien blanche et bien picarde qui maffirmait avec force que ctaient en effet les Africains qui avaient peupl le continent amricain ! Javais trs vaguement entendu parler des lucubrations dIvan van Sertima mais, nayant pas encore lu ces deux ouvrages, je navais pas pris cette affirmation trs au srieux. Aujourdhui, je ne ragirai certainement pas de la mme manire, cest--dire avec une dsinvolture sceptique et amuse, et je prendrai trs au srieux une dclaration de ce genre.

Il manque,
pour le lecteur afrocentr naf ou africaniste bienveillant, une contextualisation historique et conceptuelle plus globale.

Je me dois donc de remercier demble et publiquement tous ces collgues de mavoir inform trs prcisment et trs intelligemment dun danger que nous avons mis du temps dceler. Cest dailleurs le sens que je donne la conclusion de la contribution de B. R. Ortiz de Montellano Afrocentrismes, consacre la prtendue origine africaine de lart olmque au Mexique : [] lestablishment anthropologique et archologique a largement ignor ou sommairement congdi ses affirmations [celles de I. van Sertima], permettant ses ides de se diffuser sans vrification au sein de la communaut afroamricaine (pp. 264-265). Deux questions mritent une discussion en profondeur : la premire porte sur les conditions de production des idologies chauvines, ethniques, racistes, racialistes et nationalistes

aussi bien en Amrique quen Europe et videmment en Afrique. La seconde porte sur le rle assum, volontairement ou non, par les producteurs de connaissances, sur le recours systmatique des discours soi-disant scientifiques pour justifier, valoriser et protger de telles idologies, et surtout sur les intrts et la volont de pouvoir de ceux qui les diffusent et les appliquent. Stephen Howe dploie avec ironie et humour une prodigieuse rudition, mais il lui manque parfois un esprit de synthse. Il nous offre un jeu de rapprochements absolument saisissants entre vieilles ides europennes, historiographies afro-amricaines (et mme amricaines) et tous les courants de critique culturelle (ou de soi-disant critique) ayant eu cours aux tats-Unis ces trente dernires annes. Afrocentrismes complte cette entreprise ou la prcise propos de thmatiques africaines, brsiliennes et antillaises (franaises). Ceux qui ont oubli nos divagations coloniales (sinon colonialistes et racistes) seront surpris, mais le seront surtout ceux qui auraient oubli lorigine purement eurocentrique de ces nationalismes, racismes et culturalismes essentialistes S. Howe ou encore J.-P. Chrtien, dans sa contribution intitule Les Bantu. Des Indo-Europens noirs?, nous le rappellent avec force citations et insistance. Il manque toutefois, pour le lecteur peu cultiv, afrocentr naf ou africaniste bienveillant, une contextualisation historique et conceptuelle plus globale. Howe est typiquement anglo-saxon, puisquil ne conclut ses trois cents pages que dune page, alors que louvrage Afrocentrismes, malgr sa remarquable introduction collective, reste clat entre la quinzaine de pistes ouvertes. Un utile retour en arrire consisterait lire A.-M. Thiesse et sa rcente synthse, La Cration des identits nationales. Europe XVIII-XX e, qui nous rappelle toutes les turpitudes ethnologiques et historiques fabriques trs volontairement et consciemment par les spcialistes et savants

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de ces poques pour justifier les revendications nationales et ethniques dtats en gestation1. Lhistoire sociale et la sociologie historique permettraient de contextualiser une qute rudite tout fait justifie et ncessaire, mais qui oublie parfois les raisons dtre rcurrentes de ce genre de discours. Howe reconnat bien cette lacune, tout en voquant la situation de llite afro-amricaine qui compense par lafrocentrisme les dernires vingt annes de recul du mouvement des droits civiques. Nous ne disposons cependant pas des mmes lments pour comprendre lafricanisation possible de cet afrocentrisme. En effet, nous ignorons peu prs tout de lopinion des africanistes africains sur cette question. Si S. Howe et F.-X. Fauvelle-Aymard analysent la pense de Cheikh Anta Diop et de certains de ses pigones (comme T. Obenga), voire de certains ethnophilosophes, aucun historien africain ne prsente de contribution dans Afrocentrismes. Quelle quen soit la raison, cette situation nest pas normale, mme si un tel ouvrage peut se placer dans la filiation des travaux de V. Mudimbe, et il manque une dimension historique et politique ces vocations. Car il existe tout un courant dafricanit nationaliste ou panafricaine qui dbat depuis une dizaine dannes, notamment au sein du Codesria, et qui, tout en se tenant une certaine distance de lafrocentrisme dfini comme amricain, critique plus ou moins fortement les tudes africaines, voire les sciences sociales classiques considres comme intrinsquement occidentales ou encore coloniales dans leur conception et surtout leurs objets. Une typologie grossire permettrait de spcifier trois positions. Tout dabord, celle des chercheurs faisant lloge de lafricanit (par opposition lafrocentrisme) qui doit dissoudre les tudes africaines puisque, en Afrique, il ne peut y avoir de spcialiste africaniste par dfinition. On pourrait distinguer ici une version, trs agressive, de lanticolonialisme rchauff et aux rfrences dpasses telle

que celle dfendue par A. Mafeje, et une version plus synthtique et jour des recherches africanistes mais sefforant nanmoins de prserver le droit une prminence africaine . On pourrait rsumer cette sensibilit par lexpression : Les tudes africaines aux africains 2 ! P. T. Zeleza nvoque dailleurs quune fois, et de manire sibylline, les fantaisies de lafrocentrisme dans son gros ouvrage critique Manufacturing African Studies and Crises ; cest au moment de sa

Ce qui frappe, dans la production de tous les auteurs mis en lumire et en cause, est le non-professionnalisme scientifique, lautodidactisme de leurs mthodes et de leurs connaissances.

lecture du philosophe K. A. Appiah, lui-mme critique acerbe de ce soi-disant retour lAfrique noire. Paradoxalement, P. T. Zeleza est un historien malawite install aux tatsUnis. La deuxime position serait celle du ghanen Kwesi K. Prah, qui vit aujourdhui en Afrique du Sud, et qui est partisan dun afrocentrisme raisonnable. En ralit, selon ce dernier, il existerait une approche commune, le fait de se rfrer un point de vue prenant lAfrique noire comme point de repre, mais qui se ddouble ensuite en deux afrocentrismes, lun vritable et scientifique, lautre faux et mystificateur. Prah regrette le poids incontournable des tudes africaines occidentales tout en reconnaissant leurs acquis. Pour ce faire, il se fonde sur les grandes traditions sociologiques occidentales (Marx, Weber, Durkheim) qui dfinissent le projet indpassable des vritables sciences sociales. Ce rationalisme sociologique et anthropologique (Prah reconnat limportance de cette dernire discipline,

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et il sagit l dune opinion plutt minoritaire) relativise la puret de lafricanit de Prah, qui manifeste du coup une certaine ambigut. Enfin, se situant au-del de tout afrocentrisme ou africanit, nous trouvons Achille Mbembe. La critique de lafricanisme occidental a conduit les chercheurs africains, selon lui, crer un

On ne peut analyser
avec les mmes outils lafrocentrisme idologique et lafrocentrisme savant.

ghetto de lidentit gographique : lafrocentrisme (amricain) et lafricanisme ( la Mafeje) ne permettent pas de comprendre la mondialit de lAfrique noire daujourdhui. Prolongeant ses ditoriaux du Bulletin du Codesria, A. Mbembe analyse de manire trs subtile les [...] deux courants idologiques, instrumentalistes et rducteurs, qui prtendent parler au nom de toute lAfrique 3 . Je rappelle ici ses dfinitions : Le premier courant qui par ailleurs se prsente volontiers comme radical et progressiste sest appuy sur des catgories dinspiration marxiste et nationaliste pour dvelopper un imaginaire de la culture et du politique dans lequel la manipulation de la rhtorique de lautonomie, de la rsistance et de lmancipation sert de critre unique de lgitimation du discours africain authentique [dans la note 10 place ici, lauteur signale comme lun des lieux producteurs de cette idologie... le Codesria lui-mme !]. Le deuxime courant sest dvelopp partir dune exaltation de la diffrence et de la condition native. Il prne lide dune identit culturelle africaine singulire dont le fondement serait lappartenance la race noire. Pour autant que jai le droit de donner mon avis sur un dbat afro-africain, je rappelle que je partage entirement le point de vue de Mbembe quant aux dbordements et dangers des afroafricanocentrismes.

Je me permettrai pourtant de complter sur ce point les analyses de S. Howe ou de F.-X. Fauvelle-Aymard propos des cas L. S. Senghor et C. A. Diop. Lorsque nous dcouvrmes, en coutant S. Hymans, que le chantre du racialisme culturel de la ngritude, L. S. Senghor, avait trouv ses cadres formels dinspiration au cours des annes 20-30 dans la lecture des uvres de lcrivain chauvin dextrme droite M. Barrs et du philosophe chrtien trs occidentalo-centr J. Maritain, et que linitiateur de ces lectures avait t son condisciple de khgne G. Pompidou, le ciel nous tomba littralement sur la tte. En 1965 ou 1966, nous ne percevions que des divergences idologiques et politiques entre F. Fanon et L. S. Senghor. Lide dune telle coupure pistmologique nous tait insupportable, dautant que ce rappel lordre venait dun Amricain ! Quant Diop, il faudrait le considrer comme lternel concurrent, intellectuel et politique, de Senghor, et un concurrent, qui plus est, malchanceux. Fauvelle suggre dailleurs cette lecture dans son article, intitul trs pertinemment C. A. Diop, ou lafricaniste malgr lui . En fait, lintelligentsia sngalaise tient deux discours sur Diop. Officiellement, il est le pre tous (do le nom de luniversit de Dakar), le hros fondateur impossible critiquer et remettre en cause. Le diopisme version pr-afrocentriste se prsente comme une idologie naturelle et procure un prestige universel peu de frais. Tous les crits des uns et des autres sont l pour le confirmer. Mais si lon passe aux sources orales, aux discussions de couloir, de colloque, de caf ou de salon, les choses changent alors drastiquement. Je puis tmoigner que, depuis trente ans, et tout en protgeant lidentit et lamour propre des universitaires concerns, je ne compte plus les collgues et amis sngalais qui vivent cette rfrence oblige comme un fardeau et nous envient, nous les non-Sngalais (ou les nonAfricains), de pouvoir remettre sa juste

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place lhistoire et la linguistique mythique la Diop , de ne pas cder au chantage des Africains ou des Afro-Americains jaloux de la soi-disant prescience sngalaise. Ainsi les travaux des historiens et sociologues de Lcole de Dakar sont-ils dune remarquable qualit professionnelle et rationnelle (et cent lieux de lirrationalisme historique des afrocentristes), mme si certains points communs idologiques peuvent les rapprocher des thmatiques de C. A. Diop. Ces convergences trouvent leurs origines dans une configuration socio-historique et culturelle commune, comme jai essay de le montrer il y a presque dix ans 4, et non dans la volont de dfendre une problmatique explicative similaire. Ce qui frappe, dans la production de tous les auteurs mis en lumire et en cause, est le non-professionnalisme scientifique, au pire ou au mieux, lautodidactisme de leurs mthodes et de leurs connaissances. Certes, il ne faut pas traiter de la mme manire M. Bernal et I. van Sertima, mais enfin Bernal est parfois bien lger, ou prtentieux, dans ses dmonstrations. Cest ici que la science de la rception critique, branche bien connue de la critique littraire, est utile. Howe la conduit le plus loin possible mais, de son propre aveu, il y manque la sociologie ou mme lethnographie car, dans le cas de lafrocentrisme, quil soit populaire ou prtendument rudit, il ne lui reste plus que lcrit. Il doit se fonder, en effet, sur des sources secondaires pour reconstituer lhistoire sociale de la diffusion de ces travaux et de ces crits. Mais autant le point a t fait et continue dtre fait sur les recherches de M. Bernal (voir la contribution de P. Carledge sur ce dernier dans Afrocentrismes, pp. 47-63), autant llucidation des tenants et aboutissants de lafrocentrisme militant et afro-amricain relve dune vritable enqute policire. Howe na pas men denqute de terrain sur ce point, et lon sent bien l toute une dimension activiste qui ne

peut tre mise jour que par des entretiens, des discussions ou mme des observations (des confrences publiques, des cours des coles afrocentrises, etc.). Bref, on ne peut analyser avec les mmes outils et surtout avec les mmes types de sources dinformation lafrocentrisme idologique et lafrocentrisme savant, lafrocentrisme de la supriorit africaine intrinsque et lafrocentrisme de lgypte archologique.

Le succs de lafrocentrisme
tient labsence douvrages de vulgarisation et de popularisation de qualit, des dcouvertes de lhistoire et de lanthropologie africaines.
Si nous voulons aller au fond du problme, il faut voquer quelques conceptions mthodologiques concernant lhistoire. Howe se moque un peu du militantisme historiographique des dfenseurs de lAfrique noire, comme sil fallait rappeler la ncessit du discours historique quand on examine son pass (pp. 124-125). Mais on voit ce genre dhumour anglo-saxon que Howe na jamais eu affronter le terrain concret de la reconstruction dun pass le plus souvent oral, pas encore trs archologique dans les annes 60-80, et surtout si longtemps bafou par la science occidentale et par les acteurs africains eux-mmes, concdant souvent lexistence dun pass bien primitif et linaire. On ne badine pas avec lhistoire africaine, et cest cette longue irresponsabilit qui explique en partie le succs de lafrocentrisme. Mais on ne badine pas non plus avec les mthodes des sciences sociales, comme semble laccepter W. van Binsbergen. Comment peut-on en effet affirmer, comme le fait ce dernier, [...] quel que soit le vice de forme qui affecte le projet de Bernal, il est plus que compens

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par ltendue de son champ de vision ? Les bonnes ides ne peuvent rattraper les mthodes inadquates ; jai mme tendance penser linverse. Car la large discussion autour de Bernal pose par dfinition un problme de mthode de production des connaissances, ce quadmet toutefois W. van Binsbergen dans

On ne badine pas avec lhistoire africaine, mais on ne badine pas non plus avec les mthodes des sciences sociales.

le paragraphe suivant. Cest cette discussion, avec ses prjugs et ses lacunes, qui me semble exemplaire, et par ricochet les deux livres que nous avons en lecture. Certes, cette discussion a dj quelques annes derrire elle, mais le dbat idologico-scientifique constitue un lment intrinsque des tudes africaines depuis au moins un demi-sicle, et il est remarquable que, pour une fois, nous disposions dune intervention franaise de qualit avant que le dbat ne soit clos. Au-del des contraintes idologiques incontournables, il convient de rappeler avec force le droit la rigueur de la preuve, de lexplicitation des conditions de production et de fabrication des donnes, de la conceptualisation raisonne du comparatisme, du respect des points de vue divergents. Enfin, si la prudence va de soi, il parat vident la lecture de ces textes que le succs de lafrocentrisme tient pour partie labsence criante douvrages de vulgarisation et de popularisation de qualit, aussi bien en anglais quen franais, des dcouvertes de lhistoire et de lanthropologie africaines. La science na jamais fait reculer le racisme, comme latteste lemprise encore rcente et actuelle de lidologie dextrme droite en France (et les nombreux travaux sur la vrit de la place

et du rle des populations immigres), mais elle peut contribuer aider les damns de la terre mieux penser le monde qui leur dnie encore une existence normale. Pour S. Howe, lafrocentrisme est le rve veill du racisme blanc. Quon me permette de citer la dernire page de son livre : [...] aucune des ides qui ont t lobjet central de cet ouvrage noffrent la base pour une quelconque stratgie qui puisse amliorer le sort des pauvres, des opprims et des exclus, que ce soit en Amrique du Nord, en Europe ou en Afrique. Ces derniers mritent plus que nimporte qui dautre, une information prcise propos du monde o ils vivent, sils tiennent un jour le transformer (p. 285). Les peuples africains et leurs descendants travers le monde ont comme les autres peuples le droit la Raison, une Raison humaine et universelle et non ethnique, noire et raciste. Il serait dommageable pour lhistoire africaine que lafropessimisme occidental du chaos des annes 90 dbouche sur la sublimation fantasmatique ngre et racialiste dun afrocentrisme irresponsable dorigine amricaine. La fuite des cerveaux africains vers lAmrique du Nord peut conforter les dsillusions dune dcadence de luniversit africaine. Mais cela na rien voir avec le maintien des tudes africaines ou africanistes scientifiques. Les socits africaines ont tout autant que les autres socits de par le monde le droit des sciences sociales mthodologiquement et pistmologiquement fondes, quels que soient lidentit nationale, la couleur de la peau ou le genre de celles et ceux qui les laborent. Cette conclusion peut sembler bien grandiloquente et ringarde, mais ces deux ouvrages en confirment lextrme actualit.
Jean Copans Universit de Picardie-Jules Verne (Amiens)

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1. A.-M. Thiesse, La Cration des identits nationales. Europe XVIII-XXe, Paris, Le Seuil, 1999. 2. Lire A. Mafeje, Lafricanit: une ontologie de combat, Bulletin du Codesria, n 1, 2000, pp. 67-73. Voir galement ma critique de son point de vue anti-anthropologique dans Six personnages en qute dun africanisme, Politique africaine, n 69, mars 1998, pp. 89-108. 3. Voir notamment les derniers numros des annes

1999 et 2000 ( Ouvrir les sciences sociales , Sortir du ghetto : le dfi de linternationalisation , La fin des monologues ). Lire galement larticle propos des critures africaines de soi , Politique africaine, n 77, mars 2000, pp. 16-43. 4. Les noms du ger: essai de sociologie de la connaissance du Sngal par lui-mme, 1950-1990 , Cahiers dtudes africaines, 123, XXXI (3), 1991, pp. 327-362.

Le point de vue de Wim van Binsbergen


ouvrage de Stephen Howe est avant tout un travail dhistoire intellectuelle, et sur ce plan il fait montre dune drudition remarquable. Lampleur de largumentaire et ltendue des lectures qui le sous-tendent sont tout fait impressionnantes. Afrocentrism est lun des premiers ouvrages tudier en dtail, depuis ses plus lointaines origines jusqu ses ramifications contemporaines et ses manifestations les plus hautes en couleur, lun des mouvements intellectuels et politiques les plus importants de notre poque. Il est indniable que lauteur entend, avec ce livre, prononcer une condamnation dfinitive de lafrocentrisme. Ce qui le motive, cest de sonner lalarme face ce que lui et dautres ( commencer par M. Lefkowitz 1) considrent comme un dvoiement des valeurs intellectuelles et morales au nom dune prise de conscience des Noirs, notamment des Afro-Amricains. Certes, on ne peut qutre daccord avec Howe (et Lefkowitz) lorsquil numre les dfauts propres ce phnomne: rudition mdiocre, amateurisme, approche autodidacte dune histoire grandiose et de thmes comparatistes, usage non systmatique de sources et de mthodes srieuses, isolement manifeste et dlibr des auteurs afrocentristes par rapport aux dbats actuels et ltat des recherches dans les domaines quils abordent, basculements occasionnels dans un racisme noir, etc. Howe a, sur tous ces aspects, des choses

trs juste dire. Mais je suis en dsaccord total avec lui en ce qui concerne lampleur du rejet opposer lafrocentrisme. Pour Howe, lafrocentrisme relve avant tout de ce que nous appelions, notre poque marxiste, une fausse conscience, cest--dire une perception totalement errone de la ralit, et qui peut tre explique par la trajectoire historique suivie, au cours des derniers sicles, par la collectivit chez qui se rencontre cette reprsentation. Lorsque Howe juge lafrocentrisme tout bonnement intolrable, cest parce que, dans le contexte de politique de lidentit o volue le monde postmoderne, il nest plus politiquement correct, et mme de moins en moins politiquement possible, dignorer publiquement ou de congdier les affirmations afrocentristes do leur influence grandissante dans le systme ducatif amricain. Pour Howe (p. 6) comme pour moi, la question centrale est ici celle de la vrit de lafrocentrisme. Stephen Howe se pose lui-mme comme tant dabord intress par la dimension politique de lcriture de lhistoire, mais il choue semparer de la formidable question philosophique de ce qui constitue la vrit dans lanalyse historique. Et sil persiste dsigner la version afrocentrique de lhistoire comme mythique, il manque malheureusement loccasion dexplorer les dimensions potentiellement mythiques du courant principal de lhistoriographie.

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Pour Howe, la part de vrit de lafrocentrisme est nulle. En dautres termes, lafrocentrisme est entirement mythique. Pour moi 2, au contraire, lafrocentrisme contient, malgr ses dfauts endmiques, un embryon de vrit, sous la forme dhypothses tester au sujet de possibles contributions que les Africains ont pu offrir

Howe se pose comme tant dabord intress par la dimension politique de lcriture de lhistoire.

au dveloppement plantaire de la culture humaine. Cette position a dimportantes implications politiques et critiques. Car sil existe une possibilit, mme infime, que certaines thses afrocentristes (fussent-elles faiblement labores et documentes) se trouvent valides une fois reformules de manire scientifique et prouves dans les rgles de lart, alors le rejet intgral de lafrocentrisme nest pas une attitude aussi positive et claire que le dit Howe (et Lefkowitz). Un tel rejet risque simplement dentriner le statu quo et de perptuer le processus dexclusion que les Noirs, en Afrique et en dehors, ont subi depuis des sicles. Il y a ici un rle jouer pour un chercheur polmiste sans anctres noirs ni africains et qui ne peut tre par consquent souponn deffectuer un travail de conscientisation, mais qui pourtant, pour des motifs scientifiquement respectables, dfend des positions semblables ou identiques celles des afrocentristes. Martin Bernal est dans ce cas, et il est videmment dnonc par Howe. Lhistoriographie offre un certain nombre de rponses toutes prtes cette question fondamentale: selon quelle mthode, et avec quelles validit et fiabilit construisons-nous nos images du pass? Pour Howe, et pour dautres historiens qui se situent comme lui dans la tradition empirique tout en tant suspects daccorder trop de crdit la thorie systmatique,

une approche mthodologique capitale est celle du sens commun, qui consiste recourir leffet dauto-validation de la simple logique quotidienne et des concepts communs (du moins dans le monde nord-atlantique, ou occidental). Invitablement (les perspectives communes quotidiennes tant par dfinition intersubjectives, partages par dautres et reconnues comme telles), le recours au sens commun joue en faveur des paradigmes considrs comme admis un moment prcis dans une discipline prcise. Le mrite de Bernal a justement t de nous rvler limmense porte historique et politique de lun de ces paradigmes, que le projet Black Athena entendait dtruire. Ce paradigme est le suivant : La culture grecque classique fut pratiquement indpendante de toute influence venue du Proche-Orient ancien (Anatolie, Phnicie, gypte, Palestine, Syrie, Msopotamie (a). Sur le mme plan, trois autres paradigmes historiques ont domin la seconde moiti du e XX sicle : Lgypte ancienne, bien que situe en bordure du continent africain, fut une civilisation essentiellement non africaine, dont les ralisations dans les domaines du religieux, du social, du politique, de lorganisation militaire, de larchitecture et des autres arts, sciences, etc., furent largement originales, et dont la dette, si tant est quelle existe, serait plutt en faveur de lAsie occidentale que de lAfrique subsaharienne (b). Lgypte ancienne na pas eu dimpact profond, durable et donc reprable sur le continent africain, et notamment en Afrique subsaharienne (c). LAfrique contemporaine est un patchwork compos de nombreuses cultures locales distinctes, chacune caractrise par une langue distincte et donnant naissance une identit ethnique distincte, la lumire de quoi une plus large perspective sur une continuit culturelle du continent remontant au

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plus ancien pass doit tre relgue dans le rgne de lidologie et de lillusion (d). Formuls de cette faon, ces paradigmes, bien que largement admis par les chercheurs travaillant dans le contexte ainsi dfini, sont en principe des hypothses testables. Quoiquils ne soient pas intrinsquement idologiques, ils sont videmment en conformit avec la perspective nord-atlantique hgmonique lgard du reste du monde. Ils postulent un monde rigidement compartiment, en contradiction non seulement avec ce que suggre notre exprience quotidienne de la mondialisation mais aussi avec les flux, bien dmontrables, qui ont diffus techniques agricoles, armes, instruments de musique, langues, systmes de croyances (y compris les grandes religions mondiales), systmes formels tels que jeux damiers, mthodes divinatoires, mythes et symboles, travers tout le continent africain et de faon continue (dans une mesure considrable mais malheureusement peu tudie) avec le reste de lAncien Monde, et mme avec le Nouveau. Sous une semblable segmentation, cest toute une gopolitique mythique qui se rvle : le mystre et la mystique de lEurope (et depuis plus rcemment, de lAtlantique nord en gnral) peuvent tre conserves comme base dun solide pouvoir idologique en faveur du colonialisme et de lhgmonie postcoloniale. Lgypte, lAfrique, les cultures africaines restent les derniers Autres, non seulement pour lAtlantique nord, mais aussi les unes pour les autres ; une sorte de diviser pour mieux rgner conceptuel et gopolitique qui les maintient dans une position. De mme, le courant principal de diffusion des phnomnes culturels est dfini comme allant du nord vers le sud, tandis que lide indsirable de contre-courants allant vers le nord est tout simplement congdie. Tout cela peut bien tre en effet un ensemble dhypothses tester, mais cela ressemble beaucoup des mythes gopolitiques.

Si lon peut dmontrer que nos quatre paradigmes (de a d) possdent un potentiel idologique hgmonique (pour ne rien dire de leur caractre totalement eurocentriste et raciste), il est probable que les paradigmes inverses (de a d) auront une charge idologique similaire mais oppose. Ces paradigmes inverses mettraient plutt laccent sur les continuits historico-culturelles : (a) entre la Grce et le Proche-Orient ancien (y compris lgypte ancienne) ; (b) entre dune part les cultures prhistoriques situes sur le continent africain au sud du tropique du Cancer, et lgypte dautre part ; (c) entre lgypte ancienne et les cultures africaines postrieures ; (d) entre les cultures africaines contemporaines prises dans leurs rapports mutuels, mme abstraction faite de linfluence de lancienne gypte.

Lafrocentrisme ne peut plus


tre relgu au rang de fausse conscience. Il mrite dtre admis dans le sein du sein de la recherche.

Pour ma part, je soutiens que ces derniers paradigmes contiennent une critique saine et srieuse des fausses ides dhgmonie, et quelles sont par consquent, dans une trs grande mesure, vraies (et ce de faon dmontrable). Or, il se trouve que ces paradigmes inverses font partie des thses centrales de lafrocentrisme, qui ne peut donc plus tre relgu au rang de fausse conscience ou doutil de prise de conscience des Noirs, mais mrite dtre admis dans le sein du sein de la recherche. Congdier ces reprsentations inverses comme de purs et simples mythes , linstar de ce que fait Howe dans son soustitre et tout au long de son ouvrage, ce nest pas seulement commettre une injustice, cest

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aussi faire preuve de myopie, car la nature potentiellement mythique des paradigmes dominants est insuffisamment mise en avant. La ralisation impeccable du dessein de Howe ne rend pas immdiatement apparente cette myopie. Ntant pas lui-mme un africaniste, il doit tre flicit pour le soin mticuleux

Les bonnes intentions de Howe ne lont pas empch de faire sienne une reprsentation de lhistoire du monde qui est potentiellement hgmonique, eurocentrique et mythique.

quil a mis assimiler la vaste bibliographie sur le sujet, traant une synthse mdiane dans la ligne des paradigmes dominants. Il trouve peu de raisons, dans lnorme littrature consulte, de remettre en cause ces paradigmes du sens commun. Mais a-t-il assez cherch ? Pour Howe, en ltat actuel, les preuves dun paralllisme entre les conceptions gyptiennes de la royaut et celles de lAfrique subsaharienne ou de la mer ge sont extrmement minces (p. 130). Sur quelle autorit se base une telle affirmation ? Il est vrai que mes propres dcouvertes, rvlant un trs fort paralllisme, au niveau matriel, entre les royauts gyptienne et zambienne3, sont venues rcompenser vingt ans de recherches, menes de lintrieur, sur les mythes et la royaut nkoya, ainsi quune exprience des tudes proche-orientales anciennes dont peu danthropologues et dafricanistes peuvent se prvaloir ; ce qui donne une ide des problmes mthodologiques et paradigmatiques soulevs. Toujours est-il que, contrairement ce quaffirme Howe, les paralllismes entre lgypte ancienne et lAfrique subsaharienne sont massifs, bien quingaux.

Stephen Howe na tout simplement pas pass assez de temps dans les diffrentes disciplines en rapport avec son propos, ni regard assez attentivement autour de lui lorsquil y tait. La sensibilit propre chaque discipline lui chappe, de mme que leurs contrecourants internes et leurs dveloppements les plus rcents. Dans le chapitre 3, par exemple, les origines africaines de lhumanit sont ngligemment oublies, et cest peine si lon trouve une allusion aux dcouvertes rcentes qui, au-del de lide dsormais gnralement admise selon laquelle lhominisation eut lieu en Afrique il y a quelque trois millions dannes, renforcent la probabilit que la rvolution humaine dil y a cinquante mille ans eut galement lieu (au moins en partie) en Afrique, produisant des hommes modernes caractriss par le langage, lart, le symbolisme, lorganisation sociale, etc. Ajoutons cela que cest bien dAfrique que viennent les plus anciennes dcouvertes de reprsentations animales, de peintures et darmes sophistiques telles que les harpons barbels. Que les hommes modernes possdent un arrire-plan aussi probablement africain (et que, compte tenu de lexposition aux ultraviolets, ils aient sans doute t noirs de peau) fournit lafrocentrisme une conjoncture trop favorable pour tre simplement ignore ou balaye de la main. Les bonnes intentions de Howe ne lont donc pas empch de faire sienne une reprsentation de lhistoire du monde qui est potentiellement hgmonique, eurocentrique et mythique, et qui nest donc pas prfrable lalternative afrocentriste quil combat. Je ne parlerai pas ici de la faon dont Howe tombe parfois dans la polmique inutile. Plus significatif me semble tre le fait quil sacrifie des rputations scientifiques sur lautel de son indignation face lafrocentrisme, et ce dautant plus promptement quil connat moins leur domaine de spcialit. Ainsi de C. Ahmad Winters, Hrodote, H . Frankfort, Frobenius, Sergi. Ces chercheurs anciens et

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modernes ont en commun une chose qui les rend indsirables pour le sens commun, ce courant paradigmatique principal lautorit duquel Howe fait appel : ils ont tous la capacit de transgresser les frontires culturelles et gopolitiques tablies, quil sagisse dexpliquer lorigine des guerres mdiques par tout un contexte englobant lAncien Monde en entier, de runir lgypte et la Msopotamie dans la mme perspective, ou encore dinsister sur les continuits flagrantes entre lAfrique de lOuest et du Nord, lEurope et lAsie, aux plans des systmes de parent, des langues et du symbolisme. De faon fort peu surprenante, les mchants de Howe apparaissent comme des hros intellectuels dans lun de mes prochains ouvrages. Le cas de Frobenius est particulirement instructif. Chef de file de lafricanisme de son temps (le dbut du XX e sicle), il devint la principale source dinspiration de lafrocentrisme. Parmi dautres allgations, Howe reproche Frobenius de trop mettre laccent sur les influences extrieures sexerant sur les cultures africaines. Cette insistance suppose (attribuable par ailleurs une vision dforme de son travail) ne sinscrit certainement pas dans lorientation afrocentriste, mais cest pourtant la consquence invitable des changes culturels globaux qui filtrent depuis au moins le palolithique suprieur. En ralit, nous rencontrons ici un cinquime paradigme du courant dominant : Aucune influence non africaine substantielle ne sest exerce sur lAfrique. Ce paradigme se trouve tre partag par les africanistes de la fin du XX e sicle et par les afrocentristes. Pour moi, la dimension hgmonique de laffirmation contenue dans ce paradigme rside dans la combinaison de deux postures idologiques : dabord la tendance nord-atlantique postuler laltrit de ce qui est africain, tendance qui ne tolre pas que lAfrique puisse tre pollue par des connections intercontinentales et qui refuse

de la considrer comme partie dun monde plus large ; en second lieu, je discerne ici la qute dune compensation face au sentiment de culpabilit engendr par la violation de la dignit africaine dans le contexte de la traite des esclaves et de la colonisation. Pourtant, lAfrique a indniablement fait partie du monde global et de lhumanit depuis ses origines africaines, tant par ce quelle a offert au monde que par ce quelle en a reu, et les changes culturels intercontinentaux ont t la rgle de lhistoire humaine, en Afrique comme en dehors.

LAfrique a indniablement
fait partie du monde global et de lhumanit depuis ses origines africaines.

Au final, soyons reconnaissant Stephen Howe de nous fournir une tude scientifique srieuse de larrire-plan et des contenus de lafrocentrisme comme moment de lhistoire intellectuelle. Au-del de son inquitude quant lavenir de la recherche et de lenseignement, sa critique dvastatrice de lafrocentrisme, sur les plans politique et idologique, provient de la meilleure des intentions, celle de ne pas cder lide que les intellectuels noirs puissent senfermer dans un ghetto intellectuel. linverse de Bernal, qui tend avoir raison pour de mauvaises raisons, on peut dire que Howe a tort pour de bonnes raisons. Ce livre ne met pas un terme la thse de lafrocentrisme; et je puis volontiers relater le fait que Howe fut sincrement satisfait lorsque, lors dun colloque o le prsent argumentaire fut avanc pour la premire fois, je plaidai (mais dune manire dpassant le cadre de la prsente note) en faveur de la possibilit dtablir la vrit empirique de certaines des thses afrocentristes les plus prcieuses. Ce nest

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pas dans le ghetto noir ni dans ses quivalents acadmiques (comme le Journal of African Civilizations ou Karnak Publishers, deux bastions de lafrocentrisme) que lafrocentrisme doit tre contraint au dbat, mais dans lenvironnement ouvert, transparent et universellement accessible de lUniversit elle-mme. Ce nest quainsi quil pourra tre dbarrass de ses faiblesses mthodologiques, du caractre restrictif de la slection des faits, du refus obstin dadmettre la possibilit de mener lenqute scientifique avec dsintressement, et par-dessus tout du racisme. Au-del des dfauts indniables de lafrocentrisme actuel, luit la promesse dun avenir clatant o, grce linversion inspire des paradigmes hgmoniques admis, nous pouvons esprer nous approcher au plus prs de la vrit empirique et dmontrable concernant les contributions

que le continent africain, depuis des millnaires, a offert la culture humaine plantaire.
Wim van Binsbergen Africa Studiecentrum, Leiden, Erasmus University, Rotterdam Traduction de Franois-Xavier Fauvelle-Aymar

1. M. R. Lefkowitz, Not out of Africa. How Afrocentrism Becaume an Excuse to Teach Myth as History, New York, Basic Book, 1996. 2. W. van Binsbergen (ed.), Black Athena. Teen Years after, special issue, Talanta. Proceedings of the Dutch Archaeological and Historical Society, vol. 28-29, 1996-1997. Voir aussi ma contribution Afrocentrismes, Dans le troisime millnaire avec Black Athena , pp. 127-150. 3. W. van Binsbergen, Global Bec Flight, paratre.

La rponse aux critiques de Franois-Xavier Fauvelle-Aymar

Lafrocentrisme est sans nul doute lun des


principaux mouvements dides de ces dernires dcennies dans le domaine culturel et intellectuel, et le dbat quil a engendr lun des plus importants de notre poque. Quiconque est un peu au courant des controverses autour de Cheikh Anta Diop ou de Black Athena de Martin Bernal, quiconque sest dj trouv confront, dans ses enseignements sur lAfrique, des questions saugrenues sur la philosophie des gyptiens anciens, le facis ngrode des sculptures prcolombiennes ou lorigine gyptienne de la langue zulu, en sera convaincu. Jean Copans espre que lafrocentrisme restera un phnomne amricain ; il sait que ce nest plus le cas et que ce ntait dj plus le cas en 1998, lorsque fut lanc, par Claude-Hlne

Perrot, Jean-Pierre Chrtien et moi-mme, le projet du livre qui allait sintituler Afrocentrismes. Lhistoire des Africains entre gypte et Amrique. Cest dailleurs tout le sens de cet ouvrage que de faire porter lclairage sur un phnomne idologique plantaire, tout en fournissant quelques lments dapprciation sur les thses qui le caractrisent. Objectif double, donc, car nous voulions offrir au lecteur un faisceau darguments comprenant tant des tudes pied pied sur des controverses aiguises par lafrocentrisme que des analyses de tel ou tel aspect, figure ou rgion de la nbuleuse afrocentriste. Un tel travail tait bien entendu impensable pour un auteur unique, sauf sincarner en africaniste multicarte et spcialiste de tout . Il fallait que louvrage ft collectif, chacun

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des contributeurs conservant en outre toute latitude darticuler lapproche positiviste et lanalyse dconstructiviste (sur les plans pistmologique ou idologique, notamment). Mlange des genres trs pragmatique, mais qui a au moins le mrite de ne pas imposer de nouvelle doctrine (forcment centriste et modre) entre les tenants du travail de terrain, aveugles aux enjeux idologiques, et les postmodernes, rsigns ntudier que la constitution des savoirs. Certes, ce parti pris collectif ne suffit pas viter compltement leffet leve de boucliers de la science institutionnelle contre la rvolution afrocentriste en marche , mais il permet au moins de prserver la diversit des points de vue dans et sur le dbat. Bien entendu, ce qui unit les contributions cet ouvrage est un certain scepticisme (et non un scepticisme gnral, comme lcrit M. Mbodj), diversement modul, lgard des thses afrocentristes, mais les diffrences de tonalit, au final, sont frappantes. Cette diversit fait peut-tre un peu dsordre, mais elle est essentielle dans la mesure o elle prserve la plurivocit de la science occidentale (hypostasie par les afrocentristes comme une secte homogne ourdissant un complot perptuel contre la vrit), et o elle respecte le caractre multiforme de lafrocentrisme, justement rappel par Mbodj. On me permettra de reprendre ici rapidement la structure de louvrage, afin de montrer un peu lextension du dbat. La premire partie ( Un nouvel africanisme ? ) examine trois grandes figures de lafrocentrisme (sans que louvrage se limite aucunement elles seules) : Cheikh Anta Diop (F.-X. FauvelleAymar), Martin Bernal (P. Cartledge) et Molefi Asante (C. Walker), avant de proposer deux tudes transversales qui rvlent larrire-plan africaniste de lafrocentrisme : lusage abusif des arguments tymologiques (H. Tourneux) et le thme de lve noire (A. Lain). Une seconde partie ( Au commencement tait lgypte ) isole, parmi toutes les topiques qui balisent le

discours afrocentriste, celle dune ancienne gypte noire et africaine, mre de la civilisation grecque. Le thme central de Black Athena de Martin Bernal (la colonisation et la civilisation de la Grce partir de lgypte) est loccasion dune rflexion sur les changes en Mditerrane orientale lge du bronze (W. Van Binsbergen). Ltude de la culture matrielle de lgypte prdynastique (B. MidantReynes), de la place de la langue gyptienne parmi les langues du monde (P. Vernus) ou encore de la couleur de peau des gyptiens (M. Etienne) permet de recadrer la part africaine ces diffrents niveaux et dvoquer

Cest tout le sens de cet ouvrage que de faire porter lclairage sur un phnomne idologique plantaire.

surtout les autres influences sur lgypte. Une autre partie (Projections dans le pass) aborde lAntiquit telle quelle est imagine par quelques auteurs afrocentristes (M. Lefkowitz), la question des contacts entre Afrique et Amrique prcolombienne (B. Ortiz de Montellano), les Bantu de Thophile Obenga (J.-P. Chrtien), et enfin les reprsentations de lAfrique aux tats-Unis (S. Howe). La dernire partie ( Rseaux et mtamorphoses ) sintresse quant elle aux formes priphriques daffirmation de lauthenticit africaine, travers le cas du courant noir judasant (V. Morabito), dune glise du Ghana (P. Schirripa), du mouvement noir au Brsil (C. Douxami), de lafrocentrisme guadeloupen (S. Vincenot) et, pour finir, de lAfrican Renaissance en Afrique du Sud (L. Samarbakhsh-Liberge). Diversit des afrocentrismes, donc (do le pluriel du titre de notre ouvrage), subsums, au dpart du projet, sous une dfinition assez

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lche pour englober, sans exclusive, toute manifestation dune idologie de lidentit noire plaant lAfrique au centre de son discours. Mais lessentiel, en invitant nos contributeurs insister sur les filiations et les rappropriations, tait surtout de saisir les modes de rsurgence, de diffusion, dacclimatation

Les ouvrages afrocentristes produisent peu de connaissances sur lAfrique proprement dite et tmoignent dune trange mconnaissance de son histoire.

et de mobilisation dune idologie globale qui produit autant de variantes de lidentit noire quil y a dhistoires et denjeux rgionaux. Il reste bien sr dautres chantiers ouvrir, et M. Mbodj a raison de dire quil aurait fallu, par exemple, tablir la carte institutionnelle de lafrocentrisme (les centres de recherches, les bailleurs de fonds...). Mais on peut tout de mme, avec le recul, baucher quelques rflexions. Dabord, si lafrocentrisme, comme lcrit M. Mbodj, a hrit du panafricanisme (et jajouterais : surtout de son volet diopien) lexigence dune rhabilitation de lhistoire africaine, il est noter que cette rhabilitation est gnralement subordonne une rcriture de lhistoire du monde. Mieux, tout se passe comme si le renouvellement de limage de lAfrique devait procder non dune nouvelle publicit faite son histoire mais dune rvaluation du rle des Africains comme vecteurs de civilisation en dehors du continent. Pour sen convaincre, remarquons que les ouvrages afrocentristes produisent gnralement peu de connaissances sur lAfrique proprement dite et tmoignent en tout cas dune trange mconnaissance de son histoire, hormis celle de la rgion dori-

gine de lauteur (lorsquil est africain). Comment stonner ds lors que le continent se barre de zbrures censes illustrer son peuplement, ou bien condense toute sa diversit dans une ethnie ou un groupe linguistique gonfl la taille du continent ? Hritage du combat (dil y a cinquante ans !) contre lhistoire coloniale monographique et ethnomaniaque, seule lunit culturelle de lAfrique est pense, et jamais sa diversit : lAfricain nest souvent quun gyptien qui signore (voir le Dogon de Griaule ou le Wolof de Diop). Et ne parlons pas ici de la reprsentation une et fige de lAfrique que lon se fait chez les afrocentristes doutre-Atlantique, comme dailleurs dans lensemble du public amricain (S. Howe la trs bien montr dans sa contribution). Par consquent, redisons le : contrairement ce qui est souvent proclam ( dcoloniser lhistoire de lAfrique !), lafrocentrisme le plus couramment rpandu ne place pas lAfrique au centre de la mire mais la rejette au contraire vers les marges, condamne ntre jamais que matricielle, la vritable histoire commenant ailleurs et plus tard (au moment o les Noirs entrent en contact, de lautre ct des mers, avec les Jaunes , les Rouges et les Blancs ). Tous les ouvrages de Van Sertima (qui rvlent une prsence gypto-nubienne et malienne en Amrique ou en Asie), de Bernal (qui attestent une prsence gyptienne en Grce), et de combien dautres, sintressent fort peu lhistoire de lgypte, de la Nubie ou du Mali, mais dpeignent lenvi des exodes et des migrations plantaires. Ne nous y trompons pas : linstar de lve africaine, dont les rejetons irradirent sur toutes les terres merges, ce sont ces mouvements afro-centrifuges que vante avec le plus de ferveur le lectorat afrocentriste. Pourquoi ? Parce que ce sont eux qui confrent aux Noirs cette antriorit, cette prminence chronologique, cette influence civilisatrice qui, partout o lgalit leur fut dnie par la

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suite, vaut correction de lhistoire. Cest assez dire que, si lafrocentrisme est, comme lcrit Mbodj, pourvoyeur dethos, celui-ci na de sens que dans un contexte amricano- ou eurocentr (lhistoire amricaine ou grcoeuropenne commence avec les Africains partis dAfrique). Lhistoire la manire afrocentriste (et quoi quon pense justement de la manire) est donc, sur le papier, une histoire globale. Mais il me semble que Mbodj commet une erreur en confondant histoire universelle et philosophie universaliste de lhistoire, ou du moins une certaine acception de cette dernire expression. Pour toutes les raisons dj voques, je suis trs loin de contester que la plupart des afrocentristes inscrivent leur vision de lhistoire dans luniversel, la tendance au cloisonnement rsidant plutt, en la matire, du ct des africanistes purs et durs ou des spcialistes des african-american studies, parfois enclins penser leur sujet en total isolement davec le reste du monde. Mais mon point de vue est tout autre sur lhistoire telle quelle est pratique dans le milieu afrocentriste. Jy aperois, en effet, la tendance (et je parle bien dune tendance, non dun fait dfinitivement tabli) de lafrocentrisme senfermer, au fur et mesure de son institutionnalisation, dans une contre-tradition savante qui sinscrirait en rupture avec la tradition universaliste des sciences humaines dites occidentales (mais qui ne sont occidentales ni par leur histoire ni dans leur pratique actuelle, justement universelle). Sans pousser trs loin la rflexion thorique sur ce point, disons simplement que cette tradition repose sur des mthodes et des savoir-faire reproductibles qui permettent dlaborer des savoirs vrifiables ou contestables par tout un chacun, quelles que soient ses convictions ou sa couleur de peau. Or, en refusant, par hypothse (justifie a priori par lide dun vaste complot occidental), le principe du partage et du contrle des savoirs, ou bien en limitant son

extension une sphre dindividus dfinis comme raisonnables en fonction de leur appartenance communautaire ou de leur engagement, en crant et en alimentant son propre systme de rfrences (revues spcialises) et de diffusion des savoirs (maisons ddition), le milieu afrocentriste se contraint, pour exister, recruter ses spcialistes, ses relais et son public en fonction de critres ethniques, justifis a posteriori par lide dune empathie spcifique indexe sur le taux de mlanine (thorisation opre par M. Asante1). Peut-on vraiment parler dune philosophie universelle de la pratique historienne lorsque, un niveau de discours infrieur, vous ne pouvez pas comprendre lAfrique parce que vous tes indo-europen ou smite 2 ?

Lafrocentrisme le plus couramment rpandu ne place pas lAfrique au centre de la mire mais la rejette au contraire vers les marges.

Ai-je jusquici donn limpression de ne pas reconnatre lafrocentrisme de vritable capacit emporter ladhsion ? Toute ma dmarche, et celle des diffrents auteurs de louvrage, tient prcisment au fait de prendre au srieux une idologie qui marche . Cela ne doit pas nous empcher didentifier, comme le fait J. Copans, lune des raisons du succs de lafrocentrisme dans la dmission des spcialistes face la forte demande douvrages de popularisation du savoir africaniste, ni mme de relever la complaisance de certains africanistes et/ou intellectuels occidentaux qui saccommodent fort bien, pour des motifs souvent clientlistes, dune idologie aux allures de discours sympathiquement subversif. Ces lments de diagnostic ne sont videmment pas exclusifs ; ils nentament pas

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non plus lautonomie des consommateurs dafrocentrisme. Alors, pourquoi lafrocentrisme marche -t-il ? la rflexion (laquelle sappuie sur les diffrentes contributions de louvrage), je dirais que lafrocentrisme procde dune tentative de domestication de la mondialisation par arrimage de la subversion de multiples situations locales de domins une idologie globale affirmant lauthenticit africaine et la solidarit noire.

Japerois la tendance de lafrocentrisme senfermer dans une contre-tradition savante en rupture avec la tradition universaliste des sciences humaines.

En crivant que lafrocentrisme fournit le cadre un besoin de cohsion de la diaspora, comme si celle-ci prexistait lexpression de ses besoins idologiques, Mbodj sinterdit de penser que ce nest justement que par la mdiation afrocentriste que la diaspora africaine se met exister comme entit dote dune conscience propre, capable de fdrer ses rvoltes et de penser son unit. Lafrocentrisme rside dans cette tension entre un tat vcu et un tat revendiqu. Copans a certes raison de rappeler que les Afro-Amricains se sont, depuis plusieurs sicles, amricaniss (ce qui ne veut pas dire quils se sont culturellement blanchis : les immigrants europens se sont eux aussi amricaniss). Il nempche quun certain nombre dentre eux aspirent aujourdhui collectivement leur propre rafricanisation, rinventant leur africanit et se recomposant un patrimoine ethnographique sur mesure. Il nen va pas diffremment au Brsil ou aux Antilles, ou encore dans certaines rgions dAfrique o lauthenticit snonce en fonction de donnes prcoloniales. Ce quoi nous assistons, en somme, cest un retour

de balancier identitaire, qui conduit par exemple aujourdhui les Noirs amricains relire (en douce) Melville Herskowits, honni il y a quelques dcennies parce que sa thse dune rtention des cultures africaines chez les Afro-Amricains semblaient menacer le projet intgrationniste. Ce nouveau discours identitaire possde, comme tout discours normatif, une dimension auto-ralisatrice, qui tend la formation dune identit africaine plantaire dans laquelle la rfrence une gypte fantasme jouerait le rle de socle commun et o les grandes migrations constitueraient le facteur homognisant. LAfrique, dans cette opration, est tout simplement victime dune OPA culturelle orchestre par toutes les diasporas en mal dauthenticit et l rside peut-tre lune des raisons de la rsistance que semblent manifester les intellectuels du continent lgard dun afrocentrisme moins centr sur lAfrique que sur une certaine ide de lafricanit. Cest du moins ainsi que jinterprte la position rcemment dfendue par Archie Mafeje, qui rcuse la tendance de lafrocentrisme made in America parler pour les Africains (dAfrique) et plaider pour une africanit proprement africaine qui aurait pour elle le bnfice de lauthenticit 3. Il resterait toutefois sinterroger, comme le suggre J. Copans, sur lafricanisation de lafrocentrisme, processus qui semble seffectuer par le bas (notamment par le biais des milieux associatifs lycens et estudiantins), condamnant nombre dintellectuels exprimer clandestinement leurs opinions. Une dernire remarque : pour avoir fait porter lattention sur la question de la cohsion idologique de la diaspora, la prsente discussion a fait oublier que la multiplicit des afrocentrismes reposait en partie sur la multiplicit des formes dadhsion aux diffrents discours, thses et topiques que recouvre cette idologie. Ce serait l un autre dbat, qui pourrait sappuyer sur les rflexions thoriques

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de Paul Veyne 4 sur les multiples niveaux de la croyance, ou, plus proche de notre sujet, sur louvrage de Wilson Moses (signal par Mbodj), Afrotopia, qui analyse lafrocentrisme populaire amricain comme une combinaison de mythes possdant leur propre histoire et mobilisant des formes diverses dadhsion. Mais il suffira ici de relever que les thses afrocentristes possdent, outre un pouvoir propre de conviction, un pouvoir de provocation, dinterpellation, de mise en demeure. Ce pouvoir, chacun peut sen emparer, y compris bien sr ltudiante picarde de Copans, exemple parmi beaucoup dautres dun afrocentrisme qui fonctionne non pas seulement

comme un signe de ralliement ethnique, mais comme un moyen commode de subversion des pouvoirs et des savoirs tablis.
Franois-Xavier Fauvelle-Aymar CRA Upresa Afrique (Paris-I)
1. Par exemple M. K. Asante, The Afrocentric Idea (dition rvise et augmente), Philadelphie, Temple University Press, 1998. 2. Voir C. A. Diop, Antriorit des civilisations ngres, Paris, Prsence africaine, 1993 [1967], p. 12. 3. A. Mafeje, Lafricanit : une ontologie de combat , art. cit. par J. Copans. 4. Voir notamment P. Veyne, Les Grecs ont-ils cru leurs mythes ?, Paris, Le Seuil, 1983.

La rponse aux critiques de Stephen Howe

Cest pour moi une source de grand plaisir et de gratitude que trois africanistes aussi distingus que les professeurs Copans, Mbodj et van Binsbergen aient considr que mon livre sur lafrocentrisme tait digne dintrt. Il est tout aussi satisfaisant que ce dbat se droule dans un journal de limportance de Politique africaine car, si Jean Copans me taquine gentiment au sujet de mon approche typiquement anglo-saxon[ne] , je reconnais, sans hsitation, quil nexiste aucune publication africaniste de langue anglaise qui puisse rivaliser avec Politique africaine en termes dtendue de son engagement , et que mes travaux soient discuts en compagnie de ceux des auteurs minents du volume Afrocentrismes. Mais ce qui me fait peut-tre le plus plaisir est que la critique de mon uvre soit prise comme point de dpart lexploration de sujets plus importants, tels que lapproche de lhistoire ancienne de lAfrique, de sa conjoncture politico-culturelle actuelle ainsi que de ltat prsent et futur des tudes africaines. Sur un grand nombre de ces questions, il y a peu de

points de dsaccord entre nous quatre. Nous partageons tous, il me semble, lavis de Copans concernant le manque de pertinence dun afrocentrisme romantique dans toute tentative de comprhension dune Afrique contemporaine mondialise, mtisse mais aussi rfugie et violente . Je crois en effet, comme Copans, que le plus important nest pas de revisiter ou de rinventer des gloires anciennes, mais plutt de sengager dans ce quil appelle ailleurs la longue marche de la modernit africaine . Visiblement, nous sommes tous critiques lgard de lessentialisme racialis comme de son alter ego, le relativisme pistmologique extrme. Il me semble que nous aurions tous tendance dfendre une vision historique et politique, ce qui constitue une attitude globalement rationaliste et universaliste. Et que nous serions galement tous daccord pour dire que le problme et le dfi les plus importants, dans les tudes africaines, ne sont pas la force ou la faiblesse de lun ou lautre de leurs courants, mais lignorance totale de lAfrique, qui est

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tellement vidente dans les mdias, dans la culture publique et dans les discours europens et amricains. Cest prcisment du fait de cette approche en commun et galement pour des raisons de place que je me focaliserai ici sur les points de dsaccord, sur les critiques particulires apportes par les trois commentateurs mon travail, et tout particulirement sur larticle de Wim van Binsbergen, qui analyse mon livre de la faon la plus dtaille et la plus critique. En procdant ainsi, je reconnais pleinement que les questions plus larges souleves sont videmment bien plus significatives.

Le problme et le dfi
les plus importants, dans les tudes africaines, ne sont pas la force ou la faiblesse de lun ou lautre de leurs courants, mais lignorance totale de lAfrique.

Van Binsbergen se montre bien trop gnreux en affirmant que mon livre constitue un excellent travail rudit . Sil sappuie effectivement sur des lectures tendues et, du moins je lespre, sur une rflexion srieuse, il sagit toutefois dun ouvrage dlibrment polmique. Ce qui explique ce ton ouvertement combatif et parfois dlibrment discourtois not par Mbodj, qui le juge contreproductif. La forme et le point central du livre, ainsi que les limites quils imposent, expliquent galement limpossibilit daborder une grande varit de contextes globaux, comme laurait souhait, avec raison, Jean Copans. En revanche, jespre et je crois avoir eu une approche plus soigne que ce que suggre Mbodj, en traant et en mettant laccent sur les diffrences et les divisions internes qui existent entre les auteurs afrocentristes. De mme, je considre que ses commentaires au sujet du ton suppos inutilement pol-

mique et discourtois de mon livre ne sont pas tout fait justes. Si jai en effet vivement critiqu certaines tendances intellectuelles et quelques auteurs particuliers, jai toujours tabli une distinction claire entre les auteurs qui restent nanmoins des savants majeurs dignes du plus grand respect, et ceux qui me semblent tre des fantaisistes irresponsables et sectaires. Je ne mexcuserai pas pour le ddain total que jexprime lgard de ces derniers : mon avis, ils le mritent largement. Bernal, Diop, Du Bois ou Obenga font videmment partie de la premire catgorie, alors que Ben-Jochannan ou Cress Welsing appartiennent la seconde un auteur tel que Molefi K. Asante ayant tendance passer de lune lautre selon ses humeurs et son lectorat. Et, pour tre franc, mon langage est rest mesur par rapport la faon, par exemple, dont certains afrocentristes ont attaqu leurs critiques; ou par rapport la colre noire exprime par des personnalits aussi distingues quAli Mazrui, Henry Louis Gates et Wole Soyinka lors de la rcente controverse autour de la srie tlvise de Gates intitule Wonders of the African World 1. Je ne comprends pas pourquoi Mbodj, quand il dplore cet aspect de mon ouvrage, ne me cite pas directement et prfre citer lavis dune critique trs brve, hostile et en fait trs imprcise crite par un Amricain, R. Newman. Quant sa mfiance apparente par rapport au fait que mes intentions relles pourraient tre diffrentes et plus malveillantes que ? de celles que je reconnais ouvertement, je renverrai Paul Gilroy, qui rsume lobjet central de mon travail bien mieux que je ne pourrais le faire. Il est en effet bas sur ma conviction que lAfrique et ses peuples sont trop importants pour tre dvaloriss . Je crois effectivement que lafrocentrisme romantique dvalorise lAfrique et Mbodj semble tre daccord sur ce point. La nature de mon livre explique galement labsence de discussion explicite autour de la

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philosophie de lhistoire ou de la problmatique de la vrit historique omission regrette en particulier par W. van Binsbergen. Malheureusement, cela a donn lieu un certain nombre de malentendus : W. van Binsbergen me range parmi les historiens qui se situent dans la tradition empiriste, tout en se mfiant dune dpendance excessive sur des thories systmatiques . Il considre que je compte sur le bon sens , autrement dit sur un appel leffet auto-validant de la logique quotidienne et aux concepts communs (Atlantique nord, Occidentaux). Il suggre de faon gramscienne que la dpendance au bon sens a tendance soutenir les paradigmes dominants et les idologies hgmoniques. Je suis probablement tout aussi mfiant que lui lgard des appels nafs au bon sens ou dune notion simpliste de la vrit historique. Sa critique exige donc que je sois plus explicite quant mes prsomptions thoriques que je nai pu ltre dans le cadre de mon ouvrage. Oui, je crois lexistence dune catgorie de vrit historique, de reprsentations prcises dvnements et de processus du pass. Cette vrit peut tre dcouverte , dans la mesure o nous cherchons consciemment savoir ce qui sest pass, ou fabrique , dans la mesure o cette recherche (et encore davantage la formulation de jugements quant au pourquoi cela sest pass et quant limportance relative des diffrents lments du pass) implique des processus de construction par limagination. Nous faisons souvent allusion l imagination historique : si elle constitue une qualit, elle ne peut tre exerce que dans des limites bien dfinies, imposes par les preuves disponibles. Ma position est donc gnralement raliste . Je veux dire par l que je reconnais quil ne peut y avoir denqute historique totalement dsintresse et dpourvue da priori, de valeurs ou de prjugs. Mais je rejette les affirmations plus radicales de certains penseurs postmodernes et dconstructionnistes

qui prtendent que la distinction mme entre vrit et fausset, tout comme celles entre science et mythe et entre fait et superstition, sont des inventions spcifiquement modernistes et post-Lumires et, qui plus est, du fait de leurs origines supposes, des distinctions complices de larrogance colonialiste et raciale. Nous pouvons continuer penser que notre objectif devrait tre datteindre des conclusions qui soient objectivement vraies et justifies, indpendamment de toute perspective politique ou thorique tout en reconnaissant que cet objectif ne pourra jamais tre pleinement atteint. Et nous constatons que certaines

Oui, je crois effectivement que lafrocentrisme romantique dvalorise lAfrique

procdures intellectuelles se rapprochent plus de la vrit que dautres, alors que certains prjugs (par exemple racistes) font plus de mal que dautres. Van Binsbergen, avec ses rfrences pleines dassurance la vrit empirique et dmontrable , semble finalement tenir une position raliste encore plus dure que la mienne. De plus, si certaines utilisations du bon sens peuvent, comme il le suggre, avoir des implications hautement conservatrices, son exercice utilisation des facults de raisonnement que possde tout tre humain dintelligence mme moyenne reprsente un contrepoids dmocratique important face aux prtentions la comptence sotrique, ou aux prtrises profanes dautorit intellectuelle. En tant que tel, le bon sens peut tre librateur. Jai trouv extrmement intressante la vague contemporaine de thories linguistiques dterministes (et souvent fortement relativistes) sur lhistoire souvent qualifie de faon un peu vague, par ses partisans comme ses adversaires, de postmoderne , mais je ne la considre pas, dans son ensemble, convaincante

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ni utile. Van Binsbergen semblerait plutt partager cet avis. En tout cas, de telles approches ont eu peu dinfluence sur les tudes africaines, que ce soit dans leurs formes traditionnelles ou afrocentristes . Si les crits de quelques savants africanistes ont t influencs par les approches poststructuralistes et, dans une moindre mesure, postmodernes, ces auteurs ont eu tendance nadopter que des variantes modres de ces ides, et ce dans le contexte dun assemblage clectique dinfluences thoriques. Parmi les exemples rcents les plus significatifs en langue anglaise, je citerais le Speaking with Vampires de L. White (2000), le Burying SM de D. Cohen et A. Odhiambo (1992) et, un moindre degr, le Of Revelation and Revolution de J. et J. Comaroff (1991 et 1997) ou les ouvrages de V. Y. Mudimbe. Le rle de ces courants a t plus significatif dans les tudes sur lAsie du Sud, et il le devient de plus en plus dans celles sur lAmrique latine.

Je naffirme pas
quil ny a pas de relation entre la royaut de lgypte ancienne et les monarchies subsahariennes : jaffirme que peu de spcialistes ont trouv des preuves de tels liens.

Je soutiens donc le slogan du philosophe australien Christopher Lloyd : Pour le Ralisme, mais contre les insuffisances du Bon Sens . Et, comme E. P. Thompson, je souhaiterais faire la distinction entre une mthode historique empirique et lempirisme comme idologie , en soutenant la premire et en mopposant au second 2. Pour prendre un exemple important dans lhistoire moderne de lAfrique australe, les images du fondateur-monarque zoulou Shaka constituent depuis longtemps un champ de bataille

complexe entre des reprsentations opposes et idologiquement charges: tel point quun commentateur, Dan Wylie, conclut que Shaka nest rien si ce nest une construction textuelle3 . Mais, comme le dmontre le rcent livre de C. Hamilton, Terrific, il est possible, travers une analyse soigne des sources, de dmler les faits et la fiction, la ralit et lidologie. Cela montre galement quune grande partie de ce que lon a pu prsenter comme tant de la cration dimages colonialistes et europennes autour de Shaka provenait en ralit de sources africaines. Les Africains, zoulous ou non, ont contribu de faon beaucoup plus active et importante la production des reprsentations historiques quon ne la gnralement admis. Nous pouvons retrouver la vrit historique ainsi que laction des Africains de faon bien plus claire que ne lavoueraient les relativistes postmodernes, et par des moyens qui nintresseraient tout simplement pas les afrocentristes romantiques. Malgr le grand soin, lrudition et la gnrosit de la critique de W. van Binsbergen, il reste quelques endroits o il sest montr trop press et o il a mme mal compris mes arguments. Je trouve ainsi rellement incomprhensible quil puisse prtendre que je passe sous silence lorigine africaine de lhumanit, alors que je soutiens, aussi fermement que lautorise ltat actuel de la recherche, que les premiers hominids ainsi que les premiers tres humains anatomiquement modernes ont merg en Afrique. On ne peut pas maccuser comme il le fait de consacrer peine un mot ici aux dcouvertes rcentes , puisque je fais au contraire allusion aux travaux de Stringer, de McKie, de Shreeve et des gnticiens de Munich, entre autres, qui soutiennent tous lhypothse africaniste . Je suis donc explicitement et entirement daccord avec W. van Binsbergen lorsquil affirme quil sagit l dun argument trop solide pour quon lignore ou quon le rejette totalement mme sil le dit ici pour contrer mes propos ! Son affirmation

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selon laquelle divers savants, de Hrodote Frobenius, figurent dans mon histoire dans des rles de vilain relve, mon avis, de la caricature: bien que je concde que mes brves rfrences Frobenius risquent de caricaturer cet homme remarquable et trs complexe. Au sujet des relations entre lgypte et la Nubie et entre la valle du Nil des temps anciens et le reste de lAfrique, je souligne constamment comme le ferait W. van Binsbergen luimme le fait quil reste encore beaucoup de choses dcouvrir. Je naffirme pas, comme il le prtend, quil ny a pas de relation entre la royaut de lgypte ancienne et les monarchies subsahariennes plus rcentes : jaffirme seulement que peu de spcialistes modernes ont trouv des preuves de tels liens. videmment, il se peut quils cherchent dans les mauvais endroits, guids par leurs propres prdispositions idologiques, et les arguments du silence sont toujours dangereux. Mais le fait que W. van Binsbergen lui-mme ne fasse allusion qu un article vieux de trente ans et, de son propre aveu, spculatif, crit par Peter Shinnie (article que jai galement lu et cit) et ses propres recherches (au cours desquelles il reconnat avoir mis vingt ans pour commencer entrevoir de tels liens) est trs parlant. Parmi les autorits reconnues dans le domaine de lvolution des formes dtat en Afrique cites dans mon Afrocentrism, figurent W. Y. Adams, A. Ajayi, D. N. Beach, G. Connah, D. Edwards, S. Feierman, J. Hunwick, J. Iliffe, E. Isichei, N. Levtzion, S. et R. McIntosh, J.Miller, S. I. G. Mudenge, D. OConnor, B. Ray, A. Smith, B. Trigger, et, bien sr, J. Vansina une source de connaissances consquente, quoique peuttre un peu trop anglophone (mme sil ne sagit l que dune fraction de ce que jai lu, ce qui reprsente son tour une fraction de tout ce qui a t publi). Comme le note gentiment W. van Binsbergen, je menthousiasme sans rserve pour ses propres tentatives de fournir ces preuves empiriques qui ont si largement fait dfaut un tel sujet.

Wim Van Binsbergen et, de faon plus brve et moins critique, Jean Copans soulignent les limites de mes connaissances, limites qui sont les plus visibles, peut-tre, dans ma discussion de Martin Bernal. Ils ont naturellement raison : je ne suis quun lecteur amateur en anthropologie, en archologie et en histoire ancienne, et jignore les langues du Proche-Orient et de lAfrique moderne. Ce sont l des faiblesses que je reconnais ouvertement, comme le note J. Copans, et je ne peux quadmirer et envier ltendue des comptences linguistiques de W. van Binsbergen. La question est de savoir si ce statut damateur et doutsider risque de dformer systmatiquement mes perceptions,

La conscience historique
nest donc pas ou ne devrait pas tre une question de recherche des origines.

et, si tel est le cas, dans quelle direction ? Ce qui minterpelle, ici, est le fait que W. van Binsbergen semble insinuer que loutsider risque de savrer une victime facile et dpourvue desprit critique face aux ides reues du domaine dans lequel il saventure, alors que Bernal, suivant sur ce point Thomas Kuhn, suggre linverse. Mbodj a srement raison lorsquil affirme que si la question des origines est trs importante, les phnomnes dinfluence mutuelle et les processus ultrieurs semblent tre plus importants . Jirais encore plus loin. Dans la discussion des phnomnes historiques, je prfrerais, comme Edward Said4, parler de commencements plutt que d origines . Le discours des origines implique de mythifier et de privilgier son sujet, alors que celui des commencements reste toujours plus provisoire, moins absolu, plus mobile et ouvert la critique, plus rsistant aux aspirations totalisantes : en un mot celui quutilise Said pour englober tous ces qualificatifs , il est

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sculaire. Notre conscience historique doit toujours viser cette condition de scularit, la diffrence de la tendance de nombreux crits afrocentristes comme des discours nationalistes et culturels ailleurs qui adoptent un ton quasi religieux. La conscience historique, dans son sens le plus large, nest donc pas ou ne devrait pas tre une question de recherche des origines,

Nous devons nous mfier, en gnral, de ce quon a appel le mythe des continents.
mais plutt de description de schmas globaux dinteraction et dinfluence pour lesquels mme le terme transculturel savre trop limit. Car, comme le prtend justement W. van Binsbergen, on ne peut pas davantage diviser les humains en entits clairement dfinies et dlimites sous le nom de cultures , quon ne peut les diviser en races . videmment, les Africains ont toujours t partie prenante du dbat sur la globalisation. Comme nous le rappelle Copans en citant les noms de A. Mbembe, P. T. Zeleza, A. Gueye et K. Prah, une nouvelle gnration dintellectuels africains fait entendre des voix importantes et stimulantes bien que trop peu coutes dans les dbats sur la modernit globalisante. videmment, peu dentre eux se montrent bien disposs lgard des excs de lafrocentrisme amricain. Et nous devons nous mfier, en gnral, de ce quon a appel le mythe des continents , la forme la plus omniprsente de ce que W. van Binsbergen a raison dattaquer comme tant une gopolitique mythique . travers une grande partie de lhistoire humaine, les ocans semblent constituer des units danalyse plus significatives que les continents : les mers ont uni, l o les dserts et les montagnes ont divis. Nous devrions donc parler moins de lAfrique et de lEurope que

du monde mditerranen un monde ancien et, la suite de Braudel, moderne , du monde atlantique comprenant lAtlantique noire de R. Farris Thompson et P. Gilroy, du monde de locan Indien (dont nous devons la cartographie la plus complte K. Chaudhuri), et ainsi de suite. videmment, diffrentes zones dAfrique ont t impliques dans ces trois mondes, et dune faon beaucoup plus profonde et active que celle reconnue dans les histoires plus anciennes. Il nous reste encore beaucoup de points positifs et ngatifs apprendre de ce mlange complexe entre vision globale et limites eurocentristes des travaux de Braudel. Dans une telle perspective o la globalisation (ou, pour reprendre le mot de I. Wallerstein, un systme mondial ) nest pas nouvelle mais date de plusieurs sicles, voire millnaires, parler dun centre unique de lhistoire humaine na pas de sens. Si nous tenons absolument le faire, il y aurait de trs bons arguments pour ne le situer ni en Afrique ni en Europe, mais plutt en Asie orientale et, surtout, en Chine. Aprs tout, le poids relatif de cette rgion en termes de population, de technologie, de formes dtat ou de commerce longue-distance a t plus important et plus durable que celui de toute autre rgion du monde, y compris lEurope occidentale. Telle serait donc ma rponse la proccupation de W. van Binsbergen et linquitude implicite de Mbodj selon laquelle une critique ngative de lafrocentrisme extrme serait susceptible de renforcer une vision de lhistoire du monde qui est potentiellement hgmonique, eurocentriste et mythique (pour reprendre ses termes mmes). Tel nest pas mon but. Mon objectif est plutt une vision de lhistoire qui soit vritablement globale et dans laquelle il ny ait pas de centre . Je ne cherche pas inverser les termes du mythe gopolitique eurocentriste comme lafrocentrisme de W. van Binsbergen risque de le faire mais les transcender. La dimen-

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sion politico-morale de cette approche ressemble un peu au dsir utopique de Paul Gilroy de dpasser toutes les formes de pense nationaliste, racialise ou identitaire pour atteindre un humanisme vritablement plantaire 5.
Stephen Howe Ruskin College, Oxford

1. Pour ces changes, voir West Africa Review, 1 (2), 2000 (www.westafricareview.com). 2. Larticle de C. Lloyd, publi sous ce titre, est paru dans le Journal of Contemporary History, 31 (2), 1996. 3. D. Wylie, Violently representing Shaka , Mots Pluriels, 1 (4), 1997. 4. E. Said, Beginnings : Intention and Method, New York, Columbia University Press, 1975. 5. P. Gilroy, Between Camps : Nations, Cultures and the Allure of Race, Londres, Allen Lane, 2000.