PENGAJIAN AL-HADITH DAN TUNTUTAN MASAKINI

Oleh Ustaz Muhammad Asri Yusoff

MUQADDIMAH

SISTEM RIWAYAH DAN DIRAYAH DALAM PENGAJIAN AL-HADITH

BEBERAPA FENOMENA SEMASA YANG MENUNTUT PEGAJIAN AL-

HADITH DAN METODNYA DISEBARLUASKAN:

Anti Hadith

Syiah

Mengikut Sunnah Dengan Membabi Buta:

Penyelewengan Fakta-fakta Seerah dan Sejarah

Meninjau Al Hadith dari perspektif yang sempit

Komprehensifnya hadith-hadith Rasullullah (saw) berkaitan dengan perkara-

perkara yang berlaku sesudah kewafatan Baginda (saw) hingga kiamat.

KEPERLUAN KEMBALI KEPADA SISTEM TALAQQI DALAM PENGAJIAN

HADITH

DI MANA WUJUDNYA SISTEM INI SEKARANG

KITA BERTANGGUNGJAWAB MENGHIDUPKAN SISTEM INI

PENUTUP
 PENGAJIAN AL-HADITH DAN TUNTUTAN MASAKINI

1.0 MUQADDIMAH

Di antara ciri Ahlus Sunnah Wal Jamaah ialah menyakini hadith atau sunnah sebagai
teras kepada ajaran Islam keseluruhannya dan sumber kedua utama di dalam hukum
hakam, gerak kerja dan penilaian terhadap segala yang berlaku di dalam kehidupan
manusia di dunia.

Sementara golongan-golongan yang mendakwa Islam selain mereka, ada yang

menolak hadith, ada yang hanya menerima sebahagian daripada hadith dan ada

pula yang memahaminya dengan pemahaman-pemahaman yang jauh terpesong

daripada kehendak syari’e dan roh syariah Islam yang terbukti dalam kehidupan

para sahabat Rasullullah (SAW).

Lantaran itu mereka tersasul dan dihukum oleh ulamak-ulamak Ahlul Haq yang

datang kemudian daripada generasi sahabat sebagai golongan “Ahlul Baathil Wal

Ahwaa”. Golongan yang mengikut sunnah Rasullullah (SAW) dan para sahabat

Baginda (SAW) dinamakan Ahlul Haq atau Ahlus Sunnah Wal Jamaah.
Walaupun dalam praktiknya Ahlus Sunnah Wal Jamaah mengutamakan dan

mendahulukan Al-Quran daripada Al-Hadith atau As Sunnah namun sebabnya

mereka tidak dinamakan Ahlul Quran atau Ahlul Kitab kerana Al-Quran atau Al-

Kitab itu didakwa oleh semua golongan yang mengaku Islam sebagai ikutan dan

panduan serta pegangan mereka tetapi sikap mereka tentang As Sunnah adalah

tidak sama iaitu mereka mempertikaikannya dan menolaknya sedangkan Ahlus

Sunnah Wal Jamaah selain dari berpegang teguh dengan Al-Quran, mereka juga

berpegang dengan As Sunnah dengan memeliharanya dengan sebaik-baiknya dan

mempertahankannya. Kerana ciri inilah Ahlus Sunnah ini dinamakan Ahlus

Sunnah Wal Jamaah.

Kedudukan dan keutamaan Ahlul Sunnah atau Ahlul Hadith dapat dilihat dengan

jelas sekali di dalam hadith-hadith Rasulullah saw dan di dalam pendapat-

pendapat para ulama salaf . Antara lain Nabi (saw) bersabda; “Orang-orang

Yahudi berpecah kepada 71 puak dan orang-orang Kristian berpecah kepada 72

puak. Umatku akan berpecah kepada 73 puak. Semuanya akan masuk neraka

kecuali satu sahaja iaitu golongan yang mengikut sunnahku dan sunnah sahabat-

sahabatku.”

(Nasai’I-Tarmizi-Abu Daud-Ahmad-Haakim-Ibn Majah – Baihaqi)

Ibn Mas’ud (r.a) pula berkata bermaksud, “Sesiapa yang mahu mengikut jejak

langkah seseorang maka hendaklah ia mengikut jejak langkah sahabat Nabi

Muhammad (saw) kerana mereka adalah golongan yang paling baik hatinya dari

kalangan ummat ini, paling dalam ilmunya, paling sedikit cerewetnya, paling

teguh karektornya dan paling baik keadaannya. Mereka adalah satu golongan

yang telah dipilih oleh Allah (SWT) untuk menjadi sahabat kepada Nabinya dan

menegakkan ugamaNya. Maka hendaklah kamu sedari keutamaan mereka dan

mengikut jejak langkah mereka kerana mereka adalah golongan yang berada di

atas jalan yang betul”.

(Imam Ahmad-Razin)

Dan Nabi (SAW) bersabda, “Akan terus ada satu golongan dari ummatku yang

tegak di atas kebenaran dan diberi pertolongan. Mereka tidak tergugat oleh

orang-orang yang menentang mereka sehingga datang perintah Allah”.

(Bukhari – Muslim)

Imam Ahmad berkata berhubung dengan golongan yang tersebut di dalam hadith

ini;
 “Bahawa mereka ini adalah golongan Ahlul Hadith”

Untuk mengetahui kepentingan dan keistimewaan Al-Hadith sebagai satu bentuk

pengajian di dalam sistem pendidikan Islam, kiranya perbincangan yang akan

disentuh nanti akan dapat menyingkap sebahagian kecil daripadanya.

Atas

2.0 SISTEM RIWAYAH DAN DIRAYAH DALAM PENGAJIAN AL-

HADITH

Secara kasar dapat dikatakan bahawa seluruh pengajian dan pengkajian hadith itu
tersimpan di dalam dua sistem yang unik pernah dipersembahkan oleh manusia dalam
dunia ilmu pengetahuan iaitu:

(i) Sistem Riwayah

(ii) Sitem Dirayah

2.1 Sitem Riwayah

2.1.1 Sebenarnya pemakaian sistem riwayah dalam penilaian sesuatu

fakta adalah khususiyyah ummat Islam. Ibn Hazm berkata,

“Nukilan orang yang dipercayai daripada orang yang dipercayai

juga dengan bersambung-sambung sampai kepada Nabi (saw),

 adalah satu keistimewaan yang diberikan oleh Allah (swt) kepada

orang-orang Islam berbeza dengan penganut-penganut agama lain.

Ajaran yang disampaikan oleh Nabi (saw) kepada mereka tetap

segar dan baru dengan adanya sistem ini walaupun berlalu sekian

lama waktu. Nukilan dengan “irsal” dan “I’dhal” boleh didapati

dengan banyak sekali di kalangan Yahudi dan Nasara. Cuma

Yahudi tidak hampir kepada Nabi Musa (a.s). sehampirnya kita

kepada Nabi Muhammad (saw), kerana jarak nukilan mereka dari

Nabi Musa (a.s) ialah lebih daripada 30 abad”.

(Tadrib Ar Rawi jilid 2 m.s. 159)

Hafidz Abu Ali Al Jayyaani berkata,

“Allah SWT telah mengistimewakan ummat Muhammad SAW ini dengan

3 perkara yang tidak pernah dikurniakan kepada orang-orang sebelumnya

iaitu isnad, ansab dan I’rab”.

(Tadribu Ar Rawi-jilid 2 muka surat 160)

Kepentingan sistem riwayat ini juga dapat dilihat pada kata-kata ulamak

salaf dari kalangan tabi’in seperti Abdullah Ibn Al Mubarak, Sufyan Ats
Tsauri, Al Auzaa’i dan lain-lain. Abdullah Ibn Al Mubarak berkata,

“Isnad itu sebahagian daripada ugama. Jikalau tidak ada isnad nescaya

akan berkata sesiapa sahaja apa yang ia mahu”.

(Sahih Muslim –jilid 1, muka surat 87)

Sufyan Ats Tsauri berkata, “Isnad itu senjata orang Mukmin”.

(Tadribu Ar Rawi – jilid 2 muka surat 160)

Al Auzaa’i pula berkata, “Ilmu tidak akan hilang melainkan dengan

hilangnya sistem isnad (riwayat),”

(Muqaddimah At Tamheed –jilid 1 muka surat 15)

Hakikat ini diakui juga oleh musuh-musuh Islam dari kalangan orientalis

barat . Guynball, penulis artikel “Al-Hadith” di dalam Daairatu Al

Ma’arif Al Islamiyah (jilid 7, ms 335) menyatakan kekagumannya

terhadap sumbangan yang telah diberikan oleh ulamak Islam di dalam

memastikan kesahihan hadith-hadith Nabi mereka. Beliau juga berkata;

“Sesuatu hadith itu tidak dikira sahih pada pandangan orang Islam kecuali

bila silsilah isnadnya berterusan tanpa terputus. Silsilah itu pula terbentuk

daripada peribadi-peribadi yang boleh dipercayai riwayat mereka.”

 Kajian terhadap isnad membuat ulamak Islam yakin tentang perkara ini.

Mereka bukan sahaja menyelidik nama-nama perawi dan latar belakangnya untuk

mengetahui zaman mereka hidup, keadaan perekonomian dan persekitaran hidup

mereka selain daripada perhubungan mereka dengan tokoh-tokoh yang lain.

Bahkan mereka juga memastikan kualiti seseorang tokoh hadith itu dengan

menguji kebenaran dan kedustaannya di samping ketelitian dan amanah mereka di

dalam menukilkan matan-matan untuk dihukum siapakah diantara perawi-perawi

itu yang boleh dipercayai riwayatnya.”

(Daairatu Al Maarif-jilid 7, muka surat 335 – dipetik dari Ilmu Rijal al Hadith

karangan Dr. Taqiyuddin Nadwi Madzaahiri).

2.1.2 Sesungguhnya kalangan ulamak mutaqaddimin tidak memberi penghargaan

yang secukupnya kepada sesebuah kitab melainkan jika perawi kitab itu seorang

tsiqah, dhabit lagi adil di samping membaca pula kitab itu di hadapan pengarang

atau seseorang perawi itu mempunyai sanad yang muttasil di dalam membaca

kitab itu dan menerimanya dari guru-gurunya bersambung-sambung sampai

kepada pengarang itu sendiri.

(Dr. Taqiyuddin Nadwi Madzaahiri – ms 23)

2.1.3 Pemakaian sistem riwayat itu adalah suatu yang dianjurkan oleh Al-Quran

sendiri. Di dalam Al-Quran Allah (swt) berfirman bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman: jika datang kepadamu orang-orang fasiq

membawa sesuatu berita maka hendaklah kamu selidiki dengan teliti agar kamu

tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui

keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal di atas perbuatan kamu”.

(Surah Al Hujurat ayat 6)

Begitu juga Allah (swt) berfirman,

“Demikianlah kami jadikan kamu suatu generasi yang sederhana (adil) agar kamu

menjadi saksi atas manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas

(perbuatan) kamu”. (Surah Al Baqarah ayat 143).

Generasi yang dimaksudkan di sini ialah generasi sahabat Rasulullah (SAW).

2.1.4 Pencapaian ummat Islam dalam bidang riwayat atau isnad ini telah

melahirkan perpustakaan besar yang memuatkan buku-buku yang ada

kaitannya dengan sistem riwayat atau isnad seperti ilmu Mustalahu Al

Hadith, ilmu Rijal Al Hadith dan segala pecahan-pecahannya.

2.2 Sistem Dirayah, usul dan keistimewaannya

2.2.1 Sistem dirayah ini mempunyai pertalian yang rapat dengan sistem

riwayat namun begitu tidak semestinya apa yang diterima dalam sistem

riwayah itu akan diterima terus dalam dirayah. Begitu juga sebaliknya,

tidak semestinya sesuatu yang diterima menurut sistem dirayah akan

bertepatan pula dengan sistem riwayah.

Bagaimanapun pada kebiasaannya dan kebanyakannya apa yang diterima

melalui sanad yang sahih menurut sistem riwayah akan sampai kepada

matan yang sahih juga menurut sistem dirayah. Begitulah sebaliknya

matan yang bertepatan dengan system dirayah kebanyakannya datang

melalui sanad yang sahih mengikut sistem riwayah.

(lihat Dr. Subhi As Soleh- `Uloomu Al Hadith Wa Mushtalahuhu; ms

283).
2.2.2 Sistem dirayah yang dimaksudkan di sini ialah sistem yang termasuk

di dalam ta’rif istilah khusus dalam ilmu hadith. Antara ta’rif yang

diberikan berhubung dengan sistem dirayah ini ialah seperti yang telah

dikemukakan oleh Nawab Siddiq Hasan Khan bahawa , “Ilmu dirayah Al-

Hadith itu ialah satu ilmu yang membincangkan tentang erti yang difahami

daripada lafadz-lafadz hadith. Begitu juga maksud-maksudnya

berdasarkan kaedah-kaedah bahasa Arab dan peraturan-peraturan syariat

di samping bersesuaian pula dengan keadaan Nabi (saw)”.

(Nawab Siddiq Hassan Khan-Abjadu Al Uloom; jilid 2 ms 220)

Taarif ini dikemukakan juga oleh Hj. Khalifah dalam “Kasyfa Az Zunum”

dan Tosy Kubra Zadeh dalam “Miftah As Sa’adah Wa Misbah As

Siadah”. Hj Khalifah membincangkan tentang topik dirayah ini dengan

katanya,

“Topiknya (Dirayah Al Hadith) ialah hadith-hadith Rasullullah (SAW)

dari segi makna dan maksud yang ditunjukkan olehnya”.

(Hj. Khalifah-Kasyfu Az Zunun; jilid 1 – Ilmu Al Hadith – ms 635)

2.2.3 Pemakaian sistem dirayah ini juga adalah suatu yang berlandaskan Al

Quraanul Karim. Di antara yang dapat disebutkan ialah firman Allah

(SWT) bermaksud;

“Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang

mukmin dan mukminat tidak bersangka baik terhadap diri mereka sendiri

(mengapa tidak) kamu berkata, ini adalah suatu berita bohong yang

nyata”.

(Surah An Nur-ayat 12)

FirmanNya lagi:

“Dan mengapa kamu tidak berkata di waktu mendengar berita bohong itu

– sekali-kali tidaklah patut kita memperkatakan tentang perkara ini. Maha

suci Engkau (wahai Tuhan kami) ini adalah dusta yang besar”.

(Surah An Nur-Ayat 16)

2.2.4 Di antara usul sistem dirayah yang telah dikemukakan oleh tokoh-

tokoh hadith ialah:

2.2.4.1 Sesuatu riwayah itu tidak bercanggah dengan akal yang sejahtera

2.2.4.2 Tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip ugama Islam yang telah

diterima oleh semua.

2.2.4.3 Tidak bercanggah dengan Al-Quran, hadith mutawaatir atau ijma’

qati’i.

2.2.4.4 Tidak bercanggah dengan kenyataan.

2.2.4.5 Riwayat itu tidak mengandungi ancaman azab besar kerana sesuatu

perkara yang remeh-temeh.

2.2.4.6 Riwayat itu tidak menjanjikan ganjaran yang besar-besar kerana

pekerjaan yang remeh-temeh.

2.2.4.7 Riwayat itu tidak mengandungi pengertian yang lemah dan rapuh.

2.2.4.8 Riwayat itu bukan riwayat yang dikemukakan oleh seorang sahaja

dan ia sendiri tidak bertemu dengan orang yang diriwayatkan riwayat

itu daripadanya.
 2.2.4.9 Riwayat yang menceritakan sesuatu peristiwa penting yang dapat

disaksikan oleh ramai orang dan sepatutnya ia diriwayatkan oleh

bilangan yang ramai, tetapi riwayat itu hanya diriwayatkan oleh

seorang dua sahaja.

2.2.4.10 Riwayat itu tidak bercanggah dengan kedudukan

Rasullullah (s.a.w.) dan kedudukan para Sahabat (r.a)

2.2.4.11 Riwayat itu tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip akhlak.

2.2.4.12 Riwayat itu tidak mendorong ke arah memuaskan hawa

nafsu atau kerosakan.

2.2.4.13 Riwayat itu tidak bercanggah dengan kaedah-kaedah

perubatan yang jelas dan terbukti benarnya.

2.2.4.14 Riwayat itu tidak bercanggah dengan kenyataan-kenyataan

sejarah.

2.2.4.15 Riwayat itu tidak bercanggah dengan bukti-bukti daripada

nas yang sahih.

2.2.4.16 Riwayat itu tidak bercanggah dengan kesucian dan

kebesaran Allah (s.w.t).

2.2.4.17 Riwayat itu tidak merobohkan sunnah yang jelas.

 2.2.4.18 Riwayat itu tidak bercanggah dengan kaedah bahasa Arab

dan lain-lain lagi.

(Lihat – Hafidz Sakhawi-Fathu Al Mughith, ms 114, Mulla Ali Al

Qari Al As rar Al Marfu’ah Fi Al Akhbar Al Maudhu’ah ms 92, Syibli

Nu’mani-Siratu An Nabi, ms 69 dan 101 dan lain-lain lagi).

Atas

3.0 BEBERAPA FENOMENA SEMASA YANG MENUNTUT PEGAJIAN

AL-HADITH DAN METODNYA DISEBARLUASKAN:

Antara lain yang dapat disebutkan di sini ialah:

3.1 Anti Hadith

Diantara permasalahan golongan Anti Hadith adalah seperti berikut:

3.1.1 Kononnya mereka mendakwa hadith-hadith banyak yang bercanggah

dengan akal.
3.1.2 Banyak hadith-hadith yang diriwayatkan oleh orang-orang yang ketika

peristiwa yang diriwayatkan olehnya belum lagi memeluk agama Islam

atau belum lagi lahir.

3.1.3 Sekian banyak hadith seperti yang didakwa oleh ulamak-ulamak

hadith tidak mungkin diingat dan dihafal oleh manusia.

3.1.4 Banyak hadith-hadith yang menyatakan keserupaan Allah (swt)

dengan makhlukNya.

3.1.5 Hadith-hadith itu tidak dikumpulkan secara bertulis seperti Al-Quran

di zaman Nabi (s.a.w.) lagi.

3.1.6 Banyak hadith menyifatkan keadaan Nabi (s.a.w.) dengan sifat yang

tidak layak dengan kedudukan Baginda saw yang dimaklumi.

3.1.7 Hadith-hadith bukan merupakan wahyu yang dijamin oleh Allah (swt)

keterpeliharaannya daripada tersalah.

3.1.8 Hadith-hadith menyebabkan perpecahan dan timbulnya semangat

kepuakan dalam Islam.

3.1.9 Hadith-hadith itu banyak yang tidak disepakati tentang kesahihannya

atau kedhaifannya. Jadi tidak diketahui yang manakah yang betul.

3.1.10 Golongan-golongan yang mendakwa Islam masing-masing mempunyai

hadithnya yang tersendiri mengikut istilah mereka. Ahlus Sunnah tidak

 menerima hadith-hadith Syiah begitu juga Syiah tidak menerima hadith-

hadith Ahlus Sunnah.

3.1.11 Tidak dapat dinafikan terdapat banyak sekali hadith-hadith maudhu’,

kerana itu tidaklah dapat untuk mempastikan kebenarannya dari

kepalsuannya.

3.1.12 Banyak terdapat percanggahan di antara satu hadith dengan hadith yang

lain.

3.1.13 Banyak hadith-hadith yang memberi gambaran lucah yang tidak sesuai

dengan Rasullullah (s.a.w)

3.1.14 Sayyidina Umar pernah berkata “Cukuplah untuk kita Al-Quran.”

Beliau tidak menyebut langsung tentang Al Hadith.

3.1.15 Untuk memahami Al-Quran kata mereka, tidak diperlukan kepada Al

Hadith. Setiap orang boleh memahami Al-Quran dengan kecerdasan

fikirannya.

3.1.16 Hukum-hukum yang diberikan oleh Rasullullah (s.a.w) hanya khusus

untuk zaman Baginda (s.a.w). Kemudian hukum-hukum itu boleh berubah

dan dpindahkan mengikut keperluan masa dan tempat.

3.1.17 Walaupun kata-kata dan perbuatan Nabi (s.a.w) merupakan hujjah tetapi

oleh kerana ia tidak sampai kepada kita melalui saluran-saluran yang

 boleh diyakini, maka ia hanya berada di peringkat dzanni sahaja yang

tidak layak dijadikan sandaran.

Atas

3.2 Syiah

Diantara permasalahan golongan Syiah adalah seperti berikut:

3.2.1 Rasullullah (SAW) ada bersabda “Bahawa aku tinggalkan kepada

kamu dua perkara. Kamu tidak akan sesat selagi kamu berpegang teguh

kepadanya iaitulah pertama Kitab Allah dan kedua, Ahli Baitku”.

3.2.2 Hadith-hadith itu diriwayatkan oleh orang-orang yang tidak ada

nilainya menurut mereka walaupun seberat nyamuk seperti Abu Hurairah,

Samurah bin Jundub, Marwan bin Al-Hakam, Imran bin Hitthan Al

Khariji dan Amar bin Al Ash.

3.2.3 Hadith-hadith tidak boleh diterima kerana diriwayatkan oleh orang-

orang

yang murtad sesudah kewafatan Nabi (s.a.w.)

3.2.4 Ramai daripada Sahabat memeluk agama Islam secara terpaksa dan

dalam keadaan ragu atau sebenarnya mereka munafiq. Kerana itu masih

ada di antara mereka yang minum arak , membunuh dan melakukan

beberapa kemungkaran dan kefasiqan.

3.2.5 Hadith- hadith itu dikumpulkan di zaman Khulafa’ Ar Rasyidin selain

Sayyidina Ali yang mana mengikut pandangan orang-orang Syiah, mereka

adalah orang-orang yang zalim bahkan kafir.

3.2.6 Banyak di antara hadith yang ditulis di zaman Khulafa’ Ar Rashidin

selain Sayyidina Ali itu bermotifkan politik dan untuk mengampu

Khulafa’ semasa.

3.2.7 Hadith-hadith yang diriwayatkan oleh kebanyakan Sahabat yang

diterima oleh Ahlus Sunnah Wal Jamaah pada mereka tentunya tidak sahih
 kerana mereka itu telah menjadi fasiq atau kafir kerana memerangi

Sayyidina Ali.

3.2.8 Hadith-hadith Ahlus Sunnah tidak terpelihara kerana ia diriwayatkan

oleh orang-orang yang tidak amanah bermula dari para sahabat

sehinggalah kepada generasi-generasi yang datang kemudian.

3.2.9 Banyak daripada perawi-perawi di kalangan Sahabat (r.a)

menceritakan suatu peristiwa yang ia tentu sekali tidak turut hadir dalam

peristiwa itu.

3.2.10 Hadith bagi mereka bukan terhenti sekadar yang diriwayatkan daripada

Rasullullah (saw) sahaja tetapi juga yang diriwayatkan daripada para

Imam Duabelas yang “maksum” sesudah Baginda Rasullullah (saw). Ini

bermakna hadith Rasullullah (saw) bukanlah suatu yang muktamad.

3.2.11 Hadith-hadith Ahlus Sunnah Wal Jamaah tidak dapat diterima kerana

banyak yang mutawaatir dan sahih di sisi Syiah tidak dianggap sebagai
 mutawaatir oleh Ahlus Sunnah kerana itulah berlaku perbezaan fahaman

baik dari segi akidah atau dari segi furu’.

3.2.12 Hadith-hadith Ahlus Sunnah tidak dapat diterima kerana ia disebarkan

dan dibawa oleh ulamak-ulamak kerajaan (kononnya) dan mereka

mementingkan kehidupan duniawi.

3.2.13 Ulamak-ulamak hadith Ahlus Sunnah tidak dapat diterima kerana ganjil

sekali mereka menerima dengan sikap yang terbuka hadith-hadith daripada

golongan-golongan ahli bid’ah seperti Khawarij, Murji’ah dan lain-lain

sedangkan daripada Imam-Imam Ahlul Bait yang maksum tidak diterima

oleh mereka (Ahlus Sunnah).

3.2.14 Hadith-hadith yang diriwayatkan oleh ulamak Ahlus Sunnah tidak dapat

diterima kerana mereka adalah golongan yang bersyubahat dengan

kerajaan yang sentiasa menzalimi Ahlul Bait dengan memegang apa-apa

jawatan di dalam kerajaan tersebut atau dengan menganggapnya sebagai

orang-orang yang adil sehingga bersembahyang berimamkan mereka.

Atas

3.3 Mengikut Sunnah Dengan Membabi Buta:

Permasalahannya ialah:

3.3.1 Golongan ini sebenarnya tidak memahami apakah erti

“Sunnah” sebenarnya. Umpamanya mereka tidak mengetahui

pembahagian para ulamak tentang sunnah itu sendiri kepada

Sunnah tasyriiyyah, Sunnah Ghairu tasyriiyyah. Ittiba’ Suuri,

Ittiba’ Hakiki, Mu’aradhah Suuriyyah dan Mu’aradhah Hakikiyyah

dan lain-lain lagi.

3.3.2 Menganggap apa yang diucapkan atau diperbuat oleh

Rasullullah (s.a.w) sebagai orang yang berkedudukan tertentu

seperti sebagai muballigh atau mu’allim sahaja sedangkan ada

hadith Rasullullah (s.a.w.) yang diucapkan atau dilakukan atau

diperakuinya itu sebagai Baginda (s.a.w.) seorang pendidik, ketua

negara, jeneral, hakim, bapa, suami, ahli saikologi dan lain-lain.

3.3.3 Sesuatu hadith yang dikemukakan oleh Nabi (s.a.w.) dalam

konteks peribadi atau keadaan tertentu mungkin difahami oleh

orang yang mempunyai penyakit ini sebagai untuk semua orang

dan untuk semua keadaan. Misalnya hadith Rasullullah SAW

menyuruh mandi selepas sembahyang Subuh dan menyelam 7 atau

beberapa kali melawan arus bagi orang yang demam atau Nabi

(s.a.w) memakai celak – mata bercelaklah sekian ramai orang;

memakai kain ke paras tengah betis dan lain-lain lagi.

3.3.4 Mengamalkan segala apa yang dikatakan sebagai hadith tanpa

mempastikan terlebih dahulu sama ada ia maudhu’ atau tidak dan

menggunakan hadith untuk sesuatu perkara tanpa memandang

kepada taraf hadith itu. Contohnya hadith dhaif hendak dipakai

untuk menentukan sesuatu hukum jenayah dan hadith ahaad

walaupun sahih hendak dijadikan sebagai asas aqidah.

3.3.5 Mengikut sesuatu hadith tanpa mengetahui samada hadith itu

sudah dimansuhkan atau tidak, mubham atau mufassar, muhkam

atau mutasyaabih, khusus untuk Nabi (s.a.w.) atau untuk generasi

sahabat atau sahabat yang tertentu sahaja.

3.3.6 Mahu mengikut apa sahaja yang dilakukan oleh Rasullullah

(s.a.w) dengan tidak mengambil kira sama ada apa yang telah

dapat dilakukan oleh Rasullullah (s.a.w) itu adalah mukjizat

Baginda (s.a.w.) seperti menyembelih unta sambil berdiri.

3.3.7 Mahu mengikut Nabi (s.a.w.) tanpa memikirkan sama ada Nabi

(s.a.w.) berbuat begitu kerana sesuatu sebab atau tujuan yang

tertentu seperti:

i) Tawaf Ka’bah dengan mengenderai unta

ii) Tidur mengiring di atas lambung kanan selepas

sembahyang sunat Subuh iaitu sebelum mengerjakan

sembahyang Subuh dan lain-lain lagi.

3.3.8 Mengikut sunnah Nabi (saw) kononnya tetapi sebenarnya

kerana bersesuaian dengan hawa nafsu tanpa mengambil kira

`asbabul wurud’ bagi hadith itu atau latar belakang di mana Nabi

(saw) mengungkapkan hadith tersebut seperti beristeri empat dan

lain-lain lagi.
 3.3.9 Berpegang dan mengamalkan hadith-hadith tertentu sahaja

seperti hadith-hadith riqaq atau hadith-hadith zuhud dan lain-lain

dengan tidak melihat kepada keseimbangan di dalam amalan dan

cara hidup yang ditunjukkan oleh Rasullullah (saw) sendiri.

Contohnya – tidak berasap dapur rumah Nabi (saw) selama

beberapa hari, sedangkan di waktu yang lain Nabi (saw)

menyimpan makanan untuk setahun.

3.3.10 Berpegang dengan suatu Hadith Fadhilat dan mengamalkannya tetapi tidak
berusaha memahami hikmat dan rahsia di sebalik galakan-galakan Nabi (saw) itu.

Atas

3.4 Penyelewengan Fakta-fakta Seerah dan Sejarah

Di antara yang dapat disenaraikan sebagai masalah di bawah fasal ini adalah seperti
berikut:

3.4.1 Menganggap sumber seerah dan sejarah sebagai sumber yang

muktamad tanpa dibandingkan terlebih dahulu dengan kenyataan-

 kenyataan yang terdapat didalam Al-Quran dan Al Hadith. Di antara yang

dapat disebutkan sebagai contohnya ialah:-

3.4.1.1 Yakinnya Nabi saw dengan kemenangan dalam peperangan Hunain

kerana ramainya bilangan orang yang menyertai Baginda (saw)

3.4.1.2 Kisah Ammar bin Yaasir dalam pembinaan Masjid Nabi (saw).

3.4.1.3 Cerita tentang penduduk Madinah menerima kekalahan di dalam

peperangan Uhud secara mutlak.

3.4.1.4 Tentang tarikh tahun kewafatan isteri Sayyidina Abu Bakar, Ummu

Ruman.

3.4.2 Menerima sesuatu cerita berdasarkan sesetengah kitab seerah

walaupun cerita itu mengaibkan Rasullullah (saw) di samping bercanggah

pula dengan al-Quran dan As Sunnah seperti kisah Mi’raj Nabi (saw) dari

rumah Ummu Hani.

3.4.3 Tidak mengambil berat tentang penulis-penulis kitab seerah atau

sejarah sama ada ia seorang yang telah ditolak oleh ulamak-ulamak Islam

yang muktabar atau ia seorang yang mempunyai akidah yang tidak sihat

terhadap generasi umat Islam seperti Ibn Ishaq, Al Kalbi, Al Mas’udi, Al

Waaqidi, Al Ya’kubi, At Thabari dan lain-lain.

3.4.4 Menerima kisah-kisah yang tidak berdasarkan fakta yang benar seperti

yang boleh ditemui di dalam kitab-kitab yang muktabar dengan tidak

menyedari bahawa di sebalik cerita yang seumpama itu ada motif tabarra’

yang mendorongnya lahir ke alam persuratan sejarah. Di antara yang

dapat disebutkan sebagai contohnya ialah:

3.4.4.1 Nabi (saw) mengangkat Sayyidina Ali dengan membiarkan beliau

berpijak di atas bahu Baginda (saw)

 3.4.4.2 Sayyidina Umar memukul anaknya Abu Syahmah hingga mati

sebagai menjalankan hukum hudud ke atasnya.

3.4.4.3 Siti Aisyah disalak oleh anjing haw’ab.

3.4.4.4 Hadith Kisa’.

3.4.4.5 Hindun isteri Abu Sufyan memakan jantung Sayyidina Hamzah dan

lain-lain lagi.

3.4.5 Menyesuaikan period-period yang tertentu atau kegemilangan zaman

pemerintahan orang-orang tertentu dengan bersandarkan kepada hadith

yang tidak sahih seperti – “Sistem khilafah sesudahku akan berterusan

selama 30 tahun”.

Atas

3.5 Meninjau Al Hadith dari perspektif yang sempit

Penyakit ini juga menjadikan seseorang tidak sampai kepada maksud hadith yang
sebenarnya atau terus akan meninggalkan hadith dengan menjadikan seorang Anti
Hadith. Di antara permasalahannya ialah:

3.5.1 Melihat hadith dari kaca mata ilmu yang tertentu sahaja seperti

nampak adanya pertentangan di antara kenyataan yang terdapat dalam

Hadith Dajjal – di dalam sebuah hadith dikatakan “dajjal tidak dapat

masuk di dalam dua Tanah Haram”, sementara di dalam hadith yang lain

dikatakan “dajjal bertawaf mengelilingi Ka’bah.

3.5.2 Membataskan hadith-hadith Nabi (saw) yang umum dan bersifat

universal kepada orang tertentu sahaja atau tempat tertentu sahaja.

Misalnya apabila melihat contoh-contoh yang diberikan oleh Nabi (saw)

itu menggambarkan adanya penggunaan bahan-bahan semasa seperti Nabi

(saw) memberikan tali dan kapak kepada seseorang untuk pergi mencari

kayu api dan menjualnya atau apabila Nabi (saw) menganjurkan supaya

melicinkan makanan daripada pinggan atau bekas.

3.5.2.1 Cuba menyelesaikan hadith dengan akal atau pengalaman semasa

atau berdasarkan gejala-gejala material seperti tidak dapat menerima

 hadith “syaqqu sadr” (belah dada), hadith “mi’raj” dan hadith “Sungai

Nil dan Sungai Furat berpunca dari Syurga”.

Atas

3.6 Komprehensifnya hadith-hadith Rasullullah (saw) berkaitan dengan

perkara-perkara yang berlaku sesudah kewafatan Baginda (saw) hingga

kiamat.

Hadith-hadith yang menyebutkan perkara-perkara yang termasuk di bawah

tajuk ini bertebaran di dalam kitab-kitab hadith terutamanya di dalam kitab

“Al Fitan” dan “Bab Asyrat As Sa’ah”. Apa yang disebutkan oleh Rasullullah

(saw) di dalam hadith-hadith ini tidak semestinya menunjukkan bahawa

Rasullullah (saw) tidak merestui apa yang disebutkan di dalam hadith-hadith

itu bahkan ia bermaksud untuk menunjukkan kenyataan-kenyataan yang akan

terjadi sama ada baik atau buruk untuk ugama dan dunia manusia

sepeninggalan Baginda (saw).

Bagaimanapun kebanyakannya adalah merupakan perkara yang tidak baik dan

perlu dihindari oleh ummatnya, di samping sentiasa berwaspada di dalam

menghadapinya.
 Banyak pula di antaranya disebutkan oleh Rasullullah (saw) dalam bentuk

isyarat yang hanya difahami apabila apa yang diisyaratkan itu menjadi

kenyataan yang disaksikan oleh orang yang hidup semasa kenyataan-

kenyataan itu berlaku.

Di antara yang dapat disenaraikan di bawah fasal ini ialah:

3.6.1 Pimpinan daripada Al Hadith berhubung dengan soal-soal

kemasyarakatan seperti:

3.6.1.1 Anak –anak menderhakai ibu bapa

3.6.1.2 Isteri menderhakai suami

3.6.1.3 Lelaki menyerupai perempuan dan perempuan menyerupai lelaki

3.6.1.4 Di suatu ketika orang-orang Islam ramai tetapi mereka hina dan

lemah – sebab-sebabnya.

3.6.1.5 Di suatu ketika yang lain pula orang Islam kuat walaupun mereka

hanya sedikit – sebab-sebabnya.

 3.6.1.6 Di suatu ketika ramai perempuan berbanding dengan lelaki sehingga

50 orang perempuan berada di bawah jagaan seorang lelaki dan lain-

lain lagi.

3.6.2 Dari segi kemajuan sains dan teknologi

3.6.2.1 Manusia boleh menjelajah dunia dalam masa yang singkat.

3.6.2.2 Anak bulan di hari pertama akan kelihatan seperti sudah 2 atau 3

hari.

3.6.2.3 Manusia boleh berhubung dengan seorang yang berada jauh

daripadanya dengan bercakap-cakap dan berbincang dengannya.

3.6.2.4 Manusia akan dapat menundukkan binatang dengan

menghimpunkannya disuatu tempat seperti zoo.

3.6.2.5 Manusia akan menerokai bumi sehingga bumi akan kelihatan seperti

kulit yang disamak.

3.6.3 Kemajuan dari segi ilmu perubatan

3.6.3.1 Kenyataan bahawa ada sesetengah penyakit boleh menjangkiti orang

lain dan perlu dikawal.

3.6.3.2 Kenyataan bahawa ada kuman menyerupai singa.

 3.6.3.3 Terbukti banyak bahan-bahan yang disebutkan oleh Rasullullah

(SAW) sebagai penawar dimajukan sehingga ke peringkat antara

bangsa seperti kulat, madu, jintan hitam dan lain-lain lagi.

3.6.3.4 Ternyata bahawa penawar bagi sesuatu racun ada berhampiran

dengan racun itu sendiri.

3.6.3.5 Isyarat akan adanya penggunaan ubat yang dimakan, pembuangan

sisa daripada tubuh dan penggunaan kejutan sesuatu yang panas

terhadap pesakit untuk pemulihan.

3.6.3.6 Penggunaan doa dan jampi untuk menyembuhkan penyakit.

3.6.3.7 Penggunaan penawar dalam bentuk lawan bagi gejala penyakit.

3.6.4 Adanya pimpinan dan peringatan daripada Nabi (saw) berhubung

dengan golongan yang sesat dan menyesatkan di akhir zaman. Antara

yang boleh disenaraikan di sini ialah:

3.6.4.1 Fitnah Syiah yang disebutkan oleh Baginda (saw) dengan golongan

yang dipanggil “Rafidhah”.

3.6.4.2 Golongan Khawarij.

3.6.4.3 Golongan Qadariyyah sebagai Majusi umat ini.

3.6.4.4 Faham kebendaan dan cintakan dunia yang berlebih-lebihan.

 3.6.4.5 Golongan Anti Hadith sebagai golongan yang hanya mahu mengikut

Al-Quran sahaja dan tidak mahu berpandukan Al hadith.

3.6.4.6 Golongan dajjal yang disebutkan sampai 30 orang semuanya yang

mendakwa diri mereka sebagai Nabi dan lain-lain lagi.

3.6.5 Pimpinan daripada Nabi (saw) berhubung dengan ekonomi. Di antara yang

boleh disenaraikan di bawah fasal ini ialah kenyataan-kenyataan seperti berikut:

3.6.5.1 Akan meluasnya amalan riba di kalangan ummat ini sehingga jika

tidak terlibat secara langsung, debu-debunya pasti akan mengenai

mereka.

3.6.5.2 Banyak berlaku penipuan dan penyelewengan serta tidak amanah di

dalam soal-soal kewangan.

3.6.5.3 Ada suatu ketika, ummat Islam akan berada dalam kemewahan dari

segi harta benda sehingga tidak mahu menerima apa-apa pemberian

daripada sesiapapun. Harta melimpah ruah, boleh dikaut dengan

tangan.

3.6.5.4 Akan ramai orang yang buncit perutnya – yang menunjukkan

kekayaan dan kemewahan hidup atau kerana tidak mempersoalkan

haram atau halalnya suatu yang dimakan itu.

 3.6.5.5 Akan adanya kekayaan berupa petrol dan gas dan lain-lain lagi.

3.6.6 Nabi (saw) juga telah menyebutkan tentang bencana alam yang akan

menimpa ummat manusia dengan berbagai-bagai bentuknya seperti gempa

bumi, kemarau panjang, banjir besar, ribut taufan, wabak penyakit,

penyakit-penyakit yang tidak pernah diketahui dan tidak dijumpai oleh

orang-orang dahulu, kebakaran besar dan lain-lain lagi.

3.6.7 Nabi (saw) juga telah menyebutkan tentang pelbagai perkara dan

fenomena yang akan berlaku kepada ummat akhir zaman sama ada orang

Islam atau orang kafir. Di antara yang boleh disenaraikan di sini ialah:

3.6.7.1 Akan adanya golongan orang-orang kafir yang Allah kuatkan

Islam dengan mereka ugamaNya.

3.6.7.2 Masjid akan dilawati oleh orang-orang yang memakai topi,

bagaikan bonggol unta tua dan mereka disuruh Nabi (saw) supaya

dilaknat.

3.6.7.3 Akan dijadikan ketua orang-orang yang tidak berilmu, yang

sesat, sehingga mereka menyesatkan orang lain.

3.6.7.4 Masjid-masjid banyak tetapi sepi, Al-Quran ditinggalkan.

3.7 Mengabaikan ulamak yang ahli dalam usaha memahami Al –

Hadith

Akibat daripada mengabaikan pendapat-pendapat dan pandangan-

pandangan para ulamak dan ahli yang diakui di dalam bidang hadith maka

timbullah beberapa gejala yang tidak sihat. Antara lain dapat disebutkan

seperti dibawah:

3.7.1 Dangkal di dalam memahami maksud hadith Rasullullah saw.

3.7.2 Berlakunya percanggahan dan ketidakseimbangan di dalam

mengamalkan sunnah Nabi saw.

3.7.3 Salah faham terhadap banyak hadith-hadith Rasullullah saw.

3.7.4 Mengamalkan apa yang tersebut di dalam kitab-kitab hadith tidak

sebagaimana yang dikehendaki oleh Baginda (saw).

3.7.5 Tidak dapat mempraktikkan apa yang difahami sendiri daripada

hadith-hadith Rasullullah SAW kerana memang begitu yang dikehendaki

oleh Rasullullah saw.

 3.7.6 Akan terputus silsilah isnad yang merupakan warisan turun temurun

generasi didalam menerima hadith Rasullullah saw .

3.7.7 Akan timbul prasangka yang bukan-bukan terhadap tokoh-tokoh

ulama dan mujtahidin yang begitu besar sumbangan terhadap Islam di

zaman lampau.

3.7.8 Tidak ada keberkatan dalam ilmu yang diterima kerana telah

memusuhi “auliaillah” yang telah pun diterima baik oleh tokoh-tokoh

besar dalam agama Islam

Atas

4.0 KEPERLUAN KEMBALI KEPADA SISTEM TALAQQI DALAM

PENGAJIAN HADITH

Diantara sebab yang memerlukan kita kembali kepada sistem ini adalah seperti

berikut:

4.1 Sistem ini telah membuktikan kejayaannya semenjak dahulu sampai

sekarang.

4.2 Adanya keberkatan pada sistem ini kerana bersambung-sambungnya

silsilah tahammul dan ada’ sampai kepada Nabi Muhammad (saw).

 4.3 Adanya cirri-ciri yang unik di dalam sistem ini yang tidak dapat

ditemui didalam sistem yang lain seperti:

4.3.1 Mengambil kira peribadi guru yang akan diterima hadith itu

daripadanya daripadanya sama ada seorang murshid atau tidak ,

wara’ atau tidak dan lain-lain lagi.

4.3.2 Adanya perhubungan peribadi di antara guru dengan murid

seperti kasih sayang dan rasa tanggungjawab di dalam

menyampaikan amanah kepada murid dan lain-lain lagi.

4.3.3 Persediaan murid dan guru dengan adab-adab tertentu yang

tidak terdapat di dalam sistem yang lain seperti:

i) Mengikhlaskan niat kerana Allah.

ii) Berakhlak dengan akhlak Islam dan lain-lain lagi.

Atas

5.0 DI MANA WUJUDNYA SISTEM INI SEKARANG

Sejauh yang saya tahu, pengajian secara talaqqi sebagai satu sistem yang teratur

dan berdisiplin tidak lagi wujud sekarang kecuali di Benua Kecil India. Ada

beberapa perkara yang perlu diberikan perhatian di sini. Antara lain ialah:

5.1 Sistem ini hanya berkembang dengan pesat pada beberapa abad yang silam

hinggalah ke hari ini. Sebelum itu, ilmu hadith di sana bukan merupakan

sesuatu yang istimewa dan dipelajari sebagai suatu sistem.

5.2 Ulamak-ulamak India dan Pakistan yang boleh diiktiraf sebagai pewaris atau

Khulafa’ Rasulullah (saw) hanyalah terdapat pada dua aliran pengajian hadith

iaitu aliran:

(i) Deobandi

(ii) Ahlil Hadith.

5.3 Berkembang dan majunya ilmu hadith khususnya dan ilmu-ilmu Islam yang

lain amnya di sana adalah berkat kegigihan, kesungguhan dan sokongan yang

padu dari seluruh masyarakat mereka.

 5.4 Pencapaian mereka yang tinggi di bidang ini ialah kerana mereka mengikut

sistem yang diwarisi sejak zaman berzaman lagi oleh ummat Islam yakni

“Sistem Pengajian Tradisional”.

Atas

6.0 KITA BERTANGGUNGJAWAB MENGHIDUPKAN SISTEM INI

Sebenarnya menghidupkan sistem ini adalah tanggungjawab kita bersama dan

sepatutnya menjadi matlamat kita. Di antara sebab-sebabnya ialah:

6.1 Ahlul Hadithlah golongan yang dimaksudkan oleh Rasullullah (saw) di

dalam hadith-hadithnya.

(i) Sebagai khulafa’nya

(ii) Sebagai orang-orang yang tetap berada di atas kebenaran dari

ummatnya sampai kiamat.

(iii) Dan lain-lain lagi.

6.2 Merekalah golongan yang sentiasa menjadi rujukan ummat Islam dan

diperakui oleh tokoh-tokoh Islam sebagai rujukan yang muktamad di dalam

semua bidang ugama termasuk Tafsir, Fiqh dan lain-lain.

6.3 Merekalah sebenarnya yang layak dijadikan sebagai “Kaunselor” kepada

masyarakat di setiap zaman dan tempat kerana mereka mengetahui

berdasarkan hadith-hadith Rasullullah (saw) banyak perkara yang akan

dihadapi dan dialami oleh ummat Islam khususnya dan manusia amnya

sebelum kiamat, di dalam berbagai-bagai bidang kehidupan mereka.

6.4 Ahlul Hadithlah golongan yang boleh dipercayai di dalam tafsiran Al-Quran

kerana Al Hadith adalah sebagai “penjelas dan penghurai” kepada maksud-

maksud Al-Quran yang tidak terang.

6.5 Pentafsiran Islam berdasarkan hadith-hadith Nabi saw adalah sesuatu yang

direstui oleh ummat Islam baik dari golongan salaf atau khalaf.
 6.6 Kita ummat Islam di Malaysia berada di dalam suasana yang damai dan

makmur di samping mempunyai harta benda yang lebih dari mencukupi jika

dibandingkan dengan masyarakat Islam di India dan Pakistan.

6.7 Sebagaimana ilmu hadith berpindah dari negara Arab ke Benua Kecil India,

ia mungkin berpindah pula ke negara kita jika ada keikhlasan, kegigihan,

kesungguhan dan sokongan yang padu daripada ummat Islam di sini.

Atas

7.0 PENUTUP

Sebagai penutup marilah sama-sama kita perhatikan sebuah hadith Rasullullah

(saw) yang merupakan doa kepada setiap orang yang mempunyai minat dan

keyakinan yang teguh terhadap hadith-hadith Baginda saw. Sabda Baginda saw

bermaksud:

“Semoga Allah menyerikan hidup orang yang mendengar hadithku lalu

diingatknya kemudian disampaikannya kepada orang lain sebagaimana

didengarnya”.
 Semoga Allah memasukkan kita ke dalam golongan orang-orang yang didoakan

oleh Rasullullah (saw) itu

PENGAJIAN HADIS
Taisir Mustolahul-Hadis

1. 0 PRAKATA

2. 0 PENDAHULUAN

2.1 SELAYANG PANDANG SEJARAH PERTUMBUHAN ILMU MUSTALAH DAN

PERINGKAT-PERINGKATNYA

2.2 KARANGAN-KARANGAN YANG TERKENAL DI DALAM ILMU

MUSTALAH

2.3 DEFINISI-DEFINISI ASAS

3.0 BAB PERTAMA : AL-KHABAR

3.1 FASAL PERTAMA : Pembahagian Al-Khabar berdasarkan kepada jalan dan

cara sampainya kepada kita.

3.1.1 PERBAHASAN PERTAMA: AL-KHABAR AL-MUTAWATIR

3.1.2. PERBAHASAN KEDUA: KHABAR AL-AHAD

3.2 – FASAL KEDUA : Klasifikasi Khabar Ahad berdasarkan kepada kekuatan dan

kelemahannya

3.2.1 Al-Khabar al-Maqbul

3.3 - FASAL KETIGA: KHABAR MARDUD

3.3.1 PERBAHASAN PERTAMA : DHAIF

3.3.2 Perbahasan Kedua: Mardud Dengan Sebab Gugur Perawi Dari Sanad
3.3.3 PERBAHASAN KETIGA : Mardud dengan sebab kecaman pada perawi
Dengan Nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang

1. PRAKATA

Segala pujian bagi Allah s.w.t. yang telah mengurniakan nikmat kepada orang-orang

Islam dengan menurunkan al-Qur’an, menjamin untuk menjaganya dalam dada dan

suratan hingga hari akhirat dan menjadikan penjagaan sunnah Penghulu sekalian rasul

antara penyempurnaan penjagaan al-Qur’an.

Selawat dan salam buat Penghulu dan Nabi kita yang Allah s.w.t. mewakilkan baginda

untuk menjelaskan perkara yang dikehendakiNya dari al-Qur’an dengan firmanNya:

‫وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلهم يتفكرون‬

“Dan Kami turunkan kepadamu al-Qur`an agar kamu menerangkan kepada umat

manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka supaya mereka memikirkan.”

Lalu Rasulullah s.a.w. bangun sebagai seorang yang menjelaskan al-Qur’an dengan

ucapan-ucapannya, perbuatan-perbuatannya, pengakuan-pengakuannya dengan gaya jelas

lagi terang.

Keredhaan buat para sahabat yang menerima secara langsung daripada Rasulullah s.a.w.

lalu mereka menjaganya dan memindahkan kepada orang-orang Islam sebagaimana

mereka mendengarnya dalam keadaan suci dan murni dari kekeruhan pengubahan dan

penukaran.

Rahmat dan keampunan untuk salaf yang soleh yang menukilkan sunnah daripada

generasi demi generasi dan mereka telah meletakkan prinsip-prinsip dan neraca-neraca

yang halus untuk menjaga penukilannya dan periwayatannya demi memurnikannya dari

penyelewengan golongan yang batil.

Balasan yang mulia untuk mereka yang menjejaki salaf dari kalangan ulama Islam yang
menerima prinsip-prinsip periwayatan sunnah dan neraca-neracanya daripada salaf, lalu
mereka menyaringnya, menyusunkannya dan mengumpulkannya di dalam karangan-
karangan yang berasingan yang kemudiannya dinamakan dengan ilmu mustalah hadis.

Ketika penulis ditugaskan mengajar ilmu mustalah hadis sejak bertahun-tahun di

Kulliyyah Syariah di Universiti Islam Madinah, yang ketika itu teksnya “Ulum al-

Hadith” karangan Ibn al-Salah kemudian digantikan pula dengan kitab ringkasannya “al-

Taqrib” tulisan Imam al-Nawawi, penulis bersama dengan para mahasiswa mengalami

kesukaran dalam mempelajari kedua-dua kitab secara kulit ke kulit walaupun ianya

sangat hebat dan faedahnya melimpah. Antara kesukaran tersebut ialah perincian dan

penjelasan pada sesetengah perbahasan terutamanya pada kitab Ibn al-Salah. Di samping

terlalu ringkas di tempat yang lain terutamanya pada kitab Imam al-Nawawi. Lain-lain

kesukaran seperti frasa-frasa kitab yang sukar difahami, perbahasan-perbahasan yang

tidak lengkap seperti tidak mengemukakan definisi, mengabaikan contoh, tidak

menyatakan faedah perbahasan, tidak menyebut karangan-karangan yang terkenal dan

sebagainya. Demikian juga yang penulis temui dalam kitab-kitab ulama terdahulu yang

lain malah sesetengah kitab itu tidak meliputi semua ilmu-ilmu hadis. Setengahnya pula

tidak disaring dan tidak tersusun. Kemaafan bagi mereka sama ada perkara-perkara yang
mereka tinggal tersebut jelas kepada mereka atau kerana keperluan zaman mereka untuk

didetailkan sesetengah perbahasan atau sebab-sebab lain yang kita ketahui dan tidak

ketahui.

Oleh itu, penulis ingin menyediakan satu buku yang mudah tentang mustalah hadis dan

ulum hadis untuk para mahasiswa Kulliyyah Syariah yang akan memudahkan mereka

memahami kaedah-kaedah ilmu ini. Penulis membahagikan setiap perbahasan kepada

perenggan bernombor yang dimulakan dengan definisi diikuti dengan contohnya dan

kemudian pembahagiannya…. diakhiri dengan perenggan tentang karangan-karangan

yang terkenal dalamnya. Semua itu dengan frasa yang mudah, laras ilmiah jelas tanpa

kesukaran dan kerumitan. Penulis tidak menyentuh kebanyakan khilafiah, pendapat-

pendapat dan meluaskan perbahasan bagi menjaga masa yang ringkas yang dikhususkan

untuk subjek ini di Kuliyyah Syariah dan Kulliyyah Pengajian Islam.

Penulis menamakan buku ini dengan Taysir Mustalah al-Hadith. Penulis tidak

berpendapat dengan buku ini, kitab-kitab ulama terdahulu dalam ilmu ini tidak diperlukan

lagi. Penulis hanya bertujuan menjadikannya sebagai anak kunci, catatan tentangnya dan

pemudah untuk memahami maknanya. Kitab-kitab para imam dan ulama terdahulu tetap

terus menjadi rujukan ulama dan ahli ikhtisas ilmu ini dan merupakan mata air melimpah

yang mereka menceduk darinya.

Penulis tidak lupa untuk menyebutkan bahawa sejak akhir-akhir ini terbit beberapa

tulisan pengkaji yang sangat bermanfaat terutamanya sanggahan terhadap kekeliruan

orientalis dan golongan menyeleweng. Cuma sesetengahnya berjela, terlampau ringkas

dan ada yang tidak meliputi kesemua topik. Oleh itu, penulis mahu buku ini menjadi

pertengahan di antara yang terlalu mendalam dan yang terlalu ringkas dan meliputi

kesemua perbahasan.

Yang baru dalam buku ini ialah:

1. Pembahagian setiap perbahasan kepada perenggan bernombor yang memudahkan

pelajar memahaminya.

2. Kesempurnaan pada setiap perbincangan dari segi rangka umum seperti

mengemukakan definisi, contoh dan sebagainya.

3. Meliputi semua perbahasan mustalah hadis secara ringkas.

Dari segi penyusunan bab, penulis memanfaatkan kaedah Hafiz Ibn Hajar di dalam

kitabnya “Nukhbah al-Fikar” dan syarahnya “Nuzhah al-Nazar” kerana ia merupakan

susunan terbaik yang diusahakan oleh beliau. Kebanyakan perbahasan ilmiah penulis

bergantung kepada kitab “Ulum al-Hadith” oleh Ibn al-Salah, ringkasannya “al-Taqrib”

oleh al-Nawawi dan syarahnya “Tadrib al-Rawi” oleh al-Suyuti.

Penulis membahagikan buku ini kepada pendahuluan dan empat bab. Bab pertama

tentang khabar, bab kedua tentang al-jarh wa al-ta`dil, bab ketiga tentang riwayat dan

prinsip-prinsipnya dan bab keempat tentang sanad dan pengetahuan tentang para perawi.
Dalam mempersembahkan usaha yang tidak seberapa ini kepada para mahasiswa, penulis

menginsafi akan kelemahan dan kekurangan dalam menunaikan hak ilmu ini dan penulis

tidak mendakwa diri ini bersih dari kegelinciran dan kesilapan. Adalah diharapkan

pembaca yang menemui kesilapan dalam buku ini mengingatkan penulis agar dapat

penulis membetulkannya. Penulis berharap kepada Allah s.w.t agar para mahasiswa dan

mereka yang terlibat dengan hadis mendapat manfaat daripadanya serta Dia

menjadikannya sebagai amal ikhlas keranaNya.

atas

2. PENDAHULUAN

· Selayang pandang sejarah pertumbuhan ilmu mustalah dan peringkat-

peringkatnya

· Tulisan-tulisan yang terkenal

· Definisi-definisi asas

2.1 SELAYANG PANDANG SEJARAH PERTUMBUHAN ILMU MUSTALAH DAN

PERINGKAT-PERINGKATNYA

Seorang penyelidik dapat mengamati asas-asas dan prinsip-prinsip periwayatan dan

nukilan cerita ada di dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Al-Quran menyebutkan:

‫يا أّيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا‬

“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasik membawa

berita, maka periksalah dengan teliti.”

Al-Sunnah pula mengatakan:

‫ب مبّلغ أوعى من سامع‬

ّ ‫ضر ال امرأ سمع مّنا شيئا فبّلغه كما سمعه فر‬
ّ ‫ن‬

“Semoga Allah menyinari seseorang yang mendengar sesuatu hadis daripada kami lalu

dia menyampaikannya mengikut apa yang didengari. Maka betapa ramai orang

disampaikan berita itu lebih menjaganya daripada orang yang mendengarnya”

(Riwayat al-Tirmizi, Tuhfah al-Ahwazi 7/453).

Di dalam riwayat yang lain pula disebutkan:

‫ب حامل فقه ليس بفقيه‬

ّ ‫ب حامل فقه إلى من هو أفقه منه ور‬
ّ ‫فر‬

“Alangkah banyaknya orang yang membawa fiqh kepada orang yang lebih memahami

daripadanya. Dan betapa banyak orang yang membawa fiqh tetapi ia bukan seorang

faqih.” (Abu Daud, Aun al-Ma’bul 10/54).

Di dalam potongan al-Quran dan hadis ini, terdapat prinsip kepastian dalam menukilkan

cerita, cara-cara menjaganya dan berhalus serta teliti di dalam menyampaikannya,

terutamanya apabila ragu-ragu tentang kebenaran penyampaiannya. Daripada sinilah

jelas kepada kita tentang kepentingan dan nilai sanad dalam penerimaan dan penolakan

riwayat.
Di dalam muqaddimah “Sahih” nya, Imam Muslim menukilkan kata-kata Ibn Sirin, “

Tidak pernah ulama bertanyakan tentang sanad. Tetapi apabila berlaku fitnah, mereka

berkata: Sebutkan kepada kami tokoh-tokoh kamu. Lalu dilihat kepada ahli sunnah maka

diambil riwayat mereka kemudian dilihat pula kepada ahli bid’ah lalu tidak diambil

riwayat mereka”

Berdasarkan kepada prinsip ini, riwayat tidak boleh diterima kecuali setelah diketahui

sanadnya, maka muncullah ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil, perbincangan terhadap perawi,

pengetahuan tentang sanad muttasil (bersambung) dan munqati (terputus) dan

pengetahuan tentang kecacatan yang tersembunyi. Kemudian muncul pula perbincangan

tentang para perawi tetapi tidak banyak kerana tidak ramai perawi-perawi yang

ditajrihkan pada peringkat awal.

Kemudian ulama meluaskan perbincangan ilmu-ilmu tersebut sehingga muncul banyak

ilmu yang berkaitan dengan hadis dari sudut penjagaan, catatan, method (kaedah)

penerimaan dan penyampaian, pengetahuan tentang nasikh dan mansukh, perkataan yang

sukar (gharib) dan sebagainya. Walaubagaimanapun semuanya itu disentuh oleh para

ulama secara lisan.

Perkembangan terus berlaku sehinggalah ilmu-ilmu yang berkaitan dengan hadis ini

dicatit dan dibukukan tetapi masih lagi berselerak di dalam pelbagai kitab dan bercampur

dengan ilmu-ilmu yang lain seperti ilmu usul, fiqh dan hadis. Ini dapat dilihat di dalam

karya Imam Syafii di dalam al-Risalah dan Al-Umm.

Setelah ilmu-ilmu ini matang dan istilah-istilahnnya kemas serta dapat berdiri sendiri

iaitu pada abad ke empat Hijrah, ulama telah menyusun secara berasingan ilmu mustalah

hadis. Ulama pertama yang menulis secara terpisah penulisan mustalah hadis dalam kitab

yang khusus ialah Muhammad al-Hassan al Ramahurmuzi (meninggal 360H) dengan

kitabnya “al-Muhaddith al-Fasil Baina al-Rawi wa al-Wa’iy”.

atas

2.2 KARANGAN-KARANGAN YANG TERKENAL DI DALAM ILMU

MUSTALAH

1. Al-Muhaddith al-Fasil Bayu al-Rawi wa al-Wa’iy

Kitab ini ditulis oleh al-Qadhi Muhammad al-Hassan bin Abdul Rahman bin

Khallad al-Ramahurmuzi (wafat 360H), tapi beliau tidak meliputi kesemua

perbahasan mustalah hadis. Senario begini biasanya berlaku kepada orang yang

mula-mula merintis dalam menulis mana-mana ilmu.

2. Ma’rifah ‘Ulum al-Hadith

Penulisnya Abu Abdullah al Hakim al-Nisaburi (wafat 405H). Kitab ini meliputi

52 jenis ilmu hadis bagaimanapun ia tidak tersusun mengikut tertib ilmu

mustalah.
3. Al-Mustakhraj ‘ala Ma’rifah ‘Ulum al-Hadith

Ditulis oleh Abu Nu’aim Ahmad bin Abdullah al-Asfahani (wafat 430H). Beliau

menambah beberapa kaedah yang tidak disebutkan oleh al-Hakim. Dalam pada

itu masih ada beberapa fasal yang tertinggal yang mungkin dapat ditambah oleh

orang lain.

4. Al-Kifayah Fi ilm Al-Riwayah

Karangan Abu Bakar Ahmad Bin Ali Bin Thabit Al-Khatib Al-Baghdadi (W463).

Sebuah kitab yang lengkap dengan permasalahan-permasalahan ilmu mustalah

yang telah disaring, menjelaskan kaedah-kaedah periwayatan dan diakui sebagai

sumber utama ilmu ini.

5. Al-Jami’ Li Akhlaq Al-Rawi Wa Adab Al-Sami’ juga ditulis oleh AL-Khatib Al

Baghdadi. Ia membincangkan etika periwayatan sebagaimana jelas tertera pada

tajuknya. Kitab ini merupakan rujukan yang unik dalam masalah ini dan sangat

bernilai dari segi kajian-kajian dan bahan-bahannya atau kandungannya. Sangat

sedikit sekali bidang-bidang ulum hadis yang tidak ditulis oleh beliau melainkan

ada karangan yang berasingan tentangnya. Benar sekali kata-kata Al-Hafiz Abu

Bakar Bin Nuktah: “Setiap orang yang adil pasti mengetahuii bahawa semua

muhaddithin selepas beliau adalah bergantung kepada kitab-kitabnya.”

6. Al-Ilma‘ ila Ma’ rifah usul Al-Riwayah Wa Taqyid Al-Sama’ ditulis oleh Qadhi

Iyad Bin Musa Al-Yahsub ( w 544 ) kitab ini tidak meliputi kesemua perbahasan

ilmu mustalah tetapi hanya berkaitan dengan kaedah penerimaan dan

penyampaian hadis serta cabang-cabangnya. Kitab ini sangat baik dalam bab ini

dan mempunyai susunan yang indah.

7. Ma La Yasa’ al-Muhaddith Jahluh

Ditulis oleh Abu Hats Umar bin Abdul Majid al-Mayanaji (W 580H). Ia

merupakan satu risalah yang ringkas.

8. ‘Ulum al-Hadith

Karangan Abu ‘Amr Uthman bin Abdul Rahman Shahrazuri yang lebih dikenali

dengan Ibn al-Salah (W643). Kitab ini sangat terkenal dan merupakan antara

kitab-kitab yang terbaik dalam ilmu mustalah. Pengarangnya menghimpunkan

perbahasan-perbahasan yang terselerak di dalam karangan-karangan al-Khatib al

Baghdadi dan ulama sebelumnya. Kitab ini penuh dengan fakta-fakta penting

cumanya ia tidak tersusun dengan rapi. Ini kerana pengarang mendiktekan satu

demi satu kepada pelajar-pelajar beliau. Ia telah diringkaskan, dinazamkan,

dikritik dan juga disokong.

9. Al-Taqrib wa al-Taysir Li Ma’rifah Sunan al-Basyir al-Nazir

 Ditulis oleh Muhyi al-Din Yahya bin Syaraf al-Nawawi (W676). Kitab ini

merupakan ringkasan kepada kitab “`Ulum Hadith Ibn Salah”. Kitab ini sangat

baik namun kadang-kadang terdapat frasa-frasa yang sukar difahami.

10. Tadrib al-Rawi Fi Syarh Taqrib Al-Nawawi

Ditulis oleh Jalaluddin Abdul Rahman bin Abi Bakr al-Suyuti (W 911)

merupakan ulasan kepada karangan “Taqrib” al-Nawawi. Pengarangnya

mengumpul pelbagai fakta penting yang berguna.

11. Nazm al-Durar fi ilm al-Athar

Pengarang ialah Zainuddin Abdul Rahim bin Al-Husain al-Iraqi (W 806)

ungkapan-ungkapan syair ini terkenal dengan “Alfiyah al-Iraqi”. Beliau telah

menazamkan kitab “`Ulum Hadith Ibn Salah” dengan membuat beberapa

tambahan. Ia sangat baik dan banyak mempunyai fakta-fakta penting dan ditulis

beberapa ulasan. Antaranya dua ulasan yang disusun oleh pengarang sendiri (Fath

al-Mughith- al-Iraqi).

12. Fath al-Mughith Fi Syarh Alfiyah al-Hadith

Ditulis oleh Muhammad bin Abdul Rahman (W902) merupakan penjelasan

kepada “Alfiyah al-Iraqi”. Ia huraian yang paling lengkap dan baik bagi

“Alfiyah”.
 13. Nukhbah al-Fikar Fi Mustalah Ahl al-athar

Karangan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani (W 852). Sebuah risalah yang terlalu

ringkas tetapi sangat baik dan bermutu. Pengarang telah mencipta dan

pembahagian yang baru yang tidak pernah ada sebelum ini . Beliau sendiri

menghuraikannya dengan diberi nama “Nuzhah al-Nazar” dan kitab ini juga telah

diberi penjelasan oleh ulama lain.

14. Al-Manzumah al-Bayquniyyah

Disusun oleh Umar bin Muhammad al-Bayquni (W 1030). Ia merupakan nazam

yang sangat ringkas tidak melebihi 34 bait dan baik. Ia telah dihuraikan dengan

banyaknya oleh ulama.

15. Qawa’id al-Tahdith

Disusun oleh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi (W 1332) merupakan karya yang

sangat bermutu. Di samping itu terdapat banyak lagi kitab-kitab lain untuk

disebutkan dan penulis hanya menyebutkan yang masyhur sahaja. Semoga Allah

s.w.t memberi ganjaranNya kepada kita semua.

atas
 2.3 DEFINISI-DEFINISI ASAS

1. Ilmu al-Mustalah:

Ilmu tentang prinsip-prinsip dan kaedah untuk mengetahui keadaan sanad dan

matan dari segi penerimaan dan penolakan.

2. Subjeknya:

Sanad dan matan dari segi penerimaan dan penolakan.

3. Faedahnya: membezakan di antara hadis yang sahih daripada hadis yang

bermasalah.

4. Al-Hadith

Dari sudut bahasa: yang baru, ahadith merupakan kata jama’nya yang dibuat

dengan tidak mengikut kaedah qias.

Dari segi istilah: Perkara yang disandarkan kepada Rasulullah s.a.w. dalam bentuk
ucapan, perbuatan, pengakuan atau sifat.

5. Al-Khabar

Dari segi bahasa bermaksud berita, jama’nya akhbar. Dari segi istilah ada

tiga pendapat:

a) Ia adalah sinonim dengan al-Hadith dari segi istilah.

b) Antonim dengan al-hadith iaitu al-hadith ialah perkara yang datang

daripada Rasulullah s.a.w. manakala al-Khabar datang daripada orang lain.

c) Lebih umum daripada al-Hadith iaitu al-Hadith sesuatu yang berpunca

daripada Rasulullah s.a.w. sedangkan al-Khabar berpunca daripada

Rasulullah s.a.w. dan juga orang lain.

 6. Al-Athar

Dari sudut bahasa bererti baki sesuatu benda.

Manakala dari segi istilahnya ada dua pendapat:

a) Sinonim bagi al-Hadith

b) Antonim bagi al-hadith iaitu al-Khabar ialah sesuatu yang disandarkan

kepada sahabat dan tabi’in sama ada ucapan atau perbuatan.

7. Al-Isnad: Mempunyai dua pengertian iaitu,

a) Menyandarkan hadis kepada pengucapnya dengan secara bersanad.

b) Turutan perawi-perawi yang sampai kepada matan.

8. Al-Sanad

Dari segi bahasa bermaksud yang dipegang dinamakan begitu kerana hadis itu

disandarkan kepada al-Sanad dan berpegang kepadanya.

Dari segi istilah bermaksud turutan jaluran perawi-perawi sehingga sampai

kepada matan.

9. Al-Matn (Matan)

Dari segi bahasa ia bererti tanah yang keras dan tinggi.

Manakala dari segi istilah ia bermaksud ucapan yang menjadi tempat yang

berakhirnya sanad.

10. Al-Musnad
 Dari segi bahasa ia bermaksud kata nama objek dari asnada `al-syai` ilayhi’

dengan erti menyandarkan dan menisbahkan.

Dari segi istilahnya ia mempunyai tiga makna:

a) Setiap kitab yang terkumpul padanya riwayat-riwayat semua sahabat

secara berasingan.

b) Al-Hadith al-marfu’ yang bersambung sanadnya atau yang sanadnya

bersambung.

c) Semakna dengan sanad atau dengan erti sanad dengan itu adalah al-

musnad masdar mimi( masdar yang dimulakan dengan huruf mim).

11. Al-Musnid

Seorang yang meriwayatkan hadis dengan bersanad sama ada dia

memahaminya atau semata-mata meriwayatkan.

12. Al-Muhaddith

Seorang yang melibatkan diri dalam ilmu hadis riwayah dan dirayah dan

mengetahui kebanyakan riwayat-riwayat hadis serta mengenali keadaan

perawi-perawinya.

13. Al-Hafiz

Ada dua pendapat

a) Semakna dengan Al-Muhadith. Ini mengikut kebanyakan ahli-ahli

hadis.
 b) Seorang yang lebih tinggi kedudukan daripada al-Muhadith iaitu

pengetahuannya terhadap riwayat dalam setiap tabaqat lebih banyak

daripada yang tidak diketahuinya.

14. Al-Hakim

Seorang yang ilmunya yang meliputi kesemua hadis sehingga tidak terlepas

daripadanya kecuali beberapa hadis sahaja. Ini mengikut sebahagian ulama.

atas

3.0 BAB PERTAMA : AL-KHABAR

Fasal pertama: Pembahagian al-Khabar berdasarkan sampainya kepada kita

Fasal kedua: al-Khabar al-Maqbul (yang diterima)

Fasal ketiga: Al-Khabar al-Mardud (yang ditolak)

Fasal keempat: Al-Khabar yang berkongsi sifat Maqbul dan Mardud.

3.1 FASAL PERTAMA : Pembahagian Al-Khabar berdasarkan kepada jalan dan

cara sampainya kepada kita.

Berdasarkan kepada sampainya kepada kita, al-Khabar terbahagi kepada dua iaitu:

a) Sekiranya ia mempunyai beberapa jalan yang tidak dapat dihitung

bilangannya ia adalah Al-Mutawatir

b) Sekiranya ia mempunyai beberapa jalan yang dapat ditentukan

bilangannya ia adalah Al-Ahad.

 Setiap bahagian ini mempunyai beberapa bahagian dan perincian yang akan

disentuh nanti, Insya Allah.

3.1.1 PERBAHASAN PERTAMA: AL-KHABAR AL-MUTAWATIR

Definisi:

Dari segi bahasa ia adalah kata nama pelaku daripada perkataan al-tawatur iaitu yang

berturut-turut seperti contoh tawatara al-matar iaitu hujun turun berturut-turut.

Dari segi istilah ia bererti khabar yang diriwayatkan oleh bilangan yang ramai dan pada

kebiasaannya mustahil mereka berpakat untuk berdusta.

Huraian definisi:

Al-khabar atau al-hadith yang diriwayatkan oleh setiap tabaqat sanad oleh ramai perawi

yang menurut hukum aqal atau secara logiknya mustahil mereka bersetuju untuk mereka-

reka al-khabar ini.

Syarat-syarat al-Mutawatir

Jelas daripada huraian istilah tadi bahawa al-tawatur tidak akan ada pada al-khabar

melainkan dengan adanya empat syarat iaitu:

 1. Diriwayatkan oleh bilangan perawi yang ramai; terdapat perbezaan pendapat

dalam menentukan had minimum bagi bilangan yang ramai ini. Pendapat yang

terpilih ialah seramai sepuluh orang.

2. Bilangan yang ramai ini terdapat dalam setiap tabaqah sanad.

3. Pada kebiasaannya mustahil yang mereka berpakat untuk berdusta

4. Asas bagi khabar ini adalah indera seperti kami mendengar, kami melihat, kami

merasai dan sebagainya. Tetapi sekiranya sandaran khabar ini ialah aqal seperti

pendapat tentang alam ini baru, pada ketika itu al-khabar tidak boleh dinamakan

dengan Al-Mutawatir.

Hukumnya:

Al-Mutawatir menghasilkan ilmu yang pasti iaitu ilmu yang diyakini dan seseorang itu

mempercayai atau membenarkan dengan tegas dan putus seperti persis orang

menyaksikan sendiri sesuatu peristiwa dan dia tidak teragak-agak untuk

membenarkannya begitulah halnya dengan hadis mutawatir. Oleh kerana itu seluruh

hadis mutawatir diterima dan tidak perlu lagi mengkaji keadaan perawinya.

Bahagiannya:

Mutawatir terbahagi kepada dua:

1. Al-Mutawatir Al-Lafzi iaitu hadis yang mutawatir pada lafaz dan maknanya

seperti hadis:

‫ي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار‬

ّ ‫من كّذب عل‬
 “Sesiapa yang sengaja berdusta atas namaku maka hendaklah dia

mempersiapkan tempatnya di dalam api neraka.”

Hadis ini telah diriwayatkan oleh lebih 70 orang sahabat.

2. Mutawatir Al-Ma’nawi iaitu hadis yang mutawatir pada makna tidak pada

lafaz seperti hadis mengangkat dua tangan ketika berdoa. Ianya telah

diriwayatkan oleh Rasulullah s.a.w. hampir atau lebih kurang seratus hadis.

Setiap hadis menyebutkan baginda mengangkat tangan ketika berdoa cumanya

dalam keadaan yang berbeza-beza. Dari segi keadaan ianya tidak mutawatir

tetapi masing-masing menyebut mengangkat tangan ketika berdoa. Dengan

itu ia menjadikan tawatur berdasarkan kepada keseluruhan atau gabungan

jalan-jalan sanad.

Kewujudannya

Terdapat bilangan yang cukup banyak hadis mutawatir antaranya hadis tentang

kolam,menyapu khauf, mengangkat dua tangan di dalam solat, hadis “semoga Allah

menyinari seseorang yang mendengar hadis” dan banyak lagi.

Bagaimana pun kalau dibandingkan dengan hadis ahad, bilangan hadis mutawatir

sangatlah sedikit.

Karya yang masyhur

Ulama memberi perhatian khusus dalam menghimpun hadis-hadis Mutawatir di dalam

karangan berasingan bagi memudahkan pelajar-pelajar membuat rujukan antaranya:

a) “Al-Azhar al-Mutanathirah Fi-al-akhbar al-Mutawatirah” karangan Imam al-

Suyuti. Kitab ini disusun mengikut bab-bab.

b) “Qatf al-Azhar juga karangan al-Suyuti” yang merupakan ringkasan kitab yang

pertama.

c) “Nazm al-Mutanathir Min al-Hadith al-Mutawatir” karangan Muhammad bin

Ja’far al-Kattani.

atas

3.2 PERBAHASAN KEDUA: KHABAR AL-AHAD

Takrifnya:

Dari segi bahasa: al-Ahad adalah jamak bagi ahad yang bermaksud tunggal, khabar al-

wahid pula ialah periwayatan seorang individu.

Manakala dari istilah ia memberi pengertian: Khabar yang tidak memenuhi syarat

mutawatir.

Hukum:

Khabar ahad menghasilkan ilmu nazari iaitu ilmu yang bergantung kepada pengamatan

dan pendalilan.

Bahagiannya berdasarkan kepada bilangan tariqnya:

a) Masyhur

b) Aziz

c) Gharib
3.2.1. Al-Masyhur

Takrif:

Dari segi bahasa: kata nama objek daripada syahartu al-amr iaitu saya menjadikan

perkara itu terkenal apabila saya telah mengumumkan dan menyatakannya. Dinamakan

hadis masyhur kerana penonjolannya.

Dari segi istilah: Hadis yang diriwayatkan oleh tiga orang atau lebih pada setiap tabaqah

tetapi tidak mencapai taraf mutawatir.

Contohnya:

‫إن ال ل يقبض العلم انتزاعا ينتزعه‬

“Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak menarik ilmu dengan mencabutnya sekaligus.” (al-

Bukhari, Muslim, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ahmad).

Hadith Mustafidh:

Dari segi bahasa: kata nama pelaku daripada perkataan istafadha yang berpunca daripada

kalimah fadha al-ma` air telah melimpah. Dinamakan demikian kerana kemasyhurannya.

Dari segi istilah: terdapat perbezaan pendapat tentang takrifnya:

1. Mustafidh semakna dengan masyhur.

 2. Mustafidh lebih khusus daripada masyhur kerana disyaratkan (bilangan perawi)

sama antara permulaan dan akhir sanad, tetapi tidak disyaratkan pula pada hadis

masyhur.

3. Mustafidh lebih umum daripada masyhur iaitu kebalikan bagi pendapat kedua.

Masyhur bukan istilah:

Iaitu hadis yang terkenal di kalangan orang ramai yang tidak mempunyai syarat-syarat

atau memenuhi syarat yang diakui dan ia meliputi :

1. Hadis yang mempunyai satu sanad

2. Hadis yang mempunyai lebih daripada satu sanad

3. Hadis yang tidak mempunyai sanad sama sekali

Bentuk-bentuk hadis masyhur bukan istilah:

Ianya mempunyai banyak bentuk, antaranya

1. Masyhur di kalangan Ahli Hadis sahaja seperti hadis Anas:

‫أن رسول ال صلى عليه وسلم قنت شهرا بعد الركوع يدعو على رعل وذكوان‬

“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w berqunut selama sebulan setelah ruku’ mendoakan

keburukan ke atas Ri’l dan Zakwan.”

(Bukhari dan Muslim)

2. Masyhur di kalangan Ahli Hadis, ulama dan orang awam, contohnya;

‫المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده‬

“Orang Islam itu ialah orang-orang Islam terselamat daripada gangguan

ucapan dan perbuatannya.”

 (Bukhari Muslim)

4. Masyhur di kalangan fuqaha seperti hadis:

‫أنغض الحلل إلى ال الطلق‬

“ Perkara halal yang paling dibenci oleh Allah s.w.t. ialah perceraian.”

5. Masyhur di kalangan ulama usul seperti hadis:

‫رفع عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه‬

“Tersilap, lupa dan dipaksa telah diangkat dari ummatku, iaitu tidak dikira

berdosa.”

6. Masyhur dikalangan ahli-ahli Nahu: seperti hadis:

‫ لو لم يخف ال لم يعصه‬.‫نعم العبد صهيب‬

“Sebaik-baik hamba ialah Suhaib. Kalau dia tidak takutkan Allah dia tidak akan

berbuat maksiat terhadapNya.” (hadis tidak ada sumber)

7. Masyhur di kalangan masyarakat. Seperti hadis

‫العجلة من الشيطان‬

“Kegopohan itu daripada syaitan.” Dihukum oleh al-Tirmizi sebagai hasan.

Hukum Masyhur:

Hadis masyhur menurut istilah dan bukan istilah tidak dikatakan sebagai sahih

atau tidak sahih, kerana antaranya ada yang sahih, hasan, daif bahkan terdapat
 juga maudu’. Bagaimanapun jika hadis masyhur menurut istilah itu sahih maka ia

mempunyai keistimewaan yang mengatasi hadis aziz dan gharib.

Karangan-karangan yang terkenal:

Yang dimaksudkan dengan karangan tentang hadis masyhur ialah hadis-hadis

masyhur di kalangan orang ramai bukan masyhur dari segi istilah. Antara

karangan-karangan tersebut ialah:

1. “al-Maqasid al-Hasanah fima Isytahara `ala al-ulsinah”

karangan Al-Sakhawi.

2. “Kasyt al-Khifa’ wa muzil al-Ilbas fima Isytahara `ala

alsinah al-Nas” karangan al’-ajluni.

3. “Tamyiz al-Tayyib min al-khabith fima yaduru `ala

alsinah al-Nas min al-hadith” hasil tulisan Ibn al-Dayban al-

Syaibani.

atas

3.2.2 Al-Aziz

Definisi dari segi bahasa: sifat musyabbahah daripada ‘azza ya’izzu iaitu sedikit dan

jarang atau daripada ‘azzaya’azzu kuat dan bersangatan. Dinamakan demikian sama ada
kewujudannya yang sedikit dan jarang ataupun kerana kekuatannya kerana ia datang dari

tariq (sanad) yang lain.

Dari segi istilah: hadis yang bilangan perawi-perawinya tidak kurang daripada dua orang

di kesemua peringkat sanad

Huraian takrif:

Iaitu perawi-perawinya tidak kurang dari dua orang pada setiap tabaqat sanad. Sekiranya

didapati pada sesetengah sanad tiga orang atau lebih itu tidak menjadi hal (tidak

mengapa) dengan syarat ada dua orang perawi walaupun pada satu peringkat kerana yang

diambil kira ialah had minimum mana-mana peringkat sanad.

Definisi ini merupakan definisi yang terpilih sebagai mana yang diputuskan oleh Hafiz
Ibnu Hajar. Sebahagian ulama berpendapat Hadis al-‘aziz ialah periwayatan dua orang
atau tiga orang. Dengan itu mereka tidak mengasingkan hadis aziz daripada hadis
masyhur dalam beberapa bentuk.

Contohnya:

Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan Muslim daripada hadis Anas dan

Imam Bukhari daripada hadis Abi Hurairah bahawa Rasululah s.a.w bersabda:

‫ب إليه من والده والناس أجمعين‬

ّ ‫ليؤمن أحدكم حتى أكون أح‬

“Tidak sempurna iman seseorang dari kalangan kamu sehingga aku lebih dikasihinya

daripada bapanya, anaknya dan sekalian manusia.”

Hadis ini telah diriwayatkan daripada Anas oleh Qatadah, Abdul Aziz bin Suhaib dan

diriwayatkan daripada Qatadah oleh Syu’bah dan Said dan diriwayatkan pula daripada
Abdul Aziz oleh Ismail bin Ulaiyyah dan Abdul Warith. Dan diriwayatkan daripada

setiap mereka itu oleh sebilangan yang ramai.

Karangan yang terkenal:

Ulama tidak menulis karangan yang khusus berhubung dangan hadis aziz. Yang jelasnya

ialah kerana bilangannya yang sedikit dan kerana tidak didapati faedah yang penting

daripada penulisan itu.

3.2.3 Hadis Gharib

1) Definisi dari sudut bahasa: sifat musyabbahah dengan erti yang bertunggalan

atau yang berjauhan dari sanak saudara.

Dari segi Istilah : Hadis yang seorang perawi berseorangan dalam

meriwayatkannya

2) Huraian definisi:

Iaitu hadis yang seorang perawi berseorangan meriwayatkannya sama ada pada

setiap tabaqat sanad atau pada sebahagiannya walaupun pada satu tabaqat sahaja.

Takrif gharib tidak terjejas dengan adanya lebih daripada seorang perawi pada

tabaqat-tabaqat yang lain kerana yang diambil kira ialah had minimum.

3) Nama lain bagi hadis gharib:

Ramai dari kalangan ulama menyebut hadis gharib dengan nama lain iaitu al-fard

sebagai semakna.Tetapi sebahagian ulama membezakan antara kedua-duanya.

Dengan itu mereka menjadikan kedua-duanya sebagai bentuk yang berasingan.

Akan tetapi Al-Hafiz Ibnu Hajar menganggapnya semakna dari segi bahasa dan
 istilah. Bagaimanapun beliau berkata: Ulama Mustalah hadis membezakan antara

keduanya dari sudut banyak dan kurang pengunaannya. Mereka lebih banyak

menyebut al-fard sebagai al-fard al-mutlaq dan al-gahrib pula sebagai al-fard al-

nisbi.

4) Bahagian–bahagiannya

Berdasarkan tempat berlaku berseorangan, gharib dibahagikan kepada dua iaitu

gharib mutlak dan gharib nisbi.

a. Al-gharib al-mutlak atau al-fard al-mutlaq takrifnya: hadis yang

gharabah berlaku pada asal sanad iaitu hadis yang seorang perawi

berseorangan meriwayatkan pada asal sanad. Contohnya Hadis:

‫إنما العمال بالنيات‬

“ٍ
Sesungguhnya amalan itu berdasarkan niat”
ٍ

Sayyidina Umar bin Al-Khatab berseorangan meriwayatkannya (tafarrada)

dan ini kadang kala berterusan sehingga akhir sanad dan kadang-kadang

sebilangan perawi meriwayatkan daripada perawi-perawi yang berseorangan

itu (al-Mutafarrid)

b. Al-gharib al-nisbi

Takrifnya: hadis yang gharabah berlaku pada pertengahan sanad iaitu

lebih daripada seorang perawi yang meriwayatkan pada asal sanad

kemudiannya seorang perawi berseorangan meriwayatkannya daripada

perawi-perawi itu. Contohnya Hadis Malik daripada al-Zuhri daripada

Anas r.a bahawa:

 ‫أن النبي صلى ال عليه وسلم دخل مكة وعلى رأسه المغفر‬

Rasululah s.a.w memasuki Mekah dalam keadaan memakai mighfar

(tudung).

Malik telah berseorangan meriwayatkannya daripada al-Zuhri sebab itu

dinamakan gharib nisbi. Sebab dinamakan bahagian ini gharib nisbi ialah

kerana tafarrud berlaku dengan nisbah kepada individu tertentu.

Antara bentuk hadis gharib nisbi ialah: Terdapat beberapa bentuk

gharabah atau tafarrud yang boleh dikira sebagai gharaib nisbi kerana

gharabah padanya tidak mutlak. Gharabah padanya wujud secara nisbah

atau merujuk kepada sesuatu yang tertentu.

Bentuk-bentuk itu ialah :

I. Tafarrud thiqah dengan periwayatan hadis

seperti kata-kata ulama hadis: Tidak seorang pun thiqah yang

meriwayatkannya kecuali si fulan.

II. Tafarrud perawi tertentu daripada perawi

tertentu: Seperti kata ulama hadis : “Perawi itu berseorangan

meriwayatkan daripada si fulan. Walaupun diriwayatkan dengan

sanad atau dengan jalan yang lain melalui perawi yang lain.

III. Tafarrud penduduk negeri seperti kata ulama

hadis iaitu diriwayatkan oleh ahli Mekah atau ahli Syam.

IV. Tafarrud penduduk sebelah negeri daripada

penduduk negeri lain seperti kata mereka: Tafarrud penduduk

 Basrah daripada penduduk Madinah atau tafarrud dalam

meriwayatkan hadis ini penduduk Syam daripada penduduk Hijaz.

Pembahagian lain:

Dari segi Gharabah sanad dan matan, Ulama hadis membahagikan gharib kepada:

1. Gharib matan dan sanad.

Iaitu hadis yang seorang perawi berseorangan meriwayatkan matannya.

2. Gharib sanad tidak matan

Seperti hadis yang matannya diriwayatkan oleh sekumpulan perawi

daripada kalangan sahabat kemudian seorang perawi berseorangan

meriwayatkan daripada sahabat yang lain berkenaan dengan hadis ini

Imam al-Tirmizi menyebut “gharib min haza al-wajh” gahrib dari wajah

ini atau jalan ini,

Karya-karya yang terdapat banyak hadis gharib :

- Musnad al-Bazzar

- Al-Mu’jam al-Awsat - oleh al-Tabarani

Karya -karya yang terkenal:

1. “Gharaib Malik” karangan al-Daruqutni

2. “Al-Afrad” juga oleh al-Darulqutni

3. “Al-Sunan allati Tafarrada bikulli Sunnah minha ahlu

baldah” oleh Abu Daud al-Sajistani.

3.2 FASAL KEDUA : KLASIFIKASI KHABAR AHAD BERDASARKAN

KEPADA KEKUATAN DAN KELEMAHANNYA

Hadis ahad yang terdiri daripada masyhur, aziz dan gharib terbahagi kepada dua :

1. Maqbul iaitu hadis yang kebenaran penceritanya lebih kuat atau

lebih mengatasi. Hukumnya, wajib berhujah dan beramal dengannya.

2. Mardud – iaitu hadis yang kebenaran penceritanya tidak kuat.

Hukumnya ialah tidak boleh berhujah dengannya dan tidak wajib beramal

dengannya. Setiap hadis maqbul dan mardud itu mempunyai

pembahagian dan perincian yang akan disebutkan pada fasal yang

berasingan. Insya Allah Taala.

3.2.1 Al-Khabar al-Maqbul

Perbahasan pertama: Pembahagian al-maqbul

Perbahasan kedua: Pembahagian al-hadis al-maqbul kepada ma’mul bih (yang boleh

beramal) dan ghair ma’mul bih (yang tidak boleh beramal).

3.2.1.1 Perbahasan pertama

Pembahagian maqbul

Berdasarkan kepada tingkatan martabatnya, hadis maqbul terbahagi kepada dua bahagian

utama: sahih dan hasan. Setiap bahagian ini pula terbahagi kepada dua iaitu lizatih dan

lighairih. Ini menjadikan hadis maqbul empat bahagian.

1. Sahih Lizatih

2. Hasan Lizatih
 3. Sahih Lighairih

4. Hasan Lighairih

atas

Al-Sahih

Definisi

Dari sudut bahasa sahih adalah lawan kepada saqim (sakit) iaitu penggunaan sebenarnya

pada perkara konkrit dan penggunaan secara majaz (pinjaman) kepada hadis dan perkara

abstrak.

Manakala dari segi istilah: Hadis yang bersambung sanadnya dengan nukilan perawi

yang adil, dhabit daripada perawi sepertinya hingga ke hujung sanad tanpa ada syaz dan

``llah.

Huraian takrif:

Definisi di atas mempunyai beberapa perkara yang wajib ada bagi menjadikan hadis itu

sebagai sahih iaitu:

a) Bersambung sanad

Setiap perawi mengambil riwayat secara langsung dari orang sebelumnya dari

awal sanad sehingga ke penghujungnya.

b) Keadilan para perawi

Setiap perawi mestilah mempunyai sifat muslim, baligh, tidak fasiq dan tidak

cacat maruah.
 c) Ketepatan para perawi

Setiap perawi mestilah sempurna ketepatan, sama ada dari segi ingatan atau

catatan.

d) Tidak syaz

Hadis tersebut tidak bersifat syaz. Maksud syaz ialah percanggahan perawi

thiqah terhadap perawi yang lebih thiqah daripadanya.

e) Tidak mempunyai `llah

Hadis itu mestilah tidak terdapat `llah. `llah adalah satu sebab yang rumit dan

tersembunyi yang mencacatkan kesahihan hadis walaupun pada zahirnya tidak

kelihatan.

Syarat-syarat hadis sahih:

Jelas daripada huraian takrif tadi, terdapat lima syarat yang wajib dipenuhi supaya

sesebuah hadis dikira sebagai hadis sahih. Iaitu bersambung sanad, keadilan perawi,

ketepatan perawi, tidak ada `llah dan tidak ada syaz.

Apabila tidak cukup salah satu syarat ini, pada ketika itu hadis itu tidak dinamakan sahih.

Contohnya ;

Hadis yang dikeluarkan oleh Imam al-Bukhari di dalam kitab sahihnya:

‫قال حدثنا عبد ال بن يوسف قال أخبرنا مالك عن ابن شهاب عن محمسسد بسسن جسبير بسن مطعسسم عسن أبيسه قسسال سسسمعت‬

‫رسول ال صلى ال عليه وسلم قرأ في المغرب بالطور‬

 Imam Al-Bukhari berkata : “Abdullah bin Yusuf telah menceritakan kepada kami
bahawa Malik telah mengkhabarkan kepada kami daripada Ibn Shihab daripada
Muhammad Bin Jubir daripada Mu’tim daripada ayahnya katanya: saya telah
mendengar Rasulullah SAW telah membaca Surah Al-Tur di dalam solat
Maghrib.”
( Sahih al-Bukhari: Kitab al-Azan )

Hadis ini sahih kerana :

- Sanadnya bersambung (Muttasil) kerana setiap perawi mendengar daripada
gurunya, tentang periwayatan secara ‘an’anah[1] oleh Malik, Ibn Shihab dan Ibn
Jubair ditafsirkan sebagai bersambung-sambung kerana mereka bukanlah perawi-
perawi yang melakukan tadlis[2].
- Perawi-perawinya adil dan dhabit, berikut ini sifat-sifat mereka di sisi ulama al-
Jarh Wal Ta’dil:
1. Abdullah bin Yusuf: thiqah, mutqin.
2. Malik bin Anas: imam, hafiz
3. Ibn Syihab al-Zuhri: faqih, hafiz kehebatan dan keteguhannya disepakati
semua.
4. Muhammad bin Jubair: thiqah.
5. Jubair bin Mut`im: seorang sahabat.
- hadis ini tidak syaz kerana tidak bercanggah dengan yang lebih kuat
daripadanya.
- Kerana ia tidak mempunyai sebarang `llah.
Hukumnya
Wajib beramal dengan hadis sahih berdasarkan kepada ijma ahli hadis ulama yang diakui
pendapat mereka dari kalangan usuliyyin dan fuqaha. Ia merupakan salah satu hujah
syara` yang tidak ada ruang bagi seorang muslim untuk tidak beramal dengannya.

Maksud kata-kata: “Ini hadis sahih atau ini hadis tidak sahih”:
1. Maksud kata-kata ulama hadis: “hadis ini sahih” ialah lima syarat hadis sahih
ada padanya. Bukan diputuskan hadis itu benar-benar sahih kerana harus berlaku
kesilapan dan lupa kepada perawi yang thiqah.
2. Maksud kata-kata mereka: hadis ini tidak sahih ialah hadis ini tidak memenuhi
lima syarat hadis sahih, sama ada kesemuanya atau sebahagian daripadanya bukan
bermaksud pada kenyataannya ia adalah satu pendustaan kerana orang yang biasa
melakukan kesilapan boleh jadi betul pada ketika yang lain.
Adakah diputuskan mana-mana sanad sebagai sanad yang paling sahih secara
mutlak?
Mengikut pendapat terpilih, tidak boleh diputuskan mana-mana sanad sebagai sanad yang
paling sahih secara mutlak kerana perbezaan tingkatan kesahihan berdasarkan kepada
kemampuan sanad untuk memenuhi syarat sahih. Hadis yang memenuhi keperluan
maksimun kesemua syarat sahih adalah sangat jarang. Sepatutnya tidak dihukumkan
kepada mana-mana sanad sebagai sanad yang paling sahih secara mutlak. Bagaimanapun,
ada dinukilkan daripada beberapa orang imam tentang sanad yang paling sahih. Yang
nyata, setiap imam memilih sanad yang kuat menurut penilaian mereka. Antara pendapat
tentang sanad yang paling sahih ialah:
1. al-Zuhri daripada Salim daripada bapanya (Abdullah Ibn `Umar). Ini diriwayatkan
daripada Ishaq bin Rahawaih dan Ahmad.
2. ibn Sirin daripada `Abidah daripada Ali bin Abi Talib. Ini diriwayatkan daripada
Ibn al-Madini dan al-Fallas.
3. al-A`masy daripada Ibrahim daripada `Alqamah daripada Abdullah bin Mas`ud.
Ini diriwayatkan daripada Ibn Ma`in.
4. al-Zuhri daripada Ali bin al-Husain daripada bapanya daripada `Ali. Ini
diriwayatkan daripada Abu Bakar bin Abi Syaibah.
5. Malik daripada Nafi` daripada Ibn `Umar. Ini diriwayatkan daripada al-Bukhari.

atas

Karangan Pertama Yang Khusus Tentang Hadis Sahih

Karangan pertama tentang hadis sahih sahaja ialah Sahih al-Bukhari kemudian Sahih
Muslim. Kedua-duanya adalah kitab yang paling sahih selepas al-Qur’an. Ummat Islam
telah berijmak dalam menerima kedua-duanya.
i. Kitab yang paling sahih di antara keduanya ialah Sahih al-Bukhari dan ia lebih
mengandungi banyak faedah. Ini kerana hadis-hadis al-Bukhari lebih kemas dari
segi bersambung-sambung sanadnya dan para perawinya lebih thiqah di samping
terdapat kesimpulan-kesimpulan fiqh dan masalah-masalah ilmiah yang tidak ada
dalam Sahih Muslim. Kedudukan Sahih al-Bukhari lebih sahih dari Sahih Muslim
dengan mengambil kira keseluruhan, kerana ada terdapat sebahagian hadis dalam
Sahih Muslim lebih kuat daripada beberapa hadis dalam Sahih al-Bukhari. Ada juga
 pendapat yang mengatakan Sahih Muslim lebih sahih, tetapi yang lebih tepat ialah
pendapat yang pertama (Sahih al-Bukhari lebih sahih.)
ii. Adakah al-Bukhari dan Muslim beriltizam untuk memasukkan semua hadis
sahih dalam kitab-kitab mereka?
al-Bukhari dan Muslim tidak beriltizam untuk memasukkan semua hadis sahih
dalam kitab-kitab mereka. Al-Bukhari berkata: “Saya hanya memasukkan hadis
yang sahih sahaja dalam kitabku yang jami[3]` ini dan saya tinggalkan hadis-hadis
sahih yang lain kerana takut panjang.” Muslim berkata: “Bukan semua hadis yang
sahih menurut saya, saya masukkan di sini, sahih yang disepakati sahaja yang saya
masukkan.”
iii. Adakah banyak atau sedikit hadis yang sahih yang tidak dimasukkan oleh
mereka berdua?
1. Al-Hafiz Ibn al-Akhram berkata: “Hanya sebilangan yang kecil sahaja
yang tidak dimasukkan oleh mereka berdua.” Pendapat ini telah dibantah.
2. Mengikut pendapat yang sahih, banyak hadis yang sahih yang tidak
disebutkan oleh mereka berdua. Dinukilkan daripada al-Bukhari katanya:
“Hadis-hadis sahih yang saya tinggalkan lebih banyak.” Beliau juga
berkata: “Saya menghafal seratus ribu hadis sahih dan dua ratus ribu hadis
yang tidak sahih.”
iv. Berapakah jumlah hadis di dalam kedua-dua sahih itu?
Sahih al-Bukhari mengandungi 7275 hadis termasuk hadis yang berulang dan
dengan yang tidak berulang sebanyak 4000 hadis.
Jumalah hadis dalam Sahih Muslim ialah 12000 termasuk yang berulang dan
tanpa berulang sebanyak 4000 hadis.
v. Di mana boleh didapati hadis-hadis sahih lain yang ditinggalkan oleh Bukhari
dan Muslim?
Kita boleh dapatinya di dalam kitab-kitab muktabar yang masyhur seperti Sahih Ibn
Khuzaimah, Sahih Ibn Hibban, Mustadrak al-Hakim, kitab sunan yang empat,
Sunan al-Daruqutni, Sunan al-Baihaqi dan lain-lain. Perlu diingatkan bahawa
kewujudan sesebuah hadis di dalam kitab-kitab tidak bermakna ia pasti sahih tetapi
memerlukan kepada penjelasan tentang kesahihannya kecuali di dalam kitab yang
 pengarangnya mensyaratkan hanya menyebutkan hadis sahih sahaja seperti Sahih
Ibn Khuzaimah.
vi. Perbincangan tentang:
Al-Mustadrak karangan al-Hakim, antara kitab hadis yang besar. Penulisnya
menyebutkan hadis-hadis sahih yang mengikut syarat al-Syaikhan (al-Bukhari dan
Muslim) atau syarat salah seorang mereka tetapi tidak dikeluarkan oleh mereka
berdua. Begitu juga pengarangnya menyebutkan hadis-hadis sahih menurut
penilaiannya walaupun tidak menurut penilaian mereka berdua dengan
mengatakannya sebagai sahih sanadnya. Kadang-kadang beliau menyebutkan
beberapa hadis yang tidak sahih tetapi beliau mengingatkan tentang statusnya.
Beliau seorang yang longgar dalam mentashihkan hadis. Hadis-hadisnya perlu
disemak dan dinilai sesuai dengan keadaannya dan Al-Zahabi menilai semula status
kebanyakan hadis-hadis Mustadrak sesuai dengan kedudukannya. Bagaimanapun,
kitab ini masih memerlukan kepada penyemakkan, penilaian dan pemerhatian lebih
lanjut lagi.
Sahih Ibn HIbban: Susunan kitab ini agak kreatif kerana ia tidak disusun mengikut
susunan bab dan tidak juga mengikut tertib musnad. Oleh kerana itu, pengarangnya
menamakan al-Taqasim wa al-Anwa`. Disebabkan terdapat kesukaran dalam
mencari hadis dari kitab ini, sebahagian ulama kemudian menyusunnya mengikut
bab. Pengarangnya adalah seorang yang bermudah dalam menghukumkan hadis dan
sikap bermudah beliau adalah lebih rendah dari al-Hakim.
Sahih Ibn Khuzaimah: Kedudukannya lebih tinggi dari Sahih Ibn Hibban kerana
beliau lebih teliti berbanding Ibn Hibban sehingga beliau menahan diri dari
menghukumkan hadis walaupun hanya terdapat sedikit kritikan pada sanad.
vii. Al-Mustakhrajat `ala al-Sahihain
1) Topik mustakhraj: iaitu seorang pengarang mendapatkan mana-mana
kitab hadis lalu mengeluarkan hadis-hadis tersebut melalui sanad-
sanadnya sendiri bukan tariq atau jalan pengarang kitab tersebut. Dengan
ini, beliau akan bertemu dengan pengarang pada peringkat gurunya atau
atas lagi.
2) Mustakhraj terhadap al-Sahihain yang paling masyhur:
 o Al-Mustakhraj karangan Abu Bakar al-Isma`ili terhadap Sahih al-
Bukhari.
o Al-Mustakhraj karangan Abu `Awanah al-Isfiraini terhadap Sahih
Muslim.
o Al-Mustakhraj karangan Abu Nu`iam al-Asfahani terhadap Sahih
al-Bukhari dan Sahih Muslim.
3) Adakah pengarang-pengarang Mustakhraj beriltizam untuk sama
lafaz dengan al-Sahihain?
Pengarang-pengarang Mustakhraj tidak beriltizam untuk mengemukakan
lafaz yang sama dengan al-Sahihain kerana mereka hanya meriwayatkan
lafaz-lafaz yang sampai kepada mereka melalui jalan guru-guru mereka.
Oleh kerana itu terdapat sedikit perbezaan lafaz-lafaz hadis dalam
mustakhrajat. Begitu juga halnya dengan hadis-hadis yang dikeluarkan
oleh pengarang-pengarang terdahulu di dalam kitab mereka yang
berasingan seperti al-Baihaqi, al-Baghawi dan lain-lain seperti kata-kata
mereka: diriwayatkan oleh al-Bukhari atau diriwayatkan oleh Muslim.
Pada sebahagiannya terdapat perbezaan dari segi lafaz dan makna.
Maksud kata-kata mereka: “diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim”
ialah mereka berdua meriwayatkan hadis tersebut pada asalnya.
4) Adakah harus menukilkan satu hadis daripada kitab mustakhraj lalu
menyandarkan kepada al-Bukhari dan Muslim?
Berdasarkan kepada perbahasan lalu, tidak harus bagi seseorang untuk
menukilkan daripada kitab mustakhrajat atau mana-mana kitab yang
disebutkan sebelum ini lalu dia berkata diriwayatkan oleh al-Bukhari dan
Muslim kecuali dengan salah satu cara ini: pertama, dia mestilah
membandingkan hadis itu dengan riwayat al-Bukhari dan Muslim atau
pengarang mustakharaj berkata atau pengarang kitab berkata; dikeluarkan
oleh al-Bukhari dan Muslim dengan lafaznya.
5) Faedah-faedah mustakhrajat terhadap al-Sahihain
Mustakhrajat terhadap al-Sahihain mempunyai beberapa faedah sehingga
menjangkau sepuluh, sebagaiman yang disebutkan oleh al-Suyuti di dalam
 Tadrib al-Rawi. Di sini penulis bawakan untuk anda beberapa faedah
terpenting. Pertama, ketinggian sanad iaitu sanad menjadi tinggi kerana
jika pengarang mustakhraj meriwayatkan satu hadis melalui jalan al-
Bukhari pasti sanad akan menjadi lebih rendah daripada hadis yang
diriwayatkannya di dalam mustakhraj. Kedua, menambah kadar kesahihan
kerana berlaku pertambahan lafaz dan kelengkapan pada sebahagian hadis.
Ketiga, hadis menjadi lebih kuat dengan sebab bertambah jalannya dan
faedahnya ialah tarjih ketika berlaku percanggahan.

Riwayat Al-Bukhari Dan Muslim Yang Manakah Dihukumkan Sebagai Sahih?

Kita telahpun mengetahui bahwa al-Bukhari dan Muslim tidak memasukkan di dalam
kitab sahih mereka kecuali apa yang sahih dan ummat Islam menerima dengan baik kitab
mereka berdua. Hadis-hadis manakah yang dihukumkan sahih dan diterima oleh ummat?
Jawapannya ialah hadis yang diriwayatkan dengan sanad yang bersambung itulah yang
dihukumkan sebagai sahih. Tentang hadis yang digugurkan permulaan sanad seorang
perawi atau lebih-yang dinamakan dengan al-mu`allaq- yang banyak terdapat di dalam
Sahih al-Bukhari iaitu di dalam tajuk bab (tarjamtul bab), namun tidak ada sama sekali di
tengah-tengah bab. Di dalam Sahih Muslim hanya ada sebuah hadis dalam bab al-
Tayammum yang tidak diriwayatkan secara mausul (bersambung) di tempat yang lain.
Hukum hadis-hadis tersebut ialah:
1) Jika sesuatu hadis dengan lafaz yang pasti seperti ‘berkata’, ‘menyuruh’,
‘menyebut’ maka ia dihukumkan sebagai sahih daripada orang yang disandarkan
kepadanya hadis itu.
2) Jika hadis itu dengan lafaz yang tidak pasti seperti ‘diriwayatkan daripada’,
‘disebutkan’, ‘diceritakan’, ‘telah diriwayatkan’, ‘telah disebutkan’, maka ia tidak
hukumkan sebagai sahih. Bagaimanapun di dalamSahih al-Bukhari ini, tidak ada
satu hadis yang sangat daif untuk dimasukkan ke dalam kitab yang dinamakan
dengan kitab sahih.[4]
Tingkatan Hadis Sahih
[1]
Kita telah maklum bahawa ulama menyebutkan beberapa sanad yang paling sahih
menurut pendapat mereka. Berdasarkan kepada ini dan juga kepada kemampuan
memenuhi syarat-syarat sahih yang lain, hadis sahih itu mempunyai beberapa tingkatan.
1. Tingkatan paling tinggi iaitu yang diriwayatkan dengan sanad yang paling sahih
seperti Malik daripada Nafi` daripada Ibn Umar.
2. Sanad yang rendah sedikit iaitu yang diriwayatkan melalui jalan perawi-perawi
yang rendah daripada perawi-perawi sanad yang pertama seperti riwayat Hammad
bin Salamah daripada Thabit daripada Anas.
3. Sanad yang rendah sedikit iaitu riwayat perawi-perawi yang mempunyai sifat
thiqah yang paling kurang seperti riwayat Suhail bin Abi Salih daripada bapanya
daripada Abu Hurairah.
Boleh dimasukkan dengan perincian ini ialah pembahagian hadis sahih kepada tujuh
tingkatan iaitu:
1. Hadis yang disepakati oleh al-Bukhari dan Muslim ( tingkatan tertinggi)
2. Hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari sahaja.
3. Hadis yang diriwayatkan oleh Muslim sahaja.
4. Hadis yang mengikut syarat mereka berdua tetapi tidak dikeluarkan oleh
mereka berdua.
5. Hadis yang mengikut syarat al-Bukhari tetapi tidak dikeluarkannya.
6. Hadis yang mengikut syarat Muslim tetapi tidak dikeluarkannya.
7. Hadis sahih yang tidak mengikut syarat mereka berdua tetapi sahih di sisi
imam-imam selain mereka berdua seperti Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban.

Syarat al-Syaikhain
Al-Bukhari dan Muslim tidak menjelaskan syarat yang mereka tentukan sebagai
tambahan kepada syarat-syarat yang disepakati pada hadis sahih. Tetapi ulama yang
mengkaji gaya dan metode penulisan al-Bukhari dan Muslim dapat mengesani apa yang
dikatakan sebagai syarat mereka berdua atau salah seorang mereka berdua.
Pandangan yang paling baik tentang syarat al-Bukhari dan Muslim atau salah seorang
mereka ialah hadis itu diriwayatkan oleh perawi-perawi kitab Sahih al-Bukhari dan
Muslim atau salah seorang dari mereka dengan mengambil kira cara periwayatan yang
mereka berdua beriltizam dengannya.

Maksud Muttafaq `alaih

Apabila ulama hadis menyebutkan hadis sebagai muttafaq `alaih maksudnya ialah
persepakatan al-Bukhari dan Muslim tentang kesahihannya bukan persepakatan umat
Islam. Sebaliknya Ibn al-Salah berpendapat kesepakatan ulama adalah mesti dan ada
bersamanya kerana kesepakatan ummat menerima kesepakatan mereka berdua.

Adakah Hadis Sahih Disyaratkan Sebagai Aziz

Mengikut pendapat yang sahih, hadis sahih itu tidak disyaratkan menjadi aziz dengan erti
ia mestilah mempunyai dua sanad kerana ada didapati di dalam Sahih al-Bukhari, Sahih
Muslim dan kitab-kitab lain hadis-hadis yang sahih tetapi gharib. Beberapa ulama seperti
Abu Ali al-Jubba’i al-Mu`tazili dan al-Hakim mendakwa hadis sahih mestilah aziz.
Pendapat mereka ini bertentangan dengan apa yang telah dipersetujui oleh umat Islam.

[1]
Periwayatan hadis dengan menggunakan lafaz ‫ عن‬yang boleh membawa dua andaian,
sama ada perawi itu mendengar secara langsung daripada gurunya atau melalui
perantaraan perawi yang lain.
[2]
Menyembunyikan perawi atau kecatan yang ada pada sanad dengan cara yang
mengelirukan.
[3]
Kumpulan hadis yang disusun merangkumi semua bab termasuk aqidah, fiqh, manaqib,
perubatan dan lain-lain.
[4]
Tetapi jika diteliti terdapat beberapa hadis yang daif kerana mempunyai `illah dan
bercanggah dengan hadis-hadis di dalam kitab Sahih al-Bukhari sendiri. (Penterjemah)
 AL-HASAN

Definisi:
Dari segi bahasa ia adalah sifat musyabbahah daripada al-husn yang bererti keindahan.
Dari segi istilah pula ulama berbeza pendapat dalam memberikan definisi hadis hasan
memandangkan ia berada di tengah-tengah antara sahih dan dha`if. Sebahagian ulama
mendefinisikan salah satu bahagiannya sahaja. Bagaimanapun penulis akan menyebutkan
sebahagian daripada definisi-definisi tersebut dan akan memilih definisi yang dirasakan
paling tepat.

1. Definisi al-Khattabi: Hadis yang diketahui puncanya dan perawi-perawinya

masyhur lagi dikenali. Kebanyakan hadis tergolong dalam hadis hasan dan ia
diterima oleh kebanyakan ulama dan diamalkan oleh kesemua fuqaha’.[1]
2. Definisi al-Tirmizi: Setiap hadis yang diriwayatkan tanpa ada di dalam sanadnya
perawi yang dituduh berdusta, hadis tidak syazz, diriwayatkan dengan jalan yang
lain seperti itu juga, maka itu menurut kami adalah hadis hasan.[2]
3. Definisi Ibn Hajar: Khabar (hadis) ahad dengan nukilan perawi adil, sempurna
ketepatan, bersambung sanad tanpa ada ```llah dan syazz, maka itu adalah sahih
lizatih. Sekiranya ketepatannya kurang, maka ia adalah hasan lizatih.[3]

Penulis berpendapat, seolah-olah, hadis hasan menurut Ibn Hajar adalah hadis sahih
apabila ketepatan perawinya rendah dan ini adalah definisi hadis hasan yang paling baik.
Sementara definisi al-Khattabi, terlalu banyak kritikan kepadanya. Manakala definisi al-
Tirmizi, beliau hanya mendefinisikan salah satu bahagian hadis hasan sahaja iaitu hasan
lighairih. Sepatutnya beliau memberikan takrif hasan lizatihi kerana hasan lighairih
adalah hadis dha`if yang meningkat ke darjah hasan kerana ditampung oleh banyak
sanad.

Definisi terpilih
Berdasarkan kepada definisi Ibn Hajar, hadis hasan bolehlah didefinisikan sebagai:
“Hadis yang bersambung sanadnya dengan nukilan perawi yang adil tetapi rendah
ketepatannya daripada perawi sepertinya sehingga ke hujung sanad tanpa sebarang syazz
dan ```illah.”

Hukumnya

Ia seperti hadis sahih dari segi boleh untuk dijadiakan hujah walaupun dari segi kekuatan
ia lebih rendah. Oleh kerana itu, semua fuqaha beramal dengannya. Kebanyakan ulama
hadis dan ulama usul berhujah dengannya kecuali segelintir dari kalangan yang
berpandangan keras. Bagaimanapun sebahagian ulama hadis yang bersikap mudah seperti
al-Hakim, Ibn Hibban dan Ibn Khuzaimah telah memasukkannya ke dalam bahagian
sahih walaupun mereka berpendapat hadis hasan lebih rendah daripada hadis sahih
seperti yang dijelaskan sebelum ini.[4]

Contohnya: Hadis yang dikeluarkan oleh al-Tirmizi:

:‫ي قال‬
ّ ‫ن أبي موسى الشعر‬ ِ ‫ي عن أبي بكِر ب‬ ّ ‫ن الجون‬ َ ‫ي عن أبي عمرا‬ ّ ‫ضبع‬ّ ‫ن ال‬
َ ‫ن سليما‬
ُ ‫حّدَثَنا جعفُر ب‬
َ ‫حّدَثَنا ُقَتيبُة‬
َ
.‫ل‬
ِ ‫ت ظل‬
َ ‫ب الجّنِة تح‬َ ‫ن أبوا‬
ّ ‫ إ‬:‫سّلم‬
َ ‫عَليِه و‬
َ ‫ل‬ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬
ُ ‫ت أبي بحضرِة العدّو يقول قال َر‬ ُ ‫ سمع‬-

Kata beliau: “Qutaibah telah menceritakan kepada kami bahawa Ja`far bin Sulaiman
al-Dhuba`i telah menceritakan daripada Abi `Imran al-Jauni daripada Abi Bakar bin
Abi Musa al-`Asy`ari berkata: “Saya mendengar ayah saya berkata ketika berhadapan
dengan musuh: “Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya pintu-pintu syurga berada
di bawah naungan pedang-pedang.”[5]

Hadis ini dihukumkan oleh al-Tirmizi sebagai: “Ini adalah hadis hasan gharib”. Hadis ini
hasan kerana perawi-perawi yang empat bagi sanad ini kesemua adalah thiqah kecuali
Ja`far bin Sulaiman al-Dhuba`i. Beliau seorang hasanul hadis. Oleh kerana itu hadis ini
jatuh dari martabat sahih kepada hasan.

Martabatnya
Sebagaimana hadis sahih mempunyai martabat yang berbeza antara satu sama lain, begitu
juga dengan hadis hasan. Al-Zahabi telah membahagikan hadis hasan kepada dua
martabat:

1. Martabat hasan yang paling tinggi: Riwayat Bahz bin Hakim daripada bapanya
daripada datuknya, `Amr Ibn Syu`aib daripada bapanya daripada datuknya,
riwayat Ibn Ishaq daripada al-Taimi dan yang seumpamanya yang dikatakan
sebagai sahih. Martabat ini adalah martabat sahih yang paling rendah.

2. Martabat hasan yang rendah: Iaitu hasan yang dipertikaikan kedudukannya, ada
yang mentashihkan dan ada yang mendaifkan seperti hadis al-Harith bin
Abdullah, `Asim bin Dhamrah, Hajjaj bin Artah dan lain-lain.

Kedudukan hadis yang dihukumkan oleh ulama hadis sebagai “Hadis Sahih
al-Isnad”

Kata-kata ulama hadis: “Ini hadis Sahih al-Isnad” tidak sama dengan kata-kata mereka:
“Ini hadis sahih”. Begitu juga kata-kata mereka: “Ini hadis hasan al-Isnad” tidak sama
dengan “Ini hadis hasan”. Kadang-kadang sanad itu sahih atau hasan tetapi tidak pada
matan kerana ada syazz dan ``llah. Seolah-olah apabila ulama hadis mengatakan: “Ini
hadis sahih”, beliau telah menjamin kepada kita bahawa hadis ini memenuhi kelima-lima
syarat-syarat hadis sahih. Sekiranya beliau mengatakan: “Ini hadis sahih al-Isnad”, beliau
menjamin adanya 3 syarat sahih sahaja iaitu bersambung sanad, keadilan dan ketepatan
para perawi. Adapun penafian syazz dan ``llah, itu tidak diberi jaminan oleh beliau
kerana ketidakpastian kedua-duanya itu.

Bagaimanpun jika seorang Hafiz yang diakui hanya menyebutkan hadis ini sahih al-Isnad
tanpa menyebut ``llahnya, maka pada zahirnya, matan itu adalah sahih kerana kaedah
asal ialah tidak ada ``llah dan tidak ada syazz.
 Maksud kata-kata al-Tirmizi dan lain-lain: “Hadis Hasan Sahih”

Zahirnya, ungkapan ini mengelirukan, kerana hasan lebih rendah daripada darjah sahih.
Bagaimana boleh dihimpunkan kedua-duanya sedangkan martabat kedua-duanya
berbeza? Para ulama telah memberikan pelbagai jawapan kepada maksud ungkapan al-
Tirmizi ini. Jawapan yang paling baik ialah yang dikemukakan oleh al-Hafiz Ibn Hajar
dan dipersetujui oleh al-Suyuti, kesimpulannya seperti berikut:

1. Sekiranya hadis itu mempunyai dua sanad atau lebih, ungkapan itu bermaksud
hasan berdasarkan satu sanad dan sahih berdasarkan kepada satu satu lagi.
2. Sekiranya hadis itu hanya mempunyai satu sanad, maksudnya ialah hasan
menurut satu kumpulan ulama dan sahih menurut yang lain.

Seolah-olah beliau memberikan isyarat tentang perbezaan pendapat di kalangan ulama

tentang kedudukan hadis ini, atau baginya hadis ini tidak boleh ditentukan sama ada sahih
atau hasan.

Klasifikasi al-Baghawi hadis-hadis Masabih al-Sunnah[6]

Al-Imam al-Baghawi telah menggunakan istilahnya yang tersendiri di dalam kitabnya,

Masabih al-Sunnah. Beliau telah mengisyaratkan hadis-hadis yang terdapat di dalam dua
kitab sahih atau salah satunya dengan kata-katanya: “sahih”
dan hadis-hadis yang terdapat di dalam kitab sunan yang empat dengan kata-katanya:
“hasan”. Ini adalah istilah yang tidak selari dengan istilah umum dipakai di kalangan
ulama hadis kerana di dalam kitab-kitab sunan yang empat itu terdapat hadis sahih,
hasan, dha`if dan munkar. Oleh kerana itu, Ibn al-Salah dan al-Nawawi memberi
peringatan tentang perkara ini. Dengan itu, sepatutnya pembaca kitab Masabih al-Sunnah
lebih peka dengan istilah al-Baghawi di dalam kitab ini apabila beliau menyebut tentang
hadis-hadis sebagai sahih atau hasan.
 Kitab-kitab yang boleh didapati hadis hasan dengan banyaknya

Para ulama tidak menulis secara berasingan hadis-hadis hasan di dalam satu kitab seperti
mana mereka mengkhususkan hadis-hadis sahih sahaja dalam tulisan mereka. Namun
begitu terdapat beberapa kitab hadis yang terdapat di dalamnya banyak hadis hasan,
antara yang masyhur ialah:
1. Jami` al-Tirmizi atau yang lebih dikenali sebagai Sunan al-Tirmizi. Ia adalah
sumber utama untuk mengetahui hadis hasan. Al-Tirmizilah yang memasyhurkan
istilah hasan di dalam kitab ini dan orang yang paling banyak menyebutkannya.
Bagaimanapun kita harus berhati-hati tentang edisi yang berbeza-beza berhubung
dengan kata-kata beliau: “hasan sahih” dan sebagainya. Adalah menjadi
tanggungjawab pelajar hadis memberi perhatian dalam memilih edisi yang telah
dinilai dan membandingkan dengan manuskrip asal yang diakui.

2. Sunan Abi Daud: Beliau telah menyebutkan di dalam suratnya kepada penduduk
Mekah bahawa beliau menyebutkan di dalam sunannya hadis sahih, hadis yang
menyerupainya dan hadis yang hampir dengannya. Sekiranya hadis itu
mempunyai kedha`ifan yang kuat, beliau akan menjelaskannya dan hadis yang
tidak disebutkan apa-apa tentangnya maka itu adalah salih[7]. Berdasarkan kepada
kenyataan ini, apabila kita mendapati di dalam sunan ini hadis yang beliau tidak
menjelaskan kedha`ifannya dan tidak ditashihkan oleh mana-mana imam yang
diakui maka itu adalah hadis hasan di sisi Abu Daud.

3. Sunan al-Daruqutni: Beliau menyebutkan dengan jelas kebanyakan hadis hasan di

dalam kitab ini.

AL-SAHIH LIGHAIRIH

Definisi
Iaitu hadis hasan lizatih apabila diriwayatkan melalui jalan yang lain sepertinya atau
lebih kuat darinya. Dinamakan sahih lighairih kerana kesahihan tidak datang dari sanad
itu sendiri, tetapi hanya sahih apabila digabungkan dengan sanad lain.

Martabatnya
Lebih tinggi martabatnya dari hasan lizatih dan lebih rendah daripada sahih lizatih.

Contohnya

‫لل‬
ِ ‫لا‬
ُ ‫سللو‬
ُ ‫ل َر‬
َ ‫ َقلا‬:‫ل‬
َ ‫ عللن َأبللي ُهَرْيلَرَة َقللا‬،‫ عن َأبي سََلَمَة‬،‫عْمرٍو‬ َ ‫ن‬ ِ ‫حّمِد ب‬َ ‫ عن ُم‬،‫ن‬ َ ‫سَليما‬
ُ ‫ن‬ ُ ‫عْبَدُة ب‬
َ ‫حّدَثَنا‬
َ ،‫ب‬ ٍ ‫حّدَثَنا َأُبو ُكَري‬َ
."‫لٍة‬
َ‫ص‬َ ‫ل‬ ّ ‫عْنَد ُك‬
ِ ‫ك‬
ِ ‫سَوا‬
ّ ‫لَمْرُتُهْم ِبال‬
َ ‫عَلى ُأّمِتي‬
َ ‫ق‬
ّ‫ش‬ ُ ‫ن َأ‬
ْ ‫ل َأ‬
َ ‫ "َلْو‬:‫سّلَم‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫صّلى ال‬ َ

Hadis Muhammad bin `Amr daripada Abi Salamah daripada Abi Hurairah bahawa
Rasulullah s.a.w. bersabda: Kalaulah tidak kerana menyusahkan ummatku pasti aku akan
menyuruh mereka menggosok gigi setiap kali sembahyang.[8]

Ibn al-Salah berkata: “Muhammad bin `Amr bin `Alqamah adalah dari kalangan yang
masyhur dengan benar dan menjaga diri cumanya beliau bukan dari ahli itqan sehingga
sebahagian mereka mendhaifkannya kerana ingatannya buruk dan sebahagain mereka
pula menthiqahkannya kerana benarnya dan kedudukannya. Dengan itu, dari sudut ini,
hadith ini hasan. Apabila digabungkan dengan keadaannya diriwayatkan melalui tariq
yang lain, kebimbangan kita tentang buruk hafalannya tidak ada lagi dan kekurangan
yang sedikit itu tertampung dengan sebab tariq tersebut. Dengan sebab itu, sanad ini
menjadi sahih dan tergolong di dalam martabat sahih.”[9]

AL-HASAN LI GHAIRIH

Iaitu hadis dhaif apabila mempunyai banyak tariq dan sebab kedhaifannya bukan
kefasiqan dan pendustaan perawi.

Difahami daripada definisi ini, hadis dhaif boleh meningkat ke tahap hasan li ghairih
dengan dua perkara:
 1. Diriwayatkan daripada satu tariq lain atau lebih dengan syarat tariq tersebut
sepertinya atau lebih kuat daripadanya.
2. Sebab kedhaifan hadis itu sama ada buruk hafalan, terputus pada sanad atau tidak
diketahui tentang perawi-perawinya.

Martabatnya
Hasan li ghairih lebih rendah kedudukannya daripada hasan li zatih. Berdasarkan kepada
kenyataan ini, sekiranya hadis hasan li zatihi bercanggah dengan hasan li ghairih, maka
hasan li zatih didahulukan.

Hukumnya
Ia termasuk dalam hadis maqbul yang boleh berhujah dengannya.

Contohnya
Hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi dan beliau mengatakannya hasan melalui tariq
Syu`bah:

:‫ن ربيعَة عن أبيِه‬ ِ ‫ل بن عامِر ب‬ ِ ‫ت عبَد ا‬

ُ ‫ سمع‬:‫ قال‬،‫ل‬ ِ ‫ن عبِد ا‬
ِ ‫عن عاصِم ب‬
ِ ‫ك ومالل‬
‫ك‬ ِ ‫ت مللن نفسل‬
ِ ‫ "أرضللي‬:‫عليلِه وسلّلم‬
َ ‫لل‬
ُّ ‫لل صلّلى ا‬ ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬
ُ ‫ل َر‬َ ‫ فَقا‬،‫ن‬
ِ ‫ت على نعلي‬ ْ ‫ن امرأًة من َبني فزارَة تزّوج‬ ّ‫أ‬-
."‫ فأجازُه‬:‫ قال‬.‫ نعْم‬:‫ن؟ قالت‬ ِ ‫بنعلي‬
.‫ي‬
ّ ‫شَة وجابٍر وأبي حدرٍد السلم‬ َ ‫عاِئ‬َ‫سو‬ ٍ ‫ن سعٍد وأبي سعيٍد وأن‬ ِ ‫لب‬ِ ‫ عن عمَر وأبي ُهَريَرَة وسه‬:‫ب‬ ِ ‫وفي الَبا‬

Daripada `Asim bin `Ubaidillah bin Abdullah bin `Amir bin Rabi`ah daripada bapanya
bahawa ada seorang wanita daripada Bani Fazarah berkahwin dengan mahar sepasang
kasut. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Adakah anda setuju untuk dirimu dan harta dengan
sepasang kasut? Wanita itu menjawab: Ya. Lalu Rasulullah s.a.w. membenarkan.
Al-Tirmizi berkata: “Di dalam bab ini ada diriwayatkan juga daripada Umar, Abu
Hurairah, `Aisyah dan Abi Hadrad.”

`Asim adalah seorang dhaif kerana hafalannya buruk, sedangkan al-Tirmizi

menghukumkan hadis ini hasan kerana ia mempunyai lebih daripada satu jalan.
 3.2.1.1.1 Khabar Ahad Maqbul Yang Mempunyai Sokongan

Pendahuluan

Di akhir perbahasan bahagian hadis maqbul, penulis akan menyentuh hadis maqbul yang
mempunyai sokongan. Maksudnya ialah hadis yang mempunyai perkara-perkara
tambahan selain daripada syarat-syarat yang diperlukan pada hadis maqbul.

Perkara-perkara tambahan yang ada pada sesuatu hadis maqbul akan menambahkan
kekuatannya dan menjadikannya lebih istimewa daripada hadis-hadis maqbul yang lain
yang tidak ada perkara-perkara tersebut di samping ia lebih diutamakan daripada yang
lain.

Bahagian-bahagiannya

Hadis yang mempunyai sokongan ada beberapa bahagian, yang paling masyhur ialah:
Hadis yang dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitab sahih mereka yang
tidak mencapai tahap mutawatir. Ianya disokong dengan:
1. Kedudukan mereka yang tinggi di dalam bidang ini.
2. Kedua-dua kitab ini terkedepan dalam membezakan hadis sahih berbanding
dengan yang lain.
3. Para ulama menerima baik kitab-kitab mereka. Penerimaan ini sahaja cukup kuat
dalam menghasilkan ilmu daripada semata-mata banyak tariq yang tidak
mencapai tahap mutawatir.
4. Hadis masyhur yang mempunya tariq yang berbeza semuanya tidak ada kedhaifan
perawi dan ``llah.
5. Hadis musalsal dengan para imam hafiz dan mempunyai sifat itqan yang tidak
menjadi gharib. Seperti hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada
Imam al-Syafi`i daripada Imam Malik. Selain daripada Imam Ahmad, ramai lagi
meriwayat daripada Imam al-Syafi`i, begitu juga selain dari Imam al-Syafi`i,
ramai perawi lain yang meriwayatkan daripada Imam Malik.
 Hukumnya
Ia lebih kuat daripada mana-mana hadis ahad maqbul. Sekiranya hadis ahad yang
memiliki sokongan, bercanggah dengan hadis-hadis maqbul lain, maka didahulukan hadis
yang mempunyai sokongan itu.

3.2.1.2 PERBAHASAN KEDUA : KLASIFIKASI KHABAR MAQBUL

KEPADA YANG DIAMALKAN DAN TIDAK BOLEH DIAMALKAN

Khabar maqbul terbahagi kepada dua: yang boleh diamalkan dan tidak boleh diamalkan.
Terbit daripada pembahagian ini dua ilmu hadit iaitu al-Muhkam wa Muktalaf al-hadith
dan al-Nasikh wa al-Mansukh.

AL-MUHKAM WA MUKTALIF AL-HADITH

Definisi al-Muhkam:

Dari segi bahasa ia adalah isim maf`ul daripada perkataan ahkama yang bererti atqana
iaitu mengemaskan; mengukuhkan.

Dari segi istilah pula ia adalah hadis maqbul yang selamat daripada percanggahan dengan
hadis sepertinya.

Kebanyakan hadis adalah hadis muhkam. Bagi nisbah kepada keseluruhan hadis, hadis
yang bercanggah dan berbeza (al-ahadith al-muta`aridhah wa al-mukhtalifah) adalah
sedikit.

Definisi Mukhtalif al-Hadith

Dari segi bahasa ia adalah isim fa`il daripada perkataan al-ikhtilaf lawan kepada
perkataan al-dhidd. Maksud mukhtalif al-hadith ialah hadis-hadis yang sampai kepada
kita dalam keadaan saling bercanggah dan bertentangan antara satu sama lain dari segi
makna.
Menurut istilah pula ia adalah hadis maqbul yang ditentang oleh hadis sepertinya dan
boleh dihimpunkan antara keduanya.

Iaitu hadis sahih atau hasan yang didatangi oleh hadis lain sepertinya dari segi martabat
dan kekuatan, dan secara zahir menyanggahinya pada makna serta dapat dihimpunkan
dan diselaraskan pengertian kedua-duanya oleh ahli ilmu dan ulama yang berfikiran
tajam dalam bentuk yang boleh diterima.

Contoh Hadis Mukhtalif

Hadis “Tidak ada jangkitan dan sial burung” yang dikeluarkan oleh Muslim dan hadis
“Larilah dari orang yang diserang kusta seperti anda lari dari singa” yang dikeluarkan
oleh al-Bukhari.

Kedua-dua hadis ini adalah sahih, namun pada zahirnya ada pertentangan kerana hadis
yang pertama menafikan jangkitan manakala hadis yang kedua mensabitkannya. Para
ulama telah mengkompromikan dan menyelaraskan antara kedua-dua maknanya dengan
pelbagai cara. Di sini penulis menyebutkan pandangan yang telah dipilih oleh al-Hafiz
Ibn Hajar yang keterangannya seperti berikut:

Metode penyelarasan
Cara menyelaraskan antara dua hadis ini boleh dikatakan, jangkitan itu dinafikan ada dan
ianya tidak sabit berdasarkan kepada sabda Rasulullah s.a.w.:
Sesuatu itu tidak boleh menjangkiti sesuatu yang lain.

Dan sabda baginda kepada orang yang mempersoalkan tentang unta yang berkurap yang
berada di tengah-tengah unta sihat lalu bercampur dengannya dan unta dijangkiti kurap
juga. Baginda menjawab: Kalau begitu siapa yang menyebabkan jangkitan pada unta
yang pertama?
Maksudnya ialah Allah s.w.t. yang menyebabkan penyakit itu pada yang kedua
sebagaimana Dia menyebabkan pada yang pertama. Perintah lari atau menjauhi dari
orang yang terkena kusta itu adalah sebagai menutup pintu-pintu kerosakan (Sadd al-
Zari`a`h) supaya seseorang yang bergaul dengan pesakit kusta itu tidak terkena
kepadanya penyakit kusta dengan takdir Allah bukan kerana jangkitan. Dengan itu, dia
akan menyangka itu kerana dia bergaul dengan pesakit itu, lalu menyebabkannya
mempercayai adanya jangkitan dan menjerumuskannya dalam dosa. Oleh kerana itu,
diperintahkan supaya menjauhi pesakit kusta sebagai mengelak diri daripada terjerumus
dalam kepercayaan yang membawanya kepada dosa.

Apakah yang wajib dilakukan bila menemui dua hadis maqbul yang saling bertentangan?

Bila seseorang menemui dua hadis maqbul yang saling bertentangan, dia wajib mengikuti
peringkat-peringkat berikut:
1. Dia mesti menyelaraskan antara kedua hadis tersebut jika boleh dan wajib
beramal dengan kedua-duanya.
2. Jika tidak boleh diselaraskan dengan apa-apa sudut:
i) Sekiranya diketahui mana satu yang nasikh, maka itulah yang
diutamakan dan diamalkan dengannya serta yang mansukh
ditinggalkan.
ii) Sekiranya tidak diketahui nasikh dan mansukh, maka
ditarjihkan salah satunya dengan mana-mana bentuk tarjih yang
berjumlah lebih daripada lima puluh bentuk. Dengan itu, hadis yang
rajah (kuat) diamalkan.
iii) Sekiranya salah satu hadis tersebut tidak dapat ditarjihkan- ini
jarang berlaku- maka ditangguhkan beramal dengan hadis tersebut
sehinggalah alasan yang kuat diketahui .

Kepentingan
Disiplin ini merupakan antara ilmu-ilmu hadis yang terpenting kerana semua ulama
terpaksa mengetahuinya. Hanya yang memiliki kemahiran yang sempurna di dalam
disiplin ini ialah imam-imam yang menggabungkan antara ilmu hadis dan fiqh dan ulama
usul yang menyelami makna-makna yang halus. Bagi mereka, jarang sekali timbul
kemusykilan apabila berhadapan dengan hadis-hadis seperti ini.

Pertentangan dalil-dalil benar-benar telah merangsangkan fikiran ulama. Padanya

terserlah bakat dan kehalusan pemahaman serta pendapat mereka yang baik. Begitu juga
padanya juga ramai orang yang mengharungi kebanjirannya tergelincir iaitu dari
kalangan mereka yang masih lagi mentah dalam menghadapi perbahasan para ulama.

Kitab-kitab yang terkenal:

1. Ikhtilaf al-Hadith karangan Imam al-Syafi`e. beliau merupakan orang yang
pertama membincangkan dan mengarang ilmu ini.
2. Ta’wil Mukhtalif al-Hadith tulisan Ibn Qutaybah Abdullah bin Muslim
3. Musykil al-Athar hasil karangan al-Tahawi Abu Ja`far Ahmad bin Salamah.

Nasikh al-Hadith wa Mansukhuh

Definisi nasakh
Dari sudut bahasa ia mempunyai dua makna, pertama, menghilangkan. Daripadanya
terbit contoh nasakhat al-syams al-zill iaitu matahari menghilangkan bayangannya.
Kedua, memindahkan. Daripadanya terbit contoh nasakhtu al-kitab iaitu saya
memindahkan buku apabila saya menukilkan apa-apa yang ada padanya. Dengan ini,
seolah-olah al-nasikh telah menghilangkan al-mansukh atau memindahkannya kepada
hukum yang lain.

Manakala makna istilahnya ialah: Syari` (Allah dan Rasul-Nya) telah mengangkat suatu
hukum yang datang daripadanya dan menggantikan dengan hukum yang lain yang datang
kemudian.
Kepentingan dan kesukarannya

Mengetahui hadis yang memansukhkan dan hadis yang dimansukh merupakan satu
disiplin yang penting dan sukar. Al-Zuhri pernah berkata: “Pengetahuan tentang hadis
nasikh dan mansukh telah memenatkan dan melemahkan para fuqaha.”

Antara ulama terkenal yang menonjol dalam bidang ini ialah Imam al-Syafi`e dan beliau
mempunyai jasa dan sumbangan yang sungguh besar. Imam Ahmad bertanya kepada Ibn
Warah yang tiba dari Mesir: “Adakah anda mencatat buku-buku al-Syafi`e? Beliau
menjawab: “Tidak”. Beliau berkata: “Anda telah cuai. Kami tidak mengetahui mana yang
mujmal[10] dan mana yang mufassar[11], mana yang hadis nasikh dan mana hadis mansukh
sehinggalah kamu duduk di majlis al-Syafi`e.

Bagaimana hadis nasikh dan mansukh diketahui?

Hadis nasikh dan mansukh diketahui dengan salah satu daripada perkara-perkara berikut:
1. Penjelasan Rasulullah s.a.w. seperti hadis Buraidah di dalam Sahih Muslim:
‫كنت نهيتكم عن زيارة القبور فزوروها فإنها تذّكر الخرة‬
Dahulu aku melarang kamu dari menziarahi kubur, maka ziarahilah kubur
kerana ia mengingatkan kamu akan akhirat.
2. Kata-kata sahabat seperti Jabir bin Abdullah berkata:
‫كان آخر المرين من رسول ال صلى ال عليه وسام ترك الوضوء مما مست النار‬
Perkara terakhir daripada Rasulullah s.a.w. ialah tidak berwuduk kerana
memakan makanan yang dimasak dengan api.

Hadis ini telah dikeluarkan oleh pengarang-pengarang kitab sunan.

3. Mengetahui sejarah seperti hadis Syaddad bin Uwais yang diriwayatkan oleh Abu
Daud:
‫ رواه أبو داود‬.‫أفطر الحاجم والمحجوم‬
Puasa tukang bekam dan orang dibekam telah terbatal.
 Hadis ini telah dinasakhkan oleh hadis Ibn Abbas:
‫ رواه مسلم‬. ‫أن النبي صلى ال عليه وسام احتجم وهو محرم صائم‬
Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah berbekam di dalam keadaan baginda
berihram dan berpuasa. (hadis riwayat Muslim)
Dalam sesetengah tariq hadis Syaddad, itu berlaku pada zaman pembukaan
Mekah sedangkan Ibn Abbas mendampingi baginda ketika Hajjatul Wida`.

4. Petunjuk ijmak seperti hadis

‫ رواه أبو داود والترمذي‬.‫من شرب الخمر فاجلدوه فإن عاد في الرابعة فاقتلوه‬
Sesiapa meminum arak maka rotanlahnya. Sekiranya dia mengulangi pada kali
keempat maka bunuhlahnya. (hadis riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi)
Imam al-Nawawi berkata: Ijmak menunjukkan tentang mansukhnya hukum itu.
Ijmak itu sendiri tidak memansukhkannya dan tidak juga dinasakhkan tetapi
menunjukkan kepada nasikh (hadis yang menasakhkan).

Kitab-kitab yang terkenal

1. al-I`tibar fi al-Nasikh wa al-Mansukh min al-Athar karangan Abu Bakar
Muhammad ibn Musa al-Hazimi.
2. al-Nasikh wa al-Mansukh karangan Imam Ahmad
3. Tajrid al-Ahadith al-Mansukhah tulisan Ibn al-Jawzi.

atas

3.3 FASAL KETIGA : KHABAR MARDUD (TERTOLAK)

PERBAHASAN PERTAMA: AL-DHA`IF

PERBAHASAN KEDUA: MARDUD DENGAN SEBAB GUGUR PERAWI
DARIPADA SANAD
PERBAHASAN KETIGA: MARDUD KERANA KECAMAN TERHADAP PERAWI
Khabar mardud dan sebab-sebab penolakannya

Definisi:
Hadis yang tidak terbukti kebenaran perawi kerana ketiadaan salah satu atau lebih syarat
penerimaan hadis yang kita telah bincangkan dalam perbahasan hadis sahih.

Pembahagian Mardud dan sebab-sebab penolakannya

Ulama telah membahagikan khabar mardud kepada beberapa bahagian. Bagi setiap
bahagian itu, ulama telah menyebutkan namanya masing-masing. Ada juga yang tidak
diberikan nama khusus tetapi mereka menamakannya dengan nama umum iaitu dha`if.

Terdapat banyak sebab-sebab penolakan sesuatu hadis namun secara ringkasnya ia

merujuk kepada dua sebab utama iaitu:
1. Keguguran perawi daripada sanad
2. Kecaman terhadap perawi

Di bawah setiap sebab ini terdapat pelbagai bentuk. Penulis akan membincangkan dengan
berasingan secara terperinci dengan didahului dengan perbahasan dha`if yang dikira
sebagai nama umum bagi hadis mardud.

3.3.1 PERBAHASAN PERTAMA : DHAIF

Definisi
Dari sudut bahasa ia lawan kepada al-qawiyy (yang kuat), kelemahan itu terbahagi
kepada konkrit dan abstrak. Yang dimaksudkan di sini ialah kelemahan abstrak.

Makna istilahnya pula ialah hadis yang tidak mencukupi sifat hasan kerana ketiadaan
salah satu syaratnya.
Al-Bayquni mengungkapkan di dalam nazamnya:
‫فهو الضعيف وهو أقسام كثر‬ ‫كل ما عن رتبة الحسن قصر‬
Setiap apa daripada tingkat hasan, rendah maka itu dhai`f dan bahagiannya banyak

Kepelbagaiannya

Tahap kedha`ifan hadis berbeza mengikut tahap berat dan ringan kelemahan para perawi
sebagaimana hadis sahih berbeza-beza. Antaranya dha`if, dha`if jiddan, wahi, munkar
dan yang paling jelik ialah mawdhu`.

Sanad yang paling lemah

Berdasarkan kepada perbahasan dalam hadis sahih tentang sanad yang paling sahih,
ulama menyebut dalam perbahasan dha`if satu istilah yang dinamakan sanad yang paling
lemah. Al-Hakim al-Naisaburi menyebut beberapa buah sanad yang paling dha`if dengan
nisbah kepada sebahagian sahabat, sebahagian kawasan dan negeri. Penulis akan
menyebutkan beberapa contoh daripada kitab al-Hakim dan kitab-kitab lain.
1. Sanad yang paling lemah dengan nisbah kepada Abu Bakar al-Siddiq iaitu
Sadaqah bin Musa al-Daqiqi daripad Farqad al-Sabkhi daripada Murrah al-Tayyib
daripada Abu Bakar.
2. Sanad penduduk Syam yang paling lemah iaitu Muhammad bin Qays al-Maslub
daripada Ubaidullah bin Zahr daripada Ali bin Yazid daripada al-Qasim daripada
Abi Umamah
3. Sanad yang paling lemah dengan nisbah kepada Ibn Abbas iaitu al-Suddi al-
Saghir Muhammad bin Marwan daripada al-Kalbi daripada Abu Salih daripada
Ibn Abbas. Hafiz Ibn Hajr berkata: Ini adalah silsilah dusta bukan silsilah emas.

Contoh

Hadis yang dikeluarkan oleh al-Tirmizi dari tariq Hakim al-Athram daripada Abu
Tamimah al-Hujaimai daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:
 ‫من أتى حائضا أو امرأة في دبرها أو كاها فقد كفر بما أنزل على محمد‬
Sesiapa yang mendatangi permpuan yang haid atau mendatangi isteri pada duburnya
atau menemui tukang tilik, sesungguhnya dia telah mengkufuri apa yang telah
diturunkan kepada Muhammad.

Setelah mengeluarkan hadis ini, al-Tirmizi mengulas: “Kita tidak mengetahui hadis ini
dari hadis Hakim al-Athram daripada Abu Tamimah al-Hujaimai daripada Abu
Hurairah.” Kemudian al-Tirmizi berkata lagi: “Muhammad al-Bukhari telah
mendha`ifkan hadis ini dari sudut sanadnya. Penulis berpendapat kerana pada sanadnya
ada Hakim al-Athram. Ulama telah mengatakannya dha`if. Di dalam Taqrib al-Tahzib,
Hafiz Ibn Hajar berkata: Padanya ada kelemahan.”

Hukum meriwayatkan hadis dha`if

Di sisi ulama hadis dan juga orang lain, harus meriwayatkan hadis dha`if dan bermudah
pada sanadnya tanpa menjelaskan kedha`ifannya berbeza dengan yang mawdhu kerana
tidak harus meriwayatkannya kecuali dengan menjelaskan tentangnya. Keharusan
meriwayatkan hadis dha`if dengan dua syarat:
1. Tidak berkait dengan aqidah
2. Periwayatan itu bukan tentang hukum syara` yang berkaitan dengan halal haram

Harus meriwayatkannya pada perkara seperti peringatan, galakan, ancaman, cerita-cerita

dan sebagainya. Antara mereka yang disebutkan bermudah-mudah dalam
meriwayatkannya ialah Sufyan al-Thauri, Abdul Rahman bin Mahdi dan Ahmad bin
Hanbal

Perlu diberi perhatian apabila anda meriwayatkan hadis dha`if tanpa sanad, jangan
katakan ‘Rasulullah s.a.w. bersabda’, tetapi katakan ‘diriwayatkan daripada Rasulullah
s.a.w….’ atau ‘sampai kepada kami’ dan sebagainya supaya anda tidak secara pasti
menisbahkan hadis tersebut kepada Rasulullah s.a.w. sedangkan anda mengetahui
kelemahannya.
Hukum beramal

Ulama berbeza pendapat tentang hukum beramal dengan hadis dha`if. Pendapat yang
dipegang oleh majoriti ulama ialah dianggap sunnat beramal dengan hadis dha`if
berkenaan dengan keutamaan-keutamaan amalan namun dengan tiga syarat yang telah
dihuraikan oleh Hafiz Ibn Hajar:

1. Kedha`ifan yang tidak bersangatan

2. Ia termasuk di bawah prinsip atau dalil yang diamalkan
3. Tidak boleh yakin tentang sabitnya ketika beramal dengannya bahkan mesti
berhati-hati.

Kitab-kitab terkenal yang didapatimengandungi banyak hadis dha`if:

1. Kitab-kitab yang disusun berkenaan perawi-perawi dha`if seperti Kitab al-
Dhu`afa’ tulisan Ibn Hibban, Mizan al-I`tidal karangan al-Zahabi. Mereka telah
menyebutkan contoh-contoh hadis dha`if yang menjadi dha`if kerana periwayatan
orang-orang dha`if tersebut.
2. Kitab-kitab yang disusun tentang bentuk-bentuk dha`if secara khusus seperti
kitab-kitab al-Marasil, al-`Ilal, al-Mudraj dan sebagainya. Contohnya Kitab al-
Marasil tulisan Abu Daud, Kitab al-`Ilal susunan al-Daruqutni.

atas

[1]
Ma`alim al-sunan, jil. 2 hal. 11
[2]
Jami` al-Tirmizi ma` syarh Tuhfah al-Ahwazi-Kitab al-`Ilal fi Akhirihi jil .10 hal. 519
[3]
Nuzhah al-Nazar syarh Nukhbah al-Fikar, hal. 29
[4]
lihat Tadrib al-Rawi, hal. 87
[5]
Jami` al-Tirmizi, Abwab Fadhail al-Jihad,
[6]
Pengarangnya menghimpunkan hadis-hadis yang disaring daripada Sahih al-Bukhari,
Sahih Muslim, kitab-kitab Sunan yang empat dan Sunan al-Darimi. Kitab inilah yang
dibuat tambahan dan diedit oleh al-Khatib al-Tibrizi dan menamakannya sebagai
Misykah al-Masabih.
[7]
(iaitu boleh dijadikan hujjah-Pent. Lihat, Tadrib al-Rawi, hal. 131)
[8]
Hadis ini dikeluarkan oleh al-Tirmizi di dalam Kitab al-Taharah, juga diriwayatkan
oleh al-Bukhari dan Muslim melalui Abi al-Zinad daripada Abi Hurairah.
[9]
`Ulum al-Hadith, hal.31-32
[10]
Mujmal iaitu lafaz yang ringkas dan tidak dijelaskan maksudnya.
[11]
Mufassar iaitu lafaz yang telah dijelaskan maksudnya oleh nas yang lain.

3.3.2 Perbahasan Kedua: Mardud Dengan Sebab Gugur Perawi Dari Sanad

Maksud gugur dari sanad ialah terputus rantaian perawi dengan sebab gugur seorang
perawi dari sanad, secara sengaja ataupun tidak, yang dilakukan oleh sebahagian perawi,
sama ada dari awal sanad, pertengahan ataupun akhir, sama ada secara jelas atau
tersembunyi.

Bahagian-Bahagian Gugur

Berdasarkan kepada jelasnya atau tidak gugur perawi dari sanad itu terbahagi kepada dua:

Pertama: Gugur yang jelas

Gugur ini diketahui oleh para imam dan mereka yang terlibat dengan ilmu-ilmu hadis.
Bentuk gugur ini dapati dikesan berdasarkan kepada seorang perawi itu tidak bertemu
dengan gurunya. Sama ada dia tidak sezaman dengannya atau sezaman tetapi tidak
sempat bertemu dengannya (dan tidak mempunyai ijazah dan juga wijadah). Oleh itu,
pengkaji sanad-sanad hadis perlu mengetahui sejarah perawi-perawi kerana ia
mengandungi keterangan tentang tarikh lahir dan wafat, zaman pengajian, pengembaraan
mereka dan sebagainya.

Ulama hadis telah memperkenalkan empat nama bagi hadis yang mengalami gugur jelas
berdasarkan kepada tempat atau bilangan perawi yang gugur.
1. al-Mu`allaq
2. al-Mursal
3. al-Mu`dhal
4. al-Munqati`

Kedua: Gugur tersembunyi

Bahagian ini hanya diketahui oleh para imam yang mahir dan mengetahui jalan-jalan
hadis dan kecacatan-kecacatan sanad.
Ia mempunyai dua nama iaitu:
1. al-Mudallas
2. al-Mursal al-Khafiy

AL-MU`ALLAQ
Definisi:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek bagi kata kerja `allaqa al-syai’ iaitu
menggantungkan dan mengikatnya supaya ia menjadi tergantung. Sanad ini dinamakan
dengan mu`allaq kerana ia bersambung dengan bahagian atas sanad sahaja dan terputus
pada bahagian paling bawah seperti sesuatu yang tergantung pada bumbung.
Dari segi istilah ia adalah hadis yang dibuang seorang perawi atau lebih pada awal sanad
secara berturut.

Bentuknya:
1. Keseluruhan sanad dibuang kemudian dikatakan Rasulullah s.a.w. bersabda…
2. Keseluruhan sanad dibuang kecuali sahabat atau sahabat dan tabi`in.
Contoh
Hadis yang dikeluarkan oleh al-Bukhari di awal Bab Ma Yuzkar fi al-Fakhz:
‫ غطى النبي صلى ال عليه وسلم ركبتيه حين دخل عثمان‬:‫وقال أبو موسى‬.

“Abu Musa berkata: Rasulullah s.a.w. menutup kedua-dua lututnya ketika Uthman
masuk.”

Hadis ini adalah hadis mu`allaq kerana Imam al-Bukhari membuang keseluruhan
sanadnya kecuali sahabat sahaja iaitu Abu Musa al-Asy`ari.

Hukum Hadis Mu`allaq

Hadis mu`allaq adalah mardud (tertolak) kerana ia tidak mempunyai salah satu syarat
penerimaan hadis iaitu bersambung-sambung sanad. Tertolaknya hadis itu dengan
sebab gugur seorang atau lebih perawi dari sanad dalam keadaan tidak diketahui keadaan
perawi yang gugur itu.

Hukum Hadis-Hadis Mu`allaq Dalam Sahih al-Bukhari Dan Muslim

Hukum ini iaitu hadis mu`allaq tertolak hanya kepada hadis mu`allaq secara mutlak.
Tetapi jika hadis mu`allaq itu didapati di dalam kitab yang pengarangnya beriltizam
hanya mengeluarkan hadis sahih sahaja seperti Sahih al-Bukhari dan Muslim, maka ia
mempunyai hukum yang tersendiri. Penulis sudahpun menyentuhnya dalam perbahasan
hadis sahih. Namun tidak mengapa untuk disebutkan juga di sini.

1. Hadis yang disebutkan dengan lafaz yang pasti seperti ‘berkata’, ‘menyuruh’ dan
‘menyebut’ maka ia dihukumkan sebagai sahih daripada orang yang disandarkan
kepadanya hadis itu.
2. Hadis yang dikemukakan dengan lafaz yang tidak pasti seperti ‘diriwayatkan
daripada’, ‘disebutkan’, ‘diceritakan’, ‘telah diriwayatkan’, ‘telah disebutkan’,
maka ia tidak hukumkan sebagai sahih. Bagaimanapun di dalam Sahih al-Bukhari
 ini, tidak ada satupun hadis wahin (sangat dhaif) untuk dimasukkan dalam kitab
yang dinamakan dengan kitab sahih. Untuk mengetahui kesahihan dan kedhaifan
hadis ini, perlu mengkaji sanad hadis ini dan menghukumnya sesuai dengan
kedudukannya.

AL-MURSAL

Definisi:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek bagi kata kerja arsal iaitu melepaskan.
Seolah-olah orang yang meriwayatkan hadis secara mursal melepaskan sanadnya tanpa
mengikatnya dengan perawi yang dikenali.
Dari segi istilah ia adalah hadis yang gugur dari penghujung sanad perawi selepas tabi`in.

Bentuknya:

Bentuknya ialah seorang tabi`in – besar atau kecil- berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda,
melakukan sesuatu atau sesuatu perkara dilakukan di hadapan baginda. Ini adalah bentuk
mursal di sisi ulama hadis.

Contoh
Hadis yang dikeluarkan oleh Imam Muslim di dalam sahih dalam kitab al-Buyu` (1539).
‫ عن سعيد بن المسيب؛‬،‫ عن ابن شهاب‬،‫ حدثنا الليث عن عقيل‬.‫ حدثنا حجين بن المثنى‬.‫وحدثني محمد بن رافع‬
‫أن رسول ال صلى ال عليه وسلم نهى عن بيع المزابنة‬
Kata Imam Muslim: Muhammad bin Rafi` menceritakan kepadaku bahawa Hujain
menceritakan kepadaku bahawa al-Laith menceritakan daripada `Uqail daripada Ibn
Syihab daripada Sa`id bin al-Musayyab bahawa Rasulullah s.a.w. melarang dari al-
Muzabanah.

Sa`id bin al-Musayyab adalah tabi`in besar telah meriwayatkan hadis ini daripada
Rasulullah s.a.w. tanpa menyebut perantaraan di antaranya dengan Rasulullah s.a.w.
Beliau telah menggugurkan daripada sanad ini seorang perawi selepas dari tabi`in. paling
kurang seorang sahabat yang gugur dan berkemungkinan gugur bersama sahabat itu
perawi lain seperti seorang tabi`in.

Mursal Menurut Fuqaha’ Dan Ulama Usul

Bentuk mursal yang penulis sebutkan itu adalah mursal di sisi Ulama Hadis. Sementara
itu, mursal menurut Fuqaha dan Ulama Usul lebih luas lagi. Bagi mereka, setiap hadis
munqati` tanpa mengira bagaimana bentuk terputus sanadnya adalah mursal. Ini juga
pendapat al-Khatib.

Hukumnya

Mursal pada asalnya dha`if dan tertolak kerana tidak memiliki salah satu syarat hadis
maqbul iaitu tidak bersambung-sambung sanadnya dan tidak diketahui kedudukan perawi
yang digugurkan. Ada kemungkinan perawi yang gugur itu bukan sahabat. Dalam hal ini,
boleh jadi pearwi yang gugur itu daif.
Walaupun begitu, ulama hadis dan lain-lain tidak sepakat tentang hukum hadis mursal
dan berhujah dengannya kerana bentuk inqita` (terputus sanad) berbeza dengan yang lain.
Juga kerana perawi yang gugur itu biasanya sahabat dan kesemua sahabat adalah adil dan
tidak menjejaskan jika mereka tidak diketahui.

Ringkasnya ada tiga pendapat ulama tentang hadis mursal:

1. Dha`if dan mardud, iaitu di sisi kebanyakan ulama hadis, ulama usul dan fuqaha.
Hujah mereka ialah kerana tidak diketahui kedudukan perawi yang digugurkan
kerana ada kemungkinan dia bukan sahabat.
2. Sahih dan dijadikan hujah, ini pendapat Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad
dalam satu riwayat yang masyhur daripadanya serta sekumpulan ulama dengan
syarat perawi yang memursalkan itu seorang thiqah dan hanya memursalkan
daripada perawi thiqah sahaja. Hujah mereka ialah tabi`in yang thiqah tidak
menganggap harus untuk berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda kecuali beliau
mendengar daripada perawi yang thiqah.
 3. Menerima dengan syarat. Iaitu mursal menjadi sahih dengan beberapa syarat. Ini
merupakan pendapat al-Syafi`e dan sebahagian ahli ilmu. Ada empat syarat, tiga
berkenaan dengan perawi yang memursalkan dan satu berkenaan hadis mursal itu.
Syarat-syarat tersebut ialah:
i. Perawi yang memursalkan itu adalah tabi`i yang besar.
ii. Apabila beliau menyebutkan perawi yang digugurkan itu,
beliau akan menamakan perawi yang thiqah.
iii. Beliau tidak bercanggah dengan perawi-perawi yang hafiz
dan dipercayai jika mereka meriwayatkan hadis yang sama.
iv. Tiga syarat di atas hendaklah disertakan dengan salah satu
syarat yang berikut:
a) Hadis itu diriwayat melalui jalan yang lain secara musnad (bersambung).
b) Hadis itu diriwayatkan secara mursal melalui tariq yang lain bukan dari
perawi hadis mursal yang pertama itu.
c) Hadis itu bertepatan dengan qaul al-Sahabi (pendapat sahabat)
d) Kebanyakan ulama menfatwakan mengikut makna hadis itu.
Apabila syarat-syarat ini dipe
dipenuhi, kesahihan punca hadis mursal itu akan terbukti begitu juga riwayat-riwayat lain
yang menyokongnya. Kedua-duanya adalah sahih. Sekiranya terdapat suatu hadis sahih
yang mempunyai satu jalan (sanad) bercanggah dengannya dan tidak dapat diselaraskan
antara kedua-duanya maka hadis itu akan ditarjihkan dengan sebab mempunyai banyak
jalan.

atas

Mursal al-Sahabi
Iaitu hadis yang diriwayatkan oleh sahabat tentang ucapan atau perbuatan Rasulullah
s.a.w. yang tidak pernah didengari dan disaksikannya. Sama ada kerana usianya yang
muda atau lewat memeluk Islam atau tidak ada di samping baginda. Hadis-hadis sahabat-
sahabat yang kecil termasuk di dalam bahagian ini seperti Ibn Abbas, Ibn al-Zubair dan
lain-lain.
Hukum Mursal al-Sahabi
Mengikut pendapat yang masyhur yang diputuskan oleh majoriti ulama ialah sahih dan
dijadikan hujah kerana jarang berlaku periwayatan sahabat daripada tabi`in. Apabila
sahabat meriwayatkan daripada tabi`in mereka akan menyatakan dan mereka berkata:
Rasulullah s.a.w. bersabda hukum asal ialah mereka mendengar daripada sahabat lain.
Sebagaimana ditegaskan sebelum ini, menggugurkan sahabat di dalam periwayatan tidak
menjejaskan.
Dikatakan, hukum Mursal al-Sahabi seperti mursal lain, tetapi pendapat ini dha`if dan
tertolak.

Kitab-kitab yang masyhur

1. al-Marasil karangan Abu Daud.
2. al-Marasil karangan Ibn Abi Hatim.
3. Jami` al-Tahsil Li Ahkam al-Marasil karangan al-`Ala’i.

AL-MU`DHAL
Definisi:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek bagi kata kerja a`dhala iaitu memenatkan.
Dari segi istilah ia adalah hadis yang gugur dari sanad dua orang perawi berturut-turut.

Contohnya

Hadis yang diriwayatkan oleh al-Hakim di dalam Ma`rifah `ulum al-Hadith dengan
sanadnya kepada al-Qa`nabi
‫عن مالك إنه قد بلغه أن أبا هريرة قال قال رسول ال صلى ال عليلله وسلللم للمملللوك طعللامه وكسللوته بللالمعروف ول‬
‫يكلف من العمل إل ما يطيق هذا معضل أعضله عن مالك هكذا في الموطأ‬

“Daripada Malik bahawa sampai kepadanya bahawa Abu Hurairah berkata: Rasulullah
s.a.w. bersabda: Hamba yang dimiliki itu berhak mendapat makanannya, pakaiannya
secara yang baik. Dia tidak boleh dibebankan dengan kerja melainkan yang mampu
dilaksanakannya. Al-Hakim berkata: Hadis ini mu`dhal daripada Malik demikianlah
yang diriwayatkannya secara mu`dhal di dalam al-Muwatta’”

Hadis ini mu`dhal kerana dua orang perawi berturut-turut gugur antara Malik dan Abu
Hurairah. Kita telahpun mengetahui bahawa keguguran ini berlaku berdasarkan kepada
hadis lain yang diriwayatkan di luar kitab al-Muwatta’. Sanad itu ialah daripada Malik
daripada Muhammad bin `Ajlan daripada bapanya daripada Abu Hurairah.

Hukumnya
Mu`dhal adalah hadis yang dha`if dan keadaan lebih buruk daripada hadis mursal dan
munqati` kerana ramainya perawi yang gugur daripada sanad. Hukum ini sepakat di
kalangan ulama.

Persamaan Antara Mu`dhal Dan Mu`allaq

Di antara mu`dhal dan mu`allaq terdapat hubungan keumuman dan kekhususan dari satu
sudut.
1. Menyerupai mu`alaq dari sudut, apabila dua orang perawi berturut-turut dibuang
dari permulaan sanadnya. Pada ketika itu, hadis ini dalam masa yang sama
mu`dhal dan mu`allaq.
2. Berbeza dalam dua bentuk:
i. Apabila dua orang perawi berturut-turut dibuang dari pertengahan sanad maka itu
adalah mu`dhal tidak mu`allaq.
ii. Apabila seorang perawi sahaja yang dibuang dari permulaan sanad, maka ia
adalah mu`allaq tidak mu`dhal.

Antara Sumber Hadis Mu`dhal

Al-Suyuti menulis: Di antara sumber hadis mu`dhal ialah:
1. Kitab al-Sunan karangan Sa`id bin Mansur.
2. Kitab-kitab Ibn Abi al-Dunya.
Al-Munqati`

Definisi:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama pelaku bagi kata kerja inqata`a iaitu terputus. Dari
segi istilah ia adalah hadis yang sanadnya tidak bersambung dari mana sudut sekalipun.

Contohnya
Iaitu setiap sanad yang terputus di mana-mana tempat sanad sama ada di awal sanad atau
akhirnya atau pertengahannya. Dengan itu, termasuk di dalam takrif ini, mursal,
Mua`allaq dan Mu`dhal. Bagaimanapun, ulama mustalih hadis mutakhirin
mengkhususkan munqati` dengan hadis yang tidak mempunyai bentuk hadis mursal,
mu`allaq atau mu`dhal. Begitu juga kebiasaan penggunaan ulama mutaqaddimin. Oleh
kerana itu, Imam al-Nawawi menyatakan: “Munqati` itu lebih banyak digunakan kepada
riwayat perawi yang berada pada tingkatan selepas tabi`i daripada sahabat seperti Malik
daripada Ibn Umar.

Munqati` Mengikut Ulama Hadis Yang Mutakhir

Iaitu hadis yang tidak bersambung sanadnya yang tidak termasuk di dalam nama mursal,
mu`allaq atau mu`dhal. Seolah-olah munqati` lebih umum bagi setiap sanad yang terputus
selain dari tiga bentuk iaitu gugur di awal sanad, gugur di akhir sanad atau gugur dua
perawi berturut di mana-mana tempat. Inilah yang dipilih oleh Hafiz Ibn Hajar di dalam
al-Nukhbah dan syarahnya al-Nuzhah.

Kadang-kadang terputus sanad berlaku di satu bahagian pada sanad kadang-kadang

berlaku lebih daripada satu seperti dua atau tiga bahagian,

Contohnya
Hadis yang diriwayatkan oleh Abd al-Razzaq
‫ثنا عبد الرازق قال ذكر الثوري عن أبي إسحاق عن زيد بن يثيع عن حذيفة قال قال رسول ال صلللى الل عليلله وسلللم‬
‫إن وليتموها أبا بكر فقوي أمين‬
“Abd al-Razzaq telah menceritakan kepada kami katanya al-Thauri telah menyebutkan
daripada Abu Ishaq daripada Zaid bin Yuthai` daripada Huzaifah secara marfu`: Jika
kamu melantik Abu Bakar akan jawatan itu maka beliau adalah seorang yang kuat dan
amanah.”

Di pertengahan sanad ini, seorang perawi telah gugur iaitu Syarik antara al-Thauri dan
Abu Ishaq kerana al-Thauri tidak pernah mendengar hadis daripada Abu Ishaq secara
langsung. Sebenarnya beliau mendengar daripada Syarik dan Syarik mendengar daripada
Abu Ishaq.

Terputus sanad ini tidak sesuai untuk dikatakan sebagai mursal, mu`allaq atau mu`dhal.
Justeru kita mengatakan ia adalah munqati`.

Hukumnya:
Munqati` adalah dhaif dengan sepakat ulama kerana tidak mengetahui kedudukan perawi
yang gugur.

AL-MUDALLAS

Definisi al-Tadlis:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek bagi kata dasar tadlis iaitu menyembunyikan
kecacatan barang daripada pembeli. Kata akar tadlis ialah al-dalas iaitu kegelapan atau
pencampuranan dengan kegelapan sebagaimana yang disebutkan oleh kitab al-Qamus al-
Muhit. Seolah-olah, kerana perawi mudallis menyembunyikan kepada orang yang mahu
mengetahui sesebuah hadis bermakna dia telah mengelapkan perkara itu dan jadilah hadis
itu mudallas (digelapkan).

Dari segi istilah ia adalah menyembunyikan keaiban di dalam sanad dan memperelokkan
zahirnya.
Pembahagian Tadlis
Tadlis mempunyai dua bahagian utama iaitu Tadlis al-Isnad dan Tadlis al-Syuyukh.

Tadlis al-Isnad
Ulama telah memberi pelbagai definisi bagi tadlis al-Isnad. Penulis akan memilih yang
paling sahih dan paling halus mengikut pandangan penulis iaitu takrif Imam Abu Ahmad
bin Amar al-Bazzar dan Abu al-Hasan bin al-Qattan. Takrif tersebut ialah:
“Seorang perawi meriwayatkan hadis –hadis yang tidak pernah didengari daripada perawi
yang dia ada mendengar daripadanya tanpa menyebut dengan jelas bahawa dia
mendengar daripadanya”

Huraian takrif:
Maksud takrif ini ialah Tadlis al-Isnad ialah seorang perawi telah meriwayatkan beberapa
hadis daripada seorang syaikh yang dia pernah mendengar daripadanya tetapi hadis yang
ditadliskannya itu dia tidak mendengar sendiri daripada syaikh tersebut. Sebenarnya dia
meriwayatkannya daripada syaikh yang lain daripada syaikh yang pertama tadi. Jadi dia
telah mengugurkan syaikh tersebut lalu meriwayatkan dengan lafaz yang diandaikan dia
mendengar sendiri seperti ‘dia telah berkata’ atau ‘daripada’. Bagaimanapun dia tidak
menyatakan dengan jelas bahawa dia mendengar hadis tersebut daripada syaikh itu.
Dengan sebab itu dia tidak berkata, ‘Saya mendengar’, ‘telah menceritakan kepada saya’,
supaya dia tidak menjadi seorang pendusta besar dengan sebab perbuatan itu. Kadang-
kadang perawi yang digugurkannya itu lebih daripada seorang.

Perbezaan Antara Tadlis al-Isnad Dan al-Irsal al-Khafiy

Setelah mengemukakan takrifnya, Abu al-Hasan al-Qattani menyatakan: perbezaan di
antara Tadlis al-Isnad dan al-Irsal al-Khafi iaitu al-Irsal ialah perawinya adalah daripada
orang yang dia tidak pernah mendengar hadis daripadanya. Ringkasnya ialah al-Mursil
al-Khafi (perawi yang melakukan al-Irsal al-Khafi) dan al-Mudallis meriwayatkan
daripada syaikh hadis yang tidak pernah didengari daripada syaikh itu dengan lafaz yang
memberi kemungkinan dia mendengar. Tetapi al-Mudallis ada mendengar juga beberapa
hadis lain selain daripada hadis yang ditadliskannnya sedangkan al-Mursil al-Khafi
langsung tidak pernah mendengar hadis daripada syaikh tersebut, baik hadis yang
dimursalkannya atau hadis-hadis lain. Cumanya dia hanya hidup sezaman atau pernah
bertemu sahaja.

Contohnya:
Hadis yang dikeluarkan oleh al-Hakim dengan sanadnya melalui Ali bin Khasyram,
‫علي بن خشرم قال قال لنا بن عيينة عن الزهري فقيل له سللمعته مللن الزهللري فقللال ل ول ممللن سللمعه مللن الزهللري‬
‫حدثني عبد الرزاق عن معمر عن الزهري‬
“Ali bin Khasyram berkata, Ibn Uyainah berkata kepada kami daripada al-Zuhri lalu
beliau ditanya adakah anda mendengar daripada al-Zuhri katanya tidak, tidak dari
orang yang mendengarnya daripada al-Zuhri. Abd al-Razzaq telah menceritakan
kepadaku daripada Ma`mar daripada al-Zuhri.”

Di dalam contoh ini, Ibn Uyainah telah menggugurkan dua orang perawi di antara beliau
dan al-Zuhri.

Tadlis al-Taswiyah

Sebenarnya bentuk tadlis ini salah satu bentuk Tadlis al-Isnad. Takrifnya ialah
periwayatan seorang perawi daripada syeikhnya kemudian menggugurkan seorang perawi
dhaif di antara dua perawi thiqah yang masing-masing saling bertemu. Gambarannya
ialah seorang perawi meriwayatkan satu hadis daripada seorang syeikh yang thiqah.
Syeikh yang thiqah itu meriwayatkan daripada perawi dhaif daripada perawi thiqah. Dua
perawi yang thiqah ini pernah bertemu. Lalu perawi yang mendengar hadis daripada
thiqah yang pertama datang dengan menggugurkan perawi dhaif yang terdapat di dalam
sanad. Dia menjadikan sanad itu daripada syeikh yang thiqah dari syeikh thiqah yang
kedua dengan lafaz yang tidak jelas lalu dia telah menyamakan keseluruhan sanad itu
daripada perawi-perawi thiqah.
Ini adalah bentuk tadlis yang paling jelik kerana perawi thiqah yang pertama
kemungkinan tidak pernah dikenali sebagai mudallis. Orang yang datang kemudian dan
melihat sanad ini setelah berlaku tadlis taswiyah akan mendapati ianya telah diriwayatkan
daripada perawi thiqah lalu dia menghukumkan sahih. Maka ini adalah satu tipu daya
yang dahsyat.

Orang yang terkenal melakukan tadlis

Baqiyyah bin al-Walid. Abu Mushir berkata: hadis-hadis Baqiyah tidaklah bersih maka
hendaklah anda berwaspada.
Al-Walid bin Muslim. Contohnya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Hatim di
dalam kitabnya al-`Ilal, katanya: Saya mendengar bapa saya berkata- lalu dia
menyebutkan hadis yang diriwayatkan oleh Ishaq bin Rahawaih daripada Baqiyah, Abu
Wahb al-Asadi telah menceritakan kepada saya daripada Nafi` daripada Ibn Umar hadis:
Jangan kamu memuji keislaman seseorang sehinggalah kamu mengetahui pegangannya.
Bapa saya berkata: Hadis ini mempunyai satu perkara yang jarang diketahui. Hadis ini
diriwayatkan daripada Ubaidillah bin Amar daripada Ishaq bin Abu Farwah daripada
Nafi` daripada Ibn Umar daripada Rasulullah s.a.w.. Ubaidullah adalah seorang yang
thiqah. Ibn Amar, kunyahnya ialah Abu Wahb dan dia dinisbahkan dengan al-Asadi.
Baqiyyah telah menyebutkan Ubaidullah dengan kunyahnya dan menisbahkannya kepada
Bani Asad supaya kedudukannya tidak diketahui sehingga orang lain tidak menyedari
bahawa dia menggugurkan Ishaq bin Abi Farwah.

Tadlis al-Syuyukh

Definisi: Seorang perawi meriwayatkan satu hadis yang didengarnya daripada syaikh lalu
dia menamakannya, memberikan kunyah, menisbahkannya atau menyifatkannya dengan
sesuatu yang syaikh itu tidak dikenali dengannya supaya tidak dikenali.
Contohnya: Abu Bakar bin Mujahid, salah seorang imam qiraat berkata: Abdullah bin
Abi Abdullah menceritakan kepada saya. Yang dimaksudkannya ialah Abu Bakar bin
Abu Daud al-Sajistani.

atas

Hukum Tadlis

Tadlis al-Isnad hukumnya adalah sangat makruh dan dicela oleh kebanyakan ulama.
Syu`bah adalah seorang ulama yang keras dalam mencela tadlis sehingga ada beberapa
celaan daripada beliau. Antaranya ialah, tadlis adalah saudara berdusta.

Manakala hukum tadlis al-Taswiyah lebih makruh lagi sehingga al-Iraqi berkata: Ia
mencacatkan orang yang sengaja melakukannya.

Tadlis al-Syuyukh pula, hukum makruhnya lebih ringan daripada tadlis al-Isnad kerana
mudallis tidak menggugurkan sesiapa. Ia dihukumkan makruh kerana mengabaikan
perawi yang diriwayatkan daripadanya dan menyukarkan kepada pendengar untuk
mengetahuinya. Keadaan makruh berbeza mengikut tujuan tadlis itu.

Sebab-Sebab Yang Menyebabkan Tadlis

Sebab-sebab berlakunya tadlis al-Syuyukh:

1. Syaikh itu seorang daif atau tidak thiqah.
2. Syaikh itu berusia lanjut sehingga sekumpulan perawi yang lain juga mendengar
hadis daripadanya selain dari perawi yang melakukan tadlis.
3. Syaikh itu muda sehingga muridnya itu lebih tua daripadanya.
4. Telalu banyak periwayatan daripada beliau. Oleh itu perawi yang melakukan
tadlis ini tidak mahu menyebutkan nama gurunya ini dengan satu cara.

Tujuan-tujuan tadlis al-Isnad:

 1. Untuk mewahamkan bahawa sanad itu tinggi.
2. Terlepas satu bahagaian hadis daripada syaikh yang dia mendengar daripadanya.
3. Syaikh itu seorang daif atau tidak thiqah.
4. Syaikh itu berusia lanjut sehingga sekumpulan perawi yang lain juga mendengar
hadis daripadanya selain dari perawi yang melakukan tadlis.
5. Syaikh itu muda sehingga muridnya itu lebih tua daripadanya.

Tiga sebab mengapa tercelanya perawi tadlis.

1. Dia telah mewahamkan bahawa dia mendengar hadis daripada perawi yang tidak
didengarinya.
2. Dia meninggalkan cara periwayatan yang nyata kepada cara yang menimbulkan
pelbagai kemungkinan.
3. Dia menyedari sekiranya dia menyebutkan perawi yang ditadliskannya tentu dia
tidak akan disenangi.

Hukum Periwayatan Perawi Tadlis

Ulama berbeza pendapat tentang penerimaan riwayat perawi tadlis. Dua pendapat yang
masyhur ialah:
1. Riwayatnya ditolak sama sekali walaupun dia menyatakan bahawa dia mendengar
kerana tadlis itu sendiri merupakan tajrih. Pendapat ini tidak dipegang oleh ulama.
2. Pendapat yang sahih mengemukakan perincian iaitu:
• Jika dia menyatakan ‘saya mendengar’ maka riwayatnya diterima iaitu
beliau mengatakan saya mendengar atau sebagainya maka hadisnya
diterima.
• Jika dia tidak menjelaskan bahawa dia mendengar maka riwayatnya tidak
diterima. Iaitu jika dia mengatakan ‘daripada’ dan sebagainya maka
hadisnya tidak diterima.
Bagaimana Tadlis Dapat Dikenalpasti?

Tadlis dapat dikesan melalui dua perkara:

1. Pengakuan perawi mudallis sendiri apabila ditanya sebagaimana yang berlaku
kepada Ibn `Uyainah.
2. Keterangan oleh mana-mana imam dalam bidang ini berdasarkan kepada
pengetahuannya yang diperolehi melalui kajian dan penyelidikan.

Kitab-kitab yang terkenal tentang tadlis dan perawi-perawi mudallis

Antara kitab yang paling masyhur ialah:
1. Tiga buah kitab yang ditulis oleh al-Khatib al-Baghdadi, satu kitab tentang
senarai mudallis iaitu al-Tabyin Li Asma’ al-Mudallisin dan dua buah lagi tentang
bentuk-bentuk tadlis.
2. Al-Tabyin Li Asma’ al-Mudallisin oleh Burhan al-Din bin al-Halabi.
3. Ta`rif Ahl al-Taqdis Bi Maratib al-Mausufin bi al-Tadlis oleh Hafiz Ibn Hajar.

Al-Mursal al-Khafiy

Definisi
Dari segi bahasa mursal adalah kata nama objek daripada perkataan irsal iaitu
melepaskan. Seolah-olah perawi hadis mursal melepaskan sanad tanpa
menyambungkannya. Al-Khafi (yang tersembunyi) pula lawan kepada al-Jali (yang
terang) kerana bentuk Irsal ini tidak jelas dan hanya diketahui melalui kajian.
Menurut istilah ulama pula iaitu hadis yang diriwayatkan daripada perawi yang
ditemuinya atau sezaman dengannya dengan menggunakan lafaz seolah-olah ia
mendengar daripadanya seperti ‘telah berkata’.

Contohnya:
Hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Majah melalui tariq Umar bin Abd al-Azizi daripada
`Uqbah Ibn `Amir.
‫ي؛‬
ّ ‫جْهِن ل‬
ُ ‫عللاِمٍر اْل‬
َ ‫ن‬
ِ ‫عْقَبَة ْب‬
ُ ‫ن‬
ْ‫ع‬
َ ،‫عْبِد اْلَعِزيِز‬
ِ ‫ن‬
ِ ‫عَمَر ْب‬
ُ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ ،‫ن ِزاِئَدَة‬
ِ ‫حّمٍد اْب‬
َ ‫ن ُم‬
ُ ‫عْبُد اْلَعِزيِز ْب‬
ِ ‫ َأْنَبَأَنا‬.‫ح‬
ِ ‫صّبا‬ّ ‫ن ال‬
ُ ‫حّمُد ْب‬
َ ‫حّدثنا ُم‬
:‫ل صلى ال عليه وسلم‬ ِ ‫لا‬ ُ ‫سو‬ُ ‫ل َر‬َ ‫َقا‬
.((‫س‬ ِ ‫حَر‬ َ ‫س اْل‬
َ ‫حاِر‬َ ‫ل‬ ُ ‫حَم ا‬ِ ‫))َر‬
Rasulullah s.a.w. bersabda: “Semoga Allah merahmati ketua sekalian pengawal.”
Umar tidak pernah bertemu dengan `Uqbah sebagaimana yang ditegaskan oleh al-Mizzi
di dalam kitabnya, al-Atraf.

Bagaimana Mursal Khafiy Diketahui?

Mursal khafiy dapat dikenali dengan salah satu daripada tiga perkara berikut:
1) Kenyataan oleh sebahagian imam bahawa perawi ini tidak bertemu dengan orang yang
dia meriwayatkan daripadanya atau orang yang tidak pernah mendengar sama sekali.
2) Perawi memberitahu bahawa dia tidak pernah bertemu dengan perawi yang dia
meriwayatkan daripadanya atau tidak pernah mendengar daripadanya satu hadis pun.
3) Hadis itu datang melalui tariq lain yang mempunyai tambahan perawi di antara perawi
tersebut dan orang yang meriwayatkan daripadanya. Cara yang ketiga ini terdapat
perbezaan di kalangan ulama kerana kadang-kadang ia termasuk dalam al-Mazid Fi
Muttasil al-Asanid.

Hukumnya
Ia adalah hadis daif kerana ia salah satu bentuk munqati`. Apabila jelas terbukti
terputusnya sanad itu maka hukumnya adalah munqati`.

Karangan Yang Terkenal

Kitab al-Tafsil Li Mubham al-Marasil karangan al-Khatib al-Baghdadi.

AL-MU`AN`AN DAN AL-MU’ANNAN

Pengantar
Selesai sudah perbincangan hadis-hadis yang ditolak kerana keguguran yang berlaku
pada sanad. Oleh kerana kedudukan hadis Al-Mu`an`an dan al-Mu’annan tidak disepakati
oleh ulama adakah ianya termasuk dalam muttasil atau munqati`, maka penulis
merasakan perlu meletakkannya bersama hadis-hadis yang ditolak kerana keguguran
pada sanad.

Takrif Al-Mu`an`an
Dari segi bahasa Al-Mu`an`an adalah kata nama objek daripada `an`an yang bermaksud
mengucapkan `an `an (daripada, daripada). Menurut istilah pula, kata-kata perawi
daripada fulan daripada fulan.

Contohnya

Hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Majah (1005) katanya:

‫عللن‬
َ ،‫عللن عثمللان ْبللن عللروة‬
َ ، ‫عن أسلامة ْبللن زيللد‬
َ ،‫سْفَيان‬
ُ ‫حّدَثَنا‬
َ .‫حّدَثَنا معاوية ْبن هشام‬
َ .‫شْيَبة‬َ ‫ن َأِبي‬
ُ ‫حّدَثَنا عثمان ْب‬
َ -
:‫عن عائشة؛ قالت‬ َ ،‫عروة‬
.((‫ل وملئكته يصلون على ميامين الصفوف‬ ّ ‫عَلْيِه َوسّلْم ))إن ا‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صَلى ا‬
َ ‫ل‬ ِّ ‫سول ا‬
ُ ‫ قال َر‬-

`Uthman bin Ibn Abi Syaibah telah menceritakan kepada kami katanya Mu`awiyah bin
Hisyam menceritakan kepada kami katanya Sufyan menceritakan kepada kami daripada
Usamah bin Zaid daripada `Uthman bin `Amr daripada `Urwah daripada `Aishah
katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya Allah s.w.t dan para mailakat-Nya
berdoa untuk orang-orang berada di bahagaian kanan saf-saf.”

Adakah al-Mu`an`an Hadis Muttasil Atau Munqati?

Ulama berbeza pendapat tentang hadis Al-Mu`an`an.
Ada pendapat mengatakan ianya adalah munqati` sehinggalah terbukti bahawa ia adalah
muttasil.
Pendapat yang sahih dan diterima pakai ialah pendapat majoriti ulama dari kalangan
ulama hadis, fiqh dan usul. Mereka mengatakan bahawa ia adalah mutassil tetapi dengan
beberapa syarat.

Di antara syarat tersebut, dua syarat yang persetujui dan yang lainnya diperselisihkan
adakah menjadi syarat atau tidak. Dua syarat yang dipersetujui itu adalah syarat yang
mesti iaitu:
1. Perawi yang meriwayatkan secara `an`anah bukan seorang mudallis.
2. Ada kemungkinan pertemuan antara perawi yang meriwayatkan secara `an`anah
dengan perawi yang dia mengambil riwayat.
Bagi Imam Muslim, dua syarat ini sudah memadai. Sementara syarat-syarat lain yang
diperselisihkan sebagai syarat atau tidak iaitu:
1. Terbukti bertemu. Ini merupakan pendapat Imam al-Bukhari, Ibn al-Madini dan
ulama yang tahqiq.
2. Lama bersahabat dan mendampingi guru. Ini adalah pendapat Abu al-Muzaffar al-
Sam`ani.
3. Perawi yang diambil riwayat daripadanya secara `an`an mengetahui bahawa
perawi yang meriwayatkan secara `an`anah daripadanya telah meriwayatkan
daripadanya.

Al-Mu’annan

Dari segi bahasa al-Mu’annan adalah kata nama objek daripada annana yang bermaksud
mengucapkan anna anna (bahawa, bahawa). Menurut istilah pula, kata-kata perawi ‘si
fulan menceritakan kepada saya bahawa si fulan berkata’.

Hukum al-Mu’annan
1. Imam Ahmad dan sekumpulan ulama mengatakan ia adalah hadis munqati`
sehinggalah dapat dibukti bahawa ia bersambung-sambung.
 2. Majoriti ulama mengatakan hukum anna sama seperti `an. Secara umumnya
dihukumkan sebagai sama` (mendengar secara langsung) mengikut syarat-syarat
yang telah disebutkan dahulu.

atas

3.3.3 PERBAHASAN KETIGA : MARDUD DENGAN SEBAB KECAMAN PADA

PERAWI

Yang dimaksudkan dengan kecaman perawi ialah mentajrihkannya dengan kata-kata dan
mempertikaikannya dari sudut keadilan dan agamanya serta dari sudut ketepatan, hafalan
dan kepekaannya.

Sebab-sebab kecaman pada perawi

Sebab kecaman pada perawi ada sepuluh. Lima daripadanya berkait dengan keadilan
manakala lima lagi berkait dengan ketepatan.

Sebab-sebab yang berkait dengan keadilan ialah:

1. Berdusta.
2. Dituduh berdusta
3. Fasiq.
4. Bid`ah.
5. Tidak diketahui (jahalah).

Sebab-sebab yang berkait dengan ketepatan ialah:

1. Kesilapan yang jelek.
2. Buruk hafalan.
3. Kelalaian.
4. Banyak kekeliruan.
5. Percanggahan dengan perawi thiqah.
Penulis akan menyebut satu persatu hadis mardud dengan sebab-sebab di atas mengikut
tertib sebab kecaman yang paling kuat.

3.3.3.1 MAUDHU’
Jika sebab kecaman pada perawi itu ialah berdusta atas Rasulullah s.a.w. maka hadisnya
itu dinamakan hadis maudhu`.

Definisinya:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada wadha`a al-syai’ iaitu
merendahkannya. Dinamakan demikian kerana kedudukannya yang rendah.
Menurut istilah pula, pendustaan yang direka, dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w.

Kedudukannya
Ia adalah hadis dha`if yang paling jelek dan paling keji. Sesetengah ulama
menganggapnya sebagai satu bahagian yang tersendiri bukan daripada hadis-hadis dha`if.

Hukum meriwayatkannya
Ulama telah sepakat bahawa tidak halal meriwayatkannya bagi sesiapa yang mengetahui
kedudukannya dalam apa bentuk sekalipun melainkan jika diterangkan kepalsuannya
berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:
."‫عن رسول ال صلى ال عليه وسلم " من حدث عني بحديث يري أنه كذب فهو أحد الكاذبين‬

“Sesiapa yang menceritakan daripadaku sesuatu hadis yang kelihatan sebagai palsu
maka dia adalah salah seorang pendusta.”

Cara pereka-pereka hadis menyampaikan hadis

1. Sama ada pereka iaitu mencipta ucapannya sendiri kemudian meletakkan satu
sanad untuknya lalu dia meriwayatkannya.
 2. Atau dia mengambil ucapan ahli hikmat atau orang lain lalu meletakkan sanad
untuknya.

Bagaimana hadis mudhu` dikenali

Ia dapat dikenali melalui:
1. Pengakuan oleh pereka itu sendiri seperti pengakuan Abu `Ismah Nuh bin Abi
Maryam bahawa dia telah mencipta hadis kelebihan setiap surah al-Quran
daripada Ibn Abbas.

2. Sesuatu seperti pengakuan seperti pereka itu menceritakan daripada seorang

syaikh. Lalu dia ditanya tentang tahun lahirnya lalu dia menyebutkan tahun
kewafatan syaikh tersebut terdahulu dari tahun kelahirannya sendiri dan hadis
hadis itu hanya diketahui melaluinya sahaja.

3. Bukti pada perawi. Contohnya ialah perawi itu seorang rafidhah dan hadis pula
tentang kelebihan ahli bait.

4. Bukti pada riwayat. Seperti hadis itu mempunyai lafaz yang rapuh atau
bercanggah dengan pancaindera atau nash al-Quran yang terang.

Faktor pendorong kepada pemalsuan hadis dan golongan-golongan yang terlibat

1. Mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. dengan mencipta hadis-hadis yang

menggalakkan manusia kepada kebajikan dan hadis-hadis yang menakutkan dari
melakukan kemungkaran. Pereka-pereka ini adalah kumpulan yang menisbahkan
diri mereka kepada zuhud dan kesolehan. Mereka adalah perawi yang paling jahat
kerana orang ramai menerima hadis-hadis rekaan mereka kerana percayakan
mereka. Di antara mereka ini ialah Maisarah bin Abd Rabbih. Ibn Hibban telah
meriwayatkan di dalam kitabnya al-Dhu`fa’ daripada Ibn Mahdi katanya: “Saya
bertanya kepada Maisarah bin Abd Rabbih: Dari mana anda bawakan hadis-hadis
 ini, `siapa yang membaca ini maka pahalanya begini’? Dia menjawab: Saya
menciptakannya supaya orang ramai berminat”.

2. Untuk menyokong fahaman, terutamanya fahaman kumpulan-kumpulan politik

setelah berlaku fitnah dan kemunculan kumpulan politik seperti Khawarij dan
Syi`ah. Setiap kumpulan menciptakan hadis masing-masing bagi menyokong
fahaman mereka seperti hadis: Ali sebaik-baik manusia, sesiapa yang meraguinya
maka kafir.

3. Serangan terhadap Islam. Golongan ini ialah ahli zindiq yang tidak mampu
menghancurkan Islam secara terbuka lalu mereka memilih cara yang keji ini.
Mereka telah mencipta sejumlah hadis dengan tujuan memalsukan Islam dan
menyerangnya. Di antara mereka ini ialah Muhammad bin Sa`id al-Syami yang
telah disalib kerana kezindikannya. Dia telah meriwayatkan daripada Humaid
daripada Anas secara marfu`: “Saya adalah penutup sekelian nabi, tidak ada nabi
selepasku kecuali siapa yang Allah kehendaki.” Sesungguhnya para ulama hadis
telah bangkit menjelaskan kedudukan hadis-hadis maudhu`. Alhamdulillah,
syukur di atas nikmat-Nya.

4. Mendampingi pemerintah. Sebahagian mereka yang lemah iman mendekatkan

diri dengan para pemerintah dengan mencipta hadis sesuai dengan penyelewengan
yang ada pada pemerintah seperti kisah Ghiyath bin Ibrahim al-Nakha`I al-Kufi
dengan al-Mahdi ketika dia menemuinya sedang bermain-main dengan burung
merpati. Lalu secara langsung dia membawakan dengan sanadnya kepada
Rasulullah s.a.w. sebagai bersabda: “Tidak ada perlumbaan kecuali pada pedang,
kuda, unta atau burung. Dia telah menambahkan burung kerana al-Mahdi.
Mengetahui hal ini, beliau memerintah supaya disembelih merpati itu dan berkata:
“Sayalah yang menyebabkan dia berbuat demikian.”

5. Mencari rezeki. Seperti sesetengah tukang cerita yang mencari wang dengan
menyampaikan hadis kepada orang ramai. Mereka membawakan cerita-cerita
 yang menghiburkan dan pelik sehingga orang ramai memberi perhatian dan
menghulurkan kepada mereka seperti Abu Sa`id al-Mada’ini.

6. Mencari kemasyhuran. Ini dengan cara mengemukakan hadis-hadis pelik yang

tidak ada pada syaikh-syaikh hadis. Mereka memalingkan sanad hadis supaya
kelihatan ganjil lalu menarik minat orang lain mendengarnya seperti Abu Dihyah
dan Hammad al-Nasibi.

Fahaman al-Karamiyyah dalam masalah mereka hadis

Sekumpulan ahli bid`ah yang dikenali sebagai al-Karamiyyah mendakwa harus mereka
hadis-hadis berhubung galakan dan ancaman. Mereka beralasan dengan lafaz tambahan
yang diriwayatkan dalam sesetengah jalan hadis: “Sesiapa yang berdusta di atas namaku”
iaitu tambahan “untuk menyesatkan manusia”. Tetapi tambahan ini tidak sabit di sisi
ulama hadis yang hafiz.

Setengah mereka berkata pula: “Kami berdusta untuk kepentingan baginda bukan untuk
kemudaratan baginda.” Dalil ini sangat lemah sekali kerana syariat yang dibawa oleh
Rasulullah s.a.w. tidak memerlukan para pendusta untuk melariskannya.

Dakwaan ini bercanggah dengan ijmak umat Islam sehingga Imam Muhammad al-
Juwaini menghukumkan kufurnya pereka hadis.

Kesilapan sesetengah ahli tafsir dalam menyebutkan hadis-hadis maudhu`

Sesetengah ahli tafsir melakukan kesilapan dalam menyebutkan hadis-hadis maudhu` di

dalam kitab-kitab tafsir mereka tanpa menjelaskan kepalsuannya terutama hadis yang
diriwayatkan daripada Ubay bin Ka`ab tentang kelebihan al-Quran surah demi surah.
Antara ahli tafsir itu ialah:
1. Al-Tha`labi.
2. Al-Wakidi.
 3. Al-Zamakhsyari.
4. Al-Baidhawi.
5. Al-Syaukani.

Kitab-kitab yang masyhur tentang hadis-hadis maudhu`

Kitab al-Maudhu`at karangan Ibn al-Jauzi. Ini merupakan kitab paling awal dalam
masalah ini tetapi beliau seorang bermudah dalam menghukumkan sesuatu hadis sebagai
maudhu`. Oleh kerana itu, ulama mengkritik dan memberi komentar terhadapnya.

1. Al-La’ali al-Masnu`ah Fi al-Ahadith al-Maudhu`ah karangan al-Suyuti. Ini

merupakan ringkasan kepada kitab Ibn al-Jauzi dan komentar terhadapnya dan
tambahan yang tidak disebutkan oleh Ibn al-Jauzi.

2. Tanzih al-Syari`ah al-Marfu`ah `an al-Ahadith al-Syani`ah al-Maudhu`ah

karangan Ibn `Arraq al-Kanani. Kitab ini adalah ringkasan kepada kedua kitab di
atas dan merupakan kitab yang padat, kemas dan berguna.

3.3.3.2 Al-MATRUK

Jika sebab kecaman pada perawi itu ialah tuduhan berdusta maka hadisnya itu dinamakan
hadis matruk.

Definisinya:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada al-tark iaitu meninggalkan. Orang
Arab menamakan telur yang telah menetas dan keluar anak burung darinya sebagai al-
tarikah iaitu yang ditinggalkan kerana tidak mempunyai faedah.

Dari segi istilah pula hadis yang sanadnya terdapat perawi yang dituduh berdusta.

Sebab dituduh berdusta

Hadis tersebut hanya diriwayatkan melaluinya sahaja dan bercanggah dengan kaedah-
kaedah umum.[1]
Perawi itu diketahui berdusta dalam percakapan biasa tetapi tidak jelas dia berdusta
dalam hadis.

Contohnya
Hadis `Amar bin Syamir al-Ju`fi al-Syi`i daripada Jabir daripada Abu al-Tufail daripada
`Ali dan `Ammar kata mereka berdua: “Rasulullah s.a.w. membaca qunut di dalam
sembahyang subuh, bertakbir pada hari Arafah pada sembahyang zuhur dan melakukan
perjalanan setelah sembahyang Asar pada hari tasyriq yang terakhir”.

Al-Nasa’i, al-Daruqutni dan ulama lain berkata `Amar bin Syamir: Dia seorang matruk
al-hadith.

Kedudukannya
Kita telahpun mengetahui bahawa hadis dha`if yang paling jelek ialah maudhu` kemudian
matruk kemudian munkar kemudian mu`allal kemudian mudraj kemudian maqlub dan
mudhtarib. Begini tertib kedudukannya yang dikemukakan oleh Hafiz Ibn Hajar.

3.3.3.3 AL-MUNKAR
Jika sebab kecaman pada perawi itu ialah kesilapan yang jelek atau sering lalai maka
hadisnya itu dinamakan hadis munkar.

Definisinya:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada al-inkar iaitu mengingkari lawan
kepada mengakui.

Dari segi istilah pula ulama memberikan beberapa takrif yang paling masyhur ialah ialah:
Hadis yang terdapat di dalam sanadnya perawi jelek kesilapannya atau sering lalai atau
jelas kefasikannya.
Takrif ini disebutkan oleh Hafiz Ibn Hajar dan beliau menisbahkan kepada orang lain. Al-
Baiquni di dalam nazamnya menggunakan takrif ini:

“Hadis yang diriwayatkan oleh perawi dha`if bercanggah dengan perawi thiqah”.

Inilah takrif yang disebutkan dan diterima oleh Ibn Hajar. Dalam takrif ini ada tambahan
kepada takrif pertama iaitu percanggahan perawi dha`if dengan riwayat perawi thiqah.

Perbezaan di antara munkar dan syazz

Hadis syazz diriwayatkan oleh perawi maqbul dalam keadaan bercanggah dengan perawi
yang lebih utama daripadanya.

Hadis munkar ialah hadis yang diriwayatkan oleh perawi dha`if bercanggah dengan
perawi thiqah.

Dengan ini, kedua-dua takrif ini mempunyai persamaan dari sudut percanggahan dan
berbeza dari segi perawi syazz adalah maqbul manakala perawi munkar adalah dha`if.
Kata Ibn Hajar: “Orang yang telah menyamakan kedua-duanya sesungguhnya dia tidak
memerhati dengan baik”.

Contoh
1. Contoh munkar mengikut takrif pertama, hadis yang diriwayatkan oleh al-Nasa’i
dan Ibn Majah daripada riwayat Abu Zukair Yahya bin Muhammad bin Qais
daripada Hisyam bin Urwah daripada bapanya daripada Aishah secara marfu`:
“Makanlah buah kurma mengkal (hampir masak) dengan yang kering kerana
apabila anak Adam memakannya maka syaitan akan marah.” Kata al-Nasai`i: “Ini
hadis munkar, Abu Zukair berseorangan meriwayatkannya. Dia seorang syaikh
yang soleh. Muslim mengeluarkan hadisnya pada mutaba`at, cumanya
keseorangannya dalam periwayatan tidak dapat diterima.
 2. Contoh munkar mengikut takrif kedua: hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abi
Hatim melalui jalan Hubayyib bin Habib al-Zayyat daripada Abu Ishaq daripada
al-`Aizar bin Huraith daripada Ibn Abbas daripada Rasulullah s.a.w. sabdanya:
“Sesiapa yang mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, mengerjakan haji,
berpuasa dan melayani tetamu maka dia akan memasuki syurga.” Kata Abu
Hatim: dia seorang munkar kerana perawi thiqah yang lain meriwayatkan
daripada Abu Ishaq secara mawquf dan inilah yang ma`ruf.

Kedudukannya

Daripada dua takrif di atas, dapat diketahui bahawa munkar termasuk dalam kategori
hadis dha`if jiddan (sangat dha`if) kerana berdasarkan takrif pertama adalah periwayatan
perawi dha`if yang melakukan kesilapan yang jelek atau sering lalai atau fasiq. Manakala
menurut takrif kedua periwayatan dha`if yang menyalahi riwayat perawi lain yang thiqah.
Kedua-duanya mempunyai kedha`ifan yang bersangatan. Oleh kerana itu, kita telah
sebutkan ia berada selepas hadis matruk dari sudut kedha`ifan yang bersangatan.

3.3.3.4 AL-MA’RUF

Definisi:

Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada `arafa iaitu mengenali.
Dari segi istilah hadis yang diriwayatkan oleh perawi thiqah yang menyanggahi riwayat
perawi dha`if.

Dengan makna ini, hadis ma`ruf ialah lawan kepada hadis munkar atau dengan ungkapan
yang lebih tepat lawan kepada hadis munkar mengikut definisi Hafiz Ibn Hajar.

Contohnya
Contoh bagi hadis ma`ruf ialah hadis disebutkan pada contoh yang kedua bahagian
munkar tetapi melalui jalan perawi-perawi thiqah iaitu secara mawquf setakat Ibn Abbas
kerana setelah mengemukakan hadis Hubayyib yang marfu`, Ibn Abi Hatim berkata: “Ia
adalah munkar, kerana perawi-perawi thiqah yang lain meriwayatkan daripada Abu Ishaq
secara mawquf dan itulah yang ma`ruf.

3.3.3.5 AL-MU’ALLAL

Jika sebab kecaman pada perawi itu ialah kekeliruan maka hadisnya itu dinamakan hadis
mu`llal. Ini adalah sebab yang keenam..

Definisinya:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada a`alla iaitu mencacatkan atau
menimpakan penyakit. Kata nama mu`all iaitu yang cacat atau ditimpa penyakit. Binaan
perkataan ini mengikut kaedah saraf yang masyhur dan merupakan bahasa yang fasih.
Tetapi sebutan al-mu`allal oleh ulama hadis tidak mengikut bahasa yang masyhur. Ada
juga di kalangan ulama hadis yang menyebutkan sebagai al-ma`lul. Ini ungkapan yang
sangat lemah di sisi ulama bahasa Arab.

Dari segi istilah pula hadis yang kesan mempunyai `illat yang mencacatkan kesahihan
hadis walaupun pada zahirnya kelihatan tidak ada.

Definisi `Illah
Sebab yang sukar lagi tersembunyi yang mencacatkan kesahihan hadis. Berdasarkan
kepada definisi ini, ulama menyimpulkan `illah tersebut mestilah memenuhi dua syarat
iaitu:
1. Sukar dan tersembunyi.
2. Mencacatkan kesahihan hadis.

Jika tidak ada salah satu seperti `illah itu zahir atau tidak mencacatkan maka ia bukan
`illah mengikut istilah ulama hadis.
Penggunaan `illah tidak dengan makna istilah

Takrif yang disebutkan dalam perenggan yang lalu adalah maksud `illah di sisi istilah
ulama hadis. Bagaimanapun, kadang-kadang mereka menggunakan lafaz `illah bagi
menunjukkan sebarang kecaman yang ditujukan kepada hadis walaupun kecaman itu
tidak tersembunyi atau mencacatkan.

Kecaman dengan alasan yang tidak tersembunyi atau nyata seperti menyatakan
pendustaan perawi, kelalaian, lemah hafalannya atau sebab-sebab lain. Sehinggakan
Imam al-Tirmizi menamakan nasakh sebagai `illah.

Kecaman dengan alasan yang tidak mencacatkan seperti alasan percanggahan yang tidak
menggugatkan kesahihan hadis seperti memursalkan hadis yang diriwayatkan para
perawi thiqah secara bersambung-sambung. Berdasarkan kepada ini sesetengah ulama
menyebutkan antara hadis yang sahih ada yang sahih mu`allal.

Keutamaan dan kehalusan ilmu ini dan siapakah yang menguasainya

Mengetahui `illal al-hadith atau kecacatan hadis termasuk dalam bahagian ilmu hadis
yang paling utama dan paling halus kerana memerlukan kepada kajian yang
mendedahkan `illah yang sukar dan tersembunyi yang hanya dikesan oleh tokoh-tokoh
besar dalam ilmu hadis. Bahagian ini hanya dikuasai oleh ahli hadis yang kuat hafalan,
pakar dan mempunyai kefahaman yang tajam. Oleh itu, lautan yang dalam ini hanya
diredahi oleh sebilangan kecil imam hadis seperti Ali Ibn al-Madini, Ahmad, al-Bukhari,
Abu Hatim dan al-Daruqutni.

Sanad manakah yang dimasuki oleh `illah?

`Illah memasuki sanad yang lengkap dengan syarat sahih secara zahir kerana hadis yang
daif tidak perlu untuk mencari `illahnya kerana ini tertolak dan tidak diamalkan.
Bagaimana mengetahui `illah
`Illah dapat dikesan dengan berpandukan kepada:
1. Berseorangan perawi dalam riwayat.
2. Percangahan dengan perawi lain.
3. Tanda-tanda lain di samping dua perkara di atas.

Perkara-pekara ini mengingatkan kepada orang yang mengetahui ilmu ini tentang
kekeliruan yang berlaku kepada perawi hadis sama ada terdedah kemursalan dalam hadis
yang diriwayatkan secara mausul atau mauqufnya hadis yang diriwayatkan secara marfu`.
Atau sebuah hadis dimasukkan dalam satu hadis lain atau kekeliruan lain yang
membuatkannya hampir yakin lalu menghukumkannya sebagai tidak sahih.

Jalan untuk mengetahui mu`allal

Jalan untuk mengetahuinya ialah dengan menghimpunkan semua jalan sanad hadis dan
mengkaji pada perbezaan para perawi dan membandingkan siapakan yang paling tepat
dan kemas kemudian memberi keputusan kepada riwayat yang terdapat `illah.

Di mana terletak `illah

1. `Illah terletak pada sanad inilah yang paling banyak seperti alasan illah dengan
sebab mauquf atau mursal.
2. `Illah terletak pada matan dan ini paling sedikit seperti hadis yang menafikan
bacaan basmalah di dalam sembahyang.

Adakah `illah pada sanad mencacatkan matan hadis

Kadang-kadang illah mencacatkan pada matan di samping mencacatkan pada sanad
seperti illah dengan alasan mursal.

Mencacatkan pada sanad sahaja manakala matan sahih seperti hadis Ya`la bin `Ubaid
daripada al-Thauri dariapda `Mara bin Dinar daripada Ibn `Umar secara marfu`: “Dua
orang yang melakukan jual beli berhak mendapat khiyar”. Ya`la telah waham dalam
meriwayatkan daripada al-Thauri dalam kata-katanya `Amar bin Dinar sedangkan yang
sebenarnya ialah Abdullah bin Dinar. Matan ini sahih walaupun pada sanad terdapat illah
kesilapan kerana masing-masing `Amar dan Abdullah bin Dinar ialah perawi yang thiqah.
Tersilap menyebutkan perawi thiqah dengan perawi lain tidak menjejaskan kesahihan
matan walaupun lafaz sanad silap.

Karangan yang masyhur tentang hadis mu`allal

1. Kitab al-Illah oleh Ibn al-Madini.
2. `Ilal al-Hadith oleh Ibn Abi Hatim.
3. Al-`Ilal Wa Ma`rifah al-Rijal oleh Ahmad bin Hanbal.
4. Al-`Ilal al-Kabir oleh al-Tirmizi.
5. Al-`Ilal al-Saghir oleh al-Tirmizi.
6. Al-`Ilal al-Waridah Fi Ahadith al-Nabawiyyah oleh al-Daruqutni. Kitab ini adalah
yang paling lengkap dan paling detail.

Percanggahan dengan perawi-perawi thiqah

Jika sebab kecaman pada perawi itu ialah percanggahan dengan perawi-perawi thiqah
maka timbul lima kategori hadis yang lain iaitu mudraj, maqlub, mazid fi muttasil al-
asanid, mudhtarib dan musahhaf.

1. Jika percanggahan yang melibatkan perubahan siyaq sanad atau memasukkan

mawquf dalam marfu` maka ia dinamakan mudraj.

2. Jika percanggahan yang melibatkan mendahulukan atau mengkemudiankan maka

ia dinamakan maqlub.

3. Jika percanggahan yang berkait dengan penambahan perawi maka ia dinamakan

mazid fi muttasil al-asanid.
 4. Jika percanggahan yang berkait dengan menukar perawi dengan perawi lain atau
wujud pertentangan yang saling menolak pada matan dan tidak dapat ditarjihkan
maka ia dinamakan mudhtarib.

5. Jika percanggahan yang melibatkan perubahan lafaz tetapi konteks ayat tetap
kekal maka ia dinamakan musahhaf.

3.3.3.6 MUDRAJ

Definisinya:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada adraja iaitu memasukkan sesuatu ke
dalam benda lain.

Dari segi istilah pula hadis yang diubah siyaq sanadnya atau dimasukkan ke dalam matan
sesuatu yang lain tanpa pemisah.

Bahagiannya
Mudraj terbahagi kepada dua iaitu mudraj al-Isnad dan mudraj al-Matn.

Mudraj al-Isnad

Definasi ialah hadis yang diubah siyaq sanadnya.

Bentuknya ialah perawi mengemukakan sanad tiba-tiba berlaku sesuatu lalu dia
mengucapkan perkataannya sendiri. Dalam keadaan demikian orang yang mendengar
ucapan tersebut menyangka itu termasuk dalam matan sanad itu lalu dia meriwayatkan
begitu.

Contoh: kisah Thabit bin Musa al-Zahid dalam riwayatnya: “Siapa yang banyak bersolat
malam wajahnya akan berseri-seri di siang hari. Asal ceritanya ialah Thabit bin Musa
datang menemui Syarik bin Abdullah al-Qadhi. Pada ketika itu beliau, membacakan
hadis untuk dicatat. Beliau berkata al-A`masy telah menceritakan kepada kami daripada
Abu Sufyan daripada Jabir katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “…. Kemudian beliau
diam untuk memberi ruang kepada pencatat untuk menulis. Apabila beliau terpandang
Thabit lantas berkata: “Siapa yang banyak bersolat malam wajahnya akan berseri-seri di
siang hari. Beliau memaksudkan dengan kata-kata itu akan Thabit kerana kezuhudan dan
kewarakannya. Tetapi Thabit menyangka itu matan sanad tersebut lalu menyampaikan
riwayat tersebut sebagai hadis.

Mudraj al-Matn

Takrifnya ialah hadis yang dimasukkan ke dalam matannya sesuatu yang lain tanpa
pemisah.
Mudraj al-Matn terbahagi kepada tiga:
1. Tambahan berlaku pada permulaan hadis. Ini tidak banyak berlaku.
2. Tambahan berlaku pada pertengahan hadis. Ini jarang berlaku.
3. Tambahan berlaku pada akhir hadis. Ini yang biasa berlaku.

Contoh tambahan berlaku pada permulaan hadis:

Sebabnya perawi menyebutkan satu ucapan yang berdalilkan kepada hadis itu lalu dia
mengucapkannya tanpa pemisah. Lalu pendengar menyangka keseluruhan itu adalah
hadis. Contohnya ialah riwayat yang dinukilkan daripada al-Khatib daripada Abi Qatan
dan Syababah daripada Syu`bah daripada Muhammad bin Ziyad daripada Abu Hurairah
katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sempurnakan wuduk, neraka Wail bagi tumit yang
tidak dibasahi.” Kata-kata “Sempurnakan wuduk” adalah tambahan daripda ucapan Abu
Hurairah seperti yang dinyatakan dalam riwayat al-Bukhari daripada Adam daripada
Syu`bah daripada Muhammad bin Ziyad daripada Abu Hurairah katanya: “Sempurnakan
wuduk, kerana sesungguh Abu al-Qasim (Rasulullah s.a.w.) bersabda: “Neraka Wail bagi
tumit yang tidak dibasahi.”
Abi Qatan dan Syababah telah keliru dalam riwayatnya dariapda Syu`bah seperti yang
kami telah kemukakan. Hadis ini telah diriwayatkan oleh sekumpulan yang ramai seperti
riwayat Adam.

Contoh tambahan berlaku pada pertengahan hadis.

Hadis `A’ishah berkenaan permulaan wahyu iaitu: “Rasulullah s.a.w. bertahannuth –

iaitu beribadat- beberapa malam di Gua Hira”. Kata-kata “iaitu beribadat” adalah
tambahan daripada al-Zuhri.

Contoh tambahan berlaku pada akhir hadis.

Hadis Abu Hurairah secara marfu`: “Hamba yang dimiliki mempunyai dua ganjaran
pahala, demi yang nyawaku di tangan-Nya kalaulah tidak kerana jihad di jalan Allah,
haji dan berbakti kepada ibuku maka saya suka sekali untuk mati sebagai seorang
hamba.”
Kata-katanya: “demi yang nyawaku…hingga akhir” adalah ucapan Abu Hurairah kerana
mustahil itu terbit daripada Rasulullah s.a.w. kerana tidak mungkin baginda bercita-cita
untuk menjadi hamba dan ibunya pula tidak ada untuk baginda berbakti kepadanya.

Faktor-faktor Idraj
Faktor-faktor kepada berlakunya Idraj sangat banyak, yang paling masyhur ialah:
1. Menjelaskan hukum syara`.
2. Menyimpulkan hukum syara` daripada hadis sebelum selesai menyebutkan hadis.
3. Menjelaskan lafaz yang sukar di dalam hadis.

Bagaimana diketahui Idraj

Idraj dapat diketahui melalui perakara-perkara berikut:
1. Hadis itu datang secara terperinci melalui riwayat yang lain.
2. Penjelasan bahawa berlakunya idraj oleh ulama yang mahir.
3. Pengakuan perawi sendiri bahawa dia telah memasukkan ucapannya.
4. Mustahil sesuatu ucapan itu datang daripada Rasulullah s.a.w.
Hukum Idraj
Ulama hadis dan fiqh serta lain-lain telah sepakat bahawa haram melakukan idraj kecuali
untuk menafsirkan lafaz yang sukar kerana itu tidak dilarang. Oleh kerana itu al-Zuhri
dan imam hadis yang lain ada melakukannya.

Karangan yang terkenal:

1. Al-Fasl Li al-Wasl al-Mudraj Fi al-Naql. Oleh al-Khatib al-Baghdadi.
2. Taqrib al-Manhaj bi Tartib al-Mudraj oleh Ibn Hajr. Kitab ini adalah ringkasan
kepada kitab al-Khatib dengan sedikit tambahan.

3.3.3.7 AL-MAQLUB
Definisinya:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada al-qalb iaitu memusingkan sesuatu
dari mukanya.

Dari segi istilah pula menukarkan lafaz dengan yang lain pada sanad atau pada matan
dengan cara mendahulukan, mengemudiankan atau lain-lain.

Bahagian-bahagiannya
Hadis maqlub terbahagi kepada dua bahagian utama iaitu Maqlub al-Sanad dan Maqlub
al-Matn.
Maqlub al-Sanad:
Penukaran yang berlaku pada sanad. Ia mempunyai dua bentuk:
1. Perawi mendahulukan dan mengemudiankan nama salah seorang perawi dan
nama ayahnya seperti hadis yang diriwayatkan oleh Ka`b bin Murrah lalu seorang
meriwayatkan dengan Murrah bin Ka`b.
2. Perawi menukarkan seseorang dengan seorang yang lain dengan tujuan untuk
menjadikannya gharib seperti hadis yang terkenal daripada Salim lalu dijadikan
daripada Nafi`.
Antara perawi yang sering melakukannya ialah Hammad bin `Amr al-Nasibi. Contohnya
ialah: Hadis yang diriwayatkan oleh Hammad bin `Amr al-Nasibi daripada al-A`masy bin
Abu Salih daripada Abu Hurairah secara marfu`: “Apabila kamu bertemu dengan orang
musyrik di jalanan maka jangan dahulukan mereka dengan ucapan salam.” Hadis ini
maqlub kerana Hammad telah menukarkannya dengan menjadikannya daripada al-
A`masyh. Sebenarnya hadis ini ma`ruf daripada Suhail bin Abu Salih daripada bapanya
daripada Abu Hurairah. Beginilah yang ditakhrijkan oleh Muslim di dalam Sahihnya.
Bentuk penukaran ini menyebabkan perawinya dikenali sebagai pencuri hadis.

Maqlub al-Matn:
Penukaran yang berlaku pada matan. Ia mempunyai dua bentuk:
Perawi mendahulukan dan mengemudiankan sebahagian matan hadis. Contohnya: Hadis
Abu urairah di dalam Sahih Muslim tentang tujuh golongan yang mendapat teduhan
Allah pada hari tiada teduhan selain teduhan-Nya. Lafaz tersebut ialah: “dan seorang
lelaki bersedekah dengan menyembunyikannya sehingga tangan kanannya tidak
mengetahui apa yang dibelanjakan oleh tangan kirinya.” Ini adalah penukaran yang telah
dilakukan oleh setengah perawi. Sebenarnya ialah: “Sehingga tangan kirinya tidak
mengetahui apa yang dibelanjakan oleh tangan kanannya.”

Perawi letakkan matan sebuah hadis pada sanad yang lain dan meletakkan sanad hadis
pada matan lain. Tujuannya antara lain ialah untuk menguji. Contohnya sekumpulan
ulama hadis Baghdad telah membalikkan seratus hadis untuk Imam al-Bukhari dan
bertanya kepada beliau sebagai menguji daya ingatannya. Lalu beliau mengembalikan
kesemua hadis yang telah dibalikkan kepada keadaan asalnya tanpa melakukan sedikit
kesalahan pun.

Sebab-sebab yang mendorong membalikkan hadis.

Bermacam-macam sebab yang mendorong berlaukannya pembalikan pada hadis antara

sebabnya ialah:
 1. Bertujuan untuk menjadikan hadis itu gharib lalu orang ramai tertarik untuk
mengambil dan meriwayatkannya. Untuk menguji dan memastikan daya hafalan
seorang ulama hadis dan juga ketepatannya.
2. Berlaku kesilapan yang tidak disengajakan.

Hukum membalikkan hadis

1. Jika membalikkan itu dengan tujuan menjadikannya gharib, tidak syak lagi itu
tidak harus kerana mengubah hadis dan ini kerja pereka-pereka hadis.
2. Jika dengan tujuan untuk menguji maka harus bagi mendapatkan kepastian
ingatan ulama hadis dan sejauh mana keahliannya. Bagaimanapun sebelum majlis
itu berakhir hendaklah dijelaskan manakah sebenarnya yang sahih.
3. Jika berlaku secara tersilap atau lupa maka pelakunya dimaafkan tetapi apabila
sering kali berlaku itu mencacatkan ketepatannya dan menjadikannya perawi yang
dhaif.

Ringkasnya hadis maqlub termasuk dalam kategori hadis dhaif yang ditolak sebagaimana
yang jelas diketahui.

Karangan yang terkenal

Rafi al-irtiyab Fi al-Maqlub Min al-Asma’ Wa al-Alqab karangan al-Khatib al-Baghdadi.
Daripada namanya, yang jelas ialah kitab ini khusus dengan hadis maqlub sanad sahaja.

[1]
Iaitu kaedah-kaedah yang disimpulkan ulama daripada keseluruhan nash-nash syara`
yang sahih seperti kaedah, ‘pada asalnya seseorang tidak menanggung sebarang
tanggungan.

3.3.3.8 AL-MAZID FI MUTTASIL AL-ASANID

Definisinya:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada al-ziyadah iaitu menambahkan. Al-
Muttasil antonim bagi al-Munqati` dan al-Asanid jamak bagi Isnad.

Dari segi istilah pula bermaksud penambahan perawi pada pertengahan sanad yang
zahirnya kelihatan bersambung-sambung.

Contohnya:
َ‫س قللال‬ َ ‫ت َأبا ِإْدِري‬
ُ ‫سِمع‬ َ :‫ل‬َ ‫ل قا‬
ِّ ‫عَبْيِد ا‬
ُ ‫سُر بن‬ ْ ‫ن يِزيد حّدَثني ُب‬ِ‫نب‬
ِ ‫عْبِد الّرحم‬
َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ ‫ن‬ُ ‫سْفَيا‬
ُ ‫حّدثَنا‬ َ :‫ل‬َ ‫ن المَباِرك قا‬ ُ ‫َما َرَوى اب‬
‫عَللى اْلُقُبللوِر‬
َ ‫سلوا‬ ُ ‫جِل‬
ْ ‫ » ل َت‬: ‫ل‬َ ‫سّلم يُقو‬ َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ُ‫ل‬ّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬ ِّ ‫سول ا‬
ُ ‫ت َر‬
ُ ‫سِمع‬
َ :‫ل‬ ُ ‫ت َأَبا َمْرثٍد َيُقو‬
ُ ‫سِمع‬
ِ :‫ل‬ ُ ‫ت َواثَلَة يُقو‬
ُ ‫ سَِمع‬:
«

Hadis yang diriwayatkan oleh Ibn al-Mubarak, katanya Sufyan telah menceritakan
kepada kami daripada Abdul Rahman bin Yazid katanya Busr bin `Ubaidullah telah
menceritakan kepada kami katanya saya mendengar Abu Idris berkata saya mendengar
Wathilah berkata saya mendengar Abu Marthed berkata saya mendengar Rasulullah
s.a.w. bersabda: “Jangan kamu duduk di atas kubur dan jangan bersembahyang dengan
menghadapnya.”(diriwayatkan oleh Muslim manakala al-Tirmizi meriwayatkan dengan
menambahkan lafaz Abu Idris dan dengan tidak menambahkannya)

Penambahan dalam contoh di atas

Penambahan dalam contoh di atas berlaku pada dua tempat. Tempat pertama pada lafaz
Sufyan dan tempat kedua pada lafaz Abu Idris. Sebab berlakunya penambahan pada
kedua-dua tempat ini adalah waham daripada perawi.

1. Lafaz Sufyan adalah waham daripada perawi sebelum Ibn al-Mubarak kerana
beberapa orang perawi thiqah meriwayatkan hadis ini daripada Ibn al-Mubarak
daripada Abdul Rahman bin Yazid malah sesetengah mereka jelas menyebutkan
secara jelas pengkhabaran Abdul Rahman bin Yazid kepada Ibn al-Mubarak.

2. Penambahan lafaz Abu Idris itu adalah waham yang berpunca daripada Ibn al-
Mubarak kerana beberapa orang perawi thiqah meriwayatkan hadis ini daripada
Abdul Rahman bin Yazid tanpa menyebutkan Abu Idris. Di antara mereka ada
 yang menyebutkan dengan jelas Busr mendengar secara langsung daripada
Wathilah.

Syarat-syarat penolakan penambahan perawi

Dua syarat mesti dipenuhi bagi menolak tambahan itu dan dianggap itu sebagai waham
daripada perawi menambahkannya:
1. Perawi yang tidak menambahkan itu lebih kuat ingatan dan kemas daripada
perawi yang menambahkan.

2. Adanya penjelasan bahawa perawi mendengar sendiri pada tempat tambahan.

Sekiranya kedua-dua syarat ini tidak dipenuhi tambahan dikira sebagai kuat dan
diterima. Sanad yang tidak mempunyai tambahan ini dianggap sebagai munqati`.
Cuma terputus sanad itu secara tersembunyi dan dinamakan sebagai al-Mursal al-
Khafiy.

Kritikan terhadap dakwaan wujudnya penambahan

Dakwaan wujudnya penambahan itu dikritik dengan dua perkara:
1. Jika sanad yang tidak mempunyai tambahan itu dengan lafaz ‫ عن‬pada tempat
tambahan maka sepatutnya sanad itu dianggap munqati`.
2. Jika dinyatakan dengan jelas perawi itu mendengar sendiri, ada kemungkinan dia
mendengar hadis itu melalui perantaraan seorang perawi kemudian baru dia
mendengar secara langsung.

Kritikan ini boleh dijawab dengan berikut:

1. Kritikan pertama boleh diterima dan masuk akal.
2. Andaian pada kiritikan kedua itu mungkin terjadi. Bagaimanapun ulama tidak
memutuskan penambahan itu sebagai waham kecuali bila terdapat tanda dan
bukti.

Karangan yang terkenal

Tamyiz al-Mazid Fi Muttasil al-Asanid karangan al-Khatib al-Baghdadi.
3.3.3.9 AL-MUDHTARIB

Definisinya:
Dari segi bahasa ia adalah kata nama pelaku daripada al-Idhtirab iaitu keadaan tidak
tetap dan kucar-kacir. Asalnya daripada idhtarab al-Mauj iaitu laut bergelora apabila
banyak pergerakan dan saling memukul .

Dari segi istilah pula hadis yang diriwayatkan secara berlainan tetapi sama dari segi
kekuatan.

Huraian takrif
Hadis yang diriwayatkan dengan cara yang saling bertentangan sehingga tidak dapat
diselaraskan antara satu sama lain. Kesemua riwayat itu sama kuat dari semua sudut
sehingga tidak dapat ditarjihkan dengan mana-mana sudut pentarjihan.

Syarat kewujudannya
Dengan memerhatikan kepada takrif dan huraiannya, jelas bahawa sesebuah hadis tidak
dinamakan dengan mudhtarib kecuali dengan memenuhi dua syarat berikut:
1. Perbezaan riwayat-riwayat hadis sehingga tidak dapat diselaraskan.
2. Riwayat-riwayat tersebut dari segi kekuatan sehingga tidak dapat ditarjihkan satu
riwayat daripada riwayat yang lain.

Namun apabila salah satu riwayat dapat ditarjihkan atau boleh dijamakkan dengan cara
yang diakui maka sifat tidak tetap atau kegoncangan itu hilang daripada hadis tersebut.
Dalam hal pentarjihan, riwayat yang ditarjihkan itu diamalkan manakala dalam hal
penyelarasan, maka kesemua riwayat yang diselaraskan dapat diamalkan.

Bahagian-bahagiannya:
Berdasarkan kepada tempat berlaku kegoncangan, mudhtarib terbahagi kepada dua,
mudhtarib al-Sanad dan mudhtarib al-Matn.
Mudhtarib al-Sanad
Contohnya,
‫ قال شّيبتني هود وأخواتها‬,‫حديث أبي بكر رضي ال عنه أنه قال يا رسول ال أراك شبت‬.
Hadis Abu Bakar katanya: “Wahai Rasulullah, saya melihat tuan sudah beruban.
Baginda menjawab: “Surah Hud dan saudara-saudaranya telah menyebabkan saya
beruban.”
Al-Daruqutni berkata: Ini hadis mudhtarib kerana ia hanya diriwayatkan daripada jalan
Abu Ishaq. Lebih kurang terdapat sepuluh cara bagaimana hadis ini diriwayatkan
daripadanya. Ada dari kalangan perawi meriwayatkannya secara mursal, ada secara
mawsul (bersambung-sambung), ada yang menjadikannya musnad Abu Bakar, ada yang
menjadikannya musnad Sa`ad, ada yang menyebutkannya sebagai musnad `Aishah dan
sebagainya. Perawi-perawinya adalah thiqah dan tidak dapat tarjihkan antara satu sama
lain begitu juga tidak dapat diselaraskan.

Mudhtarib al-Matn
Contohnya, hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi
‫سّلَم عللن الّزكللاِة‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫صّلى ال‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ل الّنب‬
َ ‫سِئ‬
ُ ‫ت َأو‬
ُ ‫ سَأل‬:‫ت‬
ْ ‫س َقاَل‬
ٍ ‫ي عن فاطمَة ابنِة َقي‬
ّ ‫شعب‬ّ ‫ك عن َأبي حمَزَة عن ال‬ٌ ‫عن شري‬
"‫ل لحقًا سوى الّزكاِة‬ِ ‫ن في الما‬
ّ ‫ "ِإ‬:‫ل‬
َ ‫َفَقا‬
Daripada Syarik daripada Abu Hamzah daripada al-Sya`bi daripada Fatimah binti Qais
katanya: “Rasulullah s.a.w. telah ditanya tentang zakat. Lalu baginda bersabda:
Sesungguhnya dalam harta itu ada hak selain zakat.

Dan Ibn Majah meriwayatkan sanad ini dengan lafaz:

‫ليس في المال حق سوى الَزَكاة‬
“Tidak ada hak dalam harta selain dari zakat.
Kata al-Iraqi: ini adalah kegoncangan yang tidak dapat ditakwilkan.

Siapakah punca berlakunya kegoncangan

Kadang-kadang kegoncangan berpunca daripada seorang perawi sahaja iaitu dengan
meriwayatkan hadis yang sama dengan pelbagai cara.
Kadang-kadang terjadi kerana kumpulan perawi yang ramai iaitu masing-masing
meriwayatkan dengan cara yang berbeza antara satu sama lain.

Sebab dha`ifnya hadis mudhtarib

Dha`ifnya hadis mudhtarib kerana kegoncangan itu menunjukkan kepada ketidaktepatan
para perawinya.

Kitab yang masyhur

Al-Muqtarib Fi Bayan al-Mudhtarib oleh Hafiz Ibn Hajar.

3.3.3. 10 AL-MUSAHHAF

Definisinya
Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada al-Tashif iaitu kesilapan dalam
catatan. Al-Suhufi iaitu orang yang melakukan kesilapan dalam membaca catatan lalu
mengubah beberapa lafaz kerana salah membaca.

Dari segi istilah pula mengubah perkataan dalam hadis kepada yang bukan diriwayatkan
oleh perawi-perawi thiqah secara lafaz atau makna.

Kepentingan tentang al-Musahhaf

Ia merupakan ilmu yang sangat utama dan halus. Kepentingannya dalam menjelaskan
kesilapan yang dilakukan oleh para perawi. Tugas yang begitu berat ini hanya dapat
dipikul oleh ulama hadis yang bijaksana dan tajam pemikirannya seperti al-Daruqutni.

Pembahagian
Ulama telah membahagikan al-musahhaf kepada tiga pengelasan.
1) Berdasarkan kepada tempat berlaku.
Dilihat kepada tempat berlaku, al-Musahhaf terbahagi kepada dua iaitu:
 1. Tashif pada sanad
Hadis Syu`bah daripada al-`Awwam bin Ibn Murajim. Ibn Main telah melakukan tashif
dengan mengatakan “daripada al-`Awwam bin Muzahim.

2. Tashif pada matan.

Contohnya hadis Zaid bin Thabit bahawa Rasulullah s.a.w. berada di dalam masjid. Ibn
Lahi`ah telah melakukan tashif dengan mengatakan Rasulullah s.a.w. telah berbekam di
dalam masjid

2) Berdasarkan kepada punca.

Dilihat kepada puncanya, musahhaf terbahagi kepada dua:
1. Tashif penglihatan. Ini yang sering berlaku.
Tulisan mengelirukan penglihatan pembaca sama ada tulisan yang jelek atau tidak
bertitik.
Contohnya hadis:
Sesiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan kemudian mengikutinya enam hari dalam
bulan Syawwal…
Abu Bakar al-Suli telah melakukan tashif dengan menyebutkan:
“Sesiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan kemudian mengikutinya dengan sesuatu
dalam bulan Syawwal”… beliau telah mentashifkan ‫ ستا‬kepada ‫شيئا‬
2. Tashif pendengaran
Tashif yang berpunca daripada pendengaran yang tidak jelas atau pendengar berada jauh
dan sebagainya lalu dia terkeliru dengan sesetengah perkataan kerana ia mempunyai
kesamaan timbangan soraf.
Contohnya hadis yang diriwayatkan oleh `Asim al-Ahwal. Sebahagian perawi telah
mentashifkan dengan menyebutkan daripada Wasil al-Ahdab.

3) Berdasarkan kepada lafaz atau makna

Dilihat kepada lafaz dan makna, tashif terbahagi kepada tashif pada lafaz dan tashif pada
makna.

1. Tashif pada lafaz

 2. Tashif ini banyak berlaku. Contohnya sama seperti contoh-contoh di atas.

Tashif pada makna

Iaitu perawi yang melakukan tashif itu mengekalkan lafaz dengan keadaanya tetapi dia
mentafsirkannya dengan cara dia memahami makna itu tidak mengikut makna yang asal.
Contohnya kata-kata Abu Musa al-`Anazi:”Kami adalah kaum yang mempunyai
kemuliaan. Rasulullah s.a.w. bersembahyang dengan menghadap ke arah kami.” Beliau
maksudkan dengan hadis: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. bersembahyang dengan
menghadap `anazah (tombak). Beliau telah waham bahawa baginda bersembahyang
menghadap ke kabilah mereka sedangkan `anazah itu ialah tombak yang dipacakkan di
hadapan orang yang bersembahyang.

Pembahagian al-Hafiz Ibn Hajar

al-Hafiz Ibn Hajar telah membahagikan Tashif kepada pembahagian lain denagn
menjadikannya dua bahagian iaitu:
Musahhaf dan Muharraf.
1. Musahhaf: Hadis yang terdapat perubahan yang merujuk kepada titik huruf dalam
keadaan tulisan tetap kekal tidak berubah.
2. Muharraf: Hadis yang terdapat perubahan yang merujuk kepada baris dalam
keadaan tulisan tetap kekal tidak berubah.

Adakah tashif menjejaskan keadilan perawi?

Apabila tashif itu jarang-jarang terbit daripada seorang perawi maka itu tidak
menjejaskan ketepatannya kerana tidak ada orang yang terselamat daripada kesilapan dan
tashif yang sedikit.
Sebaliknya jika sering berlaku maka menjejaskan ketepatannya, menunjukkan kepada
kelemahannya dan dia bukanlah tokoh dalam bidang ini.

Sebab berlakunya tashif yang banyak pada perawi

Kebiasaannya tashif yang banyak berlaku pada perawi kerana dia mengambil hadis
melalui kitab dan catatan tanpa menerima daripada guru-guru. Ulama hadis berkata:
“Janganlah kamu mengambil hadis daripada suhufi” maksudnya jangan kamu mengambil
hadis daripada orang yang mengambilnya melalui catatan.

Kitab-kitab yang masyhur

1. Al-Tashif oleh al-Daruqutni.
2. Islah Khata’ al-Muhaddithin oleh al-Khattabi.
3. Tashifat al-Muhaddithin oleh Abu Hamid al-`Askari
 HADIS DARI
SEGI
PENERIMAA
N

MA
MARD
QBU
UD
L

SEB
SEBA AB
B KEC
SA KEG AMA
HAS
HI UGU N
AN
H RAN KEP
SANA ADA
D PER
AWI

Kat Kec
San
a- ama
ad M
kat Mu n di
Bahagi Pali Baha u'a
a nq segi
an ng gian lla
Ha ati' kea
Sah q
ki dila
ih
m n

Per
bez
Kec
aan
Kata- ama
'sa Kit M
kata Mu n di
hih ab- ud
al- 'dh segi
san Kit all
Tirmi al kete
ad' ab as
zi pata
dan
n
'sa
hih'

Or
ang
Pali per
ng ta M
sah ma Beber urs
Mu
ih me apa al
rsa
dal nyu Penda Kh
l
am sun pat afi
san kit y
ad ab
sah
ih
 KEDUDUKAN HADIS
YANG SAMPAI KEPADA
NABI BERDASARKAN
CARA

HADIS HADIS
MUTAWATIR AHAD

Definisi Jenis Contoh Definisi Pembahagian

Mempunyai Adakah Disyaratkan Karangan Hadis Hadis

Hadis Aziz
Empat Syarat Bilangan Perawi Berkaitan Masyhur Gharib

MARDUD

SEBAB
SEBAB KECAMAN
KEGUGURAN
KEPADA PERAWI
SANAD

Kecaman
Kecaman d
di segi
Munqati' Mu'allaq ketepatan
keadilan

Mu'dhal Mudallas
 Berdusta Banyak silap & Percanggahan
Jahalah
Mursal Mursal Khafiy (Maudhu') lalai (Munkar) perawi thiqah

Dituduh
berdusta Bid'ah
Waham (Mu'allal)
(Munkar)

Fasiq
Menyisipkan
Mengubah titik
dalam marfu'
(musahhaf)
al-Matn)

Penambahan
Mengubah baris
dalam sanad (M
(Muharraf)
Muttasil al Asa

HADIS TERTOLAK DENGAN SEBAB

KECAMAN PADA PERAWI DARI SUDUT
KETEPATAN
 MUNGKAR MU'ALLAL MUDRAJ MAQLUB

MAZID FI
MUSAHHAF &
MUTTASIL AL- MUDTARIB SYAZZ
MUHARRAF
ASANID

IKHTILAT

PRINSIP-PRINSIP HADIS: SATU PERBINCANGAN AWAL

Mohd Nazri Hasan

AL-HADIS

Al-hadis adalah rujukan kedua selepas al-Quran dalam agama Islam yang berfungsi
sebagai penjelas dan penghurai kepada al-Qur’an. Telah menjadi aqidah bahawa
seseorang yang mengakui sebagai seorang muslim menerima al-hadis sebagai sumber
hukum dan cara hidupnya. Inilah di antara ciri-ciri ahlu as- sunnah wal-jama’ah yang
mana juga menerima sahabat sebagai rujukan mereka selain al-Qur’an.

Sesetengah ahli fikir yang terpengaruh dengan ideologi barat menolak dan menyangkal
hadis sebagai rujukan dalam Islam dengan pelbagai alasan yang tidak munasabah seperti
percanggahan hadis, hadis sebagai punca perpecahan dan kepuakan serta maksud hadis
yang samar tentang sifat Tuhan walhal perkara-perkara sebegini ada penjelasan yang
panjang dan terang dari ulamak-ulamak serata dunia. Berbeza pula dengan mereka yang
terpengaruh dengan golongan Syi’ah yang mana bukan sahaja tidak menerima para
sahabat bahkan mengkafirkan majoriti para sahabat. Golongan-golongan seperti inilah
yang cuba menghidupkan kembali jahiliyah yang telah dihapuskan oleh Rasulullah s.a.w

Tidak cukup dengan serangan orientalis barat, muncul pula serangan dari dalam dengan
bertopengkan sebagai orang-orang yang memperjuangkan Islam. Sebenarnya aliran-aliran
seperti ini lebih berbahaya apabila mereka muncul atas nama Islam, apatah lagi apabila
dunia mengiktiraf mereka sebagai salah satu firqah atau mazhab dalam Islam sedangkan
ajaran mereka sebenarnya bertujuan meruntuhkan ajaran yang asli dan mengembalikan
semula ajaran jahiliah ke dunia.

Oleh kerana itu ilmu pengajian al-hadis amat perlu dipertingkatkan dan diperkembangkan
lagi agar ia sebati dengan masyarakat. Hanya dengan pendedahan dan penerapan maksud
hadis sahajalah yang mampu untuk menangkis serangan dan niat jahat musuh Islam
seterusnya mempertahankan maruah dan agama Islam itu sendiri.

DEFINISI AL-HADIS

Al Hadis dari segi bahasa Arab bermakna cerita, berita, keterangan, penjelasan dan
baharu. Manakala dari segi istilahnya ‘al-hadis’ adalah segala perkataan, perbuatan,
pengakuan dan sifat-sifat Nabi s.a.w.

Syeikhul Islam Hafidz Ibnu Hajar berpendapat bahawa oleh kerana ada kesesuaian dari
segi istilah dan bahasanya maka ia dinamakan al-hadis yang bermakna baharu berbanding
al-Quran yang bersifat qadim.

Al-hadis juga dinamakan wahyu ghair matlu manakala al-Quran adalah wahyu matlu
yang mana menjadi ibadat apabila ia dibaca. Al-hadis juga dinamakan dengan ‘Wahyu
Khafi’. Firman Allah s.w.t :-

ّ ‫قل إّنما أنْا بشر مثلكم يوحى إل‬

‫ى‬
Katakanlah (Wahai Muhammad) bahawasanya aku hanyalah manusia biasa,
diwahyukan kepadaku. (al-Kahfi Ayat 110)

Dan firman Allah s.w.t :

‫ل يكون للّناس على ال حجة بعد الرسل و كان ال عزيزا حكيما‬

ّ ‫شرين و منذرين لئ‬
ّ ‫رسل مب‬

"(Meraka kami utuskan) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi
peringatan supaya tidak ada alasan lagi bagi manusia membantah Allah sesudah
diutusnya rasul-rasul itu dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana". (An
Nisaa’ Ayat 165)

Dan firman Allah s.w.t :

‫قل إن كنتم تحّبون ال فاتبعونى يحببكم ال و يغفرلكم ذنوبكم و ال غفور رحيم‬

"Katakanlah! Sekiranya kamu kasih kepada Allah maka ikutlah aku nescaya kamu akan
dikasihi oleh Allah dan ia akan mengampuni dosa-dosamu, Allah Maha Pengampun lagi
Maha Penyayang". (Ali ‘Imran:31)

PERANANNYA

Peranan al-hadis adalah sebagai penjelas dan penghurai maksud al-Quran. Bagi Ahlu as-
sunnah wal-jama’ah, perkara ini adalah sesuatu yang tidak dapat disangkal dan
dipertikaikan lagi. Ia termasuklah penjelasan tentang aspek-aspek kenegaraan,
peperangan, muamalat, perekonomian, permasyarakatan, peradaban serta sains dan
teknologi.

Ia juga menyentuh tentang persoalan-persoalan peribadi seperti tutur kata, tingkah laku,
rupa paras, kehidupan rumah tangga, makan minum, duduk bangun, senyum ketawa,
gaya berjalan, gaya bercakap, minat, budi bahasa dan lain-lain dengan cukup jelas
sehingga boleh diketahui segala yang berkaitan dengannya.

Ringkasnya, al-hadis adalah tafsiran amali bagi al-Qur’an dan perlaksanaan secara realiti
bagi segala ajaran dan anjuran dalam al-Qur’an.

PERBINCANGAN TENTANG PRINSIP-PRINSIP YANG TERDAPAT DALAM

AL-HADIS

DEFINISI PRINSIP

Prinsip dari segi bahasa bermakna asas atau dasar (yang menjadi pokok sesuatu
pemikiran, kajian, tindakan dan lain-lain). – Kamus Dewan Bahasa Dan Pustaka

Dari segi istilah ‘Prinsip-Prinsip Yang Terdapat Dalam Al-Hadis’ bermaksud dasar atau
maksud sebenar yang terdapat dalam al-hadis.
SEBAB-SEBAB DINAMAKAN DAN PERBEZAANNYA DENGAN USUL HADITH
DAN USUL FIQH

Prinsip-prinsip yang terdapat dalam al-hadis adalah satu kajian dari sudut atau persepektif
yang berlainan dari ilmu-ilmu yang lain. Ia sebenarnya adalah dasar atau pokok kepada
beribu-ribu hadis yang terdapat dalam mana-mana kitab sunan maupun jami’. Bahkan
sebenarnya ribuan hadis tersebut boleh dimasukkan di bawah prinsip-prinsip yang akan
disebutkan nanti yang mana telah diistilahkan sebagai sub-ordinat dalam al-hadis.

Atas dasar untuk mengelakkan kekeliruan, penulis merasakan perlu untuk tidak
menggunakan perkataan yang sama tetapi mempunyai makna yang berlainan.
Berkemungkinan dengan menggunakan perkataan ‘Usul daripada al-Hadis’ akan
menyebabkan berlakunya kekeliruan dan mungkin disamakan dengan Imu Usul Hadis
sedangkan apa yang akan dibincangkan adalah sebaliknya.

Ilmu Usul Hadis adalah ilmu tentang asas-asas dan kaedah-kaedah untuk mengetahui
keadaan sanad dan matan yang membolehkan suatu hadis itu diterima atau ditolak.
Manakala Ilmu Usul Fiqh pula adalah ilmu yang menghimpunkan kaedah-kaedah kulli
yang membolehkan mujtahid memahami dan mengistinbat hukum dengan nas-nas al-
Quran dan al-Sunnah.

Berbeza dengan Ilmu Usul Fiqh dan Usul Hadis, ‘usul atau prinsip-prinsip yang terdapat
dalam al-hadis’ ini adalah kumpulan hadis-hadis di bawah beberapa prinsip yang
bersumberkan al-Qur’an yang mana adalah dasar atau asal kepada beribu-ribu al-hadis
yang tidak dapat dipastikan kuantiti sebenarnya.

Membaca hadis-hadis yang ribuan bilangannya mungkin terlalu banyak bagi sesetengah
orang atau menjadi kesukaran untuk memahaminya tapi sebenarnya apabila dipandang
dari sudut yang lain sebenarnya ia hanya termasuk di bawah beberapa prinsip yang
sebenarnya telah digariskan dalam al-Qur’an. Selain itu kita dapat lihat perkaitan rapat
antara hadis dengan al-Quran seterusnya membuktikan hadis sebagai penjelas dan
penghurai kepada al-Qur’an.

BEBERAPA PRINSIP YANG DAPAT DIKUMPULKAN

Sebenarnya beribu-ribu al-hadis yang terdapat dalam kitab-kitab hadis sunan dan kitab-
kitab hadis yang lain boleh diklasifikasikan di bawah beberapa prinsip mengikut kesuaian
dari segi dasar dan maksudnya. Berikut adalah beberapa prinsip yang telah dikumpulkan
oleh penulis:-

1) Prinsip Kebersihan
2) Prinsip Perubatan

3) Prinsip Kesihatan

4) Prinsip Adab

5) Prinsip Kemesraan Antara Suami Dan Isteri

6) Prinsip Berbuat Baik Kepada Ibu Dan Bapa

7) Prinsip Individu

8) Prinsip Menjauhi Sifat-Sifat Mazmumah (Tercela)

9) Prinsip Meninggalkan Perkara Yang Tidak Perlu

10) Prinsip Menakutkan Manusia Dengan Api Neraka.

11) Prinsip Perkara-Perkara Yang DiHaramkan

12) Prinsip Perkara-Perkara Yang DiHalalkan

13) Prinsip Menyalahi Syaitan

14) Prinsip Menyalahi Orang Kafir

15) Prinsip Kemudahan

16) Prinsip Rahmat

17) Prinsip Tauhid

18) Prinsip Menjaga Keselamatan

19) Prinsip Kenegaraan

20) Prinsip Pemerintahan

21) Prinsip Kehakiman

22) Prinsip Sains

23) Prinsip Kemasyarakatan / sosial

24) Prinsip Psikologi

25) Prinsip Ekonomi

26) Prinsip Geologi

27) Prinsip Biologi

28) Prinsip Keselamatan

29) Prinsip Politik

30) Prinsip Cinta Dan Kasih Sayang

PRINSIP BAGI PRINSIP PRINSIP YANG LAIN

Prinsip-prinsip dalam al-hadis ini pula boleh dimasukkan di bawah beberapa prinsip
sahaja atau dalam erti kata yang lain beberapa prinsip itu menjadi prinsip kepada
sebilangan prinsip yang lain. Dan akhirnya beberapa prinsip itu juga boleh dimasukkan di
bawah satu prinsip pokok iaitu ‘Prinsip Tauhid’. Ia juga adalah satu kaedah yang
menunjukkan prinsip tersebut adalah benar, munasabah dan tepat sebagai salah satu
prinsip dalam al-hadis. Sebagai contoh prinsip-prinsip yang boleh di masukkan di bawah
prinsip lain adalah :

- Prinsip Kebersihan dan Prinsip Perubatan boleh dimasukkan di bawah Prinsip

Kesihatan kerana ia adalah sebab dan bermotifkan Kesihatan. Tanpa kebersihan tentu
kesihatan susah untuk dicapai manakala perubatan adalah cara merawat dan memulihkan
kembali kesihatan dengan sebab-sebab yang telah ditentukan Allah dalam sunnatullah
atau undang-undang alam.

- Prinsip Menjauhi Sifat-Sifat Mazmumah, Prinsip Meninggalkan Perkara Yang Tidak

Perlu, Prinsip Adab dan Prinsip Perkara-Perkara Yang DiHaramkan boleh kita masukkan
di bawah Prinsip Individu kerana prinsip-prinsip itu juga bertujuan membina peribadi
seseorang dan menjaga hak-hak individu.

- Prinsip Adab juga boleh dimasukkan di bawah Prinsip Berbuat Baik Kepada Ibu Dan
Bapa kerana adab adalah suatu yang tidak dapat dipisahkan apabila seseorang ingin
berbuat baik kepada kedua ibubapanya. Ia juga boleh dimasukkan di bawah Prinsip
Menjauhi Sifat-Sifat Mazmumah kerana dengannyalah seseorang dapat menjauhi sifat-
sifat yang tercela.

- Prinsip Menakutkan Manusia Dengan Api Neraka pula boleh dimasukkan di bawah
Prinsip Menjauhi Sifat Mazmumah kerana prinsip ini juga berfungsi untuk mendidik hati
manusia supaya jauh dari sifat-sifat yang tercela yang membawa kepada dosa-dosa dan
seterusnya azab Allah yang memedihkan. Prinsip ini juga menjadi kaedah untuk bahawa
perkara yang menyebabkan azab adalah berdosa dan amaran dengan azab yang amat
pedih itu menunjukkan ia adalah dosa besar, dengan itu prinsip ini boleh dimasukkan di
bawah Prinsip Perkara-Perkara Yang DiHaramkan.
PRINSIP TAUHID SEBAGAI PRINSIP KEPADA SEGALA PRINSIP

Selain menjadi salah satu asal atau prinsip dalam al-hadis, tauhid menjadi asas atau
pokok kepada segala prinsip. Prinsip ini jelas amat penting kerana Prinsip Tauhidlah
yang akan mengukur samada ianya tepat sebagai satu prinsip ataupun tidak. Sebagaimana
al-Quran adalah rujukan dan sumber pertama maka begitulah juga dengan prinsip-prinsip
dalam al-hadis yang bersumberkan Prinsip Tauhid sebagai dasar atau pokok kepada
kesemua prinsip yang terdapat dalam al-hadis

PRINSIP AQIDAH DALAM HADIS

Muhammad Hanief bin Awang Yahaya

Islam yang diturunkan oleh Allah s.w.t. sebagai agama yang terakhir mempunyai
beberapa prinsip yang menjadi tonggak utama yang menjamin hubungan manusia dengan
Penciptanya, hubungan manusia sesama mereka dan dengan semua jenis makhluk di alam
ini. Rasulullah s.a.w. yang diutuskan oleh Allah s.w..t. sebagai rasul bertanggungjawab
untuk menjelaskan maksud-maksud Allah yang terkandung di dalam al-Qur’an.
Penjelasan Rasulullah s.a.w. dalam bentuk ucapan, tindakan dan pengakuan dikenali
sebagai hadis. Hadis-hadis Rasulullah s.a.w. tersebut berlegar di atas beberapa paksi yang
dikatakan sebagai prinsip atau roh Islam. Hakikat ini dapat diamati dengan melakukan
kajian dan renungan yang khusus terhadap hadis-hadis.

Sesuatu hadis dapat diakui sebagai mengandungi prinsip apabila inti kandungannya dapat
dirujukkan kepada satu makna atau konsep yang terkandung dengan jelas di dalam al-
Qur’an. Dengan ini, kehadiran hadis itu dikatakan sebagai penjelasan pengukuhan dan
penegasan terhadap makna al-Qur’an. Dalam istilah ulama Usul Hadis dan Usul Fiqh,
konsep ini dikenali sebagai bayan Taqrir.[1] Begitu juga pabila diteliti kepada hadis-hadis
lain, tentu membawa tema atau makna yang selaras.

Prinsip utama atau yang merupakan tonggak dan asas kepada hadis-hadis Rasullullah
s.a.w. ialah menyeru kepada ajaran tauhid. Maksud tauhid ialah seseorang insan
membebaskan dirinya dari sebarang bentuk syirik terhadap Allah dan beriktikad bahawa
Allah s.w.t. maha esa tidak mempunyai sebarang sekutu, dalam zat-Nya, sifat-sifat-Nya,
perbuatan-perbuatan-Nya, nama-nama-Nya dan hukum-hukum-Nya.[2] Sementara lawan
kepada tauhid ialah syirik iaitu menyamakan mana-mana makhluk dengan Allah dalam
mana-mana perkara berikut iaitu dalam zat-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-
Nya, nama-nama-Nya dan hukum-hukum-Nya.[3]

Pengakuan Allah sebagai Pencipta, Pentadbir yang Esa dan Dialah sahaja yang berhak
disembah merupakan ajaran utama para Rasul. Hakikat ini terkandung di dalam surah al-
Anbiya’, ayat 25:

‫عُبُدون‬
ْ ‫حي ِإَلْيِه َأّنُه َل ِإَلَه ِإّل َأَنا َفا‬
ِ ‫سوٍل ِإّل ُنو‬
ُ ‫ن َر‬
ْ ‫ك ِم‬
َ ‫ن َقْبِل‬
ْ ‫سْلَنا ِم‬
َ ‫َوَما َأْر‬
ِ
“Dan Kami tidak mengutuskan seorang rasulpun sebelum kamu, melainkan Kami
wahyukan kepadanya: Bahawasanya tidak ada tuhan yang hak melainkan Aku, maka
sembahlah olehmu sekalian akan Aku.”

Ajaran tauhid merupakan roh ajaran Islam dan ianya akan terbukti apabila kita menafikan
selain dari Allah sebagai tempat pengabdian kita. Apabila kita memeriksa hadis-hadis
Rasulullah s.a.w., prinsip ini amat ditekankan terutamanya hadis-hadis yang bersifat
sebagai nasihat yang lengkap dan bersifat universal seperti hadis Jibrail yang datang
bertanyakan tentang hakikat Islam, Iman dan Ihsan, hadis rombongan Abdul Qais, hadis
Islam diasaskan di atas lima rukun, hadis cabang-cabang Iman, agama itu nasihat dan
banyak lagi.

Tauhid itu merupakan hak Allah s..w.t yang wajib disempurnakan oleh hamba dengan
menjauhi syirik.

‫ "يسسا معسساذ! أتسسدري مسسا حسسق الس‬:‫ فقال لي‬،‫ "كنت رديف النبي على حمار‬:‫وعن معاذ بن جبل )رضي ال عنه(؛ قال‬
‫ "حق ال على العباد أن يعبدوه ول يشركوا به‬:‫ قال‬.‫ ال ورسوله أعلم‬:‫ قلت‬."‫ وما حق العباد على ال؟‬،‫على العباد‬
.‫شيئًا‬
Daripada Muaz bin Jabal katanya: “Saya pernah satu kali membonceng seekor keldai
bersama Rasulullah s.a.w. Baginda bertanya kepada saya: “Wahai Muaz, tahukah
apakah hak Allah ke atas hamba-Nya dan haknya ke atas Allah?” Saya menjawab:
“Allah dan rasul-Nya lebih mengetahui.” Baginda bersabda: “Hak Allah ke atas para
hamba-Nya ialah hendak dia beribadat kepada-Nya dan jangan mensyirikkan-Nya.”

Tauhid juga merupakan asas pendidikan anak-anak. Di dalam surah Luqman, ayat 13,
Luqman telah mengajarkan kepada anaknya beberapa ajaran Allah s.w.t. Perkara pertama
yang diajarkan ialah mentauhidkan Allah dengan menjauhkan syirik.

‫ظيٌم‬
ِ‫ع‬َ ‫ظْلٌم‬
ُ ‫ك َل‬
َ ‫شْر‬
ّ ‫ن ال‬
ّ ‫ل ِإ‬
ِّ ‫ك ِبا‬
ْ ‫شِر‬
ْ ‫ي َل ُت‬
ّ ‫ظُه َيا ُبَن‬
ُ ‫ن ِلْبِنِه َوُهَو َيِع‬
ُ ‫َوِإْذ َقاَل ُلْقَما‬

Dan ingatlah ketika Luqman berkata kepada anaknya di waktu beliau memberi pelajaran
kepada anaknya: “ Hai anakku, janganlah engkau mempersekutukan Allah,
sesungguhnya mempersekutukan Allah adalah benar-benar kezaliman yang besar.”

Hal yang sama ditekankan oleh hadis. Rasulullah mengajarkan Ibn Abbas:

‫ )يسسا‬: ‫ف النبي صلى ال عليه وسلم يومًا فقسسال‬

َ ‫ كنت خل‬:‫ رضي ال عنهما – قال‬- ‫عن أبي العباس عبد ال بن عباس‬
،‫ وإذا استعنت فاسسستعن بسسال‬،‫ إذا سألت فاسأل ال‬،‫ظ ال تجده تجاهك‬
ِ ‫ احف‬،‫ظ ال يحفظك‬
ِ ‫ احف‬:‫عّلُمك كلمات‬
َ ‫غلُم إني ُأ‬
‫واعلم أن المة لو اجتمعست علسسى أن ينفعسوك بشسيء لسم ينفعسوك إل بشسيء قسد كتبسسه الس لسك وإن اجتمعسوا علسسى أن‬
.(‫ رفعت القلم وجّفت الصحف‬،‫يضروك بشيء لم يضروك إل بشيء قد كتبه ال عليك‬
Daripada Ibn Abbas katanya: “Pada suatu hari saya berada di belakang Rasulullah
s.a.w. lalu baginda bersabda: Wahai anak, saya akan mengajarkan kepadamu bebrapa
kalimah, jagalah Allah pasti Allah akan menjagamu. Jagalah Allah kamu akan
dapatinya di hadapanmu. Apabila kamu meminta, maka mintalah daripada Allah.
Apabila kamu memohon pertolongan, maka pohonlah daripada Allah. Ketahuilah jika
semua umat berkumpul untuk memberi manfaat kepadamu dengan sesuatu, maka mereka
tidak akan mampu melakukannya kecuali dengan sesuatu yang telah ditentukan Allah
untukmu. Dan jika mereka berkumpul untuk memudaratkanmu dengan sesuatu benda
maka mereka tidak mampu bertindak demikian kecuali dengan sesuatu yang telah
ditentukan Allah ke atasmu. Sesungguhnya pena sudah diangkat dan lembaran telah
kering.”
(hadis riwayat al-Tirmizi di dalam al-Jami`, Ahmad di dalam Musnad dan al-Tabarani di
dalam al-Mu`jam al-Kabir)

Ada beberapa prinsip tauhid dan keimanan di dalam hadis ini.

Pertama, jagalah Allah bermaksud, menjaga hak-hak-Nya, perintah dan larangan-Nya,

sempadan dan batas Islam. Hak dan kewajipan yang paling utama terhadap Allah ialah
tauhid dan menjaga aqidah. Allah akan menjagamu bermaksud, faedah dan manfaat yang
diperolehi oleh muslim apabila dia menjaga hak-hak Allah, iaitu ia akan terselamat dari
neraka dan memperolehi syurga. Jagaan Allah terhadap hamba-Nya juga membawa
maksud manfaat dan kebaikan dalam kehidupannya seperti sihat tubuh badan dan
keselamatan nyawa dan jiwa.

Kedua, Allah s.w.t. sentiasa menjaga dan mengawasi hamba-hamba-Nya. Segala gerak-
geri dan tidak tanduknya di dalam pengetahuan Allah dan ilmu Allah adalah maha
sempurna. Hal ini juga ditekankan oleh makna hadis Jibril iaitu:

. ‫أن تعبد ال كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك‬

“Kamu hendaklah beribadat kepada Allah seolah kamu melihatnya. Jika kamu tidak
merasai keadaan ini maka hendak kamu yakin Allah melihat kamu.”
(hadis riwayat Muslim)

Ketiga, memohon pertolongan hanya kepada Allah. Makna ini selaras dengan ayat 5,
surah al-Fatihah. Hanya kepada Allah tempat bermohon kerana meminta pertolongan itu
mempunyai makna ketundukkan, kehinaan dan berhajat dan inilah erti yang terkandung
dalam makna ibadat. Menurut al-Qurtubi, ibadat asalnya bermaksud kehinaan dan
ketundukan.[4]
Keempat, hanya Allah memudaratkan dan memberi manfaat. Walaupun jika semua
makhluk berpakat menetang Allah itu tidak akan menjejaskan kekuasaan-Nya. Allah
maha berkuasa.

Kelima, segala yang berlaku kepada seseorang sama ada memberi manfaat kepadanya
atau sebaliknya, itu merupakan ketentuan Allah. Allah maha berkuasa lagi maha
mengetahui.

Tauhid dan keimanan kepada Allah tidak akan sempurna jika seorang muslim itu tidak
mempercayai taqdir Allah yang merupakan rahsia ilmu Allah.

Keenam, hadis ini memberi penekanan iaitu wajib mengajarkan aqidah yang sahih
kepada umat agar mereka dapat mengetahui dan mentauhidkan Allah dengan sebenar-
benarnya. Penekanan sewajarnya diberikan pada peringkat kanak-kanak remaja lagi.
Kesungguhan Rasulullah s.w.t. mendidik umatnya supaya mengambil berat persoalan
tauhid. Hakikat ini sejajar dengan pengutusan Rasulullah s.a.w. yang memiliki sifat
penyayang dan prihatin. Allah s.w.t. berfirman:

‫حيٌم‬
ِ ‫ف َر‬
ٌ ‫ن َرُءو‬
َ ‫عَلْيُكْم ِباْلُمْؤِمِني‬
َ ‫ص‬
ٌ ‫حِري‬
َ ‫عِنّتْم‬
َ ‫عَلْيِه َما‬
َ ‫عِزيٌز‬
َ ‫سُكْم‬
ِ ‫ن َأْنُف‬
ْ ‫سوٌل ِم‬
ُ ‫جاَءُكْم َر‬
َ ‫َلَقْد‬

Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang rasul dari kalangan kamu sendiri,
berat terasa olehnya penderitaan kamu, Sangat menginginkan (keimanan dan
keselamatan) bagimu, amat belas kasihan dan penyayang terhadap orang-orang
mukmin. (Al-Tawbah: 128)

Al-Hakim meriwayatkan sebuah hadis di dalam al-Mustadrak (no. 2136):

‫عن بن مسعود أن رسول ال صلى ال عليه وسلم قال ليس من عمسسل يقسسرب إلسسى الجنسسة إل قسسد أمرتكسسم بسسه ول عمسسل‬
‫يقرب إلى النار إل قد نهيتكم عنه‬
“Daripada Ibn Mas`ud bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda tidak satu amalan yang
mendekatkan kepada syurga melainkan aku telah menyuruh kamu melakukannya dan
tidak ada amalan yang mendekatkan kepada neraka melainkan aku telah melarang kamu
dari melakukannya.”

Untuk mengajarkan Islam kepada tempat-tempat yang tertentu, Rasulullah s.a.w.

menghantar sahabat-sahabat. Seruan dan perkara pertama yang ditekankan ialah tauhid.

‫ إنك تقدم على قسسوم‬:‫ قال له‬،‫صلى ال عليه وسلم – معاذًا إلى نحو أهل اليمن‬-‫" لما بعث النبي‬:‫ عن ابن عباس قال‬،
‫ فسسأخبرهم أن الس فسسرض عليهسسم‬،‫ فإذا عرفسسوا ذلسسك‬،‫ إلى أن يوحدوا ال تعالى‬،‫ فليكن أول ما تدعوهم‬،‫من أهل الكتاب‬
‫ تؤخسسذ مسسن غنيهسسم فسسترد‬،‫ فإذا صلوا فاخبرهم أن ال افترض عليهم زكاة أمسسوالهم‬،‫خمس صلوات في يومهم وليلتهم‬
."‫ وتوق كرائم أموال الناس‬،‫ فخذ منهم‬،‫ فإذا أقروا بذلك‬،‫على فقيرهم‬

Daripada Ibn Abbas, katanya: Tatkala Rasulullah s.a.w. mengutuskan Muaz kepada
penduduk Yaman, baginda memberi beberapa nasihat: Sesungguhnya kamu akan
mendatangi satu kaum dari Ahli Kitab. Hendaklah perkara pertama kamu dakwahkan
mereka ialah mentauhidkan Allah. Apabila mereka telah mengetahui perkara ini maka
beritahulah kepada mereka Allah s.w.t. telah menfardukan lima sembahyang sehari
semalam. Apabila mereka telah bersembahyang maka beritahulah pula Allah telah
menwajibkan zakat harta mereka, iaitu diambil daripada orang yang kaya di kalangan
mereka dan diberikan kepada faqir miskin mereka. Apabila mereka telah mengetahui
perkara ini maka ambillah daripada mereka dan berwaspadalah dari mengambil harta
orang ramai yang paling baik.
(hadis al-Bukhari dan Muslim)

Tauhid kepada Allah menjamin keselamatan di dunia

،‫ حتى يشهدوا أن ل إله إل ال وأن محمدًا رسسسول السس‬،‫" أمرت أن أقاتل الناس‬:‫قال رسول ال صلى ال عليه وسلم‬
."‫ إل بحقها‬،‫فإذا فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم‬
Rasulullah s.a.w. bersabda: Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehinggalah
mereka menyaksikan bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh
Allah. Maka apabila mereka telah berbuat demikian darah mereka itu terselamat
daripadaku kecuali dengan haknya.
(hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sembahyang Witir Adalah Manifestasi Tauhid Kepada Allah

Sembahyang witir dilakukan pada akhir waktu malam sebelum fajar menyising atau
boleh juga dilakukan selepas insya sebelum tidur. Bagaimanapun witir tidak dilakukan
dua kali dalam satu hari. Witir bermaksud tunggal. Ini sebagai satu isyarat supaya kita
mengingati Allah itu tungal dan esa. Dalam hadis disebutkan:

.‫ إن ال وتر يحب الوتر‬:‫عن علي رضي ال عنه قال قال رسول ال صلى ال عليه وسلم‬

Sesungguhnya Allah itu tunggal dan Dia menyukai yang tunggal.

(Hadis riwayat al-Tirmizi, Abu Daud dan al-Nasa’i)

Ini bermakna dengan melakukan sembahyang witir, seseorang itu dapat menghayati
falsafah tauhid dan keesaan Allah. Tambahan pula Rasulullah s.a.w. membacakan
beberapa surah dalam sembahyang witir yang menekankan tema keesaan dan kesucian
Allah dari segala kekurangan dan syirik. Antara surah yang dibacakan ialah Surah al-
A`la, al-Kafirun dan al-Ikhlas.

‫وعن عبد العزيز بن جريج قال سألنا عائشة رضي ال عنها بأي شيء كان يوتر رسول الل صلللى الل‬
‫عليه وسلم ؟ قالت كان يقرأ في الولى ب ) سبح اسم ربك العلى وفللي الثانيللة بقللل يللا أيهللا الكللافرون وفللي‬
‫الثالثة ب قل هو ال أحد والمعوذتين‬
Diriwayatkan daripada Ubay bin Ka`b bahawa: Rasulullah s.a.w. sering melakukan
witir dengan membaca Surah al-A`la dalam rakaat pertama, al-Kafirun dalam rakaat
kedua dan al-Ikhlas bersama surah al-Falaq dan al-Nas dalam rakaat ketiga.

(hadis riwayat Al-Tirmizi dan Abu Daud)

Kandungan surah al-A`la menegaskan bahawa Allah yang telah mencipta dan mentadbir
alam semesta. Oleh itu, manusia wajib bertasbih kepada Allah. Surah al-Kafirun pula
menafikan segala yang disembah selain dari Allah sementara Surah al-Ikhlas menegaskan
keesaan Allah dan Dia tidak menyerupai makhluk dari apa sudutpun. Segala makhluk,
semuanya amat berhajat dan memerlukan kepada-Nya. Intisari surah al-Falaq dan al-Nas
pula ialah dengan Allah sahajalah, kita memohon perlindungan dari segala macam
kejahatan.

Rasulullah s.a.w. juga menegaskan bahawa surah al-Ikhlas menyamai satu pertiga al-
Qur’an kerana mengandungi makna tauhid.

‫وعن أبي الدرداء قال قال رسول ال صلى ال عليه وسلم أيعجز أحدكم أن يقرأ في ليلسة ثلسث القسسرآن ؟ قسالوا وكيسف‬
. ‫يقرأ ثلث القرآن ؟ قال قل هو ال أحد يعدل ثلث القرآن‬

Daripada Abu al-Darda’, katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Apakah salah seorang
kamu mampu membaca satu pertiga al-Qur’an dalam satu malam? Para sahabat
bertanya: Bagaimana boleh dibaca satu pertiga al-Qur’an? Rasulullah bersabda: Surah
al-Ikhlas menyamai satu pertiga al-Qur’an.

(hadis riwayat Muslim)

Begitu juga dalam sembahyang sunat fajar Rasulullah s.a.w. sering membaca surah al-
Kafirun dan al-Ikhlas. Surah al-Kafirun merupakan pernyataan Tauhid al-Nafi iaitu
menafikan selain daripada Allah sebagai yang berhak disembah manakala surah al-Ikhlas
menegaskan bahawa hanya Allah yang dikatakan sebagai Tauhid al-Ithbat.
Menghalalkan Yang Haram Dan Mengharamkan Yang Halal Membatalkan Tauhid

Allah s.w.t. telah menegaskan di dalam surah al-Baqarah ayat 22 bahawa segala yang ada
telah diciptakan untuk manusia. Dengan itu, setiap perkara itu adalah halal kecuali
terdapat nas yang mengatakan sebaliknya. Sebarang keputusan atau hukum yang
mengharamkan sesuatu yang halal menyebabkan akidah seseorang rosak. Tindakan ini
sebenarnya mencampuri urusan Allah dan seolah-olah mencabar kekuasaan Allah. Oleh
kerana Rasulullah s.a.w. menggambarkannya sebagai syirik dan bertuhankan selain
Allah.

:‫عن عدي بن حاتم قال‬

‫ وسسسمعته يقسسرأ فسسي سسسورة‬،‫ يا عدي اطسسرح عنسسك هسسذا السسوثن‬:‫ فقال‬،‫ "أتيت النبي صلى وفي عنقي صليب من ذهب‬-
‫ ولكنهسسم كسسانوا إذا أحلسسوا‬،‫ أما إنهم لم يكونوا يعبسسدونهم‬:‫ قال‬،{‫ل‬
ّ ‫ }اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون ا‬:‫براءة‬
.‫ هذا حديث غريب ل نعرفه ال من حديث عبد السلم بن حرب‬."‫ وإذا حرموا عليهم شيئا حرموه‬،‫لهم شيئا استحلوه‬

Daripada `Adi bin Hatim katanya: Saya menemui Rasulullah s.a.w. dalam keadaan pada
leher saya ada salib dari emas. Baginda bersabda: Wahai `Adi, buangkanlah darimu
berhala ini. Kata `Adi : Saya mendengar Rasulullah s.a.w. membaca surah Bara’ah:
Mereka menjadikan pendita-pendita mereka dan rahib-rahib mereka sebagi tuhan selain
Allah. Adapun menyembah mereka, mereka (golongan Nasara) itu tidak berbuat
demikian. Tetapi apabila paderi-paderi mereka menghalalkan sesuatu kepada mereka,
maka mereka menganggapnya sebagai halal dan apabila paderi-paderi itu mengharamkan
sesuatu ke atas mereka, mak merekapun mengharamkan juga.

(hadis riwayat al-Tirmizi)

Menjaga Dan Melindungi Tauhid

1. Hadis larangan tentang gambar

‫ فذكرتا للنبي صلى ال عليسه وسسسلم‬،‫ فيها تصاوير‬،‫ ذكرتا كنيسة رأينها بالحبشة‬:‫ أن أم حبيبة وأم سلمة‬:‫عن عائشة‬
‫ فأولئك شرار‬،‫ وصوروا فيه تلك الصور‬،‫ بنوا على قبره مسجدا‬،‫ إذا كان فيهم الرجل الصالح فمات‬،‫ )إن أولئك‬:‫فقال‬
.‫الخلق عند ال يوم القيامة‬
Daripada `Aishah bahawa Ummu Habibah dan Ummu Salmah menyebutkan sebuah
gereja yang dilihat oleh mereka berdua di Habsyah dan di dalamnya terdapat gambar-
gambar. Lalu mereka berdua menceritakan perkara itu kepada Rasulullah s.a.w. lantas
baginda bersabda: Sesungguhnya mereka itu, apabila seorang lelaki yang soleh dari
kalangan mereka meninggal dunia, mereka akan membina masjid di atas kuburnya, dan
mereka membuat gambar-gambar di atasnya. Mereka itulah makhluk yang paling jahat
di sisi Allah pada hari akhirat.

(hadis al-Bukhari, Muslim dan al-Nasa’i)

‫ ثم تناول‬.‫ فتلون وجهه‬.‫ دخل علي رسول ال صلى ال عليه وسلم وأنا متسترة بقرام فيه صورة‬:‫ قالت‬.‫عن عائشة‬
.‫ الذين يشبهون بخلق ال‬،‫ ثم قال )إن من أشد الناس عذابا يوم القيامة‬.‫الستر فهتكه‬

Daripada `Aishah bahawa Rasulullah s.a.w. masuk menemui beliau ketika beliau berada
di balik tabir yang mempunyai gambar. Tiba-tiba berubah wajah baginda. Lalu
mengambil tabir tersebut dan mengutis-ngutisnya seraya bersabda: “Sesungguhnya
orang paling dahsyat siksaannya di hari akhirat ialah orang yang menyerupakan dengan
ciptaan Allah.”

(Hadis riwayat Muslim)

Hadis di atas mengajar kita sudah menjauhi unsur-unsur yang boleh membawa kepada
syirik. Larangan yang dikeluarkan oleh Rasulullah s.a.w. itu kerana keadaan zaman
mereka masih lagi hampir dengan situasi penyembahan berhala dan gambar-gambar yang
dijadikan pujaan. Gambar-gambar dilukis sebagai membesarkan orang yang dilukiskan
wajahnya dan dijadikan perantaraan untuk meminta pertolongan dengan Allah kerana
mereka adalah orang-orang soleh dan hampir dengan Allah.[5]

‫ بكسسل صسسورة‬،‫ يجعسسل لسسه‬.‫ سمعت رسول ال صلى ال عليه وسلم يقسسول )كسسل مصسسور فسسي النسسار‬:‫ فقال‬.‫عن ابن عباس‬
‫ نفسا فتعذبه في جهنم‬،‫صورها‬
Daripada Ibn Abbas katanya:” Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: Setiap
pelukis akan berada di dalam neraka lalu dijadikan setiap gambar yang dilukiskan
nyawa dan akan menyeksanya di dalam neraka Jahannam.”

(Hadis riwayat Muslim)

2. Larangan kubur dijadikan masjid

."‫ اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد‬.‫ لعن ال اليهود والنصارى‬:‫عن أبي هريرة؛ أن رسول ال صلى ال عليه وسلم قال‬
Daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Allah telah melaknat
Yahudi dan Nasara. Mereka telah menjadikan kubur-kubur nabi mereka sebagai
masjid.”
(hadis Muslim)

Hadis ini memberitahu bahawa tempat yang betul untuk beribadat kepada Allah s.w.t.
mestilah bersih dari sebarang unsur yang membawa kepada syirik.

3. Menjauhi tanggapan sial untuk menjaga akidah tauhid

Rasulullah s.a.w. menjelaskan aqidah tauhid kepada ummat Islam dengan menegaskan
tidak ada sebarang bentuk sial kerana segala-galanya sudah ditakdirkan Allah. Penyakit
yang menimpa manusia berlaku kerana bukan jangkitan penyakit itu sendiri melainkan
Allah yang menyebabkan berlakukan jangkitan tersebut.

‫ وِفّر من المجسسذوم‬،‫ ول هامة ول صفر‬،‫ ل عدوى ول طَيرة‬:‫ قال رسول ال صلى ال عليه وسلم‬:‫عن أبي هريرة قال‬
.‫كما تفّر من السد‬

Daripada Abu Hurairah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidak ada sebarang
jangkitan, tidak ada sial burung, tidak ada sial burung hantu dan tidak ada sial bulan
Safar. Larilah dari mangsa kusta seperti kamu lari dari singa.”
(hadis al-Bukhari)

4. Larangan bersembahyang ketika matahari terbit dan terbenam

Rasulullah s.a.w. melarang dari mendirikan sembahyang ketika matahari terbit dan
tenggelam. Larangan ini bertujuan untuk menghindarkan diri dari menyerupai orang-
orang yang menyembah matahari.

:‫عن ابن عمر رضي ال عنهما قال‬

‫ وإذا غسساب حسساجب‬،‫ )إذا طلسسع حسساجب الشسسمس فسسدعوا الصسسلة حسستى تسسبرز‬:‫قال رسول ال صلى ال عليه وسلم‬
‫ فإنهسا تطلسسع بيسسن قرنسي‬،‫ ول تحينسوا بصسلتكم طلسسوع الشسمس ول غروبهسسا‬،‫الشمس فدعوا الصلة حستى تغيسسب‬
.‫ أو الشيطان‬،‫شيطان‬

Daripada Ibn Umar katanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Apabila dua kening
matahari terbit, janganlah bersembahyang sehinggalah ia kelihatan dengan jelas.
Apabila kening matahari tenggelam maka janganlah bersembahyang sehingga ia
lenyap. Jangan kamu tunggu untuk bersembahyang pada matahari terbit dan
tenggelam kerana ia terbit di antara dua tanduk syaitan.”

(hadis al-Bukhari)

Hadis di atas menunjukkan bahawa syaitan akan berada dekat matahari supaya orang
yang menyembah matahari ini menyembahnya juga. Rasulullah s.a.w. melarang
sembahyang pada ketika itu supaya tauhid orang-orang Islam terpelihara.
Berdasarkan kepada faktor ini juga sebahagian ulama mengatakan sebab Rasulullah
s.a.w. tidak menggalakkan sunat qabliah maghrib ialah kerana zaman mereka itu
masih lagi hampir dengan golongan yang menyembah matahari. Oleh itu baginda
merasa keberatan untuk bersembahyang pada ketika itu.
[1]
Muhammad Sulaiman al-Asyqar, al-Wadih Fi Usul al-Fiqh, hal. 96
[2]
Muhammad Anwar al-Badakhsyani, Talkhis Syarh al-`Aqidah al-Tahwiyyah, hal. 24
[3]
Ibid., hal. 32
[4]
Abdul Rahman Ali al-Shaikh, Fath al-Majid Syarh Kitab al-Tuwhid, hal. 11.
[5]
Wahbah al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami Wa adillatuhu, jil.4, hal. 2671

PRINSIP KEMUDAHAN DALAM HADIS-HADIS

Ustaz Nazri Bin Hasan

Firman Allah s.w.t :

َ ‫شُكُرو‬
‫ن‬ ْ ‫عَلْيُكمْ َلَعّلُكْم َت‬
َ ‫طّهَرُكْم َوِلُيِتّم ِنْعَمَتُه‬
َ ‫ن ُيِريُد ِلُي‬
ْ ‫ج َوَلِك‬
ٍ ‫حَر‬
َ ‫ن‬
ْ ‫عَلْيُكْم ِم‬
َ ‫ل‬
َ ‫جَع‬
ْ ‫ل ِلَي‬
ُّ ‫َما ُيِريُد ا‬

“Allah tidak mengkehendaki untuk menjadikan kesukaran bagi kamu tetapi Dia hendak
membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu supaya kamu
bersyukur.” (al-Maidah : 6)

Sabda Nabi s.a.w :-

‫سمحة‬
ّ ‫ب الديان إلى ال الحنيفّية ال‬
ّ ‫سّلَم قال أح‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
َ ‫سو‬
ُ ‫ن َر‬
ّ ‫س َأ‬
ٍ ‫عّبا‬
َ ‫ن‬
ِ ‫ل ْب‬
ِّ ‫عْبِد ا‬
َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Abdullah bin Abbas bahawasa Rasulullah s.a.w bersabda : “Agama yang paling
disukai Allah ialah lurus dan bertolak ansur.”

(Riwayat Ahmad dan Al-Bukhari)

‫سّلَم خير دينكم أيسره‬

َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ل الّنِب‬
َ ‫ل َقا‬
َ ‫عْنُه َقا‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫ي ا‬
َ‫ض‬ِ ‫ك َر‬
ٍ ‫عنْ َأَنس ْبن َماِل‬
َ

Daripada Anas bin Malik r.a beliau berkata, Rasulullah s.a.w bersabda : “Sebaik-baik
agama kamu ialah yang paling mudahnya” (Riwayat Ahmad dan al-Bukhari)

Dua hadis tadi dengan jelas menyatakan bahawa agama yang dikehendaki di sisi
Allah adalah yang bertolak ansur dan mudah kerana Islam tidak datang untuk
menyusahkan manusia bahkan ia datang membawa sinar kebahagiaan, aman dan
sejahtera sedangkan kesusahan dan kebekuan adalah suatu yang akan menghambat
manusia jauh dari mengamalkan agama sebagai cara hidup. Sabda Nabi s.a.w :-
 ‫ب أن تؤتى رخصه كما يكره أن تؤتى معصيته‬
ّ ‫ن ال يح‬
ّ ‫عن ابن عمر عن النبى صلى ال عّليه وسّلم قال إ‬

Daripada Ibnu Umar daripada Nabi s.a.w, beliau berkata : “Sesungguhnya Allah suka
dilakukan rukhsahnya sebagaimana Dia tidak suka apabila maksiat dilakukan.” (Riwayat
Ahmad, Ibnu Hibban dan al-Baihaqi)

‫سّكُنوا َول ُتَنّفُروا‬

َ ‫سُروا َو‬
ّ ‫سُروا َول ُتَع‬
ّ ‫سّلَم َي‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ل الّنِب‬
َ ‫ل َقا‬
َ ‫عْنُه َقا‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫ي ا‬
َ‫ض‬ِ ‫ك َر‬
ٍ ‫عنْ َأَنس ْبن َماِل‬
َ

Daripada Anas bin Malik r.a, beliau berkata : “Nabi s.a.w pernah bersabda :
Permudahkan dan jangan menyukarkan, tenangkan dan jangan meliarkan.” (Riwayat Al-
Bukhari)

‫سلّلَم‬
َ ‫عَلْيلِه َو‬
َ ‫لل‬
ُّ ‫صلّلى ا‬
َ ‫لل‬ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سللو‬
ُ ‫ل َلُهْم َر‬ َ ‫س لَيَقُعوا ِبِه َفَقا‬ ُ ‫جِد َفَثاَر ِإَلْيِه الّنا‬
ِ‫س‬
ْ ‫ل ِفي اْلَم‬َ ‫عَراِبّيا َبا‬
ْ ‫ن َأ‬
ّ ‫خَبَرُه َأ‬
ْ ‫ن َأبى ُهَرْيَرَة َأ‬
ْ‫ع‬َ
َ ‫سِري‬
‫ن‬ ّ ‫ن َوَلْم ُتْبَعُثوا ُمَع‬َ ‫سِري‬ ّ ‫ن َماٍء َفِإّنَما ُبِعْثُتْم ُمَي‬
ْ ‫جل ِم‬ ْ‫س‬َ ‫ن َماٍء َأْو‬ْ ‫عَلى َبْوِلِه َذُنوًبا ِم‬ َ ‫عوُه َوَأْهِريُقوا‬ُ ‫َد‬

Daripada Abi Hurairah bahawa seorang arab badwi kencing di dalam masjid maka orang
ramai pun pergi kepadanya. Maka Rasulullah s.a.w pun berkata kepada mereka :
“Biarkan dia dan jiruskan sebaldi air ke (tempat) kencingnya atau tuangkan air kerana
kamu hanya diutus untuk memudahkan bukan memayahkan. (Riwayat Al-Bukhari, Al-
Tirmizi dan al-Nasa’i)

ْ ‫سَرُهَما َما َلْم َيُك ل‬

‫ن‬ َ ‫خَذ َأْي‬
َ ‫ط ِإل َأ‬
ّ ‫ن َق‬
ِ ‫ن َأْمَرْي‬
َ ‫سّلَم َبْي‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬
ُ ‫خّيَر َر‬
ُ ‫ت َما‬ْ ‫عْنَها َأّنَها َقاَل‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫ي ا‬
َ‫ض‬ ِ ‫شَة َر‬ َ ‫عاِئ‬
َ ‫ن‬ ْ‫ع‬ َ
‫س ِمْنُه‬
ِ ‫ن َأْبَعَد الّنا‬
َ ‫ن ِإْثًما َكا‬
َ ‫ن َكا‬ْ ‫ِإْثًما َفِإ‬

Daripada Aisyah r.ha, bahawa beliau berkata : “Rasulullah s.a.w tidak diberi pilihan
melainkan baginda akan memilih yang paling mudah daripada keduanya selagi ia tidak
berdosa. Jika ia berdosa, dialah manusia yang paling jauh daripadanya.” (Riwayat Al-
Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menunjukkan Rasulullah s.a.w sendiri dalam amalannya memilih yang
lebih mudah di antara dua perkara apabila beliau mempunyai pilihan selagi mana ia tidak
haram. Bahkan beliau menyuruh umatnya supaya memudahkan dan berlembut dalam
berdakwah kerana apabila nilai ini tiada maka orang ramai akan terus liar dari agama
seterusnya kekal dalam kejahilan dan kesesatan. Sebagai contoh yang terbaik, tiada yang
lebih afdhal dan lebih utama kalau bukan seperti yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.
 Riwayat-riwayat ini juga dengan jelas menunjukkan bahawa Islam adalah satu
agama yang mudah untuk diikuti bahkan ia menjadi satu kaedah dan prinsip dalam Islam.
Jumhur ulamak sendiri menjadikan ia sebagai satu kaedah.

Oleh kerana itu, dalam masalah menjamakkan sembahyang semasa bermusafir, ‘jamak
hakiki’ adalah lebih tepat dari ‘jamak suri’ walaupun dari segi nas atau hujjah
menyebelahinya. Ini kerana ‘jamak suri’ sebenarnya tidak memudahkan bahkan
menyukarkan kerana orang yang bermusafir perlu menunggu hujung waktu yang
pertama. Bagaimanapun atas dasar kemudahan, Imam Abu Hanifah dan orang-orang
yang sependapat dengannya berpendapat bahawa qasar wajib dan tidak harus melakukan
itmam. (Syarah Nawawi-Sahih Muslim)

Sabda Rasulullah s.a.w :-

‫ك َأَللْم َتلَر ِإَللى‬

َ ‫س ِبلَذِل‬
َ ‫ل َنَعلْم ل َبلْأ‬
َ ‫سلَفِر َفَقلا‬
ّ ‫صِر ِفي ال‬
ْ ‫ظْهِر َواْلَع‬
ّ ‫ن ال‬
َ ‫جَمُع َبْي‬
ْ ‫ل ُي‬
ْ ‫ل َه‬
ِّ ‫عْبِد ا‬
َ ‫ن‬
َ ‫ساِلَم ْب‬
َ ‫ل‬
َ ‫سَأ‬
َ ‫ب َأّنُه‬
ٍ ‫شَها‬ِ ‫ن‬ ِ ‫ن اْب‬
ْ‫ع‬َ
‫س ِبَعَرَفَة‬
ِ ‫صلِة الّنا‬َ

Daripada Ibnu Syihab bahawa beliau bertanya kepada Salim bin Abdilah : “Adakah boleh
dihimpunkan sembahyang antara Zohor dan Asar dalam perjalanan?” Maka beliau
menjawab : “Ya, itu tidak mengapa. Adakah engkau tidak lihat sembahyang orang ramai
di Arafah?” (Riwayat Malik)

‫صللِر‬
ْ ‫ظْهِر َواْلَع‬
ّ ‫ن ال‬
َ ‫جَمَع َبْي‬
َ ‫سيَر َيْوَمُه‬
ِ ‫ن َي‬
ْ ‫سّلَم ِإَذا أََراَد َأ‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬ ِّ ‫ل ا‬ُ ‫سو‬ ُ ‫ن َر‬
َ ‫ل َكا‬ُ ‫ن َيُقو‬َ ‫ن َأّنُه َكا‬
ٍ ‫سْي‬
َ‫ح‬ُ ‫ن‬ ِ ‫ي ْب‬ّ ‫عِل‬
َ ْ‫عن‬ َ
‫شاِء‬َ ‫ب َواْلِع‬
ِ ‫ن اْلَمْغِر‬
َ ‫جَمَع َبْي‬
َ ‫سيَر َلْيَلُه‬ِ ‫ن َي‬
ْ ‫َوِإَذا َأَراَد َأ‬

Daripada Ali bin Husain bahawa beliau berkata : “Rasulullah s.a.w bersabda : Apabila
beliau mahu berjalan di siang hari, beliau himpunkan antara Zohor dan Asar dan apabila
beliau mahu berjalan di waktu malam, beliau himpunkan sembahyang maghrib dan
Isyak.” (Riwayat Malik)

ِ‫سلَفر‬ّ ‫صللَة ال‬ َ ‫جلُد‬ ِ ‫ن َول َن‬ ِ ‫ضلِر ِفلي اْلُقلْرآ‬ َ ‫ح‬ َ ‫صلَة اْل‬ َ ‫ف َو‬ِ ‫خْو‬َ ‫صلَة اْل‬َ ‫جُد‬ ِ ‫ن ِإّنا َن‬
ِ ‫حَم‬
ْ ‫عْبِد الّر‬
َ ‫ل َيا َأَبا‬
َ ‫عَمَر َفَقا‬ُ ‫ل ْبن‬ ِّ ‫عْبد ا‬َ ‫ن‬َْ ‫ع‬
َ
‫ل َكَمللا َرَأْيَنللاُه‬
ُ ‫ش لْيًئا َفِإّنَمللا َنْفَع ل‬
َ ‫سّلَم َول َنْعَلُم‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫حّمًدا‬ َ ‫ث ِإَلْيَنا ُم‬
َ ‫ل َبَع‬
ّ‫ج‬َ ‫عّز َو‬َ ‫ل‬َّ ‫ن ا‬ّ ‫خي ِإ‬ِ ‫ن َأ‬ َ ‫عَمَر َيا اْب‬ُ ‫ن‬ُ ‫ل اْب‬
َ ‫َفَقا‬
ُ ‫َيْفَع‬
‫ل‬

Daripada Abdullah bin Umar, beliau berkata : “Wahai ayah Abdirrahman, sesungguhnya
kami mendapati solat khauf dan solat hadhar ada di dalam al-Qur’an dan tidak (pula)
kami dapati solat safar. Maka Ibnu Umar berkata : “Wahai anak saudaraku!
Sesungguhnya Allah Azza Wajalla telah mengutuskan kepada kita Muhammad s.a.w dan
kita tidak mengetahui sesuatu. Kita hanya melakukan sebagaimana yang kami lihat dia
buat. (Riwayat Malik)

ْ ‫سلفَِر َفلُأِقّر‬
‫ت‬ ّ ‫ضلِر َوال‬
َ ‫ح‬
َ ‫ن ِفللي اْل‬
ِ ‫ن َرْكَعَتْيل‬
ِ ‫صلللُة َرْكَعَتْيل‬
ّ ‫ت ال‬
ْ ‫ضل‬
َ ‫ت ُفِر‬
ْ ‫سّلَم َأّنَها َقاَل‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬َ ‫ي‬ّ ‫ج الّنِب‬
ِ ‫شَة َزْو‬
َ ‫عاِئ‬
َ ‫ن‬ْ‫ع‬َ
‫ضِر‬َ ‫ح‬َ ‫صلِة اْل‬َ ‫سَفِر َوِزيَد ِفي‬ ّ ‫صلُة ال‬
َ
Daripada Aisyah isteri Nabi s.a.w bahawa beliau berkata : “Difardhukan sembahyang
dalam hadhar (di tempat sendiri) dua rakaat dan sembahyang musafir dua rakaat maka di
kekalkan sembahyang safar dan ditambah dalam sembahyang hadhar. (Riwayat Malik)

َ‫سلّلم‬
َ ‫عَلْيلِه َو‬
َ ‫لل‬ُّ ‫صلّلى ا‬
َ ‫لل‬ ِّ ‫ل ا‬ُ ‫سللو‬
ُ ‫ن َر‬
َ ‫ك َفَكللا‬
َ ‫عاَم َتُبللو‬
َ ‫سّلَم‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬ َ ‫ل‬ ِّ ‫ل ا‬ِ ‫سو‬ ُ ‫جوا َمَع َر‬ ُ ‫خَر‬َ ‫ل َأّنُهْم‬
ٍ ‫جَب‬
َ ‫ن ُمَعاذ ْبن‬ ْ‫ع‬ َ
‫ل ُثللّم‬َ‫خ‬َ ‫جِميًعا ُثّم َد‬
َ ‫صَر‬ْ ‫ظْهَر َواْلَع‬
ّ ‫صّلى ال‬َ ‫ج َف‬ َ ‫خَر‬
َ ‫صلَة َيْوًما ُثّم‬ ّ ‫خَر ال‬ ّ ‫ل َفَأ‬
َ ‫شاِء َقا‬َ ‫ب َواْلِع‬ِ ‫صِر َواْلَمْغِر‬ ْ ‫ظْهِر َواْلَع‬ّ ‫ن ال‬
َ ‫جَمُع َبْي‬ْ ‫َي‬
‫جِميًعا‬
َ ‫شاَء‬ َ ‫ب َواْلِع‬
َ ‫صّلى اْلَمْغِر‬َ ‫ج َف‬ َ ‫خَر‬َ

Daripada Muaz bin Jabal bahawa mereka keluar bersama Rasululullah s.a.w pada tahun
Tabuk dan Rasulullah s.a.w jamak di antara sembahyang Zohor dan Asar, Maghrib dan
Isyak. (Muaz) berkata : Beliau melewatkan sembahyang pada suatu hari dan keluar
bersembahyang Zohor dan Asar sekali. Kemudian dia masuk dan kemudian beliau keluar
lalu bersembahyang Maghrib dan Isyak sekali. (Riwayat Malik)

‫شاِء‬
َ ‫ب َواْلِع‬
ِ ‫ن اْلَمْغِر‬
َ ‫جَمُع َبْي‬
ْ ‫سْيُر َي‬
ّ ‫ل ِبِه ال‬
َ‫ج‬ِ َ‫سّلَم ِإَذا ع‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬
ُ ‫ن َر‬
َ ‫ل َكا‬
َ ‫عَمَر َقا‬
ُ ‫ن‬
َ ‫ل ْب‬
ِّ ‫عْبَد ا‬
َ ‫ن‬
ّ ‫ن َناِفٍع َأ‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Nafi’ bahawa Abdullah bin Umar berkata : “Rasulullah s.a.w bila masuk waktu
sembahyang apabila perjalanan membuatkannya tergopoh-gapah maka dia himpunkan
(sembahyang) antara Maghrib dan Isyak. (Riwayat Malik)

Sesetengah ulamak berpendapat haram melakukan sesuatu yang susah sedangkan

sudah diberi pilihan yang lebih mudah kepadanya, mereka menganggap ianya sebagai
menolak rahmat yang telah Allah kurniakan. Oleh kerana itu hadis-hadis tadi dan hadis-
hadis yang termasuk di bawah prinsip ini boleh juga dimasukkan di bawah ‘Prinsip
Rahmat’.

‫جِميًعللا‬
َ ‫شللاَء‬
َ ‫ب َواْلِع‬
َ ‫جِميًعا َواْلَمْغ لِر‬
َ ‫صَر‬
ْ ‫ظْهَر َواْلَع‬
ّ ‫سّلَم ال‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬
ُ ‫صّلى َر‬
َ ‫ل‬
َ ‫س َأّنُه َقا‬
ٍ ‫عّبا‬
َ ‫ن‬
ِ ‫ل ْب‬
ِّ ‫عْبِد ا‬
َ ‫ن‬ْ‫ع‬
َ
‫سَفٍر‬
َ ‫ف َول‬ٍ ‫خْو‬ َ ‫غْيِر‬ َ ‫ِفي‬

Daripada Abdullah bin Abbas bahawa beliau berkata : “Rasululllah s.a.w sembahyang
Zohor dan Asar sekali, Maghrib dan Isyak sekali tanpa ketakutan, safar.” (Riwayat
Malik)

Imam Malik dalam kitabnya al-Muwatta’ berpendapat bahawa peristiwa ini adalah
ketika hujan. Tetapi sesetengah ulamak memakai hadis ini dengan maknanya yang zahir
seperti Ibnu Sirin, Rabi’ah, Asyhab dan Ibnul Munzir dan segolongan ahli zahir yang
lain, mereka berpendapat harus melakukan jamak ketika hadhar (di tempat sendiri)
dengan syarat tidak menjadikannya kebiasaan. (Aujazul Masalik Syarah Muwatta’ Imam
Malik). Selain safar dan ketakutan seseorang itu boleh menjamakkan sembahyangnya
ketika hujan berdasarkan hadis ini:-

‫جَمَع َمَعُهْم‬
َ ‫طِر‬
َ ‫شاِء ِفي اْلَم‬
َ ‫ب َواْلِع‬
ِ ‫ن اْلَمْغِر‬
َ ‫لَمَراُء َبْي‬
ُ ‫جَمَع ا‬
َ ‫ن ِإَذا‬
َ ‫عَمَر َكا‬
ُ ‫ن‬
َ ‫ل ْب‬
ِّ ‫عْبَد ا‬
َ ‫ن‬
ّ ‫ن َناِفٍع َأ‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Nafi’ bahawa Abdullah bin Umar apabila gabenor-gabenor berhimpun di antara
Maghrib dan Isyak ketika hujan (maka) dia jamak bersama mereka. (Riwayat Malik)
 Seseorang itu lebih digalakkan memilih rukhsah dan kemudahan jika jelas ada
keperluan kepadanya, misalnya lemah, tua, sakit atau terlalu sukar dan yang
seumpamanya. Sebagai contoh ; sabda Rasulullah s.a.w :-

‫سّلَم فى سفر فرأى زحاما و رجل قد ظّلل عليه فقال ما هذا ؟‬

َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫عن جابر بن عبد ال قال كان رسول ال‬
‫فقالوا صائم فقال ليس من البّر الصيام فى السفر‬

Daripada Jabir bin Abdillah r.a beliau berkata : “Ketika Rasulullah s.a.w dalam musafir,
lalu beliau melihat seorang lelaki sedang dalam kepayahan. Beliau bertanya: “Apa ini?”
Orang-orang yang ada di situ menjawab : “Dia sedang berpuasa!” Beliau bersabda :
Tidaklah baik berpuasa ketika musafir. (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Rasulullah mengatakan apabila mendapati lelaki tersebut sukar menghadapi

kesukaran, dan apabila seseorang ingin berpuasa dan ia tidak menjadi kesukaran baginya
maka ia adalah harus baginya. Dalilnya berdasarkan riwayat Rasulullah s.a.w:-

‫ أأصوم فى السفر؟ وكان كثير‬: ‫سّلَم‬

َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ن حمزة بن عمرو السلمى قال للنبى‬
ّ ‫عْنَها َأ‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫ي ا‬
َ‫ض‬
ِ ‫شَة َر‬
َ ‫عاِئ‬
َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ
‫الصيام فقال إن شئت فصم و إن شئت فأفطر‬

Daripada Aisyah r.ha bahawa Hamzah bin Amr al-Aslamiy bertanya kepada Rasulullah
s.a.w : “Bolehkah aku berpuasa dalam musafir?” Orang ini sangat rajin berpuasa. Nabi
s.a.w menjawab : Jika kamu hendak berpuasa silakanlah dan jika kamu hendak berbuka
maka silakanlah.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Sabda Rasulullah s.a.w :-

‫ش لَرا‬
ّ ‫س لَرا َوَب‬
ّ ‫سلَرا َول ُتَع‬ ّ ‫ل َلُهَمللا َي‬َ ‫ل َقللا‬
ٍ ‫جَب‬
َ ‫ن‬َ ‫سّلَم َوُمَعاذَ ْب‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬ ُّ ‫صّلى ا‬ َ ‫ل‬ ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬ُ ‫ل َلّما َبَعَثُه َر‬
َ ‫ن َأِبيِه َقا‬
ْ‫ع‬َ ‫ن َأِبي ُبْرَدَة‬ ْ‫ع‬َ
ْ ‫ب ِمل‬
‫ن‬ ٌ ‫شلَرا‬ َ ‫ل َللُه اْلِبْتلُع َو‬
ُ ‫ل ُيَقللا‬
ِ ‫سل‬َ ‫ن اْلَع‬ْ ‫ب ِمل‬
ٌ ‫شلَرا‬ َ ‫صَنُع ِفيَهللا‬
ْ ‫ض ُي‬ ٍ ‫ل ِإّنا ِبَأْر‬ِّ ‫ل ا‬َ ‫سو‬ُ ‫سى َيا َر‬ َ ‫ل َأُبو ُمو‬ َ ‫عا َقا‬
َ ‫طاَو‬ َ ‫َول ُتَنّفَرا َوَت‬
‫حَراٌم‬
َ ‫سِكٍر‬ ْ ‫ل ُم‬ّ ‫سّلَم ُك‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬ َ ‫ل‬ ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬ ُ ‫ل َر‬ َ ‫ل َلُه اْلِمْزُر َفَقا‬
ُ ‫شِعيِر ُيَقا‬ّ ‫ال‬

Daripada Abi Burdah daripada ayahnya, beliau berkata : “Bilamana Rasulullah s.a.w
menghantar (ayah)nya bersama Muaz bin Jabal. Rasulullah s.a.w berkata kepadanya:
“Permudahkanlah (oleh keduamu) dan jangan memayahkan, berilah kabar berita gembira
dan jangan meliarkan (orang), dan lakukanlah dengan sukarela”. Abu Musa berkata :
“Wahai Rasulullah! Sesungguhnya kami berada di bumi yang padanya di buat arak
(diperbuat) daripada madu yang dipanggil ‘bit`’ dan arak (diperbuat) daripada gandum
yang dipanggil ‘mizr”. Maka beliau berkata : Rasulullah s.a.w bersabda : “Setiap yang
memabukkan itu haram.” (Riwayat Al-Bukhari)

ْ ‫ح َوَأ‬
‫ن‬ ٍ ‫سلّلَم ِبِلَقلا‬
َ ‫عَلْيلِه َو‬
َ ‫لل‬ ُّ ‫صلّلى ا‬َ ‫ي‬ ّ ‫جَتَوْوا اْلَمِديَنلَة َفلَأمََرُهْم الّنِبل‬ ْ ‫عَرْيَنلَة َفلا‬
ُ ‫ل َأْو‬ٍ ‫عْك‬
ُ ‫ن‬ ْ ‫س ِم‬
ٌ ‫ل َقِدَم ُأَنا‬ َ ‫ك َقا‬ ٍ ‫ن َماِل‬ ِ ‫س ْب‬
ِ ‫عنْ َأَن‬َ
‫خَبلُر ِفللي‬َ ‫جللاَء اْل‬ َ ‫سَتاُقوا الّنَعلَم َف‬
ْ ‫سّلَم َوا‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬ ُّ ‫صّلى ا‬ َ ‫ي‬ ّ ‫ي الّنِب‬
َ‫ع‬ ِ ‫حوا َقَتُلوا َرا‬ ّ‫ص‬
َ ‫طَلُقوا َفَلّما‬ َ ‫ن َأْبَواِلَها َوَأْلَباِنَها َفاْن‬
ْ ‫شَرُبوا ِم‬ ْ ‫َي‬
‫ح لّرِة‬َ ‫عُيُنُه لْم َوُأْلُقللوا ِفللي اْل‬
ْ ‫ت َأ‬
ْ ‫سِمَر‬ُ ‫جَلُهْم َو‬ُ ‫طَع َأْيِدَيُهْم َوَأْر‬
َ ‫جيَء ِبِهْم َفَأَمَر َفَق‬ ِ ‫ث ِفي آَثاِرِهْم َفَلّما اْرَتَفَع الّنَهاُر‬ َ ‫ل الّنَهاِر َفَبَع‬ِ ‫َأّو‬
َ ‫سَقْو‬
‫ن‬ ْ ‫ن َفل ُي‬ َ ‫سُقو‬
ْ ‫سَت‬ْ ‫َي‬
Daripada Anas bahawa ada beberapa orang berasa tidak sesuai dengan udara Madinah,
maka Nabi s.a.w menyuruh mereka ke kandang supaya meminum air kencing dan
susunya maka mereka pun pergi. Bila mereka sihat, mereka bunuh pengembala (unta)
Nabi dan membawa lari binatang. Apabila sampai berita perbuatan mereka di awal
tengahari lalu Nabi pun mengutus supaya mengejar mereka. Bila sudah tengahari, mereka
dibawa datang lalu dipotong tangan dan kaki mereka dan dan diselar mata mereka,
dicampak ke kawasan berbatu hitam dan tidak diberi minum. (Riwayat al-Bukhari)

Setengah ulamak berpendapat bahawa air kencing binatang yang boleh dimakan
dagingnya tetap najis walaupun riwayat Anas di atas menunjukkan keharusannya bahkan
mereka mengatakan bahawa ianya hanya harus dengan tujuan perubatan. Di antara
mereka yang berpendapat demikian adalah Imam Syafie’ dan Imam Abu Hanifah.

Tetapi bagi Imam Malik dan Imam Al-Bukhari air kencing binatang yang boleh
dimakan dagingnya tidak najis bahkan suci berdalilkan hadis ini. Ini jelas menunjukkan
kemudahan yang telah Allah s.w.t kurniakan. Selain itu hadis ini juga boleh dimasukkan
di bawah ‘Prinsip Perubatan’ berdasarkan kesesuaiannya

‫ض اْلَغَنِم‬
ِ ‫جُد ِفي َمَراِب‬
ِ‫س‬ْ ‫ن ُيْبَنى اْلَم‬
ْ ‫ل َأ‬
َ ‫صّلي َقْب‬
َ ‫سّلَم ُي‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ن الّنِب‬
َ ‫ل َكا‬
َ ‫س َقا‬
ٍ ‫ن َأَن‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Anas beliau berkata : Dulu Rasulullah s.a.w bersembahyang di kandang

kambing sebelum dibina masjid. (Riwayat Al-Bukhari)

‫سَواٌء‬
َ ‫ل َها ُهَنا َوَثّم‬
َ ‫جْنِبِه َفَقا‬
َ ‫ن َواْلَبّرّيُة ِإَلى‬
ِ ‫سْرِقي‬
ّ ‫سى ِفي َداِر اْلَبِريِد َوال‬
َ ‫صّلى َأُبو ُمو‬
َ ‫َو‬

Dan Abu Musa bersembahyang di pejabat pos dan kawasan yang ada najis binatang (atau
najis binatang itu sendiri) sedangkan tanah lapang ada dekatnya. Maka beliau berkata :
“Di sini dan di sana sama sahaja.” (Riwayat Al-Bukhari)

Hadis riwayat Anas dan perbuatan Abu Musa menjadi dalil bagi Al-Bukhari dan
orang-orang yang sependapat dengannya bahawa harus bersembahyang di kandang atau
tempat-tempat seumpamanya. Hadis ini sesuai dan juga menyokong pendapat ulamak
supaya memudahkan. Dengan itu ia sesuai sekali di masukkan di bawah prinsip ini.

Dari segi amalan, Rasulullah juga memperlihatkan sembahyangnya sebagai satu

pekerjaan yang mudah dan ringkas. Seseorang itu tidak semestinya berpakaian lengkap
untuk beribadat kepada Allah. Di antara dalilnya :-

‫سلَلَمَة‬
َ ‫ت ُأّم‬
ِ ‫شلَتِمل ِبلِه ِفلي َبْيل‬
ْ ‫حلٍد ُم‬
ِ ‫ب َوا‬
ٍ ‫صّلي ِفلي َثلْو‬
َ ‫سّلَم ُي‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
َ ‫سو‬
ُ ‫سَلَمَة َأّنُه َرَأى َر‬
َ ‫ن َأِبي‬
ِ ‫عَمَر ْب‬
ُ ْ‫عن‬
َ
‫عاِتَقْيِه‬
َ ‫عَلى‬
َ ‫طَرَفْيِه‬ َ ‫ضًعا‬
ِ ‫َوا‬

Daripada Umar bin Abi Salamah bahawa beliau melihat Rasulullah s.a.w sembahyang
dalam satu kain dalam keadaan berselimut dengannya di rumah Ummi Salamah dengan
meletakkan dua hujung kain di atas dua bahunya. (Riwayat Malik)
‫لل‬
ُّ ‫صلّلى ا‬
َ ‫لل‬
ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سللو‬
ُ ‫ل َر‬
َ ‫حلٍد َفَقللا‬
ِ ‫ب َوا‬
ٍ ‫صلِة ِفي َثلْو‬
ّ ‫ن ال‬
ْ‫ع‬َ ‫سّلَم‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
َ ‫سو‬
ُ ‫ل َر‬
َ ‫سَأ‬
َ ‫ساِئل‬ َ ‫ن‬ ّ ‫عنْ َأِبي ُهَرْيَرَة َأ‬ َ
ِ ‫سّلَم َأَو ِلُكّلُكْم َثْوَبا‬
‫ن‬ َ ‫عَلْيِه َو‬
َ

Daripada Abi Hurairah bahawa ada seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w
tentang sembahyang dengan sehelai kain. Maka Rasulullah s.a.w bersabda : “Atau adakah
bagi kamu dua pakaian?” (Riwayat Malik)

ْ ‫ل َل لُه َهل‬
‫ل‬ َ ‫ل َنَعلْم َفِقيل‬
َ ‫ح لٍد َفَقللا‬
ِ ‫ب َوا‬
ٍ ‫ل ِفي َثْو‬
ُ‫ج‬ُ ‫صّلي الّر‬َ ‫ل ُي‬ْ ‫ل َأُبو ُهَرْيَرَة َه‬ َ ‫سِئ‬
ُ ‫ل‬
َ ‫ب َأّنُه َقا‬
ِ ‫سّي‬
َ ‫ن اْلُم‬
ِ ‫سِعيِد ْب‬
َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ ‫ب‬ ٍ ‫شَها‬ ِ ‫ن‬ِ ‫عنْ اْب‬َ
ِ ‫ج‬
‫ب‬ َ‫ش‬ ْ ‫ن ِثَياِبي َلَعَلى اْلِم‬
ّ ‫حٍد َوِإ‬
ِ ‫ب َوا‬
ٍ ‫صّلي ِفي َثْو‬ َ ‫ل‬ ُ ‫ل َنَعْم ِإّني‬
َ ‫ك َفَقا‬
َ ‫ت َذِل‬
َ ‫ل َأْن‬
ُ ‫َتْفَع‬

Daripada Ibnu Syihab daripada Said bahawa beliau berkata : “Abu Hurairah ditanya :
Adakah boleh seorang lelaki bersembahyang dalam sehelai kain maka Abu Hurairah
menjawab : “Ya! (boleh)”. Maka dikatakan kepadanya : “Adakah engkau buat begitu?”
Abu Hurairah menjawab “Ya, sesungguhnya aku sembahyang dalam sehelai kain dalam
keadaan bajuku di penyangkut. (Riwayat Malik)

‫حِد‬
ِ ‫ص اْلَوا‬
ِ ‫صّلي ِفي اْلَقِمي‬
َ ‫ن ُي‬
َ ‫حْزٍم َكا‬
َ ‫ن‬
ِ ‫عْمِرو ْب‬
َ ‫ن‬
َ ‫حّمَد ْب‬
َ ‫ن ُم‬
ّ ‫ن َأ‬
ِ ‫حَم‬
ْ ‫عْبِد الّر‬
َ ‫ن َأِبي‬
ِ ‫عنْ َرِبيَعَة ْب‬
َ

Daripada Rabi’ah bin Abi Abdirrahman bahawa Muhammad bin Amr bin Hazam
bersembahyang dalam sehelai baju. (Riwayat Malik)

ْ ‫حفًللا ِب لِه َف لِإ‬

‫ن‬ ِ ‫ح لٍد ُمْلَت‬
ِ ‫ب َوا‬
ٍ ‫صّلي ِفي َثْو‬
َ ‫ن َفْلُي‬
ِ ‫جْد َثْوَبْي‬
ِ ‫ن َلْم َي‬
ْ ‫ل َم‬
َ ‫سّلَم َقا‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
َ ‫سو‬
ُ ‫ن َر‬ ّ ‫ل َأ‬
ِّ ‫عْبِد ا‬َ ‫ن‬
ِ ‫جاِبِر ْب‬
َ ‫ن‬ْ‫ع‬ َ
‫صيًرا َفْلَيّتِزْر ِبِه‬
ِ ‫ب َق‬ُ ‫َكانَ الّثْو‬

Daripada Jabir bin Aabdillah bahawa bersabda : “Sesiapa yang tidak mendapati dua helai
kain maka hendaklah dia bersembahyang dalam sehelai kain dengan berselimut
dengannya. Jika kain itu pendek, hendaklah dia pakai sebagai kain pelikat.” (Riwayat
Malik)

Dari segi hikmah dan falsafahnya, semua manusia yang hidup di dunia ini adalah
dari pelbagai lapisan masyarakat. Daripada lapisan-lapisan itu ada yang tidak mampu
untuk membeli pakain dengan lengkap, bahkan ada riwayat menyatakan ada sahabat yang
berkongsi pakain bersih dengan isterinya yang mana memaksanya pulang awal segera
apabila selesai sahaja sembahyang. Rasulullah cuba menunjukkan bahawa sembahyang
dengan pakaian yang ringkas juga sah di sisi syariat. Sesetengah ulamak seperti Imam
Ahmad berpendapat bahawa wajib menutup bahu kerana Rasulullah s.a.w tidak
berpakaian lengkap tetapi beliau tetap menutup bahu. Atas dasar itulah seseorang itu
lebih patut menutup bahunya daripada menutup kepala di dalam sembahyang. Walau
bagaimana pun seseorang itu lebih elok memakai dengan lengkap apabila ia mampu.

‫شاِء‬
َ ‫ب َواْلِع‬
ِ ‫ن اْلَمْغِر‬
َ ‫جَمُع َبْي‬
ْ ‫سْيُر َي‬
ّ ‫ل ِبِه ال‬
َ‫ج‬ِ َ‫سّلَم ِإَذا ع‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬
ُ ‫ن َر‬
َ ‫ل َكا‬
َ ‫عَمَر َقا‬
ُ ‫ن‬
َ ‫ل ْب‬
ِّ ‫عْبَد ا‬
َ ‫ن‬
ّ ‫ن َناِفٍع َأ‬
ْ‫ع‬َ
Daripada Nafi’ bahawa Abdullah bin Umar berkata : “Rasulullah s.a.w bila masuk waktu
sembahyang apabila perjalanan membuatkannya tergopoh-gapah maka dia himpunkan
(sembahyang) antara Maghrib dan Isyak. (Riwayat Malik)

PRINSIP KEBERSIHAN DALAM HADIS-HADIS

Ustaz Nazri bin Hasan

(Disunting oleh www.darulkautsar.com)

Prinsip Kebersihan ini menunjukkan kepentingan kebersihan dalam Islam sebagai

satu aspek yang mesti dijaga sama ada untuk beribadat atau selainnya. Sebagai umat yang
bertamadun dan mempunyai etikanya yang tersendiri maka Allah telah mewajibkan
kebersihan kepada manusia yang ingin mendekatkan diri kepada-Nya. Seorang muslim
haruslah berada dalam keadaan yang paling baik dan bersih untuk beribadat kepada
Tuhannya.

Sebenarnya ia tidak terhad kepada beberapa hadis yang akan disenaraikan nanti bahkan
terdapat beratus-ratus hadis yang boleh dimasukkan di bawah prinsip ini sama ada secara
terang atau dengan isyarat.

Prinsip ini juga kita boleh fahami dari al-Quran yang mana sebagai asal dalam
prinsip ini. Di antara dalil al-Quran yang jelas prinsip kebersihan adalah firman Allah
s.a.w :-

‫طّهْر‬
َ ‫ك َف‬
َ ‫َوِثَياَب‬

Dan pakaianmu, bersihkanlah (Al-Muddatstsir : 4)

Dan firman-Nya lagi :-

‫طُهوًرا‬
َ ‫سَماِء َماًء‬
ّ ‫ن ال‬
َ ‫َوَأْنَزْلَنا ِم‬

Dan kami turunkan dari langit air yang suci (lagi menyucikan). (al-Furqan: 48)

Air yang bersih bukan sahaja untuk membersihkan badan dan pakaian bahkan juga
untuk menyucikan seseorang daripada hadas. Pakaian dan tubuh yang bersih dari hadas
sama ada kecil atau besar adalah di antara syarat utama sama ada sesuatu ibadat itu
diterima atau ditolak. Kebersihan yang diutamakan secara umumnya terbahagi kepada
dua iaitu kebersihan zahir dan kebersihan batin. Firman Allah s.w.t:-
َ ‫طّهِري‬
‫ن‬ َ ‫ب اْلُمَت‬
ّ ‫ح‬
ِ ‫ن َوُي‬
َ ‫ب الّتّواِبي‬
ّ ‫ح‬
ِ ‫ل ُي‬
َّ ‫ن ا‬
ّ ‫ِإ‬

Sesesungguhnya Allah menyukai orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang
mensucikan diri. (Al-Baqarah : 222)

Dalil ini juga menunjukkan kaitan antara kebersihan zahir dan batin. Seorang
muslim yang menyucikan dirinya daripada hadas tidak kira sama ada hadas kecil atau
besar, pada zahirnya adalah bersih tubuh badannya dari kotoran. Seorang yang bertaubat
pula adalah untuk menyucikan dirinnya dari dosa-dosa. Manakala perbuatan bersuci itu
juga membersihkan diri dari dosa-dosa kecil seperti yang digambarkan dalam hadis yang
akan dikemukakan nanti. Oleh itu dengan akal yang sihat, seseorang dapat menilai dan
melihat kebersihan sebagai aspek yang penting dan perlu dalam kehidupan. Malah
agama-agama lain turut menganggapnya sebagai suatu nilai yang harus dipelihara.

Sabda Rasululullah s.a.w :-

ٍ ‫غُلو‬
‫ل‬ ُ ‫ن‬
ْ ‫صَدَقٌة ِم‬
َ ‫طُهوٍر َول‬
ُ ‫صلٌة ِبَغْيِر‬
َ ‫ل‬
ُ ‫ل ل ُتْقَب‬
َ ‫سّلَم َقا‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ن الّنِب‬
ْ‫ع‬َ ‫عَمَر‬
ُ ‫ن‬
ِ ‫ن اْب‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Ibnu Umar bahawa Nabi s.a.w bersabda: " Tidak diterima mana-mana solat
tanpa wuduk dan tidak diterima mana-mana sedekah daripada harta yang haram."
(Riwayat al-Tirmizi)

‫سِليُم‬
ْ ‫حِليُلَها الّت‬
ْ ‫حِريُمَها الّتْكِبيُر َوَت‬
ْ ‫طُهوُر َوَت‬
ّ ‫لِة ال‬
َ‫ص‬ّ ‫ح ال‬
ُ ‫ل ِمْفَتا‬
َ ‫سّلَم َقا‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ن الّنِب‬
ْ‫ع‬َ ‫ي‬
ّ ‫عِل‬
َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Ali bin Abi Talib daripada Nabi s.a.w : " Kunci solat ialah bersuci, tahrimnya
ialah takbiratulihram dan tahlilnya ialah memberi salam" (Riwayat al-Tirmizi)

Dua hadis ini menunjukkan bahawa Islam sangat menitikberatkan kebersihan

sebagai salah satu syarat diterima solat selain meletakkannya sebagai suatu nilai yang
tinggi dalam Islam. Sebagaimana pentingnya harta yang halal dalam Islam maka
begitulah juga pentingnya kebersihan dalam ibadat.

ْ‫ت ِم لن‬ْ ‫جل‬ َ ‫خَر‬ َ ‫جَهلُه‬ْ ‫ل َو‬َ ‫سل‬

َ ‫ن َفَغ‬ُ ‫سلِلُم َأْو اْلُملْؤِم‬
ْ ‫ضَأ اْلَعْبلُد اْلُم‬
ّ ‫سّلَم ِإَذا َتَو‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬ُّ ‫صّلى ا‬َ ‫ل‬ ِّ ‫ل ا‬ ُ ‫سو‬ ُ ‫ل َر‬ َ ‫ل َقا‬
َ ‫ن َأِبي ُهَرْيَرَة َقا‬ ْ‫ع‬َ
ّ ‫ن َيلَدْيِه ُكل‬
‫ل‬ ْ ‫ت ِمل‬ ْ ‫جل‬
َ ‫خَر‬َ ‫ل َيلَدْيِه‬
َ ‫سل‬َ‫غ‬َ ‫حلَو َهلَذا َوِإَذا‬ ْ ‫طِر اْلَماِء َأْو َن‬
ْ ‫خِر َق‬ ِ ‫ظَر ِإَلْيَها ِبَعْيَنْيِه َمَع اْلَماِء َأْو َمَع آ‬َ ‫طيَئٍة َن‬
ِ‫خ‬َ ‫ل‬ ّ ‫جِهِه ُك‬
ْ ‫َو‬
ِ ‫ن الّذُنو‬
‫ب‬ ْ ‫ج َنِقّيا ِم‬
َ ‫خُر‬ْ ‫حّتى َي‬
َ ‫طِر اْلَماِء‬ ْ ‫خِر َق‬ِ ‫شْتَها َيَداُه َمَع اْلَماِء َأْو َمَع آ‬ َ‫ط‬َ ‫طيَئٍة َب‬
ِ‫خ‬ َ

Daripada Abu Hurairah katanya, Nabi s.a.w bersabda : " Apabila seseorang muslim
(katanya: atau mukmin) itu mengambil wuduk, lalu dia membasuh mukanya, keluarlah
dari mukanya setiap dosa yang dia pandang dengan dua matanya bersama-sama air
atau bersama-sama titisan akhir air ataupun sebagainya. Dan apabila seseorang itu
membasuh dua tangannya, keluarlah daripada dua tangannya setiap dosa yang
dilakukan oleh dua tangannya bersama-sama air atau bersama-sama titisan akhir air,
sehinggalah dia keluar dalam keadaan bersih daripada dosa." (Riwayat al-Tirmizi)

Qadhi `Iyad berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan ‘keluar dosa’ adalah
majaz dan isti’arah bagi keampunan kerana ia bukanlah jisim. Ibnu al-‘Arabi pula dalam
‘Aridah al-Ahwazi menyatakan yang dimaksudkan dengan ‘keluar dosa’ itu adalah
diampunkan dosanya kerana dosa adalah sifat dan perbuatan yang tidak kekal (di tubuh).
Selepas menaqalkan pendapat Ibnu al-‘Arabi, al-Suyuti menyatakan bahawa dosa
menyebabkan hitam pada zahir dan batin dan suci itulah yang menghilangkannya
berdalilkan hadis ini:

Daripada Abu Hurayiah, daripada Nabi s.a.w, dia bersabda : "Sesungguhnya seseorang
hamba itu bila melakukan satu dosa, dititik pada hatinya satu titik hitam. Jika dia
bertaubat, berhenti dan meminta ampun, dihilangkan (titik hitam) dari hatinya. Dan jika
dia kembali (melakukannya) bertambahlah (titik hitam) hingga mengalahkan hatinya.
(Tuhfah al-Ahwazi jilid 1 m/s 32)

Dan firman Allah s.w.t :

َ ‫سُبو‬
‫ن‬ ِ ‫عَلى ُقُلوِبِهْم َما َكاُنوا َيْك‬
َ ‫ن‬
َ ‫ل َرا‬
ْ ‫ل َب‬
ّ ‫َك‬

Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup
hati mereka. (al-Mutaffifin:14)

Syah Waliyullah pula mentafsirkannya dengan mengatakan dosa betul-betul keluar

tetapi disandarkannya kepada alam misal. Umumnya kita boleh katakan bahawa apa yang
diajar oleh Rasulullah s.a.w bukan setakat kebersihan zahir tetapi juga kebersihan batin
yang mana tidak kurang pentingnya sebagai mukmin yang
sejati.

‫عًدا‬
ِ ‫ل ِإل َقا‬
ُ ‫ن َيُبو‬
َ ‫صّدُقوُه َما َكا‬
َ ‫ل َقاِئًما َفل ُت‬
ُ ‫ن َيُبو‬
َ ‫سّلَم َكا‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ن الّنِب‬
ّ ‫حّدَثُكْم َأ‬
َ ‫ن‬
ْ ‫ت َم‬
ْ ‫شَة َقاَل‬
َ ‫عاِئ‬
َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Aisyah katanya : " Sesiapa yang menceritakan kepada kamu bahawa Nabi
s.a.w kencing sambil berdiri, janganlah kamu membenarkannya. Nabi s.a.w tidak
kencing melainkan dalam keadaan duduk." (Riwayat al- al-Tirmizi)

‫ت َقاِئًما َبْعُد‬
ُ ‫ل َقاِئًما َفَما ُبْل‬
ْ ‫عَمُر ل َتُب‬
ُ ‫ل َيا‬
َ ‫ل َقاِئًما َفَقا‬
ُ ‫سّلَم َوَأَنا َأُبو‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ل َرآِني الّنِب‬
َ ‫عَمَر َقا‬
ُ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ ‫عَمَر‬
ُ ‫ن‬
ِ ‫ن اْب‬
ْ‫ع‬َ
Daripada ‘Umar katanya : " Nabi s.a.w melihat aku kencing sambil berdiri, lalu baginda
bersabda : Wahai Umar ! Janganlah kamu kencing sambil berdiri. Maka selepas itu aku
tidak lagi kencing sambil berdiri." (Riwayat al-Tirmizi)

‫عاِني‬ َ ‫عْنلُه َفلَد‬

َ ‫خَر‬ ّ ‫لَتلَأ‬
َِ ‫ت‬
ُ ‫ضللوٍء َفلَذَهْب‬ُ ‫عَلْيَها َقاِئًما فَلَأَتْيُتُه ِبَو‬
َ ‫ل‬
َ ‫طَة َقْوٍم َفَبا‬
َ ‫سَبا‬
ُ ‫سّلَم َأَتى‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ن الّنِب‬
ّ ‫حَذْيَفَة َأ‬
ُ ْ‫عن‬
َ
‫خّفْيِه‬
ُ ‫عَلى‬ َ ‫ح‬ َ‫س‬ َ ‫ضَأ َوَم‬
ّ ‫عِقَبْيِه َفَتَو‬
َ ‫عْنَد‬
ِ ‫ت‬ُ ‫حّتى ُكْن‬ َ

Daripada Huzaifah (katanya) : "Sesungguhnya Nabi s.a.w pergi ke tempat pembuangan

sampah bagi satu kaum, lalu baginda kencing di tempat itu dalam keadaan berdiri.
Maka aku membawa kepadanya air dan aku pergi supaya jauh daripadanya. Baginda
lalu memanggil aku hingga aku berada hampir dengan dua tumitnya lalu baginda
berwuduk dan menyapu ke atas dua khufnya." (Riwayat al-Tirmizi)

ِ ‫لْر‬
‫ض‬ َْ ‫ن ا‬
ْ ‫حّتى َيْدُنَو ِم‬
َ ‫جَة َلْم َيْرَفْع َثْوَبُه‬
َ ‫حا‬
َ ‫سّلَم ِإَذا َأَراَد اْل‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ن الّنِب‬
َ ‫ل َكا‬
َ ‫س َقا‬
ٍ ‫ن َأَن‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Anas katanya : "Adalah Nabi s.a.w apabila hendak membuang air, baginda
tidak akan mengangkat pakaiannya sehinggalah dia hampir dengan tempat membuang
air." (Riwayat al-Tirmizi)

Hadis-hadis ini adalah di antara puluhan hadis-hadis yang menunjukkan larangan

dan keharusan membuang air kecil sambil berdiri. Pada zahirnya ia nampak bercanggah,
tetapi sebenarnya larangan ini sebenarnya bertujuan mengelakkan seseorang itu dari
tercemar dengan air kencingnya yang mungkin akan terpercik dari tanah, manakala
kedudukan yang lebih rendah akan mengurangkan kemungkinan air kencing seseeorang
itu memercik kuat.

Hadis ini juga adalah sebahagian dari adab dalam Islam yang menjaga kesopanan
dan kesusilaan yang juga kita fahami sebagai roh Islam kerana berdiri itu mendedahkan
seseorang kepada penglihatan orang ramai dan itu adalah suatu yang kurang sopan di
mata masyarakat. Jadi hadis ini boleh juga kita masukkan ke dalam ‘Prinsip adab’.

‫ل َذَكَرُه ِبَيِميِنِه‬
ُ‫ج‬
ُ ‫س الّر‬
ّ ‫ن َيَم‬
ْ ‫سّلَم َنَهى َأ‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ُ‫ل‬
ّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ن الّنِب‬
ّ ‫ن َأِبيِه َأ‬
ْ‫ع‬َ ‫ن َأِبي َقَتاَدَة‬
ِ ‫ل ْب‬
ِّ ‫عْبِد ا‬
َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Abdullah bin Abi Qatadah daripada ayahnya katanya : " Sesungguhnya Nabi
s.a.w melarang seseorang itu daripada menyentuh kemaluannya dengan tangan kanan."
(Riwayat al-Tirmizi)
ْ‫ج لل‬َ ‫ن َأ‬ُ ‫سْلَما‬
َ ‫ل‬ َ ‫خَراَءةَ َفَقا‬
ِ ‫حّتى اْل‬ َ ‫يٍء‬ ْ ‫ش‬
َ ‫ل‬ ّ ‫سّلَم ُك‬َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬ ُّ ‫صّلى ا‬ َ ‫عّلَمُكْم َنِبّيُكْم‬
َ ‫ن َقْد‬ َ ‫سْلَما‬َ ‫ل ِل‬
َ ‫ل ِقي‬
َ ‫ن َيِزيَد َقا‬ِ ‫ن ْب‬ ِ ‫حَم‬ْ ‫عْبِد الّر‬َ ‫ن‬ ْ‫ع‬ َ
َ‫ج‬
‫ي‬ ِ ‫سلَتْن‬
ْ ‫ن َن‬
ْ ‫جللاٍر َأْو َأ‬َ‫ح‬ْ ‫لَثلِة َأ‬
َ ‫ن َث‬
ْ ‫ل ِمل‬ّ ‫حلُدَنا ِبَأَقل‬
َ ‫ي َأ‬
َ‫ج‬ ِ ‫سلَتْن‬ْ ‫ن َي‬
ْ ‫ن َأْو َأ‬
ِ ‫ي ِباْلَيِمي‬
َ‫ج‬ِ ‫سَتْن‬
ْ ‫ن َن‬
ْ ‫ل َوَأ‬ٍ ‫ط َأْو َبْو‬
ٍ ‫ل اْلِقْبَلَة ِبَغاِئ‬
َ ‫سَتْقِب‬
ْ ‫ن َن‬
ْ ‫َنَهاَنا َأ‬
‫ظٍم‬
ْ ‫جيٍع َأْو ِبَع‬ِ ‫ِبَر‬

Daripada Abd al-Rahman bin Yazid katanya : " Dikatakan kepada Salman :
Sesungguhnya Nabi kamu telah mengajar kamu setiap perkara termasuk membuang
air ? Lalu Salman berkata : Ya. Beliau melarang kami daripada menghadap kiblat
semasa membuang air besar atau kecil, atau beristinjak dengan dengan tangan kanan,
atau salah seorang daripada kami beristinjak dengan kurang daripada tiga batu, atau
beristinjak dengan tahi binatang atau tulang." (Riwayat al-Tirmizi)

ٍ‫ن َوَرْوَثة‬
ِ ‫جَرْي‬َ‫ح‬ َ ‫ل َفَأَتْيُتُه ِب‬
َ ‫جاٍر َقا‬
َ‫ح‬ْ ‫لَثَة َأ‬
َ ‫س ِلي َث‬ ْ ‫ل اْلَتِم‬
َ ‫جِتِه َفَقا‬
َ ‫حا‬
َ ‫سّلَم ِل‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ج الّنِب‬
َ ‫خَر‬
َ ‫ل‬
َ ‫سُعوٍد َقا‬
ْ ‫ن َم‬
ِ ‫ل ْب‬
ِّ ‫عْبِد ا‬
َ
ٌ ‫ل ِإّنَها ِرْك‬
‫س‬ َ ‫ن َوَأْلَقى الّرْوَثَة َوَقا‬ ِ ‫جَرْي‬َ‫ح‬ َ ‫خَذ اْل‬
َ ‫َفَأ‬

Daripada Abdullah Ibnu Masud katanya : "Nabi s.a.w telah keluar untuk menunaikan
hajatnya lalu baginda berkata : Carilah untuk aku tiga biji batu. Abdullah Ibnu Masud
berkata : Akhirnya aku membawa kepada baginda dua biji batu dan seketul najis
binatang yang kering. Lalu Nabi s.a.w mengambil dua batu dan membuang najis
tersebut dan berkata : Sesungguhnya ia najis." (Riwayat al-Tirmizi)

ّ‫ج‬
‫ن‬ ِ ‫ن اْل‬
ْ ‫خَواِنُكْم ِم‬
ْ ‫ظاِم َفِإّنُه َزاُد ِإ‬
َ ‫ل ِباْلِع‬
َ ‫ث َو‬
ِ ‫جوا ِبالّرْو‬
ُ ‫سَتْن‬
ْ ‫سّلَم ل َت‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬
ُ ‫ل َر‬
َ ‫ل َقا‬
َ ‫سُعوٍد َقا‬
ْ ‫ن َم‬
ِ ‫ل ْب‬
ِّ ‫عْبِد ا‬
َ

Daripada ‘Abdullah bin Mas‘ud katanya : Rasulullah s.a.w telah bersabda : "Janganlah
kamu beristinjak dengan najis binatang dan juga tulang. Sesungguhnya ia merupakan
bekalan makanan saudara seagama kamu dari kalangan jin." (Riwayat al-Tirmizi)

ّ‫ج‬
‫ن‬ ِ ‫ن اْل‬
ْ ‫خَواِنُكْم ِم‬
ْ ‫ظاِم َفِإّنُه َزاُد ِإ‬
َ ‫ل ِباْلِع‬
َ ‫ث َو‬
ِ ‫جوا ِبالّرْو‬
ُ ‫سَتْن‬
ْ ‫ل َت‬
َ ‫ل‬
َ ‫سّلَم َقا‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ن الّنِب‬
ّ ‫ي ِإ‬
ّ ‫شْعِب‬
ّ ‫ل ال‬
َ ‫َقا‬

Al-Sya‘bi berkata : Sesungguhnya Nabi s.a.w bersabda : "Janganlah kamu beristinjak

dengan najis binatang dan juga tulang. Sesungguhnya ia merupakan bekalan makanan
saudara seagama kamu dari kalangan jin." (Riwayat al-Tirmizi)

Daripada hadis-hadis tadi dapat kita simpulkan bahawa Nabi melarang dari beberapa
perkara berikut:-

Menyentuh kemaluannya dengan tangan kanan.

Beristinja’ dengan tangan kanan.

 Menghadap kiblat ketika membuang air kecil atau
besar.

Beristinja’ dengan kurang dari tiga biji batu.

Beristinja dengan tulang atau najis binatang

Seperti juga yang telah dijelaskan sebelum ini, larangan beristinja’ dengan menyentuh
kemaluan dengan tangan kanan juga sebenarnya bertujuan menjamin kebersihan tangan.
Setelah kebersihan terjamin maka seorang muslim tidak perlu lagi khuatir atau musykil
dengan kebersihan tangannya andainya dia tidak membasuh tangan sebelum makan.

Selain itu "larangan menyentuh dan beristinja’ dengan tangan kanan" juga
bermaksud sebagai syiar permusuhan kita dengan syaitan yang suka menggunakan tangan
kiri, syaitan juga suka akan kekotoran, jadi mengkhususkan tangan kiri sahaja untuk
beristinja’ adalah di antara langkah mencegah kekotoran dan menjamin kebersihan.

Beristinja’ dengan kurang dari tiga batu pula bukanlah termasuk larangan yang
tegas dan tetap bahkan penulis berpendapat bahawa harus menggunakan sebiji batu
asalkan ia membersihkan sepertimana pendapat Imam Abu Hanifah. (Tuhfah al-Ahwazi
jilid 1 m/s 86)

‫ن َيْفَعُلُه‬
َ ‫سّلَم َكا‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
َ ‫سو‬
ُ ‫ن َر‬
ّ ‫حِييِهْم َفِإ‬
ْ ‫سَت‬
ْ ‫طيُبوا ِباْلَماِء َفِإّني َأ‬
ِ ‫سَت‬
ْ ‫ن َي‬
ْ ‫ن َأ‬
ّ ‫جُك‬
َ ‫ن َأْزَوا‬
َ ‫ت ُمْر‬
ْ ‫شَة َقاَل‬
َ ‫عاِئ‬
َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ

Daripada ‘Aisyah katanya : Suruhlah suami-suami kamu supaya beristinjak dengan

menggunakan air, kerana aku malu untuk memberitahunya kepada mereka.
Sesungguhnya Rasulullah s.a.w selalu melakukannya." (Riwayat al-Tirmizi)

Hadis ini adalah di antara hadis yang boleh di masukkan di bawah prinsip
kebersihan jika dilihat kepada maksud dan tujuannya. Penggunaan air adalah lebih
praktikal jika dibandingkan dengan penggunaan batu sahaja kerana ia bukan setakat
menyucikan tetapi menghilangkan bau yang tidak menyenangkan.

Selain itu beristinja’ dengan air adalah lebih menyucikan, kerana Rasulullah s.a.w
sendiri memilihnya sebagai cara beristinjak. Sesetengah ulama berpendapat cara yang
terbaik adalah dengan menggunakan kedua-duanya iaitu menggunakan batu dan air ; batu
adalah sebagai pengesat sisa-sisa najis manakala air digunakan untuk kebersihan yang
lebih meyakinkan dengan itu penggunaan air selepasnya tidaklah terlalu banyak.

Ia juga mengelakkan kita dari rasa terlalu jijik kerana sisa-sisa najis telah dikesat.
Dan cara ini lebih menjimatkan air dan menepati roh Islam yang melarang pembaziran.
Tetapi ini bergantung pada tempat-tempat yang sesuai digunakan batu, kerana mungkin
akan menyebabkan tersumbat jika diamalkan di tandas.
‫ت َفَأْوِتْر‬
َ ‫جَمْر‬
ْ ‫سَت‬
ْ ‫ت َفاْنَتِثْر َوِإَذا ا‬
َ ‫ضْأ‬
ّ ‫سّلَم ِإَذا َتَو‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬
ُ ‫ل َر‬
َ ‫ل َقا‬
َ ‫س َقا‬
ٍ ‫ن َقْي‬
ِ ‫سَلَمَة ْب‬
َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Salamah bin Qais katanya : Rasulullah s.a.w bersabda ; "Apabila engkau
berwuduk maka hisaplah air ke hidung dan apabila engkau hendak beristijmar
(beristinja’ menggunakan batu) maka ganjilkan (bilangan batu). (Riwayat al-Tirmizi)

Sebagaimana hadis yang sebelum ini, hadis ini masih lagi berkisar tentang cara-cara
beristinja’ menggunakan batu dan air. Hadis ini menunjukkan :-

Batu dan air adalah alat utama sebagai pembersih. Pada zaman Rasulullah s.a.w.
penggunaan batu adalah lebih meluas kerana bekalan air pada masa itu adalah sedikit dan
air biasanya digunakan untuk beristinja’ oleh kaum perempuan, seperti mana hadis
‘Aisyah r.a. sebelum ini. Begitu juga dengan kencing duduk yang dianggap perbuatan
khusus bagi kaum hawa pada masa itu.

Isyarat supaya menganjilkan batu adalah isyarat kepada tauhid, walaupun dalam
menggunakan batu sebagai alat istinja’, Rasulullah s.a.w masih mementingkan ganjil
sebagai unsur tauhid. Ganjil adalah isyarat kepada Allah Yang Maha Esa yang tiada
genapnya iaitu pasangannya maupun lawannya.

‫جَتُه َفَأْبَعَد ِفللي‬

َ ‫حا‬
َ ‫سّلَم‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫سَفٍر َفَأَتى الّنِب‬
َ ‫سّلَم ِفي‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ت َمَع الّنِب‬
ُ ‫ل ُكْن‬
َ ‫شْعَبَة َقا‬
ُ ‫ن‬
ِ ‫عنْ اْلُمِغيَرِة ْب‬
َ
ِ‫اْلَمْذَهب‬

Daripada al-Mughirah bin Syu‘bah katanya : " Pernah aku bersama-sama Nabi s.a.w
dalam satu permusafiran. Tiba-tiba Nabi s.a.w hendak menunaikan hajatnya, lalu
baginda mencari tempat yang jauh." (Riwayat al-Tirmizi)

Oleh kerana tidak ada penggunaan tandas lagi pada masa ini maka Nabi s.a.w pergi
lebih jauh untuk membuang hadas, ini juga bertujuan menjaga kebersihan dan
memelihara adab kesopanan. Jadi hadis ini juga sesuai dimasukkan di bawah ‘Prinsip
Adab’.

ٌ‫ح لِديث‬َ ‫سى َه لَذا‬ َ ‫عي‬

ِ ‫ل َأُبو‬
َ ‫جَناَبِة َقا‬
َ ‫ن اْل‬
ْ ‫حٍد ِم‬
ِ ‫ن ِإَناٍء َوا‬ْ ‫سّلَم ِم‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬ُ ‫ل َأَنا َوَر‬
ُ‫س‬ِ ‫غَت‬
ْ ‫ت َأ‬
ُ ‫ت ُكْن‬
ْ ‫عنْ َمْيُموَنة َقاَل‬
َ
‫ن ِإَناٍء‬
ْ ‫ل َواْلَمْرَأُة ِم‬ُ‫ج‬ُ ‫ل الّر‬
َ‫س‬ِ ‫ن َيْغَت‬ْ ‫س َأ‬
َ ‫ن ل َبْأ‬ ْ ‫عاّمِة اْلُفَقَهاِء َأ‬
َ ‫ل‬ُ ‫ح َوُهَو َقْو‬
ٌ ‫حي‬
ِ‫ص‬
َ ‫ن‬ ٌ‫س‬َ‫ح‬َ

Daripada Maimunah katanya : "Aku pernah mandi bersama dengan Rasulullah s.a.w
daripada bekas yang sama kerana janabah." (Riwayat al-Tirmizi)

ْ‫س لّلَم َأن‬

َ ‫عَلْي لِه َو‬
َ ‫لل‬ ُّ ‫صّلى ا‬ َ ‫ل‬ ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬ُ ‫جْفَنٍة َفَأَراَد َر‬
َ ‫سّلَم ِفي‬
َ ‫عَلْيِه َو‬َ ‫ل‬ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ج الّنِب‬
ِ ‫ض َأْزَوا‬
ُ ‫ل َبْع‬
َ‫س‬َ ‫غَت‬
ْ ‫لا‬
َ ‫س َقا‬
ٍ ‫عّبا‬
َ ‫ن‬
ِ ‫عنْ اْب‬
َ
ُ ‫جِن‬
‫ب‬ ْ ‫ن اْلَماَء ل ُي‬ ّ ‫ل ِإ‬َ ‫جُنًبا َفَقا‬
ُ ‫ت‬ُ ‫ل ِإّني ُكْن‬
ِّ ‫ل ا‬
َ ‫سو‬ ُ ‫ت َيا َر‬
ْ ‫ضَأ ِمْنُه َفَقاَل‬
ّ ‫َيَتَو‬

Daripada Ibn ‘Abbas katanya: "Sebahagian daripada isteri-isteri Nabi s.a.w mandi
daripada satu bekas air. Lalu Nabi s.a.w mahu berwuduk daripadanya. Maka isterinya
berkata : Wahai Rasulullah ! Sesungguhnya aku dalam keadaan berjunub. Nabi s.a.w
menjawab : Sesungguhnya air itu tidak berjunub." (Riwayat al-Tirmizi)

Dua hadis ini dengan jelas menunjukkan ‘Prinsip Kebersihan’ sebagai salah satu
prinsip yang terdapat dalam al-hadis. Mandi adalah suatu yang wajib kerana janabah
(setubuh dengan isteri) maka dengan itu ia dinamakan dengan mandi junub. Mandi junub
juga sebenarnya adalah adat bagi haiwan ciptaan Tuhan membersihkan dan menyegarkan
kembali badan misalnya ayam yang berkubang dalam debu selepas mengawan cuma
caranya sahaja yang tidak sama tetapi mempunyai makna atau tujuan yang sama. Selain
itu ada beberapa perkara yang boleh kita fahami dari dua hadis ini :-

Harus mandi junub bersama isteri bahkan itulah yang digalakkan

kerana ia dilakukan oleh Rasulullah s.a.w sendiri bersama isteri-
isterinya yang lain juga.

Harus mandi dari bekas yang sama.

Air tidak terjejas kesuciannya apabila digunakan untuk mandi

junub.

Hadis ini juga sebenarnya boleh kita masukkan di bawah ‘Prinsip Kemesraan
Antara Suami Dan Isteri’ kerana maksud mandi bersama dan tidak mengasingkan
penggunaan air adalah supaya terpupuk nilai-nilai kemesraan antara suami dan isteri.

‫ل ِفي اْلَماِء الّراِكِد‬

َ ‫ن ُيَبا‬
ْ ‫ن َأ‬
ْ‫ع‬
َ ‫سّلَم َأّنُه َنَهى‬
َ ‫ل عََلْيِه َو‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
ِ ‫سو‬
ُ ‫ن َر‬
ْ‫ع‬َ ‫جاِبٍر‬
َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Jabir daripada Rasulullah s.a.w bahawasanya Rasulullah s.a.w menegah

kencing di dalam air. (Riwayat Abu Daud)

‫سللى َهلَذا‬
َ ‫عي‬
ِ ‫ل َأُبللو‬
َ ‫ضلُأ ِمْنلُه َقللا‬
ّ ‫حُدُكْم ِفي اْلَماِء الّداِئِم ُثّم َيَتَو‬
َ ‫ن َأ‬
ّ ‫ل ل َيُبوَل‬
َ ‫سّلَم َقا‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ن الّنِب‬
ْ‫ع‬َ ‫ن َأِبي ُهَرْيَرَة‬
ْ‫ع‬َ
‫جاِبٍر‬َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ ‫ح َوِفي اْلَباب‬ ٌ ‫حي‬ِ‫ص‬ َ ‫ن‬ ٌ‫س‬
َ‫ح‬َ ‫ث‬ ٌ ‫حِدي‬ َ

Daripada Abu Hurairah daripada Nabi s.a.w sabdanya : "Janganlah seseorang dari kamu
kencing di dalam air yang tenang kemudian dia berwuduk daripadanya." (Riwayat al-
Tirmizi)

Hadis-hadis ini menyatakan larangan Rasulullah s.a.w kencing dalam air yang
tenang kerana biasanya air yang tenang adalah sumber air bagi makhluk dan hamba
Tuhan yang lain, jadi kita mungkin akan menzalimi makhluk lain apabila melakukan
demikian kerana air yang tenang tidak akan bersih dengan sendirinya kerana ia tidak
mengalir.

ٍ ‫ن َثْوِر َأِق‬
‫ط‬ ْ ‫ت الّناُر َوَلْو ِم‬
ْ ‫س‬
ّ ‫ضوُء ِمّما َم‬
ُ ‫عَلْيِه َوسَّلَم اْلُو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬
ُ ‫ل َر‬
َ ‫ل َقا‬
َ ‫ن َأِبي ُهَرْيَرَة َقا‬
ْ‫ع‬َ
Daripada Abu Hurairah katanya: "Diwajibkan berwuduk kerana memakan makanan yang
disentuh api walaupun hanya seketul keju." (Riwayat al-Tirmizi)

‫ل َوَأَتْت لُه‬
َ ‫شاًة َفَأَك ل‬
َ ‫ت َلُه‬
ْ ‫ح‬
َ ‫صاِر َفَذَب‬َ ‫لْن‬َْ ‫ن ا‬
ْ ‫عَلى امَْرَأةٍ ِم‬
َ ‫ل‬ َ‫خ‬ َ ‫سّلَم َوَأَنا َمَعُه َفَد‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬ َ ‫ل‬ ِّ ‫ل ا‬ُ ‫سو‬ ُ ‫ج َر‬َ ‫خَر‬ َ ‫ل‬َ ‫جاِبٍر َقا‬
َ ‫ن‬ْ‫ع‬ َ
ْ‫صلَر َوَللم‬ ْ ‫صلّلى اْلَع‬ َ ‫ل ُثلّم‬َ ‫شاِة َفَأَك‬
ّ ‫لَلِة ال‬
َ‫ع‬ُ ‫ن‬ ْ ‫ف َفَأَتْتُه ِبُعلَلةٍ ِم‬
َ ‫صَر‬ َ ‫صّلى ُثّم اْن‬ َ ‫ظْهِر َو‬ ّ ‫ضَأ ِلل‬
ّ ‫ل ِمْنُه ُثّم َتَو‬
َ ‫ب َفَأَك‬ٍ ‫ط‬
َ ‫ن ُر‬ ْ ‫ع ِم‬
ٍ ‫ِبِقَنا‬
‫ضْأ‬ّ ‫َيَتَو‬

Daripada Jabir katanya : "Rasulullah s.a.w telah keluar dan saya ada bersamanya. Lalu
baginda masuk berjumpa dengan seorang perempuan dari kalangan Ansar. Perempuan
tersebut telah menyembelih untuk Nabi s.a.w seekor kambing lalu Nabi s.a.w
memakannya. Perempuan tersebut kemudiannya membawa satu bekas yang berisi kurma
segar lalu Nabi s.a.w memakannya. Selepas itu Nabi s.a.w pergi berwuduk dan
menunaikan sembahyang kemudian datang kembali dan perempuan tersebut membawa
kepada Nabi s.a.w saki baki daging kambing tadi lalu Nabi s.a.w memakannya. Selepas
itu Nabi s.a.w menunaikan sembahyang Asar tanpa mengambil wuduk." (Riwayat al-
Tirmizi)

‫ضْأ‬
ّ ‫صّلى َوَلْم َيَتَو‬
َ ‫شاةٍ ُثّم‬
َ ‫ف‬
َ ‫ل َكِت‬
َ ‫سّلَم َأَك‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
َ ‫سو‬
ُ ‫ن َر‬
ّ ‫س َأ‬
ٍ ‫عّبا‬
َ ‫ن‬
ِ ‫ل ْب‬
ِّ ‫عْبِد ا‬
َ ‫ن‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Abdullah bin Abbas bahawa Rasulullah s.a.w memakan paha biri-biri
kemudian dia bersembahyang tanpa mengambil wuduk. (Riwayat Malik dan Abu Daud)

ْ‫صلّلى َوَللم‬
َ ‫جَهلُه ُثلّم‬
ْ ‫ح ِبِهَملا َو‬
َ ‫سل‬
َ ‫ل َيلَدْيِه َوَم‬
َ ‫سل‬
َ َ‫ض َوغ‬
َ ‫ضلَم‬
ْ ‫حًما ُثلّم َم‬
ْ ‫خْبًزا َوَل‬
ُ ‫ل‬
َ ‫ن َأَك‬
َ ‫عّفا‬
َ ‫ن‬
َ ‫ن ْب‬
َ ‫عْثَما‬
ُ ‫ن‬
ّ ‫ن َأ‬
َ ‫عْثَما‬
ُ ‫ن‬
ِ ‫ن ْب‬
َ ‫عنْ َأَبا‬
َ
‫ضْأ‬ّ ‫َيَتَو‬

Daripada Abaan bin Usman bahawasanya Usman bin Affan memakan roti dan daging
kemudian berkumur, membasuh tangannya dan menyapu wajahnya dengan (kedua
tangan)nya kemudian bersembahyang tanpa mengambil wuduk. (Riwayat Malik)

َ ‫سلِئ‬
‫ل‬ ُ ‫ضلُئوا ِمْنَهللا َو‬ّ ‫ل َتَو‬ َ ‫ل َفَقللا‬
ِ ‫لِب‬
ِْ ‫حوِم ا‬
ُ ‫ن ُل‬
ْ ‫ضوِء ِم‬
ُ ‫ن اْلُو‬
ْ‫ع‬َ ‫سّلَم‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
ُ ‫سو‬
ُ ‫ل َر‬
َ ‫سِئ‬
ُ ‫ل‬
َ ‫ب َقا‬
ٍ ‫عاِز‬
َ ‫ن‬
ِ ‫ن اْلَبَراِء ْب‬
ْ‫ع‬َ
‫ضُئوا‬ّ ‫ل ل َتَتَو‬ َ ‫حوِم اْلَغَنِم َفَقا‬ُ ‫ن ُل‬ْ ‫ضوِء ِم‬ ُ ‫ن اْلُو‬
ْ‫ع‬ َ

Daripada Bara’ bin ‘Azib, beliau berkata : "Rasulullah s.a.w ditanya tentang wuduk
dengan kerana (memakan) daging unta. Maka Rasulullah s.a.w bersabda: Hendaklah
kamu berwuduk kerana (memakannya). Dan dia disoal tentang wuduk dengan kerana
memakan daging kambing lalu dia menjawab : Tidak perlu berwuduk (kerananya).
(Riwayat Malik)

‫ب َلُهَمللا‬ َ ‫ب َفَق لّر‬

ٍ ‫ن َكْع ل‬ ُ ‫ي ْب‬ّ ‫حَة َوُأَب‬َ ‫طْل‬َ ‫عَلْيِه َأُبو‬
َ ‫ل‬َ‫خ‬َ ‫ق َفَد‬
ِ ‫ن اْلِعَرا‬ْ ‫ك َقِدَم ِم‬
ٍ ‫ن َماِل‬ َ ‫س ْب‬
َ ‫ن َأَن‬
ّ ‫ي َأ‬
ّ ‫صاِر‬ َ ‫لْن‬ َْ ‫ن َزْيَد ا‬ِ ‫ن ْب‬
ِ ‫حَم‬ْ ‫عْبِد الّر‬
َ ْ‫عن‬ َ
‫س َلْيَتِنللي‬
ٌ ‫ل َأَنل‬َ ‫عَراِقّيٌة َفَقللا‬
ِ ‫س َأ‬ ُ ‫ب َما َهَذا َيا َأَن‬ ٍ ‫ن كَْع‬ُ ‫ي ْب‬
ّ ‫حَة َوُأَب‬
َ ‫طْل‬
َ ‫ل َأُبو‬َ ‫ضَأ َفَقا‬
ّ ‫س َفَتَو‬ٌ ‫سْتُه الّناُر َفَأَكُلوا ِمْنُه َفَقاَم َأَن‬
ّ ‫طَعاًما َقْد َم‬
َ
‫ضَآ‬
ّ ‫صّلَيا َوَلْم َيَتَو‬َ ‫ب َف‬ ٍ ‫ن َكْع‬ ُ ‫ي ْب‬ ّ ‫حَة َوُأَب‬
َ ‫طْل‬
َ ‫ل َوَقاَم َأُبو‬ْ ‫َلْم َأْفَع‬

Daripada Abdul Rahman bin Zaid al-Ansori bahawasanya Anas bin Malik datang dari
Iraq kemudian Abu Talhah dan Ubai bin Ka’ab maka …. Makanan yang telah dimasak
lalu mereka pun memakannya, kemudian Anas berdiri lalu berwuduk. Maka Abu Talhah
dan Ubai bin Ka’ab pun bertanya : "Adakah ini cara Iraq?" Kemudian Anas berkata :
"Kalaulah aku tidak melakukan(nya)". Kemudian Abu Talhah dan Ubai bin Ka’ab
mengerjakan sembahyang tanpa mengambil wuduk." (Riwayat Malik)

Hadis-hadis tadi adalah sebahagian dari hadis-hadis mengenai hukum berwuduk selepas
memakan suatu yang dimasak. Imam Nawawi berkata : Khilaf di antara ulama tentang
perkara ini makruf di kalangan sahabat dan tabi`in, kemudian ijmak di kalangan mereka
bahawa tidak perlu berwuduk kerana suatu yang dimasak melainkan daging unta
sepertimana keterangan hadis yang telah diriwayatkan oleh Bara` bin ‘Azib. Ulama
mentafsirkan sebab suruhan tersebut adalah disebabkan oleh daging unta yang lebih kuat
baunya berbanding daging kambing. Wallahu a`lam.

Muhallab berpendapat bahawa di zaman jahiliah orang-orang Arab biasanya

kurang menjaga dalam hal-hal kebersihan maka Rasulullah s.a.w pun memerintahkan
supaya berwuduk dengan sebab memakan suatu yang dimasak. (Aujaz al-Masalik jilid 1
m/s 332)

Sebagai peringkat permulaan, Rasulullah s.a.w ingin menerapkan sikap

mementingkan kebersihan dan mencabut tabiat yang mungkin akan mengganggu orang
lain oleh kerana bau yang tidak menyenangkan.

‫سًما‬
َ ‫ن َلُه َد‬
ّ ‫ل ِإ‬
َ ‫ض ُثّم َقا‬
َ ‫ضَم‬
ْ ‫عا ِبَماٍء َفَتَم‬
َ ‫ب َلَبًنا َفَد‬
َ ‫شِر‬
َ ‫سّلَم‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ن الّنِب‬
ّ ‫س َأ‬
ٍ ‫عّبا‬
َ ‫ن‬
ِ ‫ن اْب‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Ibnu ‘Abbas : "Bahawasanya Nabi s.a.w telah meminum susu lalu baginda
meminta air dan berkumur. Terus baginda bersabda: " Sesungguhnya susu itu
berlemak." (Riwayat Bukhari, Muslim, Abu Daud dan al-Tirmizi)

‫صّلى‬
َ ‫ض َوَلْم َيَتَوضّْأ َو‬
ْ ‫ضِم‬
ْ ‫ب َلَبًنا َفَلْم ُيَم‬
َ ‫شِر‬
َ ‫سّلَم‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ل‬
ِّ ‫ل ا‬
َ ‫سو‬
ُ ‫ن َر‬
ّ ‫ل ِإ‬
ُ ‫ك َيُقو‬
ٍ ‫ن َأَنس ْبن َماِل‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Anas bin Malik, beliau berkata : "Sesungguhnya Rasulullah s.a.w telah minum
susu dan tidak berkumur, kemudian dia tidak berwuduk untuk sembahyang." (Riwayat
Abu Daud)

‫ضَأ‬
ّ ‫حّتى َيَتَو‬
َ ‫ل‬
ّ‫ص‬
َ ‫س َذَكَرهُ َفل ُي‬
ّ ‫ن َم‬
ْ ‫ل َم‬
َ ‫سّلَم َقا‬
َ ‫عَلْيِه َو‬
َ ‫ل‬
ُّ ‫صّلى ا‬
َ ‫ي‬
ّ ‫ن الّنِب‬
ّ ‫ن َأ‬
َ ‫صْفَوا‬
َ ‫ت‬
ِ ‫سَرَة ِبْن‬
ْ ‫ن ُب‬
ْ‫ع‬َ

Daripada Busrah binti Safwan bahawasa Nabi s.a.w bersabda : "Sesiapa yang menyentuh
zakarnya maka janganlah dia mengerjakan sembahyang sehingga dia berwuduk."
(Riwayat al-Tirmizi)

Ini adalah sebagai kesinambungan dari hadis sebelum ini iaitu mengenai berwuduk
dengan suatu yang dimasak, bezanya susu itu berlemak dan itulah sebab dianjurkan
berkumur selepas meminumnya. Hikmahnya, seseorang itu boleh mengelakkan diri dari
sakit gusi yang disebabkan oleh lemak yang terkandung dalam susu. Ini telah pun
dibuktikan oleh sains.
 Semua ini selain mementingkan kebersihan ia juga akan menjamin kesihatan secara
tidak langsung, dengan itu ia juga sesuai dimasukkan di bawah ‘Prinsip Kesihatan’
sepertimana hadis-hadis yang lain.

P e r a n a n I j t i h a d D a l a m
I l m u S a b a b W u r u d a l -
H a d i t h

D r . M o h d A s r i b . Z a i n u l
A b i d i n
( P e n y e l a r a s S e k r e t e r i a t
F a l s a f a h D a n S a i n s
I s l a m , U S M / P e n s y a r a h
B a h . P e n g . I s l a m P P I K ,
U S M )

A b s t a k :

I l m u S a b a b W u r u d a l -
H a d i t h a d a l a h s a t u
c a b a n g i l m u y a n g
p e n t i n g d a l a m m e m a h a m i
m a t a n h a d i t h . A r t i k e l
i n i m e m b a h a s k a n
b a g a i m a n a i j t i h a d y a n g
b i a s a n y a d i b a h a s k a n
d a l a m i l m u u s u l a l - F i q h
b e r p e r a n a n d a l a m
m e l e t a k k a n S a b a b a l -
W u r u d b a g i h a d i t h -
h a d i t h y a n g t i d a k
d i n a s k a n s e b a b n y a .
D a l a m i l m u S a b a b a l -
W u r u d i j t i h a d m e m i l i k i
m a k n a d a n k e p e r l u a n
y a n g l e b i h l u a s , s a m a
a d a b e r k a i t a n d e n g a n
h u k u m f i q h a t a u t i d a k .
N a m u n a r t i k e l i n i h a n y a
a k a n m e n y e b u t k e p e r l u a n
f i q h d a l a m b e r i j t i h a d
m e n y i n g k a p S a b a b a l -
W u r u d . I n i b a g i
m e n y i n g k a p h u k u m d a r i
n a s - n a s h a d i t h y a n g
k a d a n g k a l a g a g a l
d i f a h a m i d e n g a n b e t u l
t a n p a m e m a h a m i S a b a b
a l - W u r u d . J u s t e r u
k e r a n a s e s e t e n g a h S a b a b
a l - W u r u d s a n g a t b e r k a i t
d e n g a n m a k s u d h a d i t h .
K e g a g a l a n m e m a h a m i n y a
m e m b a w a k e g a g a l a n
m e m a h a m i h a d i t h . J i k a
h a d i t h i t u m e n g a n d u n g i
h u k u m f i q h , m a k a a k a n
m e m b a w a k e p a d a
k e s a l a h a n m e m a h a m i n a s
f i q h i y a n g a d a d i
d a l a m n y a . M a k a p e r a n a n
i j t i h a d i n i d i n y a t a k a n
d a l a m a r t i k e l i n i .

T a k r i f a l - H a d i t h D a r i
S e g i I s t i l a h

S e b e l u m k i t a m e l a n g k a h
l e b i h j a u h , p a t u t
d i i n g a t k a n b a h a w a
p e r k a t a a n h a d i t h d i s i s i
u l a m a h a d i t h b e r m a k s u d :
“ A p a y a n g d i s a n d a r k a n
k e p a d a R a s u l u l L a h
s . a . w , s a m a a d a
p e r k a t a a n , a t a u
p e r b u a t a n , a t a u
p e n g a k u a n , a t a u s i f a t
t u b u h , a t a u s i f a t
a k h l a k , s a m a d a s e b e l u m
d i u t u s k a n , a t a u s e l e p a s
d i u t u s k a n ” . ( M u h a m m a d
A b u L a i t h 2 0 0 3 : 2 1 ) .
W a l a u p u n i a s e s u a t u
y a n g d i k e t a h u i , n a m u n
m e n g i n g a t i n y a m e m b a n t u
k i t a l e b i h m e m a h a m i
p e r k a t a a n S a b a b a l -
W u r u d y a n g b a n y a k
d i s e b u t s e l e p a s i n i y a n g
m e r u p a k a n s i n g k a t a n
k e p a d a S a b a b W u r u d a l -
 H a d i t h .

T a k r i f S a b a b W u r u d a l -
H a d i t h
S e t e l a h e l i t i m e n d a n
m e n i l a i p e n t a k r i f a n
S a b a b a l - W u r u d y a n g
p e r n a h d i b u a t o l e h p a r a
u l a m a a t a u a p a y a n g
h a m p i r m e n d e k a t i t a k r i f
y a n g p e r n a h m e r e k a
s e b u t k a n , t e r u t a m a n y a
m a k s u d S a b a b a l - W u r u d
y a n g d i n y a t a k a n o l e h a l -
B u l q i n i , a l - S a y u t i d a n
I b n H a m z a h a l - H u s a i n i ,
m a k a s a y a m e n y i m p u l k a n
s a t u t a k r i f y a n g l e b i h
m e r a n g k u m i d a n p a d a t
( l i h a t : M o h d A s r i Z a i n u l
A b i d i n 2 0 0 3 : ) . T a k r i f
y a n g s a y a s i m p u l k a n
i a l a h :

‫سسسسسس‬،‫ثسسسسسسسسسسسس إسسسسسسلسسسسسسسىسسسسسس وسسسسسسجسسسسسسسوسسسسسسدسسسسسسهسسسسسس‬ َ ‫مسسسسسساسسسسسس دسسسسسسعسسسسسساسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسحسسسسسسدسسسسسسيسسسسسس‬

‫أسسسسسسيسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسساسسسسسسمسسسسسس صسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسدسسسسسسوسسسسسسرسسسسسسهسسسسسس‬

( A p a y a n g m e m b a w a
k e p a d a k e w u j u d a n h a d i t h
p a d a h a r i - h a r i
k e m u n c u l a n n y a )

M a k s u d n y a f a k t o r y a n g
m e n y e b a b k a n s e s e b u a h
h a d i t h i t u t e r b i t
d a r i p a d a N a b i s . a . w .
I a i t u f a k t o r - f a k o t r y a n g
m e n y e b a b k n a b a g i n d a
m e n g u c a p k n a s e s u a t u
u c a p a n , a t a u m e l a k u k a n
s e s u a t u p e r b u a t a n , a t a u
m e n g a k u i s e s u a t u
t i n d a k a n . F a k t o r - f a k t o r
i t u s a y a s i m p u l k e p a d a
e m p a t :
 i . F a k t o r d i r i
R a s u l u l L a h s . a . w . s e c a r a
k h u s u s . K a d a n g k a l a
t e r n y a t a f a k t o r i n i
m e m b e r i k e s a n k e p a d a
i n t i k a n d u n g a n d a n
b e n t u k h a d i t h . I n i
s e p e r t i b a g i n d a
b e r b e k a m k e r a n a s a k i t
k e p a l a , m e n g g u n a k a n
t o n g k a t d a l a m s o l a t
k e r a n a k e u z u r a n d a n
l a i n - l a i n . I n i s a y a
n a m a k a n A l - B u ’ d a l -
M u k h a t i b i f i S a b a b a l -
W u r u d ‫اسسسسسسلسسسسسسبسسسسسسعسسسسسسسسسسسدسسسسسس لسسسسسسمسسسسسسخسسسسسسسسسسساسسسسسسطسسسسسسبسسسسسسيسسسسسس فسسسسسسسسسسسيسسسسسس‬
‫سسسسسسسسسبسسسسسسبسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسسسوسسسسسسرسسسسسسوسسسسسسدسسسسسس‬. ( l i h a t : M o h d
A s r i Z a i n u l A b i d i n
2 0 0 3 : 8 5 - 8 7 )

i i . F a k t o r d i r i y a n g
t u j u k a n k e p a d a n y a
h a d i t h . I a j u g a b o l e h
m e m p e n g a r u h i g a y a
p e m b e n t u k a n h a d i t h . I n i
s e p e r t i d i r i p e n y o a l d a n
l a t a r b e l a k a n g n y a . I a
m e m b a b i t k a n d i r i y a n g
d i t u j u k a n u c a p a n ,
m e r a n g k u m i t a h a p i m a n ,
a k h l a k , k e f a h a m a n ,
k a d a r k e m a m p u a n d a n
l a i n - l a i n . S a y a n a m a k a n
A l - B u ’ d a l - M u k h a t a b i f i
S a b a b a l - W u r u d ‫اسسسسسسلسسسسسسبسسسسسسعسسسسسسسسسسسسسسسسسدسسسسسس‬
‫طسسسسسسسسسسسسبسسسسسسيسسسسسس فسسسسسسسسيسسسسسس سسسسسسسسسبسسسسسسبسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسسسوسسسسسسرسسسسسسوسسسسسسدسسسسسس‬
َ ‫ اسسسسسسلسسسسسسمسسسسسسخسسسسسسسساسسسسسس‬.
( l i h a t : i b i d : 8 8 - 9 3 )

i i i . F a k t o r z a m a n a t a u
m a s a s e s u a t u h a d i t h i t u
t e r b i t . M a s a d a n z a m a n
t e r n y a t a k a d a n g - k a l a
m e m p e n g a r u h i h a d i t h . I a
m e m p e n g a r u h i l a f a z d a n
t i n d a k a n a g a r
b e r s e s u a i a n d e n g a n
 k e a d a a n d a n m a s a . I n i
d i n a m a k a n a l - B u ’ d a l -
Z a m a n i f i S a b a b a l -
W u r u d ‫اسسسسسسلسسسسسسبسسسسسسعسسسسسسسسسسسدسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسزسسسسسسمسسسسسسسسسسساسسسسسسنسسسسسسيسسسسسس فسسسسسسسسسسسيسسسسسس‬
‫سسسسسسسسسسسبسسسسسسبسسسسسس وسسسسسسرسسسسسسوسسسسسسدسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسحسسسسسسسسسسدسسسسسسيسسسسسسثسسسسسس‬. ( l i h a t :
i b i d : 9 4 - 9 .

i v . F a k t o r t e m p a t y a n g
h a d i t h i t u t e r b i t . I a
k a d a n g - k a l a
m e m p e n g a r u h i n t i i
k a n d u n g a n d a n
p e n d e k a t a n h a d i t h . I n i
s e p e r t i k e a d a a n M a d i n a h
d a n p e r s e k i t a r a n s e s u a t u
h a d i t h i t u t e r b i t . I n i
d i n a m a k a n a l - B u ’ d a l -
M a k a n i f i S a b a b a l -
W u r u d [ i ] ‫د‬ ‫د د د‬ ‫د‬
‫د‬ ‫د د د‬ ‫د‬ ‫د‬ ‫د‬ ‫د‬ ‫د‬ ‫د د د‬ ‫د د د‬ ‫د‬
‫د‬ ‫د د‬ ‫د د‬ ‫د‬. ( l i h a t : i b i d :
9 9 - 1 0 2 ) .

J a d i , m e m a h a m i s e b a b -
s e b a b l a n g s u n g a t a u
t i d a k l a n g s u n g y a n g
m e n y e b a b k a n t e r b i t n y a
s e s e b u a h h a d i t h a d a l a h
s a n g a t m u s t a h a k .
T u j u a n n y a b a g i
m e n g e l a k k a n k i t a
m e l e t a k k a n h a d i t h t i d a k
k e n a p a d a t e m p a t n y a .
I n i k e r a n a k a d a n g - k a l a
s e b a b s e s u a t u h a d i t h
s a n g a t m e m p e n g a r u h i
m a k s u d h a d i t h . T i d a k
m e m a h a m i s e b a b a t a u
k e s a l a h a n m e m a h a m i
s e b a b b o l e h m e m b a w a
k e p a d a k e s a l a h a n f a h a m
k e p a d a m a k s u d h a d i t h .
S e b a g a i c o n t o h h a d i t h :

ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ
ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ
 ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ
ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ
ٍ ٍ :ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ
ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ
ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ
ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ
ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ
ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ

( m a k s u d n y a ) : D a r i p
a d a
I b n ‘ A b b a s r . a h u
m a ,
k a t a n y a : s a
b d a
R a s u l u l L a h s . a
. w :
“ T i a d a h i j r a h s e l ep a s
p e m b u k a a n k o t a M e k
a h ,
s e b a l i k n y a j i h a d d a n
n i a t . A p a b i l a k a m u
d i m i n t a k e l u a r b e r j i h a d
m a k a k e l u a r l a h ” .
( R i w a y a t a l - B u k h a r i
1 9 8 6 M : 3 / 1 0 2 5 )

A d a y a n g t e r s a l a h
m e m a h a m i h a d i t h i n i
m e n y a n g k a b a h a w a
s e l e p a s p e m b u k a a n k o t a
M e k a h , p e r i n t a h h i j r a h
d a r i s u a t u t e m p a t k e
s u a t u t e m p a t y a n g l a i n
t e l a h d i b a t a l k a n s a m a
s e k a l i . M a k a m e n u r u t
m e r e k a , p a d a z a m a n
s e k a r a n g t i a d a l a g i
t u n t u t a n h i j r a h ,
s e b a l i k n y a y a n g t i n g g a l
i a l a h j i h a d d a n n i a t .

H a d i t h
n i i s e b
e n a r n y a
a d a [
a b a i ] s b w
u r u d n y a
y a n g d i p e n g a r u i h
o l e h
m e r e k a y a n g d i t u j u k a n
u c a p a n , t e m p a t d a n m a s a
i a t e r b i t . I n i d a p a t
d i l i h a t p a d a a p a y a n g
d i r i w a y a t k a n o l e h I b n
‘ A b b a s j u g a , k a t a
 ‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪:‬‬

‫لللللللللللللللللل‬
‫َ‬ ‫حللللللللللل‬
‫لللللللللللل َيللللللللللللللللْولللللللللللَمللللللللللل اللللللْللللللللللللَفلللللللللللْتلللللللللللللللل ِ‬ ‫َقللللللللللللللللالللللل َ‬
‫حللللللللللل‬‫جللللللللللللللللللَرلللللللللللَةللللللللللل َبلللللللللللْعللللللللللللللللللَدللللللللللل اللللللْللللللللللللَفلللللللللللْتلللللللللللللللللل ِ‬ ‫ِهللللللللللل ْ‬
‫َولللللللللللِنلللللللللللّيللللللللللللللللللللللٌةللللللللللل‬ ‫جلللللللللللَهللللللللللللللللاللللللٌدللللللللللل‬
‫ِ‬ ‫نللللللللللل‬
‫َولللللللللللَللللللللللللِكلللللللللللللللل ْ‬
‫سللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللُتلللللللللللْنلللللللللللِفلللللللللللْرلللللللللللُتلللللللللللْمللللللللللل‬
‫َولللللللللللِإلللللللللللَذلللللللللللالللللل الللللل ْ‬
‫َفلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللاللللللْنلللللللللللِفلللللللللللُرلللللللللللوللللللالللللل‬

‫“‬ ‫‪S‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪N a b i‬‬ ‫‪p a d a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪u k a a n‬‬ ‫‪( p e n a w‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫)‬
‫‪M‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h :‬‬ ‫‪T i a d a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪p a s‬‬ ‫‪P e m b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪M‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h ,‬‬ ‫‪j i h a d‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪A‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪i l a‬‬ ‫‪k a m u‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a r‬‬ ‫‪b e r j i h a d‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a r l a h ” .‬‬ ‫‪( a l - B u‬‬ ‫‪k h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪1‬‬ ‫‪9‬‬ ‫‪8‬‬ ‫‪6‬‬ ‫‪M :‬‬ ‫) ‪3 / 1 0 3 9‬‬

‫‪J‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪P‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪b u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪,‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a b‬‬ ‫‪a g‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g u‬‬ ‫‪c‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪M e k a h‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪t u‬‬ ‫‪k a r‬‬ ‫‪d a r i‬‬ ‫‪t a n a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪r‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪f‬‬ ‫‪u r‬‬ ‫‪k e p a d a‬‬ ‫‪t a n a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪r‬‬
‫‪I‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a m‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪M a k a‬‬ ‫‪t i d a k‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪o r a n g‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪h i‬‬ ‫‪j r a h‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫‪M a d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪e r‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪y a n g‬‬ ‫‪m e n‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t u‬‬ ‫‪t a n‬‬ ‫‪s e b e l u m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪B‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪m a k s u d n y a‬‬ ‫‪h i‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a t‬‬ ‫‪a l k a n‬‬ ‫‪u n t u k‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪u s‬‬ ‫‪i a .‬‬ ‫‪S e b a l i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y a‬‬ ‫‪u n t u k‬‬ ‫‪s e s‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪t a n a h a i r n y a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪j a‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪t a n a h a i r‬‬ ‫‪I‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪e r‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪p e n d u d u k‬‬ ‫‪M e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪A‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪b a g i‬‬ ‫‪m e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪a i r n y a‬‬ ‫‪a d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪a i r‬‬ ‫‪k u‬‬ ‫‪f‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪,‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m a‬‬ ‫‪n y a‬‬ ‫‪p u l a‬‬ ‫‪d i t i n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪,‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p e r i n t a h‬‬ ‫‪h i‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a p‬‬ ‫‪t e r k e n a‬‬ ‫‪p a d a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪J‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪t e‬‬ ‫‪r u‬‬ ‫‪i t u‬‬ ‫‪‘ A i‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪r‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h a‬‬ ‫‪a p a b i l a‬‬ ‫‪d i t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬
 ‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n a i‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪,‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t a k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪:‬‬

‫نللللللللللل‬
‫َكلللللللللللالللللل َ‬ ‫جلللللللللللَرلللللللللللَةللللللللللل اللللللْللللللللللللَيلللللللللللْولللللللللللَمللللللللللل‬ ‫ِهللللللللللل ْ‬ ‫لللللللللللللللللل‬ ‫َ‬
‫نللللللللللل َيلللللللللللِفلللللللللللللللللللللللللللللللّرللللللللللللللللل‬ ‫اللللللْللللللللللللُملللللللللللْؤلللللللللللِملللللللللللُنلللللللللللللللللللللللللللللللولللللل َ‬
‫حللللللللللللللللُدلللللللللللُهلللللللللللْمللللللللللل ِبللللللللللللللللِدللللللللللليللللللِنلللللللللللِهللللللللللل ِإلللللللللللَلللللللللللللللللىلللللل‬ ‫َأللللللللللل َ‬
‫َولللللللللللِإلللللللللللَلللللللللللللللللللللىلللللل‬ ‫للللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل َتلللللللللللَعللللللللللللللللللللاللللللَللللللللللللىلللللل‬ ‫الللللل ِّ‬
‫لللللللللللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫صلللللللللللللللللللللّللللللللللللللللللىلللللل الللللل ّ‬ ‫َ‬ ‫سلللللللللللللللللللللوللللللِللللللللللللِهللللللللللل‬‫َرللللللللللل ُ‬
‫خلللللللللللاللللللَفللللللللللللَةللللللللللل‬
‫َمللللللللللل َ‬ ‫سللللللللللللّللللللللللللللللللَمللللللللللل‬
‫َوللللللللللل َ‬ ‫علللللللللللَللللللللللللْيلللللللللللِهللللللللللل‬‫َ‬
‫علللللللللللَللللللللللللْيللللللللللللللللللللللللللللللللِهللللللللللل‬‫َ‬ ‫نللللللللللل‬
‫نللللللللللل ُيلللللللللللْفلللللللللللَتلللللللللللللللللللللللللللللللل َ‬ ‫َأللللللللللل ْ‬
‫َفلللللللللللَألللللللللللّملللللللللللللللللللللللللالللللل اللللللْللللللللللللَيلللللللللللللللللللْولللللللللللَمللللللللللل َفلللللللللللَقلللللللللللللللللللْدللللللللللل‬
‫للللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫ظلللللللللللَهلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللَرللللللللللل الللللل ُّ‬ ‫َأللللللللللل ْ‬
‫َولللللللللللاللللللْللللللللللللَيلللللللللللللللللللللللللْولللللللللللَمللللللللللل‬ ‫للللللللللللللللللَمللللللللللل‬
‫سللللللللللللللللللللللللل َ‬ ‫للللللللللللللللللللللل ْ‬ ‫الللللل ِْ‬
‫ثللللللللللل‬‫حلللللللللللْيلللللللللللللللللللللل ُ‬‫َ‬ ‫َرلللللللللللّبللللللللللللللللللللللللللللُهللللللللللل‬ ‫َيلللللللللللْعلللللللللللُبللللللللللللللللللللللُدللللللللللل‬
‫جلللللللللللَهلللللللللللللللللللللللاللللللٌدللللللللللل‬‫ِ‬ ‫نللللللللللل‬‫َولللللللللللَللللللللللللِكلللللللللللللللللللللللل ْ‬ ‫شلللللللللللللللللللللللاللللللَءللللللللللل‬ ‫َ‬
‫َولللللللللللِنلللللللللللّيلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللةلللللل‬

‫(‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫)‬ ‫“‬ ‫‪T‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪D‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h u l u n y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪s e o‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k m i n‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m b a w a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g a m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪p a d a‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪R‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s u l u l L‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪,‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r a n a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪f i t n a h‬‬ ‫‪( d i g a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a m a n y a‬‬ ‫)‬ ‫‪.‬‬ ‫‪A d a p u n‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i ,‬‬ ‫‪A l‬‬ ‫‪l a h‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m e n a n g‬‬ ‫‪k a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪I s l a m .‬‬ ‫‪H‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪s e s‬‬ ‫‪e o‬‬ ‫‪r a n g‬‬ ‫‪m u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n y e m b a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪t u h a n n y a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n a‬‬ ‫‪s a‬‬ ‫‪h a‬‬ ‫‪j a‬‬ ‫‪y a n g‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h u .‬‬ ‫‪N‬‬ ‫‪a m‬‬ ‫‪u n‬‬ ‫‪y a n g‬‬ ‫‪a d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l a h‬‬ ‫‪j i‬‬ ‫‪h a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪n i‬‬ ‫” ‪a t‬‬ ‫‪.‬‬
‫(‬ ‫‪R‬‬ ‫‪i w a y a t‬‬ ‫‪a l - B u k‬‬ ‫‪h a r‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪1‬‬ ‫‪9‬‬ ‫‪8 6 M :‬‬ ‫) ‪4 / 1 5 6 7‬‬

‫‪E‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪t i n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u c‬‬ ‫‪a p a n‬‬ ‫‪N‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪a . w‬‬ ‫‪t u‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a d a l a h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s a r‬‬ ‫‪k e m e n‬‬ ‫‪a n g a n‬‬ ‫‪I s‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪e k a h .‬‬ ‫‪B a g i‬‬ ‫‪n e g‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪k a u m‬‬ ‫‪m u s l i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t i n‬‬ ‫‪d a s‬‬ ‫‪a g a‬‬ ‫‪m a n y a ,‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d i t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪t e r s‬‬ ‫‪e b u t‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t u j‬‬ ‫‪u k a n‬‬ ‫‪k e p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r e k‬‬ ‫‪a .‬‬ ‫‪H a d i‬‬ ‫‪t h‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬
m a k s u d ka n p e r i n t a h
h i j r a h s u d a h d i t a m a t k a n
d e n g a n P e m b u k a a n M e k a h
s e p e r t i y a n g d i f a h a m i
o l e h m e r e k a y a n g t i d a k
m e m p e l a j a r i i l m u i n i .
K a t a a l - I m a m a l - N a w a w i
( w . 6 7 6 H ) : “ K a t a p a r a
u l a m a : H i j r a h d a r i p a d a
D a r a l - H a r b k e p a d a D a r
a l - I s l a m k e k a l s e h i n g g a
h a r i k i a m a t . B a g i h a d i t h
i n i d u a t a k w i l a n ;
p e r t a m a : T i a d a h i j r a h
d a r i p a d a M e k a h s e l e p a s
p e m b u k a a n n y a , k e r a n a
M e k a h t e l a h m e n j a d i D a r
a l - I s l a m . A d a p u n h i j r a h
h a n y a d a r i p a d a D a r a l -
H a r b . H a d i t h i n i
m e n g a n d u n g i m u k j i z a t
R a s u l u l L a h s . a . w b a h a w a
M e k a h a k a n k e k a l
s e b a g a i D a r a l - I s l a m ,
y a n g t i d a k t e r b a y a n g
u n t u k b e r h i j r a h
d a r i p a d a n y a . K e d u a :
m a k s u d n y a t i a d a h i j r a h
s e l e p a s P e m b u k a a n M e k a h
y a n g k e l e b i h a n n y a
s e p e r t i k e l e b i h a n
s e b e l u m p e m b u k a a n n y a ”
( a l - N a w a w i 1 4 1 4 H :
3 / 4 8 1 - 4 8 2 )

K a t a a l - M u n a w i ( w .
1 0 3 1 ) m e n g u l a s h a d i t h
i n i : “ T i a d a h i j r a h w a j i b
d a r i p a d a M e k a h k e
M a d i n a h s e l e p a s
P e m b u k a a n M e k a h ,
s e p e r t i k e w a j i p a n
s e b e l u m n y a . I n i k e r a n a
M e k a h t e l a h m e n j a d i D a r
a l - I s l a m … m a k a m a k s u d
t i a d a h i j r a h s e l e p a s
 P e m b u ka a n e k a h iM a l a h
u n t u k o r a n g M e k a h y a n g
b e l u m b e r h i j r a h s e b e l u m
i t u . A d a p u n h i j r a h
d a r i p a d a n e g e r i k u f u r i a
k e k a l s e h i n g g a k i a m a t ” .
( A l - M u n a w i 1 3 5 7 H :
6 / 4 3 8 )

T a k r i f a l - I j t i h a d

D a r i s e g i i s t i l a h ‫بسسسسسسسسسسسسسسسسسسذسسسسسسلسسسسسس‬
‫اسسسسسسلسسسسسسمسسسسسسجسسسسسستسسسسسسهسسسسسسدسسسسسس وسسسسسسسسسسسسسعسسسسسسهسسسسسس فسسسسسسيسسسسسس طسسسسسسلسسسسسسبسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسعسسسسسسلسسسسسسمسسسسسس‬
‫بسسسسسساسسسسسسلسسسسسسسسسسسسحسسسسسسكسسسسسسسسسسسسسساسسسسسسمسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسشسسسسسسسسسسسسسسرسسسسسسعسسسسسسيسسسسسسةسسسسسس بسسسسسسطسسسسسسرسسسسسسيسسسسسسسسسسسسسسقسسسسسس‬
‫ ( اسسسسسسلسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسستسسسسسسنسسسسسسبسسسسسساسسسسسسطسسسسسس‬M u j t a h i d
m e n c u r a h k a n s e g a l a
k e m a m p u a n d a l a m
m e n d a p a t k a n p e n g e t a h u a n
m e n g e n a i h u k u m - h u k u m
s y a r a k d e n g a n c a r a
i s t i n b a t ) ( Z a i d a n 1 9 9 0 M :
4 1 0 )

A d a p u n i j t
h a d i d a l a m
m e n e n t u k a n S a b a b a l -
W u r u d a d a l a h l e b i h l u a s
d a r i p a d a i j t i h a d y a n g
d i f a h a m i d a l a m U s u l a l -
F i q h y a n g s e k a d a r u n t u k
t e r t u m p u d a l a m m e n g e n a i
h u k u m - h a k a m a m a l i .
I j t i h a d d a l a m S a b a b a l -
W u r u d b e r t u j u a n m e l i h a t
S a b a b a l - W u r u d y a n g
t i d a k d i s e b u t d a l a m n a s
n a b a w i a t a u s a h a b i
s e d a n g k a n k e p e r l u a n
m e n g e t a h u i n y a m e n d e s a k .
T u j u a n n y a l u a s ,
s e b a h a g i a n n y a u n t u k
m e n g e t a h u i h u k u m - h a k a m
f i q h . y a n g t e r k a n d u n g
d a l a m n a s - n a s h a d i t h .

J a l a n M e n g e t a h u i S a b a b
a l - W u r u d ( l i h a t : M o h d
A s r i Z a i n u l A b i d i n
2 0 0 3 : 1 0 6 - 1 8 0 )

O l e h k e r a
S a b n a a b a l -
W u r u d a d a l a h s e b a h a g i a n
d a r i h a d i t h , s a m a a d a
s e c a r a l a n g s u n g a t a u
t i d a k l a n g s u n g , m a k a
t i d a k b o l e h s e s e o r a n g
m e n d a k w a s e b a b b a g i
s e s e b u a h h a d i t h d e n g a n
s e w e n a n g - w e n a n g t a n p a
m e n e l i t i j a l a n n y a y a n g
s a h . H a s i l d a r i k a j i a n
t e r h a d a p h a d i t h - h a d i t h
N a b i s . a . w , m a k a
d i d a p a t i j a l a n u n t u k
m e n g e t a h u i S a b a b W u r u d
a l - H a d i t h i t u t i g a :

i . M e l a l u i a l - N a s a l -
N a b a w i i a i t u h a d i t h N a b i
s . a . w s e n d i r i .
i i . M e l a l u i A q w a l a l -
S a h a b a t i a i t u p e r k a t a a n
a t a u k e n y a t a a n p a r a
s a h a b a t N a b i s . a . w .
b e r k a i t a n s e b a b s e s u a t u
h a d i t h .
i i i . M e l a l u i a l - I j t i h a d
y a n g a k a n d i b i n c a n g k a n
d a l a m k e r t a s k e r j a i n i .

M e n g e
u i t a h S a l a b a b -
W u r u m ed s t i i k u m e n g t
j a l a n - j a l a n d i a t a s
s e c a r a t e r t i b n y a a t a u
a t u r a n n y a . S a b a b a l -
W u r u d h e n d a k l a h d i s e m a k
m e n e r u s i a l - N a s a l -
N a b a w i , j i k a t i a d a
d i l i h a t p a d a A q w a l a l -
S a h a b a t , j i k a t i a d a
b a r u l a h k e p a d a a l -
I j t i h a d . D i s i n i
 ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪u r a i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a n - j a l a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a t a s‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪c‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i n g k a s :‬‬

‫‪i‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪l - N a s‬‬ ‫‪a l - N a b a w i .‬‬ ‫‪I a‬‬

‫‪t‬‬ ‫‪e r‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a h a g i‬‬ ‫‪k e p a d a‬‬ ‫‪d u a‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫; ‪g i a n‬‬ ‫‪p e r t a m a :‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e c‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r a‬‬ ‫‪s a r i h‬‬ ‫‪i a i t u‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n g ,‬‬ ‫‪k e d u a :‬‬ ‫‪s e c a r a‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪m a‬‬ ‫`‬ ‫‪i a i t u‬‬ ‫‪i s y a r a t .‬‬

‫‪S‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪c‬‬ ‫‪a r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪S a r i h :‬‬ ‫‪b e r‬‬ ‫‪m a‬‬ ‫‪k s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a s‬‬ ‫‪k a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪S a b a b‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪- W‬‬ ‫‪u r‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪s e s e b u a h‬‬ ‫‪h a‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪c‬‬ ‫‪a r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t e r a n g‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪j e‬‬ ‫‪l a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪,‬‬
‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i d a k‬‬ ‫‪a d a‬‬ ‫‪s e‬‬ ‫‪b a‬‬ ‫‪r a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪b a h a w a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪s a b a b‬‬ ‫‪w u r‬‬ ‫‪u d n y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪S‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪c o n t o h‬‬ ‫‪h a d i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪A‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪H‬‬ ‫‪u r a i r a h‬‬ ‫‪b e r i‬‬ ‫‪k u t :‬‬

‫‪ r‬علللللللللللللللنلللللل الللللللللللللنلللللللللللللللبلللللليلللللل‬ ‫قلللللللللللللللاللللللللللللل‪:‬لللللل "للللللإللللللنللللللللللللللليلللللل‬

‫للللللللللللنللللللقلللللللللللللللللللبلللللل إللللللللللللللللللللىلللللل أللللللهللللللللللللللللللليلللللل‪،‬لللللل فللللللأللللللجللللللللللللُدللللللللللل‬
‫الللللللللللللتللللللملللللللللرللللللةلللللل سلللللللللاللللللقللللللطللللللةلللللل عللللللللللللللللىلللللل فللللللرللللللاللللللشللللللللليلللللل‪،‬لللللل‬
‫فللللللأللللللرللللللفللللللُعلللللللللللهلللللللللالللللل للللللللللللكلللللللللللللهلللللللللالللللل‪،‬لللللل ثلللللللللملللللل أللللللخللللللشلللللللللىلللللل‬
‫"أللللللنلللللل تللللللكلللللللللوللللللنلللللل صلللللللللدللللللقللللللةلللللل فللللللألللللللللللللِقلللللللللللَيلللللللللللهلللللللللالللللل‬

‫‪D‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r i p a d a‬‬ ‫‪N a b i‬‬ ‫‪s . a‬‬ ‫‪. w .‬‬ ‫‪,‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b d a‬‬ ‫‪b a g i n d a :‬‬ ‫‪“ A k‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪l a n g‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫‪p a d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l u a r g a k u ,‬‬ ‫‪a k u‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪p a t‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪b i j i‬‬ ‫‪t a m a r‬‬ ‫‪t e r j a t u‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a s‬‬ ‫‪t e m p a t‬‬ ‫‪t i d u r k u .‬‬ ‫‪A k‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n g a m b i l n y a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n t u‬‬ ‫‪k‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m a k a n n y a ,‬‬ ‫‪k e m u‬‬ ‫‪d i a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪t a k u t‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a m a‬‬ ‫‪r‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d e k a h‬‬ ‫) ‪( z a k a t‬‬ ‫‪m a k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪p u n‬‬ ‫‪m e n c a m p a k n‬‬ ‫” ‪y a‬‬ ‫‪.‬‬
‫(‬ ‫‪R‬‬ ‫‪i w a y a t‬‬ ‫‪1 9 8 6 M :‬‬ ‫‪2‬‬ ‫‪/ 8 5‬‬ ‫‪7‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪M u s l i m‬‬ ‫‪t . t . :‬‬ ‫‪2 / 7‬‬ ‫) ‪5 1‬‬

‫‪H‬‬ ‫‪u r‬‬ ‫‪u f‬‬ ‫‪f a‬‬ ‫فسسسسسسأسسسسسسلسسسسسسِقسسسسسسسسسسسسَيسسسسسسسسسسسسهسسسسسسسسسسسسسسسسسسساسسسسسس(‬ ‫)‬

‫‪d‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪a m‬‬ ‫‪h a d i t h‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪a d a l a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪f‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a l - S a b a b i y y a h‬‬ ‫‪i a i t‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e n‬‬ ‫‪u n j u k k a n‬‬ ‫‪s e b a b .‬‬ ‫‪M a k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e b‬‬ ‫‪a b‬‬ ‫‪p e r b u a t a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‘‬ ‫‪m e‬‬ ‫’ ‪n c a m p a k n y a‬‬ ‫‪a d a l a‬‬ ‫‪h‬‬
 ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪m b a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪s e‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e k a h .‬‬ ‫‪I n‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a s‬‬ ‫‪y a n g‬‬ ‫‪s a r i‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n a i‬‬ ‫‪s e b a‬‬ ‫‪b‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a t a n‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g i n d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪b u t .‬‬

‫‪S e c‬‬ ‫‪a r a‬‬ ‫‪i m a ` :‬‬ ‫‪i a‬‬

‫‪t e r‬‬ ‫‪b a h a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k e p a d a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫; ‪u a‬‬
‫‪p e r‬‬ ‫‪k a t a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫` ‪( a l - i m a‬‬ ‫‪a l -‬‬
‫‪q a w‬‬ ‫) ‪l i‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪p e r b u a‬‬ ‫‪t a n‬‬
‫‪( a l‬‬ ‫‪- i m a‬‬ ‫`‬ ‫‪a l - f i ’ l i ) .‬‬

‫‪A‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫` ‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪a w‬‬ ‫‪q‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪j u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪-‬‬
‫‪W‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪b e n t‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a t .‬‬ ‫‪C‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t o h n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‘‬ ‫‪A i s y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u t :‬‬

‫‪ r‬كللللللاللللللنلللللل رللللللسللللللوللللللللللللل الللللللللللللللللللللللل‬ ‫مللللللضلللللللطللللللجللللللعللللللالللللل فللللللليلللللل‬

‫بلللللليلللللللللتلللللليلللللل‪،‬لللللل كللللللاللللللشلللللللللفللللللًاللللللللللل علللللللللنلللللل فللللللخلللللللللذلللللليللللللهلللللل أللللللولللللل‬
‫سلللللللللللاللللللقلللللليللللللهلللللل‪.‬لللللل فللللللاللللللسلللللللللللتللللللأللللللذللللللنلللللل أللللللبلللللللللللولللللل بللللللكلللللللللللرلللللل‪،‬لللللل‬
‫فلللللللللللللللأللللللذللللللنلللللل للللللللللللللللهلللللل وللللللهلللللللللللللللولللللل عللللللللللللللللللللللىلللللل تللللللللللللللللللللللكلللللل‬
‫الللللللللللللحللللللللللاللللللللللللل‪،‬لللللل فللللللتللللللحللللللللللدللللللثلللللل‪.‬لللللل ثللللللللللملللللل اللللللسللللللللللتللللللأللللللذللللللنلللللل‬
‫عللللللمللللللللللرلللللل‪،‬لللللل فللللللللللأللللللذللللللنلللللل لللللللللللهلللللل وللللللهللللللللللولللللل كللللللللللذلللللللللللللكلللللل‪،‬لللللل‬
‫فللللللتللللللحللللللللللدللللللثلللللل‪.‬لللللل ثللللللللللملللللل اللللللسللللللللللتللللللأللللللذللللللنلللللل عللللللثللللللمللللللللللاللللللنلللللل‪،‬لللللل‬
‫‪ r ،‬فللللللجللللللللللللللللللسلللللل رللللللسلللللللللللوللللللللللللل اللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫وللللللسلللللللللللوللللللىلللللل‬
‫ثلللللليلللللللللاللللللبللللللهلللللل‪،‬لللللل فلللللللللدللللللخللللللللللللل‪،‬لللللل فللللللتللللللحلللللللللدللللللثلللللل‪.‬لللللل فلللللللللللللملللللللللالللللل‬
‫خلللللللرللللللجلللللل قلللللللالللللللللللللتلللللل عللللللاللللللئللللللشلللللللةلللللل‪:‬لللللل "للللللدللللللخلللللللللللللل أللللللبلللللللولللللل‬
‫شللللللللللل لللللللللللهلللللل‪،‬لللللل ولللللللللللللللللملللللل‬ ‫بللللللكللللللللللرلللللل‪،‬لللللل فلللللللللللللللللملللللل َتلللللللللللهللللللتلللللللللل ّ‬
‫تللللللبلللللللللللالللللللللللللهلللللل‪.‬لللللل ثلللللللللللملللللل دللللللخلللللللللللللللللل عللللللملللللللللللرلللللل‪،‬لللللل فللللللللللللللللللملللللل‬
‫تللللللهللللللتلللللللللللشلللللل للللللللللللهلللللل‪،‬لللللل وللللللللللللللللللملللللل تللللللبلللللللللللالللللللللللللهلللللل‪.‬لللللل ثلللللللللللملللللل‬
‫دللللللخللللللللللللللل عللللللثللللللمللللللللاللللللنلللللل‪،‬لللللل فللللللجلللللللللللللسللللللللتلللللل‪،‬لللللل وللللللسللللللللولللللليللللللتلللللل‬
‫ثلللللليللللللاللللللبللللللللللللكلللللل"لللللل‪.‬لللللل فللللللقللللللللللللاللللللللللللل‪:‬لللللل ألللللللللللللللللل أللللللسللللللللللللتللللللحلللللليلللللل‬
‫ملللللللللللللللللللللنلللللل رللللللجلللللللللللللللللللللللللللل تللللللسلللللللللللللللللللللتللللللحلللللليلللللل مللللللنلللللللللللللللللللللهلللللل‬
‫الللللللللللللمللللللللللللللللللئللللللكلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللةلللللل‬

‫‪P‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r n a h‬‬ ‫‪R a s u l u l L a h‬‬ ‫‪s . a‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪w‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r b a r i n g‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪u m a h‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l a m‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e a d a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r s i n g k a p‬‬ ‫‪p e h a‬‬ ‫‪a t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪t i s‬‬ ‫‪b a g i n d a .‬‬ ‫‪A b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪B a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪r‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m i n t a‬‬ ‫‪i z i n‬‬ ‫‪m a s u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪B‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g i n d a‬‬ ‫‪m e n g i z‬‬ ‫‪i n k a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪.‬‬
 B a g i n d a m a s i h d a l a m
k e a d a a n t e r s e b u t . D i a
b e r b i c a r a ( d e n g a n
b a g i n d a ) . K e m u d i a n
‘ U m a r m
m i n t ae i z i n
m a s u k . B a g i n d a i z i n k a n .
B a g i n d a m a s i h d a l a m
k e a d a a n d e m i k i a n . D i a
b e r b i c a r a ( d e n g a n
b a g i n d a ) . K e m u d i a n
‘ U t h m a n m e m i n t a i z i n
m a s u k . B a g i n d a
m e n g i z i n k a n . B a g i n d a
d u d u k d a n m e m b e t u l k a n
p a k a i a n b a g i n d a .
‘ U t h m a n m a s u k d a n
b e r b i c a r a . A p a b i l a
‘ U t h m a n k e l u a r , ‘ A i s y a h
b e r k a t a : “ A b u B a k r
m a s u k , e n g k a u t i d a k
m e m p e r l i h a t k a n w a j a h
g e m b i r a d a n
m e m p e r d u l i k a n n y a . ‘ U m a r
m a s u k , e n g k a u t i d a k
m e m p e r l i h a t k a n w a j a h
g e m b i r a d a n
m e m p e r d u l i
k a n n y a .
K e m u d i a n ‘
U t h m a n m a s u k ,
e n g k a u d u d u k d a n
m e m b e t u l k a n p a k a i a n m u ” .
S a b d a b a g i n d a :
“ T i d a k k a h a k u m a l u
t e r h a d a p l e l a k i y a n g
p a r a m a l a i k a t m a l u
t e r h a d a p n y a ” . ( R i w a y a t
M u s l i m t . t : 4 / 1 8 6 6 ) .

K e n y a t a a n b a g i n d a ‫أسسسسسسلسسسسسسسسسسسس‬
‫مسسسسسسسسسسنسسسسسس رسسسسسسجسسسسسسسسسسلسسسسسس تسسسسسسسسسسسسسسسسستسسسسسسحسسسسسسيسسسسسس مسسسسسسنسسسسسسسسسسهسسسسسس‬ ‫أسسسسسسسسسسسسسسسسستسسسسسسحسسسسسسيسسسسسس‬
‫ “ ( اسسسسسسلسسسسسسمسسسسسسلسسسسسسسسسسسسئسسسسسسكسسسسسسسسسسسسسسسةسسسسسس‬T i d a k k a h a k u
m a l u t e r h a d a p l e l a k i
y a n g p a r a m a l a i k a t m a l u
t e r h a d a p n y a ) a d a l a h n a s
n a b a w i d a l a m b e n t u k
i s y a r a t m e n g e n a i s e b a b
p e r b u a t a n b a g i n d a . J i k a
 i t u t i d a k d i a n g g a p
s e b a g a i s e b a b p e r b u a t a n
b a g i n d a m a k a t e n t u j a u h
d a r i m a k s u d b a g i n d a .

A l - I m a ` ’ l a l - F i i :
b e r m a k s u d a t p e r b u a n
N a b i s . a . w y a n g
m e n u n j u k k a n S a b a b a l -
W u r u d s e c a r a i s y a r a t .
S e b a g a i c o n t o h h a d i t h
A b u H u r a i r a h r . a
b e r i k u t :

‫ صللللللللللللللىلللللل الللللللللللللنلللللللبلللللليلللللل‬r ‫لللللل‬،‫الللللللللللللظللللللهلللللللرلللللل رللللللكللللللعلللللللتلللللليللللللنلللللل‬

‫لللللل‬.‫لللللل "للللللصلللللللللللللللللللللللليللللللتلللللل رللللللكللللللعلللللللللللللللللتلللللليللللللنلللللل"لللللل‬:‫فللللللقلللللليلللللللللللللللللللللللل‬
‫لللللل ثللللللللللملللللل‬،‫فللللللصلللللللللللللللللىلللللل رللللللكللللللعللللللللللتلللللليللللللنلللللل ثللللللللللملللللل سلللللللللللللللللملللللل‬
‫سلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللجللللللدلللللل سلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللجللللللدللللللتلللللليللللللنلللللل‬

N a b i . a . w s . b e r o l s a t
z o h o r u a r d a k a a t , m a k a
d i k a t a k a n : “ e n g k a u
b e r s o l a t d u a r a k a a t ” .
M a k a b a g i n d a p u n
b e r s o l a t d u a r a k a a t d a n
m e m b e r i s a l a m , k e m u d i a n
s u j u d d u a k a l i . ( R i w a y a t
a l - B u k h a r i 1 9 8 6 M :
1 / 2 5 2 )

T i n d a n k a
b a g i n d a s u j u d
s e b a n k y
d u a ak a l i a d a l a h
n a s s e c a r a i s y a r a t
p e r b u a t a n b a g i
m e n u n j u k k a n b a h a w a
s e s i a p a y a n g t e r l u p a
d a l a m s o l a t m a k a
h e n d a k l a h d i a s u j u d
s e b a n y a k d u a k a l i . K a t a
M u h a m m a d S u l a i m a n a l -
A s y q a r : “ S e s u n g g u h
s u j u d b a g i n d a d u a k a l i
p a d a a k h i r s o l a t t i a d a
d a l a m s o l a t . M a k a k a i t a n
k e d u a s u j u d t e r s e b u t
d e n g a n k e k u r a n g a n s o l a t
s e c a r a l u p a ad a l a h s u a t u
y a n g j e l a s . J i k a t i d a k ,
m a k a k e d u a s u j u d i t u
a d a l a h s i a - s i a . I n i
t i d a k l a y a k d e n g a n
b a g i n d a s . a . w ” . ( A l -
A s y q a r 1 9 7 8 M : 4 3 5 )

i i . A q w a l a l - S a h a b a t .
I n i k e r a n a m e r e k a a d a l a h
g o l o n g a n y a n g p a l i n g
h a m p i r d e n g a n a l- R a s u l ,
m e n d e n g a r u c a p a n - u c a p a n
b a g i n d a d a n m e n y a k s i k a n
p e r l a k s a n a a n t e r h a d a p
h a d i t h - h a d i t h b a g i n d a
d a l a m b e n t u k t i n d a k a n .

N a m u n ,
j i k a s a h a b a h
m e n y
u t e b
S a b a b a l - W u r u d
b a g is e s e b u a h h a d i t h
y a n g t i d a k d i a n g g a p
s e bg a i a m a r f u ’ , m a k a
s e bl u m e m e n e r i m a n y a
w a j
b i
d i p a s t i k a n b a h a w a
i a b e n a r - b e n a r u c a p a n
s a b a h a t b e r k e n a a n . I a
b u k a n u c a p a n o r a n g l a i n
y a n g b u k a n s e o r a n g
s a h a b a h N a b i s . a . w , a t a u
d i d u s t a d a n d i r e k a l a l u
d i s a n d a r k a n k e p a d a
s a h a b a h . U n t u k
m e m a s t i k a n h a l i t u m a k a
d i s a n a a d a d u a d a b i t
y a n g m e s t i d i p a t u h i :

P e r t a m a : T h a b i t ( p a s t i )
r i w a y a t b e r k e n a a n .
K e d u a : T h a b i t b a h a w a
p e r k a t a a n i t u m a u q u f
k e p a d a s a h a b a t N a b i
s . a . w .

M a k s u d n y a b u k a n
p e r k a t a a n o r a n g l a i n
y a n g d i s a l a h s a n d a r
k a n
k e p a d a s a h a b a h . I n i
s e p e r t i u c a p a n o r a n g
l a i n y a n g m u d r a j
( d i s e l i t k a n ) k e p a d a
u c a p a n s a h a b a h .

P e n d a p a t s a h a b a h d a l a m
S a b a b a l - W u r u d y a n g
m e m e n u h i d u a d a b i t d i
a t a s , s e b e l u m d i t e r i m a
m e s t i l a h m e m e n u h i d u a
s y a r a t :

P e r t a m a : T i d a k
m e n y a n g g a h i h a d i t h l a i n
y a n g t h a b i t d a r i p a d a
N a b i s . a . w . I n i s e p e r t i
k a t a ‘ A b d a l - H a i y y a l -
L a k n a w i ( w . 1 3 0 4 H ) :
“ K a d a n g - k a l a b e r l a k u n y a
k h i l a f s a h a b i k e r a n a
t i d a k s a m p a i k e p a d a n y a
h a d i t h y a n g s a h i h , d a n
p e r k a r a s e p e r t i i n i
s a n g a t b a n y a k . A t a u
s a m p a i k e p a d a n y a , l a l u
d i a m e n a f s i r k a n
m a k s u d n y a a p a y a n g
m e n y a n g g a h i z a h i r
h a d i t h d i s e b a b a d a n y a
k a i t a n y a n g d i l i h a t n y a .
N a m u n i n i t i d a k
m e n y e b a b k a n t e r b a t a l n y a
z a h i r h a d i t h . A t a u d i a
f a h a m s e c a r a z a h i r ,
n a m u n d i a
m e n i n g g a l k a n n y a
d i s e b a b k a n h a d i t h y a n g
m e n y a n g g a h h a d i t h
t e r s e b u t , y a n g s a t a r a f
d e n g a n n y a a t a u y a n g
p a d a p a n d a n g a n n y a l e b i h
r a j i h . A t a u y a n g
s e u m p a m a n y a y a n g
t e r d i r i d a r i b e r b a g a i
a n d a i a n y a n g m u n g k i n .
S e k a l i p u n d e n g a n s e g a l a
a n d a i a n - a n d a i a n i t u ,
n a m u n t i d a k
d i t i n g g a l k a n h a d i t h y a n g
s a h i h h a n y a d i s e b a b k a n
u c a p a n s a h a b i ” . ( A l -
L a k n a w i 1 9 8 4 M : 2 2 5 -
2 2 6 ) .

K e d u a : T i d a k a d a
r i w a y a t y a n g a s a h b a t
l a i n m e n y a n g g a h
i . J i k a
t i d a k , m a k a k e m b a l i
k e p a d a t a r j i h a t a u
t a u f i q . I n i a p a b i l a k i t a
d a p a t i p a r a s a h a b a t
s e n d i r i b e r b e z a d a l a m
m e n e t a p k a n S a b a b a l -
W u r u d b a g i s e s u a t u
h a d i t h .

i i i . A l - I j t i h a d . I n i j i k a
t i d a k d a p a t t e m u i S a b a b
a l - W u r u d m e l a l u i d u a
j a l a n d i a t a s s e d a n g n y a
d i p e r l u k a n .

K e p e n t i n g a n -
K e p e n t i n g a n F i q h i D a l a m
I j t i h a d S a b a b a l - W u r u d

D i s a n a b a n y a k s e b a b
y a n g m e n d e s a k i j t i h a d
u n t u k m e n y i n g k a p S a b a b
a l - W u r u d . I a m e r a n g k u m i
f a k t o r - f a k t o r f i q h i d a n
t i d a k , y a n g m e n d e s a k k e
a r a h i j t i h a d . N a m u n d i
s i n i h a n y a d i s e n t u h a p a
y a n g a d a k a i t a n d e n g a n
h u k u m - h a k a m f i q h
s a h a j a .

i . M e n g e l a k k a n
p e r t e m b u n g a n h u k u m
 ‫‪a n t a r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪Q‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪H a d i t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪.‬‬

‫‪A‬‬ ‫‪p a b i l a‬‬ ‫‪d i d a p a t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪h‬‬ ‫‪u k u m‬‬ ‫‪d a l a m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l -‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪Q‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪a l - H a d i t h‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e r c a n g‬‬ ‫‪g a h a n ,‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪j t i h a d‬‬ ‫‪m e n‬‬ ‫‪y i n g‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬
‫‪S‬‬ ‫‪a b a b‬‬ ‫‪a l - W u r u d‬‬ ‫‪k a d a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪-‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪a l a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪e m b a n t u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪e n y e l a‬‬ ‫‪r a s a n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪U‬‬ ‫‪m p a m a‬‬ ‫‪n y a‬‬ ‫‪h a d i t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪I‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪n‬‬
‫‘‬ ‫‪U m a r :‬‬

‫‪ r‬نللللللهلللللللللللللىلللللل الللللللللللللنلللللللللللللبلللللليلللللل‬ ‫علللللللللللللنلللللل الللللللللللللنلللللللللللللذللللللرلللللل‪،‬لللللل‬

‫وللللللقلللللللللاللللللللللللل‪:‬لللللل "للللللإللللللنلللللللللهلللللل لللللللللللل يلللللللللرللللللدلللللل شللللللللليللللللئللللللًاللللللللللل‪،‬لللللل‬
‫وللللللإللللللنللللللمللللللالللللل يللللللسللللللتللللللخللللللرللللللجلللللل بللللللهلللللل مللللللنلللللل الللللللللللللبللللللخلللللليللللللللللللل‬

‫‪N‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪. a .‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪z‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪b e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪:‬‬
‫“‬ ‫‪S‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪u n g g u h n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪m e n o‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p a -‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪,‬‬
‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪m e n‬‬ ‫‪g e‬‬ ‫‪l u a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪o r a‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪b a k‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪.‬‬
‫(‬ ‫‪R‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪a y a t‬‬ ‫‪a l -‬‬ ‫‪B u k‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪1‬‬ ‫‪9‬‬ ‫‪8‬‬ ‫‪6‬‬ ‫‪H‬‬ ‫‪: 6‬‬ ‫‪/ 2 4 6 3‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪M‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪i m‬‬ ‫‪t . t‬‬ ‫‪: 3 / 1 2‬‬ ‫‪6‬‬ ‫‪1‬‬ ‫)‬ ‫‪.‬‬

‫‪P‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪z a h i r‬‬ ‫‪h a d i t h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪z‬‬ ‫‪a r‬‬ ‫‪a d a l a h‬‬ ‫‪s e s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪d i b e n c i‬‬ ‫‪s y a r a k .‬‬ ‫‪I‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y a n g g a h i‬‬ ‫‪a l - Q‬‬ ‫‪u r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪m e m u j i‬‬ ‫‪m e r e k a‬‬ ‫‪y a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪u n a i k a n‬‬ ‫‪n a‬‬ ‫‪z a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪F‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪m a n‬‬ ‫‪A l l a h‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬
‫‪S‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪A l - I n s a n :‬‬ ‫‪7‬‬ ‫‪:‬‬

‫نسسسسسسسسسسسس ِبسسسسسسسسسسسساسسسسسسلسسسسسسّنسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسْذسسسسسسسسسسسسِرسسسسسسسسسسسس‬
‫ُيسسسسسسسسسسسسوسسسسسسُفسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسوسسسسسس َ‬
‫نسسسسسسسسسسسس‬
‫َكسسسسسسسسسسسسسسساسسسسسس َ‬ ‫نسسسسسسسسسسسس َيسسسسسسسسسسسسْوسسسسسسسسسسسسًمسسسسسسسسسسسسسسساسسسسسس‬
‫خسسسسسسسسسسسسسسساسسسسسسُفسسسسسسسسسسسسوسسسسسس َ‬‫َوسسسسسسسسسسسسَيسسسسسسسسسسسس َ‬
‫طسسسسسسسسسسسسيسسسسسسًرسسسسسسسسسسسساسسسسسس‬
‫سسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسَتسسسسسسسسسسسس ِ‬
‫ُمسسسسسسسسسسسس ْ‬ ‫شسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسّرسسسسسسسسسسسسسسسسسُهسسسسسسسسسسسس‬‫َ‬

‫‪M a k s u d n y a :‬‬ ‫‪( M e r‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪d i k u r n i a k a n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e n a n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪i t u‬‬ ‫) ‪k e r a n a‬‬ ‫‪m e r‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪m e n u n a i k a n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a z a r n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪,‬‬
‫‪s e r t a‬‬ ‫‪m e r e k a‬‬ ‫‪t a k u t‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
h a r i ( a k h i r a t ) y a n g a z a b
s e k s a n y a m e r e b a k d i
s a n a s i n i .

A y a t i n i m e m u j i m e r e k a
y a n g m e n u n a i k a n n a z a r .
P u j i a n k e p a d a p e r b u a t a n
m e n u n a i k a n n a z a r s e c a r a
t i d a k l a n g s u n g m e m u j i
p e r b u a t a n n a z a r . N a m u n
b e r d a s a r k a n h a d i t h d i
a t a s , d i k a l a n g a n u l a m a
a d a y a n g m e n g h a r a m k a n
n a z a r s e p e r t i a l - I m a m
a l - S a n ‘ a n i ( 1 1 8 2 H ) y a n g
m e n y a t a k a n : “ P e n d a p a t
y a n g m e n g h a r a m k a n
i t u l a h y a n g d i b u k t i k a n
o l e h h a d i t h t e r s e b u t ” .
( a l - S a n ‘ a n i 1 9 9 7 M :
4 / 1 6 9 ) .

B a g a i m a n a k a h m u n g k i n
m e n e r i m a p e n d a p a t i n i ?
A l - Q u r a n m e m u j i m e r e k a
y a n g m e n u n a i k a n n a z a r ,
s e d a n g k a n a h l i p e l a k u
s e s u a t u h a r a m t i d a k
w a j a r d i p u j i .

D a l a m h a l i n i i j t i h a d
p a t u t d i l a k u k a n
m e n g e n a i s e b a b l a r a n g a n
N a b i s . a . w t e r h a d a p
n a z a r d e m i m e s e l a r a s k a n
h u k u m y a n g t e r k a n d u n g
d a l a m a l - Q u r a n d a n a l -
S u n n a h . M a k a k i t a
k a t a k a n n a z a r y a n g
d i l a r a n g d a l a m h a d i t h d i
a t a s i a l a h b e r k a i t a n
d e n g a n m e r e k a y a n g
m e m u d a h - m u d a h k a n n a z a r
a t a u k e p a d a m e r e k a y a n g
b e r i k t i k a d n a z a r i t u
s e n d i r i m a m p u
m e n g h a l a n g q a d a r . I n i
s e p e r t i y a n g d i n y a t a k a n
o l e h a l - I m a m a l - T i b i
( w . 7 4 3 H ) k e t i k a
m e n s y a r a h k a n h a d i t h i n i
( l i h a t : a l - T i b i 2 0 0 0 M :
1 / 1 0 ) . A t a u s a y a k a t a k a n
i a d i t u j u k a n k h a s k e p a d a
m e r e k a y a n g s e a k a n - a k a n
c u b a m e l a k u k a n t a w a r -
m e n a w a r d e n g a n A l l a h
d a l a m i b a d a h . S e a k a n
j i k a A l l a h m e m b e r i k a n
s e s u a t u b a r u l a h d i a a k a n
m e l a k u k a n i b a d a h
t e r t e n t u . A d a p u n m e r e k a
y a n g b e r n a z a r d e n g a n
i b a d a h t e r t e n t u t a n p a
d i k a i t d e n g a n s e b a r a n g
k u r n i a a n A l l a h , m a k a i t u
s e s u a t u y a n g t e r p u j i .
D a l a m k a t a l a i n , k a i t a n
i t u s e s u a t u y a n g t i d a k
d i s u k a i k e r a n a i a
s e o l a h - o l a h t a w a r -
m e n a w a r d e n g a n A l l a h .
M a k a f a k t o r m u k h a t a b
m e m p e n g a r u h i h a d i t h .

M e l a l u i i j t i h a d i n i k i t a
d a p a t i b a h a w a b u k a n
n a z a r y a n g d i b e n c i
t e t a p i k a i t a n - k a i t a n
y a n g a d a p a d a d i r i y a n g
b e r n a z a r m e m b a w a
b a g i n d a m e n g u c a p k a n
h a d i t h d i a t a s . I j t i h a d
d a l a m S a b a b a l - W u r u d
m e m b a n t u m e n y i m p u l k a n
h u k u m f i q h y a n g
k e l i h a t a n b e r c a n g g g a h
d a l a m k e d u a s u m b e r
a g u n g t e r s e b u t .

i i . M e n g e l a k k a n
P e r c a n g g a h a n H u k u m
 ‫‪F‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪q‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪H‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪.‬‬

‫‪T‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m e‬‬ ‫‪n‬‬

‫‪a h u i‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪- W‬‬ ‫‪u r u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪k a d a n g‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m b‬‬ ‫‪a w‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s e s e t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪t h‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r c‬‬ ‫‪a n g‬‬ ‫‪g a h a n‬‬ ‫‪a n t a r a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a i n .‬‬ ‫‪I n i‬‬ ‫‪s e‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪t h‬‬ ‫‪b e r i k u t :‬‬

‫كللللللللللل‬‫َملللللللللللاللللللِللللللللللللللللل ٍ‬ ‫نللللللللللل‬
‫سللللللللللل اللللللْبللللللللللللللل ِ‬ ‫نللللللللللل َألللللللللللَنلللللللللللللللل ِ‬ ‫عللللللللللللللل ْ‬‫َ‬
‫علللللللللللْنلللللللللللللللهلللللل َقلللللللللللللللالللللللللللللَ‪:‬للللللللللل‬ ‫َ‬ ‫لللللللللللللللللللللللللللللللل‬‫ضللللللللللللللليلللللل الللللل ّ‬ ‫َرللللللللللل ِ‬
‫للللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫لللللللللللل الللللل ِّ‬ ‫سللللللللللللللللللللللللللولللللل ُ‬ ‫َرللللللللللل ُ‬ ‫لللللللللللل‬‫َقللللللللللللللللللللللللللالللللل َ‬
‫علللللللللللَللللللللللللْيللللللللللللللللللللللللِهللللللللللل‬ ‫َ‬ ‫للللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫صللللللللللللللللللللللللّللللللللللللللللللىلللللل الللللل ّ‬ ‫َ‬
‫سلللللللللللِللللللللللللٍمللللللللللل‬‫ُمللللللللللل ْ‬ ‫نللللللللللل‬‫ِمللللللللللل ْ‬ ‫َملللللللللللالللللل‬ ‫سلللللللللللّللللللللللللللللللَمللللللللللل‪:‬لللللل‬
‫َوللللللللللل َ‬
‫سللللللللللللللللللللللللللللللللالللللل َألللللللللللْوللللللللللل‬ ‫غلللللللللللْرللللللللللل ً‬ ‫َ‬ ‫سللللللللللل‬
‫َيلللللللللللْغللللللللللللللللللللللللللللللللِرللللللللللل ُ‬
‫لللللللللللل‬‫علللللللللللللالللللل َفلللللللللللَيلللللللللللْألللللللللللُكللللللللللللل ُ‬ ‫َزلللللللللللْرللللللللللل ً‬ ‫عللللللللللل‬‫َيلللللللللللللْزلللللللللللَرللللللللللل ُ‬
‫نللللللللللل‬‫سلللللللللللالللللل ٌ‬‫طلللللللللللْيلللللللللللٌرللللللللللل َألللللللللللْوللللللللللل ِإلللللللللللْنللللللللللل َ‬ ‫َ‬ ‫ِملللللللللللْنلللللللللللُهللللللللللل‬
‫نللللللللللل‬‫َكللللللللللللللللالللللل َ‬ ‫للللللللللللللللللللللل‬ ‫َألللللللللللْوللللللللللل َبلللللللللللِهللللللللللليللللللَمللللللللللللللللٌةللللللللللل ِإللللللللللل ّ‬
‫صللللللللللللللللللللللللللللللَدلللللللللللَقلللللللللللٌةللللللللللل‬ ‫َ‬ ‫َلللللللللللللللللللللللللللللللُهللللللللللل ِبللللللللللللللللللللللللللللللِهللللللللللل‬

‫‪D‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪n a s‬‬ ‫‪b i n‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪M a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬
‫‪r‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪:‬‬ ‫‪K‬‬
‫‪a n y a :‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪S a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪R‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪l u l L a h‬‬ ‫‪s . a . w :‬‬ ‫‪T i‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s e o r a n g‬‬ ‫‪m u s l i m‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n a m‬‬ ‫‪t a n a m a n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪e m a i‬‬ ‫‪s e m a i a n‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n g ,‬‬ ‫‪a t a u‬‬ ‫‪i n s a n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t a n g‬‬ ‫‪b e r k a k i‬‬ ‫‪e m‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k a n n y a ,‬‬ ‫‪m e l a‬‬ ‫‪i n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k n y a‬‬ ‫‪( p a‬‬ ‫‪h a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫)‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k a h .‬‬ ‫‪( R i w a y a t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪-‬‬
‫‪B‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a r i‬‬ ‫‪1 9 8 6 M‬‬ ‫‪:‬‬ ‫‪2‬‬ ‫‪/ 8‬‬ ‫‪1‬‬ ‫‪7‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪M u s l i m‬‬ ‫‪t . t‬‬ ‫‪:‬‬ ‫‪3 /‬‬ ‫‪1‬‬ ‫‪1 8‬‬ ‫‪8‬‬ ‫)‬

‫‪H‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i t h‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪u p a k a n‬‬ ‫‪s a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u k‬‬ ‫‪b e r‬‬ ‫‪c u c‬‬ ‫‪u k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪,‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪c‬‬ ‫‪a r a‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪d a k‬‬ ‫‪l a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g g a l a k k‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g i z i n k a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪m e m i l‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a n g‬‬ ‫‪a t a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k e b u n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪b o l e h k a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪c u c u k‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a n a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪p a d a n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪N‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪u n‬‬ ‫‪h a d‬‬ ‫‪i t h‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬
 ‫‪z‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h i r n y a‬‬ ‫‪n a m p a k‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r t e n t a n g a n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d i t h‬‬ ‫‪b e r i k u t‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l a r a n g‬‬ ‫‪m e m i l i k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪p e r n i a g a a n‬‬ ‫‪:‬‬

‫نللللللللللل‬‫للللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل ْبلللللللللللللللللل ِ‬ ‫علللللللللللْبللللللللللللللللللِدللللللللللل الللللل ِّ‬ ‫َ‬ ‫نللللللللللل‬

‫علللللللللللللللللل ْ‬
‫َ‬
‫لللللللللللل‬‫لللللللللللل َقللللللللللللللللللللللللللالللللل َ‬ ‫سللللللللللللللللللللللللللُعلللللللللللوللللللٍدللللللللللل َقللللللللللللللللللللللللللالللللل َ‬ ‫َمللللللللللل ْ‬
‫صلللللللللللللللللللللللّللللللللللللللللللىلللللل‬ ‫َ‬ ‫لللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫لللللللللللل الللللل ِّ‬ ‫سلللللللللللللللللللللللولللللل ُ‬ ‫َرللللللللللل ُ‬
‫سلللللللللللللللللللّللللللللللللللللللَمللللللللللل‬‫َوللللللللللل َ‬ ‫علللللللللللَللللللللللللْيلللللللللللللللللللِهللللللللللل‬
‫َ‬ ‫لللللللللللللللللللللللللللللللللللل‬‫الللللل ّ‬
‫ضللللللللللللللللللللْيلللللللللللَعلللللللللللَةللللللللللل‬ ‫خلللللللللللللللُذلللللللللللوللللللالللللل اللللللللللللل ّ‬ ‫لللللللللللللللللل َتلللللللللللّتللللللللللللللللل ِ‬ ‫َ‬
‫غلللللللللللُبلللللللللللوللللللالللللل ِفللللللللللليلللللل الللللللللللللّدلللللللللللللللللْنلللللللللللَيلللللللللللالللللل‬ ‫َفلللللللللللَتلللللللللللْرللللللللللل َ‬

‫(‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫)‬ ‫‪D‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‘‬ ‫‪A‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪A l l a h‬‬ ‫‪b i n‬‬ ‫‘‬ ‫‪M‬‬ ‫‪a s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪,‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n y a :‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪R‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪l u l L a h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s .‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪:‬‬
‫“‬ ‫‪J‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g a n‬‬ ‫‪k a m u‬‬ ‫‪m e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪m i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a i y ‘ a h‬‬ ‫‪( k e b u n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪a t a u‬‬ ‫‪p e r n i a g a a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫)‬ ‫‪,‬‬
‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k a m u‬‬ ‫‪a k a n‬‬ ‫‪s u k a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a ” .‬‬ ‫‪H a d i t h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y a t‬‬ ‫‪a l - T i r m i d‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪,‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a u‬‬ ‫‪m e n i l a i‬‬ ‫‪h a d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪s e b a g a i‬‬ ‫‪h a s a n‬‬ ‫(‬ ‫‪A‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪-‬‬
‫‪T‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪m i d h i‬‬ ‫‪t . t‬‬ ‫) ‪4 / 5 6 5‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪-‬‬
‫‪H‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i m‬‬ ‫‪d a l a m‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪-‬‬
‫‪M‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪t a d r a k‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪s a h i h k a n n y a .‬‬ ‫‪I n‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪e r s e t u j u i‬‬ ‫‪o l e h‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪-‬‬
‫‪I‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a l - D h a h a b i .‬‬ ‫(‬ ‫‪A l‬‬ ‫‪-‬‬
‫‪H‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i m‬‬ ‫‪A l - N a i s a b‬‬ ‫‪u r‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪1‬‬ ‫‪9‬‬ ‫‪9‬‬ ‫‪8 M :‬‬ ‫) ‪5 / 4 5 8‬‬

‫‪P‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r c‬‬ ‫‪a n g‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m p‬‬ ‫‪a k‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪z a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪r‬‬
‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪t h‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪d i s e l e s‬‬ ‫‪a i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪b e r i j‬‬ ‫‪t i h a d‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪c a p a n‬‬ ‫‪N a b i‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪. a‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i t u j u‬‬ ‫‪k a n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n y‬‬ ‫‪e b u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a d i t h‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪d u‬‬ ‫‪a ,‬‬ ‫‪i a i‬‬ ‫‪t u‬‬ ‫‪b a‬‬ ‫‪g i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪m e n g i z‬‬ ‫‪i n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m i‬‬ ‫‪l i k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a d a n g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪b u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m a n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪s i‬‬ ‫‪a p a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
 ‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m i l i k i n y a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n i n g g a l k a n‬‬ ‫‪u r u‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a m a .‬‬ ‫‪K a t a‬‬ ‫‪I b n‬‬ ‫‪H a‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬
‫(‬ ‫‪w‬‬ ‫‪.‬‬ ‫) ‪8 5 2 H‬‬ ‫‪k e t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n s y a r a h k a n‬‬ ‫‪h a d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r t a m a :‬‬ ‫‪“ D a l a m‬‬ ‫‪h a d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r s e b u t‬‬ ‫‪k e l e b i‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n a n a m‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪m e n y e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪k o k‬‬ ‫‪j u g a‬‬ ‫‪g a l a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m a k m u r k a n‬‬ ‫‪b u m i‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪D‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r i p a d a n y a‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪f a h a m i‬‬ ‫‪g a l a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m i l i k i‬‬ ‫‪k e b u n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n g u r u s k a n n y a .‬‬ ‫‪H a d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪j u g a‬‬ ‫‪m e m b u k t i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪s a l a h a n‬‬ ‫‪p e n d a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l a n g a n‬‬ ‫‪g o l o n g a n‬‬ ‫‪z u‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬
‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪m e m b a n t a h‬‬ ‫‪p e r k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i .‬‬ ‫‪A d a p u n‬‬ ‫‪h a d i t h‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n y u r u h‬‬ ‫‪m e n g h i n d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r k a r a‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a b i l a‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪m e l a l a i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪u s a n‬‬ ‫‪a g a m a .‬‬ ‫‪A n t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d i t h‬‬ ‫‪I b n‬‬ ‫‪M a s ‘ u d‬‬ ‫–‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l i a u‬‬ ‫‪m e n y e b u t‬‬ ‫‪h a d‬‬ ‫‪i t‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a t a s‬‬ ‫‪t a d i - ” .‬‬ ‫(‬ ‫‪I b‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪H‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪j a r‬‬ ‫‪a l - ‘ A s q a l‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪1‬‬ ‫‪9‬‬ ‫‪9 3 : 5 / 2 6 7 ) .‬‬

‫‪C o n t o h‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪b e r i k u t‬‬ ‫‪:‬‬

‫عللللللللنلللللل علللللللللللللقللللللمللللللللةلللللل وللللللاللللللللللللللللللسللللللللوللللللدلللللل أللللللنلللللل رللللللجلللللللللللللللللل‬

‫نلللللللللللزللللللللللللل بللللللعللللللاللللللئللللللشلللللللللللةلللللل‪،‬لللللل فللللللأللللللصلللللللللللبللللللحلللللل يللللللغللللللسلللللللللللللللللل‬
‫ثلللللللللوللللللبللللللهلللللل‪،‬لللللل فللللللقلللللللللالللللللللللللتلللللل عللللللاللللللئللللللشلللللللللةلللللل‪:‬لللللل "للللللإللللللنللللللملللللللللالللللل‬
‫كللللللللللللللللاللللللنلللللل يللللللجللللللللللللللللزللللللئللللللكلللللل إللللللنلللللل رللللللألللللليللللللتللللللللللللللللهلللللل أللللللنلللللل‬
‫تللللللغللللللسللللللللللللللللللل مللللللكللللللللللللاللللللنللللللهلللللل‪،‬لللللل فللللللللللللإللللللنلللللل لللللللللللللملللللل تللللللللللللرلللللل‬
‫نللللللضلللللللللللحللللللتلللللل حلللللللللللولللللللللللللهلللللل‪،‬لللللل ولللللللللللللقلللللللللللدلللللل رللللللألللللليللللللتللللللنللللللللللليلللللل‬
‫‪ r‬أللللللفللللللرللللللكللللللللهلللللل مللللللللنلللللل ثللللللللوللللللبلللللل رللللللسللللللللوللللللللللللل اللللللللللللللللللللللللل‬
‫"فللللللرللللللكلللللللللللللللللللللًاللللللللللل فلللللليللللللصلللللللللللللللللللللللللللليلللللل فلللللليلللللللللللللللللللللهلللللل‬

‫‪D‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r i p a d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‘‬ ‫‪A‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪q‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪- A s w a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪:‬‬ ‫‪B a h a w‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪o r a n g‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪e l a k i‬‬ ‫‪d a t a n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪p a d a‬‬ ‫‘‬ ‫‪A i s y a h .‬‬ ‫‪P a d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g i n y a‬‬ ‫‪d i a‬‬ ‫‪m e‬‬ ‫‪m b a s u‬‬ ‫‪h‬‬
 ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪u n‬‬ ‫‪y a‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪K a t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪‘ A i s‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪:‬‬
‫“‬ ‫‪H‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m e m‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪d a i‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪k a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪m e l i h a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬
‫(‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n i‬‬ ‫)‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a u‬‬ ‫‪m e m b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪p a‬‬ ‫‪t n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪,‬‬ ‫‪i t u‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪k a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪e n‬‬ ‫‪j i‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y a .‬‬ ‫‪S e s u n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g i k‬‬ ‫‪i s n y a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪R‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪u l u‬‬ ‫‪l L a h‬‬ ‫‪s .‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪i n d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b e r s‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a n n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪( R i w‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬
‫‪M‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪i m‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪. t‬‬ ‫‪:‬‬ ‫‪1 / 2 3 8‬‬ ‫)‬ ‫‪.‬‬

‫‪H a d i t h‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪b e r t e n t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪h a d i t h‬‬ ‫‪b e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪:‬‬

‫علللللللللللنلللللل عللللللملللللللللللرللللللولللللل بلللللللللللنلللللل ملللللليللللللملللللللللللوللللللنلللللل قلللللللللللاللللللللللللل‪:‬لللللل‬

‫سللللللللللألللللللللللللتلللللل سللللللللللللللللليللللللمللللللاللللللنلللللل بللللللللللنلللللل يللللللسللللللللللاللللللرلللللل عللللللللللنلللللل‬
‫الللللللللللللمللللللنلللللللللللليلللللل يللللللصلللللللللللليللللللبلللللل ثللللللللللللوللللللبلللللل الللللللللللللرللللللجللللللللللللللللللل‪،‬لللللل‬
‫ألللللليللللللغللللللسلللللللللللللللللللللللهلللللل أللللللملللللل يللللللغللللللسللللللللللللللللللللللل الللللللللللللثللللللللللللللللوللللللبلللللل؟لللللل‬
‫فللللللقللللللللللللللاللللللللللللل‪:‬لللللل أللللللخللللللللللللللبللللللرللللللتللللللنلللللليلللللل عللللللاللللللئللللللشللللللللللللللةلللللل أللللللنلللللل‬
‫‪ r‬رللللللسللللللللللللللوللللللللللللل الللللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫كللللللللللللللاللللللنلللللل يللللللغللللللسللللللللللللللللللللل‬
‫الللللللللللللمللللللنلللللليلللللل‪،‬لللللل ثللللللملللللل يللللللخللللللرللللللجلللللل إللللللللللللللىلللللل الللللللللللللصلللللللللللللللللللةلللللل‬
‫فللللللللليلللللل ذللللللللللللللللكلللللل الللللللللللللثلللللللللوللللللبلللللل؛لللللل وللللللأللللللنلللللللللالللللل أللللللنللللللظلللللللللرلللللل‬
‫إللللللللللللللللللللللللللىلللللل أللللللثلللللللللللللللللللرلللللل الللللللللللللغللللللسلللللللللللللللللللللللللل فلللللليلللللللللللللللللللهلللللل‬

‫‪D‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r i p a d a‬‬ ‫‪‘ A m r‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬

‫‪M‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i m u n‬‬ ‫‪k a t a n y a :‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r t a n y a‬‬ ‫‪S u l a i m a n‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪Y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s a r‬‬ ‫‪m e n g e n a i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪t e r k e n a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪l‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l a k i ,‬‬ ‫‪a p a k a h‬‬ ‫‪d i a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m b a s u h n y a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m b a s u h‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r s e b u t ? .‬‬ ‫‪K a t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪:‬‬
‫‘‬ ‫‪A‬‬ ‫‪i s y a h‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m b e r i t a h u‬‬ ‫‪k e p a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪:‬‬
‫“‬ ‫‪B‬‬ ‫‪a h a w a‬‬ ‫‪R a s u l‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪L‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪a . w‬‬ ‫‪m e m b a s u h‬‬ ‫‪( t e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫)‬
‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n i‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪k e l u a r‬‬ ‫‪b e r‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n g a n‬‬ ‫‪b a j u‬‬ ‫‪t e r s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪.‬‬
‫‪A‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪m e l i h a t‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪s a n‬‬ ‫‪b a s u h a n‬‬ ‫‪p a d a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫”‬ ‫‪.‬‬
‫(‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l - B u k h a r i‬‬ ‫‪1 9 8 6 M :‬‬ ‫‪1‬‬ ‫‪/‬‬ ‫‪9‬‬ ‫‪1‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪M u s l i m‬‬ ‫‪t . t‬‬ ‫‪:‬‬ ‫‪1‬‬ ‫‪/‬‬ ‫‪2‬‬ ‫‪3‬‬ ‫‪9‬‬ ‫‪.‬‬
L a f a z d i a t a s a d a l a h
l a f a z M u s l i m ) .

H a d i t h y a n g p e r t a m a
m e n u n j u k k a n b a h a w a
‘ A i s y a h h a n y a m e n g i k i s
m a n i t a n p a m e m b a s u h n y a .
H a d i t h y a n g k e d u a
m e n u n j u k k a n i a d i b a s u h .
M e n g i k i s d a n m e m b a s u h
s e s u a t u y a n g b e r b e z a .
M e m b a s u h m e n g h i l a n g k a n
k e s e m u a n y a , s e m e n t e r a
m e n g i k i s a k a n t e r u s
m e n i n g g a l k a n k e s a n -
k e s a n n y a . B a g i m a z h a b
y a n g b e r p e g a n g m a n i i t u
n a j i s , m a k a h a d i t h -
h a d i t h i n i
m e m p e r l i h a t k a n
p e r c a n g g a h a n . N a m u n
d e n g a n b e r i j t i h a d
m e n g e n a l i S a b a b a l -
W u r u d , i a d a p a t
d i s e l e s a i k a n . I j t i h a d n y a
i a i t u m e n g i k i s y a n g
d i l a k u k a n ‘ A i s y a h i a l a h
u n t u k m a n i y a n g s u d a h
k e r i n g . A d a p u n m e m b a s u h
i a l a h u n t u k m a n i y a n g
m a s i h b a s a h . K a t a I b n
H a j a r a l - ‘ A s q a l a n i ( w .
8 5 2 H ) : “ T i a d a a n t a r a
h a d i t h b a s u h d a n h a d i t h
k i k i s p e r t e n t a n g a n . I n i
k e r a n a k e m u n g k i n a n
m e n g h i m p u n k a n k e d u a n y a
i t u j e l a s b e r d a s a r k a n
p a n d a n g a n y a n g
m e n g a n g g a p m a n i t i d a k
n a j i s . I n i d e n g a n
m e n g a n d a i k a n m e m b a s u h
u n t u k m e m b e r s i h k a n
b u k a n s u a t u k e w a j i p a n .
I n i j a l a n y a n g d i a m b i l
o l e h a l - S y a f i ‘ i , A h m a d
d a n A h l i H a d i t h .
D e m i k i a n j u g a
m e n g h i m p u n k a n k e d u a n y a
m u n g k i n j i k a
b e r d a s a r k a n p e n d a p a t i a
n a j i s , i a i t u d e n g a n
m e n g a n d a i k a n m e m b a s u h
u n t u k m a n i y a n g b a s a h
d a n m e n g i k i s u n t u k m a n i
y a n g k e r i n g . I n i j a l a n
u l a m a m a z h a b H a n a f i ” .
( I b n H a j a r 1 9 9 3 : 1 / 3 3 2 )

K a t a A b u B a k r a l -
B a q i l a n i ( w . 4 0 3 H ) :
“ S e t i a p d u a h a d i t h y a n g
d i k e t a h u i N a b i s . a . w
m e n g u c a p k a n k e d u a n y a ,
t i d a k m u n g k i n t e r d a p a t
p a d a n y a p e r c a n g g a h a n
d a l a m s e m u a s u d u t .
S e k a l i p u n p a d a z a h i r
k e d u a n y a ( n a m p a k )
b e r c a n g g a h a n ” . ( A l -
K h a t i b a l - B a g h d a d i t . t :
4 3 3 ) . K a t a I b n
K h u z a i m a h ( w . 3 1 1 H )
p u l a : “ T i d a k a d a d i s a n a
d u a h a d i t h y a n g
b e r t e n t a n g a n d a r i s e m u a
s u d u t . S e s i a p a y a n g
m e n d a p a t i p e r k a r a y a n g
s e p e r t i i t u , m a k a
d a t a n g l a h k e p a d a k u
u n t u k a k u s e r a s i k a n n y a ” .
( I b n K a t h i r t . t : 1 7 0 )

i i i . M e l u a s k a n R u a n g a n
H u k u m F i q h D a l a m
H a d i t h

D i s a n a a d a h a d i t h -
h a d i t h N a b i s . a . w . y a n g
j i k a k i t a t i d a k
b e r i j t i h a d m e n y i n g k a p
s a b a b w u r u d n y a m a k a
 r u a n g a n h u k u m y a n g
s e p a t u t n y a l u a s a k a n
m e n j a d i b e g i t u s e m p i t .
S e b a g a i c o n t o h n y a
h a d i t h :

‫لللللل قللللللللللللاللللللللللللل‬:‫عللللللللللللنلللللل أللللللبلللللللللللليلللللل هللللللرلللللليللللللللللللرللللللةلللللل قللللللللللللاللللللللللللل‬

‫ رللللللسللللللللللللوللللللللللللل اللللللللللللللللللللللللللللل‬r : "‫الللللللللللللخللللللمللللللللللللرلللللل مللللللللللللنلللللل‬
‫هللللللللللللللاللللللتلللللليللللللنلللللل الللللللللللللشللللللللللللللجللللللرللللللتلللللليللللللنلللللل؛لللللل الللللللللللللنللللللخلللللللللللللللللللللةلللللل‬
‫"وللللللالللللللللللللعللللللنللللللبللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللةلللللل‬

D a r i p a d a A b u H u r a i r a h ,
k a t a n y a : S a b d a
R a s u l u l L a h s . a . w :
“ K h a m a r ( a r a k ) i t u d a r i
d u a p o k o k i n i i a i t u
t a m a r d a n a n g g u r ”
( R i w a y a t M u s l i m t . t :
3 / 1 5 7 3 ) .

B e r p a n a n d u
h a d i t hk i n i ,
a p a y a n g
d i n a m a k a n a r a k
i t u t e r l a l u s e m p i t
j e n i s n y a i a i t u y a n g
h a n y a d i b u a t d a r i t a m a r
d a n a n g g u r s a h a j a . I n i
s e p e r t i y a n g d i f a h a m i
o l e h s e s e t e n g a h
p e n d a p a t A h l i K u f a h
d a h u l u n y a . K a t a I b n
T a i m i y y a h ( w . 7 2 8 H ) :
“ A h l i K u f a h d a l a m b a b
m i n u m a n m e n y a n g g a h i
A h l i M a d i n a h d a n o r a n g
r a m a i . B u k a n a r a k b a g i
m e r e k a k e c u a l i a n g g u r .
M e r e k a t i d a k
m e n g h a r a m k a n a r a k y a n g
s e d i k i t k e c u a l i k e c u a l i
j i k a i a a r a k d a r i
a n g g u r , a t a u t u a k t a m a r
a t a u a n g g u r k e r i n g
m e n t a h a t a u y a n g
d i m a s a k d a r i p e r a h a n
a n g g u r ” ( I b n T a i m i y y a h
1 3 9 9 H : 2 ) .
 ‫‪P‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n g a n‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪a d‬‬ ‫‪a l a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d i s e b a b k a n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i d a‬‬ ‫‪k‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a m i‬‬ ‫‪p e n g‬‬ ‫‪a r u‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a l a‬‬ ‫‪m‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n t u k a n‬‬ ‫‪S a b a b‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪-‬‬
‫‪W‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a t a u‬‬ ‫‪d i s e b u t‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪-‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫’‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a l - m a k a n i‬‬ ‫‪f i‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a b a‬‬ ‫‪b‬‬
‫‪w‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a l - h a d i t h .‬‬ ‫‪U c‬‬ ‫‪a p a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪N‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪s . a . w‬‬ ‫‪d a l a m‬‬ ‫‪h a‬‬ ‫‪d i t‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g a r u h i‬‬ ‫‪a t a u‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪i k a‬‬ ‫‪t‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪s u a s a n a‬‬ ‫‪t e‬‬ ‫‪m p a‬‬ ‫‪t‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d i u c a p k a n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a i t‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪M‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪y a n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n d‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d u k n y a‬‬ ‫‪m e m‬‬ ‫‪b u a‬‬ ‫‪t‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a k‬‬ ‫‪d a r i‬‬ ‫‪d u a‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪e n i‬‬ ‫‪s‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪k o‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪t e r s e b u t .‬‬ ‫‪I a‬‬ ‫‪s a t‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r k‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a b a r a n‬‬ ‫‪b u k a n‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪u a t‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪h‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k u‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪u n t u k‬‬ ‫‪s e m u a .‬‬ ‫‪K a t‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪- Q‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪A b u‬‬ ‫‪B a k r‬‬ ‫‪I b‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‘ ‪-‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪r a b i‬‬ ‫‪( w‬‬ ‫‪5 4 3 H ) :‬‬ ‫‪“ I n‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪p e n e r a n g a n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n t u‬‬ ‫‪k‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n d‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d u k‬‬ ‫‪M a d i n a h‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫‪r a n‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b a g i‬‬ ‫‪m e‬‬ ‫‪r e k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n u‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪( m e m a b u k‬‬ ‫‪k a n‬‬ ‫)‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n k a n‬‬ ‫‪d a r i‬‬ ‫‪d u‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪k o‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i n i ” .‬‬ ‫‪( a l - M u‬‬ ‫‪n a w‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪1‬‬ ‫‪3‬‬ ‫‪5 7‬‬ ‫‪H‬‬ ‫‪:‬‬ ‫‪3 / 5 0 8 ) .‬‬

‫‪C o n t o h‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪h a d i t h :‬‬

‫عللللللللللللللنلللللل اللللللبللللللللللللللنلللللل عللللللمللللللللللللللرلللللل رللللللضلللللللللللللليلللللل الللللللللللللللللللللللللللللللل‬

‫عللللللنللللللهللللللمللللللللللللالللللل‪،‬لللللل قللللللللللللاللللللللللللل‪:‬لللللل "للللللفللللللللللللرللللللضلللللل رللللللسللللللللللللوللللللللللللل‬
‫‪ r‬اللللللللللللللللللللللللل‬ ‫زللللللكلللللللاللللللةلللللل الللللللللللللفللللللطلللللللرلللللل صلللللللاللللللعللللللالللللل ملللللللنلللللل‬
‫تللللللملللللللللللللرلللللل‪،‬لللللل أللللللولللللل صلللللللللللللاللللللعللللللالللللل ملللللللللللللنلللللل شلللللللللللللعلللللليللللللرلللللل‪،‬لللللل‬
‫علللللللللللللللللىلللللل الللللللللللللعللللللبللللللللللدلللللل وللللللالللللللللللللحللللللللللرلللللل‪،‬لللللل وللللللالللللللللللللللللذللللللكللللللرلللللل‬
‫وللللللاللللللللللللللللللنللللللثللللللىلللللل‪،‬لللللل وللللللالللللللللللللصلللللللغلللللليللللللرلللللل وللللللالللللللللللللكلللللللبلللللليللللللرلللللل‪،‬لللللل‬
‫مللللللللنلللللل الللللللللللللمللللللسلللللللللللللللملللللليللللللنلللللل‪،‬لللللل وللللللأللللللمللللللللرلللللل بللللللهللللللللالللللل أللللللنلللللل‬
‫تلللللللللؤللللللدللللللىلللللل قللللللبلللللللللللللللل خلللللللللرللللللوللللللجلللللل الللللللللللللنلللللللللاللللللسلللللل إللللللللللللللللىلللللل‬
‫الللللللللللللصلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللةلللللل‬

‫‪D a r i p a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪I‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‘‬‫‪U m a r‬‬

‫‪r . a h u m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪,‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t a n y a :‬‬
‫‪“ R a s u l‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪l L a h‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪a .‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪t e l a h‬‬
‫‪m e n f a r‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪u k a n‬‬ ‫‪z‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪f i t r a h‬‬
s e g a n t a n g t a m a r , a t a u
s e g a n t a n g b a l i k e a t a s
h a m b a d a n m e r d e k a ,
l e l a k i d a n p e r e m p u a n ,
k e c i l d a n b e s a r d a r i p a d a
k a l a n g a n m u s l i m i n .
B a g i n d a m e m e r i n t a h k a n
a g a r d i t u n a i k a n s e b e l u m
o r a n g r a m a i k e l u a r
b e r s o l a t ” . ( R i w a y a t a l -
B u k h a r i : 2 / 5 4 7 d a n
M u s l i m : 2 / 6 7 7 ) .

S e b u t a n k u r m a d a n b a l i
d a l a m h a d i t h d i a t a s
a d a l a h p e n g a r u h t e m p a t
a t a u f a k t o r t e m p a t y a n g
m e m a i n k a n p e r a n a n d a l a m
p e m b e n t u k a n p e r k a t a a n -
p e r k a t a a n d a l a m h a d i t h .
I a i t u m a k a n a n a s a s i
p e n d u d u k M a d i n a h y a n g
h a d i t h i t u k e t i k a
d i u c a p k a n m e r e k a
m e n j a d i p e n d e n g a r n y a .
S e b u t a n t a m a r d a n
g a n d u m b u k a n l a h
b e r m a k s u d b a h a w a z a k a t
f i t r a h t e r b a t a s k e p a d a
d u a j e n i s m a k a n a n i n i
s a h a j a , b a h k a n i a
m e r a n g k u m i s e m u a
m a k a n a n a s a s i p e n d u d u k
b a g i s e s e b u a h n e g e r i .
K a t a I b n D a q i q a l - ‘ I i d
( w . 7 0 2 H ) : “ D i k a l a n g a n
u l a m a m e n y e b u t : T i d a k
d i k e l u a r k a n z a k a t f i t r a h
m e l a i n k a n m a k a n a n a s a s i
p e n d u d u k n e g e r i . A d a p u n
h a d i t h m e n y e b u t
p e r k a r a - p e r k a r a
b e r k e n a a n k e r a n a i a
a d a l a h m a k a n a n a s a s i
p e n d u d u k M a d i n a h k e t i k a
i t u . D e n g a n i t u t i d a k
d i b o l e h k a n d i b u m i
M e s i r m e l a i n k a n
m e n g e l u a r k a n g a n d u m ,
k e r a n a i a m a k a n a n a s a s i
u t a m a ” . ( I b n D a q i q
a l - ‘ I i d 2 0 0 0 : 4 / 1 5 4 ) .

M a k a i j t i h a d d a l a m
m e n i l a i f a k t o r - f a k t o r
y a n g m e
m b e n t u k s e s u a t u
h a d i t h a d a l a h p e n t i n g
d a l a m m e m a h a m i k e l u a s a n
h u k u m d a n m e n g e l a k k a n
k e j u m u d a n n a s . M a k a
d e m i k i a n l a h h a d i t h a l -
B u k h a r i d a n M u s l i m y a n g
m e l a r a n g m e n g h a m p i r i
m a s j i d s e s i a p a y a n g
m e m a k a n b a w a n g p u t i h ,
h e n d a k l a h d i l u a s k a n
m a k s u d n y a m e r a n g k u m i
s e g a l a b a u a n y a n g
m e n g g a n g g u o r a n g l a i n
s e p e r t i d u r i a n , p e t a i
d a n s e u m p a m a n y a . I n i
k e r a n a s e b a b h a d i t h
m e n u j u k e p a d a m a k s u d
i t u . I j t i h a d d a l a m
m e n y i n g k a p s e b a b
m e l u a s k a n h u k u m d a r i
k e j u m u d a n n y a .

i v . M e n g e l a k k a n
P e r t e m b u n g a n A n t a r a
H u k u m D a n R e a l i t i

K a d a n g - kl aa i j t i h a d
m e n e n t u kn a S a b a b a l -
W u r u d b a g i d i h a t h -
h a d i t h y a n g t i d a k
d i n a s k a n s a n g a t S a b a b
a l - W u r u d d i d a l a m n y a
s a n g a t d e m i m e n g e l a k k a n
p e r t e m b u n g a n a n t a r a i n t i
k a n d u n g a n h a d i t h - y a n g
s e b a h a g i a n n y a
 ‫‪m e n g a n d u n g i‬‬ ‫‪h u k u m -‬‬
‫‪h a k a m‬‬ ‫‪f i q‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪d e n g a n‬‬
‫‪r e a l i t i .‬‬ ‫‪S e b a g a i‬‬
‫‪c o n t o h n y a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t h :‬‬

‫‪ t‬علللللللللللنلللللل أللللللبللللللللللليلللللل ألللللليلللللللللللوللللللبلللللل اللللللللللللللللللنللللللصلللللللللللاللللللرلللللليلللللل‬

‫‪ r :‬قللللللاللللللللللللل‪:‬لللللل قلللللللاللللللللللللل رللللللسلللللللوللللللللللللل اللللللللللللللللللللللللل‬ ‫إللللللذللللللالللللل"‬
‫أللللللتلللللللللللللللللللىلللللل أللللللحلللللللللللللللللللدللللللكللللللملللللل الللللللللللللغلللللللللللللللللللاللللللئللللللطلللللل فلللللللللللللللللل‬
‫يللللللسللللللللللللللللللللللللللللللللللتللللللقللللللبللللللللللللل الللللللللللللقللللللبلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللةلللللل‪،‬لللللل ولللللللللللللللللل‬
‫ُيلللللللللللَولللللللللللّللللللللللللللللللهلللللللالللللل ظللللللهلللللللرللللللهلللللل‪،‬لللللل شلللللللّرلللللللللللللللللقللللللوللللللالللللل أللللللولللللل‬
‫‪" .‬غللللللّرلللللللللللللللللبلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللوللللللالللللل‬

‫‪D‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r i p a d a‬‬ ‫‪A b u‬‬ ‫‪A y y u b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪-‬‬
‫‪A‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪s a r i‬‬ ‫‪r . a . ,‬‬ ‫‪k a t a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪:‬‬
‫‪S‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b d a‬‬ ‫‪R a s u l u‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪L‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪a . w . :‬‬ ‫‪A p a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪s e o r a n g‬‬ ‫‪k a m u‬‬ ‫‪m e m b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪b e s a r ,‬‬ ‫‪m a k a‬‬ ‫‪j a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m e n g a d a p k a n‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪b l a t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m b e l a k a n g i n y a .‬‬
‫‪S‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪b a l i k n y a‬‬ ‫‪h a d a p l a h‬‬ ‫‪k e‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪t i m u r‬‬ ‫‪a t a u‬‬ ‫‪b a‬‬ ‫‪r a t .‬‬
‫(‬ ‫‪R‬‬ ‫‪i w a y a t‬‬ ‫‪a l - B u k‬‬ ‫‪h a r i‬‬
‫‪1‬‬ ‫‪9‬‬ ‫‪8 6 M :‬‬ ‫‪1 / 6 6‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪M u‬‬ ‫‪s l i m‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪.‬‬ ‫‪t :‬‬ ‫) ‪1 / 2 2 4‬‬

‫‪D‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l a m‬‬ ‫‪h a d i t h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪,‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n g a d a p‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a u‬‬ ‫‪b a r a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r t e n t a n g a n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r i n t a h‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n g a d a p‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫‪a‬‬‫‪r a h‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i b‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g i‬‬ ‫‪s e s e t e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬‫‪a h‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪e g‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a u‬‬ ‫‪t e m p a t .‬‬ ‫‪I n i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r d a p a t‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪e g e r i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m p a t‬‬ ‫‪y a n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪t i m‬‬ ‫‪u r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a u‬‬ ‫‪b a r a t n y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i t u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪k i b l a t .‬‬ ‫‪D e n g a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪t i h a d‬‬ ‫‪m e n g a‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬
‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h a w a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬
‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪p e n g a r u h i‬‬ ‫‪o l e h‬‬ ‫‪f‬‬ ‫‪a k‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪r‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m p a t‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪d i u c‬‬ ‫‪a p‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i t u‬‬ ‫‪M a d i‬‬ ‫‪n a h .‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬
‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪f a z‬‬ ‫‪y a n g‬‬ ‫‪a k h i r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u‬‬
‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r i k a t‬‬ ‫‪d e‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬
 k e d u d u k a n M a d i n a h a
t a u
y a n g k i t a n a m a k a n a l -
b u ’ d a l - m a k a n i f i s a b a b
w u r u d a l - h a d i t h . K a t a
a l - K h a t t a b i ( w . 3 8 8 H ) :
“ H a d a p l a h k e a r a h t i m u r
a t a u b a r a t ” , i n i
d i t u j u k a n u n t u k
p e n d u d u k M a d i n a h d a n
s e s i a p a y a n g k e d u d u k a n
k i b l a t n y a s e p e r t i
M a d i n a h . A d a p u n s e s i a p a
y a n g k i b l a t n y a p a d a a r a h
b a r a t a t a u t i m u r , m a k a
d i a j a n g a n m e n g a d a p “ k e
t i m u r a t a u b a r a t . ( a l -
K h a t t a b i 2 0 0 1 : 1 / 1 5 4 ) .
K a t a a l - M u b a r a k f u r i ( w .
1 3 5 3 H ) : S a b d a b a g i n d a
“ H a d a p l a h k e a r a h t i m u r
a t a u b a r a t ” b u k a n n y a
u m u m u n t u k s e m u a
p e n d u d u k b u m i . B a h k a n
k h a s u n t u k p e n d u d u k
M a d i n a h d a n s e s i a p a
y a n g k e d u d u k a n n y a s a m a
d e n g a n n y a ” . ( a l -
M u b a r a k f u r i
1 9 9 5 M : 6 / 1 9 9 ) .

D e m i k i a n j u g a h a d i t h :

‫ علللللللللنلللللل أللللللبللللللللليلللللل هللللللرلللللليلللللللللرللللللةلللللل‬t ‫لللللل قلللللللللاللللللللللللل‬:‫قلللللللللاللللللللللللل‬

‫ الللللللللللللنللللللللللللللللللللللللبلللللليلللللل‬r : "‫إللللللنلللللل اللللللللللللليللللللهللللللللللللللللللللللللوللللللدلللللل‬
‫وللللللالللللللللللللنللللللصللللللللللللللللللللللللللللللاللللللرللللللىلللللل لللللللللللل يللللللصللللللللللللللللللللللللللللللبللللللغللللللوللللللنلللللل‬
‫ "فللللللخلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللالللللللللللللفللللللوللللللهللللللملللللل‬.

D a r i p a d a A b u H u r a i r a h
r . a . , k a t a n y a : S a b d a
N a b i s . a . w :
“ S e s u n g
g u h n y a Y a h u d i
d a n N a s r a n i t i d a k
m e w a r n a i r a m b u t , m a k a
b e r b e z a l a h d e n g a n
m e r e k a ” . ( R i w a y a t a l -
B u k h a r i 1 9 8 6 M : 3 / 1 2 7 5
d a n M u s l i m t . t 5 / 2 2 1 0 ) .

P e r i n t a h l a m d a h a d i t h
d i p e n g a r u h i o l e h f a k t o r
z a m a n i a d i l a f a z k a n
y a n g d i n a m a k a n a l - b u ’ d
a l - z a m a n i f i s a b a b
w u r u d a l - h a d i t h . P a d a
z a m a n i n i d e n g a n
m e w a r n a i r a m b u t t i d a k
l a g i m e m b e z a k a n k i t a
d e n g a n m e r e k a . B a h k a n
m e r e k a l a h y a n g
m e n d a h u l u i d a l a m
m e w a r n a i r a m b u t p a d a
z a m a n k i n i . M a k a m a k s u d
d a r i p e r i n t a h b e r k e n a a n
s u d a h h i l a n g .

P e n u t u p

T e r n y a t a b a h a w a
m e n g e t a h u i a b a S a b l -
W u r u d m e m b
a n m u j t a h t u i d
m e n g e n a l p a s t i
s e b a h a g i a n h u k u m - h u k u m
f i q h y a n g t
e r d a p a t d a l a m
h a d i t h - h a d i
t h . J i k a i a
t i d a k d i k e t a h u i n y a
d e n g a n s e c a r a n a s
n a b a w i , a t a u u n g k a p a n
s a h a b a h , m a k a i j t i h a d
m e n e n t u k a n S a b a b a l -
W u r u d m e m a i n k a n p e r a n a n
d a l a m m e n y i n g k a p s e b a b
a t a u f a k t o r y a n g
m e n d o r o n g k a n k e m u n c u l a n
s e s u a t u h a d i t h d a n
s e t e r u s m a m p u m e n e n t u
h u k u m - h a k a m f i q h i y a n g
a d a d a l a m n y a .

R u j u k a n

- M u h a m m a d A s r i Z a i n
a l - ‘ A b i d i n . 2 0 0 3 M .
S a b a b W u r u d a l - H a d i t h ,
D i r a s a t T a h l i l i y y a h b i
T a r k i z K h a s ‘ a l a a l -
D a w a b i t w a a l - M a ‘ a y i r .
M a l a y s i a : T e s i s P h . D
I I U M .

- M u h a m m a d A b u L a i t h
2 0 0 3 . ‘ U l u m a l - H a d i t h
A s i l u h w a M u ‘ a s i r u h .
M a l a y s i a : D a r a l - S y a k i r .

- A l - N a w a w i , M u h y i a l -
D i n b i n Z a k a r i y a . 1 4 1 4 H
S y a r h S a h i h M u s l i m .
B e i r u t : D a r a l - K h a i r .

- A l - B u k h a r i , M uh a m m a d
b i n I s m a i l . 1 9 8 6 M .
S a h i h a l - B u k h a r i .
B e i r u t : D a r I b n K a t h i r .

- M u s l i m , M u s l i m b i n
a l - H a j j a j . t . t . S a h i h
M u s l i m . B e i r u t : D a r I h y a
a l - T u r a t h a l - ‘ A r a b i . .

- A l - M u n a w i , M u h a m m a d
b i n ‘ A b d a l - R a u f .
1 3 5 7 H . F a i d a l - Q a d i r .
M e s i r : A l - M a k t a b a h a l -
T i j a r i y y a h a l - K u b r a .

- A l - A s y q a , rM u h a m m a d
b i n S u l a i m
a n . 1 9 78 M .
A f ‘ a l a l - R a s u l W a
D i l a t u h a ‘ a l a a l - A h k a m
a l - S y a r ‘ i y y a h . ‘ A m m a n :
M a k t a b a h a l - M a n a r a l -
I s l a m i y y a h .

- A l - L a k n a w i . , M u h a m m a d
‘ A b d a l - H a i y y . 1 9 8 4 M .
A l - A j w i b a t a l - F a d i l a t l i
a l - A s i l a t a l - A s y a r a t a l -
K a m i l a t . H a l a b : M a k t a b
a l - M a k b u ‘ a t a l -
I s l a m i y y a t .

- Z a i d a n , ‘ A b d K a r i m .
1 9 9 0 M / 1 4 1 1 H . A l - W a j i z
f i U s u l a l - F i q h .
‘ A m m a n : M a k t a b a h a l -
B a s y a i r .

- A l - S a n ‘ a n i , M u h a m m a d
b i n I s m a i l . 1 9 9 7 M .
S u b u l a l - S a l a m S y a r h
B u l u g h a l - M a r a m .
B e i r u t : D a r a l - M a ’ r i f a t .

- A l - T i b i , A l - H u s s a i n
b i n M u h a m m a d . 2 0 0 0 M .
S y a r h a l - T i b i ‘ a l a
M i s k a t a l - M a s a b i h .
B e i r u t : D a r a l - K u t u b
a l - ‘ I l m i y y a t .

- A l - T i r m i d h i , M u h a m m a d
b i n ‘ I s a . t . t . A l - S u n a n .
B e i r u t : D a r a l - T u r a t h
a l - ‘ A r a b i .

- A l - H a k i m A l -
N a i s a b u r i , M u h a m m a d b i n
‘ A b d A l l a h . 1 9 9 8 M . A l -
M u s t a d r a k ‘ a l a a l -
S a h i h a i n . B e i r u t : D a r
a l - M a ’ r i f a t .

- I b n H a j a r
a l - ‘ A s q a l a n i , A h m a d b i n
‘ A l i . 1 9 9 3 M . F a t h a l -
B a r i b i S y a r h S a h i h a l -
B u k h a r i . . B e i r u t : D a r
a l - F i k r .

- A l - K h a t i b a l - B a g h d a d i ,
‘ A l i b i n ‘ A l i . t . t . A l -
K i f a y a t f i ‘ I l m a l -
R i w a y a t . M a d i n a h : A l -
M a k t a b a t a l - ‘ I l m i y y a t .

- I b n K a t h i r , I s m a i l b i n
‘ U m a r . t . t . I k h t i s a r
‘ U l u m a l - H a d i t h . B e i r u t :
D a r a l - K u t u b
a l - ‘ I l m i y y a t .

- I b n D a q i q a l - ‘ I i d ,
T a q i y a l - D i n A b i F a t h .
2 0 0 0 M . I h k a m a l - A h k a m
S y a r h ‘ U m d a t a l - A h k a m .
B e i r u t : D a r a l - K u t u b
a l - ‘ I l m i y y a t .

- A l - K h a t t a b i , A b u
S u l a i m a n H a m d b i n
M u h a m m a d . 2 0 0 1 M .
M a ‘ a l i m a l - S u n a n .
B e i r u t : D a r a l - K u t u b
a l - ‘ I l m i y y a t .

- A l - M u b a r a k f u r i , ‘ A b d
a l - R a h m a n b i n ‘ A b d a l -
R a h i m , T u h f a t a l -
A h w a d h i . . B e i r u t : D a r
a l - F i k r .

PENGAJIAN HADIS
 Hadis Dha‘if: Hukum dan Syarat Pengamalannya

Oleh Hafiz Firdaus Abdullah (www.al-firdaus.com)

1. Kata-Kata al-Imam al-Nawawi.

2. Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if
3. Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if:
Ulasan kepada syarat pertama
Ulasan kepada syarat kedua.
Ulasan kepada syarat ketiga
4. Memberi prioriti kepada hadis sahih dan hasan
5. Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal
6. Rujukan

Setiap kali ketibaan bulan Rejab, timbul perbincangan di kalangan orang ramai berkenaan
beberapa amalan yang khusus kerananya seperti puasa sunat Rejab, solat sunat malam
tertentu bulan Rejab dan sebagainya. Di satu pihak terdapat mereka yang mengatakan
tidak ada apa-apa amal ibadah yang khusus dengan bulan Rejab kerana semua hadis yang
menganjurkan ibadah tersebut adalah tidak sahih. Di pihak yang lain mereka
membolehkan pengamalan ibadah-ibadah tersebut dengan hujah hadis yang tidak sahih –
yakni hadis-hadis dha‘if – boleh digunakan dalam keutamaan beramal.
Dalam risalah ini penulis akan cuba mengupas isu beramal dengan hadis yang dha‘if.
Kupasan bersifat umum tanpa terhad kepada amalan bulan Rejab sahaja kerana terdapat
banyak lagi amalan kita di Malaysia yang disandarkan kepada hadis-hadis yang dha‘if.

1. Kata-Kata al-Imam al-Nawawi.

Kebanyakan orang yang membolehkan penggunaan hadis dha‘if menyandarkan hujah

mereka kepada kata-kata al-Imam al-Nawawi rahimahullah (676H):[1]

Berkata para ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli fiqh dan selain mereka,
dibolehkan – bahkan disunatkan beramal dengan hadis dha‘if dalam bab keutamaan (al-
Fadha’il), memberi anjuran (al-Targhib) dan amaran (al-Tarhib) asalkan ianya bukan
hadis maudhu’.

Adapun dalam bab hukum-hakam seperti halal dan haram, jual-beli, penceraian dan apa-
apa lain yang seumpama, tidak boleh beramal dengan hadis dha‘if kecuali dengan hadis
yang sahih atau hasan. Melainkan jika hadis-hadis tersebut bersangkutan dengan sikap
berhati-hati terhadap bab-bab tersebut, seperti hadis dha‘if yang menyebutkan makruhnya
hukum melakukan sebahagian bentuk jual-beli atau pernikahan, maka disunatkan untuk
menghindari daripadanya (yang makruh tersebut) namun ia tidak jatuh kepada hukum
wajib.

Ada yang menerima kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas sebulat-bulatnya, bahkan

menganggap mudah bahawa pengamalan hadis dha‘if diperbolehkan asalkan ianya bukan
hadis maudhu’. Sebenarnya terdapat beberapa syarat yang perlu diperhatikan oleh
seseorang sebelum dia boleh mengamalkan hadis dha‘if. Syarat-syarat ini juga diketahui
dan dipegang oleh al-Imam al-Nawawi, hanya beliau tidak menggariskannya dalam
kitabnya al-Azkar kerana kitab tersebut bukanlah kitab ilmu hadis tetapi kitab yang
dipermudahkan untuk menjadi amalan orang ramai. Hal ini seperti yang disebutkan
sendiri oleh al-Imam al-Nawawi di bahagian muqaddimah kitab al-Azkarnya tersebut.

Atas

2. Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if

Dalam kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas, beliau menyebut bahawa: “Berkata para
ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli fiqh dan selain mereka, dibolehkan – bahkan
disunatkan beramal dengan hadis dha‘if……” Kata-kata di atas sebenarnya bukan
mencerminkan pandangan ijma’ tetapi jumhur ilmuan Islam. Hal ini diterangkan oleh al-
Hafiz al-Sakhawi rahimahullah (902H):[2]

……bahawa dalam pengamalan hadis dha‘if terdapat tiga pendapat: (yang pertama
adalah) tidak dibolehkan beramal dengannya secara mutlak, (yang kedua adalah) boleh
beramal dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada yang selainnya (tidak ada hadis
yang sahih atau hasan) dan yang ketiga – ini merupakan pendapat jumhur – boleh
beramal dengannya dalam bab keutamaan asalkan bukan dalam bab hukum-hakam
sepertimana yang telah disebutkan sebelum ini akan syarat-syaratnya.

Atas

3. Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if.

Sepertimana yang dikatakan oleh al-Hafiz al-Sakhawi di atas, jumhur ilmuan

membolehkan penggunaan hadis dha‘if dalam bab keutamaan beramal selagi mana
diperhatikan syarat-syaratnya. Syarat-syarat tersebut dikemukakan oleh beliau seperti
berikut:[3]
Saya mendengar guru kami rahimahullah (yakni al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani, 852H)
selalu berkata, bahkan telah mencatitkannya dengan tulisannya untuk saya bahawa syarat
pengamalan hadis dha‘if ada tiga:

1. Yang disepakati, bahawa kelemahan hadis tersebut tidak berat. Maka terkeluarlah apa
yang diriwayatkan oleh seorang perawi yang dusta atau dituduh sebagai pemalsu hadis
serta yang parah kesalahannya.

2. Bahawa ianya mencakupi asas umum (agama). Maka terkeluarlah sesuatu yang diada-
adakan kerana tidak memiliki dalil asas yang mengasaskannya.

3. Bahawa ia diamalkan tanpa berkeyakinan ia adalah sabit (daripada Nabi), agar tidak
disandarkan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam apa yang tidak disabdakan olehnya.
Seterusnya marilah kita mengulas lanjut tiga syarat di atas.

3.1 Ulasan kepada syarat pertama

Hadis dha‘if yang diperbolehkan penggunaannya ialah hadis yang ringan kelemahannya.
Maka dari sini dapat kita ketahui bahawa setiap hadis yang ingin digunakan, sekalipun
untuk tujuan keutamaan beramal dan memberi anjuran serta amaran, perlu dirujuk kepada
sumbernya yang asal dan disemak darjatnya. Ini kerana tanpa merujuk kepada sumbernya
yang asal dan menyemak darjatnya, kita tidak akan mengetahui sama ada kelemahannya
adalah ringan atau berat. Dirujuk kepada sumbernya yang asal bererti mencari hadis
tersebut dalam kitab-kitab hadis sama ada ia benar-benar wujud atau tidak. Disemak
darjatnya bererti dikaji sanadnya sama ada ianya sahih atau tidak. Jika ianya tidak sahih,
maka disemak sama ada kelemahannya adalah ringan atau berat. Jika kelemahannya
ringan maka ia lulus syarat yang pertama ini, jika kelemahannya adalah berat maka ia
gagal.

Di sini penulis merasa perlu untuk membetulkan salah faham masyarakat, termasuk para
da’i, penceramah, penulis dan ilmuan yang selain daripada ahli hadis, yang berpendapat
boleh menggunakan apa jua hadis asalkan ia duduk di dalam bab keutamaan beramal (al-
Fadha‘il) dan memberi anjuran serta amaran (al-Targhib wa al-Tarhib). Mereka tidak
menyemak asal-usul hadis tersebut sama ada ia wujud atau tidak dalam kitab-kitab hadis
yang lengkap dengan sanadnya. Lebih memberatkan, mereka tidak memberi perhatian
langsung kepada darjatnya. Setiap hadis yang mereka temui dalam bab ini disampaikan
terus dalam kuliah-kuliah atau karya-karya mereka.
Ini sebenarnya adalah kesalahan yang amat berat. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam
telah bersabda, maksudnya: “Sesiapa yang menceritakan (atau meriwayatkan) satu hadis
dan dia pandang hadis tersebut sebagai dusta, maka dia termasuk dalam salah seorang
pendusta.” [Shahih Muslim, muqaddimah] Terhadap hadis ini, al-Imam Ibn Hibban
rahimahullah (354H) menukil daripada al-Imam Abu Hatim rahimahullah:[4]

Dalam hadis ini terdapat dalil yang membenarkan apa yang kami sebut, bahawa apabila
seseorang itu meriwayatkan sebuah hadis yang tidak sah daripada Nabi shallallahu 'alaihi
wasallam, apa sahaja hadis yang disandarkan kepada baginda, padahal dia mengetahui
bahawa ia tidak sah, (maka) dia termasuk salah seorang pendusta.

Malah maksud zahir hadis ini adalah lebih berat kerana baginda shallallahu 'alaihi
wasallam bersabda: “Sesiapa yang menceritakan (atau meriwayatkan) satu hadis dan dia
pandang hadis tersebut sebagai dusta…”, baginda tidak mengatakan bahawa orang
tersebut yakin bahawa hadis tersebut adalah dusta (tetapi sekadar memandangnya sebagai
dusta). Maka setiap orang yang ragu-ragu sama ada yang diriwayatkannya itu adalah
sahih atau tidak sahih termasuk dalam zahir perbicaraan hadis ini.
Perkara yang sama juga disebut oleh al-Imam al-Thohawi rahimahullah (321H):[5]
Sesiapa yang menyampaikan hadis daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam
berdasarkan sangkaan, bererti dia menyampaikan hadis daripada baginda secara tidak
benar. (Sesiapa yang) menyampaikan hadis daripada baginda secara tidak benar bererti
dia menyampaikan hadis daripada baginda secara batil. (Sesiapa yang) menyampaikan
hadis daripada baginda secara batil (maka) dia berdusta ke atas baginda sebagaimana
seorang pendusta hadis. Mereka termasuk dalam sabdanya shallallahu 'alaihi wasallam:
“Sesiapa yang berdusta ke atas aku maka hendaklah dia mengambil tempat duduknya di
dalam neraka.” Kami berlindung daripada Allah Ta‘ala daripada yang sedemikian.
Berdasarkan syarat yang pertama ini, hendaklah kita pastikan bahawa setiap hadis yang
digunakan untuk tujuan keutamaan beramal dan memberi anjuran serta amaran memiliki
sumber rujukannya serta dijelaskan darjatnya. Tidak boleh disampaikan sesuatu hadis
dengan sangkaan ia memiliki rujukan dan darjat yang paling rendah adalah ringan
kelemahannya kerana sangkaan seperti ini termasuk dalam kategori mendustakan Nabi
shallallahu 'alaihi wasallam.

Umpamakan hal ini seperti seorang jurujual yang mempromosi sebuah buku. Dia
menceritakan kepada para pelanggannya bahawa buku tersebut adalah baik serta banyak
maklumat yang benar lagi besar manfaatnya. Padahal si jurujual itu sendiri pada asalnya
tidak pernah membaca buku tersebut untuk membezakan sama ada ia adalah baik atau
tidak, jauh sekali daripada mengkaji maklumat di dalamnya sama ada ia adalah benar
atau tidak. Nah, apa yang dipromosikan oleh si jurujual ini terbuka kepada kemungkinan
benar dan salah. Namun oleh kerana dia tetap membuat promosi tanpa menerangkan
hakikat yang sebenar, dia sebenarnya berdusta kepada para pelanggannya.
Demikianlah juga dengan seseorang yang menyampaikan hadis Nabi shallallahu 'alaihi
wasallam tanpa dia sendiri mengetahui asal usul dan darjatnya. Apa yang
disampaikannya terbuka kepada kemungkinan benar atau salah. Namun apabila dia tetap
menyampaikan hadis tersebut dan menyandarkannya kepada Nabi shallallahu 'alaihi
wasallam, dia juga dikira berdusta ke atas baginda. Oleh itu hendaklah kita sentiasa peka
kepada syarat yang pertama ini, sama ada kita adalah sebagai penyampai atau penerima
hadis-hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Pastikan ia memiliki sumber rujukan dan
dijelaskan darjatnya. Jika syarat yang pertama ini tidak dipenuhi, hendaklah hadis
tersebut ditinggalkan sekalipun ia memiliki kedudukan yang masyhur di kalangan
masyarakat.

Atas
3.2 Ulasan kepada syarat kedua.

Hadis dha‘if tidak boleh digunakan untuk menetapkan sesuatu amalan, perintah atau
larangan. Peranan hadis dha‘if tidak lain sekadar menerangkan keutamaan satu amalan
yang telah ditetapkan oleh al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Hadis dha‘if juga tidak
boleh digunakan untuk menganjur atau melarang sesuatu perkara melainkan perkara
tersebut telah tetap hukumnya daripada al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Syaikh al-
Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) berkata:[6]

Berkata (al-Imam) Ahmad bin Hanbal, apabila datang (persoalan) halal dan haram kami
memperketatkan semakan sanad dan apabila datang (persoalan) memberi anjuran dan
amaran (al-Targhib wa al-Tarhib) kami memudahkan semakan sanad. (Ibn Taimiyyah
mengulas lanjut): Demikianlah apa yang disepakati oleh para ilmuan tentang beramal
dengan hadis dha‘if dalam keutamaan beramal. Ia tidaklah bermaksud menetapkan
hukum sunat berdasarkan hadis yang tidak boleh dijadikan hujah dengannya (kerana ia
adalah dha‘if). Ini kerana “sunat” merupakan hukum syari‘at yang tidak boleh ditetapkan
melainkan dengan dalil syari‘at juga. Sesiapa yang mengkhabarkan daripada Allah
bahawasanya Dia menyukai (menyunatkan) sesuatu amal tanpa dalil syari‘i maka
sungguh dia telah mensyari‘atkan dalam agama apa yang tidak diizinkan Allah.
Sebagai contoh, hadis-hadis berkenaan puasa pada bulan Rejab dan solat khusus pada
malam-malam tertentu bulan Rejab semuanya tidak ada yang sahih. Syaikh Sayid Sabiq
menegaskan:[7]

Berkenaan puasa pada bulan Rejab, tidak ada kelebihan yang menonjol (tentang bulan
Rejab) berbanding bulan-bulan lain, kecuali bahawa ia termasuk daripada bulan-bulan
haram (yakni bulan Zulqa‘idah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab). Tidak diterima dalam
sunnah yang sahih bahawa berpuasa dalam bulan Rejab memiliki keutamaan yang
khusus. Adapun apa yang datang tentangnya (keutamaan berpuasa pada bulan Rejab), ia
tidak dapat dipertanggungjawabkan sebagai hujah. Berkata (al-Hafiz) Ibn Hajar (al-
Asqalani), tidak diterima (apa-apa) hadis yang sahih yang dapat dijadikan hujah tentang
keutamaannya (bulan Rejab), mahupun tentang puasanya dan puasa pada hari-hari
tertentu daripadanya mahupun solat pada malam yang tertentu daripadanya.

Apabila tidak wujud hadis yang sahih yang menetapkan wujudnya “Puasa sunat Rejab”
dan “Solat malam Rejab yang ke sekian-sekian hari”, hadis-hadis yang menerangkan
keutamaan berpuasa dan bersolat pada bulan Rejab tidak memiliki apa-apa nilai. Yang
lebih penting, ia tidak boleh dijadikan dalil untuk menghukum sunat berpuasa dan
bersolat secara khusus kerana bulan Rejab.
Sebenarnya terdapat banyak lagi amalan yang dilakukan oleh umat Islam berdasarkan
hadis yang dha‘if tanpa diperhatikan sama ada amalan tersebut terlebih dahulu telah
ditetapkan atau tidak oleh dalil al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Setakat ini
berdasarkan ulasan kepada syarat yang pertama dan kedua, hendaklah setiap orang yang
ingin beramal dengan hadis dha‘if menyemak terlebih dahulu bahawa:

1. Hadis yang ingin dijadikan sumber amalan memiliki rujukan dalam kitab yang asal
dan telah disemak bahawa ia sekurang-kurangnya memiliki darjat kelemahan yang
ringan.

2. Amalan tersebut telah ditetapkan berdasarkan dalil al-Qur’an dan/atau hadis yang
sahih manakala hadis yang lulus syarat pertama di atas tidak lain hanyalah untuk
menerangkan keutamaan amalan tersebut.

Atas

3.3 Ulasan kepada syarat ketiga

Apabila menggunakan hadis dha‘if yang telah memenuhi dua syarat yang pertama di atas,
hendaklah diingati bahawa tidak boleh berkeyakinan hadis tersebut adalah sabit daripada
Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Berdasarkan syarat yang ketiga ini, para ahli hadis
telah menetapkan bahawa hadis yang dha‘if tidak boleh disandarkan sebutannya kepada
diri Rasulullah secara jelas tetapi perlu diisyaratkan kelemahannya.

Misalnya, tidak boleh berkata: “Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda
bahawa……” tetapi hendaklah berkata: “Dalam kitab Mu’jam al-Kabir oleh al-Imam al-
Thabarani, terdapat sebuah hadis dha‘if yang berbunyi ……” atau apa-apa lain yang
seumpama. Al-Imam al-Nawawi menjelaskan:[8]

Berkata para ilmuan peneliti (al-Muhaqqiqun) daripada kalangan ahli hadis dan selain
mereka, apabila sebuah hadis adalah dha‘if tidak boleh dikatakan terhadapnya “Telah
bersabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam …” atau “Rasulullah telah berbuat…”
atau “Rasulullah telah memerintahkan…” atau “Rasulullah telah melarang…” atau
“Rasulullah telah menghukum…” dan apa-apa lain yang menyerupainya daripada bentuk
kalimah yang menunjukkan kepastian.

Demikian juga, tidak boleh dikatakan terhadap (hadis dha‘if tersebut) “Diriwayatkan oleh
Abu Hurairah…” atau “Berkata Abu Hurairah…” atau “Disebut oleh Abu Hurairah…”
atau “Dikhabarkan oleh Abu Hurairah…” atau “Dihadiskan oleh Abu Hurairah…” atau
“Dinukil oleh Abu Hurairah…” dan apa-apa lain yang menyerupainya. Demikian juga,
tidak boleh dikatakan yang seumpama terhadap para tabi’in dan orang-orang sesudah
mereka terhadap apa yang dha‘if. Tidak boleh berkata terhadap apa jua riwayat yang
dha‘if dengan kalimah yang menunjukkan kepastian.

Sesungguhnya yang (boleh) dikatakan hanyalah “Diriwayatkan daripadanya…” atau

“Dinukil daripadanya…” atau “Dihikayatkan daripadanya…” atau “Didatangkan
daripadanya…” atau “Disampaikan daripadanya…” ……… dan apa yang menyerupainya
daripada kalimah yang menunjukkan kelemahan, tidak daripada kalimah yang
menunjukkan kepastian.

Mereka (para ilmuan peneliti) berkata, kalimah yang menunjukkan kepastian ditujukan
untuk hadis yang sahih atau hasan manakala kalimah yang menunjukkan kelemahan
ditujukan kepada apa yang selain daripada kedua-dua (bukan hadis sahih dan bukan hadis
hasan).

Amat penting untuk mengisyaratkan kedha‘ifan hadis tersebut agar:

1. Orang ramai dapat mengetahui bahawa si penyampai telah menyemak sumber dan
darjat hadis tersebut,

2. Orang ramai tidak menganggapnya sebagai sebuah hadis yang sahih,

3. Orang ramai tidak menetapkan hukum berdasarkan hadis tersebut,

4. Seandainya wujud kemusykilan dalam maksud hadis tersebut, ia tidak mengelirukan

orang ramai kerana mereka tahu ia tidak sahih.

Jika syarat ketiga ini tidak diperhatikan, orang ramai tidak akan dapat membezakan
antara hadis yang sahih dan tidak sahih. Akibatnya mereka akan mengamalkan hadis
tersebut sebagai sumber hukum dan menyebarkannya kepada masyarakat dengan
anggapan ia adalah benar dan baik. Akhirnya ia akan menjadi masyhur dan sebati di
dalam masyarakat dan menganggapnya sebahagian daripada syari‘at Islam. Ini sama-
sama dapat kita perhatikan di negara kita sendiri masa kini. Al-Hafiz Ibn Hajar al-
Asqalani rahimahullah mengingatkan tentang natijah buruk ini kira-kira 500 tahun yang
lalu:[9]

Sedia dikenali bahawa para ahli ilmu mempermudahkan penerimaan hadis dalam bab
keutamaan (al-Fadha’il) sekalipun di dalamnya memiliki kelemahan selagi mana ia bukan
hadis maudhu’. Namun disyaratkan bagi orang yang mengamalkannya bahawa dia yakin
hadis tersebut adalah dha‘if dan dia tidak memasyhurkannya kerana dibimbangi
seseorang lain akan beramal dengan hadis yang dha‘if tersebut (tanpa mengetahui ia
adalah dha‘if) sehingga mensyari‘atkan apa yang tidak disyari‘atkan atau dia
meriwayatkannya kepada sebahagian orang yang jahil sehingga disangkakan ia adalah
sunnah yang sahih.

Demikianlah ulasan kepada tiga syarat penting yang perlu diperhatikan oleh setiap orang
yang ingin menggunakan hadis dha‘if. Apabila sesebuah hadis telah lulus tiga syarat di
atas, terdapat dua perkara tambahan yang perlu diperhatikan, iaitu:
Atas

4. Memberi prioriti kepada hadis sahih dan hasan

Jika di dalam sebuah bab terdapat hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if, maka
hendaklah seseorang itu memberi prioriti kepada yang sahih dan hasan sahaja. Sebabnya:

1. Hadis yang sahih dan hasan adalah sabit daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam manakala hadis yang dha‘if masih terbuka kepada kemungkinan benar dan
salah. Maka berpegang kepada yang pasti adalah lebih utama daripada yang diragui.

2. Menyibukkan diri dengan hadis yang dha‘if lazimnya akan menyebabkan hadis yang
sahih dan hasan terpinggir. Ini kerana setiap individu memiliki kemampuan yang terhad.
Jika kemampuan itu dipenuhi dengan menyibukkan diri dengan hadis dha‘if, maka hadis
yang sahih dan hasan akan tercicir daripada dirinya.

Poin kedua di atas pernah diulas oleh al-Imam ‘Abd al-Rahman bin Mahdi rahimahullah
(198H):[10]

Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan dirinya dengan menulis hadis-hadis yang
dha‘if kerana kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya hadis daripada para
perawi yang thiqah (terpercaya = hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi lemah
yang ditulisnya.

Izinkan penulis memberi satu contoh. Setiap tahun ketika tibanya Nisfu Sya’ban, ada di
antara kita yang berpuasa, bersolat malam, membaca surah Yasin tiga kali dengan doa
tertentu di antaranya dan pelbagai lagi. Semua amalan ini sebenarnya tidak pernah
ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Hadis-hadis yang menganjurkannya
tidak ada yang sahih dan tidak boleh dijadikan dasar bagi menetapkan sesuatu amalan.
Syaikh Yusuf al-Qaradhawi hafizahullah menukil kata-kata al-Imam Ibn al-‘Arabi
rahimahullah (543H) dalam persoalan ini:[11]

Tidak ada sebuah hadis jua yang dipercayai kesahihannya mengenai keutamaan malam
Nisfu Sya’ban. Jika kita (hendak) menerima hadis-hadis yang menerangkan keutamaan
malam Nisfu Sya’ban dan kita hendak memperingatinya dengan amal kebajikan, maka
hal ini tidak pernah berasal daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mahupun
daripada para sahabat radhiallahu ‘anhum dan kaum muslimin abad-abad pertama.
Padahal mereka semua termasuk umat Islam yang terbaik.
Daripada semua sumber tersebut tidak ada riwayat yang menerangkan bahawa malam
Nisfu Sya’ban diperingati dengan berkumpul di masjid-masjid, membaca doa-doa
tertentu dan melakukan solat-solat khusus seperti yang kita saksikan di beberapa negeri
kaum muslimin. Bahkan di beberapa negeri sejumlah orang berkumpul sesudah solat
Maghrib di masjid-masjid lalu membaca surah Yasin, solat dua rakaat dengan niat
memohon panjang umur, ditambah dua rakaat lagi dengan doa dijauhkan ketergantungan
hidup daripada orang lain, kemudian mereka membaca doa panjang lebar yang tidak
berasal daripada seorang pun daripada kalangan Salaf. Doa yang mereka baca itu pula
menyalahi nas-nas (al-Qur’an dan al-Sunnah) serta mengandungi hal-hal yang saling
berlawanan maksudnya.
Dalam kesibukan kita membaca, menyebar dan mengamalkan hadis-hadis yang dha‘if
berkenaan malam Nisfu Sya’ban, kita telah keciciran sebuah hadis yang sahih
mengenainya. Hadis tersebut ialah: “Allah akan memperhatikan semua makhluk pada
malam Nisfu Sya’ban, maka Dia mengampuni semua makhluknya kecuali orang musyrik
dan yang bermusuhan (sesama sendiri).”

Hadis ini diriwayatkan oleh al-Imam Ibn Hibban, berkata Syaikh Syu‘aib al-Arna’uth
hafizahullah dalam semakannya ke atas Shahih Ibn Hibban (Muassasah al-Risalah, Beirut
1997) jld. 12, ms. 481, no: 5665: “Hadis sahih bi syawahid.” Hadis ini juga dihimpun
oleh al-Imam al-Munziri rahimahullah (656H) dalam kitabnya al-Targhib wa al-Tarhib
(Dar Ibnu Katsir, Damsyik 1999), jld. 2, ms. 51, no: 1517. Berkata para penyemak:
Shaikh Samir Ahmad al-‘Athar, Yusuf Ali Badiwi & Muhyiddin Dibb Matsu: “Sahih bi
syawahid.” Berkata Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Targhib wa al-Tarhib (Maktabah
al-Ma‘arif, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 597, no: 1026: “Hasan Sahih.”

Sama-sama kita bertanya kepada diri kita, adakah kita mengetahui tentang hadis ini?
Adakah selama ini hadis di atas tersembunyi atau tercicir daripada pengetahuan kita
kerana selama ini kita sibuk dengan pelbagai hadis lain, yang tidak satu jua yang sahih,
berkenaan malam Nisfu Sya’ban? Lebih jauh, sudahkah kita mengamalkan hadis ini?

Mengamalkan hadis ini bukanlah dengan berpuasa, bersolat malam, berzikir, berdoa dan
sebagainya. Akan tetapi beramal dengannya ialah kita melayakkan diri kita supaya
memperoleh pengampunan Allah Subhanahu wa Ta‘ala pada malam Nisfu Sya’ban.
Terdapat dua syarat kelayakan, yang pertama kita lulus, alhamdulillah. Yang kedua perlu
kita pastikan bahawa kita tidak bermusuhan dengan sesiapa di kalangan umat Islam. Jika
ada, mungkin saudara, jiran, rakan kerja dan sebagainya, hendaklah kita bermaafan dan
menghubungkan semula silraturahim. Inilah cara “mengamalkan” hadis sahih di atas
berkenaan malam Nisfu Sya’ban.

Atas

5. Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal

Kepentingan atau keburukan sesuatu amal tidak boleh diukur berdasarkan hadis-hadis
dha‘if sahaja. Sering kali para penulis dan penceramah begitu ghairah menyampaikan
hadis-hadis dha‘if dalam memberi anjuran dan amaran tanpa disedari bahawa anjuran dan
amaran tersebut nilainya telah dilebih-lebihkan daripada apa yang sepatutnya. Mereka
menganggap hal ini akan memberi manfaat kepada umat tetapi yang benar adalah di
sebaliknya. Ganjaran yang dibesar-besarkan kepada amalan yang kecil akan
mengakibatkan seseorang itu meremehkan agama, dengan anggapan memadailah dia
membuat amalan yang sedikit kerana ganjarannya sudah lebih dari mencukupi.
Sedangkan amaran yang dibesar-besarkan terhadap kesalahan yang kecil akan
menyebabkan seseorang itu menjauhkan diri daripada Allah dan merasa putus asa
daripada keampunan-Nya. Syaikh Yusuf al-Qaradhawi menerangkan hal ini dengan lebih
lanjut:[12]

Hadis-hadis yang memberi anjuran dan amaran (al-Targhib wa al-Tarhib), sekalipun

tidak memuat hukum halal atau haram, ia memuat sesuatu lain yang sangat penting dan
berbahaya, iaitu ia merosakkan nilai amal atau kewajiban yang telah ditentukan oleh
Pembuat syari'at Yang Maha Bijaksana. Setiap amal yang diperintahkan ataupun dilarang
memiliki “nilai” tertentu di sisi Pembuat syari'at dalam kaitannya dengan amal-amal yang
lain. Kita tidak boleh melampaui had yang telah ditentukan oleh Pembuat syari'at sama
ada dengan menurun atau menaikkannya.

Di antara hal yang sangat berbahaya ialah memberi nilai sebahagian amalan lebih besar
dan banyak daripada ukurannya yang sebenar dengan membesar-besarkan pahalanya
sehingga mengalahkan amalan lain yang lebih penting dan lebih tinggi derajatnya dalam
pandangan agama. Demikian juga memberikan kepentingan kepada amalan yang dilarang
dengan membesar-besarkan seksanya sehingga mengalahkan amalan lainnya.

Membesar-besarkan dan melebih-lebihkan janji pahala dan ancaman siksa akan

mengakibatkan rosaknya gambaran agama di mata sebahagian orang karena mereka akan
menyandarkan apa yang mereka dengar atau baca tersebut kepada agama padahal agama
itu sendiri bebas dari semua itu. Seringkali tindakan melebih-lebihkan, terutama dalam
soal ancaman, akan menimbulkan akibat yang sebaliknya dan kegoncangan jiwa. Bahkan
seringkali orang yang berlebih-lebihan itu akan menjauhkan diri mereka daripada-Nya
(kerana putus asa dan merasa tidak layak memperoleh keampunan Allah ke atas
kesalahan-kesalahan yang dilakukan)

Kita wajib menjaga amal perbuatan sesuai dengan tingkatan-tingkatannya yang telah
digariskan oleh syari‘at tanpa terjerumus ke dalam tindakan melebih-lebihkan. Ini hanya
akan membawa kita kepada salah satu dari dua bentuk pelampauan, sama ada yang
menambah atau mengurang, sebagaimana yang dikatakan oleh ‘Ali bin Abu Thalib
radhiallahu 'anh: “Kalian harus mengambil sikap pertengahan, yang kepadanya orang
tertinggal harus disusulkan dan kepadanya pula orang yang berlebihan harus
dikembalikan.

Berdasarkan tiga syarat pengamalan hadis dha‘if dan dua perkara tambahan yang perlu
diperhatikan, sama-sama dapat diambil iktibar bahawa menggunakan hadis dha‘if
tidaklah semudah yang disangka. Hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam
adalah salah satu sumber syari‘at di sisi al-Qur’an al-Karim. Maka kita perlu berinteraksi
dengannya melalui disiplin-disiplin yang telah digariskan oleh para ahli hadis. Apa yang
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sabdakan berkenaan agama tidak lain adalah
wahyu Allah. Apabila kita bersikap leka dalam berinteraksi dengan hadis-hadis baginda,
kita bukan sahaja mendedahkan diri kepada kemungkinan berdusta di atas nama
Rasulullah tetapi juga berdusta di atas nama Allah.

Oleh itu hendaklah setiap individu memberi perhatian khusus dalam bab ini. Jangan
menerima sebarang hadis sekalipun yang menyampaikannya adalah orang yang masyhur
di mata masyarakat. Pastikan bahawa setiap hadis yang disampaikan mematuhi syarat-
syarat di atas. Apabila membaca buku-buku agama, pastikan setiap hadis diberikan
rujukan, lengkap dengan nombor hadis dan bab. Jangan berpuas hati dengan catitan
“Hadis riwayat al-Bukhari” atau “HR Muslim” kerana terdapat sebahagian penulis yang
berbuat demikian padahal hadis tersebut tidak wujud di dalam kitab Shahih al-Bukhari
dan Shahih Muslim.

Apabila mendengar khutbah, kuliah, ceramah dan sebagainya, jangan segan-segan

bertanya kepada penyampainya: “Ustaz, hadis yang ustaz sebut itu siapa yang
meriwayatkannya dan apa darjatnya?” atau apa-apa lain yang seumpama. Setiap mukmin
yang bertanggungjawab terhadap Allah dan Rasul-Nya berhak untuk bertanya dan setiap
penyampai yang bertanggungjawab terhadap Allah dan Rasul-Nya tidak boleh merasa
ego untuk menjawab. Akan tetapi jika penyampai tersebut tidak ingat pada saat itu,
berilah dia tempoh untuk menyemak semula agar dia dapat menjelaskannya pada masa
yang akan datang.

Tanpa berlebih-lebihan, penulis menganjurkan para pembaca sekalian meninggalkan

mana-mana penulis dan penyampai agama yang tidak berdisiplin dalam mengemukakan
hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Kita perlu bertegas dalam hal ini,
bukan sahaja supaya amalan kita sentiasa berada di atas ukuran yang benar tetapi supaya
para penulis dan penyampai tersebut tidak mengambil mudah perkara ini.

6. Rujukan:

[1] al-Azkar (diteliti oleh ‘Amr bin ‘Ali Yasin; Dar Ibn Khuzaimah, Riyadh 2001), ms.
53
[2] al-Qaul al-Badi’ fi Fadhli Shalat ‘ala al-Habib al-Syafi’ (diteliti oleh Muhammad
‘Awwamah; Muassasah al-Rayan, Beirut 2002), ms. 473
[3] al-Qaul al-Badi’, ms. 472
[4] al-Majruhin min al-Muhadditsin (diteliti oleh Hamidi bin ‘Abd al-Rahman; Dar al-
Shomi‘in, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 16-17
[5] Musykil al-Atsar (diteliti oleh Muhammad ‘Abd al-Salah Syahin; Dar al-Kutub al-
Ilmiah, Beirut 1995), jld. 1, ms. 123
[6] Majmu’ al-Fatawa (Dar al-Wafa’, Kaherah 2001), jld. 18, ms. 65
[7] Fiqh al-Sunnah (Dar al-Fath, Kaherah 1999), jld. 1, ms. 516
[8] al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (diteliti oleh Muhammad Najib Ibrahim; Dar Ihya’ al-
Turats al-‘Arabi, Beirut 2001), jld. 1, ms. 134
[9] Tabyin al-‘Ujab bi ma warada fi Fadhli Rejab, ms. 3-4; dinukil daripada Tamam al-
Minnah fi al-Ta’liq ‘ala Fiqh al-Sunnah oleh Syaikh al-Albani rahimahullah (1999) (Dar
al-Rayah, Riyadh 1409H), jld. 1, ms. 36
[10] Diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi (463H) dalam al-Kifayah fi ‘Ilm al-
Riwayah (Maktabah al-‘Alamiyah, Madinah), ms. 132
[11] Fatawa Mu‘ashirah (edisi terjemahan oleh al-Hamid al-Husaini dengan judul Fatwa-
Fatwa Mutakhir; Pustaka Hidayah, Bandung 1996), ms. 480-481
[12] al-Muntaqa min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib li al-Munziri (Dar al-Wafa’, Kaherah
1993), jld. 1, ms. 49-50

PENGAJIAN HADIS

HADIS MAUDHU`

OLEH USTAZ HASYRI JUNOH

Bab 1: Hadis Maudhu’ : Suatu Pengenalan

1.0 Pendahuluan

1.1 Definisi Hadith Maudhu’

1.2 Sejarah Kemunculan Hadis Maudhu’

1.3 Sebab-Sebab Wujudnya Hadith Maudhu’

1.4 Hukum Mencipta Dan Meriwayatkan Hadith Maudhu’

Bab 2:Usaha-Usaha Ulama Dalam Menghadapi Hadith Maudhu’

2.0 Pendahuluan

2.1 Mengenalpasti sanad dan matan sesuatu hadith

2.2 Menyusun Kitab-Kitab Yang Mengumpulkan Hadith-Hadith

Maudhu’ Dan Pencipta-Penciptanya

2.3 Membentuk Kaedah-Kaedah Yang Dapat Diguna oleh Orang

Ramai Bagi Mengenali Hadith-Hadith Maudhu’

2.4 Menyebarluaskan Pengajian Hadith Ke Seluruh Pelosok

Dunia

3. Penutup

Rujukan

Bab 1: Hadis Maudhu’ : Suatu Pengenalan

1.0 Pendahuluan

Bagi mengenali hadith maudhu’ dengan lebih dekat lagi, perlulah

diketahui beberapa perkara penting tentangnya seperti definisinya,

sejarah kemunculannya, sebab-sebab munculnya hadith maudhu’ dan

beberapa perkara lain lagi. Oleh itu, bab pertama ini akan

membincangkan secara ringkas tentang perkara-perkara tersebut.

1.1 Definisi Hadis Maudhu’

Perkataan Hadith Maudhu’ adalah merupakan dua perkataan yang

berasal daripada bahasa Arab iaitu al-Hadith dan al-Maudhu’. Al-

Hadith dari segi bahasa mempunyai beberapa pengertian seperti al-

hadith dengan erti baharu (al-jadid) dan al-hadith dengan erti cerita

(al-khabar).[1]

Dari sudut pengertian syarak pula hadith membawa erti setiap apa
yang dikaitkan dengan Nabi Muhammad s.a.w sama ada perkataan,
perbuatan, taqrir, sifat akhlaq dan sifat semulajadi. Pengertian ini
sama dengan pengertian yang dibuat oleh ulama hadith terhadap al-
Khabar dan al-Athar.[2] Sebahagian ulama hadith pula
mendefinisikan al-Hadith sama erti dengan al-Sunnah.[3] Hal ini
boleh dilihat dengan apa yang disebutkan oleh Ibnu Hajar al-
Asqalani yang mengatakan keempat-empat perkataan ini membawa
maksud yang sama (walaupun tidak dipersepakati oleh semua ulama).
Walaubagaimanapun, beliau menambah dalam definisi beliau
“sesuatu yang disandarkan kepada Nabi atau sahabat atau tabiin.....”
[4]

Perkataan al-Maudhu’ pula, dari sudut bahasa berasal daripada

perkataan wadha’a – yadha’u – wadh’an wa maudhu’an – yang

mengandungi beberapa pengertian antaranya telah menggugurkan,

menghinakan, mengurangkan, melahirkan, merendahkan, mencipta,

menanggalkan, menurunkan dan lain-lain lagi.[5]

Walaubagaimanapun, erti yang paling sesuai untuk dipadan dengan

perkataan al-Hadith bagi menghasilkan makna yang dikehendaki di

dalam perbincangan Hadith ialah makna telah mencipta. Oleh itu

Maudhu’ (di atas neraca isim maf’ul – benda yang kena buat) akan

membawa erti dicipta atau direka.

Berdasarkan pengertian al-Hadith dan al-Maudhu’ ini, dapatlah

dibuat kesimpulan bahawa definisi Hadith Maudhu’ adalah sesuatu

yang disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w sama ada

perbuatannya, perkataannya, taqrirnya, sifat akhlaqnya atau sifat

semulajadinya, secara rekaan atau dusta semata-mata. Di dalam

penggunaan masyarakat Islam di negara kita, hadith maudhu’ disebut

juga dengan nama hadith palsu.

Di dalam definisi yang lebih tepat lagi ulama hadith

mendefinisikannya sebagai apa-apa yang tidak pernah keluar

daripada Nabi s.a.w sama ada dalam bentuk perkataan atau perbuatan

atau taqrir, tetapi disandarkan kepada baginda s.a.w sama ada secara

sengaja atau tersalah, jahil atau memperdaya.[6]

Penulis berpendapat, termasuk juga dalam kategori hadith maudhu’

ialah dakwaan-dakwaan sesetengah golongan tariqat bahawa silsilah

tariqat mereka adalah daripada Nabi Muhammad s.a.w padahal

perkara tersebut tidak dapat mereka buktikan walaupun berdasarkan

hadith-hadith daif. Maka, ini juga boleh digolongkan sebagai hadith

maudhu’. Ini berdasarkan definisi hadith maudhu’ yang lain di mana

setengah ulama hadith mendefinisikannya sebagai pembohongan

yang dicipta dan disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w.[7]

Begitu juga dengan perkara-perkara yang lain seperti dakwaan
keturunan Nabi s.a.w, dakwaan berjumpa Nabi s.a.w di dalam mimpi
atau jaga dan sebagainya, yang dikaitkan dengan diri Nabi s.a.w
secara dusta, semua ini –mengikut pendapat penulis- boleh
dikategorikan sebagai hadith maudhu’.

Menamakan hadith yang palsu itu dengan perkataan hadith adalah

tidak menjadi suatu kesalahan kerana beberapa sebab. Antaranya
ialah kerana berdasarkan kepada maksudnya dari sudut bahasa. Ia
juga berdasarkan kepada dakwaan pereka hadith tersebut dan
keadaan hadith tersebut sebelum ia didedahkan kepada umum bahawa
ianya adalah palsu. Oleh itu, mengikut istilah sebenar, hadith
maudhu’ bukanlah boleh dikelaskan dalam mana-mana kategori
hadith walaupun hadith yang dhaif.[8]

1.2 Sejarah Kemunculan Hadis Maudhu’

Kemasukan secara ramai penganut agama-agama lain ke dalam Islam,

hasil daripada penyebaran dakwah ke pelosok dunia, secara tidak
langsung menjadi faktor kepada bermulanya penciptaan hadith-
hadith maudhu’. Tidak dapat dinafikan terdapat sebahagian daripada
mereka memeluk Islam kerana benar-benar ikhlas dan tertarik
dengan kebenaran ajaran Islam. Namun begitu terdapat juga
segolongan daripada mereka yang menganut agama Islam hanya
kerana terpaksa mengalah kepada kekuatan Islam pada masa itu.[9]

Golongan ini sentiasa menyimpan dendam dan dengki terhadap Islam

dan penganutnya dan sentiasa menunggu peluang yang ada bagi

merosakkan dan menimbulkan keraguan di dalam hati orang ramai

terhadap Islam. Antara peluang yang terbaik ialah semasa

pemerintahan Sayyidina Uthman bin Affan (W35H), hasil daripada

sikap tolak ansur dan lemah-lembut akhlaknya terhadap orang ramai,

golongan ini mula menaburkan benih-benih fitnah yang pertama.[10]

Antara individu yang memainkan peranan ini ialah Abdullah bin

Sabak, seorang Yahudi yang mendakwa telah memeluk Islam.

Dengan bertopengkan pembelaan dan kasih kepada Sayyidina Ali dan

ahli Bait, beliau menjelajah ke segenap pelosok untuk menabur

fitnah kepada orang ramai. Beliau mendakwa Ali (W40H) yang lebih

layak menjadi khalifah daripada Uthman bahkan daripada Abu Bakar

(W13H) dan Umar (W23H), kerana ianya telah diwasiatkan oleh Nabi

s.a.w. Lalu, beliau dipercayai telah mencipta satu hadith maudhu’

yang bermaksud : “Setiap Nabi itu ada penerima wasiatnya dan

[11]
penerima wasiatku adalah Ali.” Kemunculan Ibnu Sabak ini

dikatakan berlaku di akhir pemerintahan Uthman.[12]

Walaubagaimanapun, penyebaran hadith maudhu’ pada masa ini

belum lagi meluas disebabkan kewujudan ramai para sahabat-sahabat

utama yang mengetahui dengan penuh yakin akan kepalsuan sesuatu

hadith. Sayyidina Uthman sebagai contohnya, apabila mengetahui

hadith maudhu’ yang dicipta oleh Ibnu Sabak, telah mengambil

tindakan dengan menghalau Ibnu Sabak dari bumi Madinah. Begitu

juga dilakukan oleh Sayyinia Ali selepas daripada itu.[13]

Mereka menyedari bahaya hadith maudhu’ kerana amaran keras telah

dikeluarkan oleh Nabi s.a.w terhadap orang yang mencipta hadith

seperti mana sabda Nabi s.a.w “Sesiapa yang berdusta di atas

namaku dengan sengaja, maka dia telah menempah tempatnya di

dalam neraka.”[14]

Walaupun begitu, kumpulan ini terus mengambil peluang yang ada,

terutama selepas pembunuhan Uthman. Munculnya kumpulan-

kumpulan tertentu seperti kumpulan yang kononnya ingin menuntut

bela di atas kematian Uthman, kumpulan yang menyokong Ali

mahupun kumpulan yang tidak memihak kepada mana-mana dua

kumpulan ini, menyebabkan hadith-hadith yang menunjukkan

kelebihan kumpulan masing-masing dicipta untuk mempengaruhi

orang ramai.[15]

Diriwayatkan oleh Imam Muslim (W261H) daripada Tawus (W106H)

bahawa pernah suatu ketika dibawakan kepada Ibnu Abbas (W68H)

suatu buku yang di dalamnya mengandungi keputusan-keputusan Ali

radhiallahu anhu. Lalu Ibnu Abbas menyapunya kecuali sebahagian

daripadanya (yang tidak disapu). Sufyan bin Uyainah (W198H)

mentafsirkan bahagian yang tidak disapu itu sekadar sehasta.[16]

Imam al-Zahabi (W748H) pula meriwayatkan daripada Khuzaimah

bin Nasr katanya : Aku mendengar Ali berkata di Siffin : Moga-

moga Allah melaknati mereka (iaitu golongan yang putih yang telah
menghitamkan) kerana telah merosakkan hadith-hadith Rasulullah.
[17]

Menyedari hal ini, para sahabat mula memberi perhatian terhadap

hadith yang disebarkan oleh seseorang. Mereka tidak akan mudah

menerimanya sekiranya mereka meragui kesahihan sesuatu hadith

itu. Imam Muslim dengan sanadnya meriwayatkan daripada Mujahid

(W104H) satu kisah yang berlaku kepada Ibnu Abbas : “Busyair bin

Kaab telah datang menemui Ibnu Abbas lalu beliau (Busyair) mula

menyebutkan satu hadith dengan katanya “Rasulullah telah

bersabda”, “Rasullulah telah bersabda ”. Walaubagaimanapun, Ibnu

Abbas tidak mendengar hadithnya itu dan tidak memandang pun

kepadanya. Lalu Busyair berkata kepada Ibnu Abbas “Wahai Ibnu

Abbas ! Aku hairan mengapa engkau tidak mahu mendengar hadith

yang aku sebut. Aku menceritakan perkara yang datang daripada

Rasulullah tetapi engkau tidak mahu mendengarnya. Ibnu Abbas lalu

menjawab : “Kami satu ketika dulu apabila mendengar seseorang

berkata “Rasulullah bersabda”, pandangan kami segera kepadanya

dan telinga-telinga kami memberi tumpuan untuk mendengarnya.

Tetapi apabila orang ramai mula melakukan yang baik dan yang

buruk, kita tidak menerima hadith daripada seseorang melainkan

kami mengetahuinya.”[18]
Selepas zaman sahabat, berlaku kelemahan dalam penelitian dan

mempastikan hadith-hadith, tidak seperti di zaman sahabat. Ini

menyebabkan berlaku banyaknya periwayatan-periwayatan dan

penyebaran hadith yang secara tidak langsung telah turut

menyebabkan berlakunya pendustaan terhadap Rasulullah dan

sebahagian daripada sahabat. Ditambah lagi dengan konflik politik

di antara umat Islam yang semakin hebat, telah membuka peluang

kepada golongan tertentu yang cuba mendekatkan diri dengan

pemerintah untuk mencipta hadith.[19]

Sebagai contoh, pernah berlaku di zaman Khalifah Abbasiyyah,

hadith-hadith maudhu’ dicipta bagi mengambil hati para khalifah.

Antaranya seperti mana yang berlaku kepada Harun al-Rasyid (Wdi

mana seorang lelaki yang bernama Abu al-Bakhtari (seorang qadhi)

masuk menemui beliau ketika beliau sedang menerbangkan burung

merpati. Lalu beliau berkata kepada Abu al-Bakhtari : “Adakah

engkau ada menghafal sesuatu hadith berkenaan dengan burung ini?

Lalu dia meriwayatkan satu hadith, katanya : “Bahawa Nabi s.a.w

selalu menerbangkan burung merpati.” Walaubagaimanapun, Harun

al-Rasyid menyedari kepalsuan hadith tersebut lalu mengherdiknya

dan berkata : “Kalaulah bukan kerana engkau daripada keturunan

Quraisy, pasti aku akan mengusir engkau.”[20]

Peristiwa seperti ini juga berlaku di zaman khalifah al-Mahdi

(W169H) di mana seorang lelaki yang bernama Ghiyath bin Ibrahim

masuk menemui beliau yang sedang bermain dengan burung merpati.

Lalu Ghiyath meriwayatkan satu hadith kepada khalifah : “Tidak ada

pertandingan melainkan pada anak panah atau kuda atau burung.”

Dia sebenarnya telah menambah ‘atau burung’ untuk mengambil hati

khalifah al-Mahdi. Diriwayatkan bahawa khalifah al-Mahdi telah

berkata kepada Ibrahim ketika dia melangkah keluar : “aku bersaksi

bahawa belakang tengkuk engkau adalah belakang tengkuk seorang

pendusta.” Selepas itu khalifah telah memerintahkan supaya

disembelih burung itu. Pendustaan dalam hadith ini hanya berlaku

pada lafaz yang akhir sahaja (atau burung). Manakala lafaz-lafaz

hadith yang lain ianya adalah thabit kerana diriwayatkan oleh Imam

Ahmad (W241H) dan ashab sunan-sunan yang lain.[21]

Walaubagaimanapun, tahap penyebaran hadith-hadith maudhu’

diperingkat ini masih lagi kecil berbanding dengan zaman-zaman

berikutnya. Ini kerana masih ramai lagi tabiin yang menjaga hadith-

hadith dan menjelaskan di antara yang lemah dan yang sahih. Begitu

juga kerana zaman mereka ini masih lagi dianggap hampir dengan

zaman Nabi s.a.w dan disebut oleh Nabi sebagai di antara sebaik-

baik zaman. Pengajaran-pengajaran serta wasiat daripada Nabi masih

lagi segar dikalangan mereka yang menyebabkan mereka dapat

mengesan kepalsuan-kepalsuan sesuatu hadith.[22]

1.3 Sebab-Sebab Wujudnya Hadith Maudhu’

Terdapat pelbagai sebab mengapa hadith-hadith maudhu’ dicipta

oleh pereka-pereka hadith. Walaubagaimanapun sebab-sebab ini

bolehlah disimpulkan kepada empat sebab yang utama iaitu :

i- Dendam musuh-musuh Islam terhadap agama

Islam

ii- Sikap fanatik terhadap kumpulan, bangsa atau

tempat sendiri

iii- Mempunyai kepentingan peribadi

iv- Kejahilan tentang kehendak ajaran Islam yang

sebenar

i- Dendam musuh-musuh Islam terhadap agama Islam

Golongan ini adalah terdiri daripada golongan Zindiq,[23] Yahudi,

Majusi dan Nasrani yang sentiasa menyimpan dendam terhadap

agama Islam. Mereka tidak mampu untuk berhadapan dengan Islam

secara terbuka menyebabkan mereka mengambil jalan yang buruk

ini. Lalu mereka mencipta sebilangan besar hadith-hadith maudhu’

dengan tujuan untuk merosakkan ajaran Islam.[24]

Penulis berpendapat faktor ini adalah antara sebab yang paling awal

kepada kewujudan hadith-hadith maudhu’. Ini berdasarkan kepada

peristiwa Abdullah bin Sabak yang cuba untuk memecahbelahkan

umat Islam dengan bertopengkan kecintaan kepada ahli Bait. Sejarah

mencatatkan bahawa beliau adalah seorang Yahudi yang berpura-

pura memeluk agama Islam. Oleh sebab itulah beliau telah berani

mencipta hadith maudhu’ di zaman yang masih ramai lagi sahabat-

sahabat utama masih hidup.[25]

Antara hadith maudhu’ yang dicipta oleh beliau ialah sebagaimana

yang disebutkan sebelum ini iaitu hadith “setiap Nabi itu mempunyai

penerima wasiat dan penerima wasiatku ialah Ali”. Hadith ini

disebutkan oleh ulama sebagai maudhu’.[26]

Di zaman ini kekuatan Islam adalah sangat hebat hingga musuh-

musuh Islam tidak sanggup untuk berdepan dengan kekuatan senjata

bahkan mereka mengambil keputusan untuk menyerang dari sebelah

dalam. Oleh sebab itulah mereka berusaha mencipta hadith-hadith

maudhu’ yang pada anggapan mereka akan dapat menodai kesucian

pemikiran umat Islam dalam perkara yang berkaitan dengan aqidah,

ibadah, akhlak, kejadian langit dan bumi, makanan dan minuman,

haiwan dan lain-lain lagi. Mereka muncul dengan memakai pelbagai

nama kumpulan bagi menghadapi kekuatan Islam dan menandingi

kegigihan ulama-ulama Islam dalam menjaga hadith-hadith Nabi

s.a.w daripada dicerobohi.[27]

Antara hadith-hadith maudhu’ yang direka oleh golongan ini ialah

sebagaimana yang dicatatkan bahawa kononnya satu kumpulan

daripada golongan Yahudi telah datang menemui Nabi s.a.w. Mereka

bertanya : “Siapakah yang menanggung arasy? Lalu Nabi s.a.w

menjawab : “Arasy itu ditanggung oleh serangga-serangga dengan

tanduknya dan sejenis bintang di langit daripada peluh mereka.”

Kumpulan Yahudi itu lalu berkata : “Kami bersaksi bahawa

sesungguhnya engkau adalah Rasul Allah s.a.w.” Abu al-Qasim al-

Balkhi berkata : “Demi Allah, ini adalah satu pembohongan.

Sesungguhnya umat Islam telah ijmak bahawa golongan yang

menanggung arasy ialah malaikat.”[28]

Selain daripada itu, terdapat juga pengakuan daripada golongan ini

bahawa mereka telah mencipta sekian banyak hadith-hadith maudhu’.

Antaranya apa yang berlaku di zaman al-Mahdi. Al-Uqaili (W322H)

meriwayatkan dengan sanadnya daripada Hammad bin Zaid

(W197H) : “Golongan al-Zanadiqah telah berbohong di atas nama

Nabi s.a.w dengan mencipta sebanyak empatbelas ribu hadith

maudhu’. Salah seorang daripada mereka ialah Abdul Karim bin Abi

al-Auja’ yang telah dibunuh dan disalib di zaman al-Mahdi. Ibnu Adi

(W365H) mengatakan : Tatkala hendak dijalankan hukuman pancung,

Abdul Karim berkata : Aku telah menciptakan di kalangan kamu

sebanyak empat ribu hadith di mana aku telah mengharamkan

perkara-perkara yang halal dan aku halalkan perkara-perkara yang

haram.”[29]

Kata Asy-Syaikh Al-Muhaddith Majduddin al-Fairuz Abadi di dalam

penutup kitabnya “Sifru al-Sa’adah” : “Bab berkenaan dengan

kelebihan kacang adas, kacang pol, keju, terung, delima dan anggur,

tidak sahih sesuatu pun berhubung dengan pekara-perkara yang

disebut ini. Sesungguhnya golongan Zanadiqahlah yang telah

mencipta di dalam bab ini beberapa hadith dan mereka memasukkan

ke dalam kitab-kitab ulama hadith, dengan tujuan menghina Islam.

Semoga Allah menghina mereka pula.”[30]

Selain daripada itu mereka juga mencipta hadith-hadith maudhu’

yang berkaitan dengan zat Allah, antaranya yang berbunyi “Tuhan

kita adalah daripada air yang berlari, bukan daripada bumi dan juga

bukan daripada langit. Allah telah mencipta seekor kuda lalu Dia
membuatkan kuda itu berlari lalu kuda itu berpeluh dan daripada

peluh itu Allah telah menjadikan dirinya sendiri.”[31]

Begitu juga dengan hadith maudhu’ yang berbunyi : “Aku melihat

Tuhan aku di Mina pada hari Haya Haji di atas unta kertas. Dia

berada di depan orangramai dalam keadaan memakai jubah daripada

bulu”, “Sesungguhnya Allah, tatkala selepas mencipta huruf-huruf,

sujudlah huruf ba dan berhenti huruf alif”, “Tetaplah kamu dengan

kacang adas. Sesungguhnya ia sangat diberkati dan dapat

melembutkan hati dan membanyakkan airmata. Ia disucikan oleh

lidah tujuhpuluh orang nabi”, “Terung itu mengikut niat orang yang

memakannya”, “Jangan kamu mencela ayam jantan kerana ia adalah

sahabat aku. Sekiranya anak Adam mengetahui apa yang terdapat

pada suaranya, pasti mereka akan membeli bulunya dan dagingnya

dengan emas.” Ini adalah antara ribuan contoh-contoh hadith

maudhu’ yang direka untuk menyesatkan dan menyakiti orang-orang

Islam dan merendah-rendahkan akal pemikiran mereka.[32]

Seorang lagi yang disebut oleh ulama sebagai seorang zindiq yang

turut memainkan peranan ini ialah Muhammad bin Sa`id al-Syami

yang telah disalib kerana berfahaman zindiq. Dia pernah mencipta

satu hadith yang kononnya diriwayatkan daripada Humaid daripada

Anas (W93H) secara marfu’ kata Nabi s.a.w : “Aku adalah penutup
segala Nabi, tidak ada Nabi lagi selepas aku kecuali jika Allah

mengkehendaki.”[33]

Al-Hafiz al-Zahabi menyebutkan di dalam kitabnya Tazkirah al-

Huffaz dan demikian juga dengan ulama-ulama lain, daripada Ibnu

Ulayyah dan Ishaq bin Ibrahim, kata mereka berdua : Khalifah Harun

al-Rasyid telah menangkap seorang Zindiq lalu baginda menyuruh

supaya dipenggal leher lelaki tersebut. Lalu lelaki zindiq itu berkata

kepada baginda : “Mengapa kamu mahu memenggal leher aku? Kata

Harun al-Rasyid : Supaya orang ramai terselamat daripada tipudaya

kamu.” Lalu lelaki itu berkata : “Wahai Amirul Mukminin ! Di mana

kamu daripada beribu-ribu hadith yang telah aku ciptakan. Aku

haramkan perkara-perkara yang halal dan aku halalkan perkara-

perkara yang haram, sedangkan Nabi s.a.w tidak pernah

[34]
menyebutnya walau satu huruf pun.”

Lalu Khalifah Harun al-Rasyid berkata kepadanya : “Di mana kamu

wahai musuh Allah daripada Abu Ishaq al-Fazari dan Abdullah bin
al-Mubarak? Mereka berdua akan mengasingkan (hadith-hadith
maudhu’ daripada hadith-hadith yang sahih) dan mengeluarkannya
satu huruf demi satu huruf.”[35]

Begitulah Allah akan mengadakan bagi agamanya itu penjaga pada

setiap zaman. Mereka akan menafikan bagi pihak agama terhadap

pegangan golongan-golongan yang batil dan penyelewengan

golongan yang menyeleweng. Ibnu Abi Hatim (W327H)

meriwayatkan di dalam kitabnya al-Jarh wa al-Ta’dil daripada Abdah

bin Sulaiman katanya : Dikatakan kepada Abdullah bin al-Mubarak :

Bagaimana hendak dilakukan dengan hadith-hadith yang direka?

Kata Abdullah bin al-Mubarak : Akan hidup untuk menhadapi

perkara ini golongan cerdik pandai dalam agama Islam sebagaimana

yang dijanjikan oleh Allah melalui firmannya : Sesungguhnya

kamilah yang menurunkan al-Quran dan kamilah yang memelihara

dan menjaganya.”[36] [37]

Begitu juga diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim di dalam kitab yang

sama daripada Yahya bin Yaman katanya : Sesungguhnya bagi

hadith-hadith maudhu’ ini ada tokoh-tokoh (yang akan

menghadapinya) yang telah dijadikan oleh Allah semenjak Dia

menjadikan langit dan bumi. Dan sesungguhnya Waki’ adalah

seorang daripada mereka.”[38]

ii- Sikap fanatik terhadap kumpulan, bangsa atau tempat

sendiri

Sikap ini timbul hasil dari perpecahan umat Islam kepada kumpulan-

kumpulan tertentu dalam politik, aqidah, feqah dan sebagainya.

Selepas pembunuhan Sayyidina Uthman, fitnah di kalangan umat

Islam semakin memuncak. Umat Islam pada masa itu mula berpecah

kepada beberapa kumpulan seperti kumpulan yang ingin menuntut

bela diatas kematian Uthman dan kumpulan yang menyokong

Sayyidina Ali (Syiah). Selepas peperangan Siffin, muncul pula

beberapa kumpulan yang lain seperti kumpulan Khawarij dan

kumpulan yang menyokong Sayyidina Muawiyah (W60H).[39]

Selepas itu perpecahan umat Islam semakin merebak pula kepada

perpecahan dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan aqidah.

Hasil daripada itulah, munculnya kumpulan-kumpulan yang lain lagi

seperti Murjiah, Qadariyah, Jahmiyyah dan lain-lain lagi. Seterusnya

pula umat Islam berpecah kepada pelbagai mazhab feqah yang secara

tidak langsung telah mencetuskan wujudnya hadith-hadith maudhu’.

Perpecahan ini telah memberi kesan yang besar ke arah penciptaan

hadith-hadith maudhu’.[40] Hal ini telah menyebabkan golongan-

golongan yang cetek iman merasakan perlu dicipta kata-kata yang

dapat menunjukkan kelebihan dan kekuatan kumpulan masing-masing

dan pemimpin-pemimpin mereka. Hasil daripada inilah munculnya

hadith-hadith maudhu’ yang menyebutkan kelebihan tentang

kumpulan masing-masing dan juga pemimpin-pemimpin mereka.[41]

Golongan Syiah dikatakan sebagai golongan yang mula-mula

mempelopori dalam penciptaan hadith-hadith maudhu’ yang

berkaitan dengan kelebihan-kelabihan Sayyidina Ali. Tujuan mereka

adalah untuk menyatakan bahawa pengganti Nabi s.a.w sebagai

khalifah adalah Sayyidina Ali bukannya Abu Bakar. Ibnu al-Jauzi

(W587H) mengatakan “Kelebihan Sayyidina Ali yang sahih adalah

banyak tetapi golongan Syiah Rafidhah merasa tidak mencukupi lalu

mereka mencipta apa sahaja yang mereka mahu, tidak ada satu pun

yang mereka angkatkan kepada Nabi s.a.w”. Amir al-Sya’bi

(W103H) mengatakan “Tidak ada suatu pembohongan yang dilakukan

ke atas mana-mana individu di kalangan umat ini, seperti mana

banyaknya pembohongan yang dilakukan ke atas Sayyidina Ali

radhiallahu anhu.”[42] Al-Hafiz Abu Ya’la al-Khalili menyebutkan di

dalam kitabnya Al-Irsyad : “Syiah Rafidhah telah mencipta tentang

kelebihan Ali dan Ahli Bait sekitar tiga ratus ribu hadith”.[43]

Antara hadith-hadith maudhu’ yang dikaitkan dengan kumpulan

mereka adalah seperti “Ali adalah sebaik-baik manusia, sesiapa yang

menentangnya maka sesungguhnya dia telah kufur.”[44]

Begitu juga dengan hadith “Ali adalah orang yang pertama beriman

dengan aku. Dia adalah faruq (pembeza di antara kebenaran dan

kesalahan) kepada umat ini dan dia adalah pengganti (sebagai

khalifah) selepas aku”,[45] “Penerima wasiat aku, tempat simpanan

rahsiaku, pengganti aku dalam keluargaku dan sebaik-baik orang

yang menggantikan aku adalah Ali”, “Wahai Ali, sesungguhnya

Allah telah mengampunkan engkau, zuriat keturunan engkau, kedua-

dua ibubapa engkau, ahli keluarga engkau, pengikut-pengikut engkau

dan orang-orang yang kasih kepada pengikut engkau”,[46] “Aku

adalah penghulu segala anak Adam dan Ali adalah penghulu bagi

kaum Arab”,[47] “Aku adalah penyudah sekalian Nabi-Nabi dan

engkau wahai Ali, adalah penyudah sekalian wali-wali”,[48] “Tanda

lembaran orang-orang mukmin ialah kasihkan Ali bin Abu Talib”[49]

dan banyak lagi.

Selain daripada hadith-hadith yang disebut di atas, banyak lagi

hadith-hadith maudhu’ yang lain yang berkaitan dengan kelebihan

Ali yang tidak terkira banyaknya. Di dalam kitab al-Wasaya al-

Nabawiyyah terhimpun begitu banyak hadith yang tersebut, di mana

ulama mengatakan setiap hadith yang dimulai dengan “Wahai

Ali !....”, “Wahai Ali !........”, “Wahai Ali ! .........” adalah

semuanya maudhu’ melainkan satu hadith sahaja iaitu “Wahai Ali !

Kedudukan kamu daripada aku adalah seperti kedudukan Harun

daripada Musa”.[50]
Keadaan ini meyebabkan sebahagian daripada pengikut-pengikut

kumpulan yang lain yang jahil seperti golongan yang ingin membela

Sayyidina Abu Bakar, Umar, Uthman dan Muawiyah, turut mencipta

hadith-hadith maudhu’ bagi menonjolkan kelebihan pemimpin-

pemimpin mereka dan seterusnya menandingi kelebihan-kelebihan

yang telah dicipta oleh kumpulan yang lain.

Antara hadith-hadith maudhu’ yang dicipta seperti “Sesungguhnya

Allah akan mendedahkan dirinya pada hari kiamat kepada manusia

secara umum tetapi kepada Abu Bakar secara khusus”. Begitu juga

dengan hadith-hadith “Tidak ada sesuatu pun yang dicurahkan dalam

dadaku kecuali turut dicurahkan ke dalam dada Abu Bakar”,

“Rasulullah apabila baginda rindu kepada syurga, baginda mencium

uban Abu Bakar”, “Aku dan Abu Bakar adalah seperti dua ekor kuda

yang dipertaruhkan untuk perlumbaan”, “Tatkala Allah mahu

memilih roh-roh, Allah telah memilih roh Abu Bakar”, “Umar

berkata : Rasulullah apabila berbicara dengan Abu Bakar, aku

seperti orang asing di antara mereka berdua”,[51] “ Abu Bakar adalah

sebaik-baik manusia, melainkan dia bukannya seorang Nabi”.[52]

Antaranya juga adalah seperti mana yang dicipta di atas nama

Abdullah bin Abi Aufa di mana kononnya dia berkata “Aku melihat

Rasulullah s.a.w bertelekan di atas Ali. Apabila Abu Bakar dan

Umar al-Khattab datang, Rasulullah bersabda : “Wahai Abu al-Hasan

! Kasihkanlah kepada kedua-dua lelaki ini kerana dengan mengasihi

kedua-dua lelaki ini akan menyebabkan kamu masuk ke dalam

syurga”,[53] “Sekiranya aku menceritakan tentang kelebihan Umar

selama umur Nabi Nuh bersama kaumnya, pasti tidak akan habis

kelebihan tersebut. Sesungguhnya Umar itu satu kebaikan daripada

kebaikan-kebaikan Abu Bakar”, “Bukanlah Abu Bakar itu melebihi

daripada kamu dengan kerana banyak puasa dan sembahyang, tetapi

dia melebihi kamu dengan sesuatu yang ada di dalam dadanya”,[54]

“Kedudukan Abu Bakar dan Umar daripada aku seperti kedudukan

Harun daripada Musa”.[55]

Di samping itu kelebihan Uthman juga dicipta seperti “Tidak ada

sebuah pokok pun di dalam syurga melainkan ditulis pada setiap

daunnya kalimah tiada Tuhan melainkan Allah, Muhammad itu

pesuruh Allah, Abu Bakr al-Siddiq, Umar al-Faruq dan Uthman Zu

al-Nurain”,[56] “diceritakan bahawa Nabi s.a.w diajak untuk

sembahyang ke atas jenazah lalu Rasulullah tidak

menyembahyangkan jenazah tersebut. Lalu sahabat-sahabat

bertanya : Wahai Rasulullah ! Tidak pernah kami lihat kamu

meninggalkan sembahyang ke atas seseorang melainkan ke atas

lelaki ini. Lalu Rasulullah menyebut : Lelaki ini telah menyebabkan

kemarahan Uthman lalu Allah telah murka kepadanya”.[57]

Lebih mendukacitakan lagi wujud pula satu kumpulan yang kononnya

cuba untuk menyatukan kumpulan-kumpulan tadi dengan mencipta

hadith-hadith maudhu’ yang menyebutkan kelebihan semua sahabat-

sahabat tadi dalam satu hadith, antaranya “Abu Bakar adalah

pembantuku, penegak kebenaran di kalangan umat aku selepas

kematian ku, Umar adalah kekasihku yang berkata-kata mengikut

lidahku, aku sebahagian daripada Uthman dan Uthman adalah

sebahagian daripada aku dan Ali adalah saudaraku dan pembawa

panji-panjiku”.[58]

Berkaitan dengan kelebihan Muawiyah pula juga dicipta hadith-

hadith maudhu’. Ishaq bin Rahawaih (W237H) menyatakan bahawa

tidak betul sedikitpun hadith-hadith yang menunjukkan kelebihan

Muawiyah bin Abi Sufyan.[59] seperti “Orang-orang yang amanah di

sisi Allah ada tiga : Aku, Jibril dan Muawiyah”.[60]

Begitu juga dengan kemunculan kumpulan-kumpulan yang berkaitan

dengan ilmu kalam daripada kalangan Ahli Sunnah, Muktazilah,

Murjiah, Jabariyah, Jahmiyyah, Karamiyah dan sebagainya. Kesan

daripada ini, golongan-golongan yang mementingkan hawa nafsu di

dalam kumpulan masing-masing cuba untuk menguatkan pegangan

mereka dengan mencipta hadith-hadith maudhu’ dan sekaligus

menolak pegangan kumpulan yang lain.

Antara hadith-hadith yang dicipta dalam hal ini seperti “Iman itu

adalah ucapan dan amalan, akan bertambah dan berkurangan”.

Walaubagaimanapun maksud ucapan ini adalah benar sebagaimana

yang diijmakkan oleh salaf tetapi lafaznya adalah rekaan di atas

nama Nabi s.a.w.[61] Golongan yang berpendapat sebaliknya pula

mencipta hadith yang lain seperti “Iman itu adalah ucapan dan

amalan itu adalah syariatnya, tidak akan bertambah dan

berkurangan”, “Nabi s.a.w ditanya tentang iman : Adakah akan

bertambah dan berkurangan? Lalu Nabi s.a.w menjawab : Tidak,

pertambahannya bererti kufur, pengurangannya bererti syirik”.[62]

Kata Ibnu al-Qayyim (W751H) : Setiap hadith yang berkenaan

dengan iman tidak bertambah dan tidak berkurangan adalah bohong

dan rekaan semata-mata.[63]

Golongan yang lain pula turut mencipta hadith yang bercanggah

dengan hadith-hadith di atas antaranya “Sebagaimana tidak memberi

mudharat sesuatu pun kepada syirik, begitu juga tidak memberi

mudharat sesuatu pun kepada iman”.[64]

Bagi menguatkan golongan mereka mereka melaknat golongan-

golongan yang lain melalui hadith ciptaan mereka “Sesungguhnya

Allah melaknat empat kumpulan di atas lidah tujuh puluh orang Nabi

: Qadariyah, Jahmiyah, Murjiah dan Rafidhah”, “Qadariyah,

Murjiah, Rafidhah dan Khawarij akan disambar daripada satu

perempat tauhid. Mereka akan bertemu Allah dalam keadaan kufur,

kekal di dalam neraka jahanam”, “Setiap umat ada kaum Yahudinya

dan kaum Yahudi bagi umat aku adalah Murjiah”.[65]

Imam-imam mazhab empat juga tidak terlepas daripada sikap fanatik

sebahagian daripada pengamal mazhab mereka. Ada sebahagian

daripada mereka yang mencipta hadith maudhu’ bagi menunjukkan

mazhab mereka adalah mazhab yang diakui oleh Rasulullah sendiri.

Ibnu Qayyim mengatakan antara hadith yang dicipta oleh pereka-

pereka hadith ialah hadith berkenaan dengan kelebihan Imam Abu

Hanifah (W150H) dan Imam Syafie (W204H) dengan disebut secara

jelas nama mereka berdua.[66]Antara hadith tersebut ialah

sebagaimana yang dicipta oleh sebahagian pengamal mazhab hanafi

“Akan datang di kalangan umat aku seorang lelaki yang bernama

Muhammad bin Idris. Dia lebih membahaya kepada umat aku

daripada iblis. Dan akan datang juga di kalangan umat aku seorang

lelaki yang digelar Abu Hanifah. Dialah pelita kepada umat aku”.[67]

Begitu juga dicipta hadith-hadith yang dapat menguatkan pendapat

mazhab masing-masing seperti hadith “berkumur-kumur,

memasukkan air ke dalam hidung bagi orang yang berjunub sebanyak

tiga kali itu adalah wajib”, “Jibril menjadi imam kepada aku dekat
kaabah lalu dia menguatkan bacaan bismillahir rahmanir rahim”,

“sesiapa yang mengangkat tangannya ketika mahu rukuk dan ketika

selepas mengangkat kepala daripada rukuk, maka tidak ada

sembahyang baginya”.[68]

Ada juga hadith-hadith maudhu’ yang dicipta bagi menghina sesuatu

bangsa yang lain seperti mana yang dilakukan oleh golongan yang

membenci bangsa Arab, antaranya “ Allah s.w.t apabila Dia marah,

Dia akan menurunkan wahyu di dalam bahasa Arab dan apabila Dia

suka Dia akan menurunkan wahyu di dalam bahasa Parsi”. Lalu

golongan Arab yang jahil membalas balik hadith tersebut dengan

hadith yang maudhu’ juga “Sesungguhnya Allah apabila Dia marah,

Dia akan menurunkan wahyu di dalam bahasa Parsi dan apabila Dia

suka Dia akan menurunkan wahyu di dalam bahasa Arab”.[69]

Ada juga hadith yang dicipta untuk menunjukkan kelebihan negeri

masing-masing seperti “Empat pintu daripada pintu-pintu syurga,

kuncinya berada di dunia iaitu Iskandariyyah, Asqalan, Qazwin dan

kelebihan Jeddah ke atas sekalian tempat adalah seperi kelebihan

Baitullahil Haram ke atas sekalian tempat”, “Empat bandar di dunia

ini adalah daripada bandar-bandar syurga iaitu Mekah, Madinah,

Baitul Maqdis dan Damsyik dan empat bandar di dunia ini adalah

daripada bandar-bandar neraka iaitu Qastantiniyyah, Tabraniyyah,

Antaqiyyah dan Sun’ak. Dan sesungguhnya punca segala air yang

lazat, baik, segar dan subur adalah daripada bawah batu Baitul

Maqdis”.[70]

Begitu juga dicipta hadith-hadith yang menyebutkan kelebihan

sebahagian daripada Khalifah Abbasiyyah, hadith-hadith yang

mencela bangsa Turk, Habsyah, Sudan, hadith-hadith yang memuji

kota Baghdad, Basrah, Kufah, Marw, Asqalan, Nasibin dan

sebahagian daripada kota Maghribi seperti Munastir.[71]

iii- Mempunyai kepentingan peribadi atau faedah duniawi

Ada juga golongan yang mencipta hadith-hadith maudhu’ ini

hanyalah kerana mempunyai kepentingan peribadi seperti ingin

mendapatkan kedudukan yang tinggi di sisi pemerintah, mendapat

kemasyhuran di sisi orang ramai dan sebagainya.

Untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di sisi pemerintah

mereka mencipta hadith-hadith yang menunjukkan kelebihan

seseorang pemerintah itu, memuji perbuatan yang yang dilakukannya

dan sebagainya. Antara hadith-hadith tersebut seperti apa yang

berlaku di zaman Abbasiyyah sebagaimana yang diriwayatkan oleh

Abu Abdillah al-Hakim (W405H) daripada Harun bin Abu Ubaid

daripada ayahnya, katanya : (Al-Mahdi berkata kepadaku :

“Tidakkah kamu lihat apa yang dikatakan kepadaku oleh Muqatil ?

Katanya (Muqatil) : Sekiranya tuanku mahu aku boleh ciptakan

untuk tuanku beberapa hadith berkenaan dengan keluarga al-Abbas”.

Aku lalu berkata : “Aku tidak berhajat kepadanya”.[72]

Selain peristiwa ini, terdapat satu lagi peristiwa yang lain yang
berlaku kepada Khalifah al-Mahdi. Seorang lelaki yang bernama
Ghiyath bin Ibrahim bin Talq bin Muawiyah al-Nakha’i dipercayai
telah mencipta satu hadith maudhu’ untuk mengambil hati khalifah
al-Mahdi. Pada suatu hari Ghiyath telah masuk menemui Khalifah al-
Mahdi dan dilihatnya Khalifah sedang bermain-main dengan seekor
burung merpati. Lalu ada seseorang berkata kepada Ghiyath,
ceritakanlah hadith kepada Amirul Mukminin. Lalu Ghiyath
menyebutkan satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah
(W59H): “Tidak ada pertandingan melainkan pada unta atau panah
atau kuda”. Lalu beliau menambah “atau burung”. Lalu Khalifah
menyuruh supaya diberikan kepadanya sepuluh ribu dirham. Apabila
beliau bangun untuk meninggalkan tempat itu Khalifah al-Mahdi lalu
berkata kepada beliau : “Aku bersaksi bahawa belakang tengkuk
engkau adalah belakang tengkuk seorang pendusta kepada Rasulullah
s.a.w. Sesungguhnya aku sendiri yang minta supaya didatangkan
yang demikian itu”. Lalu Khalifah menyuruh supaya disembelih
burung merpati itu, lalu burung itu disembelih.[73]

Ada juga golongan yang mencipta hadith-hadith maudhu’ dengan

tujuan untuk mendapat kemasyhuran di sisi masyarakat. Lalu mereka
mencipta hadith-hadith tertentu supaya mereka dilihat mempunyai
hadith yang berbeza yang tidak dipunyai oleh ulama-ulama yang
lain. Ini disebutkan oleh ulama berlaku kepada beberapa individu
iaitu Ibnu Abi Habibah, Hammad al-Nasibi, Buhlul bin Ubaid, Asram
bin Hausyab dan Ibnu Abi Dihyah.[74] Ada juga golongan yang
mencipta hadith maudhu’ dengan tujuan untuk menambahkan rezeki
pendapatan mereka seperti apa yang dilakukan oleh Abu Sa’id al-
Mada`ini.[75]
Golongan-golongan ini sebahagian mereka adalah terdiri daripada
pencerita-pencerita yang cetek ilmu pengetahuan, kekurangan akal
dan agama sedangkan ketiga-tiga perkara ini menjadi asas kepada
seseorang yang ingin menyampaikan ajaran yang berkaitan dengan
agama Islam.[76] Mereka tidak memikirkan tujuan lain melainkan
mahukan orang ramai berhimpun dalam majlis-majlis mereka. Di
situlah mereka mula mencipta apa sahaja yang meraka suka hadith-
hadith yang boleh meninggalkan kesan kepada orang ramai. Mereka
tidak menganggap apa yang mereka lakukan adalah suatu
pembohongan dan dosa yang besar terhadap Nabi s.a.w. Apa yang
menghairankan ialah orang ramai pula sanggup menadahkan telinga
mereka bahkan lebih dari itu membenarkan apa yang dikatakan oleh
pencerita-pencerita tersebut.[77]

Antara peristiwa yang berkaitan dengan perkara ini ialah apa yang
diriwayatkan oleh Abu Jaafar Muhammad al-Tayalisi, katanya :
“Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in (W233H) telah
bersembahyang di masjid al-Rasafah, lalu berdiri di hadapan mereka
seorang pencerita seraya berkata : telah menceritakan kepada kami
oleh Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in, kata mereka berdua :
telah menceritakan kepada kami oleh Abdur Razak daripada Ma’mar
daripada Qatadah daripada Anas katanya : Nabi s.a.w telah
bersabda : Sesiapa yang berkata La Ilah Illallah, Allah akan
menciptakan daripada setiap kalimah seekor burung paruhnya
diperbuat daripada emas dan bulunya daripada permata .......”.
Ceritanya ini dengan lengkapnya memakan lebih kurang duapuluh
helai kertas. Lalu Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in saling
berpandangan di antara satu sama lain. Lalu Yahya berkata kepada
Ahmad bin Hanbal : Adakah engkau menceritakan kepadanya cerita
begini. Ahmad bin Hanbal berkata : Demi Allah aku tidak pernah
mendengar cerita begini melainkan ketika ini. Manakala lelaki itu
selesai menceritakan ceritanya dan mula mengambil upah kemudian
lalu duduk menantikan sebahagian lagi baki upahnya, Yahya bin
Ma’in mengisyaratkan dengan tangannya : Mari ke sini. Lalu lelaki
itu datang dengan harapan akan mendapat habuannya. Yahya bin
Ma’in lalu bertanya kepadanya : Siapa yang menceritakan kepada
engkau hadith tadi? Lelaki itu menjawab : Ahmad bin Hanbal dan
Yahya bin Ma’in. Lalu Yahya bin Ma’in memperkenalkan dirinya :
Saya Yahya bin Ma’in dan ini Ahmad bin Hanbal. Kami tidak pernah
mendengar sama sekali hadith ini daripada Rasulullah s.a.w. Lelaki
itu lalu menjawab : Aku sentiasa mendengar bahawa Yahya bin
Ma’in seorang yang bodoh, tetapi aku tidak betul-betul pasti
melainkan saat ini. Seolah-olah tidak ada orang lain yang bernama
Yahya bin Ma’in dan Ahmad bin Hanbal selain kamu berdua.
Sesungguhnya aku telah menulis daripada tujuh belas orang yang
bernama Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in”. Lalu Ahmad bin
Hanbal meletakkan lengan bajunya di atas mukanya lalu berkata :
Biarkanlah dia pergi. Lalu lelaki itu pergi dalam keadaan seperti
mengejek mereka berdua.[78]

Selain daripada peristiwa ini, terdapat banyak lagi hadith maudhu’

yang dicipta oleh golongan ini seperti “sesungguhnya di dalam

syurga itu ada sepohon pokok. Keluar daripada bahagian atasnya

satu pasang pakaian lengkap, daripada bahagian bawahnya keluar

seekor kuda belang daripada emas, pelananya diperbuat daripada

batu permata. Kuda itu tidak buang air besar dan tidak buang air

kecil, mempunyai beberapa pasang sayap. Wali-wali Allah akan

duduk di atasnya lalu burung itu akan terbang bersama-sama mereka

ke mana sahaja mereka mahu.....”, “sesungguhnya Allah mempunyai

malaikat yang bernama Umarah yang berada di atas seekor kuda yang

berasal daripada batu-batu permata. Panjangnya sejauh mata

memandang dan akan berlegar-legar di perkampungan-

perkampungan. Ia akan berhenti di pasar-pasar seraya menyeru :

mengapa tidak dimahalkan yang demikian itu, mengapa tidak

dimurahkan yang demikian itu!!”. Begitu juga dengan hadith

“Sesiapa yang mengambil seteguk daripada tempat berlari air besar

atau air kecil, lalu membasuh dengannya kemudian memakannya,

akan diampunkan baginya”. Dan banyak lagi hadith-hadith yang lain

yang telah direka oleh golongan-golongan seperti ini.[79]

iv- Kejahilan tentang ajaran Islam yang sebenar

Apa yang penulis maksudkan dengan kejahilan ini ialah kejahilan

tentang besarnya dosa berbohong di atas nama Rasulullah s.a.w

walaupun untuk jalan kebaikan. Hal ini berlaku kerana didorong oleh

suatu sikap yang terlalu inginkan kebaikan dilakukan oleh orang

ramai. Lalu mereka mengambil jalan dengan cara mencipta hadith-

hadith maudhu’ yang menyebutkan tentang kelebihan amalan tertentu

dan memberi ancaman terhadap perbuatan tertentu (targhib dan

tarhib), sekaligus pada sangkaan mereka dapat menggalakkan orang

ramai berbuat kebaikan dan menjauhi perbuatan maksiat.[80] Mereka

tidak mengetahui bahawa mereka telah melakukan suatu kesalahan

yang besar di sisi agama dengan melakukan pembohongan di atas

nama Rasulullah s.a.w.

Ibnu Hajar mengatakan antara sebab kepada wujudnya hadith-hadith

maudhu’ ialah terlalu jahil dengan ajaran agama Islam seperti yang

dilakukan oleh sebahagian daripada golongan mutaabbidin (golongan

yang menumpukan kepada ibadat). Dalam istilah yang lain mereka

juga dikenali sebagai golongan zuhud dan ahli kebaikan (ahlu al-

solaah). Golongan inilah yang telah mencipta hadith-hadith maudhu’

berkenaan dengan kelebihan surah-surah tertentu. Sebagai

contohnya, apa yang diriwayatkan oleh al-Hakim dengan sanadnya

daripada Abu Ammar al-Marwazi bahawa sesungguhnya dikatakan

kepada Abu Ismah : Bagaimana mungkin engkau meriwayatkan

daripada Ikrimah daripada Ibnu Abbas tentang kelebihan surah-surah

tertentu sedangkan tidak terdapat di sisi anak-anak murid Ikrimah

yang lain seperti mana yang kamu riwayatkan. Lalu Ismah menjawab

: Sesungguhnya aku telah melihat orang ramai telah berpaling

daripada al-Quran dan sibuk pula dengan fiqh Abu Hanifah dan

Maghazi Ibnu Ishak (W151H), maka aku cipta hadith-hadith sebagai

mengharapkan pahala.[81]

Selain Abu Ismah, ulama ada menyebutkan bahawa Maisarah bin

Abdu Rabbih juga telah mencipta hadith-hadith maudhu’ berkenaan

dengan kelebihan surah-surah tertentu. Ibnu Hibban (W354H) telah

meriwayatkan di dalam kitabnya al-Dhuaafa` daripada Ibnu Mahdi

(W198H) katanya : Aku berkata kepada Maisarah bin Abdu Rabbih :

“Daripada mana engkau datangkan hadith-hadith ini, sesiapa yang

membaca surah-surah sekian-sekian, dia akan mendapat pahala

sekian-sekian? Kata Maisarah : Aku ciptakan untuk menggalakkan

orang ramai”.[82]

Imam al-Zahabi ada menyebutkan di dalam kitabnya Mizan al-I’tidal

berkenaan dengan peribadi Maisarah, katanya : Abu Zur’ah (W264H)

berkata : “Maisarah telah mencipta hadith berkenaan dengan

kelebihan Qazwin sebanyak empatpuluh hadith dan dia selalu

berkata : aku mengharapkan pahala dengan berbuat demikian”.[83]

Antara nama-nama lain yang disebut oleh ulama hadith sebagai

golongan yang telah mencipta hadith-hadith maudhu’ untuk tujuan

ini ialah Abu Daud al-Nakha’i atau nama penuhnya Sulaiman bin

Amru al-Baghdadi, Abu Bisyr Ahmad bin Muhammad al-Faqih al-

Marwazi, Ghulam Khalil Ahmad bin Muhammad bin Ghalib al-

Bahili, Abbad bin Kathir dan Abdullah bin Muharrar al-Jazari al-

Raqqi, Qadhi al-Raqqah.[84]

Golongan ini apabila disebutkan peringatan daripada Nabi s.a.w

tentang besarnya dosa orang berdusta di atas nama Nabi s.a.w,

mereka mengatakan bahawa merka tidak berdusta di atas nama Nabi

s.a.w tetapi mereka berdusta untuk Nabi s.a.w. Apa yang

menyedihkan ialah orang ramai menerima hadith-hadith mereka

kerana melihatkan kewarakan dah kesalihan golongan ini dan

seterusnya membenarkan apa sahaja yang diucapkan oleh golongan

ini. Inilah yang menyebabkan ulama mengatakan bahawa golongan

ini adalah golongan yang paling merbahaya kepada aqidah umat

Islam bahkan ada juga ulama yang mengatakan mereka lebih

merbahaya daripada golongan-golongan yang lain kerana mereka

sudah terkenal dengan zuhud dan salih yang tidak tergambar di

dalam fikiran orang ramai bahawa mereka akan melakukan

pendustaan lebih-lebih lagi pendustaan di atas nama Nabi s.a.w.[85]

Oleh sebab itulah Yahya bin Sa’id al-Qattan (W198H) mengatakan :

“Tidak pernah aku melihat pembohongan pada seseorang yang lebih

banyak daripada apa yang dilakukan oleh golongan yang

menisbahkan diri mereka dengan kebaikan dan zuhud”.[86] Al-Baihaqi

(W458H) dalam menjelaskan kata-kata Yahya bin Sa’id al-Qattan ini

mengatakan hal ini berlaku kerana golongan ini terlalu menumpukan

kepada ibadat sekaligus mengabaikan tentang pencatitan hadith. Lalu

sebahagian daripada golongan pendusta mengambil peluang dengan

memasukkan hadith-hadith yang bukan daripada golongan ini.

Sebahagian daripada mereka pula ada yang menyangka bahawa

mereka akan mendapat ganjaran pahala dengan mencipta hadith-

hadith berkenaan dengan targhib dan tarhib dan mereka jahil tentang

besarnya dosa pembohongan yang dilakukan di atas nama Rasulullah

s.a.w.[87]

1.4 Hukum Mencipta Dan Meriwayatkan Hadith Maudhu’

Umat Islam telah ijmak bahawa hukum mencipta dan meriwayatkan

hadith maudhu’ dengan sengaja adalah haram, untuk apa tujuan

sekalipun, sama ada dalam perkara-perkara hukum-hukum syarak,

cerita-cerita, targhib dan tarhib dan sebagainya melainkan dengan

menyatakan kedudukan hadith tersebut adalah maudhu’.[88]

Menyalahi ijmak ini adalah sekumpulan ahli bid’ah iaitu kumpulan

Karramiyah,[89] di mana mereka mengharuskan mencipta hadith-

hadith yang menggalakkan kepada kebaikan (targhib), menakutkan

kepada kejahatan (tarhib) dan menggalakkan kepada kezuhudan.

Pendapat mereka ini pula diikuti oleh sekumpulan yang jahil yang

dikenali dengan nama al-Zuhhad (golongan zuhud), dengan anggapan

mereka untuk menggalakkan orang ramai kepada kebaikan.[90]

Pendapat mereka ini adalah suatu kesilapan yang berlaku hasil

daripada kejahilan mereka kerana targhib dan tarhib itu termasuk

dalam kategori hukum-hukum syarak.[91] Lebih jelas lagi Nabi s.a.w

telah pun memberi peringatan terhadap orang-orang yang berbohong

di atas nama baginda seperti mana sabdanya “Sesungguhnya

pembohongan di atas namaku tidak seperti pembohongan ke atas

sesiapun. Sesiapa yang berbohong di atas nama aku, maka dia

dengan sengaja menempah tempatnya di dalam neraka”, “Janganlah

kamu berbohong di atas namaku, kerana sesungguhnya orang yang

berbohong ke atasku akan masuk neraka”.[92]

Mengikut Ahli Sunnah wal Jamaah, tidak ada perbezaan di antara

berbohong di dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan hukum

dan perkara-perkara yang berkaitan dengan targhib dan tarhib.

Semuanya haram dan termasuk di dalam salah satu daripada dosa-

dosa besar. Lebih-lebih lagi ulama juga telah ijmak bahawa haram

untuk seseorang itu berbohong di atas nama seseorang, maka

bagaimana pula boleh diharuskan berbohong ke atas seorang yang

diturunkan wahyu kepadanya.[93]

Walaubagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli

Sunnah wal Jamaah berkenaan dengan kedudukan orang yang

mencipta hadith tersebut, adakah dia menjadi kafir dengan

perbuatannya itu dan adakah periwayatannya diterima kembali

sekiranya dia bertaubat. Mengikut Jumhur Ahli Sunnah orang yang

mencipta hadith-hadith maudhu’ tidak menjadi kafir dengan

pembohongannya melainkan dia menganggap perbuatannya itu halal.

Tetapi mengikut Abu Muhammad al-Juwaini, ayah kepada Imam al-

Haramain Abu al-Ma’ali (W478H), salah seorang daripada tokoh

dalam mazhab Syafie, orang tersebut menjadi kafir dengan

melakukan pembohongan tersebut secara sengaja dan boleh

dijatuhkan hukuman bunuh. Pendapat ini dianggap lemah oleh Imam

al-Haramain sendiri.[94]

Seseorang yang berdusta ke atas Nabi walaupun hanya satu hadith

sahaja, ia telah menjadi fasik dan riwayat-riwayatnya yang lain juga

ditolak dan tidak boleh dijadikan hujah. Sekiranya ia bertaubat dan

taubatnya telah mengelokannya, sebahagian daripada ulama seperti

Ahmad bin Hanbal, Abu Bakar al-Humaidi (W219H) (guru Imam

Bukhari dan rakan Imam Syafie), Abu Bakar al-Sairafi (W330H)

(salah seorang fuqaha` mazhab Syafie), ashabul wujuh dalam mazhab

Syafie dan fuqaha’ mutaqaddimin dalam usul dan furu’ mengatakan

bahawa taubatnya tidak memberi kesan dan tidak boleh diterima

riwayatnya buat selama-lamanya, bahkan kesalahannya itu

dikekalkan ke atasnya sampai bila-bila.[95]

Walaubagaimanapun mengikut Imam Nawawi (W677H) pendapat

kumpulan ulama ini lemah kerana bercanggah dengan kaedah syarak.

Mengikut pendapat yang dipilih oleh beliau ialah sah taubatnya

secara pasti dan riwayatnya boleh diterima selepas dia bertaubat

apabilah sah taubatnya mengikut syarat-syarat taubat yang sedia

maklum. Beliau berdasarkan dengan apa yang diijmakkan oleh ulama

bahawa sah riwayat orang-orang yang kafir selepas mereka memeluk

Islam dan kebanyakan sahabat adalah dahulunya kafir kemudian

mereka memeluk Islam dan persaksian mereka adalah diterima

sedangkan tidak ada perbezaan di antara persaksian dan periwayatan.

[96]
Sebagaimana ijmak ulama mengatakan haram mencipta hadith-hadith

maudhu’, ulama juga telah ijmak bahawa haram meriwayatkan atau

menyebarkan hadith-hadith maudhu’ bagi seseorang yang mengetahui

dengan yakin atau zann kedudukan hadith tersebut adalah maudhu’.

Sesiapa yang meriwayatkan dan menyebarkan juga hadith-hadith

maudhu’ dalam keadaan mengetahui dengan yakin atau zann

kedudukan hadith tersebut dan tidak menerangkan kedudukannya itu,

ia termasuk di dalam kumpulan pendusta di atas nama Rasulullah

s.a.w dan ini telah dijelaskan oleh hadith yang sahih maksudnya

“sesiapa yang menceritakan satu hadith daripada aku dan dia berat

sangka bahawa hadith itu adalah dusta, maka dia termasuk di dalam

salah seorang pendusta”. Oleh sebab itu, ulama mengatakan

sepatutnya bagi seseorang yang hendak meriwayatkan sesuatu hadith

atau menyebutkannya hendaklah dia mempastikan kedudukan hadith

tersebut mestilah sahih ataupun hasan.[97]

Manakala meriwayatkan hadith-hadith maudhu’ berserta dengan

menyatakan kedudukan hadith tersebut adalah maudhu’ tidak

menjadi suatu kesalahan kerana dengan menjelaskan kedudukan

hadith tersebut membolehkan orang ramai membezakan di antara

hadith yang sahih dengan yang maudhu’ dan sekaligus dapat menjaga

Sunnah daripada dimasuki oleh perkara-perkara yang tidak benar.[98]

Bab 2

Usaha-Usaha Ulama Dalam Menghadapi Hadith Maudhu’

2.0 Pendahuluan

Dalam bab yang pertama, telah penulis bincangkan bagaimana

bermulanya penciptaan hadith-hadith maudhu’ dan kebanjirannya di

dalam masyarakat umat Islam dari mula ia dicipta hinggalah ke

zaman-zaman selepasnya. Di dalam bab yang kedua ini pula, penulis

akan bincangkan bagaimana tindakan yang diambil oleh ulama-ulama

semenjak zaman sahabat hinggalah zaman-zaman selepas mereka,

selepas menyedari kebanjiran hadith maudhu’ di dalam masyarakat

umat Islam dan ancamannya kepada aqidah, syariat dan akhlak umat

Islam.

2.1 Mengenalpasti sanad dan matan sesuatu hadith

Antara usaha terawal yang diambil oleh ulama dalam menghadapi

kemunculan hadith-hadith maudhu’ ialah mengenalpasti sanad-sanad

hadith yang dikemukakan. Maksudnya ialah mengenalpasti siapakah

pembawa hadith tersebut dan daripada siapakah dia menerimanya.

Sanad merupakan suatu perkara yang penting di dalam ajaran agama

Islam. Sanad merupakan antara perkara yang menjadi paksi kepada

sesuatu cerita itu boleh diterima atau tidak.

Sanad dari sudut bahasa bererti sesuatu yang disandarkan kepadanya

dan dipegang ke atasnya seperti dinding dan sebagainya.[99] Dari

sudut istilah hadith pula sanad bermaksud silsilah atau jalan yang

boleh menyampaikan kepada matan hadith. Yang dimaksudkan

dengan silsilah atau jalan ialah para perawi (orang yang membawa

hadith ).[100] Dinamakan silsilah atau jalan riwayat ini dengan nama

sanad adalah kerana ia menjadi tempat persandaran para ulama

hadith dalam menghukumkan sesuatu hadith itu sahih atau lemah.[101]

Sebahagian ulama mengguna istilah sanad dan isnad dengan maksud

yang berlainan, di mana mereka mendefinisikan isnad sebagai suatu

penceritaan tentang jalan-jalan yang menyampaikan seseorang itu

kepada matan sesuatu hadith.[102] Sebahagian ulama yang lain pula

menggunakan kedua-dua istilah ini dengan maksud yang sama.[103]

Yang jelasnya kedua-dua perkara ini mestilah digunakan oleh

sesiapa sahaja yang tidak sempat mendengar kata-kata seseorang

yang lain, dalam mempastikan kata-kata tersebut benar-benar

diucapkan oleh orang yang berkata-kata. Sahabat-sahabat yang tidak

sempat mendengar sesuatu kata-kata Nabi s.a.w, perlu kepada sanad

(sahabat yang lain yang mendengar) untuk disampaikan pula kata-

kata Nabi s.a.w tadi kepada orang lain, walaupun mereka tidak perlu

menamakan atau menyebut sanad tersebut. Ini kerana ulama telah

ijmak bahawa semua sahabat adalah adil sama ada mereka terlibat

dalam peristiwa fitnah di zaman sahabat atau tidak. Apa yang

dimaksudkan dengan adil ialah mereka tidak pernah sama sekali

secara sengaja untuk berbohong dan menyelewengkan fakta dalam

meriwayatkan sesuatu hadith. Oleh sebab itulah semua riwayat yang

sahih daripada sahabat perlu diterima tanpa perlu menyelidiki

keadilan mereka.[104]

Bagi tabiin pula, mereka sudah pasti lebih perlu kepada sanad dalam

menyampaikan sesuatu hadith kerana mereka adalah golongan yang

tidak sempat bertemu dan mendengar hadith daripada baginda secara

langsung. Mereka adalah golongan yang hanya sempat bertemu

dengan para sahabat dalam keadaan Islam dan mati dalam juga dalam

keadaan Islam.[105] Dalam keadaan begini mereka perlu menyebut

sanad atau orang yang menceritakan hadith kepada mereka. Jika

tidak, riwayat mereka akan dianggap riwayat yang terputus dan

keadaan ini akan menjatuhkan taraf sesuatu hadith yang

diriwayatkan oleh mereka.[106]

Lebih-lebih lagi, ulama mengatakan pempastian tentang sanad tidak

dilakukan melainkan selepas berlakunya peristiwa fitnah di kalangan

sahabat serta munculnya golongan-golongan penentang terhadap

khalifah Islam, golongan zindiq dan seumpamanya yang telah

menimbulkan pelbagai kekeliruan terhadap Sunnah Nabi s.a.w.[107]

Kenyataan ini berdasarkan kepada apa yang diriwayatkan oleh Imam

Muslim dengan sanadnya daripada Mujahid satu kisah yang berlaku

kepada Ibnu Abbas : “ Busyair bin Kaab telah datang menemui Ibnu

Abbas lalu beliau (Busyair) mula menyebutkan satu hadith dengan

katanya “Rasulullah telah bersabda”, “Rasulullah telah bersabda ”.

Walaubagaimanapun, Ibnu Abbas tidak mendengar kepada hadithnya

itu dan tidak memandang pun kepadanya. Lalu Busyair berkata

kepada Ibnu Abbas “Wahai Ibnu Abbas ! Aku hairan mengapa engkau

tidak mahu mendengar hadith yang aku sebut. Aku menceritakan

perkara yang datang daripada Rasulullah tetapi engkau tidak mahu

mendengarnya. Ibnu Abbas lalu menjawab : “Kami satu ketika dulu

apabila mendengar seseorang berkata “Rasulullah bersabda”,

pandangan kami segera kepadanya dan telinga-telinga kami memberi

tumpuan untuk mendengarnya. Tetapi apabila orang ramai mula

melakukan yang baik dan yang buruk, kita tidak menerima hadith

daripada seseorang melainkan kami mengetahuinya.”[108]

Rufai’ bin Mihran al-Rayahi al-Basari (seorang tabiin) pula

mengatakan : “Kita dahulu selalu mendengar riwayat daripada

sahabat Nabi s.a.w sedangkan kita berada di Basrah. Kita tidak akan

berpuashati dengan sesuatu hadith melainkan kita akan berangkat ke

Madinah dan mendengar hadith daripada mulut-mulut mereka”.

Begitu juga disebut oleh Hisyam bin Urwah : “Apabila seseorang itu

menceritakan kepada engkau sesuatu hadith, tanyalah dia :

“Daripada siapa hadith ini ?” Sesungguhnya seseorang itu

adakalanya akan menceritakan daripada seseorang yang lain yang

[109]
lebih rendah kedudukannya dari sudut ketekunan dan benar.”

Ibnu Sirin (W120H) pula menyebutkan : “Dahulu, sahabat-sahabat

tidak menyelidiki tentang sanad, tetapi selepas berlakunya peristiwa

fitnah, mereka mengatakan : Sebutkan kepada kami siapa yang

menceritakan kepada kamu! Lalu jika dilihat orang itu daripada Ahli

Sunnah, hadith mereka akan diterima. Jika dilihat orang itu dari

kalangan ahli bid’ah, hadith mereka tidak akan diterima”.[110]

Riwayat-riwayat ini menjelaskan kepada kita bahawa pempastian

terhadap sesuatu sanad adalah merupakan suatu kemestian dalam

mempastikan hadith yang akan disebarkan itu bukanlah termasuk di

dalam hadith-hadith yang maudhu’. Oleh sebab itulah Abdan bin

Abdullah mengatakan bahawa dia pernah mendengar Abdullah Ibnu

al-Mubarak berkata : “Isnad itu adalah sebahagian daripada agama.

Tanpa isnad sudah pasti sesiapa sahaja akan berkata apa sahaja yang

dia mahu”.[111] Abdan menyebutkan bahawa ucapan ini diucapkan

oleh Abdullah bin al-Mubarak ketika menyebutkan tentang perihal

golongan Zindiq dan perbuatan mereka yang mencipta hadith-hadith

maudhu’. Dalam kenyataan yang lain pula, Abdullah bin al-Mubarak

menegaskan : “Yang membezakan di antara kita dengan golongan itu

ialah asas-asas”. Yang dimaksudkan dengan asas-asas ialah sanad-

sanad.[112]

Sufyan al-Thauri (W161H) pula mengatakan : “Sanad itu senjata

bagi orang mukmin, tanpanya bagaimana seseorang itu akan

berjuang”. Auza’i (W157H) pula berkata : “Ilmu itu tidak akan

hilang melainkan apabila hilangnya sanad”. Syu’bah (W160H)

pula berkata : “Setiap hadith yang tidak ada padanya

“haddathana’” atau “akhbarana”, maka ia dikira cacat” - iaitu

tarafnya rendah dan tidak boleh dipegang kerana ketiadaan

sanad.[113] Imam Ahmad turut menegaskan : “Mencari sanad

yang tinggi adalah merupakan suatu sunnah daripada golongan

salaf kerana murid-murid Abdullah berangkat daripada Kufah

ke Madinah untuk belajar daripada Umar dan mendengar

daripadanya”.[114]
Hasil daripada kesedaran tentang pentingnya sanad dalam agama
telah menyebabkan penggunaan sanad meluas di dalam bidang-
bidang ilmu yang lain seperti tafsir, nahu, fiqh, sejarah, syair, nasab
dan lain-lain lagi.[115] Ini semua bertujuan supaya ajaran agama yang
akan disampaikan kepada umat Islam oleh generasi kemudian benar-
benar menepati seperti mana yang diterima oleh ulama-ulama silam.

Rentetan daripada ini, ulama telah berusaha untuk mengetahui secara

lebih dekat setiap perawi yang terdapat di dalam sanad sesuatu

hadith. Hasil daripada ini pula muncul suatu ilmu yang dikenali

dengan nama ilmu rijal yang membincangkan perihal perawi-perawi

(ilmun tarikh al-Ruwah) dari sudut kebaikannya dan juga dari sudut

keburukannya (ilmun al-Jarh wa al-ta’dil). Ulama akan mengkaji

latarbelakang setiap perawi secara teliti dari pelbagai aspek seperti

kedudukan perawi-perawi tersebut, tarikh kelahiran dan kematian

mereka, guru-guru mereka, tarikh mendengar hadith dari guru-guru

mereka, orang yang mengambil hadith daripada mereka, negeri dan

tempat guru-guru mereka, perjalanan mereka, tarikh kedatangan

mereka ke sesuatu tempat, adakah mereka mendengar hadith

daripada guru mereka selepas guru mereka nyanyuk atau

sebelumnya dan lain-lain lagi.[116]

Ilmu ini adalah merupakan senjata yang begitu berkesan sekali untuk

digunakan oleh ulama dalam berhadapan dengan golongan-golongan

pencipta hadith. Kepentingannya dalam berhadapan dengan hadith-

hadith maudhu’ jelas sekali . Ini dapat diperhatikan kepada kata-kata

ulama antaranya Sufyan al-Thauri : “Tatkala perawi-perawi

mengamalkan pembohongan, kita mula mengkaji tentang sejarah

hidup mereka”.[117] Ali Ibnu al-Madini (W234H) pula menegaskan :

“Memahami maksud hadith adalah separuh daripada ilmu dan

mengenali perawi-perawi hadith adalah separuh daripada ilmu”.

Hasil daripada ini pula, ulama mula menyusun kitab-kitab yang

secara khusus membincangkan perihal setiap perawi yang terdapat di

[118]
dalam sanad-sanad hadith, yang tidak terkira banyaknya.

Usaha ulama ini tidak terhenti setakat mengkaji sanad-sanad hadith

semata-semata, bahkan usaha mereka melangkaui hingga kepada

kajian terhadap matan-matan hadith. Usaha ini bukanlah merupakan

suatu usaha yang baru bahkan ianya adalah kesinambungan daripada

apa yang dipraktikkan oleh para sahabat. Sebagai contoh apa yang

diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Ibnu Abbas bahawa pernah

suatu ketika beliau meminta supaya didatangkan keputusan-

keputusan penghakiman Ali. Lalu beliau menulis sebahagian

daripadanya dan membiarkan sebahagiannya seraya berkata : Demi

Allah ! Tidak membuat keputusan seperti ini melainkan Ali akan

menjadi sesat”. Kisah ini membuktikan bahawa sahabat akan

menerima riwayat yang bertepatan dengan riwayat-riwayat yang

sahih dan menolak mana-mana riwayat yang bertentangan dengan

riwayat-riwayat yang sahih.[119]

Satu lagi contoh ialah apa yang berlaku lebih awal lagi daripada

kisah Ibnu Abbas di atas, iaitu di zaman Umar al-Khattab di mana

Sya’bi menceritakan bahawa seorang perempuan yang bernama

Fatimah binti Qais telah diceraikan dengan talak tiga, lalu dia

mengatakan Rasulullah s.a.w telah menghukumkan tidak ada tempat

tinggal dan nafkah baginya. Lalu Umar al-Khattab mengatakan :

“Kita tidak akan meninggalkan Kitab Allah dan Sunnah Nabi kita

hanya semata-mata kata-kata seorang perempuan yang kita tidak tahu

adakah dia betul-betul ingat atau telah lupa (peristiwa tersebut).

Bagi perempuan itu ada tempat tinggal dan ada nafkah kerana Allah

telah berfirman “Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-

rumah tempat kediamannya (sehingga selesai iddahnya) dan

janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ) kecuali (jika)

mereka melakukan perbuatan keji yang nyata”.[120][121]

Inilah cara yang dilakukan oleh sahabat dalam menentukan sesuatu

matan hadith itu betul-betul seperti mana yang diucapkan oleh Nabi

s.a.w iaitu dengan membandingkan riwayat-riwayat yang diterima

dengan al-Quran, hadith-hadith yang sahih. Maka jika sekiranya

riwayat tersebut menyalahi al-Quran dan hadith yang sahih dan tidak

dapat ditakwilkan lagi, mereka akan menghukumkan hadith tersebut

sebagai lemah atau maudhu’.[122]

2.2 Menyusun Kitab-Kitab Yang Mengumpulkan Hadith-Hadith

Maudhu’ Dan Pencipta-Penciptanya

Seterusnya, usaha ulama tertumpu pula pada mengumpulkan hadith-

hadith maudhu’ di dalam kitab-kitab yang khusus. Ini dilakukan oleh

mereka supaya hadith-hadith tersebut terkumpul di dalam satu kitab

dan mudah pula kepada generasi kemudian untuk mengenalpasti

hadith tersebut.

Sejarah pengumpulan hadith-hadith maudhu’ telah pun wujud

semenjak kurun ke 2H lagi, sama ada pengumpulan di dalam dada

(hafalan) mahupun secara bertulis. Waki’ ada berkata : Sufyan al-

Thauri pernah berkata : Aku menulis hadith-hadith dalam tiga bentuk

: Satu daripadanya untuk aku beragama dengannya. Satu daripadanya

untuk aku ambil pelajaran daripadanya dan satu daripadanya untuk

aku mengenalinya”. Begitu juga ada diriwayatkan daripada Imam

Auza’i bahawa beliau berkata : “Pelajarilah apa-apa yang tidak dapat

diambil ilmu daripadanya sebagaimana kamu mempelajari apa-apa

yang dapat diambil ilmu daripadanya”.[123]

Ishaq bin Rahawaih (W237H) pula ada menyebutkan : “Saya ada

menghafal empat ribu hadith yang direka. Lalu dikatakan kepada

beliau : Apa erti kamu menghafal hadith-hadith tersebut ? Lalu

beliau menjawab : Apabila saya menemui hadith-hadith ini di antara

hadith-hadith yang sahih, saya akan bersihkan hadith-hadith yang

sahih daripadanya”. Manakala Ali Ibnu al-Madini pula menyatakan

bahawa dia menulis hadith-hadith yang diriwayatkan oleh Ishak bin

Abdullah bin Abi Farwah al-Madani (seorang pendusta) supaya dia

dapat mengenali hadith-hadith tersebut dan tidak dapat

diputarbelitkan kepada orang ramai.[124]

Begitu juga dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Muhammad bin

Rafi’ mengatakan : “Aku melihat Ahmad bin Hanbal berada di dalam

majlis Yazid bin Harun dan bersamanya ada kitab Zuhair yang

diriwayatkannya daripada Jabir al-Ju’fi (seorang pendusta) dan

Imam Ahmad sedang menulisnya. Aku lalu bertanya beliau : Wahai

Abu Abdullah ! Kamu menegah kita daripada mengambil riwayat

daripada Jabir al-Ju’fi dan kamu pula menulisnya? Jawab Imam

Ahmad : Aku menulisnya untuk mengetahuinya”.[125]

Walaubagaimanapun, penulis tidak pasti sama ada tulisan-tulisan

ulama ini sampai ke tangan umat Islam pada hari ini atau tidak.

Namun begitu masih terdapat banyak kitab-kitab yang sampai ke

tangan umat Islam pada hari ini, yang disusun secara sistematik

serta merangkumi sebilangan besar hadith-hadith maudhu’. Antara

yang masyhur adalah seperti kitab Tazkirah al-Maudhu’at karangan

Abi al-Fadhl Muhammad bin Tahir al-Maqdisi (W507H). Beliau

menyusun kitab ini mengikut susunan huruf dan beliau menyebutkan

di dalamnya hadith-hadith maudhu’ dan imam-imam yang

mantajrihkan perawi-perawinya. Selain daripada beliau, Imam Abu

al-Farj Abdur Rahman Ibnu al-Jauzi (W597H) juga telah menyusun

sebuah kitab yang berjudul al-Maudhu’at al-Kubra (sebanyak empat

jilid). Walaubagaimanapun, beliau dikatakan bermudah-mudah dalam

menghukumkan sesuatu hadith itu maudhu’ menyebabkan beliau

telah dikritik oleh ramai ulama yang lain.[126]

Selepas itu disusuli pula oleh al-Haafiz Diya`uddin Abu Hafs Umar

bin Badr al-Musili (W622H) dengan menyususn satu juzuk bertajuk

“al-Mughni ‘An al-Hifz wa al-Kitaab Bi Qaulihim Lam Yasihhu

Syai`un Fi Haaza al-Baab”, yang beliau ringkaskan daripada kitab

Ibnu al-Jauzi. Kemudian disusuli pula oleh Imam Abu Bakar yang

lebih dikenali dengan nama Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (W751H)

dengan mengarang kitab yang berjudul al-Manar al-Munif Fi al-

Sahih wa al-Dhaif. Beliau juga sebanarnya meringkaskan kitab Ibnu

al-Jauzi dengan ringkasan yang cukup baik. Di samping itu beliau

telah membentuk kaedah-kaedah dan garis panduan untuk mengenali

hadith-hadith maudhu’.[127]
Selepas daripada itu, al-Hafiz Zainuddin Abdur Rahim al-Iraqi

(W806H) pula mengarang sebuah kitab yang menjelaskan

pembohongan-pembohongan para qussas (pencerita-pencerita) dalam

menyebarkan cerita-cerita bohong kepada orang ramai. Kitab

tersebut berjudul al-Ba’ithu ‘Ala al-Khalas Min Hawadith al-Qussas

yang kemudiannya diringkaskan oleh Imam al-Hafiz Jalaluddin al-

Suyuti (W911H) di dalam kitabnya yang berjudul Tahzir al-Khawas

Min Akazib al-Qussas (dalam Fasal Yang Ke Sembilan) dan beliau

ada membuat komentar terhadap kitab al-Iraqi tersebut.[128]

Diikuti pula selepas daripada itu, sebuah kitab yang berjudul al-

Maqasid al-Hasanah Fi Bayan Kathir Min al-Ahadith al-Musytaharah

‘Ala al-Alsinah yang dikarang oleh Muhammad bin Abdur Rahman

al-Sakhawi (W-902H). Kitab ini beliau susun mengikut bab-bab dan

hadith-hadithnya disusun mengikut huruf-huruf al-Mu’jam.[129]

Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti juga ada menulis sebuah kitab

yang lain pula yang berjudul al-La-a Li-u al-Masnu’ah Fi al-Ahadith

al-Maudhu’ah. Kitab ini juga ringkasan kepada Kitab Ibnu al-Jauzi

dan beliau ada membuat komentar terhadap Ibnu Jauzi dan beberapa

penambahan yang tidak terdapat di dalam kitab Ibnu al-Jauzi. Selain

itu beliau juga ada mengarang satu lagi kitab yang agak besar yang

berjudul Zail al-Maudhu’at.[130]

Kemudian diikuti pula oleh al-Syaikh al-Muhaddith al-Hafiz Abu al-

Hasan Ali bin Muhammad bin Arraq al-Kinani (W963H). Beliau

telah mengarang sebah kitab yang berjudul Tanzih al-Syari’ah al-

Marfu’ah ‘An al-Ikhbar al-Syani’ah al-Maudhu’ah. Kitab ini

merupakan sebuah kitab yang merangkumi sebilangan besar hadith-

hadith maudhu’ dan mengandungi penambahan terhadap apa yang

disebut oleh Imam al-Suyuti di dalam kitab al-La-a Li-u. Beliau juga

ada membuat komentar terhadap apa yang dikemukakan Imam al-

Suyuti. Kitab ini disusun dengan begitu baik sekali dari sudut

susunan dan pembahagian bab-babnya. Beliau juga ada membuat

pendahuluan yang cukup panjang lebar yang mengandungi beberapa

faedah kepada pembaca. Begitu juga, kitab beliau ini mengandungi

nama-nama pereka hadith mengikut susunan huruf-huruf mu’jam. [131]

Ada juga ulama yang mengatakan kitab beliau ini adalah ringkasan

kepada kitab al-Suyuti (al-La-a Li-u) dan kitab Ibnu al-Jauzi.[132]

Selepas daripada ini, muncul pula dua buah kitab yang dikarang oleh

seorang ulama bernama Ali al-Qari al-Harawi al-Makki (W-1014H).

Yang lebih besar berjudul Tamyiz al-Marfu’ ‘An al-Maudhu’. Kitab

inilah yang dikenali dengan nama al-Maudhu’at al-Kubra. Manakala

yang lebih kecil pula berjudul al-Masnu’ Fi Ma’rifah al-Hadith al-

Maudhu’. Kitab ini pula dikenali dengan nama al-Maudhu’at al-

Sughra.[133]

Seterusnya, muncul pula sebuah kitab yang berjudul al-Fawa`id al-

Majmu’ah Fi al-Ahadith al-Maudhu’ah yang dikarang oleh al-Qadhi

Abu Abdullah Muhammad bin Ali al-Syaukani (W-1255H). Beliau

dikatakan bermudah-mudah dalam menghukumkan sesuatu hadith itu

sebagai maudhu’, lalu beliau telah memasukkan sebahagian daripada

hadith-hadith yang tidak maudhu’ ke dalam kitabnya ini. Begitulah

ditegaskan oleh al-Sayyid Abdul Hayy al-Laknawi di dalam kitabnya

Zafr al-Amaniy.[134]

Usaha ulama terdahulu ini tidak terhenti setakat ini sahaja bahkan
berterusan hingga ke zaman mutakhir ini. Pada hari ini juga terdapat
beberapa buah kitab yang dikarang oleh ulama yang membincangkan
perihal hadith-hadith maudhu’, samada dalam bentuk yang besar atau
kecil. Antaranya kitab yang dikarang oleh Nasiruddin Albani (W-
1422H) yang berjudul Silsilah Ahadith al-Dha’ifah wa al-Maudhu’ah
sebanyak tiga belas jilid, yang bukan sahaja menghimpunkan hadith-
hadith yang maudhu’ bahkan juga hadith-hadith yang dhaif.

Antara kitab yang agak kecil pula ialah kitab yang dikarang oleh

Abdul Fatah Abu Ghudah yang berjudul Lamhaat Min Tarikh al-

Sunnah Wa Ulum al-Hadith. Kitab ini setebal seratus tujuh puluh

muka surat.

Di dalam kitab-kitab ini, para ulama menggunakan pelbagai istilah

bagi menjelaskan kedudukan sesuatu hadith itu maudhu’. Selain

daripada istilah maudhu’ para ulama juga menggunakan istilah-

istilah lain yang memberi maksud yang sama seperti istilah batil, la

asla lahu, mungkar, kazibun, ifkun muftara, laisa bi hadith dan lain-

lain. Sebagai contoh, Ibnu al-Qayyim selepas mengemukakan hadith

“sesiapa yang berpuasa pada hari ‘Asyura, Allah menulis untuknya

pahala beribadat selama enam puluh tahun”, mengatakan hadith ini

batil. Batil di sini sama maksudnya dengan maudhu’ kerana selepas

daripada itu Ibnu Qayyim menjelaskan lagi bahawa seorang perawi

di dalam sanad hadith ini iaitu Habib ibnu Abu Habib adalah seorang

pereka hadith.[135]

Istilah la asla lahu (tidak ada asal baginya) boleh dilihat banyak

penggunaannya dalam kitab-kitab yang tersebut. Antaranya apa yang

disebutkan oleh al-Sakhawi di dalam kitanya al-Maqasid al-Hasanah

Fi al-Ahadith al-Musytahirah ‘Ala al-Alsinah berkenaan dengan

hadith “Surah Yaasiin mengikut niat dibacanya”. Beliau mengatakan

hadith ini tidak ada asal baginya. Maksudnya hadith ini maudhu’

kerana beliau tidak akan menyebutkan di dalam kitabnya itu hadith-

hadith yang thabit dan hadith-hadith yang diperselisihkan tentang

maudhu’nya.[136]

Adakalanya juga penggunaan istilah mungkar diguna dengan maksud

hadith maudhu’ bukan dengan maksud hadith yang daif.[137] Ada

kemungkinan penggunaan istilah mungkar di sini adalah dari sudut

bahasa yang memberi erti tidak diakui.[138] Istilah ini dapat dilihat

penggunaannya oleh Ibnu ‘Adi pada menghukumkan hadith

“Kalaulah tidak kerana perempuan, pasti Allah akan disembah

dengan sebenar-benarnya.”. Ibnu Adi mengatakan hadith ini mungkar

kerana perawinya Abdurahim bin Zaid al-Ami, tidak disokong semua

hadithnya oleh seorang perawi yang thiqah pun. Ibnu Ma’in

mengatakannya seorang pendusta yang teruk. Nasiruddin al-Bani

juga menghukumkan hadith ini maudhu’.[139]

Penggunaan istilah kazibun boleh dilihat banyak penggunaannya

oleh Ibnu al-Qayyim di dalam kitabnya al-Manar al-Munif.

Antaranya ketika menghukumkan hadith-hadith berkenaan dengan

ayam jantan sebagai maudhu’ seperti “sesiapa yang memelihara ayam

jantan putih, syaitan dan sihir tidak akan menghampirinya”. Ibnu

Qayyim mengatakan semua hadith yang berkenaan dengan ayam

jantan adalah bohong (kazibun) kecuali satu hadith sahaja iaitu

“Apabila kamu mendengar suara ayam jantan, mohonlah kepada

Allah sebahagian daripada kelebihannya kerana sesungguhnya ayam

itu telah melihat malaikat”.[140]

Adakalanya perkataan kazibun ini disertai pula dengan perkataan

yang lain seperti kazibun mukhtalaq (pendustaan yang direka)

seperti mana yang disebutkan oleh Ibnu Qayyim : “Begitulah hadith-

hadith yang menyebut sembahyang ragha`ib pada malam jumaat yang

pertama dalam bulan Rejab semuanya pendustaan yang direka ke atas

Rasulullah s.a.w.”[141] Adakalanya pula perkataan kazibun disertai

pula dengan perkataan muftara (pendustaan yang diada-adakan)

seperti yang disebut oleh Ibnu Qayyim berkenaan dengan hadith batu

Sakhrah (di Baitul Maqdis) sebagai pendustaan yang diada-adakan.

[142]

Penggunaan istilah ifkun muftara (pembohongan yang diada-adakan)

juga boleh dilihat penggunaannya oleh Ibnu al-Qayyim seperti mana

yang dinyatakannya berkenaan dengan hadith-hadith yang

menyebutkan kelebihan mempunyai wajah yang elok, pujian Nabi

kepadanya, suruhan supaya memandang kepadanya atau mencarinya,

neraka tidak akan menyentuh mereka, semuanya ini adalah kazibun

mukhtalaq dan ifkun muftara.[143]

Manakala penggunaan istilah laisa bi hadith dengan maksud maudhu’

boleh dilihat penggunaannya oleh Nasiruddin al-Bani dalam

menghukumkan hadith “Tinggi semangat seseorang itu boleh

menggoncangkan bukit”. Beliau mengatakan laisa bi hadith (ini

bukannya hadith). Menyokong hal ini ialah apa yang ditegaskan oleh

al-Hafiz al-Iraqi berkenaan dengan hadith ini di mana beliau

mengatakan la asla lahu.[144] Selain itu, terdapat beberapa lagi

istilah yang lain yang digunakan oleh ulama bagi menjelaskan

kedudukan sesuatu hadith itu maudhu’ seperti lam aqif lahu ‘ala

aslin, lam ajid lahu isnadan dan sebagainya.[145]

Selain itu ada juga kitab-kitab yang dikarang untuk menghimpunkan

perawi-perawi yang yang dituduh telah mencipta hadith termasuk

perawi-perawi lemah. Di dalam kitab ini dijelaskan latarbelakang

perawi-perawi yang diketahui sebagai pereka hadith dan pembohong.

Di samping itu juga didedahkan keadaan mereka dan disertakan juga

hadith-hadith maudhu’ yang diriwayatkan oleh mereka. Antaranya

seperti kitab al-Dhu’afat oleh Imam Bukhari (W256H), al-Dh’uafat

karangan Imam al-Nasa’i (W303H), al-Dhu’afat karangan al-‘Uqaili

(W322H), al-Dhu’afat wa al-Matrukin karangan Ibnu Hibban

(W354H), al-Dh’uafat karangan al-Azdi (W, al-Kamil Fi al-Dh’uafat

karangan Ibnu Adi (W365H), al-Dhu’afat karangan Ibnu al-Jauzi

(W508H), Mizan al-Iktidal Fi Naqd al-Rijal karangan al-Zahabi

(W748H), Lisan al-Mizan karangan Ibnu Hajar al-Asqalani (W852H),

al-Kasyfu al-Hathith ‘Amman Rumia Bi Wadh’i al-Hadith karangan

Burhaniddin al-Halabi (kitab ini hanya mengumpulkan perawi-perawi

yang mencipta hadith sahaja).[146]

2.3 Membentuk Kaedah-Kaedah Yang Dapat Diguna oleh Orang

Ramai Bagi Mengenali Hadith-Hadith Maudhu’

Selain daripada membentuk kaedah-kaedah bagi mengenali hadith-

hadith sahih, hasan atau dhaif, ulama juga membentuk kaedah-

kaedah yang dapat digunakan oleh orang ramai bagi mengenali

hadith maudhu’. Secara umumnya, terdapat dua cara utama untuk

mengenali hadith maudhu’[147] :

i- berdasarkan kepada perawi-perawi

ii- berdasarkan kepada matan hadith

i- Mengenali hadith-hadith maudhu’ berdasarkan perawi

Berhubung dengan perkara ini ulama telah mengemukakan empat

cara bagi mengenali sesuatu hadith itu maudhu’ berdasarkan kepada

perawi-perawinya. Pertamanya melalui pengakuan daripada perawi

tersebut yang menyatakan bahawa dia telah mencipta hadith-hadith

tertentu. Ini adalah bukti yang paling kuat bagi menghukumkan

sesuatu hadith itu maudhu’.[148] Ini boleh dilihat kepada pengakuan

yang dibuat oleh beberapa individu tertentu yang mengaku telah

mencipta hadith untuk tujuan tertentu. Antaranya seperti pengakuan

Umar bin Subh sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Bukhari

(W256H) di dalam kitabnya al-Tarikh al-Ausat katanya : “telah

menceritakan kepada aku Yahya bin al-Yasykuri daripada Ali bin

Jarir katanya : Aku mendengar Umar bin Subh berkata : Aku telah

mencipta khutbah Nabi s.a.w”. Begitu juga dengan pengakuan

Maisarah al-Farisi yang mencipta hadith-hadith berkenaan dengan

kelebihan al-Quran dan kelebihan Ali radhiallahu anhu.[149] Ibnu

Hibban telah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Dhuaafa` daripada

Ibnu Mahdi katanya : Aku berkata kepada Maisarah bin Abdu Rabbih

: “Daripada mana engkau datangkan hadith-hadith ini, sesiapa yang

membaca surah-surah sekian-sekian, dia akan mendapat pahala

sekian-sekian? Kata Maisarah : Aku ciptakan untuk menggalakkan

orang ramai”.[150] Imam al-Zahabi ada menyebutkan di dalam

kitabnya Mizan al-I’tidal berkenaan dengan peribadi Maisarah,

katanya : Abu Zur’ah berkata : “Maisarah telah mencipta hadith

berkenaan dengan kelebihan Qazwin sebanyak empatpuluh hadith

dan dia selalu berkata : aku mengharapkan pahala dengan berbuat

demikian”.[151]

Selain daripada mereka, Abu Ismah Nuh bin Abu Maryam juga telah

mengaku mencipta hadith-hadith berkenaan dengan kelebihan surah-

surah tertentu yang kononnya diriwayatkannya daripada Ibnu Abbas.

[152]
Al-Hakim dengan sanadnya meriwayatkan daripada Abi Ammar

al-Marwazi bahawa sesungguhnya dikatakan kepada Abu Ismah :

Bagaimana mungkin engkau meriwayatkan daripada Ikrimah daripada

Ibnu Abbas tentang kelebihan surah-surah tertentu sedangkan tidak

terdapat di sisi anak-anak murid Ikrimah yang lain seperti mana

yang kamu riwayatkan. Lalu Ismah menjawab : Sesungguhnya aku

telah melihat orang ramai telah berpaling daripada al-Quran dan

sibuk pula dengan fiqh Abu Hanifah dan Maghazi Ibnu Ishak, maka

aku mencipta hadith-hadith sebagai mengharapkan pahala.[153]

Golongan ini mencipta hadith sama ada dengan cara memasukkan

sanad ke dalam kata-kata yang direkanya sendiri ataupun mengambil

kata-kata ulama salaf, cerdik pandai yang lain atau Israiliyyat, lalu

memasukkan sanad tertentu kepadanya. Ini boleh dilihat kepada apa

yang berlaku kepada Muhammad bin Sa’id al-Maslub, seorang yang

berfahaman zindiq yang telah dibunuh dan disalib kerana

fahamannya ini, di mana Khalid bin Yazid pernah mendengarnya

berkata : Apabila sesuatu ucapan itu elok, aku fikir tidak menjadi

apa-apa kesalahan untuk aku masukkan sanad kepadanya.[154]

Walaubagaimanapun, Ibnu Daqiq al-‘Id (W-702H) mengatakan :

“penghukuman sesuatu hadith itu sebagai maudhu’ berdasarkan

kepada pengakuan perekanya adalah tidak muktamad kerana ada

kemungkinan pengakuan tersebut adalah dusta”. Namun begitu,

hadith tersebut dhukumkan juga sebagai maudhu’ adalah berdasarkan

zann yang kuat sebagaimana harus dibunuh orang yang mengaku

membunuh dan harus direjam orang yang mengaku berzina.[155]

Cara yang kedua bagi mengenali hadith maudhu’ berdasarkan kepada

perawi adalah dengan melihat kepada wujudnya tanda-tanda atau

bukti yang boleh dianggap seperti pengakuan daripada pereka hadith

itu sendiri. Contohnya dia meriwayatkan daripada seorang guru yang

dia tidak pernah bertemu dengannya sedangkan dia meriwayatkan

dengan menyebut ‘saya mendengar daripadanya’ ataupun dia

meriwayatkan daripada seorang guru di suatu negeri yang dia atau

gurunya itu tidak pernah pergi ke negeri tersebut ataupun dia

meriwayatkan daripada seorang guru yang telah meninggal

sedangkan dia dilahirkan selepas guru itu meninggal atau dia masih

lagi kecil belum mengerti apa-apa ketika guru itu meninggal.[156]

Cara ini tidak dapat dlakukan melainkan dengan mengetahui tarikh

lahir dan kematian perawi-perawi, negeri-negeri yang pernah

dikunjunginya. Oleh sebab itulah para ulama hadith telah

membahagikan perawi-perawi kepada beberapa peringkat dan

mengenali mereka dalam segenap sudut sehingga tidak tersembunyi

sesuatu pun keadaan perawi tersebut.[157]

Antara contoh yang boleh dikemukakan dalam hal ini seperti apa

yang diriwayatkan daripada Ismail bin Iyasy katanya : “Aku berada

di Iraq lalu ahli hadith telah datang menemui aku seraya berkata : Di

sini ada seorang lelaki yang meriwayatkan hadith daripada Khalid

bin Ma’dan. Lalu aku pergi menemui lelaki tersebut dan bertanya :

Tahun berapa kamu menulis riwayat daripada Khalid? Lelaki itu

menjawab : Tahun seratus tiga belas hijrah. Lalu aku berkata

kepadanya : Kamu mendakwa kamu mendengar daripada Khalid bin

Ma’dan selepas kematiannya tujuh tahun”. Kata Ismail bin Iyasy :

Khalid telah meninggal pada tahun seratus enam hijrah.[158]

Begitu juga dengan apa yang diriwayatkan daripada al-Hakim Abu

Abdillah katanya : Manakala datang kepada kami Abu Ja’far

Muhammad bin Hatim al-Kasysyiy dan menceritakan hadith daripada

Abdun bin Humaid, aku bertanyanya tentang tarikh lahir beliau. Lalu

beliau menyebutkan bahawa beliau dilahirkan pada tahun dua ratus

enam puluh hijrah. Aku berkata kepada sahabat-sahabatku : Lelaki

ini mendengar daripada Abdun bin Humaid selepas kematiannya tiga

belas tahun”.[159]

Cara yang ketiga pula ialah dengan melihat wujudnya perawi yang

telah dinyatakan sebagai pendusta dalam sesuatu riwayat dan riwayat

tersebut pula berbeza dengan riwayat yang sahih. Tidak ada pula
perawi-perawi thiqah yang lain meriwayatkan sepertinya. Apabila

keadaan ini berlaku, bolehlah riwayat tersebut dihukumkan sebagai

maudhu’.[160] Bagi mengenali perawi-perawi tersebut pula bolehlah

dirujuk kepada kitab-kitab khusus yang menerangkan kedudukan

seseorang perawi itu, seperti mana yang telah penulis sebutkan

sebelum ini.

Sebagai contoh hadith “Hiasilah majlis-majlis kaum perempuan

kamu dengan gendang”. Hadith ini adalah hadith maudhu’ kerana

seorang daripada perawinya iaitu Muhammad bin Ziyad al-Yasykuri

telah dihukumkan oleh ulama sebagai pereka hadith. Ibnu Ma’in, al-

Daraqatni (W385H), Imam Ahmad, Abu Zur’ah dan selain mereka

mengatakannya pembohong. Hadith riwayatnya ini pula tidak sokong

oleh seorang pun dari kalangan perawi-perawi yang thiqah.[161]

Begitu juga dengan hadith “Kalaulah tidak kerana kaum perempuan,

pasti Allah akan disembah dengan sebenar-benarnya”. Hadith ini

juga dihukumkan maudhu’ oleh ulama hadith. Ini kerana walaupun

hadith ini mempunyai dua jalan, kedua-duanya terdapat perawi yang

dihukumkan sebagai pendusta. Jalan yang pertama terdapat seorang

perawi yang bernama Abdur Rahim bin Zaid al-Ami. Ibnu ‘Adi

mengatakan semua hadithnya tidak disokong oleh perawi-perawi

thiqah yang lain. Ibnu Ma’in mengatakannya seorang pemdusta yang

teruk. Begitu juga dengan jalan yang kedua, terdapat pula seorang

perawi yang bernama Bisyr bin al-Husin. Ibnu ‘Arraq

mengatakannya seorang pendusta dan pereka hadith dan hadithnya

tidak boleh dijadikan sebagai sokongan kepada hadith yang lain.[162]

Selain daripada tiga cara di atas, satu cara lagi bagi mengenali

hadith-hadith maudhu’ ini ialah dengan melihat kepada tanda-tanda

lain yang boleh dijadikan bukti perawi tersebut telah mereka hadith.

Tanda-tanda ini bukanlah seperti mana yang disebutkan sebelum ini

yang boleh dianggap sebagai pengakuan, tetapi kewujudannya sudah

mencukupi untuk membuktikan bahawa sesuatu hadith itu maudhu’.

Antara contohnya ialah sebagaimana yang berlaku kepada Sa’ad bin

Tarif ketika mana anak lelakinya pulang daripada tempat belajar

dalam keadaan menangis. Lalu beliau bertanya kepada anaknya :

Kenapa engkau menangis? Anaknya menjawab : Guruku telah

memukulku. Beliau lalu berkata : Aku akan hinakan mereka pada

hari ini (seraya menyebut satu riwayat hadith), telah menceritakan

kepada aku Ikrimah daripada Ibnu Abbas secara marfu’ : “Guru-guru

anak-anak kamu adalah sejahat-jahat manusia di kalangan kamu.

Mereka adalah golongan yang paling sedikit kasihan belas terhadap

anak-anak yatim dan paling kasar terhadap orang-orang miskin”.[163]

Begitu juga dengan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh perawi

yang berfahaman Syiah Rafidhah yang menceritakan kelebihan Ahli

Bait.[164]

ii- Mengenali hadith-hadith maudhu’ berdasarkan matan

Selain daripada berdasarkan kepada kedudukan seseorang perawi,

hadith-hadith maudhu’ juga boleh dikenali berdasarkan kepada

matan-matannya. Ibnu Qayyim pernah ditanya adakah boleh dikenali

sesuatu hadith maudhu’ itu berdasarkan tanda-tanda tanpa melihat

kepada sanadnya. Beliau mengatakan bahawa perkara ini hanya

mampu dilakukan oleh orang yang mempunyai penguasaan yang

mendalam dalam mengenali hadith-hadith yang sahih dan hadith-

hadith sahih itu sudah sebati dengan darah dagingnya. Hasilnya ia

mempunyai kemampuan dan kepakaran yang tinggi dalam mengenali

sunnah-sunnah dan athar-athar, sirah Rasulullah s.a.w dan

petunjuknya, apa yang disuruh dan apa yang dilarang oleh

Rasulullah s.a.w, apa yang diberitahu oleh baginda dan apa yang

diseru, apa yang disuka dan apa yang dibencinya dan apa yang

disyariatkan oleh Rasulullah s.a.w kepada umatnya, seolah-olah ia

pernah bergaul dengan Rasulullah s.a.w seperti salah seorang

sahabat baginda.[165]
Terdapat begitu banyak sekali kaedah-kaedah yang telah

dihimpunkan oleh ulama yang dijadikan sebagai tanda bagi

membolehkan seseorang itu mengesan kepalsuan sesuatu hadith

berdasarkan kepada matannya. Walaubagaimanapun di sini penulis

tidak akan menyebut kesemuanya kerana tidak mahu tulisan ini akan

menjadi terlalu panjang. Memadai dengan penulis menyebut

beberapa perkara sahaja yang boleh dianggap antara yang

terpenting :

i- Bercanggah dengan nas al-Quran yang nyata. Contohnya hadith

berkenaan dengan umur dunia hanya tujuh ribu tahun. Kata Ibnu

Qayyim : “hadith ini merupakan antara sejelas-jelas pendustaan

kerana seandainya ia sahih pasti setiap orang akan mengetahui jarak

waktu hari ini dengan hari kiamat tinggal dua ratus lima puluh satu

tahun sahaja lagi. Sedangkan ini bercanggah dengan ayat al-Quran

yang menyebutkan (maksudnya) “Mereka bertanya kamu (wahai

Muhammad) tentang hari kiamat : Bilakah masa datangnya?

Katakanlah : Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada

pada sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan

kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. (Huru-hara) Hari

kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang

ada ) dilangit dan di bumi, ia tidak datang kepada kamu melainkan

secara mengejut. Mereka bertanya kepada kamu seolah-olah engkau

sedia mengetahuinya. Katakanlah : Sesungguhnya pengetahuan

mengenai hari kiamat itu adalah di sisi Allah”.[166][167]

ii- Bercanggah dengan sunnah dengan percanggahan yang nyata.

Maka setiap hadith yang memberi makna kepada kerosakan,

kezaliman, sia-sia, pujian yang batil, celaan yang benar atau

seumpamanya, semuanya adalah tidak ada kena mengena dengan

Rasulullah s.a.w. Antara contohnya seperti hadith yang memuji

orang yang bernama Muhammad dan Ahmad, bahawa orang yang

mempunyai nama ini tidak masuk neraka. Ini bercanggah dengan apa

yang sedia maklum daripada agama Islam bahawa neraka itu tidak

boleh diselamatkan diri darinya dengan semata-mata nama atau

gelaran bahkan pelepasan daripada neraka hanya diperolehi melalui

iman dan amalan salih.[168]

iii- Bercanggah dengan ijmak. Setiap hadith yang menyebutkan

dengan jelas tentang wasiat Nabi s.a.w kepada Ali atau

pemerintahannya adalah maudhu’. Ini kerana ianya bercanggah

dengan apa yang diijmakkan oleh umat Islam bahawa Nabi s.a.w

tidak pernah menyebut tentang perlantikan seorang pun sebagai

khalifah selepas kewafatannya.[169] Antara contohnya seperti hadith

“Inilah penerima wasiatku, saudaraku dan khalifah selepas aku. Oleh

itu dengarlah dan taatlah kepadanya”,[170] “setiap Nabi itu ada

penerima wasiatnya dan penerima wasiat aku ialah Ali”,[171]

“Penerima wasiatku, tempat simpan rahsiaku, penggantiku dalam

keluargaku dan sebaik-baik orang yang mengganti selepas aku

adalah Ali”,[172] dan lain-lain hadith yang berkenaan dengan perkara

ini.

iv – Bercanggah dengan sejarah yang sebenar yang berlaku pada

zaman Nabi s.a.w.[173] Contohnya hadith yang menyatakan

digugurkan jizyah daripada ahli Khaibar.[174] Pendustaan dalam

hadith ini adalah sangat jelas berdasarkan kepada beberapa perkara.

Antaranya, di dalam hadith maudhu’ini ada disebutkan penyaksian

Sa’ad bin Mu’az sedangkan Sa’ad telah pun meninggal dunia

sebelum daripada itu lagi iaitu ketika peperangan Khandak.[175] Yang

sedia maklum pula, jizyah tidak disyariatkan lagi pada masa itu.

Ianya disyariatkan selepas peperangan Tabuk[176] ketika mana Nabi

s.a.w mengenakannya kepada kaum Nasara Najran dan Yahudi

Yaman dan tidak diambil daripada Yahudi Madinah.[177]

v- Kandungan hadith membawa maksud yang mengada-ada dan

melampau dalam pemberian pahala terhadap sesuatu amalan yang

kecil dan ancaman yang besar terhadap perbuatan yang buruk.

Contohnya seperti “Sesiapa yang sembahyang duha sekian sekian

rakaat, akan diberi pahala tujuh puluh orang Nabi”. Begitu juga
dengan hadith “Sesiapa yang berkata ‘La Ilaha Illallah’, Allah akan

mencipta daripada kalimah-kalimah ini seekor burung yang

mempunyai tujuh puluh ribu lidah. Setiap lidah pula mempunyai

tujuh puluh ribu bahasa. Lidah-lidah ini akan memohon keampunan

untuknya”.[178]

Begitu juga dengan hadith-hadith berbentuk ancaman seperti

“Sesiapa yang membaca di belakang imam, akan dipenuhkan

mulutnya dengan api neraka”,[179] “Dilaknati orang-orang yang

bermain catur”[180] dan lain-lain lagi.

vi- Kandungan hadith itu didustai oleh pancaindera seperti hadith

“terung itu mengikut apa yang diniat ketika memakannya”, “terung

itu penyembuh bagi setiap penyakit” dan lain-lain lagi. Dustanya

hadith ini sangat jelas kerana jika seseorang yang ditimpa demam

panas atau penyakit lain memakan terung, penyakitnya bukan

semakin berkurangan bahkan semakin bertambah teruk. Begitu juga

jika seseorang yang fakir memakan terung dengan niat untuk menjadi

kaya, dia tidak akan menjadi kaya dan orang jahil tidak akan

menjadi berilmu dengan semata-mata memakan terung walaupun

diniatnya begitu.[181]
vii- Lafaz-lafaz yang digunakan adalah terlalu rapuh sehingga dapat

dikesan oleh orang-orang yang mempunyai pengetahuan tentang

bahasa Arab bahawa ini adalah bukannnya gaya bahasa yang

diucapkan oleh seorang Nabi s.a.w. Bahkan lafaz-lafaz itu lebih

menyerupai kata-kata seorang doktor, tukang tenun dan sebagainya.

Contohnya hadith “memakan ikan boleh melemahkan tubuh”, “Orang

mukmin itu manis, dia suka kepada benda-benda manis”, “Tiga

perkara boleh menyihatkan mata : Memandang kepada kehijauan, air

yang berlari dan wajah yang cantik” dan lain-lain lagi.[182]

viii – Kandungan hadith menyebutkan tentang kelebihan akal. Ibnu

Qayyim menyatakan bahawa semua hadith yang menceritakan tentang

akal adalah dusta seperti hadith “Tatkala Allah telah menciptakan

akal, Dia berfirman kepadanya : Datanglah ! Lalu akal pun datang

kepada Allah. Kemudian Allah berfirman kepada akal : Pergilah !

Lalu akal pun pergilah. Lalu Allah berfirman lagi : Tidak pernah aku

menciptakan suatu kejadian yang lebih mulia kepada Aku daripada

engkau. Dengan engkaulah Aku akan mengambil dan dengan

engkaulah Aku akan memberi”.[183]

ix – Hadith yang menyebutkan tentang diri Khadhir dan hidupnya.

Ibnu Qayyim menyatakan bahawa semua hadith yang berkaitan

dengan perkara ini adalah dusta dan tidak ada satu pun hadith yang
betul. Antaranya “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w pada suatu ketika

berada di dalam masjid. Tiba-tiba baginda mendengar suatu kata-

kata dari belakangnya. Lalu sahabat-sahabat pergi dan melihatnya.

Rupa-rupanya suara itu adalah suara Khadhir”. Begitu juga dengan

hadith “Khadhir dan Nabi Ilyas akan bertemu pada setiap tahun” dan

lain-lain lagi.[184]

x – Kandungan hadithnya bersesuaian dengan mazhab perawi dari

kalangan golongan yang taksub dan melampau pada pegangannya

seperti hadith-hadith yang menyebutkan tentang kelebihan Ahli Bait,

Murjiah dan sebagainya. Contohnya hadith “Tatkala Rasulullah s.a.w

sampai ke Madinah, banginda mempersaudarakan di antara sahabat-

sahabatnya. Lalu Ali datang menemui Rasulullah s.a.w dalam

keadaan berlinangan air mata sambil berkata : “Wahai Rasulullah !

Engkau persaudarakan antara sahabat-sahabat mu tetapi engkau tidak

mempersaudarakan di antara aku dengan seorang pun. Lalu

Rasulullah s.a.w bersabada : Wahai Ali ! Engkau adalah saudaraku

di dunia dan akhirat”. Hadith ini dihukumkan maudhu’ oleh Ibnu

Taimiyyah (W728H), al-Zahabi dan Nasiruddin Albani kerana dua

orang perawi dalam sanad hadith ini adalah perawi yang dituduh

berfahaman Syiah. Mereka berdua ialah Hakim bin Jubair dan Jami’

bin Umair. Kata al-Mubarak Puri : “Hakim bin Jubair adalah seorang

yang lemah dan dituduh berfahaman Syiah”. Manakala berkenaan

dengan Jami’ bin Umair pula, Ibnu Hibban mengatakannya seorang

Syiah Rafidhah yang mencipta hadith. Ibnu Numair mengatakannya

adalah di antara manusia yang paling berbohong.[185]

xi – Hadith-hadith berkenaan sembahyang pada hari-hari dan malam-

malam tertentu seperti sembahyang pada hari Ahad, malam Ahad,

hari Isnin, malam Isnin sehinggalah ke akhir minggu. Semua hadith

seperti ini adalah dusta. Antaranya hadith-hadith berkenaan dengan

sembahyang al-Ragha`ib pada malam Jumaat pertama bulan Rejab

seperti “Janganlah kamu lalai daripada pada malam Jumaat yang

pertama bulan Rejab kerana sesungguhnya ia merupakan satu malam

yang malaikat namakannya sebagai al-Ragha`ib”, “Sesiapa yang

bersembahyang selepas maghrib pada malam pertama bulan Rejab

sebanyak dua puluh rakaat, dia akan melintasi titian sirat tanpa

hisab” dan lain-lain lagi.[186]

Selain daripada apa yang disebutkan di atas, banyak lagi kunci lain

yang dibentuk oleh ulama bagi mengesan kepalsuan sesuatu hadith.

Hal ini boleh dilihat dengan lebih terperinci dalam kitab-kitab yang

berkaitan seperti al-Manar al-Munif oleh Ibnu Qayyim.

2.4 Menyebarluaskan Pengajian Hadith Ke Seluruh Pelosok

Dunia
Pengajian hadith merupakan suatu pengajian yang sangat tinggi

kedudukannya dalam ajaran agama Islam. Melalui pengajian hadith

yang tepat, seseorang itu akan memperolehi suatu kefahaman yang

mendalam tentang sesuatu hadith sama ada dari sudut kedudukannya

mahupun dari sudut isi kandungannya. Hasilnya seseorang itu akan

dapat membezakan di antara hadith-hadith yang maudhu’ daripada

hadith-hadith yang sahih, hasan dan dhaif.

Pengajian hadith telah pun bermula semenjak dari zaman Nabi s.a.w

lagi dengan Nabi s.a.w sendiri adalah guru yang menyampaikan

hadith-hadith dan menjelaskannya secara praktikal kepada sahabat-

sahabatnya. Manakala sahabat-sahabat tadi pula menjadi guru kepada

sahabat yang lain yang tidak mendengar sendiri hadith-hadith

daripada Nabi s.a.w.[187] Di kalangan sahabat pengajian hadith lebih

tertumpu dalam bentuk memindahkan sesuatu hadith daripada

seseorang kepada seseorang yang lain. Tidak ada penelitian

dilakukan terhadap pembawa-pembawa hadith tersebut kerana semua

sahabat adalah baik. Kalau ada pun hanyalah penelitian terhadap

ketepatan maksud hadith-hadith tersebut agar ianya seperti mana

yang diucapkan oleh Nabi s.a.w sendiri. Ini kerana ada kemungkinan

di antara sahabat yang tersilap memahami apa yang diucapkan oleh

Nabi s.a.w atau terlupa yang menyebabkan apa yang mereka

sampaikan berlainan dengan apa yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w.
[188]
Dalam istilah kemudiannya pengajian hadith sebegini dikenali

dengan ilmu riwayah iaitu suatu ilmu yang merangkumi tentang

pemindahan kata-kata Nabi s.a.w, perbuatannya, riwayat-riwayatnya,

catatannya dan penjelasan tentang lafaz-lafaznya.[189]

Selepas kewafatan Nabi s.a.w sahabat-sahabat sudah pun bertebaran

di serata tempat untuk menyebarkan dakwah Islam sekaligus menjadi

guru pula kepada generasi selepas mereka di dalam pengajian hadith.

Hasil daripada inilah munculnya pusat-pusat pengajian hadith -

selain dari Madinah dan Mekah - seperti di Yaman, Syam, Basrah,

Kufah, Mesir, Maghribi, Andalus, Jurjan, Qazwin dan Khurasan. Ini

menjadikan pusat-pusat pengajian hadith pada masa itu sudah pun

wujud di serata dunia menyebabkan adakalanya umat Islam terpaksa

berhijrah dari satu tempat ke satu tempat lain semata-mata untuk

mempelajari atau mempastikan hanya beberapa hadith sahaja.[190]

Pada zaman ini barulah pengajian hadith mula melalui suatu sistem

pengajian yang menumpukan kepada penelitian terhadap perawi-

perawi, khususnya selepas berlaku perselisihan pendapat di kalangan

sahabat yang telah menyebabkan musuh-musuh Islam telah

mengambil peluang untuk merosakkan Islam dari dalam dengan

mencipta hadith-hadith maudhu’.[191] Pengajian hadith sebegini pula

dikenali kemudiannya dengan nama ilmu dirayah atau ilmu mustalah

hadith,[192] iaitu suatu ilmu yang disusun oleh ulama untuk

mengetahui kedudukan sesuatu riwayat, syarat-syaratnya, jenis-

jenisnya, hukum-hukumnya, keadaan perawi-perawi serta syarat-

syarat mereka dan lain-lain lagi.[193] Daripada ilmu ini, muncul pula

cabang-cabang ilmu yang lain seperti ilmu jarh wa ta’dil, tarikh al-

ruwah, nasikh mansukh, musykil al-hadith dan lain-lain lagi.

Berkembangnya ilmu mustalah hadith ini dapat kita saksikan melalui

munculnya ratusan kitab-kitab yang dikarang oleh ulama seperti al-

Muhaddith al-Fasil baina al-Rawi wa al-Wa’i oleh al-Ramahurmuzi

(W360H), Ma’rifah ulum al-hadith oleh al-Hakim (W405H), al-

Mustakhraj ‘ala ma’rifah ulum al-hadith oleh al-Asbahani (W430H),

al-Kifayah fi ilmi al-riwayah oleh Khatib al-Baghdadi (W463H), al-

Jami’ Li akhlaq al-Rawi wa Adab al-Sami’ juga oleh Khatib al-

Baghdadi, Ulum al-Hadith oleh Ibnu Salah (W643H) dan banyak

lagi.[194] Kewujudan kitab-kitab ini memberi gambaran kepada kita

betapa gigihnya usaha yang dilakukan oleh ulama dalam meningkat

dan memantapkan pengajian hadith sekaligus dapat melahirkan

generasi kemudian yang mempunyai pengetahuan yang mantap dalam

ilmu hadith. Hal ini sudah tentu akan menghalang daripada

tersebarnya hadith-hadith maudhu’ di kalangan umat Islam pada

bila-bila masa. Oleh sebab itulah, ada sebahagian daripada kitab-

kitab ini dijadikan sebagai sukatan pelajaran bagi pengajian

mustalah hadith di pusat-pusat pengajian Islam di seluruh dunia.[195]

Pada zaman tabiin dan tabi’ tabiin, pusat-pusat pengajian hadith

semakin tersebarluas ke seluruh dunia. Ini dapat dilihat apabila kita

meneliti sejarah hidup para ulama hadith yang mengembara dari satu

tempat ke satu tempat untuk mengetahui atau mempastikan

kedudukan sesuatu hadith. Banyak sekali contoh-contoh yang disebut

oleh ulama tentang perkara ini seperti pengembaraan Ibnu Syihab al-

Zuhri ke Syam untuk menemui Ata’ bin Yazid, Ibnu Muhairiz dan

Ibnu Haiwah, pengembaraan Yahya bin Abu Kathir ke Madinah untuk

menemui anak-anak para sahabat, pengembaraan Muhammad bin

Sirin ke Kufah untuk menemui Ubaidah, Alqamah dan Abdur Rahman

bin Abu Laila dan lain-lain lagi.[196]

Semua ini menggambarkan kegigihan ulama dalam menyebarluaskan

pengajian hadith ke serata tempat sehingga memaksa sebahagian

umat Islam mengembara untuk mendapatkannya dan pada masa yang

sama dapat menyebarkan hadith-hadith yang sahih kepada umat

Islam. Keadaan ini sudah tentu akan dapat menghalang umat Islam

daripada terpedaya dengan hadith-hadith maudhu’ yang disebarkan

oleh golongan-golongan tertentu.

Pengajian sebegini berterusan dari zaman ke zaman berikutnya di

samping peningkatan dan pengukuhan dari sudut sistem pengajian

tersebut serta sukatan yang digunakan. Hasil daripada itu, pada hari

ini kita dapat melihat pusat-pusat pengajian hadith wujud di seluruh

pelosok dunia, yang mewarisi suatu sistem pengajian hadith yang

amat berkesan sekali. Pada hari ini, untuk melalui pengajian hadith

yang berkesan ianya mestilah melibatkan dua perkara utama iaitu

pengajian tentang ilmu alat dan pengajian tentang matan hadith itu

sendiri. Apa yang penulis maksudkan dengan pengajian ilmu alat

ialah ilmu-ilmu yang akan membantu seseorang itu memahami matan

hadith dengan tepat yang perlu dipelajari sebelum seseorang itu

mempelajari matan hadith. Yang paling asas sekali ialah ilmu

tentang bahasa Arab yang terkandung pula di dalamnya cabang-

cabang ilmu yang lain seperti ilmu Nahu, Soraf, Balaghah dan

sebagainya. Selain daripada itu, ilmu mustalah hadith dianggap

sebagai langkah pertama ke arah memahami sesuatu hadith dengan

lebih tepat lagi. Begitu juga dengan ilmu usul fiqh, membolehkan

seseorang itu memahami hadith-hadith yang berkenaan dengan

hukum syarak. Semua ilmu-ilmu ini mestilah dikuasai dengan baik

supaya matan hadith yang akan dipelajari nanti dapat difahami

dengan sebaik mungkin. Tanpa penguasaan terhadap ilmu-ilmu

tersebut akan menyebabkan seseorang itu akan gagal memahami

kehendak sebenar yang ingin disampaikan oleh Nabi s.a.w sekaligus

akan memberi gambaran yang tidak tepat tentang ajaran Islam itu

sendiri.

Berkenaan dengan pengajian matan hadith pula, ulama hadith telah

mewujudkan pelbagai bentuk pengajian hadith seperti pengajian

Dauratul Hadith. Apa yang dapat difahami dengan pengajian ini

ialah pengajian secara berulang pada setiap tahun beberapa buah

kitab hadith yang utama seperti Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Sunan

Tirmizi, Sunan Abu Daud, Sunan Nasa`i dan Muwatta` Imam Malik.

Pengajian dengan sistem begini boleh didapati terutamanya di India

dan Pakistan di mana terdapat banyak sekali pusat-pusat pengajian

hadith yang ditubuhkan yang menjalankan sistem pengajian sebegini.

Tidak terkecuali juga di negara kita, sudah ada beberapa pusat

pengajian yang cuba mengikut jejak langkah ini seperti yang telah

dilakukan oleh pusat pengajian Darul Khauthar di Kelantan dan

Markaz Tabligh di Sri Petaling Kuala Lumpur.

Usaha untuk menyebarkan pengajian seperti ini dilihat boleh

menjadi salah satu daripada benteng yang kukuh yang boleh

menghalang daripada pencerobohan hadith-hadith maudhu’ ke dalam

pemikiran umat Islam, sekaligus akan menyelamatkan aqidah,

syariah dan akhlak mereka.

3. Penutup

Daripada apa yang telah dibincangkan di dalam kedua-dua bab yang

lalu, dapat disimpulkan bahawa hadith maudhu’ merupakan suatu
ancaman yang besar kepada umat Islam. Penghukuman yang diberi
terhadap pereka-pereka hadith dan penyebarnya oleh para ulama
sudah cukup menggambarkan kepada kita bahawa ianya merupakan
suatu perkara yang harus diberi perhatian yang serius oleh setiap
umat Islam.

Kemunculannya mempunyai kaitan yang rapat dengan dendam dan

dengki musuh-musuh Islam terhadap agama yang suci ini. Dari dulu

lagi, mereka telah mengerah keringat untuk menodai kesucian agama

Islam dengan mencipta ribuan hadith-hadith maudhu’ dan

menyebarkannya pula di dalam masyarakat Islam.

Perpecahan, sikap fanatik, kejahilan, mempunyai kepentingan

peribadi di kalangan umat Islam adalah antara faktor yang

menyebabkan hadith-hadith maudhu’ terus bercambah dari zaman ke

zaman. Dengan mengaitkan sesuatu yang ada pada mereka dengan

diri Nabi s.a.w, golongan ini menyangka bahawa mereka akan

mendapat tempat yang istimewa di hati umat Islam.

Menyedari hal ini, para ulama yang sentiasa berpegang dengan

kebenaran tampil dengan pelbagai usaha untuk menghadapi hadith-

hadith maudhu’ dan perekanya. Mereka akan menjelaskan dengan

sejelas-jelasnya kepalsuan setiap hadith maudhu’. Mereka akan

membongkarkan latarbelakang pereka-pereka hadith sedalam-

dalamnya agar umat Islam tidak terus terpedaya dengan mereka.

Tidak cukup dengan itu, pengajian hadith telah berjaya disebarkan

oleh para ulama ke seluruh pelosok dunia demi menjaga kesucian

sumber perundangan Syariat Islam yang kedua ini.

Umat Islam pada hari ini perlu memainkan peranan masing-masing

bagi menghadapi perkara ini. Ini kerana masalah ini masih lagi

berterusan tersebar di kalangan umat Islam khususnya di tanahair

kita. Jika tidak, akan masih ada lagi dari kalangan umat Islam yang

terpedaya dengan janji-janji kosong yang ditabur oleh golongan yang

tidak bertanggungjawab itu. Akbatnya, mereka tidak akan

mengiraukan lagi untuk mempelajari hadith-hadith yang sahih kerana

menyangka mereka sudah cukup banyak mendapat ganjaran pahala

daripada Allah s.w.t.

Wallahu a’lam.

Rujukan
[1]
Ijaj al-Khatib, Usul al-Hadith ‘Ulumuhu wa Mustalahuhu, h. 26-

27.

[2]
Al-Syaikh Jamaluddin al-Qasimi, Qawaid al-Tahdith, h. 61.

[3]
Abdul Fatah Abu Ghuddah, Lamhat Min Tarikh al-Sunnah wa

‘Ulum al-Hadith, h. 27.

[4]
A h m a d b i n H a j a r a l - A s q a l a n i , S y a r h N u k h b a h a l - F i k a r , h . ‫ نل‬.

[5]
Al-Duktur Ibrahim Anis, et. al, al-Mu’jam al-Wasit, h. 1039.

[6]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit,h. 41.

[7]
Mahmud al-Tahhan, Taisir Mustalah Hadith, h. 89.
[8]
Ibid, h. 89; Abdul Fatah Abu Ghudah, op.cit, h. 41.

[9]
Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah, al-Israiliyyat wa al-

Maudhuat fi Kutub al-Tafsir, h. 20.

[10]
Ibid.

[11]
Ibid.

[12]
Said Ramadhan al-Buti, Fiqh al-Sirah, h. 369.

[13]
Muhammad Abu Syahbah, op. cit.

[14]
Al-Imam al-Nawawi, Muqaddimah Sahih Muslim Bi Syarh al-

Nawawi, Bab Taghliz al-Kizb ala Rasulillah, hadith no. 3.

[15]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op.cit, h.45; Muhammad Abu Syahbah,

op. cit. h. 20-21.

[16]
Al-Imam al-Nawawi, op.cit, h. 77.

[17]
Muhammad Abu Syahbah, h. 22.

[18]
Al-Imam al-Nawawi, op.cit, Bab al-Nahyu An al-Riwayat An al-

Dhu’afat wa al-Ihtiyat fi Tahammuliha, hadith no. 7, h. 76.

[19]
Muhammad Abu Syahbah, op.cit, h. 23.

[20]
Ibid.

[21]
Ibid., h. 23-24.

[22]
Ijaj al-Khatib, op.cit, h. 417.

[23]
Zindiq ialah golongan yang tidak beriman dengan hari akhirat

dan tidak beriman juga dengan tauhid rububiyyah. Atau mereka juga

ialah golongan yang menyembunyikan kekufuran dengan

mengzahirkan Islam. Di zaman kita sekarang mereka ini dipanggil

dengan nama mulhid, lihat Abdul Fatah Abu Ghudah, op.cit, h. 44.
[24]
Mahmud al-Tahhan, op. cit, h. 91; Abdul Fatah Abu Ghudah, op.

cit, h. 51.

[25]
Muhammad Abu Syahbah, op. cit, h. 20.

[26]
Ibid.

[27]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 421; Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit,

h. 50.

[28]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 422.

[29]
Ahmad bin Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 80.

[30]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 50.
[31]
Ibid, h. 51.

[32]
Ibid.

[33]
Mahmud al-Tahhan, op. cit, h. 91.

[34]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, , h. 52.

[35]
Ibid.

[36]
Surah al-Hijr : Ayat 9

[37]
Ibid, h. 53.

[38]
Ibid.
[39]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 418.

[40]
Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h. 158.

[41]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 47.

[42]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 419.

[43]
Al-Imam Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, h. 93.

[44]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 49-50.

[45]
Ibid.

[46]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 419.
[47]
Nasiruddin al-Bani, Silsilah al-Ahadith al-Dha’ifah wa al-

Maudhu’at wa Atharuha al-Sayyi` Fi al-Ummah, j. 3, h. 34.

[48]
Ibid, j. 2, h. 136.

[49]
Ibid, j. 2, h. 205.

[50]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 49.

[51]
Al-Manar al-Munif, op. cit, h. 92.

[52]
Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 4, h. 170.

[53]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 420.
[54]
Al-Manar al-Munif, op. cit, h. 92.

[55]
Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 4, h. 219..

[56]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 420.

[57]
Nasiruddin Al-Bani, op. cit, j. 4, h. 438.

[58]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 420-421.

[59]
Al-Manar al-Munif, op. cit, h. 93.

[60]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 420.

[61]
Al-Manar al-Munif, op. cit, h. 95.

[62]
Muhammad Abu Syahbah, op. cit, h. 24.
[63]
Al-Manar-al-Munif, op. cit, h. 95.

[64]
Muhammad Abu Syahbah, op. cit, h. 24.

[65]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 62.

[66]
Al-Manar al-Munif, op. cit, h. 94.

[67]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 423; Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 2,

h. 43.

[68]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 61.

[69]
Ibid. h, 53.

[70]
Ibid., h. 53-54.
[71]
Ibid., h. 54.

[72]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 427.

[73]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 69-70.

[74]
Ibid, h. 71; Mahmud Tahhan, op. cit, h. 92.

[75]
Mahmud Tahhan, op. cit, h. 92.

[76]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 55.

[77]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 424.

[78]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 424-425.
[79]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 56.

[80]
Ibid, h. 62; Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 425.

[81]
Ibnu Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 80; Mahmud Tahhan, op. cit,

h. 90-91; Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 62.

[82]
Mahmud Tahhan, op. cit, h. 91.

[83]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 62.

[84]
Ibid, h. 64-68.

[85]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 425.

[86]
Ibid.
[87]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 68.

[88]
Jamaluddin al-Qasimi, Qawaid al-Tahdith, h. 155; Ijaj al-Khatib,

h. 427.

[89]
Golongan ini adalah golongan ahli bid’ah yang menjadi pengikut

kepada Abi Abdullah Muhammad bin Karram al-Sijistani

(M255H/869M). Mereka menthabitkan sifat-sifat tertentu kepada

Allah tetapi mereka melangkaui hingga peringkat tajsim dan tasybih.

Lihat al-Milal wa al-Nihal, Syahrastani, j. 1, h. 124; Ahmad bin

Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 81.

[90]
Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 56.

[91]
Ahmad bin Hajar al-Asqalani, op.cit, h. 81.

[92]
Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 56.
[93]
Ibid, h. 67.

[94]
Ibid.

[95]
Ibid.

[96]
Ibid.

[97]
Ibid. h, 68.

[98]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 428.

[99]
Al-Duktur Ibrahim Anis, Mu’jam al-Wasit, h. 454.

[100]
Zafar Ahmad Uthmani al-Tahanuwi, Qawa’id Fi Ulum al-Hadith,

h. 26.
[101]
Abdul Fatah Abu Ghudah, Lamhat Min Tarikh al-Sunnah wa

Ulum al-Hadith, h. 74.

[102]
Zafar Ahmad Uthmani, op. cit, h. 26.

[103]
Mahmud Tahhan, Taisir Mustalah al-Hadith, h. 16; Jamaluddin

al-Qasimi, Qawa’id al-Tahdith, h. 210.

[104]
Mahmud Tahhan, ibid, h. 199.

[105]
Ibid, h. 202.

[106]
Ibid, h. 77-78.

[107]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 74.
[108]
Al-Imam al-Nawawi, Muqaddimah Sahih Muslim Bi Syarh al-

Nawawi, h. 76.

[109]
Abdul Fatah Abu Ghudah, h. 74.

[110]
Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 78.

[111]
Ibid, h. 81.

[112]
Ibid.

[113]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 76.

[114]
Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h. 210.

[115]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 76.
[116]
Ijaj al-Khatib, Usul al-Hadith Ulumuhu wa Mustalahuhu, h. 253.

[117]
Ibid, h. 254.

[118]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 80-81.

[119]
Ibid, h. 86.

[120]
Surah al-Talaq : Ayat 1

[121]
Abdul Fatah Abu Ghudah, ibid.

[122]
Ibid, h. 87.

[123]
Ibid. h, 112.
[124]
Ibid. 110.

[125]
Ibid.

[126]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 437.

[127]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 113.

[128]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 437.

[129]
Ibid, h. 438.

[130]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 113-114; Mahmud Tahhan,

op. cit, h. 93.

[131]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 438; Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit,

h. 114.

[132]
Mahmud Tahhan, op. cit, h. 93.

[133]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 114.

[134]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 438.

[135]
Al-Imam Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, h. 39.

[136]
Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h. 191-193.

[137]
Hadith mungkar dengan maksud hadith yang dhaif ialah hadith

yang diriwayatkan oleh perawi yang dhaif menyalahi dengan apa

yang diriwayatkan oleh perawi yang thiqah. Lihat Mahmud Tahhan,

op. cit, h. 96-97.

[138]
Ibid, h. 95.

[139]
Nasiruddin al-Bani, Silsilah al-Ahadith al-Dha’ifah wa al-

Maudhu’at wa Atharuha al-Sayyi` fi al-Ummah, j.1, h. 139-140.

[140]
Selain hadith ini terdapat satu lagi hadith sahih berkenaan

dengan ayam jantan iaitu “Jangan kamu memaki ayam jantan kerana

sesungguhnya ia menyeru kepada sembahyang”. Hadith ini

diriwayatkan oleh Abdur Razak, al-Tayalisi, al-Humaidi, Ahmad,

Abu Daud dan lain-lain. Lihat Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h.

48.

[141]
Ibid, h. 76.

[142]
Ibid, h. 73.

[143]
Ibid, h. 54.
[144]
Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 1, h. 59-60.

[145]
Ibid, h. 60.

[146]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 112.

[147]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 432.

[148]
Ibid, h. 432-433.

[149]
Ahmad bin Hajar al-Asqalani, Syarh Nukhbah al-Fikar, h. 77.

[150]
Mahmud Tahhan, op. cit, h. 91.

[151]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 62.
[152]
Mahmud Tahhan, op. cit, h. 90.

[153]
Ahmad bin Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 80; Mahmud Tahhan,

op. cit, h. 90-91; Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 62.

[154]
Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 55-56; Ahmad bin Hajar al-

Asqalani, ibid, h. 79.

[155]
Ahmad bin Hajar, ibid, h. 78.

[156]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 432-433.

[157]
Ibid, h. 433.

[158]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 80.
[159]
Ibid.

[160]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 433.

[161]
Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 1, h. 70-73.

[162]
Ibid, h. 139-140.

[163]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 433.

[164]
Mahmud Tahhan, op. cit, h. 90.

[165]
Al-Imam Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, h. 35.

[166]
Surah al-A’raf : Ayat 187.

[167]
Ibid, h. 68.

[168]
Ibid, h. 49.
[169]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 435.

[170]
Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h. 50.

[171]
Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah, al-Isra`iliyyat wa al-

Maudhu’at fi Kutub al-Tafsir, h. 20.

[172]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 419.

[173]
Ibid, h. 435.

[174]
Khaibar ialah sebuah bandar yang besar yang mempunyai

beberapa kubu dan lading-ladang. Terletak sejauh seratus batu di

sebelah utara Madinah ke arah Syam. Khaibar ditawan oleh

Rasulullah s.a.w pada tahun 7 hijrah. Lihat Sa’id Ramadhan al-Buti,

Fiqh al-Sirah al-Nabawiyyah, h. 243.

[175]
Perang Khandak berlaku pada tahun 5 hijrah mengikut Ibnu

Ishaq, Urwah bin al-Zubair, Qatadah, Baihaqi dan Jumhur ulama

Sirah. Manakala Musa bin Uqbah mengatakan pada tahun 4 hijrah.

Pendapat beliau ini dituruti oleh Malik. Lihat ibid, h. 213.

[176]
Peperangan Tabuk pula berlaku pada tahun 9 hijrah. Lihat ibid,

h. 295.

[177]
Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h. 81-82.

[178]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 436; Al-Imam Ibnu al-Qayyim, ibid, h.

42-43.

[179]
Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 2, h. 41.

[180]
Ibid, j. 3, h. 283.

[181]
Al-Imam Ibnu a-Qayyim, h. 44.
[182]
Ibid, h. 53-56; Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 433.

[183]
Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h. 57.

[184]
Ibid, h. 58-59.

[185]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 436; Nasiruddin Albani, op. cit, j. 1,

h. 526-527.

[186]
Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h. 76-77.

[187]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 98.

[188]
Ibid, h. 84-92.

[189]
Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h 77.

[190]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 116-128.
[191]
Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 78.

[192]
Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 100.

[193]
Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, 77.

[194]
Mahmud Tahhan, op. cit, h. 11-12.

[195]
Ibid, h. 5.

[196]
Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 133-134.

CIRI-CIRI HADIS MAUDHU : HADIS YANG MENGGUNAKAN LAFAZ AL-

HUMAIRA`

Muhammad Hanief Awang Yahaya

Meriwayatkan hadis maudhu` hukumnya haram dengan disepakati oleh semua ulama.
Malah Imam al-Juwaini menghukumkan kufurnya orang yang mereka hadis palsu.
Supaya kita tidak terlibat dalam gejala yang menghancurkan agama ini kita hendaklah
mengetahui apakah tanda atau ciri hadis yang palsu.
Di antara ciri-ciri hadis maudhu` ialah terdapatnya lafaz Humaira’ seperti yang tersebut
di dalam riwayat ini:
‫خذوا شطر دينكم عن الحميراء‬
“Ambillah separuh agama kamu daripada al-Humaira’. ”

Al-Mizzi berkata: Setiap hadis yang menyebutkan lafaz Ya Humaira’ iaitu adalah hadis
maudhu` kecuali sebuah hadis dalam al-Nasa’i. (al-Masnu` hal. 212)

Ibn al-Qayyim menyebutkan setiap hadis yang menyebutkan lafaz Ya Humaira’ atau al-
Humaira’ maka itu adalah direka dan palsu seperti “Wahai Humaira’, jangan kamu
makan tanah kerana ia akan menyebabkan begini, begini..” begitu juga hadis : “Ambillah
separuh agama kamu daripada al-Humaira’ ” . Al-Manar al-Munif, hal. 60`.

Al-Zahabi berkata: Ada dikatakan setiap hadis yang terdapat Ya Humaira’ tidak sahih.
(Siyar A`lam al-Nubala’, jil. 2, hal. 167.

Ibn Kathir berkata: Adapun hadis “Ambillah separuh agama kamu daripada al-Humaira’
” itu adalah hadis gharib jiddan bahkan munkar. Saya pernah bertanya kepada guru saya,
al-Mizzi dan beliau memberi jawapan: “Sampai hari ini saya tidak menemui sanadnya”.

Al-Zahabi berkata: “Ini adalah antara hadis yang sangat lemah yang tidak diketahui
sanadnya”. (Tuhfah al-Talib, hal.170.)

Mulla Ali al-Qari berkata: Hadis ‘Ambillah separuh agama kamu daripada al-Humaira’
tidak diketahui asal usulnya. (al-Masnu` hal. 98)

Hafiz Ibn Hajar menyebutkan bahawa dalam riwayat al-Nasa’i daripada jalan sanad Abu
Salamah daripada `Aishah bahawa orang-orang Habsyah datang bermain lalu Rasulullah
s.a.w. bersabda kepada `Aishah: “Ya Humaira’ adakah kamu suka untuk melihat
mereka”. Jawab Aishah: “Ya”. Sanadnya sahih, saya tidak tahu dalam hadis sahih yang
menyebutkan Humaira’ kecuali hadis ini sahaja. (Fath al-Bari, jil. 2, hal. 444)

Oleh itu hadis: “Ambillah separuh agama kamu daripada al-Humaira’ ” tidak mempunyai
sebarang sanad untuk dikaji kedudukan perawi-perawinya maka ia adalah tidak sahih.

Dari segi dirayah atau kandungan matan pula riwayat ini bercanggah dengan beberapa
kenyataan. Antaranya ialah mengapa Rasulullah s.a.w. menyuruh mengambil ilmu agama
dari Aishah sahaja. Mengapa tidak diperintah untuk mempelajari ilmu daripada sahabat-
sahabat yang lain. Selain itu, mengapa hanya sebahagian sahaja ilmu `Aishah diambil
manakala sebahagian yang lain tidak ada suruhan supaya diambil. Kalau begitu separuh
ilmu beliau harus dibiarkan. Ini tentu sekali tidak dapat diterima. Seolah-olah `Aishah
tidak memiliki kelayakan yang sepenuhnya di dalam ilmu dan antara ilmu beliau ada
yang tidak boleh dipercayai. Ini tidak lain dan tidak bukan bertujuan untuk merendahkan
kedudukan `Aishah sebagai sahabiah yang sangat berwibawa dalam tugas keilmuan.
Merujuk kepada lafaz Humaira’, ia adalah kata nama tasghir (pengecilan) bagi hamra’
yang merah. Tasghir biasanya digunakan untuk menyatakan kemanjaan. Humaira’ - nada
yang mahu dinyatakan di dalam riwayat ini ialah kedudukan keilmuan `Aishah, oleh itu
mesti belajar daripada beliau. Tegasnya, konteks riwayat ini berkenaan kelebihan dan
keutamaan seseorang. Bagaimana mungkin menyatakan keutamaan seseorang tetapi
menggunakan lafaz yang tidak menggambarkan keadaan itu. Ini memberi petunjuk
bahawa Rasulullah s.a.w. tidak mengucapkan hadis ini.

Pada kenyataannya, para sahabat tidak mengambil ilmu daripada `Aishah sahaja. Ramai
lagi para sahabat yang memiliki keilmuan yang mendalam seperti Khulafa’ Rasyidin, Ibn
Abbas, Ibn Mas`ud dan lain-lain.

Kesimpulannya, kita mestilah berhati dalam menerima sesuatu hadis. Jangan sampai kita
tergolong dalam kalangan pereka-pereka hadis atau menerima apa sahaja dengan
memejam mata. Apatah lagi hadis yang zahirnya kelihatan memuji kedudukan sahabat
tetapi sebalinya mengandungi benih-benih penghinaan terhadap mereka. Semoga Allah
memberi taufiq kepada kita semua.

PENGAJIAN ILMU HADIS

NASIKH DAN MANSUKH

1. 0 Definisi

2.0 Istilah mutaqaddimin tentang nasakh

3.0 Hikmah berlakunya nasakh

4.0 Bagaimana nasakh dapat dibuktikan

5.0 Bentuk nasakh yang berkaitan dengan hadis

6.0 Contoh hadis nasakh dan mansukh

Salah satu cabang pengajian ilmu hadis yang paling penting, terutamanya berkenaan
hadis-hadis hukum ialah ilmu nasikh dan mansukh. Kepentingannya tidak dapat
dinafikan kerana ianya adalah satu syarat ijtihad. Secara asas, seorang mujtahid mestilah
mengetahui latar belakang dalil sesuatu hukum khususnya hadis yang akan dijadikan asas
hukum. Dengan mempelajari cabang ilmu hadis ini, seseorang itu akan mengetahui
sejarah perkembangan hadis dan hukum Islam itu sendiri.

1. 0 Definisi

Nasakh dari segi bahasa membawa dua maksud, iaitu pertama, menghapuskan dan
kedua, memindahkan. Dari segi istilah pula bermaksud “mengangkat satu hukumnya
yang terdahulu dengan hukum yang datang kemudian” . Imam al-Suyuti menjelaskan,
mengangkat hukum bermaksud menafikan kaitan hukum tersebut dengan mukallaf.[1]
Keputusan sesuatu hukum itu sebagai tidak lagi terikat dengan mukallaf mestilah dari
pihak syara`. Antara kedua-dua hukum ini (nasikh dan mansukh) terdapat pertentangan,
satu hukum menunjukkan keharusan dan satu lagi tidak.[2]

Sebahagian ulama mendefinisikan nasakh sebagai “khitab (kalam) syara` yang datang
kemudian” menunjukkan bahawa hukum yang telah sabit dengan khitab terdahulu
terangkat.

Ringkasnya, nas yang datang kemudian menunjukkan bahawa tempoh pemakaian sesuatu
hukum yang terdahulu telah tamat. Hadis yang datang kemudian yang membawa hukum
yang baru dinamakan nasikh dan hadis yang ditamatkan pemakaiannya dinamakan hadis
mansukh.

Seperti yang ditegaskan di atas, ilmu ini sangat penting terutama ketika berhadapan
dengan dua hadis (atau lebih) yang saling bercanggah. Jika tarikh sebenar munculnya
hadis itu dapat dipastikan, sudah tentu penyelesaiannya akan diperolehi dengan
mengatakan hadis yang lebih awal muncul itu tidak lagi diamalkan kerana ada hadis yang
menasakhkannya. Dengan itu, ilmu ini dapat dimasukkan di dalam pengajian ilmu
muktalif hadis iaitu ilmu hadis-hadis yang bercanggah dan bagaimana untuk
menyelaraskannya. Sebaliknya jika hadis-hadis tidak dapat diselaraskan dan tidak
diketahui tarikh kemunculannya maka ulama perlu merujuk kepada kaedah tarjih.
Bagi menegaskan kepentingan ilmu ini, Imam Ibn Hazm berkata: “Tidak boleh bagi
seseorang muslim yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat untuk mengatakan ayat
al-Qur’an dan hadis ini telah dimansukhkan kecuali dengan yakin.” [3] Al-Qurtubi
menulis: “Mengetahui ilmu tentang nasikh dan mansukh adalah rukun yang penting yang
sangat diperlukan oleh para ulama. Hanya orang yang jahil dan bodoh sahaja yang
menafikannya kerana ilmu itu menerangkan hukum halal dan haram.”[4]

2.0 Istilah mutaqaddimin tentang nasakh

Menurut Ibn al-Qayyim, maksud para salaf apabila menyebutkan tentang nasikh dan
mansukh ialah mengangkat satu hukum sekaligus atau mengangkat kemutlakan,
keumuman dan keadaan yang zahir bagi nas.[5] Makna yang pertama iaitu "mengangkat"
adalah istilah nasakh bagi ulama yang kemudian. Makna kedua iaitu "mengangkat
kemutlakan" bermaksud mengkhususkan (takhsis) apa yang disebutkan secara umum
oleh nas yang terdahulu atau menyempitkan (taqyid) makna yang mutlak atau
menjelaskan maksud terdahulu yang zahir. Bagi salaf, pemakaian nasakh adalah luas,
berbeza dengan ulama kemudian yang menyempitkan maksud nasakh kepada pembatalan
hukum.

Sementara itu, Shah Waliyullah setelah mengkaji dan menganalisis penggunaan bahasa di
kalangan sahabat dan tabi`in berpendapat bahawa, didapati mereka menggunakan lafaz
nasakh mengikut pengertian bahasa, bukan istilah yang difahami oleh orang kemudian.
Nasakh di sisi sahabat dan tabi`in ialah merangkumi makna-makna berikut:

1. Menjelaskan berakhirnya tempoh sesuatu amalan.

2. Menjelaskan sesuatu ‘qaid’ (syarat) atau sifat itu sebagai sifat yang kebetulan
bukan syarat.
3. Mengkhususkan yang umum.
4. Menjelaskan sesuatu yang membezakan antara perkara yang dinaskan dan perkara
yang diqiaskan secara zahir.
5. Menghapuskan salah satu adat Jahiliah.
 6. Mengangkat salah satu syariat atau peraturan nabi-nabi yang terdahulu.[6

Kesimpulannya, nasakh mengikut ulama mutaqaddimin tidak khusus kepada

membatalkan hukum bahkan merangkumi kesemua bentuk pentafsiran nas-nas al-Qur’an
dan al-Sunnah. Sementara ulama mutakhirin mengkhususkan kepada pembatalan hukum
atau menjelaskan sesuatu hukum itu tidak lagi diamalkan. Jika perkara ini tidak diberi
perhatian tentu sekali orang-orang kemudian menyamakan maksud ulama mutaqaddimin
dengan maksud ulama mutakhirin. Akibatnya, banyak ayat-ayat dan hadis-hadis akan
didakwa sebagai mansukh sedangkan jumlah yang sebenar tidak banyak.

3.0 Hikmah berlakunya nasakh

Sememangnya nasakh benar-benar berlaku di dalam Syariat Islam walaupun ada pihak
yang mengingkarinya. Dengan kedatangan Islam, Allah s.w.t telah memansukhkan
agama yang terdahulu. Nasakh juga berlaku kepada sebahagian hukum Islam. Tidak
dinafikan kesempurnaan dan kesyumulan Islam sebagai satu sistem hidup merupakan
asas yang jelas bahawa agama-agama sebelumnya terbatal.

Merujuk kepada nasakh sebahagian hukum, hikmatnya ialah mengambil kira keadaan dan
situasi masyarakat. Dalam satu tempoh tertentu, syariat menetapkan sesuatu amalan dan
hukumnya yang mempunyai kebaikan dan maslahah khusus kepada para mukallaf yang
tidak boleh didapati pada waktu-waktu yang lain seperti larangan memerangi orang-orang
musyrikin kerana keadaan orang-orang Islam yang masih lemah. Tetapi apabila mereka
sudah kuat maka mereka diperintah untuk berperang.[7]

Dengan berlaku nasakh, keimanan sahabat telah diuji dalam menerima dan mengamalkan
sesuatu hukum. Justeru itu, nasakh merupakan satu bentuk ujian dari pihak Alllah s.w.t.
kepada orang-orang yang beriman supaya menerima dengan hati yang lapang dan
terbuka.
Selain itu, dengan mengangkat hukum yang terdahulu, hadis yang nasikh membawa
hukum yang lebih ringan dan mudah diamalkan oleh umat Islam. Hal ini tentu sekali
sesuai dengan prinsip kemudahan yang menjadi matlamat syariat di dalam hukum-
hukumnya.

4.0 Bagaimana nasakh dapat dibuktikan

Sesuatu hadis yang dikatakan menasakhkan hadis yang lain mestilah mempunyai bukti
dan dalil yang jelas. Antaranya ialah:

Pernyataan oleh Rasulullah s.a.w.

‫ ونهيتكم عللن‬.‫ فزوروها‬،‫ "نهيتكم عن زيارة القبور‬:‫ قال رسول ال صلى ال عليه وسلم‬:‫ عن أبيه ؛ قال‬،‫عن ابن بريدة‬
‫ ول تشربوا‬.‫ فاشربوا في السقية كلها‬،‫ ونهيتكم عن النبيذ إل في سقاء‬.‫ فأمسكوا ما بدا لكم‬،‫لحوم الضاحي فوق ثلث‬
).‫ (مسلم كتاب الجنائز باب استئذان النبي صلى ال صلى ال عليه وسلم ربه عز وجل في زيارة قبر أمه‬."‫مسكرا‬

Daripada Buraidah, katanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Dahulu aku

melarang kamu dari menziarahi kubur. Sekarang kamu ziarahilah. Dahulu aku

juga melarang kamu dari menyimpan daging korban lebih daripada tiga hari,

maka simpanlah selama mana kamu suka. Dahulu aku juga melarang kamu

dari nabiz[8] kecuali yang di dalam gereba. Maka minumlah dari semua bekas

dan jangan kamu minum nabiz yang memabukkan.”

4.1 Penjelasan sahabat

Sahabat menyebutkan beberapa ucapan yang memberi maksud berlakunya nasakh,
antaranya ialah:

."‫ل صلى ال عليه وسلم ترك الوضوء مّما غّيرت النار‬

ّ ‫ "كان آخر المرين من رسول ا‬:‫عن جابر قال‬

)‫ست النار‬
ّ ‫ كتاب الطهارة باب في ترك الوضوء مما َم‬- ‫( أبو داود‬

Daripada Jabir katanya: “Perkara terakhir daripada Rasulullah s.a.w. ialah tidak
berwuduk kerana memakan makanan yang dimasak dengan api.”

‫عن علي بن أبي طالب رضي ال عنه قال كان رسول ال صلى ال عليه وسلم أمرنا بالقيام في الجنللازة ثللم جلللس بعللد‬
.‫مسند علي بن أبي طالب رضي ال عنه‬, ‫ مسند أحمد‬.‫ذلك وأمرنا بالجلوس‬

Daripada Ali bin Abi Talib, katanya:”Rasulullah s.a.w. dahulu menyuruh kami berdiri
dalam urusan jenazah, kemudian baginda duduk dan menyuruh kami supaya duduk”.

Al-Hazimi menerangkan bahawa hadis nasikh dan mansukh itu dapat diketahui apabila
sejarah dapat ditentukan seperti riwayat daripada Ubay bin Ka`b.

‫ ثللم يتوضللأ‬،‫ )يغسل ما مس المللرأة منلله‬:‫ إذا جامع الرجل المرأة فلم ينزل؟ قال‬،‫ يا رسول ال‬:‫عن أبي بن كعب أنه قال‬
.‫ غسل ما يصيب من فرج المرأة‬:‫ صحيح البخاري كتاب الغسل باب‬.(‫ويصلي‬

Daripada Ubay bin Ka`b bahawa beliau bertanya: “Wahai Rasulullah, bagaimana
apabila seseorang menyetubuhi isterinya tetapi tidak mengeluarkan mani?” Rasulullah
s.a.w. menjawab: “Hendaklah dia membasuh bahagian yang terkena oleh perempuan itu
kemudian berwudu dan bolehlah bersembahyang”.

Hadis ini menunjukkan bahawa tidak wajib mandi apabila melakukan iksal[9] kerana
penyebab kepada wajibnya mandi ialah inzal. Apabila kita memeriksa jalan-jalan hadis
ini, kita dapati sebahagiannya menyatakan pensyariatan ini di permulaan Islam dan
berterusan beberapa ketika selepas hijrah. Kemudian kita dapati riwayat daripada
`Aishah[10]:

‫إن الزهري قد سأل عروة فأجابه عروة أن عائشة رضي ال عنها حدثته أن رسول ال صلى ال عليه وسلم كللان يفعللل‬
.‫ وذلك قبل فتح مكة ثم اغتسل بعد ذلك وأمر الناس بالغسل‬,‫ذلك ولم يغتسل‬
Al-Zuhri bertanya kepada `Urwah, beliau menjawab bahawa `Aishah telah menceritakan
bahawa Rasulullah s.a.w. sering melakukan begitu dan tidak mandi dan itu sebelum
pembukaan Mekah. Setelah itu baginda mandi dan memerintahkan manusia supaya
mandi.[11]

4.2 Petunjuk Ijmak

Hadis yang telah dimansukhkan dapat diketahui juga melalui ijmak seperti hadis Ibn al-
Jawzi menyebutkan salah satu tanda hadis itu dimansukhkan iaitu khabar ahad
bercanggah dengan ijmak. Dengan berdalilkan kepada ijmak, hadis itu dihukumkan
sebagi mansukh bukan bermaksud ijmak yang memansukhkannya.[12]

‫ فلِإن عللاد‬،‫ "مللن شللرب الخمللر فاجلللدوه" فلِإن عللاد فاجلللدوه‬:‫ل عليه وسلللم قللال‬ّ ‫عن قبيصة بن ذؤيب أن النبي صلى ا‬
."‫ فِإن عاد في الثالثة أو الرابعة فاقتلوه‬،‫فاجلدوه‬

‫ باب إذا تتابع في شرب الخمر‬-‫ كتاب الحدود‬:‫رواه أبو داود‬

Daripada Qabisah bin Zuwai’ib bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesiapa meminum
arak maka rotanlahnya. Sekiranya dia mengulangi rotanlahnya. Sekiranya dia
mengulangi rotanlahnya. Sekiranya dia mengulangi rotanlahnya pada kali ketiga atau
keempat maka bunuhlahnya.”

Imam al-Nawawi berkata: “Ijmak menunjukkan tentang mansukhnya. Ijmak tidak

memansukhkannya dan tidak juga dinasakhkan tetapi menunjukkan kepada nasikh.[13]
Allamah al-Mubarakpuri menukilkan bahawa: Orang-orang Islam telah ijmak tentang
wajibnya melaksanakan hudud bagi kes minum arak dan mereka juga ijmak peminum
arak tidak dibunuh jika dia minum berulang kali”.[14

5.0 Bentuk nasakh yang berkaitan dengan hadis

5.1 Nasakh Hadis Dengan Hadis

Ulama Usul al-Fiqh sepakat mengatakan hadis boleh dinasakhkan dengan hadis, iaitu
mutawatir dengan mutawatir, mutawatir dengan masyhur dan mutawatir dengan ahad.
Contohnya ialah hadis larangan menziarahi kubur dan menyimpan daging korban.
Larangan-larangan ini pada mulanya thabit dengan hadis dan hadis sendiri yang
membenarkannya. Oleh itu, nasakh ini dikatakan nasakh hadis dengan hadis.[15]

5.2 Nasakh Hadis Dengan al-Qur’an

Kebanyakan ulama termasuk ulama Zahiriyyah mengakui adanya nasakh hadis dengan
al-Qur’an. Walau bagaimanapun, Imam al-Syafi’i tidak menerimanya. Jumhur berhujah
bahawa nasakh seperti ini memang berlaku dengan mengemukakan contoh perpindahan
kiblat dari Baitul Maqdis ke Ka`bah. Sembahyang dengan mengadap ke arah Baitul
Maqdis sememangnya thabit tetapi dengan hadis bukan al-Qur’an. Al-Hazimi
mengemukakan satu riwayat daripada al-Barra’ bin `Azib:

‫أن رسول ال صلى ال عليه وسلم كان أول ما قدم المدينة نزل على أجداده من النصار وأنه صلى قبللل بيللت المقللدس‬
.‫ستة عشر شهرا أو سبعة عشر شهرا‬

Daripada al-Barra’ bin `Azib bahawa perkara yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.
apabila sampai di Madinah ialah menemui datuk neneknya dari kalangan Ansar dan
baginda bersembahyang mengadap ke arah Baitul Maqdis selama 16 bulan atau 17
bulan.[16]

Hadis ini telah dinasakhkan oleh ayat berikut:

‫جلِوَهُكْم‬
ُ ‫ث َما ُكنُتْم َفَوّلللوْا ُو‬
ُ ‫حْي‬
َ ‫حَراِم َو‬
َ ‫جِد اْل‬
ِ‫س‬ْ ‫طَر اْلَم‬
ْ ‫ش‬
َ ‫ك‬
َ ‫جَه‬
ْ ‫ل َو‬
ّ ‫ضاَها َفَو‬
َ ‫ك ِقْبَلًة َتْر‬
َ ‫سَماء َفَلُنَوّلَيّن‬
ّ ‫ك ِفي ال‬
َ ‫جِه‬
ْ ‫ب َو‬
َ ‫َقْد َنَرى َتَقّل‬
َ ‫عّما َيْعَمُلو‬
‫ن‬ َ ‫ل‬
ٍ ‫ل ِبَغاِف‬
ّ ‫ق ِمن ّرّبِهْم َوَما ا‬
ّ‫ح‬َ ‫ن َأّنُه اْل‬
َ ‫ب َلَيْعَلُمو‬
َ ‫ن ُأْوُتوْا اْلِكَتا‬
َ ‫ن اّلِذي‬
ّ ‫طَرُه َوِإ‬
ْ ‫ش‬
َ

Sesungguhnya Kami sering melihat mukamu mengadah ke langit, maka sesungguhnya

Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai. (al-Baqarah: 144)
5.3 Nasakh al-Qur’an Dengan Hadis

Jumhur ulama termasuk Zahiriyyah mengharuskan nasakh hadis dengan al-Qur’an

sementara Imam al-Syafie menegahnya. Bagaimanapun golongan Hanafiyyah hanya
mengharuskan nasakh al-Qur’an dengan hadis mutawatir dan masyhur kerana ianya
tersebar luas di kalangan manusia.

Golongan yang mengharuskannya berhujah dengan ayat wasiat kepada ibu bapa dan
kaum kerabat.

َ ‫عَلى اْلُمّتِقي‬
‫ن‬ َ ‫حّقا‬
َ ‫ف‬
ِ ‫ن ِباْلَمْعُرو‬
َ ‫ن َوالْقَرِبي‬
ِ ‫صّيُة ِللَْواِلَدْي‬
ِ ‫خْيًرا اْلَو‬
َ ‫ك‬
َ ‫ت ِإن َتَر‬
ُ ‫حَدُكُم اْلَمْو‬
َ ‫ضَر َأ‬
َ ‫ح‬
َ ‫عَلْيُكْم ِإَذا‬
َ ‫ب‬
َ ‫ُكِت‬

Diwajibkan ke atas kamu, apabila seorang di antara kamu kedatangan tanda-tanda

maut, jika ia meninggalkan harta yang banyak berwasiat untuk ibubapa dan kaum
kerabat secara ma`ruf, ini adalah kewajipan atas orang-orang yang bertakwa. (al-
Baqarah: 180)

Ayat ini telah dimansukhkan dengan hadis:

‫ فل وصلية‬،‫ق حقله‬
ّ ‫ل ذي حل‬
ّ ‫لل قلد أعطلى كل‬
ّ ‫نا‬
ّ ‫ "إ‬:‫ل عليه وسللم يقلول‬
ّ ‫ل صلى ا‬
ّ ‫ سمعت رسول ا‬:‫ قال‬،‫عن أبي أمامة‬
‫ أبو داود كتاب الوصايا باب ما جاء في الوصية للوارث‬-."‫ث‬
ٍ ‫لوار‬

Daripada Abu Umamah, katanya: “Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:

Sesungguhnya Allah s.w.t. telah menetukan kepada setiap orang yang mempunyai hak
akan hak masing-masing. Dengan itu, maka, tidak ada wasiat untuk waris (orang yang
berhak menerima pusaka).”

Tetapi golongan yang tidak mengharuskan bentuk nasakh ini menjawab bahawa ayat
wasiat itu sebenarnya dinasakhkan oleh ayat mawarith iaitu ayat 11 surah al-Maidah
sebagaimana yang ditegaskan oleh Ibn Abbas.[17]
5.4 Adakah Semua Hadis Yang Dimansukhkan Itu Dipersetujui Oleh Semua

Oleh kerana penentuan nasakh merupakan perkara yang diijtihadkan, tentu sekali ada
perbezaan pendapat ulama dalam menentukan sesuatu hadis itu dimansukhkan ataupun
tidak. Tidak semua hadis yang dikatakan sebagai telah mansukh dipersetujui oleh semua
pihak. Walau bagaimanapun terdapat juga, hadis yang disepakati oleh ulama sebagai
mansukh.

Dalam hal ini, Dr Yusuf al-Qaradhawi menyebut: “Banyak hadis yang didakwa sebagai
telah dimansukhkan tetapi setelah dikaji ia tidaklah dinasakhkan. Ada hadis yang
berbentuk `azimah dan ada pula yang berbentuk rukhsah. Kedua bentuk ini mempunyai
hukum masing-masing pada tempatnya. Terdapat sesetengah hadis yang berkaitan dengan
keadaan tertentu dan hadis yang lain pula berkaitan dengan keadaan yang lain, maka
perbezaan keadaan itu bukan menunjukkan nasakh. Contohnya, hadis yang melarang
menyimpan daging korban kebih daripada tiga hari kemudian terdapat pula hadis yang
mengizinkannya. Ini bukan nasakh tetapi tegahan dalam satu keadaan dan keizinan dalam
keadaan yang lain.”[18]

6.0 Contoh hadis nasakh dan mansukh

6.1 Memakan Makanan Yang Dimasak Membatalkan Wuduk

Sebahagian ulama berpendapat wajib berwuduk kerana memakan makanan yang dimasak
apabila hendak mendirikan sembahyang. Sebahagian yang lain mengatakan hukum itu
sudah tidak ada kerana ada hadis yang menasakhkannya. Golongan yang pertama
berhujah dengan hadis yang dikeluarkan oleh Imam Muslim daripada Zaid bin Thabit:

‫ )مسلم كتلاب الحيلض بلاب‬."‫ سمعت رسول ال صلى ال عليه وسلم يقول "الوضوء مما مست النار‬:‫زيد بن ثابت قال‬
)‫الوضوء مما مست النار‬

Wajib berwuduk kerana memakan makanan yang dimasak.

Hadis Abu Hurairah:

‫ لنلي‬.‫ إنما أتوضأ من أثوار أقلط أكلتهلا‬:‫ قال‬:‫ فقال‬.‫أن عبدال بن إبراهيم بن قارظ وجد أبا هريرة يتوضأ على المسجد‬
‫ )مسلللم كتللاب الحيللض بللاب الوضللوء ممللا‬."‫سمعت رسول ال صلى ال عليه وسلم يقول "توضؤوا مما مسللت النللار‬
(‫مست النار‬

Sesungguhnya Abdullah bin Ibrahim bin Qarit mendapati Abu Hurairah sedang
berwuduk dekat dengan masjid, lalu beliau berkata: “Sebenarnya aku berwuduk kerana
beberapa potong keju yang telah aku makan kerana aku mendengar Rasulullah s.a.w.
bersabda: “Hendaklah kamu berwuduk setelah memakan makanan yang dimasak”..

Imam al-Tirmizi menyebutkan dalam bab ini terdapat beberapa hadis yang diriwayatkan
daripada Ummu Habibah, Ummu Salamah, Zaid bin Thabit, Abu Talha, Abu Ayyub dan
Abu Musa. Sebahagian ulama berpendapat wuduk dimestikan apabila memakan makanan
yang telah dimasak.[19]

Menurut al-Hazimi, antara ulama yang berpandangan demikian ialah Ibn Umar, Talhah,
Anas bin Malik, Abu Musa, `Aishah, Zaid bin Thabit, Abu Hurairah, Abu `Izzah al-
Hazali, Umar bin Abdul Aziz, Abu Mijlaz, Abu Qilabah, Yahya bin Ya`mar, Hasan al-
Basri dan al-Zuhri. Tetapi kebanyakan ahli ilmu dan para fuqaha berpendapat tidak perlu
berwuduk kerana memakan makanan yang dimasak. Mereka menganggap itu adalah
perkara yang terakhir yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.[20]

Hadis-hadis yang menjadi hujah mereka ialah:

."‫ضأ‬
ّ ‫ل صلى ال عليه وسلم "أكل كتف شاٍة ثّم صّلى ولم يتو‬
ّ ‫عن ابن عباس أن رسول ا‬

)‫ست النار‬
ّ ‫( أبو داود كتاب الطهارة باب في ترك الوضوء مما َم‬
Daripada Ibn Abbas: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah memakan kaki kambing
yang hadapan, kemudian bersembahyang tanpa mengambil wuduk.”

Hadis `Amr bin Umayyah al-Dhamri:

‫ ثللم صلللى ولللم‬.‫عن عمرو ابن أمية الضمري أنه رأى رسول ال صلللى الل عليلله وسلللم يحللتز مللن كتللف يأكللل منهللا‬
(‫ )مسلم كتاب الحيض باب نسخ الوضوء مما مست النار‬.‫يتوضأ‬

Bahawa dia melihat Rasulullah s.a.w. memotong kaki kambing yang hadapan yang
dimakannya, kemudian bersembahyang tanpa mengambil wuduk.

Hadis Maimunah, isteri Rasulullah s.a.w.:

.‫عن ميمونة زوج النبي صلى ال عليه وسلم؛ أن النبي صلى ال عليلله وسللم أكللل عنللدها كتفللا ثللم صللى ولللم يتوضللأ‬
(‫)مسلم كتاب الحيض باب نسخ الوضوء مما مست النار‬

Daripada Maimunah, isteri Rasulullah s.a.w. katanya: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w.

telah memakan kaki kambing yang hadapan dekat dengan beliau, kemudian
bersembahyang tanpa mengambil wuduk.”

."‫ل صلى ال عليه وسلم ترك الوضوء مّما غّيرت النار‬

ّ ‫ "كان آخر المرين من رسول ا‬:‫عن جابر قال‬

)‫ست النار‬
ّ ‫ كتاب الطهارة باب في ترك الوضوء مما َم‬- ‫( أبو داود‬

Daripada Jabir katanya: Perkara terakhir daripada Rasulullah s.a.w. ialah tidak
berwuduk kerana memakan makanan yang dimasak dengan api.
[1]
Al-Suyuti, Tadrib Al-Rawi, hal. 407
[2]
Lihat Dr. Ali Nayif, Al-Ijtihad Fi `Ulum Al-Hadith, 373-374
[3]
Ibn Hazm, al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, jil. 4 hal. 83-84
[4]
Al-Qurtubi, Jami` Li Ahkam al-Qur’an, jil. 3, hal. 309
[5]
Lihat Ibn al-Qayyim, I`lam al-Muwaqqi`in, jil. 1 hal. 35
[6]
Lihat Shah Waliyullah, al-Fawz al-Kabir fi Usul al-Tafsir, hal. 51-52
[7]
Ibn al-Jawzi, ,I`lam al-`Alim ba`d Rusukhihi, hal. 54
[8]
Air yang dimasukkan dengan beberapa biji buah tamar untuk semalaman bagi
menghilangkan rasa payau.
[9]
Iksal: Persetubuhan tanpa mengeluarkan mani, lawannya ialah inzal.
[10]
Sahih Ibn Hibban, Lihat al-Ihsan fi Taqrib Sahih Ibn Hibban, jil. 3, hal. 455
[11]
Al-Hazimi, Al-I`tibar fi al-Nasikh wa al-Mansukh fi al-Akhbar, hal. 9
[12]
Ibn al-Jawzi, opcit. Hal. 57
[13]
Al-Suyuti, Tadrib al-Rawi, hal. 409
[14]
Tuhfah al-Ahwazi Syarh Jami` al-Tirmizi, jil. 4, hal. 828
[15]
Lihat Zuhaili, Ilm Usul al-Fiqh al-Islami, jil. 2, hal. 967
[16]
Al-Hazimi, op.cit. hal. 50
[17]
Lihat Zuhaili, op.cit., jil. 2, hal. 971
[18]
Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Bagaimana Berinteraksi Dengan Al-Sunnah, (terj. Huda
Mohsin dan Jawiah Dakir) hal. 148
[19]
Jami` al-Tirmizi, jil. 1, hal. 32
[20]
Al-Hazimi, op.cit., hal. 39
METODE PENTARJIHAN HADIS-HADIS YANG SALING BERCANGGAH

Apabila dua hadis sahih yang sama taraf bercanggah antara satu sama lain, dan tidak
diketahui adakah kedua-duanya saling memansukhkan antara satu sama lain dan tidak
dapat diselaraskan, maka tidak pilihan lain bagi mujtahid atau pengkaji hadis melainkan
melakukan proses tarjih.

Tarjih bermaksud mendahulukan beramal dengan salah satu daripada dua atau lebih hadis
yang bertentangan kerana (hadis yang ditarjihkan itu ) mempunyai keistimewaan yang
diakui yang menyebabkannya lebih patut diamalkan.

Walaupun kewajipan mengikuti dan beramal dengan hadis adalah seperti mengikuti al-
Quran, kewajipan untuk beramal dengan hadis-hadis tersebut tidak berada pada taraf
yang sama. Ada di antara hadis tersebut sahih, hasan , daif, ma`lul, mansukh, mudraj dan
sebagainya. Oleh kerana itu, kedudukan sesebuah hadis mesti ditentukan sebelum
beramal dengannya. Penentuan ini mestilah berdasarkan kepada kaedah riwayah (dari
sudut sanad) dan dirayah ( dari sudut matan) . Daripada sini berlaku tarjih berdasarkan
kedudukan para perawi, matan dan pengertian hadis, hukum dan perkara-perkara luaran.

Pentarjihan antara dua hadis atau lebih yang bercanggah boleh dilakukan dengan
menggunakan metode-metode berikut:

Metode pentarjihan berdasarkan perawi

Metode pentarjihan berdasarkan matan hadis

Metode pentarjihan berdasarkan hukum

Metode pentarjihan berdasarkan perkara luaran

METODE PENTARJIHAN BERDASARKAN PERAWI

Bentuk-bentuk pentarjihan berdasarkan keadaan para perawi

Pentarjihan berdasarkan bilangan perawi yang ramai.

Pentarjihan berdasarkan usia perawi

Pentarjihan berdasarkan kefaqihan perawi

Pentarjihan berdasarkan kedudukan perawi yang hampir dengan

Rasulullah s.a.w.
 Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang mempunyai kaitan
dengan hadis

Pentarjihan dengan kedudukan perawi lewat memeluk Islam

Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang mempunyai sifat-sifat

yang menguatkan kebenarannya

Pentarjihan dengan kedudukan perawi lebih banyak mendampingi

Rasulullah s.a.w., lebih berusia dan terdahulu memeluk Islam

Pentarjihan dengan terkenal

Pentarjihan dengan kedudukan perawi mendengar tidak di balik

hijab.

Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang ditazkiahkan

Pentarjihan berdasarkan bilangan perawi yang ramai.

Jika sebuah hadis yang mempunyai bilangan yang ramai bertentangan dengan sebuah
hadis yang lain yang bilangan perawinya tidak ramai, maka hendaklah didahulukan hadis
yang mempunyai ramai perawi. Alasannya ialah kemungkinan berlaku kesilapan dan
pendustaan pada hadis yang pertama itu kurang berbanding dengan hadis yang bilangan
perawinya tidak ramai. Contohnya ialah hadis tentang wajib berwuduk kerana menyentuh
kemaluan lebih ditarjihkan daripada hadis yang menunjukkan tidak wajib. Hadis yang
mewajibkan mengambil wudhu’ semula selepas menyentuh kemaluan mempunyai ramai
perawi. Antara yang meriwayatkan hadis ini ialah Abdullah bin Amar bin al-`Ash,
Aishah, Ummu Habibah, Busrah. Sementara hadis yang tidak mewajibkan hanya
diriwayatkan oleh Talq bin Ali al-Yamami.

Pentarjihan berdasarkan usia perawi

Apabila dua hadis sahih bercanggah dan kedua-duanya itu tidak dapat diselaraskan serta
tidak dapat ditentukan manakah yang terlebih dahulu muncul ( berkenaan dengan
peristiwa yang sama ) atau boleh diselaraskan tetapi tidak diketahui manakah yang lebih
khusus, cuma bezanya salah seorang perawi hadis-hadis tersebut lebih berusia. Maka
dengan itu, ditarjihkan perawi yang lebih dewasa melainkan jika perawi yang lebih muda
itu memiliki ketepatan sepertinya atau lebih lagi. Alasannya ialah, pertama, perawi yang
dewasa lebih tepat dalam mengingati hadis daripada perawi yang muda. Kedua, biasanya
perawi dewasa lebih hampir dengan Rasulullah s.a.w. kerana sabda baginda:

‫ قال‬.‫عن أبي مسعود‬:

‫ ليلني منكللم‬.‫ فتختلف قلوبكم‬.‫كان رسول ال صلى ال عليه وسلم يمسح منا كبنا في الصلة ويقول "استووا ول تختلفوا‬
‫ فأنتم اليوم أشد اختلفا‬:‫ ثم الذين يلونهم" قال أبو مسعود‬.‫ ثم الذين يلونهم‬.‫أولو الحلم والنهى‬.
Luruskanlah dan janganlah kamu saling bertelingkahan lalu dengan itu hati-hati kamu
tidak bersatu, hendaklah orang-orang yang cerdik pandai mengiringiku kemudian yang
mengikuti mereka.

Ketiga, perawi dewasa lebih kuat menjaga diri dari pendustaan berbanding dengan kanak-
kanak. Dia lebih cermat dalam menukilkan dan hanya meriwayatkan sesuatu yang
dipastikan benar, berbeza dengan kanak-kanak yang jarang berhati-hati.

Contohnya, pertentangan di antara riwayat Ibn Umar dan Anas bin Malik tentang talbiyah
Rasulullah s.a.w. ketika menunaikan Haji Wida`. Ibn Umar meriwayatkan baginda
berniat haji ifrad iaitu menunaikan haji sahaja sementara Anas meriwayatkan bahawa
baginda berniat haji qiran iaitu mengerjakan haji dan umrah serentak. Lalu ditarjihkan
riwayat Ibn Umar berdasarkan kepada keseluruhan hadis tersebut yang hujungnya
menyatakan: “Anas pada ketika itu masih lagi kecil sering memasuki kawasan
perempuan yang tidak menutup aurat dengan bebas dan saya (Ibn Umar) memegang tali
unta Rasulullah s.a.w., air liurnya mengenai saya.”

Pentarjihan berdasarkan kefaqihan perawi

Apabila terdapat percanggahan antara dua hadis yang tidak boleh diselaraskan dan tidak
dapat dipastikan sejarahnya serta salah seorang perawinya adalah faqih, maka hadis
perawi tersebut ditarjihkan. Perawi faqih ialah seorang mujtahid yang mengetahui
pengertian-pengertian lafaz hadis, mampu mengeluarkan hukum-hukum syara` daripada
lafaz-lafaz tersebut. Ini kerana perawi faqih dapat membezakan antara perkara yang harus
dan tidak harus dan berupaya menentukan lafaz zahir dipakai dengan zahirnya atau tidak.
Berbeza dengan perawi yang bukan faqih yang hanya mementingkan penyampaian hadis.
Ini merupakan pendapat majoriti Ahli Hadis, ulama Syafi`iyyah dan lain-lain.

Perlu juga disebutkan di sini, ulama Hanafiyyah mempunyai perincian berhubung dengan
mensyaratkan fiqh bagi menerima hadis. Mereka menerima hadis yang diriwayatkan oleh
perawi yang faqih dan tidak mengambil hadis yang perawinya tidak faqih. Apabila
sesuatu hadis itu bercanggah dengan semua qiyas mereka tidak menerima hadis tersebut
walaupun perawinya faqih. Dengan itu, apabila dua hadis saling bercanggah, salah
satunya diriwayatkan oleh perawi faqih dan satu lagi tidak, cumanya hadis pertama itu
bercanggah dengan qiyas dan tidak hadis yang kedua, maka kedua-dua hadis itu tidak
dapat ditarjihkan antara satu sama lain. Jika riwayat perawi faqih bercanggah dengan
semua qiyas maka ia ditarjihkan daripada hadis bukan faqih yang tidak bercanggah
dengan qiyas.

Contoh hadis yang ditarjihkan kerana kefaqihan perawi ialah hadis yang diriwayatkan
oleh Abu Hurairah: “Sesiapa yang berada pada waktu pagi dalam keadaan berjunub
maka tidak ada puasa baginya.” Riwayat ini bercanggah dengan riwayat Aishah:

‫قالت عائشة رضي ال عنها‬:

‫ فيغتسل ويصوم‬،‫كان النبي صلى ال عليه وسلم يدركه الفجر جنبا في رمضان من غير حلم‬.
“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. berada pada waktu pagi dalam keadaan berjunub
bukan kerana mimpi dan baginda berpuasa.” Hadis Aishah ini ditarjihkan kerana Aishah
lebih faqih daripada Abu Hurairah dan beliau lebih mengetahui urusan rumahtangga
baginda.

Contoh lain, Abu Hanifah mentarjihkan hadis Ibn Mas`ud tentang tidak mengangkat
tangan di dalam sembahyang kecuali takbiratul ihram kerana berdasarkan kefaqihan Ibn
Mas`ud.

Pentarjihan dengan kedudukan perawi hampir di segi keakraban dengan

Rasulullah s.a.w.

Hadis yang diriwayatkan perawi yang lebih akrab dengan Rasulullah s.a.w. didahulukan
apabila berlaku pencanggahan kerana kemungkinan berlaku kesilapan apabila keakraban
di antara perawi dengan Rasulullah adalah jauh.

Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang mempunyai kaitan dengan hadis

Hadis dari perawi yang berkait langsung dengan peristiwa di dalam hadis tersebut
ditarjihkan daripada hadis perawi lain. Ini kerana orang yang terlibat secara langsung
dalam peristiwa dalam hadis tersebut tentu sekali lebih mengetahui tentang kandungan
dan maksud hadis tersebut. Antara contohnya, hadis Maimunah tentang perkahwinannya
dengan Rasulullah s.a.w. ditarjihkan daripada hadis Ibn Abbas. Hadis Maimunah itu
menyebutkan:

‫أن رسول ال صلى ال عليه وسلم تزوجها وهو حلل‬

“Rasulullah s.a.w. mengahwini ku dalam keadaan baginda keadaan halal (tidak

berihram). Manakala riwayat Ibn Abbas menyebutkan:

‫أن النبي صلى ال عليه وسلم تزوج ميمونة وهو محرم‬.

Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. mengahwininya (Maimunah) dalam keadaan berihram.

Ulama mentarjihkan riwayat Maimunah kerana beliau sendiri yang berkahwin dan
terlibat dalam cerita hadis itu.

Pentarjihan dengan kedudukan perawi samada awal atau lewat memeluk Islam

Apabila dua hadis bertentangan sama dari semua sudut tetapi salah seorang perawi
dahulu memeluk Islam sementara seorang lagi lewat hadis siapakah yang patut
ditarjihkan? Di dalam masalah ini ada empat pendapat:

Pertama: Ditarjihkan riwayat perawi yang kemudian memeluk Islam. Ini adalah pendapat
al-Syafi`i, majoriti pengikutnya, sebahagian ulama Malikiyyah dan sebahagian ulama
Hanbali. Hujah mereka ialah lewatnya perawi memeluk Islam menunjukkan dia
menghafaz perkara yang terakhir daripada Rasulullah s.a.w.

Kedua: Ditarjihkan hadis riwayat perawi yang terdahulu memeluk Islam. Antara yang
berpendapat begini ialah sebahagian ulama Hanafiyyah, al-Amidi, Ibn al-Hajib dan lain-
lain. Dalil mereka ialah perawi yang terdahulu memeluk Islam lebih memahami dan
mengetahui tentang Islam berbanding yang kemudian memeluk Islam dan lebih menjaga
diri daripada berdusta kerana menjaga kedudukannya yang lebih awal memeluk Islam.

Ketiga: Ada perincian iaitu jika perawi yang terdahulu Islam masih hidup di zaman
perawi yang kemudian Islam maka riwayat salah seorang mereka tidak boleh ditarjihkan
daripada riwayat yang lain. Dengan kata lain, riwayat mereka adalah sama kerana
kemungkinan riwayat perawi yang awal memeluk Islam itu kemudian daripada riwayat
perawi yang lewat Islam. Dan begitu juga sebaliknya.

Jika dapat diketahui perawi yang awal memeluk Islam meninggal dunia sebelum
Islamnya perawi yang lewat memeluk Islam atau diketahui kebanyakan riwayatnya
adalah lebih dahulu daripada riwayat perawi yang lewat memeluk Islam maka riwayatnya
itu didahulukan. Contohnya ialah dua hadis yang bertentangan di dalam masalah batal
wuduk kerana menyentuh kemaluan. Hadis yang mengatakan batal diriwayatkan oleh
Abu Hurairah, sementara yang tidak batal diriwayatkan oleh Qais bin Talq. Riwayat Abu
Hurairah ditarjihkan kerana riwayat beliau adalah lebih kemudian daripada riwayat Qais.
Abu Hurairah memeluk Islam lebih lewat daripada Qais.

Keempat: Kedua-dua hadis tersebut sama sahaja tarafnya. Satu riwayat tidak boleh
ditarjihkan daripada riwayat yang lain. Alasannya ialah masing-masing mempunyai
keistimewaan. Salah seorang perawi mempunyai keistimewaan kerana awal memeluk
Islam sementara seorang lagi hanya meriwayatkan perkara yang terakhir daripada
Rasulullah s.a.w.

Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang mempunyai sifat-sifat yang

menguatkan kebenarannya

Perawi yang mempunyai sifat-sifat yang menguatkan kebenarannya seperti aqidah yang
baik, ingatan baik, atau lebih kuat ingatan, seorang ahli bahasa yang mahir dengan ilmu-
ilmu bahasa Arab seperti Nahu, Saraf, Balaghah dan makna-makna lafaz Arab perlu
ditarjihkan berbanding mereka yang tidak atau kurang memiliki sifat-sifat sedemikian.

Oleh itu, jika dua hadis yang sama cirinya saling bertentangan tetapi salah seorang perawi
hadis itu memiliki sifat-sifat di bawah maka riwayatnya akan didahulukan. Mereka ialah:

Perawi adalah seorang yang ahli dalam ilmu-ilmu bahasa Arab kerana
kurangnya kemungkinan berlaku kesilapan dalam memahami dan
menyampaikan hadis. Perawi itu lebih mengetahui pengertian setiap lafaz.
Adakah lafaz zahir tetap dipakai dengan zahirnya atau tidak.
 Perawi itu mempunyai aqidah yang baik iaitu beliau terselamat dari
sebarang fahaman bid`ah. Maksud bid`ah di sini ialah bid`ah yang tidak
membawa kepada kekufuran. Jika bid`ah itu membawa kepada jatuhnya
aqidah seseorang itu seperti Mujassimah dan Rafidhah maka riwayat
mereka itu memang daripada awal lagi sudah tertolak.

Contohnya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Ibrahim bin Yahya:

Rasulullah s.a.w. bersabda:

‫من صام الدهر كله فقد وهب نفسه ل‬

“Sesiapa yang berpuasa dahri (sepanjang tahun) bererti dia telah

menyerahkan dirinya kepada Allah.”

Sedangkan hadis ini bertentangan dengan hadis:

‫ صوم ثلثة أيام صوم الدهر كله‬،‫ل صام من صام الدهر‬

Tidak ada puasa bagi orang yang puasa dahri. Puasa tiga hari setiap
bulan adalah puasa dahri.

Perawi hadis yang pertama, Ibrahin bin Yahya, walaupun kita menerima
dia sebagai thiqah, tetapi menurut Imam al-Bukhari, beliau adalah seorang
ahli bid`ah. Oleh kerana itu, hadis beliau ini ditolak.

Pentarjihan dengan kedudukan perawi lebih banyak mendampingi Rasulullah

s.a.w., lebih berusia dan terdahulu memeluk Islam

Apabila berlaku pertentangan, maka lebih patut didahulukan hadis Abu Bakar daripada
hadis sahabat lain kerana kedudukan beliau lebih awal Islam. Jika dilihat dari sudut lebih
banyak mendampingi Rasulullah s.a.w. maka lebih patut didahulukan hadis Abu Hurairah
di samping beliau seorang yang begitu bersungguh-sungguh dan lebih memberi tumpuan
kepada hadis-hadis Rasulullah serta paling kuat ingatan.

Pentarjihan dengan terkenal

Maksudnya ialah pentarjihan didasarkan kepada kedudukan perawi yang terkenal.

Masyhur perawi itu dapat dinilai dari beberapa perspektif:
 Daya hafalan yang kuat, ketekunan dan ketepatan.

Keturunan yang mulia dan tinggi.

Masyhur dari segi sanad iaitu perawi terkenal dengan hanya meriwayatkan
daripada perawi yang thiqah sahaja. Atau apabila dia meriwayatkan hadis
mursal, dia juga akan meriwayatkan secara bersambung-sambung melalui
tariq yang lain.

Hadis itu ditarjihkan kerana ia lebih masyhur dan diterimapakai oleh

kebanyakan perawi dan ulama hadis.

Pentarjihan dengan kedudukan perawi mendengar tidak di balik hijab

Pentarjihan di antara dua hadis dibuat berdasarkan kepada salah seorang perawinya tidak
mendengar dari sebalik tabir. Dengan itu kepastian mendengar daripada tuan punya
ucapan adalah jelas dan selamat daripada dimasuki gangguan atau pencelahan.

Contohnya ialah jumhur ulama usul mentarjihkan riwayat al-Qasim bin Muhammad bin
Abu Bakar daripada riwayat al-Aswad. Riwayat al-Qasim menyebutkan bahawa Barirah
telah dibebaskan dalam keadaan suaminya masih seorang hamba. Manakala riwayat al-
Aswad pula menyebutkan bahawa suaminya telah merdeka. Riwayat al-Qasim ditarjihkan
kerana beliau mendengar sendiri secara langsung daripada makciknya `Aishah sementara
al-Aswad mendengar dari balik tabir kerana beliau bukan mahram `Aishah.

Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang ditazkiahkan

Bentuk pentajihan yang pertama itu mempunyai ramai ulama yang

mentazkiahkannya (memujinya).

Pentazkiah perawi yang pertama itu lebih adil daripada pentazkiah perawi
kedua.

Tazkiah perawi pertama dengan cara penyaksian manakala bagi perawi

kedua dengan cara mengamalkan riwayatnya.

Tazkiah perawi pertama berdasarkan kepada pengujian dan pemeriksaan.

Manakala tazkiyah perawi kedua dengan cara periwayatan daripadanya.
Tazkiah dengan cara pengujian dan pemeriksaan perawi itu lebih
diutamakan kerana periwayatan kadang-kadang diambil daripada orang
yang tidak adil atau penyaksian yang diberikan oleh orang yang tidak adil.
Tetapi tazkiah dengan penjelasan yang terang hanya dilakukan oleh orang
yang adil.

(Bersambung, insyaAllah )
ILMU RIJAL HADIS: SATU PENGENALAN

Kedatangan Islam dengan al-Quran dan al-Hadis telah membuka lembaran baru dalam
sejarah ketamadunan manusia dan perkembangan ilmu. Ilmu-ilmu seperti Usul al-Fiqh,
Usul Tafsir dan Balaghah yang dihasilkan oleh Islam tidak pernah diketahui sebelum ini.
Kemunculan ilmu-ilmu tidak lain dan tidak bukan untuk menghuraikan dan menjelaskan
maksud al-Quran dan al-Hadis. Antara ilmu yang muncul ialah ilmu Rijal Hadis iaitu
ilmu yang berkait dengan perawi-perawi yang meriwayatkan hadis-hadis Rasulullah.

Ilmu Rijal Hadis adalah ilmu yang sangat luas. Mengetahuinya adalah mengetahui satu
bahagian yang besar dalam ilmu-ilmu Islam. Imam Ali bin al-Madini berkata:
"Kefahaman yang mendalam tentang makna-makna hadis adalah separuh ilmu dan
mengenali para perawi adalah separuh ilmu. (Abu Ghuddah, Lamahat, hal. 80)

Kata-kata Ibn al-Madini jelas menunjukkan betapa tingginya kedudukan ilmu rijal yang
sebaris dengan ilmu memahami kandungan hadis. Oleh kerana itu, ulama menulis
sejumlah kitab yang tidak terhitung banyaknya tentang keadaan para perawi hadis.

Ilmu ini dapat dibahagikan kepada dua. Pertama, ilmu sejarah perawi dan kedua, ilmu
Jarh wa Ta`dil. Dalam tulisan ini, penulis akan membincangkan pecahan pertama sahaja
yang skopnya itu sangat luas.

Ilmu Tarikh al-Ruwat atau sejarah para perawi

Dr. `Ajjaj al-Khatib menyebutkan takrif ilmu ini. Kata beliau, ilmu Tarikh al-Ruwat ialah
ilmu yang memperkenalkan perawi dari sudut yang berkait dengan periwayatan hadis
oleh mereka. Ilmu ini merangkumi biografi dan penjelasan keadaan perawi, tarikh lahir
dan wafat, negeri mereka, tarikh mula mendengar hadis, pengembaraan, tarikh ketibaan
di sesebuah negeri, guru-guru, perawi lain yang menerima hadis daripadanya dan
mendengar hadis dari syaikh yang nyanyuk sebelum atau selepas berlaku nyanyuk. (Usul
al-Hadith, hal. 253) Ilmu ini sama berkembang dengan ilmu hadis. Dari satu sudut, ilmu
ini kelihatan sebahagian dari ilmu sejarah. Cuma ia lebih tertumpu kepada keadaan para
perawi.

Pengenalan Para Perawi

Secara asasnya, seseorang perawi dikenali dengan nama asal tetapi ada kalanya lebih
dikenali dengan kunyah atau nisbahnya. Apabila seorang perawi itu dikenali dengan abu
fulan (bapa si fulan) atau ummu fulan (ibu si fulan) maka itu dikatakan kunyah. Kunyah
merupakan panggilan yang cukup utuh dalam sistem panggilan masyarakat Arab yang
menggambarkan kedudukan seseorang dalam masyarakat. Begitu juga apabila perawi itu
dikaitkan dengan sesuatu bangsa, tempat dan keturunan maka itu dipanggil sebagai
nisbah. Di samping itu, ada juga perawi yang diberikan laqab atau gelaran yang
melambangkan kedudukannya dalam dunia ilmu seperti al-Imam, al-Hafiz, Syaikh al-
Islam dan lain-lain.

Ulama yang menyusun biografi perawi akan memperkenalkan perawi itu dengan
namanya, kunyahnya gelarannya kemudian nisbah kepada negeri. Jika kunyahnya atau
gelarannnya lebih terkenal maka itulah yang didahulukan. Pengenalan seseorang perawi
akan lebih jelas lagi dengan dinyatakan bapanya, datuknya dan juga moyangnya.
Faedahnya ialah apabila terdapat dua orang atau lebih yang mempunyai kesamaan pada
nama perawi dan bapanya. Perbezaan akan dikesan dengan melihat kepada nama datuk.
Adakalanya perbezaan kepada nama perawi yang sama dengan melihat kepada nisbah
negeri. Sebagai contoh terdapat enam orang yang bernama al-Khalil bin Ahmad. Dalam
satu masa ada empat orang yang bernama Ahmad bin Ja`afar bin Hamdan. Dalam
pengajian hadis mereka ini dipanggil al-muttafiq wa al-muftariq iaitu sama pada nama
tetapi berbeza individu. (Taisir Mustalah al-Hadith, hal. 206)

Satu kisah yang cukup menarik untuk disebutkan di sini yang diceritakan oleh Abu al-
Farj al-Mu`afi bin Zakaria al-Nahrawani. Kata beliau: "Pada satu tahun saya menunaikan
haji dan ketika di Mina saya terdengar seorang yang memanggil, wahai Abu al-Farj.
Sayapun berkata, mungkin dia mencari saya. Kemudian saya terfikir, ramai lagi orang
yang dikunyahkan dengan Abu al-Farj maka saya tidak menyahut. Kemudian saya
mendengar orang itu memanggil Abu al-Farj al-Mu`afi. Lalu saya ingin benar untuk
menyahut kemudian saya terfikir ada ramai lagi yang dipanggil Abu al-Farj al-Mu`afi
maka saya tidak menjawab. Kemudian dipanggil lagi Abu al-Farj al-Mu`afi bin Ja`afar
lalu sayu tidak menjawab. Kemudian dipanggil lagi Abu al-Farj al-Mu`afi bin Ja`afar al-
Nahrawani. Maka sayapun perkata tidak syak lagi tentu dia memanggil saya kerana dia
telah menyebut kunyah saya, nama saya, nama ayah saya dan negeri saya. Lalu saya
berkata kepadanya, sayalah orang itu, apa yang anda perlukan? Lalu dia bertanya
agaknya anda datang dari Nahrawan Timur. Maka saya menjawab, ya. Maka dia berkata,
kami mahukan Abu al-Farj al-Mu`afi dari Nahrawan Barat. Lalu saya merasa amat
kagum dengan kesamaan itu. (Dirasat Fi Manhaj al-Naqd, hal. 155)

Tahun Kelahiran Dan Kewafatan

Tujuan menyatakan tarikh ialah untuk menentukan tabaqah (lapisan) atau generasi yang
perawi itu berada bagi memastikan berlaku bersambung-sambung dalam sanad atau tidak.
Ini kerana bersambung-sambung itu syarat bagi kesahihan hadis sementara terputus pula
sebab kepada kecaman pada hadis. Selain itu, pendustaan sesetengah perawi dapat
dikesan dengan menghitung tahun kewafatan perawi yang didakwa sebagai punca hadis
dan tahun perawi yang mendakwa. Diriwayatkan daripada Ismail bin Iyash al-Himsi
katanya, satu kali saya berada di Iraq lalu seorang ahli hadis datang kepada saya. Mereka
berkata, di sini ada seorang lelaki yang meriwayatkan hadis daripada Khalid bin Ma`dan.
Lalu saya bertanya pada tahun berapa anda mencatatkan hadis daripada Khalid. Dia
menjawab, pada tahun 113 H. lalu saya berkata, sesungguhnya anda mendakwa bahawa
anda telah mendengar daripada Khalid tujuh tahun setelah beliau meninggal dunia.
(Dirasat Fi Manhaj al-Naqd, hal. 157).

Perhatian ulama terhadap tahun kelahiran dan kewafatan ini sangat jelas sehingga kitab-
kitab mereka tentang perawi dinamakan dengan al-Tawarikh sebagaimana yang dapat
dilihat pada al-Tarikh al-Kabir karangan Imam al-Bukhari, Tarikh Ibn Abi Khaitham dan
juga Tarikh Ibn Ma`in. ada juga ulama yang menyusun nama-nama perawi mereka tahun
kewafatan dan metode ini dikenali dengan al-Wafayat. Contohnya, Kitab al-Tarikh oleh
Abi Bisyr Harun bin Hatim al-Tamimi, al-Tarikh karangan Abu Musa Muhammad bin al-
Muthanna al-`Anazi.

Nama Guru Dan Murid

Adalah menjadi kebiasaan ulama yang menyusun kitab-kitab rijal untuk menyenaraikan
guru-guru atau murid-murid bagi perawi atau hanya meyebut mereka yang terkenal
sahaja. Di samping itu, disebutkan juga siapakah yang mengambil riwayat secara dan
juga melalui perantaraan. Semua ini dapat membantu pengkaji rijal hadis untuk
mengetahui ada pertemuan antara seorang syaikh dengan perawi itu. Pengarang kitab-
kitab rijal akan berusaha bersungguh-sungguh untuk menyebutkan guru dan murid.
Umpamanya di bawah biografi Imam Ahmad, al-Mizzi menyenaraikan lebih kurang
seratus tiga puluh orang guru Imam Ahmad dan lebih kurang lapan puluh orang murid.
(Tahzib al-Kamal, jil. 1, hal. 437)

Pengembaraan Ilmiyyah

Pengembaraan atau rihlah memainkan peranan yang penting dalam sejarah ilmu hadis
sama ada dari segi pengumpulan hadis atau mengenalpasti kedudukan para perawi.
Sejarah mencatatkan bahawa Jabir bin Abdullah membeli seekor tunggangan dan
mengembara dari Madinah ke Mesir untuk mendapatkan kepastian daripada `Uqbah bin
`Amir adakah beliau mendengar sebuah hadis tentang melindungi orang mukmin..
Selepas itu beliau terus pulang tanpa menghiraukan apa-apa urusan. (Abu Lubabah, al-
Jarh wa al-Ta`dil, hal. 24)

Apabila berlaku gejala pemalsuan hadis, para ulama mengembara ke setiap ceruk negeri
untuk mengkaji punca-punca hadis-hadis mawdu` lalu mereka dapat mengetahui siapakah
yang terlibat dalam jenayah ini.

Daripada al-Mua’ammal bin Ismail katanya seorang syaikh telah menceritakan saya
beberapa hadis tentang kelebihan surah-surah. Lalu saya berkata kepada syaikh itu:
"Siapakah yang menceritakan kepada anda? Dia menjawab: "Seorang lelaki di Madain
telah menceritakan kepada saya dan dia masih hidup." Lalu saya pergi menemuinya dan
bertanya: "Siapakah yang menceritakan kepada anda? Dia menjawab: "Seorang syaikh di
Wasit telah menceritakan kepada saya dan dia masih hidup." Lalu saya pergi
menemuinya dan dia berkata: Seorang syaikh di Basrah telah menceritakan kepada saya."
Kemudian saya pergi menemuinya dan dia berkata: Seorang syaikh di Abbadan telah
menceritakan kepada saya." Lalu saya pergi menemuinya dan dia menarik tangan saya
dan membawa masuk ke sebuah rumah. Tiba-tiba saya dapati di dalamnya sekumpulan
pengikut tasawuf bersama seorang syaikh. Lelaki berkata kepada saya: "Syaikh inilah
yang telah menceritakan kepada saya. Lalu saya berkata: "Wahai syaikh ! S iapakah yang
telah menceritakan kepada anda? Dia menjawab: "Tidak ada sesiapapun yang
menceritakan kepada saya tetapi saya melihat orang ramai tidak memberi perhatian
kepada al-Quran maka saya menciptakan hadis ini untuk mereka supaya hati-hati mereka
kembali berpaling kepada al-Quran. (al-Suyuti, Tadrib al-Rawi, hal. 222)

Faedah daripada mencatatkan tempat-tempat dan tahun pengembaraan ialah untuk

menentukan bersambung-sambungnya sanad perawi itu dengan ulama hadis di negeri itu.
Contohnya sekiranya perawi itu tidak pernah sampai di Mesir dan tidak didapati bahawa
ada ulama Mesir yang bertemu dengannya, lalu perawi itu meriwayatkan satu hadis dari
ulama Mesir maka para ulama hadis akan berhati-hati dengannya. Ini kerana sudah ada
syubhat dalam riwayat ini dan memberi gambaran bahawa sanad hadis itu tidak
bersambung-sambung di samping mengambil kira penilaian yang lain seperti perawi itu
dituduh berdusta, tidak tepat atau lalai. (Dirasat Fi Manhaj al-Naqd, hal. 162)

Perhatian Terhadap Sanad Sebagai Tuntutan Menjaga Hadis

Hadis sebagai huraian kepada makna al-Quran. Seseorang mujtahid atau ulama tidak
akan dapat memahami makna al-Quran sehinggalah beliau dapat menguasai hadis-hadis
Rasulullah s.a.w. Oleh itu, hadis dikatakan sebagai praktik atau jelmaan kepada ajaran al-
Quran. Oleh kerana hadis itu hanya sabit dengan adanya sanad yang dipercayai dan sanad
itu merupakan rantaian para perawi, maka menjadi tugas umat ini untuk memeriksa dan
mengenali para perawi.

Adalah wajib kepada kita dalam menjaga sunnah untuk mengenali siapakah yang
membawa hadis-hadis Rasulullah. Ini kerana periwayatan hadis itu ada kalanya dilakukan
orang yang wajib kita menerima beritanya dan orang wajib kita menolak. Ini bererti
terdapat kelas-kelas yang tertentu bagi para perawi yang menukilkan hadis.

Memeriksa kedudukan para perawi sangat penting dalam menentukan kesahihan riwayat
hadis. Lebih-lebih lagi dalam berinteraksi dengan berita-berita sejarah kerana
kelonggaran dalam menukilkan peristiwa-peristiwa lebih ketara lagi.

Ilmu Rijal Hadis ini sangat penting dalam berhadapan dengan pereka-pereka hadis. Kata
Sufyan al-Thauri: "Apabila para perawi menggunakan dusta dalam periwayatan maka
kami gunakan sejarah untuk melawan mereka." (al-Khatib, al-Kifayah, hal. 119)
Di sisi ulama hadis, sanad adalah jalan yang menyampaikan kepada matan bagi hadis.

Sanad merupakan ciri khusus umat Islam. Sebelum kedatangan Islam, sejarah tidak
mengenali konsep sanad dalam menukilkan berita-berita malah kebenaran kitab-kitab
suci agama sebelum Islam tidak dapat dibuktikan kerana sejarah kewujudannya tidak
jelas. Apatah lagi dengan kitab-kitab sejarah.

Kitab boleh lihat kepada Injil dengan keempat-empat buah iaitu Matta, Markes, Yuhanna
dan Loka. Keempat orang pengarang ini tidak pernah bertemu dengan Nabi Isa a.s.
Sejarah tidak dapat memberikan jawapan siapakah yang meriwayatkan injil-injil ini
daripada Nabi Isa a.s. Tambahan pula, tidak diketahui bahasa asalnya. Bagaimana
mungkin diyakini kebenarannya. (Sulaiman al-Nadwi, al-Risalah al-Muhammadiyyah,
hal. 30)

Berbeza dengan keadaan Islam, setiap sumbernya itu mempunyai sanad yang jelas. Setiap
hadis yang didakwa berasal daripada Rasulullah s.a.w. mempunyai sanad walaupun ianya
hadis daif. Ulama Islam mengakaji hadis–hadis Rasulullah s.a.w. dari sudut matan dan
sanadnya sekali. Bahkan mereka menetapkan bahawa sanad itu adalah juzuk yang
penting bagi hadis. Tanpa sanad sesuatu tidak akan diterima.

Dalam hal ini, Abdullah bin Mubarak mengucapkan kata-katanya yang sangat masyhur
iaitu:

‫ ولول السناد لقال من شاء ما شاء‬.‫السناد من الدين‬.

"Sanad itu sebahagian daripada agama. Tanpanya siapa sahaja akan mengatakan apa
yang dia mahu kata." (Sahih Muslim, hal. 9)

Dengan kedatangan Islam, tradisi sanad bukan sahaja digunakan dalam kitab-kitab hadis
malah meliputi kitab sejarah, bahasa dan sastera.

Cara Menguji Para Perawi

Para imam ilmu rijal akan memeriksa keadaan perawi dari segi sejauh mana dia menjaga
perintah-perintah Allah dan menjauhi kemungkaran. Untuk itu, ulama akan bertanya
kepada orang yang lebih arif tentang perawi tersebut. Al-Hasan bin Saleh berkata:
"Apabila kami mahu menulis tentang seorang perawi, kami akan bertanya tentangnya
sehingga dikatakan orang: "Adakah anda mahu mengahwinkannya?"

Sekiranya seorang imam diceritakan hadis dari seseorang syaikh yang masih hidup, maka
imam tersebutkan akan menemui syaikh tersebut untuk mendapatkan kepastian adakah
benar begitu atau tidak. Syu`bah berkata: "al-Hasan bin `Amarah berkata bahawa al-
Hakam telah menceritakan kepada saya daripada Yahya bin al-Jazzar daripada Ali
sebanyak tujuh buah hadis. Lalu saya menemui al-Hakam dan bertanya kepadanya. Al-
Hakam menjawab saya tidak pernah mendengar apa-apa daripada Yahya." Ini
menunjukkan bahawa hadis-hadis itu telah sandarkan kepada al-Hakam sedangkan beliau
tidak pernah meriwayatkannya.(al-Mua`llimi, `Ilm al-Rijal wa Ahamiyyatuh, hal. 5)

Jika imam itu mendengar hadis yang diriwayatkan daripada syaikh yang telah meninggal
dunia maka beliau akan bertanya kepada perawi, bila syaikh itu meninggal dunia?
Bilakah anda bertemu dengannya dan di mana? Kemudian imam itu akan
membandingkan jawapan-jawapan tersebut dengan maklumat yang ada pada beliau
tentang syaikh tersebut. Contohnya tentang cerita yang dinukilkan daripada `Ufair bin
Mi`dan bahawa Umar bin Musa bin Wajih menceritakan daripada Khalid bin Ma`dan.
Kata `Ufair: "Lalu saya bertanya kepadanya, pada tahun berapakah anda bertemu
dengannya? Lalu dia menjawab, pada tahun 158 H di peperangan Armenia. Lalu saya
berkata kepadanya: "Takutlah kepada Allah wahai syaikh, jangan berdusta, Khalid
meninggal dunia pada tahun 154. saya ingin beritahu kepada kamu lagi, dia tidak pernah
berperang di Armenia. (Ibid)

(bersambung…)

KEDUDUKAN SAHABAT SEBAGAI GENERASI HADIS YANG PERTAMA

Sahabat Rasulullah s.a.w. merupakan generasi yang paling mulia kerana mereka
menerima pendidikan secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. di samping terdidik
dalam suasana wahyu. Melalui mereka sunnah Rasulullah s.a.w. terpelihara dan dapat
sampai kepada generasi kemudian. Allah s.w.t. telah memilih satu generasi yang paling
mulia untuk mendampingi dan menemani RasulNya. Demi memastikan Islam tetap
tersebar ke seluruh alam, mereka sangup mengorbankan jiwa dan harta mereka.

Dalam menentukan siapakah sahabah, para ulama telah memberi beberapa definisi. Al-
Imam al-Bukhari menyatakan: Sesiapa dari kalangan orang-orang Islam yang
mendampingi Rasulullah s.a.w. atau melihat baginda maka dia adalah sahabat. (Sahih al-
Bukhari hal 697) Hafiz Ibn Hajar mendefinisikan sahabat sebagai sesesiapa yang
menemui Rasulullah s.a.w. dalam keadaan beriman dengan baginda dan meninggal dunia
sebagai Islam. Berdasarkan kepada definisi ini, walaupun seseorang yang bertemu
Rasulullah dalam keadaan masih kafir kemudian memeluk Islam tetapi tidak sempat
bertemu baginda, tidak dikira seorang sahabat.

Baligh tidak menjadi syarat kemestian dalam menentukan seseorang sahabat atau tidak.
Sekiranya syarat baligh dikenakan pasti sebilangan besar sahabat tidak boleh dianggap
sahabat kerana mereka hanya baligh setelah kewafatan baginda. Antara mereka ialah
Abdullah bin al-Zubair, al-Hasan dan al-Husain.
Menurut Ibn Kathir, beberapa imam seperti al-Bukhari, Abu Zur`ah, Ibn Abd al-Barr, Ibn
Mandah, Ibn al-Athir dan Abu Musa al-Madini menegaskan semata-mata bertemu
Rasulullah s.a.w. sudah memadai dalam menentukan seseorang itu sebagai sahabat.
(Dirasat fi al-Jarh wa al-Ta`dil, hal 171)

Kedudukan sahabat yang utama

Rasulullah s.a.w. menerangkan di dalam hadis-hadis tentang keutamaan sahabat-sahabat

baginda.

‫ ثم الذين يلونهم‬،‫ ثم الذين يلونهم‬،‫ )خير الناس قرني‬:‫ عن النبي صلى ال عليه وسلم قال‬،‫عن عبد ال رضي ال عنه‬.

Daripada Abdullah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Sebaik-baik manusia ialah

kurunku, kemudian yang mengikuti mereka dan kemudian yang mengikuti mereka.

3470 ‫ فلللو أن أحللدكم‬،‫ )ل تسبوا أصحابي‬:‫ قال النبي صلى ال عليه وسلم‬:‫عن أبي سعيد الخدري رضي ال عنه قال‬
‫ ما بلغ مد أحدهم ول نصيفه‬،‫)أنفق مثل أحد ذهبا‬.

Daripada Abu Sa`id al-Khudri bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Janganlah anda
memaki sahabat-sahabatku, jika seseorang dari kalangan kamu membelanjakan emas
sebesar bukit Uhud pasti tidak akan menyamai sebanyak satu cupak mereka malah
separuh cupak mereka.

Tingkatan generasi sahabat

Pengelasan generasi sahabat yang paling diakui ialah yang dibuat oleh al-Hakim. Beliau
telah mengelaskan generasi sahabat kepada 12 tingkatan.

Sahabat yang awal memeluk Islam di Mekah seperti Khulafa Rasyidin.

Sahabat yang memeluk Islam sebelum berlaku pemesyuaratan penduduk-

penduduk Mekah di Dar al-Nadwah.

Sahabat yang berhijrah ke Habsyah.

Sahabat yang terlibat dengan perjanjian Aqabah yang pertama.

Sahabat yang terlibat dengan perjanjian Aqabah yang kedua dan

kebanyakan mereka adalah golongan Ansar.

Muhajirin awal yang menemui Rasulullah s.a.w. di Quba sebelum baginda

tiba di Madinah.

Ahli Badar.
 Sahabat yang berhijrah selepas peperangan Badar dan sebelum perjanjian
Hudaibiyah.

Sahabat yang terlibat dengan baiah Ridwan di Hudaibiyah.

Sahabat yang berhijrah antara peristiwa Hudaibiyah dan sebelum

pembukaan Mekah.

Sahabat yang memeluk Islam ketika pembukaan Mekah.

Kanak-kanak yang sempat melihat Rasulullah s.a.w.i pembukaan Mekah,

Haji Wida` dan lain-lain.

Ahli Sunnah juga sepakat mengatakan para sahabat kesemuanya adalah adil berdasarkan
kepada ta`dil Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w. sendiri. Satu penilaian yang tidak dapat
ditandingi dan dipertikaikan oleh sesiapapun.

Kepentingan mengenali sahabat

Menjadi kewajipan kepada pelajar-pelajar hadis untuk membezakan antara sahabat dan
tabi`in kerana ia mengelakkannya dari tersilap dalam menentukan kedudukan hadis.
Pelajar yang dapat mengenali sahabat tidak akan melakukan kesilapan dalam menentukan
hadis mawsul dan hadis mursal. Dalam hal ini, al-Hakim menyebutkan: Sesiapa yang
memahami dengan mendalam tentang sahabat adalah seorang hafiz yang sempurna
hafalan kerana saya pernah melihat sekumpulan dari kalangan guru-guru kita
meriwayatkan hadis mursal daripada tabi`i daripada Rasulullah s.a.w. dengan
menyangkanya seorang sahabat. Adakalanya mereka meriwayatkan hadis musnad (hadis
yang bersambung sanadnya) daripada sahabat yang disangkakan sebagai seorang tabi`i.
( `Ulum al-Hadith, Asiluha wa Mu`asiruha, 99)

Bagaimana sahabat dapat ditentukan

Seseorang perawi itu dapat ditentukan sebagai sahabat dengan melihat kepada salah satu
tanda-tanda berikut.

Dengan riwayat yang mencapai taraf tawatur iaitu ramai yang mengakui
tentang seseorang adalah sahabat dan menukilkannya generasi demi
generasi sehingga mustahil mereka berpakat untuk berdusta. Contohnya
seperti persahabatan Khulafa al-Rasyidin dan sahabat-sahabat yang telah
dijanjikan syurga. Ini seperti pernyataan al-Qur’an tentang persahabatan
Abu Bakar di dalam surah al-Tawbah: 40. Ahli tafsir sepakat mengatakan
yang dimaksudkan dengan sahib itu ialah Abu Bakar.
 Dengan riwayat yang mencapai taraf masyhur iaitu persaksian yang
rendah sedikit daripada tawatur iaitu nama sahabat itu disebutkan di dalam
hadis yang mashur seperti Dhimam bin Tha`labah, `Ukasyah bin Mihsan,
Salmah bin al-Akwa` dan lain-lain.

Apabila seorang sahabat menyatakan bahawa seseorang itu adalah sahabat

seperti Hamamah bin Abi Hamamah al-Dusi yang meninggal dunia kerana
sakit perut di Isfahan pada zaman Umar bin al-Khattab. Abu Musa al-
`Asy`ari tampil memberi saksi bahawa beliau pernah mendengar daripada
RAsulullah s.a.w.

Pengakuan sahabat sendiri bahawa dia adalah sahabat. Bagaimanapun

disyaratkan orang yang mendakwa sebagai sahabat itu mestilah seorang
yang terkenal dengan dengan keadilan dan dakwaannya itu mestilah
berlaku sebelum berlalu seratus tahun dari kewafatan Rasulullah s.a.w.
Jika dakwaan dibuat selepas seratus tahun kewafatan baginda, dakwaan itu
tidak diterima seperti yang didakwa oleh Abi Dunya al-Asyajj, Maklabah
bin Malkan dan Waratan al-Hindi. Ulama hadis sepakat mengatakan
mereka berbohong.

Pernyataan sebahagian tabi`in yang thiqah bahawa perawi itu adalah

sahabat. Ini berdasarkan kepada pendapat yang menerima tazkiyah
(persaksian baik) dari seorang individu dan inilah pendapat yang rajih.
(lihat Tadrib al-Rawi, 424, `Ulum al-Hadith, Asiluha wa Mu`asiruha, 100-
101)

Keadilan sahabat

Menjadi ijmak di kalangan ulama bahawa kesemua sahabat adalah adil. Keadilan
bermaksud perawi adalah seorang muslim, baligh, waras, bersih daripada sebab-sebab
kefasiqan dan perkara-perkara yang menjejaskan harga diri. Definisi ini menunjukkan
adil itu lawan kepada fasiq. Iaitu jika seseorang itu fasiq maka keadilannya tidak ada lagi.
Keadilan sahabat membawa makna mereka tetap lurus dalam berpegang dengan agama,
menjunjung perintah Allah, menjauhi laranganNya dan tidak sengaja berdusta atas nama
Rasulullah s.a.w. Keadilan sahabat tidaklah bermaksud mereka itu terpelihara daripada
melakukan maksiat, lupa dan tersilap. Dr Mahmud Tahhan menjelaskan keadilan sahabat
itu bermaksud menjauhkan diri dari sengaja berdusta dan menyeleweng dalam
periwayatan dengan melakukan dosa yang menyebabkan periwayatan mereka tidak
diterima. Kesan dan natijah keadilan mereka ialah semua riwayat mereka diterima tanpa
perlu bersusah payah mengkaji tentang keadilan mereka. Berkenaan sahabat yang terlibat
dalam fitnah pertelingkahan sesama mereka, itu dikira sebagai ijtihad yang mendapat
ganjaran pahala sebagai baik sangka kepada mereka. Merekalah yang memikul amanah
syariat dan mereka sebaik-baik kurun. (lihat Taysir Mustalah al-Hadith, hal. 199)

Sahabat yang paling utama

Secara mutlak, sahabat yang paling utama ialah Abu Bakar dan kemudian Umar.
Kenyataan ini berdasarkan kepada ijmak Ahli Sunnah wal Jamaah. Dinukilkan juga dari
Imam al-Syafie tentang ijmak para sahabat dan Tabi`in. Bagaimanapun Syiah tidak
bersetuju dalam hal ini kerana mereka berpendapat Ali adalah sahabat yang paling mulia
dan menjadi aqidah mereka semua sahabat telah murtad selepas kewafatan Rasulullah
s.a.w. kecuali beberapa orang sahaja. Oleh itu tiada yang lain yang tinggal melainkan Ali
dengan itu mereka mengatakan Ali yang lebih mulia.

Sahabat yang paling akhir meninggal dunia ialah Abu Tufail `Amir bin Wathilah al-
Laythi. Beliau meninggal dunia di Mekah pada tahun 100H. tetapi ada pendapat
mengatakan lebih dari itu. Sementara yang paling akhir meninggal dunia sebelum beliau
ialah Anas bin Malik yang meninggal dunia pada tahun 93H di Basrah.

Metode sahabat dalam periwayatan hadis

Kesungguhan sahabat dalam meriwayatkan hadis ini dapat disaksikan denagn melihat
kepada ketekunan mereka dalam mendengar hadis daripada Rasulullah s.a.w. Mereka
benar-benar menginsafi bahawa ajaran-ajaran Rasulullah s.a.w. juga merupakan panduan
hidup seperti al-Qur’an. Kita dapati mereka sentiasa mengintai peluang untuk sama-sama
menyertai majlis-majlis baginda. Dalam masa yang sama al-Qur’an memberi ancaman
yang keras kepada sesiapa yang berpaling dari Rasulullah s.a.w. sahabat seperti Abu
Hurairah dan ahli suffah sentiasa mendampingi baginda sehingga makan dan minum
mereka bersama baginda. Imam al-Bukhari menukilkan dalam Sahihnya

‫شسَغُلُهُم الَعَمسُل ِفسي أْمسَواِلِهْم‬

ْ ‫ن َي‬
َ ‫صساِر كسسا‬
َ ‫ن اَلْن‬
َ ‫خَواَنَنا ِم‬
ْ ‫نإ‬
ّ ‫ق وإ‬
ِ ‫سَوا‬
ْ ‫ق باَل‬
ُ ‫صْف‬
ّ ‫شَغُلُهُم ال‬
ْ ‫ن َي‬
َ ‫ن كا‬
َ ‫جري‬
ِ ‫ن الُمَها‬
َ ‫خَواَنَنا ِم‬
ْ ‫نإ‬
ّ‫إ‬

َ ‫ظو‬
‫ن‬ ُ ‫حَف‬
ْ ‫ظ ما ل َي‬
ُ ‫حَف‬
ْ ‫ن وَي‬
َ ‫ضُرو‬
ُ ‫ح‬
ْ ‫ضُر ما ل َي‬
ُ ‫ح‬
ْ ‫طِنِه وََي‬
ْ ‫بشَبِع َب‬ ‫ن َيْلِزُم رسوَل ال‬
َ ‫ن أبا ُهَرْيَرَة كا‬
ّ ‫وإ‬

Abu Hurairah menceritakan bahawa saudara-saudara kami dari kalangan Muhajirin

sibuk dengan jual beli di pasar sementara saudara-saudara Ansar pula sibuk bekerja
mengusahakan harta mereka. Sesungguhnya Abu Hurairah sentiasa mendampingi
Rasulullah s.a.w. dengan sepenuh perutnya, dia menyertai majlis yang tidak disertai
mereka dan menghafal apa yang tidak dihafal oleh mereka. (Sahih al-Bukhari, Kitab al-
`Ilm: Bab Hifz al-`Ilm, no: 117)

Para sahabat juga sentiasa memastikan hadis Rasulullah s.a.w. dengan bertanya siapa dari
kalangan mereka menyertai majlis baginda. Jabir bin Samurah berkata: Saya mendengar
Rasulullah s.a.w bersabda: Dua belas orang tonggak dari Quraish tidak akan digugat oleh
permusuhan orang yang memusuhi mereka. Kata Jabir kemudian saya berpaling tiba-tiba
saya dapati Umar al-Khattab dan bapa saya lalu mereka mengakui hadis itu sebagaimana
yang saya dengar. (al-Muhadith al-Fasil, 494)
Setelah mereka mendengar dan memastikan hadis, mereka akan menghafalnya dan
menyampaikan kepada sahabat-sahabat yang lain. Hal ini diberi penekanan yang tegas
oleh Rasulullah s.a.w. bersabda:

‫عليكم بالقرآن وسترجعون إلى أقوام سيبلغون الحديث عني فمن عقل شيئا فليحدث به ومن قال علي ملا للم أقلل فليتبللوأ‬
‫بيتا أو مقعده من جهنم‬.

Hendaklah kamu berpegang dengan al-Qur’an, nanti kamu akan kembali kepada kaum-
kaum yang akan menyampaikan hadis daripadaku, oleh itu sesiapa yang memahami
sesuatu hendaklah dia menyampaikannya, sesiapa yang dusta di atas aku maka
hendaklah dia menyediakan rumah atau tempat tinggalnya di dalam neraka jahannam.
( riwayat al-Tabarani dalam al-Mu`jam al-Kabir)

Oleh kerana itu kita dapati mereka sangat sedikit meriwayatkan hadis dan merasa sangat
berat kerana walaupun telah menghafalnya kerana takut tersilap yang boleh membawa
kepada berdusta sedangkan ada hadis menyatakan:

‫ "كفى بالمرء كذبا أن يحدث بكل ما سمع‬:‫ قال رسول ال صلى ال عليه وسلم‬:‫"عن أبي هريرة؛ قال‬.

Cukup bagi seseorang itu sebagai pendusta dengan menceritakan apa sahaja yang dia
dengar. (Riwayat Muslim)

Demi untuk menjaga hadis dan menyampaikan dengan sebaik-baiknya mereka sentiasa
bermuzakarah dan berbincang sesama mereka dan perkara ini diberi penekanan yang
penting. Sayyidina Ali berkata: Hendaklah anda saling menziarahi dan banyak
menyebutkan hadis, sesungguhnya jika anda tidak berbuat demikian ia akan hilang.
Abdullah bin Mas`ud berkata: Bermuzakarahlah (berbincang) tentang hadis, kerana hadis
itu hidup dengan muzakarah. Abu Said al-Khudri berkata: Hendaklah anda bermuzakarah
tentang hadis kerana hadis itu sebahagiannya akan membangkitkan sebahagian yang lain.
(Ma`rifah `Ulum al-Hadith, 140-141)

Para sahabat sangat berhati-hati dalam meriwayatkan hadis. Mereka hanya mengambil
daripada orang yang teliti dan kuat ingatan. Ini disebabkan kesilapan yang sering
dilakukan oleh perawi yang tidak kemas. Ibn `Adi menyebutkan di dalam muqaddimah
kitabnya al-Kamil beberapa orang sahabat yang memperkatakan kedudukan para perawi
antara mereka ialah `Umar, `Ali, Ibn Abbas, Abdullah bin Salam, Ubadah bin al-Samit,
`Aishah dan Anas. Mereka semua mendustakan setiap orang yang tidak benar dalam
ucapannya. Justeru itu para sahabat sangat ketat dan bersikap keras terhadap orang yang
meriwayatkan hadis kepada mereka. Al-Bara’ bin `Azib menceritakan tentang sikap
mereka: "Bukan semua hadis kami dengar daripada Rasulullah s.a.w. Sahabat-sahabat
kamilah yang menceritakan kepada kami kerana kami sibuk menjaga unta. Para sahabat
Rasulullah s.a.w. akan mendapatkan hadis yang tidak sempat mereka didengari dari
Rasulullah s.a.w. melalui teman-teman mereka, dan orang yang paling kuat menghafal
dari kalangan mereka. Dan para sahabat amat keras dan ketat terhadap orang yang
mereka dengari."

Al-Hakim menyebutkan jika Ali terlepas dari mendengar hadis daripada Rasulullah
s.a.w., beliau meminta perawi yang menyampaikan hadis kepadanya supaya bersumpah.
(Ma`rifah `Ulum al-Hadith hal 15) Ini bukanlah bermaksud sahaabt-sahabat menuduh
orang lain berdusta bahkan ini adalah ketelitian mereka dan penyiasatan mereka terhadap
para perawi. Mereka amat bimbang jika berlaku kesilapan ketika hadis-hadis dinukilkan.

Ada juga di kalangan sahabat yang mencatat dan menulis hadis-hadis.

Sesetengah pihak mendakwa hadis tidak pernah ditulis pada awal sejarah Islam tetapi
ditulis kemudiannya selepas beberapa abad. Dakwaan ini tidak benar kerana ada beberapa
orang sahabat telah menulis dan mencatat hadis-hadis pada zaman Rasulullah s.a.w. lagi.
Abu Hurairah berkata:

‫ فإنه كللان يكتللب‬،‫ إل ما كان من عبد ال بن عمرو‬،‫ما من أصحاب النبي صلى ال عليه وسلم أحد أكثر حديثا عنه مني‬
‫ول أكتب‬

Tidak ada sahabat Rasulullah s.a.w. yang lebih banyak meriwayatkan hadis dari saya
kecuali Abdullah bin `Amr, kerana beliau mencatat (hadis-hadis) tetapi saya tidak.

‫ فنهتنللي قريللش‬،‫ل عليه وسلم أريد حفظه‬ ّ ‫ل صلى ا‬ّ ‫ كنت أكتب كل شىء أسمعه من رسول ا‬:‫ل بن عمرو قال‬ ّ ‫عن عبد ا‬
،‫ فأمسكت عن الكتلاب‬،‫شٌر يتكلم في الغضب والرضا‬ َ ‫ل عليه وسلم َب‬
ّ ‫ل صلى ا‬
ّ ‫ أتكتب كل شىء تسمعه ورسول ا‬:‫وقالوا‬
‫ "اكتب فوالذي نفسي بيده مللا يخللرج منلله إل‬:‫ فأومأ باصبعه إلى فيه فقال‬،‫ل عليه وسلم‬
ّ ‫ل صلى ا‬
ّ ‫فذكرت ذلك لرسول ا‬
ّ ‫"ح‬.
‫ق‬

Daripada Abdullah bin `Amr, katanya: Saya sering mencatat setiap yang saya dengar
daripada Rasulullah s.a.w. Tiba-tiba kaum Quraish melarangku dan berkata: Adakah
kamu menulis setiap yang kamu dengari sedangkan Rasulullah s.a.w itu manusia,
bercakap dalam keadaan marah dan senang? Lalu saya pun berhenti dari menulis. Saya
menyebutkan hal ini kepada baginda lalu baginda mengisyaratkan dengan jarinya ke
mulutnya dan bersabda: "Tuliskanlah! Demi diriku yang berada di TanganNya, tidak
keluar darinya kecuali kebenaran".

Berikut ini beberapa sahifah atau catatan yang diusahakan oleh para sahabat:

al-Sahifah al-Sadiqah iaitu catatan hadis yang diusahakan oleh `Abdullah bin `Amr bin
al-`As. Beliau pernah menceritakan tentang hal dirinya: Saya telah menghafaz daripada
Rasulullah s.a.w. seribu mithal". Beliau amat berbangga dengan catatannya itu. Al-
Darimi menyebutkan dalam sunannya bahawa Abdullah bin `Amar berkata: Tidak ada
yang menyenangkan diriku di dunia ini melainkan al-Sadiqah dan al-Wahat. Al-Wahat
ialah tanah yang diwakafkan oleh bapanya di Taif dan beliau menjaganya. ( Sunan al-
Darimi, jil.1 hal. 127) Sahifah ini kemudiannya diwariskan oleh cucu beliau iaitu `Amar
bin Syu`aib. Imam Ahmad di dalam al-Musnad pada musnad `Abdullah bin `Amr telah
mengeluarkan sebahagian besar hadis dari sahifah ini, melalui hadis `Amar bin Syu`aib
daripada ayahnya daripada datuknya.

Sahifah `Ali bin Abi Talib, catatan yang ringkas merangkumi masalah aql iaitu kadar
diyat dan hukum-hukum membebaskan tawanan. Al-Bukhari menyebutkan di dalam
sahihnya daripada Abu Juhaifah berkata: Saya bertanya kepada Ali: Adakah di sisi kamu
ada kitab? Beliau menjawab: Tidak ada melainkan kitab Allah atau pemahaman yang
diberikan kepada lelaki muslim atau apa-apa yang ada dalam sahifah ini. Saya bertanya
lagi: Apa yang ada dalam sahifah ini? Beliau menjawab: Aql, pembebasan tawanan dan
tidak boleh orang Islam dibunuh kerana orang kafir. (Sahih al-Bukhari, no: 111, hal. 47)

Sahifah Sa`d bin `Ubadah, al-Tirmizi menyebutkan di dalam sunannya daripada Ibn Sa`d
bin `Ubadah bahawa kami telah mendapati di dalam kitab Sa`d bahawa sesungguhnya
Rasulullah s.a.w. memutuskan hukum berdasarkan sumpah dan saksi. (Sunan al-Tirmizi,
no: 1358)

Sahabat-sahabat seperti `Umar dan anaknya `Abdullah menggesa orang-orang supaya

mencatat ilmu dan tentunya ilmu yang paling mulia ilmu hadis. ( Sunan al-Darimi, jil.1
hal. 127)

Bagi menjamin kualiti hafalan, para sahabat meminimunkan periwayatan hadis daripada
Rasulullah. Jika diriwayat dengan terlalu banyak akan berlaku kesilapan dalam menerima
atau menyampaikan hadis.

Para sahabat bertaburan di pelosok Negara untuk menyampaikan hadis

Di kalangan sahabat ada yang menetap di Kufah seperti `Ali dan Ibn Mas`ud, di Madinah
seperti `Umar, Ibn `Umar dan Zaid bin Thabit, di Basrah Abu Musa al-`Asy`ari, di Syam
Mu`az bin Jabal dan Mu`awiyah bin Abu Sufyan, di Mekah Ibn `Abbas dan di Mesir
`Abdullah bin `Amar bin al-`As. Dari Bandar-bandar, inilah tersebar hadis-hadis
Rasulullah s.a.w. (Ibn al-Qayyim, I`lam al-Muwaqqi`in, jld. 1 hal. 61)

Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah,
Rabb yang mencipta dan mengurus alam dan segala yang ada di dalamnya. Allah Azza
wa Jalla berfirman

Allah yang menciptakan tujuh petala langit dan (Ia menciptakan) bumi seperti
itu; perintah Allah berlaku terus menerus di antara alam langit dan bumi.
(Berlakunya yang demikian) supaya kamu mengetahui bahawa sesungguhnya Allah
Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu, dan bahawa sesungguhnya Allah tetap meliputi
ilmu-Nya akan tiap-tiap sesuatu. [al-Talaq 65:12]
 Selawat dan salam kepada Muhammad bin ‘Abd Allah yang diutuskan oleh Allah
Subhanahu wa Ta‘ala sebagai rahmat bagi sekalian alam, pengajar al-Qur’an dan
penyampai risalah Islam. Firman Allah:

Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan

untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam. [al-Anbiyaa’ 21:107]

Dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Al-Quran yang

memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa
yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya. [al-Nahl
16:44]

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang

yang beriman, setelah Ia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari
bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (Al-Quran),
dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab
Allah (Al-Quran) dan Hikmah. Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi
Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata. [‘‘Ali Imran 3:164]

Salam juga kepada ahli keluarga baginda, para sahabat, tabiin dan semua yang
mengikuti risalah serta sunnahnya. Allah Tabaraka wa Ta‘ala berfirman:

Dan orang-orang yang terdahulu - yang mula-mula (berhijrah dan memberi

bantuan) dari orang-orang “Muhajirin” dan “Ansar”, dan orang-orang yang menurut
(jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan
mereka pula reda akan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang
mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya;
itulah kemenangan yang besar. [al-Taubah 9:100]

Antara masalah yang dihadapi oleh seseorang untuk memahami sunnah

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam adalah wujudnya beberapa hadis yang memiliki
maksud, petunjuk dan hukum yang saling bercanggah, berlawanan dan bertentangan
antara satu sama lain.

Adakalanya percanggahan ini menyebabkan sebahagian umat menjadi ragu akan

kebenaran hadis-hadis tersebut manakala sebahagian lain pula tersilap dalam
mengamalkannya, iaitu mereka mempraktikkan sebahagian dan menolak sebahagian.
Malah ada yang menjadikan senario percanggahan ini sebagai salah satu faktor untuk
menolak hadis secara keseluruhan dari syari‘at Islam.

Insya-Allah, melalui buku ini penulis akan terangkan cara bagi menangani
masalah ini. Tidak dinafikan bahawa memang wujud hadis-hadis Rasulullah sallallahu
‘alaihi wasallam yang pada zahirnya kelihatan bercanggah antara satu sama lain.
Percanggahan ini bukanlah sesuatu yang bersifat hakiki tetapi ia hanyalah fiktif pada
pandangan seseorang semata-mata kerana kelemahan dalam memahami maksud sesuatu
hadis dan tidak mengetahui kaedah-kaedah bagi mengatasi percanggahan tersebut.
 Buku ini disusun dan dibahagikan kepada beberapa bahagian. Selepas sahaja Kata
Pengantar ini, penulis mengemukakan penjelasan terhadap beberapa maklumbalas yang
penulis terima daripada para pembaca berdasarkan beberapa buku yang telah penulis
susun sebelum ini. Kemudian disusuli dengan Bahagian Pertama yang berkisar kepada
apakah yang dimaksudkan sebagai Hadis Bercanggah dan adakah percanggahan tersebut
sesuatu yang benar-benar berlaku atau hanya pada zahir sahaja. Kemudian diikuti dengan
Bahagian Kedua di mana penulis menyenaraikan 20 contoh hadis yang kelihatan
bercanggah di mana bagi setiap contoh penulis akan:

[1] Berikan dua atau lebih hadis yang kelihatan saling bercanggah.

[2] Diterangkan di mana dan bagaimana ia bercanggah.

[3] Diterangkan kaedah yang perlu digunakan bagi mengatasi percanggahan tersebut.

[4] Bagaimana mengguna-pakai kaedah tersebut, dan

[5] Diikuti dengan penjelasan tambahan, jika perlu, apabila didapati hadis yang
dikemukakan sebagai contoh adalah yang berkait rapat dengan suasana semasa.
Adakalanya penjelasan tambahan ditulis dalam bentuk notakaki, iaitu apabila perkara
yang dijelaskan itu bukanlah sesuatu yang berkait rapat dengan asal perbincangan.

Antara tujuan penulis menyusun perbincangan setiap hadis mengikut peringkat 1

– 2 – 3 – 4 – 5 adalah untuk melatih para pembaca bersikap mengkaji, berfikir dan
menganalisa. Caranya adalah, pertama dibaca contoh hadis-hadis yang penulis
kemukakan sebagai bercanggah (peringkat 1 & 2), kemudian hendaklah para pembaca
sendiri yang cuba kaji dan fikirkan cara mengatasi percanggahan tersebut. Kemudian
bandingkan hasil kajian para pembaca dengan keterangan penulis (peringkat 3 & 4).
Moga-moga dengan cara seperti ini dapat memberikan persediaan yang secukupnya
kepada para pembaca apabila mereka bertemu dengan apa-apa hadis yang kelihatan
bercanggah di masa akan datang.

Walaubagaimanapun ingin ditegaskan bahawa buku ini hanya menerangkan

kaedah-kaedah umum untuk mengatasi percanggahan antara hadis-hadis, sekadar
memberi pengetahuan kepada para pembaca bahawa para ilmuan Islam telah sedia
menggariskan kaedah-kaedah yang khas dalam bab ini. Buku ini tidaklah memperincikan
segala syarat-syarat, kaedah dan hukum. Maklumat dalam buku ini tidak mencukupi
untuk dijadikan sumber rujukan bagi seseorang membuat rumusan hukum dan pendapat
(fatwa) apabila benar-benar berhadapan dengan hadis-hadis yang kelihatan bercanggah.
Untuk mempelajari segala perincian syarat, hukum dan kaedah, seseorang itu perlu
mendalami ilmu usul fiqh, khususnya dalam bab Tarjih.

Manakala bagi para pembaca yang terdiri daripada ahli-ahli fiqh pula, akan
didapati sesetengah kaedah yang penulis gunakan bagi mengatasi percanggahan adalah
berbeza dengan apa yang digariskan dalam sesebuah kitab Usul Fiqh. Sebenarnya
perbezaan ini sedia diketahui penulis, hanya sahaja jika kita mengkaji semua kitab-kitab
Usul Fiqh tanpa terbatas kepada sesuatu mazhab, akan didapati sejumlah kaedah yang
digunakan oleh seseorang pentarjih apabila berhadapan dengan hadis-hadis yang
bercanggah. Maka apa yang dilakukan oleh penulis ialah memilih kaedah pentarjihan
yang paling sesuai dan mudah untuk dijadikan contoh dalam buku ini untuk tatapan
pembaca umum. Pemilihan penulis akan sesuatu kaedah tarjih tidaklah bererti bahawa
penulis menolak kaedah-kaedah tarjih yang lain.

Dalam menyusun buku ini penulis telah dijadikan 4 rujukan berikut sebagai dasar
kajian:

[1] Metode Tarjih atas Kontradiksi Dalil-dalil Syara’ oleh Muhammad Wafaa, edisi
asalnya berjudul Ta‘arud al-Adillati al-Syar‘iyati min al-Kitabi wa al-Sunnati wa al-
Tarjih Bainaha.

[2] Minhaj al-Taufiq wa al-Tarjih baina Mukhtalaf al-Hadis oleh ‘Abd al-Majid
Muhammad Ismail al-Susuh.

[3] al-Ta‘arud wa al-Tarjih baina Adillati al-Syar‘iyat oleh ‘Abd al-Latif ‘Abd Allah
Aziz al-Barzanji.

[4] Dirasat fi al-Ta‘arudh wa al-Tarjih ‘inda al-Usuliyyin oleh Sayyid Saleh Aud.

Penulis dalam buku ini banyak memberi rujukan kepada buku Muhammad Wafaa
supaya memudahkan para pembaca meluaskan kajian, memandangkan ianya telahpun
diterjemahkan dan boleh diperolehi di pasaran tempatan.

Dalam penyusunan buku ini, terjemahan ayat-ayat al-Qur’an al-Karim dirujuk

kepada kitab Tafsir Pimpinan ar-Rahman kepada Pengertian al-Qur’an oleh ‘Abd Allah
Basmeih yang diterbitkan oleh Jabatan Perdana Menteri Malaysia. Kitab ini kini dapat
dirujuk dalam bentuk Cdrom. Bagi setiap hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam yang dikemukakan, penulis akan terangkan status kekuatannya dengan merujuk
kepada semakan mereka yang pakar dalam bidang ini. Jika sesuatu hadis itu belum
disemak oleh mereka maka penulis sendiri yang akan menyemaknya sekadar mampu.
Adakalanya penulis berbeza pendapat dengan rumusan yang diberi oleh seseorang
penyemak, maka dalam kes ini akan penulis terangkan secara terperinci kenapa wujudnya
perbezaan pendapat. Setiap yang benar lagi sempurna adalah dari Allah Azza wa Jalla
manakala setiap yang salah adalah dari diri penulis sendiri.

Kita memohon petunjuk dan pemeliharaan dari Allah Subhanahu wa Ta‘ala agar
sentiasa digolongkan dalam orang yang berhati-hati lagi waspada apabila berinteraksi
dengan hadis-hadis Rasul-Nya yang mulia, yang juga merupakan salah satu bentuk
wahyu yang berasal dari-Nya. Hendaklah kita tergolong dalam orang yang selalu
menyemak sumber sesuatu hadis dan status kekuatannya sebelum diperhujahkan atau
diamalkan. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesiapa yang berdusta atas aku dengan sengaja maka pasti dia menempah
tempat duduknya di dalam neraka.[1]
 Antara yang dimaksudkan berdusta ialah mengutarakan sebuah hadis yang tidak
berasal daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Sengaja berdusta terbahagi
kepada beberapa peringkat, yang paling rendah ialah daripada kalangan orang awam di
mana memang sukar untuk mereka mengetahui kebenaran sesuatu hadis secara tepat.
Maka bagi mereka kemaafan dan rahmat daripada Allah Azza wa Jalla yang Maha
Pemaaf lagi Maha luas Rahmat-Nya. Namun hendaklah mereka sentiasa berusaha tanpa
mengenal rehat untuk mencari jalan berinteraksi dengan hadis-hadis Rasulullah dengan
sebenar-benarnya.

Yang paling tinggi ialah mereka yang berperanan sebagai da‘i, pengajar,
penceramah, penulis dan pemberi fatwa, kerana mereka adalah ulama’ pewaris
Rasulullah, maka hendaklah mereka warisi apa yang benar dan sampaikan apa yang tepat.
Tidak ada kelonggaran kecuali tersilap, terlupa atau tertidur. Maka bagi mereka, dan diri
penulis sendiri, semoga sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wassalam di atas menjadi
amaran, peringatan dan pendorong untuk sentiasa berhati-hati, cermat dan berdisiplin
apabila berinteraksi dengan hadis-hadis baginda.

Akhir kata, diharapkan buku ini mencapai tujuannya dalam memberi kefahaman
dan jalan penyelesaian kepada masyarakat apabila berhadapan dengan hadis-hadis yang
kelihatan bercanggah antara satu sama lain. Terlebih penting ialah agar buku ini berjaya
menempatkan kembali keyakinan dan sekaligus menyingkirkan keraguan dalam diri
seseorang akan kebenaran hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Besar
harapan penulis agar buku ini dapat menambah ilmu dan pengetahuan dalam beberapa
bab lain yang rapat berkaitan.

Diakui bahawa dalam buku ini wujud kesilapan, ketidak-tepatan dan kelemahan
sekalipun segala usaha telah dicurahkan untuk mengelakkannya. Kerana kesempurnaan
itu hanyalah milik Allah Azza wa Jalla. Penulis mengalu-alukan pembetulan dan
maklumbalas dari para pembaca, sama ada melalui e-mel atau surat menyurat yang
dialamatkan kepada penerbit.

Sebelum mengundur diri dari Kata Pengantar ini, ingin penulis mengucapkan
ribuan terima kasih kepada rakan-rakan yang telah membantu penulis dari pelbagai sudut
demi kebaikan buku ini. Di antara mereka adalah Muhammad Iqbal ‘Abd al-Rahman,
Haezal Hezri Omar, Maryati Mat Nasir, Azimah Othman dan Najah Nadiah Amran.
Diucapkan juga ribuan terima kasih kepada kedua ibubapa dan keluarga penulis yang
telah memberi dorongan dan pertolongan dari berbagai sudut sehingga menjayakan
penerbitan buku ini. Semoga Allah Subhanahu wa Ta‘ala melempahi mereka dengan
ganjaran yang sebaik-baiknya

Beberapa Maklumbalas dan Penjelasannya.

Alhamdulillah, penulis telah menerima banyak maklumbalas dari para pembaca

yang budiman berkenaan buku-buku penulis yang sebelumnya.[2] Maklumbalas tersebut
wujud dalam berbagai bentuk dan antara yang amat penulis alu-alukan adalah yang
bersifat menasihat demi untuk meningkatkan lagi mutu penulisan dan pertanyaan tentang
sesuatu yang tidak difahami secara jelas. Di antara maklumbalas tersebut ada yang sangat
baik lagi bermanfaat sehingga dirasakan ada baiknya jika dikongsi bersama dengan
pembaca. Berikut dikemukakan 3 maklumbalas yang penulis maksudkan:

Maklumbalas Pertama:

Adakah perlu dan betul semakan semula kepada status hadis-hadis Rasulullah
sallallahu ‘alaihi-wassalam yang dilakukan oleh tokoh-tokoh masa kini ? Tidakkah
memadai jika kita merujuk kepada kitab hadis yang asal sahaja sekalipun ianya tidak
dikenali sebagai al-Sahih, seperti Sunan Abu Daud, Sunan Tirmizi, Musnad Ahmad dan
sebagainya ?

Penjelasan:

Dalam persoalan ini memang terdapat dua pendapat di kalangan ilmuan Islam:

Pendapat Pertama:

Memadai dengan merujuk kepada kitab hadis yang disusun oleh tokohnya yang
asal kerana keilmuan mereka yang sangat tinggi mencukupi untuk kita. Semakan semula
oleh tokoh masa kini adalah tidak perlu kerana mereka tidak memiliki sebarang kelebihan
dari tokoh-tokoh yang terdahulu, sama ada dari sudut keilmuan mahupun dari sudut
suasana jarak masa (tokoh terdahulu lebih hampir dengan sahabat yang meriwayatkan
hadis).

Lebih dari itu, para ulama silam yang telah menyusun kitab-kitab hadis terdiri
daripada imam mujtahid dalam bidang hadis manakala yang menyemaknya masa kini,
paling tinggi hanyalah para shaikh dalam fakulti hadis sesebuah pusat pengajian.

Pendapat Kedua:

Memang memadai dengan merujuk kepada kitab hadis yang disusun oleh
tokohnya yang asal, akan tetapi tidak ada salahnya jika disemak semula kitab-kitab
tersebut kerana ilmu itu adalah sesuatu yang bersifat dinamik lagi tidak mengenal titik
noktah, tidak terkecuali darinya ialah ilmu-ilmu hadis dalam Islam.

Dalam sejarah ilmu hadis, didapati para tokohnya sentiasa mendalami dan
mengkajinya tanpa mengenal rehat atau puas, sehingga dari usaha mereka itu ilmu hadis
menjadi bertambah kemas, mantap dan luas.

Antara bidang kajian mereka ialah dalam jurusan menyemak dan mengkaji darjat
kesahihan sesuatu hadis. Sepanjang sejarah Islam tidak pernah tidak hadir seorang tokoh
yang berkecimpung dalam jurusan ini, malah dalam setiap saat wujud paling minima
seorang tokoh yang khas bertanggungjawab dalam jurusan ini. Justeru dalam dunia Islam
dari kurun ke kurun, dari dekad ke dekad, dari tahun ke tahun, akan ditemui para tokoh
yang menyemak darjat sesuatu hadis, menyaring dan memisahkan antara hadis yang
memiliki isnad (jalur periwayatan) yang maqbul (diterima) dan mardud (ditolak), antara
hadis yang asli matan (susunan teksnya) dan yang telah berubah, dan antara hadis yang
benar-benar berasal dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam dan yang direka oleh
mereka yang tidak bertanggung jawab.

Kehadiran tokoh-tokoh ini pada setiap masa adalah merupakan salah satu cara
Allah Azza wa Jalla memelihara sumber-sumber syari‘at-Nya di alam ini, kerana
sebagaimana Allah sentiasa memelihara keaslian kitab al-Qur’an al-Karim (al-Hijr
15:09), Allah juga sentiasa memelihara penjelas bagi kitab tersebut, iaitu hadis-hadis
Rasul-Nya Muhammad sallallahu ‘alaihi wassalam. Sebagaimana Allah Subhanahu wa
Ta‘ala menghadirkan di setiap saat para huffaz dan muffasir yang menguasai ayat-ayat al-
Qur’an al-Karim, begitu juga Allah menghadirkan di setiap saat para huffaz dan
muhaddith yang menguasai hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam.

Antara kelebihan menyemak semula sesebuah kitab hadis yang disusun oleh
pengarang asalnya adalah:

[1] Penyusunnya yang asal sedia mengetahui kelemahan isnad hadis yang
dikeluarkannya, akan tetapi kelemahan tersebut diterangkan dalam kitabnya yang lain.
Maka tugas penyemak adalah untuk menghimpunkan keterangan dari dua kitab yang
berbeza.

[2] Penyusunnya yang asal sedia mengetahui kelemahan isnad hadis yang
dikeluarkannya dan kelemahan tersebut telah diterangkannya dalam kitab yang sama
tetapi ia mungkin tidak diketahui atau difahami oleh orang yang bukan pakar dalam
bidang hadis. Maka tugas penyemak adalah untuk menerangkan semula kelemahan
tersebut dengan bahasa yang mudah difahami.

[3] Penyusun yang asal tidak mengetahui adanya kelemahan dalam isnad yang
dikeluarkannya. Sekadar yang dikajinya, isnad tersebut adalah terselamat dari sebarang
kecacatan. Akan tetapi semakan semula oleh pengkaji terkemudian mendapati wujudnya
kelemahan. Hal ini boleh berlaku kerana seseorang tokoh di zaman awal hanya akan
menilai sesebuah isnad berdasarkan pengetahuan yang dimilikinya. Berbeza pula dengan
tokoh masa kini, dia akan menilai sesebuah isnad berdasarkan himpunan pengetahuan
yang diambilnya dari hasil usaha semua tokoh-tokoh terdahulu.

Jika seseorang tokoh di zaman awal Islam terpaksa bermusafir keseluruh dunia
Islam untuk mencari sesebuah hadis dan mengkaji biografi perawi-perawi yang
menyampaikan hadis tersebut, tokoh terkemudian pula hanya perlu duduk di
perpustakaan untuk melakukan perkara yang sama.

[4] Adakalanya penyusun yang asal sedia mengetahui kelemahan sesebuah isnad dan
ini telah diterangkannya. Akan tetapi semakan semula oleh tokoh terkemudian mendapati
hadis tersebut memiliki beberapa penguat, sama ada dari sudut isnad mahupun
maksudnya, sehingga hadis yang pada awalnya memiliki taraf yang daif dapat diangkat
ke taraf hasan atau sahih. Hal ini banyak berlaku dan inilah sebenarnya salah satu
manfaat yang dapat kita ambil dari semakan tokoh-tokoh masa kini.
Antara contoh yang dapat penulis berikan ialah hadis tentang aurat wanita, khususnya
dalam bab memakai tudung. A‘isyah radiallahu ‘anha menceritakan bahawa Asma’ binti
Abu Bakar radiallahu ‘anhuma pernah mengunjungi Rasulullah sallallahu ‘alaihi-
wasallam dengan pakaian yang agak nipis. Lalu Rasulullah berpaling darinya seraya
bersabda:

Wahai Asma’ , sesungguhnya wanita apabila telah baligh, tidak boleh terlihat
daripadanya kecuali ini dan ini: baginda mengisyaratkan wajah dan kedua tangannya,
selepas pergelangan tangan.

Hadis ini dikeluarkan oleh Abu Daud dalam kitabnya Sunan Abu Daud, jld 4, ms
521, no: 3945. Berkata Abu Daud: Hadis ini mursal, Khalid bin Duraik belum pernah
menemui A’isyah radiallahu ‘anha. Dalamnya juga terdapat Sa‘id bin Basyir Abu
Aburrahaman al-Bashari, tamu Damsyik, maula Bani Nashr, tidak seorang yang
membincangkannya.

Dalam hadis terdapat dua kelemahan, pertama kerana Khalid bin Duraik tidak
pernah menemui A’isyah radiallahu ‘anha. Kedua Sa‘id bin Basyir adalah seorang perawi
yang daif.[3] Hadis ini juga dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam Syu‘aib al-Iman, jld 6, ms
165, no: 7796 dan Sunan al-Kubra, jld 7, ms 138, no 13496 melalui jalan yang sama.

Kedaifan hadis ini sebagaimana terang Abu Daud menyebabkan sesetengah pihak,
terutamanya di kalangan modernis menolak kewajipan memakai tudung bagi wanita
Islam.

Akan tetapi semakan lanjut mendapati hadis ini memiliki beberapa penguat yang
lain. Pertama, hadis yang dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, no: 13497,
al-Thabarani dalam Mu’jam al-Ausath, jld 6, ms 169, no: 8394 dan Mu’jam al-Kabir, jld
24, ms 142, no: 378 melalui jalan isnad yang lain dengan maksud yang sedikit berbeza,
iaitu ketika menunjuk ke tangannya, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menarik
lengan baju sehingga tidak ternampak kecuali jari-jari tangan.

Berkata al-Baihaqi selepas mengemukakan riwayat kedua ini: Isnadnya daif.

Kedaifan isnad tersebut disebabkan oleh dua perawi, sebagaimana yang diterangkan oleh
Mahmud Hasan Ismail, penyemak Mu’jam al-Ausath, iaitu:

[1] Ibn Luhai‘ah: Dia jujur tetapi terdapat campur aduk dalam riwayat yang
disampaikannya.

[2] ‘Iyadh bin ‘Abd Allah bin ‘Abd al-Rahim: Dia longgar, yakni tidak mantap
dalam meriwayatkan hadis.

Penguat yang ini juga memiliki kelemahan di dalam isnadnya namun ia tidaklah
memudaratkan, malah dapat dikuatkan persamaan maksud hadis yang terdapat melalui
jalan pertama yang dikeluarkan oleh Abu Daud.
 Penguat kedua merujuk kepada keterangan dan pendapat beberapa sahabat
radiallahu-anhum, iaitu Ibn ‘Abbas dan Ibn Umar, juga dari para tabi‘in seperti Atha’ bin
Abi Rabah dan Sa‘id bin Jubair di mana mereka semua menerangkan kewajipan memakai
tudung sebagai salah satu dari aurat seseorang muslimah. Ini sebagaimana yang
diterangkan oleh al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, jld 7, ms 137.

Justeru dari beberapa penguat yang penulis sebutkan di atas, hadis kewajipan
memakai tudung bagi para muslimah yang pada awalnya dianggap daif akhirnya dapat
diangkat ke taraf hasan sehingga dapat dijadikan sumber rujukan hukum.

Memadailah dengan satu contoh ini. Ada beberapa contoh lain yang boleh dikaji
oleh para pembaca dalam buku ini, insya-Allah

Demikian antara empat kelebihan dan manfaat semakan semula hadis-hadis yang
dilakukan oleh tokoh-tokoh terkemudian. Kelebihan dan manfaat yang diperolehi ini
sebenarnya lahir dari usaha para tokoh yang awal jua. Para penyemak terkemudian tidak
akan dapat mencapai apa-apa jika para tokoh yang awal tidak menyusun kitab-kitab
mereka dalam pelbagai jurusan hadis. Pendek kata, usaha para penyemak terkemudian
sebenarnya adalah lanjutan usaha para tokoh sebelum mereka.

Jika kita fahami perkara ini secara mendalam, tiada perbezaan yang ketara antara
pendapat pertama dan kedua di atas. Yang terpenting dalam hal ini adalah, hendaklah
tokoh terkemudian yang melakukan semakan tersebut merupakan seorang yang pakar lagi
huffaz dalam bidang hadis. Jika syarat ini dipenuhi, maka tidak akan timbul persoalan
betul atau tidak semakan hadisnya. Paling maksimum persoalannya akan berkisar pada
tepat atau tidak semakannya, insya-Allah
BAHAGIAN PERTAMA

Definisi Hadis Bercanggah.

Hadis Bercanggah ialah ajaran dan perbuatan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang
mengandungi hukum, arahan dan petunjuk yang saling bercanggah, bertembung, bertentangan dan
berlawanan antara satu sama lain. Contohnya ialah dua hadis, yang pertama mengharamkan satu
perkara manakala yang kedua menghalalkannya, atau dua hadis, yang pertama menganjurkan satu
perbuatan manakala yang kedua memakruhkannya, atau dua hadis, yang pertama menerangkan
perintah Rasulullah melarang satu perbuatan manakala yang kedua menerangkan bahawa
Rasulullah sendiri yang melakukan perbuatan tersebut.

Benarkah terdapat hadis-hadis Rasulullah yang saling bercanggah ?:

Jumhur ilmuan Islam berkata [28], hadis-hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang
dikatakan bercanggah hanyalah merupakan pandangan dan fahaman sementara seseorang itu
sahaja, percanggahan tersebut tidak wujud secara hakiki atau sebenar.
Ibn Qudamah berkata [29]: Ketahuilah bahawa percanggahan itu bererti saling berlawanan.
Hal ini tidak boleh terjadi kepada dua dalil syara' kerana firman Allah dan sabda Nabi tidak
(saling) mendusta (antara satu sama lain).[30]
Punca seseorang itu berpendapat sesuatu hadis adalah bercanggah adalah kerana
ketidaktahuannya terhadap cara-cara menyelaras, menolak dan menghilangkan percanggahan
antara dua hadis. Seperti ketidaktahuannya terhadap status kekuatan isnad hadis - antara yang
sahih dan daif, antara hadis nasikh dan mansukh, kaedah-kaedah tarjih dan kekeliruan dalam
memahami maksud sebenar antara dua hadis. Dalam ertikata lain, percanggahan antara hadis
hanyalah sesuatu yang berbentuk fiktif, bukan hakiki.
Hadis sahih ialah hadis yang diriwayatkan oleh para perawi yang bersambungan antara satu
sama lain dengan setiap perawi terdiri dari orang yang adil, jujur, terpercaya lagi tepat pembawaan
hadisnya, manakala hadis daif ialah hadis yang diriwayatkan oleh para perawi yang menyalahi
syarat-syarat hadis sahih di atas. Hadis Nasikh dan Mansukh ialah hadis terkemudian yang
membatalkan hadis yang wujud pada awalnya. Hadis yang membatalkan disebut nasikh manakala
hadis yang dibatalkan disebut mansukh. Kaedah tarjih pula ialah mengutamakan salah satu dari
dua dalil yang saling bercanggah berdasarkan sesuatu yang dapat mengunggulkannya agar dalil
tersebut dapat diamalkan. Kekeliruan di dalam memahami maksud sebenar sesuatu hadis boleh
terjadi kerana kelemahan pengetahuan bahasa Arab, tidak mengkaji keseluruhan teks hadis, tidak
mengkaji sebab lahirnya hadis, tidak membanding sesama lain-lain hadis yang berkaitan dan tidak
faham akan seluruh ruh dan tujuan syari'at.
Abu Bakar bin Khuzaimah [31]pula berkata: Saya tidak mengetahui adanya hadis-hadis
Nabi yang sahih yang saling bercanggah. Sesiapa yang menemukan hal tersebut - sampaikanlah
kepada saya, saya akan menyelaraskannya.[32]
===========================
[28]
Muhammad Wafaa - Metode Tarjih, ms 52.
[29]
Beliau ialah Imam 'Abd Allah bin
Muhammad bin Qudamah al-Jama'ily al-Maqdisi, seorang
mujtahid besar Mazhab Hanbali. Lahir di Jamaily, sebuah
daerah di Nablus, Palestin. Mengarang puluhan judul yang
jumlahnya mencapai ratusan jilid, yang termasyhur adalah
al-Mughni setebal 15 jilid yang merupakan kitab fiqh
terkemuka Mazhab Hanbali. Meninggal dunia di Damaskus
pada 620H.
[30]
Raudhat al-Nadhir wa Jannat al-Manadhir, jld 2,
ms 457,dinukil dariMetode Tarjih, ms 56.
[31]
Beliau ialah Imam Muhammad bin Ishaq bin
Khuzaimah al-Salmi, seorang ahli hadisdan fiqh di
Naisabur. Telah menulis lebih 140 judul dan meninggal
dunia padatahun 311H. Raudhat al-Nadhir wa Jannat al-
Manadhir, jld 2, ms 457, dinukil dariMetode Tarjih, ms 56.
[32]
Diutarakan oleh Taqiyuddin al-Subki dalam al-Ibhaj
fi Syarh al-Minhaj, jld 3, ms233, dinukil dari Metode
Tarjih, ms
BAHAGIAN PERTAMA

Definisi Hadis Bercanggah.

Hadis Bercanggah ialah ajaran dan perbuatan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang
mengandungi hukum, arahan dan petunjuk yang saling bercanggah, bertembung, bertentangan dan
berlawanan antara satu sama lain. Contohnya ialah dua hadis, yang pertama mengharamkan satu
perkara manakala yang kedua menghalalkannya, atau dua hadis, yang pertama menganjurkan satu
perbuatan manakala yang kedua memakruhkannya, atau dua hadis, yang pertama menerangkan
perintah Rasulullah melarang satu perbuatan manakala yang kedua menerangkan bahawa
Rasulullah sendiri yang melakukan perbuatan tersebut.

Benarkah terdapat hadis-hadis Rasulullah yang saling bercanggah ?:

Jumhur ilmuan Islam berkata [28], hadis-hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang
dikatakan bercanggah hanyalah merupakan pandangan dan fahaman sementara seseorang itu
sahaja, percanggahan tersebut tidak wujud secara hakiki atau sebenar.
Ibn Qudamah berkata [29]: Ketahuilah bahawa percanggahan itu bererti saling berlawanan.
Hal ini tidak boleh terjadi kepada dua dalil syara' kerana firman Allah dan sabda Nabi tidak
(saling) mendusta (antara satu sama lain).[30]
Punca seseorang itu berpendapat sesuatu hadis adalah bercanggah adalah kerana
ketidaktahuannya terhadap cara-cara menyelaras, menolak dan menghilangkan percanggahan
antara dua hadis. Seperti ketidaktahuannya terhadap status kekuatan isnad hadis - antara yang
sahih dan daif, antara hadis nasikh dan mansukh, kaedah-kaedah tarjih dan kekeliruan dalam
memahami maksud sebenar antara dua hadis. Dalam ertikata lain, percanggahan antara hadis
hanyalah sesuatu yang berbentuk fiktif, bukan hakiki.
Hadis sahih ialah hadis yang diriwayatkan oleh para perawi yang bersambungan antara satu
sama lain dengan setiap perawi terdiri dari orang yang adil, jujur, terpercaya lagi tepat pembawaan
hadisnya, manakala hadis daif ialah hadis yang diriwayatkan oleh para perawi yang menyalahi
syarat-syarat hadis sahih di atas. Hadis Nasikh dan Mansukh ialah hadis terkemudian yang
membatalkan hadis yang wujud pada awalnya. Hadis yang membatalkan disebut nasikh manakala
hadis yang dibatalkan disebut mansukh. Kaedah tarjih pula ialah mengutamakan salah satu dari
dua dalil yang saling bercanggah berdasarkan sesuatu yang dapat mengunggulkannya agar dalil
tersebut dapat diamalkan. Kekeliruan di dalam memahami maksud sebenar sesuatu hadis boleh
terjadi kerana kelemahan pengetahuan bahasa Arab, tidak mengkaji keseluruhan teks hadis, tidak
mengkaji sebab lahirnya hadis, tidak membanding sesama lain-lain hadis yang berkaitan dan tidak
faham akan seluruh ruh dan tujuan syari'at.
Abu Bakar bin Khuzaimah [31]pula berkata: Saya tidak mengetahui adanya hadis-hadis
Nabi yang sahih yang saling bercanggah. Sesiapa yang menemukan hal tersebut - sampaikanlah
kepada saya, saya akan menyelaraskannya.[32]
===========================
[28]
Muhammad Wafaa - Metode Tarjih, ms 52.
[29]
Beliau ialah Imam 'Abd Allah bin
Muhammad bin Qudamah al-Jama'ily al-Maqdisi, seorang
mujtahid besar Mazhab Hanbali. Lahir di Jamaily, sebuah
daerah di Nablus, Palestin. Mengarang puluhan judul yang
jumlahnya mencapai ratusan jilid, yang termasyhur adalah
al-Mughni setebal 15 jilid yang merupakan kitab fiqh
terkemuka Mazhab Hanbali. Meninggal dunia di Damaskus
pada 620H.
[30]
Raudhat al-Nadhir wa Jannat al-Manadhir, jld 2,
ms 457,dinukil dariMetode Tarjih, ms 56.
[31]
Beliau ialah Imam Muhammad bin Ishaq bin
Khuzaimah al-Salmi, seorang ahli hadisdan fiqh di
Naisabur. Telah menulis lebih 140 judul dan meninggal
dunia padatahun 311H. Raudhat al-Nadhir wa Jannat al-
Manadhir, jld 2, ms 457, dinukil dariMetode Tarjih, ms 56.
[32]
Diutarakan oleh Taqiyuddin al-Subki dalam al-Ibhaj
fi Syarh al-Minhaj, jld 3, ms233, dinukil dari Metode
Tarjih, ms
Kenapakah wujud hadis-hadis yang nampak seolah-olah bercanggah ?

Setelah merujuk kepada dalil-dalil al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam di atas, jelas kepada kita bahawa tidak mungkin wujud hadis-hadis yang saling bercanggah
antara satu sama lain. Timbul pula persoalan – jika benar demikian, kenapakah wujud hadis-hadis
yang nampak seolah-olah bercanggah antara satu sama lain?

Faktor utama yang menyebabkan hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam kelihatan
seolah-olah bercanggah ialah kerana kecetekan ilmu orang yang mendakwa sedemikian. Yang
mendakwa sebenarnya tidak tahu membezakan antara hadis sahih dan daif, hadis yang sah dan yang
telah dibatalkan, kaedah-kaedah tarjih dan maksud sebenar sesuatu hadis.

Abu Bakar al-Shairafi [37] menukil daripada Muhammad bin Idris al-Shafi‘i [38] bahawa:
Selama tidak akan mungkin terjadi percanggahan antara dua hadis yang sahih – salah satu
meniadakan yang lainnya baik dalam bentuk ‘am (umum maksudnya) – khasnya (khusus maksudnya)
dan ijmal – tafsirnya. Kecuali dalam bentuk nasikh – mansukh apabila dapat diketahui masa
datangnya.[39]

Ibn Hazm berkata [40] Tidak akan terjadi percanggahan sedikitpun dalam al-Qur’an dan hadis.
Percanggahan hanya terjadi kerana keterbatasan ilmu pengetahuan kita.[41]

Abu Ishaq al-Syatibi [42] berkata: Perselisihan tersebut (antara dalil-dalil syara’) timbul kerana
kelemahan mereka dalam memahami dan menemukan tujuan-tujuan Allah yang terkandung dalam
nas-nas-Nya, Ia bukan kerana adanya percanggahan dalam dalil-dalil syara’ sendiri secara hakiki.
[43]

Ibn al-Qayyim berkata [44]: Sekelompok orang menduga bahawa ada hadis-hadis Nabi yang
berlawanan dengan hadis-hadis lainnya, saling menggugur dan bertentangan. Kami berpendapat
bahawa tidak akan ada pertentangan antara hadis-hadis sahih.

Apabila terjadi pertentangan, mungkin salah satunya bukan bersumber daripada Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam. Sesetengah perawi boleh sahaja berbuat silap dalam hal ini. Jika dia
bersifat terpercaya (yakni isnadnya kuat-P), mungkin salah satu hadis menasakh hadis lainnya jika
memang ia dapat dinasakhkan, atau mungkin pertentangan tersebut hanya menurut pemahaman para
rawi hadis (orang yang mendengarnya-P), bukan kerana sabda Nabi itu sendiri.

Tiga kemungkinan inilah yang dapat terjadi. Apabila terdapat dua hadis sahih yang saling
bercanggah dalam seluruh seginya (dan) salah satu darinya dapat menasakh yang lainnya, maka ini
tidak perlu diselaraskan (kerana percanggahan telah dihilangkan).

Tidak ada ucapan yang keluar dari bibir baginda (Rasulullah) kecuali ucapan yang benar.
Kesalahan terjadi kerana kelemahan kita dalam mengetahui sesuatu dalil, atau kelemahan kita untuk
membezakan hadis sahih dan tidak sahih, atau kerana kelemahan kita dalam memahami maksud
(tujuan) sabda Nabi, atau pemahaman kita yang tidak selari dengan kehendak beliau.[45]

Muhammad Wafa [46] menulis: Jelas bagi kita bahawa pertentangan mutlak tidak mungkin
terjadi secara hakiki di antara dalil syara’ kerana semuanya bersumber daripada Allah yang Maha
Bijaksana. Tidak mungkin daripada-Nya datang dua dalil yang saling bertentangan melibatkan
waktu, objek dan pelaku yang sama. Ini sangatlah kontradiktif. Pertentangan merupakan tanda
kejahilan dan kelemahan. Allah tidak mungkin bersikap demikian. Oleh itu dapat disimpulkan
bahawa tidak ada pertentangan antara dalil-dalil qath‘i (yang jelas) dan antara dalil-dalil zanni
(samar-samar), juga antara firman Allah sendiri dengan sabda Nabi kerana sabda Nabi adalah
termasuk wahyu Allah.

Apabila terjadi pertentangan antara dalil-dalil syara’, maka itu hanyalah menurut
pandangan dan pemikiran para mujtahid sahaja. Ini kerana perbezaan penemuan dan kekuatan
pemahaman yang dimilikinya. Ini adalah pertentangan bersifat fiktif yang timbul menurut pandangan
dan pemikiran para mujtahid sahaja, kerana ketidaktahuan mereka terhadap masa datangnya dua
dalil yang saling bertentangan tersebut, atau kerana kesalahan mereka dalam memahami maksud
dan tujuan dalil-dalil tersebut, atau kerana ketidaktahuan mereka terhadap cara-cara tarjih dan
menyelaras dalil-dalil yang saling bertentangan tersebut.[47]

===========================

[37] Beliau ialah Imam Muhammad ibn Abdillah al-Shairafi, seorang

tokoh besar yang paling alim dalam bidang usul selepas al-Shafi‘i. Antara
karyanya yang unggul ialah al-Bayan fi Dalail al I’lam ‘ala Usul al-Ahkam
fi Usul al-Fiqh dan Syarh al-Risalah li al-Shafi‘i. Meninggal dunia pada
tahun 330H.

[38] Beliau terkenal dengan gelaran Imam al-Shafi‘i, kepada beliau

disandarkan Mazhab Shafi‘i. Dilahirkan di Gizza, Palastin dan berhijrah ke
Mekah, Madinah, Baghdad, Yaman, Mesir dan banyak lagi untuk menuntut
dan menyampaikan ilmu. Meninggal dunia di Mesir pada tahun 204H.

[39] Diutarakan oleh al-Syaukani dalam Irsyad al-Fuhul, ms 275;

dikemukakan oleh M. Wafaa dalam Metode Tarjih, ms 53.

[40] Beliau ialah Imam ‘Ali bin Ahmad bin Said bin Hazm, seorang
tokoh besar dunia Islam yang berasal dari Cordova, Sepanyol. Karya-
karyanya menjadi bahan kajian dan perbandingan oleh lain-lain tokoh Islam
sepanjang zaman dari pelbagai mazhab. Meninggal dunia pada tahun 456H.

[41] al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, jld 2, ms 204-205; dikemukakan oleh

M. Wafaa dalam Metode Tarjih, ms 55-56.

[42] Beliau ialah Imam Ibrahim bin Musa bin Muhammad al-Lakhmi
al-Gharmati, seorang tokoh besar dunia Islam yang berasal dari Kardova,
Sepanyol. Antara karya beliau yang masyhur ialah al-Muwafaqat fi Usul al-
Syari‘ah di mana beliau membincangkan usul-usul syari‘at dari sudut
maksud, tujuan dan objektifnya. Apa yang diusulkan oleh beliau kini
menjadi perhatian para mujthid, ilmuan dan pemikiran Islam bagi
memecahkan belenggu kebuntuan fiqh semasa. Namun masih ada segelintir
yang enggan menerima apa yang diusulkan oleh al-Syatibi semata-mata
kerana beliau ialah seorang tokoh dalam Mazhab Maliki manakala mereka
pula (yang enggan) adalah dari Mazhab lain. Semoga Allah memecahkan
sikap primitif dan tembok-tembok taksub yang masih mengongkong minda
kumpulan yang segelintir ini. al-Syatibi meninggal dunia pada tahun 790H.

[43] al-Muwafaqat fi Usul al-Syari‘ah, jld 4, ms 123-131; dikemukakan

oleh M. Wafaa dalam Metode Tarjih, ms 62.

[44] Beliau ialah Imam Shamsuddin Muhammad bin Abu Bakar bin
Ayub al-Dimisqi, seorang tokoh besar Islam di kurun ke 8 hijrah, anak murid
kepada Ibn Taimiyah (728H), penyusun puluhan buah kitab dan risalah.
Lahir dan meninggal dunia di Damaskus pada tahun 751H.

[45] Zaad al-Ma‘ad , jld 3, ms 112; dikemukakan oleh M. Wafaa

dalam Metode Tarjih, ms 53

[46] Beliau ialah seorang pensyarah di Universiti Asyouth, Kaherah,

Mesir dalam Fakulti Syari‘ah. Antara ahli fiqh yang ulung masa kini, telah
mengarang buku-buku usul fiqh setebal 4 jilid, yang pertama khas tentang
dasar-dasar syari‘at, iaitu al-Qur‘an dan al-Sunnah (Dilalat al-Awamir wa al-
Nawahi fi al-Kitab wa al-Sunnah), kedua tentang dasar-dasar penetapan
hukum syari‘at (Dilalat al-Kitab al-Syar‘i ‘ala al-Hukmi: al-Manthuq wa al-
Mafhum), ketiga tentang bab Nasikh dan Mansukh (Ahkam al-Naskhi fi al-
Syari‘at al-Islamiyah) dan keempat tentang kaedah menyelaras antara dalil-
 dalil yang bercanggah (Ta‘arudh al-‘Adillati al-Syari‘at min al-Kitab wa al-
Sunnah wa al-Tarjih Bainaha). Buku keempat ini telah diterjemahkan
sebagai Metode Tarjih atas Kontradiksi Dalil-dalil Syara’

BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut

CONTOH NO 1

Hadis A: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda

Hendaklah kalian menjauhi berburuk sangka kerana berburuk sangka itu adalah sedusta-
dusta perkataan, dan janganlah mencari-cari kesalahan, dan janganlah kalian mengintip, dan
janganlah saling membenci, dan janganlah saling membelakangi, jadilah kalian hamba-hamba
Allah yang saling bersaudara.[48]

Hadis B: Diriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda:

Sesiapa bersangka baik kepada manusia, maka banyaklah penyesalannya.[49]

Dua hadis di atas nampaknya saling bercanggah. Hadis A menganjurkan umat Islam untuk
sentiasa berbaik sangka sesama mereka manakala Hadis B menerangkan bahawa berbaik sangka
sesama umat akhirnya akan membawa kerugian dan penyesalan kepada diri sendiri. Dalam ertikata
lain, Hadis B seolah-olah menganjurkan umat untuk sentiasa berburuk sangka sesama sendiri.

Namun antara dua hadis ini terdapat perbezaan kekuatan isnadnya. Hadis A adalah sahih
sebagaimana yang disepakati oleh Bukhari dan Muslim manakala Hadis B adalah daif kerana dalam
isnadnya terdapat dua orang perawi yang tidak diketahui kedudukan mereka – adakah mereka jujur
atau tidak, terpercaya atau tidak dan adakah hadis-hadis yang mereka riwayatkan dapat diterima atau
tidak. Oleh itu yang benar hanyalah Hadis A manakala Hadis B tertolak.

Dari contoh pertama ini dapat kita pelajari satu rumusan yang penting, iaitu apabila wujud
percanggahan antara dua hadis yang berlainan kekuatannya, maka percanggahan tersebut dihilangkan
dengan mengambil hadis yang paling kuat manakala hadis yang lebih rendah kekuatannya
diketepikan.

Perbezaan kekuatan hadis adalah antara penyebab berlakunya banyak percanggahan antara
hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Oleh itu antara langkah pertama yang harus
ditempoh oleh seseorang apabila menemui dua atau lebih hadis yang bercanggah maksudnya antara
satu sama lain adalah dengan menyemak status kekuatan hadis-hadis tersebut. Jika yang bercanggah
adalah antara hadis yang kuat (sahih, hasan) dengan hadis yang lemah (daif, maudhu’), percanggahan
dapat dihilangkan dengan mengenepikan hadis yang lemah tersebut.
Penjelasan tambahan:

Pengajaran yang terkandung dalam Hadis A adalah juga selari dengan pengajaran ayat al-
Qur’an al-Karim berikut ini:

Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu
tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu
adalah dosa;

Dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang;

Dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain.

Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika
demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah
larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah
Penerima taubat, lagi Maha mengasihani. [al-Hujerat 49:12]

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah

kebanyakan dari sangkaan….. jelas adalah merupakan satu suruhan agar meninggalkan berburuk
sangka sesama umat, dalam ertikata lain hendaklah kita selalu berbaik sangka. Sehinggakan jika yang
zahir kelihatan pada saudara seiman dengan kita ialah sesuatu yang kurang baik, hendaklah kita tetap
berusaha mencari kebenaran di sebaliknya, agar jelas kepada kita apakah yang sebenarnya
dimaksudkan oleh saudara kita tadi.

Diriwayatkan daripada Amirul Mukminin Umar al-Khattab radiallahu ‘anhu: Janganlah kamu
berprasangka terhadap kalimat yang keluar dari saudara kamu yang beriman kecuali dengan
prasangka yang baik selama kamu dapati kemungkinan untuk memahaminya dengan pemahaman
yang baik.[50]

Diriwayatkan daripada Muhammad bin Sirin rahimahullah [51] Apabila sampai kepada kamu
sesuatu berita tentang saudara kamu, maka carilah alasan yan membenarkan tindakannya. Jika
kamu tidak menemuinya, maka katakanlah: “Mungkin dia mempunyai alasan”.[52]

Diriwayatkan daripada Abu Qilabah rahimahullah [53] Apabila sampai kepada kamu berita
tentang saudara kamu yang tidak menyenangkan, maka carilah untuk dia sesuatu alasan dengan
kesungguhan usaha kamu. Dan jika tidak menemuinya, maka katakanlah kepada diri kamu:
“Barangkali dia mempunyai alasan yang aku tidak mengetahuinya”.[54]

Demikianlah manhaj sebenar seorang mukmin terhadap saudaranya dalam sangka

bersangkaan. Jauh sekali manhaj ini dari apa yang dikhabarkan oleh Hadis B sekalipun adakalanya
kelihatan Hadis B lebih kerap diamalkan dari Hadis A oleh sesama umat Islam. Maka sudah tiba
masanya kita berubah sikap dari banyak berburuk sangka kepada sentiasa berbaik sangka, dan
sentiasa berusaha mencari jalan untuk berbaik sangka sesama umat.
===========================

[48] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah

radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-
Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-
Bukhari – no: 6724 (Kitab Faraid, Bab Pengajaran
tentang Faraid).

[49] Sanad Daif: Hadis daripada ‘Abd Allah

ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ibn
‘Asakir sahaja dalam Tarikh al-Damsyq, jld 57, ms
126-127 dari jalan Abu al-‘Abbas Mahmud bin
Muhammad bin al-Fadhl al-Rafiqi, telah diceritakan
kepada aku oleh Abu ‘Abd Allah Ahmad bin Abi
Ghanam al-Rafiqi…… . Berkata Nasr al-Din al-
Albani dalam Silsilah Hadits Dhaif dan Maudhu’,
jld 3, ms 427, no: 1152: Ibn ‘Asakir ketika
mengenengahkan biografi Abu al-Abbas ini, tidak
menegaskan sikapnya, tidak memuji atau
mengecamnya. Sedangkan gurunya yakni Ahmad
bin Abi Ghanam al-Rafiqi, tidak saya dapati
seorangpun ulama’ hadits yang menyebutkannya.

[50] Disebut oleh Ibn Kathir dalam Tafsir al-

Qur‘an al-‘Adzim, jld 4, ms 193, (tafsir bagi ayat
49:12).

[51] Abu Bakar Muhammad bin Sirin adalah

seorang tokoh besar dari kalangan tabi‘in, ayahnya
ialah salah seorang budak kerja kepada Anas bin
Malik radiallahu ‘anhu. Beliau banyak mendengar
dan menyampaikan hadis serta kuliah fiqh.
Meninggal dunia pada 110H.

[52] al-Ashbahani – al-Taubikh wa al-Tanbih,

no: 97; dinukil dari Tafsir Surat al-Hujurat:
Manhaj Pembentukan Masyarakat Berakhlak
Islam, ms 273 oleh Nashir bin Sulaiman al-’Umar..

[53] Beliau ialah Abu Qalabah 'Abd Allah bin

Zaid al-Jarami, seorang tabi'in yang banyak
menerima hadis daripada para sahabat. Tinggal di
Basrah, Iraq dan meninggal dunia pada 104H.

[54] Dikeluarkan oleh Abu Nu'aim dalam

Hilya h al-Auliya', no: 2411 (Tabaqat Ahl al-
Madinah: 'Abd Allah bin Zaid al-Jarami).
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut

CONTOH NO 2

Hadis A:

Berkata A‘isyah radiallahu ‘anha:

Dan tiadalah aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa tepat sebulan penuh
kecuali Ramadhan. Dan tiadalah aku lihat dia dalam satu bulan banyak berpuasa (kecuali dalam
bulan) Sya’ban.[55].

Hadis B:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Apabila tiba pertengahan Sya’ban, maka janganlah kalian berpuasa.[56]

Hadis A dan B jelas bercanggah, di mana dalam Hadis A diterangkan bahawa Rasulullah sallallahu
‘alaihi wasallam banyak berpuasa dalam bulan Sya’ban manakala dalam Hadis B, Rasulullah melarang
seseorang dari berpuasa setelah melepasi pertengahan bulan Sya’ban.

Walaubagaimanapun Hadis A bertaraf sahih manakala Hadis B bertaraf daif. Maka diambil Hadis A
dan diketepikan Hadis B.

Terdapat banyak lagi hadis-hadis yang menerangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam
berpuasa di bulan Sya’ban, malah beliau menyambung terus puasanya sehingga ke bulan Ramadhan. Maka
sangat dianjurkan juga bagi kita untuk mengikuti sunnah yang mulia ini. Hadis B di atas tidaklah melarang
seseorang itu untuk berpuasa penuh di bulan Sya’ban. Berkata al-Syaukan.[57]

Berkata jumhur ulama’, dibolehkan berpuasa sunat selepas Nisfu (pertengahan) Sya’ban kerana
hadis yang melarang dari berbuat sedemikian adalah daif.[58]

Penjelasan Tambahan:

Ingin penulis ingatkan di sini bahawa puasa di bulan Sya’ban adalah sunat manakala puasa di bulan
Ramadhan adalah wajib. Maka hendaklah seseorang yang ingin berpuasa di bulan Sya’ban memerhatikan
kesihatan dirinya agar tidak menjejaskan kesempurnaan puasa Ramadhannya.

Lebih dari itu, keafdalan bulan Ramadhan adalah jauh lebih mulia dari keafdalan bulan Sya’ban,
maka hendaklah seseorang itu beristiqamah dalam beramal dengan mengutamakan amalan di bulan
Ramadhan. Janganlah terlalu tinggi bersemangat untuk beramal di bulan Sya’ban sehingga apabila tiba
bulan Ramadhan, semangat tersebut jatuh ke tahap yang minimum, yang akhirnya diterjemahkan kepada
amalan tidur sepanjang hari.

Perlu diingatkan bahawa kadar kesungguhan untuk beramal adalah sesuatu yang berubah-ubah dari
===========================

[55] Sahih: Sebahagian hadis daripada ‘A‘isyah radiallahu

‘anha, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan al-Firyabi (al-
Siyam), juga al-Nasa’i (al-Sunan al-Kubra) dengan lafaz yang
sedikit berbeza, lihat Sahih Muslim – no: 1156-4 (Kitab Puasa,
Bab Puasa Nabi SAW selain Ramadhan.........).

[56] Daif: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu,

dikeluarkan oleh ‘Abd al-Razzaq (7325), Ibn Abi Syaibah (9026),
Ahmad (9668), al-Darimi (1781), Abu Daud (2237), al-Tirmizi
(735), Ibn Majah (1651), al-Nasa’i (al-Sunan al-Kubra – no:
2911), al-Tohawi (Syarh Ma‘ani al-Athar – no: 3243), Ibn Hibban
(3589), al-Baihaqi (7961) dan al-Khatib al-Baghdadi (Tarikh al-
Baghdad, jld 8, ms 47), di atas adalah dengan lafaz Abu Daud,
semuanya melalui jalan al-‘Alaa’, dari ayahnya, dari Abu
Hurairah.

Status hadis ini diperselisihkan, dengan sebahagian

menguatkannya manakala sebahagian lain melemahkannya.
Penulis cenderung kepada penilaian kedua kerana sebab-sebab
berikut:

[1] al-‘Alaa’, nama penuhnya ialah al-‘Alaa’ bin ‘Abd al-

Rahman bin Ya’kub al-Madani, seorang yang diterima di sisi
kebanyakan ahli hadis, malah merupakan salah seorang perawi
Sahih Muslim. Kecuali di sisi Yahya bin Ma’in, di mana beliau
berkata: Hadisnya tidak dapat dijadikan hujah. (al-Mizzi – Tahzib
al-Kamal – perawi no: 4577) manakala dalam satu riwayat lain
beliau berkata: Hadisnya bercampur aduk (al-‘Uqaili – al-
Dhu‘afa’ al-Kabir – perawi no: 1369).

[2] Maksud hadis yang tidak selari dengan lain-lain hadis

yang sahih dalam bab ini, yang menerangkan bahawa Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa secara berterusan sehingga ke
bulan Ramadhan. Justeru berkata Ahmad bin Hanbal sebagaimana
yang diriwayatkan oleh Abu Daud: Hadis ini mungkar (al-Baihaqi
– al-Sunan al-Kubra, jld 4, ms 353). Beliau juga berkata
sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Nasai: al-‘Alaa’ bin ‘Abd
al-Rahman thiqah, tidak diingkari hadis-hadisnya kecuali yang
ini. (dinukil oleh al-Nawawi dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab,
jld 6, ms 292). Berkata al-Dzahabi: Tidaklah turun hadis (yang
diriwayatkannya) dari darjat hasan, akan tetapi disisihkan apa
yang bertentangan darinya (Siyar A’lam al-Nubala, jld 6, ms
187).
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan

Bercanggah dan Kaedah Mengatasi
Percanggahan Tersebut

CONTOH NO 3

Hadis A:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wasallam:

Sesungguhnya air daripada air.

[60] Air yang pertama ialah mandi
manakala air yang kedua ialah air mani.
Justeru maksudnya adalah Sesungguhnya
mandi menjadi wajib kerana keluarnya
air mani. Ini adalah termasuk salah satu
seni sastera Arab (ilmu Badi’) yang
disebut sebagai Jinasut Tam – iaitu
persamaan lafaz dua perkataan tetapi
berbeza maksudnya.

Hadis B:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wasallam:

Apabila telah duduk antara 4

anggota dan bersentuhan alat kelamin
dengan kelamin, maka wajiblah mandi
(ghusl).[61]Duduk antara 4 anggota
adalah bahasa kiasan yang bererti sedang
berlakunya persetubuhan.

Nampaknya wujud percanggahan

antara Hadis A dan B di atas. Hadis A
hanya mewajibkan mandi wajib apabila
telah keluar air mani ketika persetubuhan
manakala hadis B mewajibkan mandi
wajib apabila sahaja berlakunya
persetubuhan tanpa mengambil kira
keluar atau tidak air mani. Percanggahan
ini dapat dihilangkan apabila kita
mengkaji sejarah dan latar belakang
kedua-dua hadis.
 ===========================

60] Sahih: Hadis daripada Abu Sa‘id al-Khudri radiallahu

‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim, al-Tirmizi dan lain-lain,
lihat Sahih Muslim – no: 343. (Kitab Haid, Bab Wajibnya mandi
apabila keluar mani).
[61]
Sahih: Hadis daripada ‘A‘isyah radiallahu ‘anha,
dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih
Muslim – no: 349. (Kitab Haid, Bab Nasikh wajibnya mandi
apabila keluar air mani).

[62] Sanad Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad, Ibn

Khuzaimah dan Ibn Hibban, sanadnya dinilai sahih oleh Syu‘aib
al-Arna’uth dalam semakannya ke atas Sahih Ibn Hibban – no:
1179. (Kitab Taharah, Bab Mandi Wajib).

BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut

CONTOH NO 4

Hadis A:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Berkata Abu Khizamah dari ayahnya, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah ditanya oleh
seseorang:

Khabarkanlah kepada aku (wahai Rasulullah) tentang beberapa ubat yang kami gunakan,
jampi-jampi yang kami baca dan pelindung yang kami berlindung dengannya, – Adakah ini semua
bererti menolak takdir Allah ? Baginda menjawab:

Ia (semua itu) adalah takdir Allah.[63]

Hadis B:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesungguhnya jampi-jampi, azimat dan al-Tiwalah adalah syirik.[64]

Antara Hadis A dan B di atas berlaku dua percanggahan –

 Pertama: Hadis A membenarkan jampi-jampian manakala Hadis B melarangnya.

Kedua: Hadis A membenarkan alat-alat atau benda-benda yang dijadikan pelindung, iaitu tangkal
dan azimat manakala Hadis B melarangnya.

Percanggahan pertama dihilangkan dengan kefahaman bahawa yang dibenarkan oleh Hadis A
hanyalah jampi-jampian yang tidak mengandungi kalimah bersifat syirik. Hadis berikut dari Auf bin Malik
radiallahu ‘anhu menjadi rujukan:

Adalah kami di zaman Jahiliyyah mempraktikkan jampi-jampian. Maka kami berkata: Ya

Rasulullah, apakah pendapat anda tentang hal ini ? Rasulullah menjawab: Tunjukkan kepada aku
jampi-jampian kamu. Tidak mengapa dengan jampi-jampian yang di dalamnya tidak mengandungi
syirik.[65]

Bagi percanggahan kedua, terlebih dahulu perlu kita fahami erti perkataan al-Tuqatan, al-Tamaim
dan al-Tiwalah. Al-Tuqatan adalah benda-benda yang dijadikan pelindung oleh manusia apabila ketakutan
kepada musuh.[66]Al-Tamaim adalah jamak (plural) dari Tamimah, iaitu sesuatu yang dijahit dan
digantungkan oleh orang–orang Arab pada anak-anak mereka dengan tujuan untuk melindung dari penyakit
‘ain [67] atau bala bencana.[68] Penyakit ‘ain adalah penyakit yang disebabkan oleh pandangan mata, iaitu
pandangan yang dapat “menghantar” penyakit berbahaya kepada sesiapa yang dipandangnya [69] At-
Tiwalah ialah sesuatu yang digunakan bagi membuat seorang wanita tertarik dan mencintai suaminya,
seperti sihir dan sebagainya.[70]

Benda-benda yang dijadikan pelindung, sebagaimana yang dimaksudkan oleh Hadis A adalah luas
maksudnya, ia boleh terdiri dari pedang, perisai, baju besi dan topi besi sehinggalah yang kecil-kecil seperti
tangkal dan azimat. Namun dalam Hadis B, benda-benda yang dijadikan pelindung telah diperincikan, iaitu
tangkal dan azimat. Tangkal adalah sesuatu yang digunakan untuk menolak bala seperti penyakit, hantu, jin
dan lain-lain.[71] Manakala azimat adalah bahan yang terdiri dari tulisan yang ditulis pada kertas, kain,
keratan kayu tertentu, atau sisik tenggiling yang dipakai pada bahagian tertentu tubuh seperti di pinggang
yang dianggap mempunyai sakti dan boleh mengelakkan penyakit, bencana dan sebagainya [72]

Maka dalam kes percanggahan kedua ini, yang bercanggah adalah antara suatu Lafaz Am dengan
suatu Lafaz Khas. Lafaz Am adalah lafaz yang cakupan maknanya dapat meliputi berbagai objek di
dalamnya tanpa adanya batasan tertentu.[73] Manakala Lafaz Khas adalah lafaz yang digunakan untuk
menunjukkan pengertian pada satu-satu objek tertentu sahaja. [74] Apabila bertembung antara Lafaz Am
dengan Lafaz Khas, maka Lafaz Khas berperanan mengecualikan sebahagian dari keumuman maksud yang
terkandung dalam Lafaz Am tersebut.

Berdasarkan kaedah yang penulis terangkan ini, percanggahan kedua antara Hadis A dan B di atas
dapat diatasi dengan kefahaman bahawa seseorang itu boleh menggunakan sesuatu alat atau benda sebagai
pelindung dirinya daripada musuh kecuali tangkal dan azimat. Larangan khusus dalam Hadis B
mengecualikan keumuman Hadis A yang membenarkan penggunaan sesuatu alat sebagai pelindung.

Beza antara kedua-dua jenis pelindung ini adalah, yang pertama melihatkan usaha dan ikhtiar
manusia itu sendiri manakala yang kedua melihatkan kepercayaan kepada sesuatu yang ghaib lagi tidak
nyata. Seseorang yang menggunakan tangkal dan azimat tidak boleh mendakwa bahawa dia mengharapkan
perlindungan Allah Azza wa Jalla kerana perlindungan Allah boleh diperolehi secara terus tanpa perlu
kepada tangkal dan azimat yang bertindak sebagai perantara (middle man). Menggunakan tangkal dan
azimat hanyalah merupakan satu kepercayaan tahayul, ia bukanlah merupakan ikhtiar memohon
perlindungan dari Allah.

Dalam dua contoh di atas, percanggahan telah dapat diatasi dengan kaedah al-Jam‘u. al-Jam‘u
menurut bahasa ialah mengumpulkan atau menyatukan hal-hal yang berbeza dan bercerai-berai. Menurut
istilah agama pula, al-Jam‘u ialah menyelaras dan menyesuaikan dua dalil yang saling bercanggah dengan
satu cara yang dapat menghilangkan percanggahan tersebut.[75]

Adakalanya dua hadis nampaknya bercanggah tetapi pada hakikatnya ia tidak bercanggah.
Percanggahan tersebut hanyalah pada pandangan atau anggapan seseorang sahaja. Malah hadis yang
dikatakan bercanggah tersebut sebenarnya saling menyokong dan menyempurna antara satu sama lain.
Setiapnya mewakili sebahagian dari beberapa bahagian syari‘at Islam yang amat luas ini.

Oleh itu apabila seseorang berhadapan dengan dua hadis yang bercanggah, hendaklah dia
menghimpun semua hadis-hadis yang terdapat dalam bab tersebut dan menelitinya secara mendalam antara
satu sama lain. Pasti akan didapati setiapnya akan saling menjelaskan antara satu sama lain. Juga seseorang
itu hendaklah meneliti susunan teks hadis tersebut agar dapat dikenal pasti ciri-ciri khas serta petunjuk
hukum yang terkandung di dalamnya. Di atas adalah contoh percanggahan antara hadis yang memiliki
Lafaz Am dengan Lafaz Khas, berikutnya insya-Allah akan kita kaji pula percanggahan antara hadis yang
memiliki Lafaz Mutlaq dengan Lafaz Muqayyad (iaitu dalam Contoh ke – 5).

Penjelasan Tambahan:

Penggunaan tangkal dan azimat, jampi-jampian dan ubat-ubatan sememangnya adalah merupakan salah
satu perkara yang sering diperbincangkan oleh orang ramai. Daripada nukilan hadis-hadis di atas, paling
sedikit kita sekarang dapat memiliki gambaran awal apakah pandangan syari‘at Islam terhadap perkara ini.
Di sini penulis ingin merebut peluang untuk memberi beberapa perincian untuk melengkapkan
perbincangan, khasnya tentang

[1] Penggunaan tangkal dan azimat,

[2] Pengamalan jampi-jampian

[3] Berubat apabila sakit.

===========================

[63] Hasan: Hadis ini memiliki 3 jalan periwayatan:

[1] Dikeluarkan oleh al-Tirmizi (2148) dan Ibn Majah (no: 3437,
Kitab al-Tibb, Bab Tidaklah Allah menurunkan penyakit melainkan
diturunkan baginya ubat) dengan lafaz di atas daripada Sufyan bin
Uyaynah, daripada al-Zuhri, daripada Ibn Abi Khizamah, daripada Abi
Khizamah daripada ayahnya. Ibn Abi Khizamah, beliau majhul, tidak
ditemui keterangan tentang kedudukan beliau sebagai perawi hadis (al-
Jarh wa al-Ta’dil). Lebih lanjut lihat al-Mizzi – Tahzib al-Kamal, jld 34,
ms 437, perawi no: 7720; dan al-Dzahabi – Mizan al-Iktidal, jld7, ms 450,
perawi no: 10787; Ibn Hajar al-‘Asqalani – Tahzib al-Tahzib, jld 12, ms
292, perawi no: 1431 dan Taqrib al-Tahzib, jld 2, ms 508, perawi no:
8510.

[2] Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dari jalan lain tanpa melalui Ibn Abi
Khizamah (2065), yakni daripada Sufyan bin Uyaynah, daripada al-Zuhri,
daripada Abi Khizamah, daripada ayahnya. Berkata al-Tirmizi, ini adalah
yang lebih kuat dan justeru beliau menilainya hasan sahih. Tentang Abu
Khizamah, lihat al-Mizzi – Tahzib al-Kamal, jld 33, ms 279, perawi no:
7341 dan Ibn Hajar al-‘Asqalani – al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah, jld 7,
ms 89, perawi no: 9837.

Dalam kedua-dua jalan periwayatan di atas, terdapat Sufyan bin

Uyaynah, beliau seorang imam yang masyhur tetapi mudallis. Namun
dikenali bahawa beliau tidak akan melakukan sedemikian kecuali daripada
seseorang yang thiqah. Lihat Ibrahim bin Muhammad al-‘Ajami – Tibyan
al-Asma’ al-Mudallis, ms 94, perawi no: 29 dan Ibn Hajar al-‘Asqalani –
Tabaqat al-Mudallis, ms 32, perawi no: 52.

[3] Dikeluarkan oleh Ibn Hibban (6100) dengan lafaz sedikit berbeza
daripada Ka‘ab bin Malik radiallahu ‘anhu, di dalamnya terdapat Ishaq bin
Ibrahim, beliau diperbincangkan sebagaimana terang penyemak: Syu‘aib
al-Arna’uth.

Dengan beberapa jalan periwayatan ini, penulis menilai hadis ini

sebagai hasan.

Hadis ini juga diriwayatkan daripada Hakim bin Hazm, dikeluarkan

oleh al-Thabarani (al-Mu’jam al-Kabir, jld 3, ms 192, no: 3090) dan al-
Hakim (87, 88, 7431 & 8223) tetapi riwayat ini tidak disebut tentang
benda-benda yang dijadikan pelindung. Yang seumpama juga dikeluarkan
oleh al-Thabarani daripada Abi Khizamah (al-Mu’jam al-Kabir, jld 6, ms
47, no: 5468) namun ia memiliki kelemahan juga, lihat Majma’ al-
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut

CONTOH no 5

Hadis A:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesiapa taat kepada aku maka sesungguhnya dia taat kepada Allah. Dan sesiapa derhaka kepada
aku maka sesungguhnya dia derhaka kepada Allah. Dan sesiapa taat kepada pemimpin maka
sesungguhnya dia taat kepada aku. Dan sesiapa derhaka kepada pemimpin maka sesungguhnya dia
derhaka kepada aku.[99]

Hadis B:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Tidak ada ketaatan dalam perbuatan maksiat terhadap Allah. Sesungguhnya hanya sahaja taat
adalah dalam kebaikan.[100]

Dua hadis di atas nampaknya saling bertentangan. Hadis A memerintahkan ketaatan kepada
pemimpin secara mutlak manakala hadis B memerintahkan ketaatan hanya dalam hal-hal yang merupakan
kebaikan, tidak dalam hal-hal yang merupakan kemungkaran dan kemaksiatan.

Pertentangan ini dapat dihilangkan dengan mengkaji secara mendalam susunan teks antara kedua-
dua hadis di atas. Hadis A berbicara secara terbuka tanpa adanya had, sempadan atau batasan manakala
Hadis B berbicara secara terhad, memiliki sempadan dan batasan.

Hadis A dikenali sebagai hadis yang memiliki Lafaz Mutlaq, iaitu lafaz yang menunjukkan atas
suatu objek yang tercakup dalam jenisnya tanpa dibatasi oleh suatu batasan dari cakupan tersebut.[101]
Hadis B dikenali sebagai hadis yang memiliki Lafaz Muqayyad, iaitu lafaz yang memiliki petunjuk atas
sesuatu yang telah dibatasi dengan suatu batasan yang mempersempitkan cakupannya atau petunjuk lafaz
tersebut telah tertentu maknanya.[102]

Apabila bertembung antara hadis yang memiliki lafaz Mutlaq dengan hadis yang memiliki lafaz
Muqayyad, maka hendaklah hadis lafaz Mutlaq tersebut difahami mengikut petunjuk yang dibawa oleh
hadis yang memiliki lafaz Muqayyad. Ini adalah kerana hadis lafaz Muqayyad berperanan melengkap dan
memperincikan lagi petunjuk hukum yang dibawa oleh hadis lafaz Mutlaq tersebut.

Berkata Sayfuddin al-Amidi [103]: Kami tidak mengetahui adanya perselisihan pendapat di antara
para ulama’ mengenai bolehnya mengamalkan lafaz mutlaq yang difahami secara muqayyad dalam
masalah ini. Memang seharusnya demikian. Mengamalkan lafaz muqayyad bererti telah mengamalkan
petunjuk hukum yang terkandung dalam lafaz mutlaq, manakala mengamalkan lafaz mutlaq tidak bererti
mengamalkan petunjuk hukum yang terkandung dalam lafaz muqayyad. Sehingga menjama’kan keduanya
merupakan kewajipan utama yang harus dilakukan. [104]

Kembali kepada pertentangan antara Hadis A dan B di atas, maksud sebenar antara kedua-dua hadis
tersebut adalah, hendaklah taat kepada pemimpin selagi pemimpin tidak memerintahkan sesuatu yang
berupa kemungkaran atau kemaksiatan. Pembatasan yang dimiliki oleh Hadis B melengkapkan lagi maksud
yang terkandung dalam Hadis A, sehingga menjadilah kedua-duanya muafakat antara satu sama lain.[105]

Inilah sebenarnya maksud yang dikehendaki oleh Rasulullah sallalahu-alaihi-wasallam apabila

beliau memerintahkan ketaatan kepada seseorang pemimpin, dan mengaitkan ketaatan tersebut sebagai
ketaatan kepada dirinya dan kepada Allah Azza wa Jalla. Kehendak ini diperkuatkan lagi oleh baginda
dengan sebuah hadis lain:

Patuh (mendengar) dan taat hanyalah benar selagi tidak diperintah dengan kemaksiatan. Jika
diperintah dengan kemaksiatan maka tiada lagi kepatuhan dan ketaatan.[106]
===========================

99] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu

‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain,
lihat Sahih Muslim – no: 1835 (Kitab Pemimpin, Bab wajib
taat kepada pemimpin pada perkara selain maksiat..........).

[100] Sahih: Hadis daripada ‘Ali bin Abi Talib

radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan
lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 1840.

[101] Mustafa Sa‘id Khin – Asr al-Ikhtilaf fi al-

Qawa‘id al-‘Usuliyyah fi Ikhtilaf al-Fuqaha’ – ms 244,
dinukil daripada Muqaranah Mazahib fil Ushul, ms 195-196
oleh Romli SA. Teks Arabnya adalah seperti berikut:

[102] Mustafa Sa‘id Khan – Asr al-Ikhtilaf fi al-

Qawa‘id, ms 245

[103] Beliau ialah seorang tokoh besar dalam bidang

Usul Fiqh Mazhab Shafi‘i. Di lahirkan di Amid, Turki pada
511H dan berhijrah ke Baghdad, Damsyik dan Kaherah
untuk belajar dan mengajar. Kitab beliau yang masyhur
ialah al-Ihkam fi Usul al-Ahkam. Imam al-Amidi meninggal
dunia pada tahun 631H.

[104] al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, jld 3, ms 4, dinukil

dari Metode Tarjih, ms 154 oleh Muhammad Wafaa.

[105] Lebih lanjut lihat keterangan al-Nawawi – Syarh

Sahih Muslim, jld 6, ms 468, syarah bagi hadis no: 1835.

[106] Sahih: Hadis daripada ‘Abd Allah ibn ‘Umar

radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Abu Daud,
al-Nasa’i dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 2955
(Kitab Jihad, Bab patuh dan taat kepada pemimpin).
BAHAGIAN KEDUA
20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah
dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut
CONTOH no 6
Hadis A:
Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:
Janganlah seseorang dari kamu minum sambil
berdiri. Jika sesiapa terlupa, maka hendaklah
dia memuntahkannya.[107]
Hadis B:
Berkata al-Nazzal rahimahullah, ‘Ali radiallahu
‘anhu datang ke pintu kawasan lapang (di
perkarangan masjid Kufah [108] ) dengan
(segelas) air lalu diminum sambil berdiri.
Kemudian ‘Ali berkata
Sesungguhnya manusia, sebahagian daripada
mereka tidak menyukai minum sambil berdiri,
Demi sesungguhnya, aku melihat Nabi
sallallahu ‘alaihi wasallam berbuat seperti apa
yang kamu lihat aku buat.[109]
Hadis C:
Berkata ‘Abd Allah ibn Abbas radiallahu ‘anhu:
Aku menghidang Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam air zam-zam, lalu baginda
meminumnya sambil berdiri.[110]
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dalam
Hadis A jelas melarang seseorang untuk minum
sambil berdiri tetapi dalam hadis B dan C,
diterangkan pula bahawa baginda sendiri yang
minum secara berdiri. Di sini jelas wujud
percanggahan.
Akan tetapi jika dikaji semula, akan didapati
bahawa Hadis A adalah hadis perintah yang
berasal daripada Rasulullah (sunnah Qauliyah)
manakala Hadis B dan C adalah hadis
pengkhabaran tentang perbuatan Rasulullah
(sunnah Fi‘illiyah).
Apabila bertembungnya antara hadis sunnah
Qauliyah dan hadis sunnah Fi‘illiyah, maka
yang menjadi dasar hukum ialah hadis sunnah
Qauliyah, manakala hadis sunnah Fi‘illiyah
berperanan menafsirkan maksud sebenar yang
terkandung dalam hadis sunnah Qauliyah
tersebut.
Kembali kepada contoh percanggahan
di atas, Hadis B dan C berperanan menafsirkan
maksud sebenar larangan Hadis A, bererti
bahawa larangan Hadis A bukanlah bermaksud
haram, tetapi hanyalah makruh. Justeru apabila
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam melarang
sesorang minum secara berdiri, ia adalah
merupakan satu tegahan dan bukannya satu
pengharaman [111]. Namun diingatkan kembali
bahawa yang menjadi dasar hukum ialah Hadis
A, maka hendaklah seseorang itu tetap berusaha
untuk menjauhi minum secara berdiri, kecuali
apabila uzur, lupa atau apabila suasana tidak
mengizinkan
 ===========================

[107] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu

‘anhu, dikeluarkan oleh Muslim, lihat Sahih Muslim – no:
2026 (Kitab Minuman, Bab tidak disukai minum secara
berdiri). Hadis tegahan minum secara berdiri juga
diriwayatkan dari Anas bin Malik dan Abu Sa‘id al-Khudri
radiallahu ‘anhuma.

[108] Sebagaimana riwayat no: 5616 dalam Sahih al-

Bukhari.

[109] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad dan al-

Bukhari, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5615. (Kitab
Minuman, Bab minum sambil berdiri).

[110] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad, al-

Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no:
2027 (Kitab Minuman, Bab minum air zam-zam sambil
berdiri).

[111] Lihat al-Nawawi – Syarh Sahih Muslim, jld 7, ms

112 dan seterusnya, Ibn al-Qayyim – Zaad al-Ma‘ad , jld 1,
ms 109-110 dan Fath al-Bari, jld 11, ms 211

BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut

CONTOH no 7

Hadis A:

Berkata Abu Sa‘id al-Khudri radiallahu ‘anhu: Kami bertanya kepada Rasulullah sallallahu
‘alaihi wasallam tentang al-‘Azal. Beliau menjawab:

Lakukanlah apa yang bersesuaian dengan kamu. Apa yang Allah telah tetapkan tetap akan
berlaku dan tiadalah dari seluruh air (mani) itu akan terjadi seorang anak.[112]

Hadis B:

Berkata Judama binti Wahb radiallahu ‘anha: Bertanya seseorang kepada Rasulullah sallallahu
‘alaihi wasallam tentang ‘azal. Beliau menjawab:

Yang demikian itu adalah menanam kehidupan secara tersembunyi.[113]

Nampaknya Hadis A dan B di atas saling bercanggah, Hadis A membenarkan ‘azal manakala

Hadis B melarangnya. al-‘azal ialah perbuatan mengeluarkan kemaluan lelaki dari vagina wanita

ketika sedang berjimak agar air mani tidak masuk ke dalam vagina tetapi tertumpah keluar. Dalam erti kata

lain ia adalah satu bentuk “perancangan keluarga” di zaman Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.

Antara Hadis A dan B di atas, kedua-duanya adalah hadis sunnah Qauliyah. Maka bagaimanakah

dihilangkan percanggahan di atas ?

Antara kaedah al-Jam‘u terhadap dua hadis yang bertentangan adalah mentakwilkan salah satu dari
hadis tersebut. Pengertian takwil di sisi syari‘at ialah: Memalingkan erti zahir lafaz kepada pengertian lain,
selagi pemalingan erti tersebut dipandang sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah.[114] Ia juga diertikan
sebagai: Iaitu membawa erti lafaz kepada erti lain, selain dari pengertian zahir yang ditunjukkannya,
sejauh hal tersebut memungkinkan baginya.[115]

Untuk mentakwil sesuatu lafaz, terdapat 2 syarat umum yang perlu dipenuhi terlebih dahulu:

[1] Hendaklah lafaz yang ditakwil tersebut memiliki dua makna, makna lazim dan makna tidak lazim.

[2] Terdapat dalil yang kukuh yang mendukung pemalingan makna dari yang lazim kepada tidak lazim.
Dalil tersebut boleh terdiri daripada nas, ijma’, qiyas atau hikmah.[116]

Antara Hadis A dan B, nampaknya Hadis B mencukupi syarat-syarat untuk ditakwilkan maknanya.
Ini adalah kerana lafaz ……menanam kehidupan secara tersembunyi…… memiliki dua makna, makna
yang lazimnya adalah pembunuhan yang tersembunyi daripada pandangan mata kasar manakala makna
yang tidak lazim adalah ia merupakan penghalang kepada permulaan satu kehidupan baru.[117]

Dalil-dalil yang menyokong pemalingan makna ini adalah:

[1] Hadis A yang menyelisihinya, di mana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam jelas membenarkan ‘azal.
Selain Hadis A terdapat beberapa hadis lain, antaranya ialah daripada Jabir bin ‘Abd Allah radiallahu ‘anhu:

Adalah kami mempraktikkan ‘azal semasa zaman Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Perkara ini
sampai ke pengetahuan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan beliau tidak melarang kami.[118]

[2] Dalam al-Qur’an, telah diterangkan bahawa air mani akan melalui beberapa peringkat sebelum ia
disempurnakan sebagai satu makhluk atau kehidupan. Firman Allah Azza wa Jalla:

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah.
Kemudian Kami jadikan "pati" itu (setitis) air benih pada penetapan yang kukuh. Kemudian Kami
ciptakan air benih itu menjadi sebuku darah beku, lalu Kami ciptakan darah beku itu menjadi seketul
daging, kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang, kemudian Kami balut tulang-
tulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk dia menjadi makhluk yang lain
sifat keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah (sebagai) sebaik-baik Pencipta. [al-
Mu’minun 23: 12-14]

Maka jika air mani tersebut belum mencapai peringkat-peringkat di atas, malah tidak sempat
memasuki rahim wanita untuk disenyawakan, maka bagaimana mungkin ia dapat dikatakan sebagai
pembunuhan satu nyawa ? Sudah tentu tidak. Melainkan “pembunuhan” yang dimaksudkan dalam Hadis B
adalah penghalang kehidupan. Hukumnya tidak sama seperti membunuh sesuatu yang bernyawa.

Mujahid [119] menerangkan bahawa mereka pernah bertanya kepada ‘Abd Allah ibn Abbas
radiallahu ‘anhu tentang ‘azal. Lalu Ibn ‘Abbas menyuruh mereka bertanya kepada orang lain dan kemudian
kembali kepadanya. Orang-orang tersebut kembali dan nampaknya mereka mendapat jawapan bahawa ‘azal
adalah satu bentuk pembunuhan. Mendengar jawapan itu Ibn ‘Abbas membaca firman Allah Subhanahu wa
Ta‘ala:

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah.
Kemudian Kami jadikan “pati” itu (setitis) air benih pada penetapan yang kukuh. Kemudian Kami
ciptakan air benih itu menjadi sebuku darah beku, lalu Kami ciptakan darah beku itu menjadi seketul
daging, kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang, kemudian Kami balut tulang-
tulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk dia menjadi makhluk yang lain
sifat keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah (sebagai) sebaik-baik Pencipta. [al-
Mu’minun 23: 12-14]

Lalu berkata Ibn ‘Abbas: Bagaimana ia (‘azal) dikatakan sebagai satu penanaman hidup-hidup
sehinggalah (sebelum)ia mencapai bentuk / peringkat ini ?[120]

Maka dengan dua petunjuk di atas, terpalinglah makna pembunuhan yang tersembunyi daripada
makna yang lazim kepada makna yang tidak lazim, iaitu suatu penghalang kepada kehidupan. Dan dengan
ini juga Hadis A tidaklah bercanggah dengan Hadis B, kedua-duanya membawa erti bahawa ‘azal
hukumnya adalah makruh, ianya dibolehkan tetapi tidak digalakkan.[121]
===========================

[112] Sanad Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad dan sanadnya

dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam semakannya ke atas Musnad
Ahmad – no: 11376 (Musnad Abu Sa‘id al-Khudri, haddathana
Waki‘i dari Yunus bin ‘Amru.......). Hadis ini juga memiliki
kebenaran ilmiah, di mana apabila baginda Nabi menyebut: Dan
tiadalah dari seluruh air (mani) itu akan terjadi seorang anak – ia
terbukti dengan penemuan sains masa kini bahawa dalam setitik air
mani terkandung berjuta-juta sperma dan hanya satu darinya sahaja
yang akan membentuk seorang anak. Mustahil seorang yang hidup
1400 tahun yang lalu dapat mengetahui hal ini semata-mata
berdasarkan ijtihadnya melainkan ia sebenarnya adalah salah satu
bentuk ilmu yang diwahyukan Allah kepada Rasul-Nya Muhammad
sallallahu ‘alaihi wasallam.

[113] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dikeluarkan

oleh Ahmad, Muslim dan al-Dailami, lihat Sahih Muslim – no:
1442-1 (Kitab Nikah, Bab Kebolehan bersenggama dengan ibu yang
menyusu dan ketidaksukaan kepada ‘azal).

[114] Muhammad al-Jurjani – Kitab al-Ta’rifat, ms 50, dinukil

daripada Muqaranah Mazahib fil Ushul, ms 195-196 oleh Romli SA.

[115] Abd al-Karim Zaidan – al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, ms 343.

[116] Sila rujuk mana-mana kitab usul fiqh dalam bab ini, di
atas adalah ringkasan daripada beberapa perincian yang ada dalam
bab ini.

[117] Lihat keterangan Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-

Bari, jld 10, ms 381 dan seterusnya (Kitab Nikah, Bab al-‘Azal).

[118] Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim, Abi ‘Uwanah

dan al-Baihaqi, lihat Sahih Muslim – no: 1440-2 (Kitab Nikah, Bab
Hukum al-‘Azal).

[119] Beliau ialah Mujahid bin Jabr, Abu al-Hajjaj al-Makki,

seorang anak murid kepada salah seorang sahabat yang pakar dalam
bidang tafsir al-Qur‘an, iaitu ‘Abd Allah ibn Abbas radiallahu ‘anhu.
Beliau sendiri kemudiannya menjadi ahli tafsir yang terkemuka di
zamannya. Meninggal dunia pada tahun 104H.

[120] _ _ _ _: Dikeluarkan oleh ‘Abd al-Razzaq dalam

Musannaf – no: 12570 daripada (Sufyan) al-Thauri, daripada
(Sulaiman) al-‘Amasyh, daripada ‘Abd al-Malik bin Maisarah,
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah

dan Kaedah Mengatasi Percanggahan
Tersebut

CONTOH no 8

Hadis A:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wasallam:

Tidak akan masuk para malaikat dalam

rumah yang ada anjing, dan tidak juga yang
ada patung.[126]

Hadis B:

Berkata A‘isyah radiallahu ‘anha:

Sesungguhnya aku biasa bermain

dengan anak-anak patung aku
di sisi Rasulullah sallallahu
‘alaihi wasallam. Apabila
rakan-rakan aku datang
(untuk bermain sama) mereka
beralih pulang kerana takut
kepada Rasulullah sallallahu
‘alaihi wasallam. Lalu
Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam memanggil mereka
kembali (untuk bermain-main)
dengan aku.[127]

Hadis A menerangkan bahawa para

malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang ada
patung di dalamnya. Ia menunjukkan bahawa
menyimpan patung dan anjing di dalam rumah
adalah suatu perbuatan yang tidak diredhai oleh
Islam. Akan tetapi Hadis B pula menerangkan
bahawa A‘isyah radiallahu ‘anha, salah seorang
isteri Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam,
biasa bermain-main dengan anak-anak patung di
dalam rumahnya. Rasulullah hadir bersama dan
tidak pula menghalang, malah menjemput rakan-
rakan A‘isyah untuk datang bermain sama.
Nampaknya berlaku percanggahan antara Hadis
 ===========================

[126] Sahih: Hadis daripada Abu Talha al-Ansari,

dikeluarkan oleh Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no:
2106-5. (Kitab Pakaian dan Perhiasan, Bab Malaikat tidak
masuk ke dalam rumah yang ada anjing, gambar.......).

[127] Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan al-

Thabarani (al-Mu’jam al-Kabir), lihat Sahih Muslim – no:
2440. (Kitab Keutamaan Para Sahabat, Bab Keutamaan
‘A‘isyah radiallahu ‘anha).

[128] Lihat Halal dan Haram dalam Islam, ms 109-116

oleh Yusuf al-Qaradhawi
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah

dan Kaedah Mengatasi Percanggahan
Tersebut

CONTOH no 9

Hadis A:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wasallam:

Solat berjamaah lebih afdal dari solat

bersendirian sebanyak 27 darjat.[129]

Hadis B:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wassalam:

Solat berjamaah lebih afdal dari solat

bersendirian sebanyak 25 darjat.[130]

Dua hadis di atas nampaknya

menerangkan tahap keutamaan yang saling
berbeza bagi satu amalan yang sama, iaitu solat
berjamaah. Kenapakah wujud perbezaan ini ?

Sebenarnya jika dikaji kedua-dua hadis di

atas, akan didapati ia membicarakan keutamaan
berdasarkan ukuran darjat dan bukannya kuantiti
ganjaran, jenis balasan atau imbangan. Perkataan
darjat lazimnya digunakan bagi menunjukkan
sesuatu yang berubah-ubah tahapnya bergantung
kepada suasana dan keadaan. Dan inilah yang
sebenarnya dimaksudkan antara dua hadis di atas.

Solat berjamaah sekalipun merupakan satu

amalan yang sama, ia boleh berlaku di dalam
suasana dan keadaan yang berbeza seperti:

[1] 27 darjat adalah bagi solat jamaah yang jauh

manakala 25 darjat adalah bagi solat jamaah yang
dekat dengan lokasi seseorang.

[2] 27 darjat adalah bagi solat berjamaah di

masjid manakala 25 darjat adalah bagi solat
jamaah di tempat lain seperti surau pejabat,
padang dan sebagainya.

[3] 27 darjat adalah bagi orang yang tiba awal di

masjid dan bersiap sedia untuk solat berjamaah
manakala 25 darjat adalah bagi mereka yang
sebaliknya.

[4] 27 darjat bagi jumlah jamaah yang ramai

manakala 25 darjat adalah bagi jumlah yang
sedikit.

[5] 27 darjat adalah bagi solat jamaah Subuh dan

Isyak manakala 25 darjat adalah bagi selainnya.

[6] 27 darjat adalah bagi solat jamaah yang

bacaannya dinyaringkan manakala 25 darjat
adalah bagi solat jamaah yang diperlahankan
bacaannya oleh imam.

[7] 27 darjat adalah bagi solat jamaah yang

dipimpin oleh imam yang berilmu lagi baik
bacaannya manakala 25 darjat adalah bagi jamaah
yang dipimpin oleh selainnya.[131]
===========================

[129] Sahih: Hadis daripada ‘Abd Allah bin ‘Umar

radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan
lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 645 (Kitab Adzan, Bab
Keutamaan Solat Jamaah).

[130] Sahih: Hadis daripada Abu Sa‘id al-Khudri

radiallahu anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan
lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 646.

[131] Lebih lanjut lihat Fath al-Bari, jld 2, ms 346-348.

BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah

dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut

CONTOH no 10

Hadis A:

Sesiapa yang tidak niat untuk berpuasa

sebelum fajar maka tidak ada puasa baginya.
[132]

Hadis B:

Berkata A‘isyah radiallahu ‘anha:

Pada satu Nabi sallallahu ‘alaihi

wasallam masuk (ke rumah) menemui aku dan
bertanya: “Adakah kita mempunyai apa-apa
untuk dimakan ?” Aku menjawab: “Tiada.”
Maka berkata baginda: “Maka kerana itu
sesungguhnya aku berpuasa."[133]

Hadis A di atas menerangkan bahawa

seseorang itu wajib berniat sebelum terbit fajar
jika dia hendak puasa pada keesokan harinya
manakala Hadis B pula menerangkan bahawa
baginda tidak berniat untuk berpuasa sebelum
terbitnya fajar hari itu kecuali pada siang hari
selepas diketahuinya bahawa tiada makanan di
rumah. Jelas nampaknya wujud percanggahan
antara Hadis A dan B.

Percanggahan ini dapat diatasi dengan

fahaman bahawa Hadis A ditujukan kepada puasa
wajib bulan Ramadhan kerana sememangnya
seseorang itu perlu mengetahui secara pasti
sebelum terbitnya fajar bahawa dia akan berpuasa
pada esok harinya. Manakala apa yang dilakukan
oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dalam
Hadis B adalah bagi puasa sunat hari-hari biasa.
Ini adalah kerana jika dikaji benar-benar Hadis B,
akan didapati bahawa tujuan Rasulullah sallallahu
‘alaihi wasallam mula berpuasa pada siang hari
adalah kerana baginda tidak mendapati sebarang
makanan di rumahnya. Padahal jika Hadis B
berlaku di bulan Ramadhan, pasti Rasulullah akan
berpuasa pada hari itu sejak terbit fajar tanpa
bertanya tentang “makanan” di rumahnya pada
siang hari.[134]

Hadis B memiliki petunjuk hukum yang

tersendiri, iaitu bagi puasa-puasa sunat hari biasa
(Puasa Nawafil) , seseorang itu boleh memulakan
puasanya pada bila-bila masa tanpa perlu berniat
sebelum fajar. Dan pasti sahaja dengan syarat
sejak terbitnya fajar sehingga ke saat dia membuat
keputusan untuk berpuasa, dia tidak makan dan
minum.

===========================

[132] Sanad Sahih: Hadis daripada Hafsah radiallahu ‘anha,

dikeluarkan oleh Ahmad, al-Tohawi, al-Darimi, al-Daruquthni,
Abu Daud, Ibn Majah dan lain-lain, di atas adalah lafaz Abu
Daud, dinukil oleh al-Baghawi dalam Syarh al-Sunnah – no:
1744 dan sanadnya dinilai sahih oleh Syu‘aib al-Arna’uth.
Tentang sanadnya, lihat keterangan al-Daruquthni – Sunan
Daruquthni, jld 2, ms 152, al-Zayla‘i – Nasab ar-Rayah, jld 2,
ms 525-527 dan Husain Salam Asad – Sunan al-Darimi, jld 2,
ms 1058-1060.
[133] Sahih: Ringkasan hadis yang dikeluarkan oleh Ahmad,
Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi dan lain-lain dengan lafaz yang
sedikit berbeza-beza, lihat Sahih Muslim – no: 1154-B (Kitab
Puasa, Bab Dibolehkan berpuasa sunat dengan niat .........).

[134] Lebih lanjut lihat keterangan ‘Abd al-Majid

Muhammad Ismail al-Susuh – Minhaj al-Taufiq wa al-Tarjih
baina Mukhtalaf al-Hadis, ms 231-233
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut

CONTOH no 11

Hadis A:

Jabir bin ‘Abd Allah radiallahu ‘anhu berkata, kami berada di sisi Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam ketika datang seorang lelaki kepadanya dengan membawa emas sebesar telur. Lalu dia
berkata: “Wahai Rasulullah, aku mendapatkannya dari lombong, ambillah ia sebagai sedekah, aku
tidak memiliki sesuatu selainnya.”

Lantas Rasulullah berpaling daripadanya, lalu dia menghampiri dari sebelah kanan dan berkata
yang sama (tetapi) Rasulullah berpaling daripadanya. Dia menghampiri dari sebelah kiri tetapi
Rasulullah berpaling darinya. Kemudian lelaki tersebut menghampiri Rasulullah dari belakang.
Rasulullah melontar barang (emas) itu sehingga andai kata terkena lelaki tersebut, pasti menyakiti atau
melukai dia. Akhirnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Datang seseorang kamu dengan hartanya atau yang seumpama, lalu dia berkata: Tiadalah apa-

apa yang kami miliki selain telah kami sedekahkannya. Kemudian dia menyesal sesudah itu dan

meminta-minta kepada manusia. Sesungguhnya sedekah tidak lain adalah yang lebih dari keperluan.

Ambillah harta kamu dari kami, tidak kami berhajat kepadanya.[135]

Hadis B:

Berkata Umar al-Khattab radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh
kami bersedekah. Ini bertepatan dengan harta yang ada pada aku. Aku berkata: “Jika satu hari aku
akan menang di atas Abu Bakar, maka hari inilah aku akan menang atas beliau.” Lalu aku datang
dengan setengah harta aku, lalu Rasulullah bertanya: “Apa yang kamu tinggalkan untuk ahli keluarga
kamu ?” Aku menjawab: “Sepertiga.”

Lalu datang pula Abu Bakar membawa seluruh harta yang ada padanya. Maka bertanya
Rasulullah:

“Wahai Abu Bakar, apa yang kamu tinggalkan untuk ahli keluarga engkau ?” Abu Bakar
menjawab:

“Aku tinggalkan untuk mereka Allah dan Rasul-Nya.” Berkata Umar: “Aku memang tidak
akan menang di atas Abu Bakar sesuatupun selama-lamanya."[136]

Dua hadis di atas jelas bercanggah, di mana dalam Hadis A Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam
enggan menerima seseorang yang mensedekahkan semua hartanya manakala dalam Hadis B Rasulullah
telah menerima semua harta yang disedekahkan oleh Abu Bakar radiallahu ‘anhu sekalipun beliau tidak
===========================

[135] Hasan: Hadis dikeluarkan oleh Abad bin Hamid, al-

Darimi, Abu Daud, Abu Ya’la, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, al-
Baihaqi dan al-Hakim. Para perawinya thiqah sebagaimana terang
Husain Salim Asad dalam semakannya ke atas Musnad Abu Ya’la,
jld 4, ms 65, no: 2084 dan Syu‘aib al-Arna’uth dalam semakannya
ke atas Sahih Ibn Hibban, jld 8, ms 165, no: 3372. Hanya sahaja
salah seorang perawinya: Muhammad bin Ishaq, beliau mudalis.
Penulis menguatkan hadis ini ke tangga hasan kerana maksudnya
yang diperkuatkan oleh sebuah hadis lain:

Tidak ada sedekah kecuali kelebihan dari keperluan.

[Sanad Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah, dikeluarkan oleh
Ahmad dan sanadnya dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam
semakannya ke atas Musnad Ahmad – no: 7155. (Musnad Abu
Hurairah, haddathana Ya’la bin Ubaid…..). Juga disebut oleh al-
Bukhari secara mu‘allaq dalam kitab Sahihnya, (Kitab al-Wasiat,
Bab Takwil ayat 11 surah al-Nisaa’).]

Juga sebagai penguat adalah nukilan Ibn Hazm dalam al-

Muhalla, jld 8, ms 13-14 di mana seorang miskin yang hanya
memiliki dua helai pakaian telah mensedekahkan salah satu
darinya, lalu Rasulullah menyuruh orang miskin tersebut
mengambil kembali pakaiannya. Selengkapnya sila rujuk Sahih
Ibn Hibban – no: 2505 di mana ia dinilai hasan oleh Syu‘aib al-
Arna’uth, juga dinilai hasan oleh Nasr al-Din al-Albani dalam
Sahih Sunan al-Nasa’i – no: 2535 (Kitab al-Zakat, Bab Apabila
seseorang bersedekah, dan dia memerlukannya, apakah boleh
mengambil balik).

[136] Hasan: Hadis dikeluarkan oleh Abad bin Hamid, Ahmad

(Fadha‘il al-Sahabah), Abu Nu‘aim, Ibn Abi ‘Ashim, Abu Daud,
al-Tirmizi, al-Hakim, al-Darimi dan al-Baihaqi, semuanya dari
Hashim bin Sa‘ad dan adalah beliau diperselisihkan. Hadis ini
dinilai hasan oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan
Tirimizi – no: 3675T dan ‘Abd al-Salam bin Muhammad bin
‘Umar dalam semakannya ke atas al-Mustadrak – no: 1550.

[137] Lihat al-Sunnah sebagai sumber Iptek dan Peradaban,

ms 164 dan seterusnya oleh Yusuf al-Qaradhawi.

[138] Sanad Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad sahaja dan

sanadnya dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam Musnad Ahmad –
no: 7054. (Musnad ‘Abd Allah bin ‘Amr, haddathana Musa bin
 Daud.......).

[139] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu,

dikeluarkan oleh al-Bukhari, Abu Daud dan al-Nasa’i, dinukil oleh
al-Suyuti dalam al-Jami’ al-Sagheir – no: 4021.

[140] Beliau ialah Hamd bin Muhammad bin Ibrahim, Abu

Sulaiman al-Khittabi, seorang tokoh besar yang berasal dari
Afghanistan. Beliau berhijrah ke Makkah, Basrah, Baghdad dan
Nishapur untuk belajar dan mengajar. Antara murid beliau yang
terkenal ialah Imam al-Hakim, penyusun kitab hadis al-Mustadrak
manakala yang termasyhur antara berbagai karya beliau sendiri
ialah Ma‘alim al-Sunan yang merupakan syarah bagi kitab Sunan
Abu Daud. Imam al-Khattabi meninggal dunia pada tahun 388H.

[141] Ringkasan dari keterangan al-Khitabi, lihat Aun al-

Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud, jld 5, ms 69-70 (Syarh bagi Bab
“Seorang lelaki yang mengeluarkan semua hartanya” , dalam
Kitab al-Zakat).

[142] Bagi dalil-dalil yang membentuk 9 dasar asas

keperluan di atas, lihat Peran Nilai dan Moral dalam
Perekonomian Islam, ms 181 – 187 & 194 oleh Yusuf al-
Qaradhawi

BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan

Bercanggah dan Kaedah Mengatasi
Percanggahan Tersebut

CONTOH no 12

Hadis A:

Tidaklah halal bagi seorang wanita

yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat
untuk bermusafir sehari semalam kecuali
bersama mahramnya.[143]

Hadis B: Sabda Rasulullah sallallahu

‘alaihi wasallam:

Tidak boleh bermusafir seorang

wanita melebihi 3 hari kecuali bersama
mahramnya.[144]

Hadis A hanya membenarkan seorang

wanita bermusafir seorang diri dengan jarak
===========================

[143] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu,

dikeluarkan oleh al-Shafi‘i, al-Bukhari, Muslim, Ibn Hibban, al-
Baihaqi dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 1088. (Kitab
menyingkatkan solat, Bab panjang perjalanan yang
membolehkan solat disingkatkan......).

[144] Sahih: Hadis daripada ‘Abd Allah ibn ‘Umar

radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari,
Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 1338
(KitabHajj, Bab Musafir seorang wanita........).
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan

Tersebut

CONTOH no 13

Khutbah A:

Berkata Jabir bin ‘Abd Allah radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam
telah berkhutbah:

Demi sesungguhnya aku telah tinggalkan kalian sesuatu yang jika kamu berpegang
kepadanya, kamu tidak akan sesat – iaitu Kitab Allah (al-Qur’an).[150]

Khutbah B:

Aku tinggalkan kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama berpegang kepada
keduanya Kitab Allah dan sunnah Nabi-Nya.[151]

Khutbah C:

Berkata Zaid bin Arqam radiallahu 'anhu, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam telah
berkhutbah:

"Sesungguhnya aku meninggalkan kepada kalian dua perkara yang besar, yang
pertama adalah Kitab Allah (al-Qur'an) di mana di dalamnya terdapat hidayah
dan (cahaya) nur, maka berpeganglah kepada Kitab Allah."

Berkata Zaid: "Beliau (Nabi) sangat memberi penekanan dan kepentingan Kitab
Allah." Kemudian Rasulullah menyambung: "Dan Ahli Bait aku. Aku
peringatkan kalian dengan (nama) Allah tentang Ahli Bait aku.[152]

Jika sebelum ini telah dibahas hadis yang bercanggah kerana ditujukan kepada individu yang
berbeza (contoh ke 10) dan suasana yang berbeza (contoh ke 11), maka kini akan
bahas pula percanggahan yang wujud antara hadis yang ditujukan kepada individu
dan suasana yang berbeza dalam satu kes yang sama.

Di atas adalah salinan 3 khutbah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang hampir sama
nadanya tetapi bercanggah pengajarannya. Dalam khutbah-khutbah tersebut,
Rasulullah telah berpesan kepada umatnya untuk

[1] (Khutbah A) Berpegang kepada al-Qur'an sahaja.

[2] (Khutbah B) Berpegang kepada al-Qur'an dan Sunnahnya.
[3] (Khutbah C) Berpegang kepada al-Qur'an dan Ahli Bait nya.

Percanggahan antara khutbah-khutbah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam di atas mudah

kita atasi dengan merujuk kepada siapa dan bila Rasulullah menyampaikannya.
 Ketahuilah bahawa seluruh ibadah Haji Wida' Rasulullah sallallahu 'alaihi
wasallam mengambil tempoh hampir 30 hari, [153] dan sepanjang tempoh
tersebut baginda telah menyampaikan berbelas buah khutbah, mengajar orang
ramai akan aturcara-aturcara ibadah haji, rukun-rukunnya, syarat-syaratnya dan
pantang-larangnya. Selain itu beliau juga seringkali berkhutbah berupa pelbagai
anjuran, pesanan, nasihat dan peringatan kepada umat.[154]

Perlu juga diterangkan bahawa apabila dikatakan khutbah, ia tidak terbatas kepada satu
suasana di mana Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam memberi ucapan di atas
mimbar kepada orang ramai sebelum atau selepas solat berjemaah sahaja, tetapi
khutbah ialah satu suasana di mana baginda memberi ucapan, ajaran, nasihat dan
peringatan kepada sejumlah orang ramai yang bilangannya melebihi kebiasaan,
pada bila-bila masa. Khutbah seperti ini di sampaikan beliau dengan berdiri, dan
adakalanya di atas unta, kuda, batu atau bukit kecil supaya ia dapat didengar oleh
orang ramai.

===========================

[150] Sahih: Sebahagian dari hadis yang dikeluarkan

oleh Ibn Abi Syaibah, Muslim, Abu Daud dan lain-lain, lihat
Sahih Muslim - no: 1218 (Kitab Hajj, Bab Hajj Nabi
sallallahu 'alaihi wasallam).

[151] Sahih: Dikeluarkan oleh Malik bin Anas dalam al-

Muwattha' - no: 1619 (Kitab al-Jami', Bab Larangan
memastikan Takdir). Berkata Malik apabila mengemukakan
riwayat ini: Balghni………bererti "disampaikan kepada aku"
(atau dari sudut catitan anak murid beliau sendiri: Dari Malik,
disampaikan kepadanya………). Perkataan seperti ini
memang khas di zaman awal Islam (sebelum 200H)
menandakan bahawa seseorang itu telah menerima sesebuah
hadis daripada sejumlah tabi'in, dari sejumlah sahabat dari
jalan-jalan yang banyak sehingga tidak perlu disertakan
sanadnya. Lebih lanjut lihat Qadi 'Iyadh Tartib al-Madarik,
jld 1, ms 136; Ibn 'Abd al-Barr - al-Tamhid, jld 1, ms 34; al-
Zarqani - Syarh al-Muwattha', jld 4, ms 307 dan Hassath binti
'Abd al-'Aziz Sagheir - Hadis Mursal baina Maqbul wa
Mardud, jld 2, ms 456-470.

Hasan 'Ali al-Saqqaf dalam bukunya Shalat

Bersama Nabi s.a.w. (edisi terj. dari Sahih Sifat Solat Nabi),
ms 269-275 berkata bahawa hadis ini sebenarnya adalah
maudhu'. Isnadnya memiliki perawi yang dituduh pendusta
manakala maksudnya tidak disokongi oleh mana-mana dalil
lain. Beliau menulis: Sebenarnya hadis yang thabit dan sahih
adalah hadis yang berakhir dengan "wa ahli baiti"
(sepertimana Khutbah C - penulis). Sedangkan yang berakhir
dengan kata-kata "wa sunnati" (sepertimana Khutbah B)
adalah batil dari sisi matan dan sanadnya.

Nampaknya al-Saqqaf telah terburu-buru dalam

penilaian ini kerana beliau hanya menyemak beberapa jalan
periwayatan dan meninggalkan yang selainnya, terutamanya
apa yang terkandung dalam kitab-kitab Musannaf, Mu'jam
dan Tarikh (Sejarah). Yang lebih berat adalah beliau telah
mengenepikan begitu sahaja riwayat yang dibawa oleh Malik
di dalam kitab al-Muwattha'nya atas alasan ianya adalah
tanpa sanad padahal yang benar al-Saqqaf tidak mengenali
kaedah-kaedah periwayatan hadis yang khas di sisi Malik bin
Anas dan tokoh-tokoh hadis di zamannya.

Ketergelinciran kedua yang sangat fatal bagi al-

Saqqaf adalah apabila beliau berkata maksud hadis tersebut
juga batil padahal jika seseorang itu mengkaji pelbagai ayat
al-Qur'an dan hadis-hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi
wassalam, akan didapati sangat banyak yang memerintahkan
umat untuk mentaati, mengikuti dan memegang al-Qur'an dan
al-Sunnah. Bagi para pembaca yang tertanya-tanya apakah
ayat dan hadis yang dimaksudkan, silalah merujuk ke mana-
mana buku di pasaran tempatan yang membincangan bab
Sunnah dan Bid'ah. Akan didapati dalam setiap buku tersebut
terhimpun sejumlah ayat dan hadis yang penulis maksudkan.
Memadai di sini penulis salinkan sepotong ayat al-Qur'anul
Karim, dan perhatikanlah perintah untuk mengikuti al-Qur'an
dan Sunnah dan ancaman kesesatan bagi sesiapa yang
mengingkarinya:

Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman,

lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya
menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah
harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri
mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada
hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah
sesat dengan kesesatan yang jelas nyata. [al-Ahzaab 33:36]

Dari penilaian al-Saqqaf ini kita memperoleh satu

hakikat penting, iaitu terkeluarnya Hasan 'Ali al-Saqqaf dari
sifat taqiyyah (berpura-pura) yang sebegitu lama beliau
pertahankan. Terbuktilah bahawa beliau memang seorang
Syi'ah yang berpura-pura sebagai seorang Ahl al-Sunnah wa
al-Jama'ah. Apatah lagi dalam pendahuluan bukunya yang
sama di atas, beliau dengan bangganya telah menghubungkan
nasabnya dengan Ahli Bait Rasulullah sallallahu 'alaihi
wassalam melalui Ja'far al-Sadiq (148H) bin Muhammad al-
Baqir (114H) bin 'Ali Zainal Abidin (95H) bin Hussain (61H)
bin 'Ali (40H) bin Abi Talib, radiallahu 'anhum.

Kita Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah tidak memiliki

apa-apa prasangka terhadap Ahli Bait Rasulullah, malah kita
menghormati dan memuliakan mereka. Akan tetapi kita tidak
memiliki pandangan yang sama terhadap orang-orang yang
menyandarkan diri mereka kepada Ahli Bait Rasulullah
padahal akhlak, moral dan sikap mereka sangat-sangat negatif
lagi tercela di sisi al-Qur'an dan Hadis yang sahih. Malah
orang-orang seperti inilah yang banyak menabur fitnah ke
atas Ahli Bait Rasulullah sallallahu 'alaihi wassalam dan kita
semua berlindung kepada Allah Azza waJalla daripada
tergolong sama.

Harap para pembaca sekalian sentiasa berhati-hati

dengan orang-orang seperti ini. Yang dianjurkan ialah sikap
berhati-hati, bukan berburuk sangka kerana tidak semua
orang Syi'ah adalah sama. Ketahuilah bahawa sifat taqiyyah
adalah merupakan sesuatu yang halal lagi lazim bagi orang-
orang Syi'ah, malah ianya menghampiri hukum wajib di sisi
mereka dalam semua suasana. Lihat buku Gen Syi'ah:
Tinjauan Sejarah, Penyimpangan Aqidah dan Konspirasi
Yahudi, ms 151-160 oleh Mamduh Farhan al-Buhairi di mana
konsep taqiyyah telah dibincangkan berdasarkan sumber-
sumber Syi'ah sendiri

[152] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang

dikeluarkan oleh Muslim dalam Sahih Muslim - no: 2408.
(Kitab Keutamaan Para Shabat, Bab Keutamaan 'Ali bin Abi
Talib radiallahu 'anhu). Juga dikeluarkan oleh al-Tirmizi, al-
Thabarani dan lain-lainnya sebagaimana terang dan nilai Nasr
al-Din al-Albani dalam Silsilah Hadis Sahih, jld 4, ms 355-
361, no: 1761. Hadis di atas masyhur dengan beberapa lafaz
lain, tetapi ada sebuah yang bermaksud: Wahai manusia, aku
tinggalkan bagi kalian, (apa yang) apabila kalian berpegang
kepadanya, kalian tidak akan tersesat: Kitab Allah dan
keturunan keluargaku (Ahli Bait). Lafaz ini khas dengan
tambahan kalian tidak akan tersesat dikeluarkan oleh Ahmad,
al-Tirmizi, al-Thabarani dan lain-lain, dalam sanadnya
terdapat kelemahan yang berpunca dari perawi yang berasal
dari Kufah, Iraq. Hadis dengan tambahan lafaz ini telah
dibahas secara mendalam oleh 'Ali Ahmad al-Salus dalam
Ensiklopedi Sunnah Syiah, jld 1, ms 113-131. Dakwaan
sesetengah bahawa ia telah diriwayatkan oleh lebih 20 orang
sahabat adalah keliru, berpunca dari kegagalan untuk
membezakan antara beberapa lafaz yang sedia ada.

[153] Iaitu Nabi bertolak dari Kota Madinah pada 25

Zulkaedah (al-Bidayah wa al-Nihayah, jld 5, ms 111) dan tiba
ke Kota Mekah pada 4 Zulhijjah (Sahih al-Bukhari no: 1080)
dan tinggal di sana selama 10 hari penuh tanpa mengira hari
tiba dan bertolak balik (Sahih al-Bukhari - no: 1081). Dalam
masa 10 hari tersebut Nabi telah melengkapkan manasik-
manasik hajinya. Kembali dari Mina pada 13 Zulhijjah, Nabi
duduk di Kota Mekah selama 3 hari (Sahih Muslim - no:
1352-B) sebelum berangkat kembali ke Kota Madinah.
Beliau dianggarkan tiba kira-kira 10 hari selepas itu,
berdasarkan tempoh yang sama beliau ambil untuk bergerak
dari Madinah ke Mekah pada awalnya.

[154] Bagi rujukan lanjut lihat kitab-kitab hadis, bab Haji

seperti Jami' al-Usul, jld 3, ms 1-400 oleh Ibn Athir.
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut

CONTOH no 14

Berikut dikemukakan satu lagi contoh hadis yang nampak bercanggah kerana ia ditujukan
kepada individu berbeza dalam suasana yang berbeza. Disertakan sama di antara contoh-contoh ini
hadis yang lemah statusnya (daif) sebagai latihan kepada para pembaca. Langkah yang harus
ditempuhi ialah: [1] Sisihkan hadis-hadis yang lemah, [2] Himpunkan hadis-hadis yang kuat dan
[3] Cari satu kefahaman antara hadis-hadis yang telah dihimpun dalam langkah ke 2 di atas.

Hadis A:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Janganlah kamu tulis (catat) apa-apa dari aku. Dan sesiapa yang telah menulis
(mencatat) dari aku selain al-Qur’an, hendaklah dia menghapuskannya. Dan sampaikanlah
(hadis) dari aku, tidak ada kesalahan di dalam melakukan itu. Dan sesiapa yang berdusta
terhadap aku dengan sengaja, maka pasti dia menempah tempat duduknya di dalam neraka.
[160]

Hadis B:

Berkata Abu Sa‘id al-Khudri radiallahu ‘anhu:

Kami meminta izin kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam untuk menulis tetapi beliau
tidak mengizinkan kami.[161]

Hadis C:

Berkata Abu Hurairah radiallahu ‘anhu: Adalah kami menulis apa yang kami dengar dari
Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Maka disatu hari beliau datang kepada kami dan berkata:
Apakah tulisan-tulisan ini ? Maka kami menjawab: Apa yang kami dengar dari engkau. Lalu
beliau berkata: Tulisan bersama kitab Allah (al-Qur’an) ? Kami menjawab: (Ya !) iaitu apa
yang kami dengar (dari engkau). Lalu bersabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam:

Tulislah kitab Allah (al-Qur’an) dan jagalah ketulenan kitab Allah. Tulisan selain kitab
Allah ? Jagalah ketulenan kitab Allah dan janganlah mencemari ia.[162]

Hadis D:

Diriwayatkan dari Muthalib bin Abdillah: Pernah Zaid bin Thabit radiallahu ‘anhu
melawat Mu‘awiyah, lalu Zaid bertanya kepada Mu‘awiyah tentang suatu hadis. Maka
Mu‘awiyah menyuruh pembantunya menuliskan hadis tersebut. Melihat demikian berkata
Zaid:
 Sesungguhnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan kami untuk tidak
menulis apajua hadis (perkataan) beliau. Maka kemudian dihapuskan tulisan hadis daripada
Mu‘awiyah tersebut.[163]

Hadis E:

Ketika Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mengambil alih semula Kota Mekah (Fath-
ul-Makkah), beliau telah berkhutbah kepada orang ramai. Setelah selesainya khutbah tersebut,
bangun seseorang yang berasal dari Yaman bernama Abu Shah, dia berkata: Ya Rasulullah,
tuliskanlah (khutbah ini) untuk aku. Rasulullah menjawab:

Tuliskanlah untuk Abu Shah.[164]

===========================

[160] Sahih: Hadis daripada Abu Sa‘id al-Khudri

radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim, al-
Darimi dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 3004. (Kitab
Zuhud dan Raqa‘iq, Bab Kedudukan hadis dan
penulisannya).

[161] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh al-Tirmizi, al-Darimi

dan Ibn ‘Abd al-Barr, dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-
Albani dalam Sahih Sunan al-Tirmizi – no: 2665. (Kitab
Ilmu, Bab Makruhnya menulis ilmu (hadis) ; juga dinilai
sahih oleh Husain Salim Asad dalam Musnad al-Darimi –
no: 465. Mustafa Azami dalam Hadis Nabawi dan Sejarah
Kodifikasinya, ms 113 melemahkan hadis ini berdasarkan
jalan Abdurrahman bin Zaid bin Aslam sepertimana yang
dikeluarkan oleh al-Khatib al-Baghdadi dalam Taqyid al-
Ilmi, ms 32. Namun hadis ini juga dikeluarkan oleh al-
Tirmizi dan al-Darimi dari jalan Zaid bin Aslam, tanpa
melalui anaknya Abdurrahman yang sememangnya
didaifkan oleh sesetengah pengkritik perawi hadis.

[162] Hasan: Sebahagian dari hadis yang panjang dengan

3 jalan periwayatan:

[1] Daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan

oleh Ahmad dalam al-Musnad – no: 11034. (Musnad Abu
Sa‘id al-Khudri, haddathana Ishaq bin ‘Isa) dari jalan
Abdurrahman bin Zaid bin Aslam dan beliau adalah perawi
yang dilemahkan oleh majoriti. Hamzah Ahmad Zain
menguatkan hadis ini ke taraf hasan kerana maksudnya
selari dengan riwayat Abu Sa‘id al-Khudri yang dikeluarkan
oleh Muslim dalam kitab sahihnya no: 3004 sebagaimana
yang telah disalin di atas (Hadis A). Lihat juga Musnad
Ahmad – no: 11027.

[2] Daripada ‘Abd Allah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhuma,

dikeluarkan oleh al-Thabarani dalam al-Mu’jam al-Ausath –
no: 7514 dengan lafaz yang sedikit berbeza dari jalan Zaid
bin Aslam tanpa anaknya Abdurrahman, namun dalam
sanad ini terdapat ‘Isa bin Maimun al-Madani dan adalah
beliau seorang yang daif. Lihat al-Kamil fi Dhu‘afa’ al-
Rijal – perawi no: 1388.

[3] Dari ‘Abd Allah bin Amru radiallahu ‘anhu, dikeluarkan

oleh Ibn ‘Asakir dalam Tarikh al-Damsyq, jld 62, ms 44-45
dengan lafaz yang juga sedikit berbeza dari jalan selain Zaid
bin Aslam, tetapi tetap melalui ‘Isa bin Maimun dan adalah
beliau seorang yang daif.

Ketiga-tiga jalan di atas adalah daif dan lafaznya

juga sedikit berbeza antara satu sama lain. Tetapi tetap
mengandungi satu persamaan, iaitu pertanyaan Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam kepada para sahabat yang sedang
menulis hadis: “Tulisan bersama Kitab Allah ?” diikuti
peringatan untuk menjaga ketulenan Kitab Allah, iaitu al-
Qur‘anul Karim. Justeru penulis menilai hadis ini hasan li-
ghairi atas dasar 2 jalan sanad di atas yang saling menguat
antara satu sama lain.

[163] Sanad Daif: Hadis dikeluarkan oleh Abu Daud,

sanadnya daif kerana Muthalib tidak pernah bertemu dengan
Zaid. Lihat Mustafa Azami – Hadis Nabawi dan Sejarah
Kodifikasinya, ms 114-115 dan Nasr al-Din al-Albani - Daif
Sunan Abu Daud – no: 3647. (Kitab Ilmu, Bab Tentang
menulis ilmu). Penulis tidak mengangkat hadis ini ke taraf
hasan sekalipun maksudnya seolah-olah selari dengan hadis
A & B. Ini adalah kerana hadis ini menerangkan sesuatu
yang berlaku di zaman sahabat, selepas kewafatan
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Di zaman ini
terdapat banyak riwayat-riwayat lain yang menerangkan
aktiviti menulis hadis-hadis. Hadis-hadis A & B hanya
ditujukan kepada zaman Rasulullah apabila kertas
kekurangan dan para sahabat menulis hadis di atas lembaran
yang sama dengan al-Qur‘an. Adapun di zaman
pemerintahan Muawiyah sepertimana hadis D di atas, kertas
telah banyak dan para sahabat tidak lagi menulis hadis di
atas lembaran yang sama dengan al-Qur‘an.

[164] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari

Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari,
Muslim, Abu Daud dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no:
1355. (Kitab Hajj, Bab Kesucian Kota Mekah dan larangan
serta tegahan memburu di dalamnya........).
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut

CONTOH no 15

Hadis A:

‘Abd Allah bin Jubair radiallahu ‘anhu berkata:

Bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, adalah beliau ketika berdoa

(tasyahud), beliau mengisyaratkan dengan jarinya dan tidak mengerak-gerakkannya.[175]

Hadis G:

Wail bin Hujur radiallahu ‘anhu berkata: “Aku akan tunjukkan cara solat
Rasulullah sallallahu alaihi wasallam.” (Seterusnya beliau menerangkan):

Ketika duduk (tasyahud), beliau duduk di atas kaki kirinya sambil meletakkan tangan
telapak tangan kirinya di atas paha dan lutut kirinya. Kemudian baginda mengangkat sedikit siku
kanannya di atas paha kanannya. Kemudian baginda melipatkan dua jari (jari kelingking dan jari
manisnya) dengan ibu jarinya dan membentuk satu lingkaran (dengan jari tengah). Kemudian
baginda mengangkat jarinya (telunjuk) dan aku melihat beliau menggerak-gerakkannya dan
baginda berdoa dengannya.[176]

Hadis A dan B menerangkan tatacara seseorang ketika duduk tasyahud akhir dalam solat.
Antara hadis A dan B seolah-olah wujud percanggahan, hadis A menerangkan bahawa ketika
duduk membaca doa tasyahud, Rasulullah salallahu-alaihi-wasallam menunjuk dengan jari
telunjuknya tanpa menggerak-gerakkannya. Hadis B pula menerangkan bahawa baginda
menggerak-gerakkan jari telunjuk secara berterusan. Maka bagaimanakah cara menghilangkan
percanggahan ini ?

Seperti yang telah diterangkan di bahagian awal buku ini, adakalanya dua hadis nampak
bercanggah tetapi pada hakikatnya tidaklah demikian, ia hanya berlainan sekalipun duduk dalam
bab atau perbincangan yang sama. Maka kedua-duanya dapat diamalkan pada waktu yang sama.
Contoh pertama dalam kes ini ialah Hadis A dan B di atas, kedua-dua adalah hadis yang sahih dan
setiap darinya menerangkan salah satu dari tatacara solat yang dibenarkan oleh syari‘at. Dalam
salah satu hadisnya yang masyhur Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

Solatlah kamu sepertimana engkau melihat aku solat.[177]

Dalam satu riwayat yang lain Abu Humaid radiallahu ‘anhu berkata: “Akulah orang yang
paling tahu di antara kalian tentang cara solat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.”
(Seterusnya beliau menerangkan):

Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam duduk – yakni duduk tasyahud –

maka baginda membentangkan kaki kirinya dan menghadapkan bahagian depan kaki
kanannya ke arah kiblat. Beliau meletakkan telapak tangan kanannya atas lutut kanannya dan
telapak tangan kirinya atas lutut kirinya. Dan beliau mengisyarat dengan jarinya, yakni jari
telunjuknya.[178]

Hadis yang seumpama di atas dengan keterangan “mengisyaratkan dengan jari

telunjuknya” juga diriwayatkan dari beberapa orang sahabat yang lain. Perkataan mengisyaratkan
dalam kaedah bahasa Arab menunjukkan erti tidak menggerak-gerakkan. Oleh kerana hadis-hadis
yang menerangkan “tidak menggerakkan jari” adalah lebih banyak dari yang menerangkan
“menggerak-gerakkan jari”, maka boleh dikatakan bahawa baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam lazimnya tidak menggerak-gerakkan jarinya ketika bertasyahud kecuali dalam beberapa
ketika sahaja.

Oleh itu seseorang boleh sahaja mengamal kedua-dua petunjuk hadis di atas (Hadis A dan
B), iaitu tanpa menggerak-gerakkan jari atau menggerak-gerakkannya secara terus. Dalam
kebanyakan solat baginda tidak menggerak-gerakkan jari manakala dalam sebahagian solat yang
lain baginda menggerak-gerakkan. Kedua-duanya adalah merupakan sunnah melaksanakan solat
yang betul.[179]

===========================

[175] Sanad Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Abu ‘Uwanah

(2019), Abu Daud (989), al-Nasa’i (al-Sunan al-Kubra
1193 & al-Sunan al-Mujtaba 1243) dan al-Baihaqi (2786).
Berkata al-Nawawi dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld
3, ms 417: sanadnya sahih. Berkata Syu‘aib al-Arna’uth
dalam semakannya ke atas Syarh al-Sunnah al-Baghawi, jld
3, ms 178: Sanadnya kuat. Nasr al-Din al-Albani dalam
Daif Sunan Abu Daud – no: 989 (Kitab Solat, Bab Isyarat
ketika Tasyahud) menilainya syadz, iaitu sebuah hadis yang
diriwayatkan oleh para perawi yang terpercaya tetapi
maksudnya menyalahi hadis lain (Hadis B) yang
diriwayatkan oleh para perawi yang lebih terpercaya. Saya
berkata, sanad riwayat ini adalah kuat seperti nilai al-
Arna’uth dan Albani manakala perbezaan maksud tidaklah
membawa masalah kerana jika dua hadis tersebut adalah
sama-sama sahih, maka kedua-duanya dapat diamalkan,
insya-Allah.

Abu Ubaidah Masyhurah bin Hasan dalam

bukunya Koreksi Total Ritual Solat, ms 169-170
berkomentar bahawa hadis yang sama ini juga diriwayatkan
oleh para imam yang lainnya, antaranya dalam Sahih
Muslim – no: 579, tanpa adanya tambahan “...dan tidak
menggerak-gerakkanya”. Saya berkata ini juga tidak
menjadi masalah kerana apabila tambahan ini adalah sahih,
maka ia melengkapkan lagi riwayat yang terdapat dalam
Sahih Muslim tersebut. Abu Ubaidah juga berkomentar,
dalam riwayat “...dan tidak menggerak-gerakkanya”
terdapat seorang perawi yang bernama Muhammad bin
Ajalan, beliau adalah seorang yang diperselisihkan. Saya
berkata, ini adalah benar tetapi yang menguatkan Ibn Ajalan
adalah melebihi dari yang melemahkan beliau sehingga Ibn
Ajalan termasuk salah seorang perawi Imam Muslim. Lebih
dari itu riwayat ini memiliki penguat dari ‘Amr bin Dinar
(al-Sunan al-Kubra – no: 2786-2, Syarh al-Sunnah – no:
676-2) dan ianya disahihkan oleh al-Nawawi sebagaimana
dinukil oleh Syu‘aib al-Arna’uth dalam semakannya ke atas
Syarh al-Sunnah al-Baghawi, jld 3, ms 178. Ingin penulis
tambah, Abu Ubaidah tidak menolak hadis ini secara total,
beliau memilih jalan menyatukan antara dua riwayat, iaitu
dua-dua hadis boleh diamalkan.

[176] Sanad Sahih: Sebahagian dari satu hadis yang

panjang dikeluarkan oleh Ahmad (18772) dan sanadnya
dinilai sahih oleh Ahmad Hamzah Zain, al-Darimi (1397)
dan sanadnya dinilai sahih oleh Husain Salim Asad, Ibn
Khuzaimah (714) dan sanadnya dinilai sahih oleh Mustafa
Azami, al-Nasa’i dan dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-
Albani dalam Sahih Sunan al-Nasa’i – no: 1267, al-Baihaqi
(2787) dan dinilai sahih oleh al-Nawawi dalam Majmu’
Syarh al-Muhazzab, jld 3, ms 417 dan Ibn Hibban (1860):
kata Syu‘aib al-Arna’uth: Isnadnya kuat, para perawinya
adalah perawi sahih kecuali Kulaib bin Shahab – beliau
adalah benar. Berkata Abu ‘Ashim Nabil bin Hashim al-
Ghumari dalam Fath ul-Manan: Syarh wa Tahqiq al-
Musnad al-Jamii’ al-Darimi, jld 6, ms 368: Isnad hadis ini
atas syarat al-Sahih kecuali Kulaib bin Shahab, beliau
seorang perawi dari kitab yang empat, seorang yang benar.

Selain itu hadis ini juga dikeluarkan oleh Ibn

Jarud (208) dan al-Thabarani (al-Kabir 22/35).

Syu‘aib al-Arna’uth selanjutnya berkomentar

bahawa hadis ini dengan tambahan “...aku melihat baginda
menggerak-gerakkannya ...” adalah syadz iaitu aneh jika
dibanding dengan riwayat-riwayat lain hanya menyebut “...
mengisyaratkan dengan jari telunjuknya ...” . Saya berkata,
ini tidak menjadi masalah, malah kedua-duanya boleh
diterima. al-Arna’uth juga berkata, riwayat Wa‘il bin Hujur
ini juga diriwayatkan oleh para imam yang lain tanpa
tambahan “...aku melihat baginda menggerak-
gerakkannya ...”. Saya berkata ini juga tidak menjadi
masalah kerana tambahan ini tetap sahih jalan sanadnya dan
ia melengkapkan riwayat lain yang dimaksudkan.

[177] Sahih: Sebahagian dari hadis Malik bin Hawarith

radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan
lain-lain, lihat Talkish al-Habir fi Takhrij Ahadith ar-Rafi‘i
al-Kabir – no: 284 (Kitab al-Solat, Bab Azan).

[178] Sahih: Sebahagian dari satu hadis yang panjang

yang dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh Nasr
al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan al-Tirmizi – no: 293
(Bab Solat dari Rasulullah, Bab Cara duduk Tasyahud, Bab
Lain tentang masalah (Tasyahud). Hadis dengan lafaz yang
berbeza tetapi dengan maksud dan cara duduk yang sama
juga diriwayatkan oleh lain-lain sahabat dan dibukukan oleh
lain-lain para imam hadis.

[179] Di atas adalah yang dipertengahan antara beberapa

pendapat yang sedia ada dalam permasalahan ini.
Sepertimana kata Muhammad bin Ismail al-San‘ani
(1182H): Bahawasanya secara zahir dapat diambil antara
mana-mana kaedah ini. [Subul al-Salam, jld 1, ms 89].
Dalam bab ini terdapat perbezaan pendapat di kalangan para
ilmuan, termasuk di kalangan mereka yang duduk di dalam
sesuatu mazhab. Lebih lanjut lihat mana-mana kitab fiqh
dan syarahan hadis, antaranya: Syamsul al-Haq al-‘Azim
Abadi – Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud, jld 3, ms
207-208; ‘Ali al-Qari – Mirfah al-Mafatih Syarh Misykat
al-Masabih, jld 2, ms 633 dan al-Mubarakfuri (1353H)-
Tuhfah al-Ahwazi Syarh Jami’ al-Tirmizi, jld 2, ms 158-
160.

Ibn ‘Arabi al-Maliki (534H) dalam ‘Aridhotu al-

Ahwazi Syarh Jamii’ al-Tirmizi, jld 1, ms 329 nampaknya
seolah-olah menolak pendapat menggerak-gerakkan jari
ketika bertasyahud. Penulis berkata, yang sebenarnya
ditolak oleh Ibn al-‘Arabi ialah orang yang melakukan
sedemikian kerana berpendapat ia dapat menakutkan
syaitan, bukan menggerak-gerakkannya kerana mengikut
sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan

Tersebut

CONTOH no 16

Hadis A: Ketika sujud, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membaca:

Maha Suci Tuhan aku, lagi Maha Tinggi.[198]

Hadis B: Ketika sujud, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membaca

Maha suci Engkau (Ya Allah) dan segala puji bagi Engkau, Tiada yang berhak
disembah melainkan Engkau.[199]

Dua hadis di atas menerangkan zikir yang dibaca oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam ketika sujud dalam solat. Kedua-dua zikir di atas nampaknya saling bercanggah, namun
tidaklah demikian, ia hanyalah berbeza antara satu sama lain. Kedua-dua hadis di atas tidak lain
hanyalah menunjukkan adanya pilihan untuk bacaan-bacaan zikir ketika sujud, kedua-duanya
boleh diamalkan.

Demikianlah juga dengan hadis-hadis yang menerangkan bacaan doa iftitah (pembuka
solat), bacaan surah-surah al-Qur’an selepas al-Fatiha, zikir ketika rukuk, iktidal, duduk di antara
dua sujud dan tasyahud. Terdapat beberapa bentuk bacaan, zikir dan doa yang dilakukan oleh
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, semuanya menunjukkan bahawa ia boleh dipilih dan
dipraktikkan oleh umat, tanpa dimuktamadkan kepada satu bacaan sahaja.

Antara hikmah adanya beberapa bacaan, zikir dan doa di dalam solat (kecuali surah al-
Fatiha) adalah supaya seseorang yang bersolat itu mempunyai pilihan yang dapat dia sesuaikan
dengan suasana sekeliling dan kehendak dirinya sendiri. Apabila dia bersolat sunat, dia membaca
bacaan, zikir dan doa yang ringkas, apabila dia menjadi imam, dia membaca apa yang sederhana
panjangnya agar tidak memberatkan makmum dan apabila dia bertahajud di malam hari, dia
memilih bacaan yang lebih panjang. Pilihan bacaan, zikir dan doa juga membolehkan seseorang
itu menukar-nukarnya bagi setiap solat yang didirikannya, sehingga setiap solat itu seolah-olah
berbeza antara satu sama lain, malah terasa “baru dan terkini”.

Pilihan bacaan, zikir dan doa juga menolong seseorang itu untuk lebih khusyuk dalam
solatnya. Bukankah membiasakan diri dengan satu pilihan sahaja sering kali menyebabkan
seseorang itu menjadi selesa dengannya sehingga tidak lagi perlu memberi perhatian terhadap apa
yang sedang disebutkan ? Manakala hati dan fikiran pula mencuri kesempatan untuk lari jauh dari
jasad. Penulis anjurkan para pembaca untuk cuba menghafal dan mengamalkan dua zikir di atas
(Hadis A dan B) di dalam solat mulai saat ini. Dua zikir di atas sengaja penulis pilih kerana ia
berbeza dengan apa yang lazim dibaca di Malaysia. Penulis pasti para pembaca akan lebih
khusyuk ketika sujud kerana perhatian khas yang dicurahkan kepadanya, sama ada dari sudut
sebutan mahupun maksudnya.
 Akan tetapi perlu diingatkan bahawa apabila seseorang itu memilih bacaan doa dan zikir di
dalam solatnya, hendaklah dia memilih yang benar-benar berasal dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam. Tidak boleh mengubah bacaan dan zikir sesuka hati, kecuali doa yang dipohon kepada
Allah Azza wa Jalla ketika sujud dan selepas lengkap bacaan tasyahud, sejurus sebelum memberi
salam.[200]

===========================

[198] Sahih: Hadis mutawatir dikeluarkan oleh Ahmad,

Abu Daud, Ibn Majah dan lain-lain, dinilai sahih oleh Nasr
al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud – no: 871.
(Kitab Solat, Bab Apa yang dikatakan oleh seseorang dalam
rukuk dan sujud). Dalam beberapa hadis lain, Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam menyebut seperti di atas, dengan
tambahan wa bihamdih.

[199] Sahih: Hadis daripada ‘A‘isyah radiallahu ‘anha,

dikeluarkan oleh Abu ‘Uwanah, Muslim dan al-Nasa’i, lihat
Sahih Muslim – no: 485. (Kitab Solat, Bab Apa yang disebut
dalam rukuk dan sujud).

[200] Bagi beberapa bentuk bacaan dan zikir dalam

solat yang sahih berasal dari Nabi sallallahu ‘alaihi
wasallam, lihat buku Sifat Solat Nabi oleh Nasr al-Din al-
Albani. Buku ini telah diterjemah ke dalam bhs Melayu,
Indonesia dan Inggeris, diedarkan oleh beberapa penerbit;
juga terdapat di layar internet. Lihat juga buku Koreksi Total
Ritual Shalat oleh Abu Ubaidah Masyhurah
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan

Tersebut

CONTOH no 17

Hadis A: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Tidak halal sedekah bagi orang yang kaya, dan tidak bagi orang yang berkebolehan lagi
normal (sihat dan kuat).[201]

Hadis B: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Setiap peminta (sedekah) mempunyai haknya, sekalipun dia datang dengan

menunggang kuda.[202]

Di atas adalah sebuah lagi contoh dua hadis yang nampaknya bercanggah. Hadis A
melarang sedekah kepada peminta yang memiliki harta dan berkemampuan fizikal. Hadis B pula
menerangkan bahawa setiap peminta sedekah perlu kita layani, sekalipun dia berkenderaan
mewah. Hadis B berlawanan dengan Hadis A kerana seorang peminta yang berkenderaan mewah
termasuk dalam kategori peminta yang kaya dan berkemampuan fizikal.

Sebenarnya tidak ada percanggahan di antara dua hadis di atas, malah ia sebenarnya saling
melengkap antara satu sama lain apabila kita memahami benar-benar maksud dan tujuan setiap
hadis.

Islam pada dasarnya memang tidak menyukai amalan meminta-minta sedekah oleh
umatnya yang berkemampuan fizikal. Islam menuntut agar mereka berkerja sekadar mampu dan
berpuas hati dengan apa yang mereka perolehi sekalipun ia adalah perkerjaan yang dipandang
rendah oleh manusia. Yang pentingnya, ia mulia di sisi Allah Tabaraka wa Ta‘ala. Dan pasti ini
jauh lebih baik dan lebih mulia dari meminta-minta sedekah dari orang lain. Sabda Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sungguh seseorang di antara kalian mengambil tali, lalu dia pergi dengan mengikat (dan
memikul) kayu bakar di belakangnya lalu dijual, maka dengan itu Allah
menyelamatkan air mukanya, adalah lebih baik bagi dia daripada meminta-minta
kepada manusia, sama ada dia diberi atau tidak diberi (sedekah).[203]

Jika seseorang itu memiliki kemampuan fizikal dan berkemampuan tetapi masih hendak
meminta sedekah, maka Islam memberi peringatan tegas kepada mereka. Amaran Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesiapa meminta-minta kepada orang lain padahal tiada yang menghalangi dia atau
keluarganya dengan kesusahan dan dia berkemampuan atas mereka, maka pada Hari Kiamat
dia akan datang dengan wajah yang tanpa berdaging sedikitpun.[204]
 Sesiapa meminta-minta kepada orang lain kerana ingin memperoleh lebih banyak
padahal dia bercukupan, maka sesungguhnya dia memperbanyakan bara api (neraka)
Jahanam. Lalu bertanya orang: Apakah yang dikatakan sebagai melebihi kecukupan ? Jawab
Rasulullah: Keperluan makan sehingga malam.[205]

Salah seorang di antara kalian sentiasa meminta-minta (sedekah) sehingga dia bersua
dengan Allah Azza wa Jalla (di Hari Akhirat kelak) sedang di mukanya tidak ada segumpal
daging (yang tertinggal lagi).[206]

Adapun hadis yang menyuruh kita memberi sedekah sekalipun kepada seorang peminta
yang berkenderaan mewah (Hadis B), maka ia adalah menjadi petunjuk agar kita tidak menilai
seseorang semata-mata berdasarkan apa yang zahir tentangnya. Kerana mungkin sahaja kelebihan
yang dilihat pada diri peminta tersebut bukanlah sesuatu yang hakiki, dia mungkin menghadapi
masalah lain yang tersangat berat yang terselindung di sebalik kelebihan yang kita nampak pada
zahirnya.[207] Contohnya, mungkin kenderaan tersebut dipinjamnya dari seorang rakan dan bukan
milik sendiri.

Perhatikan hadis berikut ini daripada Qabisah bin Mukhariq radiallahu ‘anhu:

Aku sedang menanggung sebuah beban (seperti hutang) lalu aku datang kepada
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam untuk bertanya kepada baginda tentangnya. Rasulullah
menjawab: “Tunggulah sehingga ada orang datang kepada kami memberi sedekah. Aku akan
menyuruh mereka bersedekah kepada engkau.” Kemudian Rasulullah menyambung:

Wahai Qabisah, Sesugguhnya perkara ini (meminta sedekah), tidaklah ia halal kecuali
terhadap salah satu dari tiga sebab berikut:

[1] Seseorang yang memikul beban yang berat, maka dihalalkan baginya meminta
sedekah sehingga dia dapat mencukupi dirinya sendiri, kemudian dia berhenti (dari meminta).

[2] Dan seseorang yang ditimpa musibah yang menghabiskan hartanya, maka
dihalalkan baginya menerima sedekah sehingga dia dapat mencukupi keperluan hidupnya.

[3] Dan seseorang yang ditimpa kesulitan sehingga dipersaksikan oleh 3 orang dari
kaumnya: “Sungguh dia ditimpa kesulitan.” Maka dihalalkan baginya sedekah sehingga dapat
mencukupinya.

Selain yang tiga ini, jika seseorang meminta sedekah, wahai Qabisah, adalah haram,
peminta tersebut sama dengan orang yang memakan barang haram.[208]

Dari hadis di atas, jelas kepada kita bahawa dihalalkan sedekah kepada peminta yang
berkemampuan fizikal atau nampak bercukupan. Ini adalah kerana di sebalik yang zahir dari diri
peminta tersebut, dia mungkin menghadapi masalah yang berat seperti baru ditimpa kemalangan
yang menghancurkan rumah kediaman dan segala isinya kerana banjir, tanah runtuh, kebakaran
dan berbagai lagi.

Oleh itu apabila dikatakan setiap peminta sedekah ada haknya, yang dimaksudkan ialah
setiap peminta itu ada hak untuk diberi pertimbangan yang sewajarnya sama ada dia layak atau
tidak untuk menjadi peminta. Kita tidak boleh menolak seseorang peminta sedekah semata-mata
kerana pengamatan kita dari sudut zahir peminta tersebut. Sebaiknya hendaklah kita menuntut 3
orang saksi bagi membenarkan tindakan peminta sedekah tersebut. Jika ini tidak tercapai, maka
paling minimum hendaklah kita selidiki apakah masalahnya yang sebenar.

Jika dia benar-benar menghadapi masalah, maka dia layak untuk menjadi peminta sedekah.
Jika dia tidak menghadapi masalah kecuali sifat malas, mengambil kesempatan dan salah faham
terhadap konsep sedekah dalam agama, maka dia layak – malah wajib – diberi nasihat dan kata
dua.

Memang memberatkan hati apabila kita melihat sikap segelintir umat masa kini yang
memiliki segala kemampuan fizikal tetapi tidak mahu berusaha dan bekerja. Mereka mencari
kesempatan dengan menadah tangan kepada orang ramai mengharapkan sedekah. Kita umat Islam
harus menangani masalah ini dengan penuh kebijaksanaan dan hikmah. Jika kita memiliki
kekuatan, hendaklah kita duduk berbicara dengan mereka dan menasihati mereka dengan sebaik-
baiknya. Jika tidak, maka memadailah ucapan salam dengan disertai senyuman di muka.

Berbeza halnya dengan peminta sedekah yang memiliki kecukupan fizikal tetapi tidak
memiliki kekuatan diri dan bekalan ilmu untuk berusaha dan berkerja. Mereka ini adalah orang-
orang yang meminta sedekah dengan menjual beberapa barangan ringan seperti tikar, sejadah,
buku agama, rantai tasbih, perkakas ringan dan sebagainya. Maka mereka adalah orang-orang
yang layak menerima sedekah. Malah, sekalipun barangan yang mereka jual tidak menjadi
keperluan kita, hendaklah kita tetap menghulurkan sedekah tanpa mengambil barangan yang
mereka jual. Barangan tersebut kita sedekahkan kembali kepada mereka.

===========================

[201] Sahih: Hadis daripada ‘Abd Allah ibn ‘Umar dan

Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-
Darimi, Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ibn Khuzaimah,
Ibn Hibban, al-Hakim, al-Baihaqi dan lain-lain, dinilai sahih
oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud –
no: 1634 (Kitab Zakat, Bab yang berhak menerima zakat dan
batas kekayaan).

[202] Sanad Sahih: Hadis daripada ‘Ali bin Abi Talib

radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Malik, Ahmad, Abu
Daud, Ibn Khuzaimah, al-Baihaqi, Abu Ya’la dan al-
Thabarani, sanadnya dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam
Musnad Ahmad – no: 1730. (Musnad Ahli Bait, Hadathana
Husain bin ‘Ali radiallahu ‘anhu). Dalam sanadnya ada
perbincangan lanjut, perbandingkan dengan keterangan
Mustafa Azami dalam semakannya ke atas Sahih Ibn
Khuzaimah – no: 2468 dan Husain Salim Asad dalam
Musnad Abu Ya’la – no: 6784.

[203] Sahih: Hadis daripada Zubair bin Awam radiallahu

‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Ibn Majah dan
lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no:1471 (Kitab Zakat, Bab
ke-50).

[204] Hasan: Hadis daripada ‘Abd Allah ibn ‘Abbas

radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ibn Jarir dan al-Baihaqi
(Shu‘abu al-Iman),dinukil oleh al-Munziri dalam al-Targhib
wa al-Tarhib – no: 1178 & 1179 (Kitab Sedekah, Bab
Ancaman dari bersifat tamak dalam meminta-minta ......) dan
dinilai hasan oleh Samir Ahmad al-‘Atar dan rakan-rakan.

[205] Hasan: Hadis daripada 'Ali bin Abi Talib radiallahu

'anhu, dikeluarkan oleh 'Abd Allah bin Ahmad (Ziyadatul
Musnad) dan al-Thabarani (al-Mu'jam al-Ausath), dinukil
oleh al-Munziri dalam al-Targhib wa al-Tarhib - no: 1188.
(Kitab Sedekah, Bab Ancaman dari bersifat tamak dalam
meminta-minta ......) dan dinilai hasan oleh Samir Ahmad
al-'Atar dan rakan-rakan.

[206] Sahih: Hadis daripada 'Abd Allah ibn 'Umar

radiallahu 'anhuma, dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim,
lihat Sahih Muslim - no: 1040. (Kitab Zakat, Bab Larangan
meminta-minta dari manusia).

[207] Lebih lanjut lihat keterangan Syamsul Haq Abadi

dalam Aun al-Ma'bud Syarh Sunan Abu Daud, jld 5, ms 63.

[208] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Muslim, Abu Daud,

al-Nasa'i dan lain-lain, lihat Sahih Muslim - no: 1044. (Kitab
Zakat, Bab Siapa yang dibolehkan dalam masalah meminta
sedekah).
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut

CONTOH no 18

Hadis A:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Aku berdiri dipintu syurga, maka aku dapati kebanyakan orang yang memasukinya
adalah daripada kalangan orang miskin; sedangkan orang-orang yang kaya tertahan.[209]

Hadis B:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Celakalah hamba dinar dan dirham.[210]

Hadis C:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam:

Sesungguhnya setiap umat ada fitnah, dan fitnah bagi umat aku adalah harta.[211]

Hadis D:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Tidaklah dua ekor serigala yang dilepaskan kepada seekor kambing akan lebih
daripada ketamakan seorang manusia terhadap harta dan kehormatan dirinya, dalam
merosakkan agamanya.[212]

Hadis E:

Berdoa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Ya Allah, hidupkanlah aku dalam kemiskinan, matikanlah aku dalam kemiskinan dan
kumpulkanlah aku (pada Hari Kiamat kelak) dalam golongan orang yang miskin.[213]

Hadis F:

Berkata Anas bin Malik radiallahu ‘anhu, aku berada bersama A‘isyah radiallahu
‘anha dalam rumahnya di Kota Madinah apabila kedengaran bunyi bising di luar. Maka aku
bertanya: “Apakah ia ?” Mereka (orang di luar) menjawab: “Rombongan ‘Abd al-Rahman bin
Auf kembali dari Syam dengan muatan yang terdiri dari segala-galanya.” Anas berkata: “Maka
adalah rombongan tersebut terdiri daripada 500 ekor unta sehingga membuat heboh di Kota
Madinah. Maka berkata A‘isyah: “Aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam
bersabda:

Sesungguhnya aku melihat ‘Abd al-Rahman bin Auf memasuki syurga dengan
merangkak.

Berkata Anas: “Maka aku memberitahukan hal ini kepada ‘Abd al-Rahman bin Auf.”
Beliau menjawab: “Jika aku mampu pasti aku akan masuk syurga berdiri (berjalan).
Kemudian ‘Abd al-Rahman bin Auf mensedekahkan seluruh muatan untanya dan pelana di
jalan Allah Azza wa Jalla."[214]

===========================

[209] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari

Usama bin Zaid radiallahu 'anhu, dikeluarkan oleh Ahmad,
al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim - no:
2736. (Kitab Raqa'iq, Bab Kebanyakan Ahli Syurga
adalah…….).

[210] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari

Abu Hurairah radiallahu 'anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari,
Ibn Majah dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari - no: 6435
(Kitab Raqa'iq, Bab Mengelak dari fitnah harta).

[211] Sahih: Hadis daripada Ka'ab bin Iyadh radiallahu

'anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari (al-Tarikh al-
Kabir), al-Tirmizi, Ibn Hibban dan lain-lain, dinukil dan
dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Silsilah
Hadis Sahih - no: 592.

[212] Sahih: Hadis daripada Ka'ab bin Malik radiallahu

'anhu, dikeluarkan oleh Ahmad dan al-Tirmizi, dinukil oleh
al-Suyuti dalam al-Jami' al-Sagheir - no: 7908 dan dinilai
sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih al-Jami' al-
Sagheir - no: 5620.

[213] Sahih: Hadis daripada Abu Sa'id al-Khudri dan

Ubadah bin Saamit radiallahu 'anhuma, dikeluarkan oleh
Abad bin Hamid (1002), Ibn Majah (4125), al-Thabarani
(dalam al-Du'a, dinukil oleh al-Haithami dalam Majma' al-
Zawa'id - no: 17906 dan al-Ajluni dalam Kasyfu al-Khafa' -
no: 538), al-Hakim (7911), al-Baihaqi (12930), al-Khatib
(Tarikh al-Baghdad - no: 2086) dan lain-lain; dinukil oleh
al-Munziri (al-Targhib wa al-Tarhib - no: 4665 & 4666),
al-Maqdisi (Ahadith al-Mukhtarah, jld 8, ms 270-271) dan
al-Suyuti (al-Jami' al-Sagheir - no: 1454 & 1554).

Hadis ini dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani

kerana beberapa jalan yang saling menguat antara satu sama
lain, lihat Silsilah Hadis Sahih - no: 308 dan Irwa' al-
Ghaleel - no: 861. Sementara Muhyiddin Dibb Mastu,
Samir Ahmad 'Atha & Yusuf 'Ali Badiwi menilainya hasan
dalam semakan mereka ke atas kitab al-Targhib wa al-
Tarhib, jld 4, ms 43-44, juga atas dasar beberapa jalan yang
saling menguat.

Ibn al-Jauzi berpendapat hadis ini adalah palsu (al-

Maudhu'ath, jld 3, ms 141) akan tetapi ini dinafikan oleh
Ibn Hajar al-'Asqalani (al-Munawi - Faidh al-Qadir Syarh
al-Jami' al-Sagheir, jld 2, ms 102-103). al-Tirmizi dalam
Sunan al-Tirmizi - no: 2457 dan al-Baihaqi dalam al-Sunan
al-Kubra - no: 13152 & Syu'abu al-Iman - no: 1453 & 1050
mengeluarkan riwayat yang sama dari Anas bin Malik
radiallahu 'anhu, akan tetapi ditambahi dengan soalan dari
'A'isyah radiallahu 'anha: Mengapa wahai Rasulullah ?
Rasulullah menjawab: Sesungguhnya mereka masuk
syurga sebelum orang-orang kaya dengan perbezaan 40
tahun. Wahai 'A'isyah, janganlah kamu menolak orang
miskin walaupun dengan separuh buah kurma. Wahai
'A'isyah, senangilah orang-orang miskin dan hampirilah
mereka, nescaya Allah mendekatkan kamu di Hari
Kiamat. Berkata Abu 'Isa al-Tirmizi, hadis ini gharib. Hadis
dengan tambahan di atas adalah daif kerana salah seorang
perawinya yang bernama al-Harith bin al-Nu'man. Lihat al-
Mubarakfuri - Tuhfat al-Ahwazi Syarh Jami' al-Tirmizi, jld
7, ms 18, al-Albani - Irwa' ul-Ghaleel, jld 3, ms 359 dan
'Abd al-'Ali 'Abd al-Hamid - Jamii' li-Syu'abu al-Iman - no:
1380.

[214] Daif: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad (24724), al-

Bazzar (3/209), al-Thabarani (al-Mu'jam al-Kabir - no: 264
& 5407) dan Abu Nu'aim (Hilyah al-Auliya' - no: 311),
semuanya dari jalan 'Umarah bin Zazan, adalah beliau
seorang yang diperselisihkan oleh para pengkritik rawi:
diterima oleh sebahagian dan ditolak oleh sebahagian. Lihat
al-Dhu'afa' wa al-Matrukin li Ibn al-Jauzi - perawi no: 2432,
Mizan al-Iktidal - perawi no: 6030 dan al-Kamil fi Dhu'afa'
al-Rijal - perawi no: 1257.

Ibn al-Jauzi menyenaraikan hadis ini sebagai

salah satu hadis palsu dalam al-Maudhu'ath akan tetapi Ibn
Hajar al-'Asqalani dalam al-Qaulu al-Musaddid, ms 41-43
(hadis no: 6) berjaya melepaskan hadis ini dari kedudukan
tersebut. al-Hafiz al-Munziri dalam al-Targhib wa al-
Tarhib, jld 4, ms 41-42 berkata, hadis ini tetap tidak dapat
diangkat ke taraf hasan kerana maksudnya, kerana adalah
harta yang diurus oleh Ibn Auf (cara mendapat dan
membelanjakan) menepati sabda Rasulullah sallallahu
'alaihi wasallam yang bermaksud: Sebaik-baik harta yang
halal adalah harta yang dimiliki oleh orang yang salih.
[Lihat Hadis I]. al-Dzahabi menukil riwayat ini dalam Siyar
A'lam al-Nubala, jld 1, ms 76 dan berkata Syu'aib al-
Arna'uthSanadnya daif.

Hamzah Ahmad Zain dalam semakannya ke atas

Musnad Ahmad, jld 17, ms 443 berpendapat, hadis ini dapat
diangkat ke taraf hasan kerana maksudnya menepati hadis
lain dari Nabi yang menerangkan orang kaya akan terhalang
untuk terus masuk ke syurga kerana perhitungan harta
mereka (Hadis A). Beliau menambah, hadis ini bukan
bererti bahawa Ibn Auf tidak akan masuk syurga, ia hanya
menerangkan bahawa beliau akan terhalang sebentar kerana
perhitungan harta.

Saya berkata, Hadis A hanya memperingatkan

seseorang agar berhati-hati dengan hartanya, bagaimana ia
diperolehi dan bagaimana ia dibelanjakan. Seorang yang
kaya tidak akan secara automatik terlewat masuk syurga
manakala orang yang miskin secara automatik akan terus
masuk syurga semata-mata kerana jumlah harta mereka.
Malah jika seseorang itu memperoleh kekayaannya secara
halal dan dibelanjakan secara halal disamping sedekah yang
banyak, kekayaan tersebut akan mempercepatkan dirinya
masuk syurga, jauh lebih pantas dari seorang miskin. Perlu
diingatkan bahawa perhitungan Allah akan harta manusia
tidaklah seperti perhitungan juruaudit akan harta seseorang
jutawan, di mana lebih banyak harta jutawan tersebut, lebih
lama tempoh untuk mengauditnya.

Ibn al-Jauzi menulis dalam Talbis al-Iblis, ms 313-

314: Kemudian, tidak masuk akal bahawa ada sahabat
yang boleh menyatakan kebimbangannya mengenai diri
'Abd al-Rahman bin Auf dalam hartanya. Bukankah sudah
ada ijma' ulama' yang mengatakan dari hal kebenarannya
boleh mengumpul harta kekayaan dari jalan yang halal ?
Kalau begitu apa motif kebimbangannya itu padahal hal itu
memang sudah dibolehkan ? Apakah syarak boleh
membenarkan sesuatu kemudian ia menghukum salah
seorang yang melakukannya ? Ini tentulah terbit dari
kurang faham dan ceteknya ilmu agama orang yang
mengatakan begitu.

Kemudian mengapa digantungkan hal ini kepada

'Abd al-Rahman bin Auf sahaja padahal sahabat-sahabat
yang lain juga ada yang sama kaya dengannya ? Umpama
sahabat yang bernama Thalhah telah meninggalkan harta
sebanyak 300 bahar sedangkan satu bahar itu sama dengan
pikulan satu unta. Harta al-Zubair pula ketika meninggal
dunia adalah sebanyak 700,000, Ibn Mas'ud sebanyak
90,000 dan kebanyakan sahabat memperoleh harta yang
banyak lalu ditinggalkan mereka (apabila meninggal
dunia) dan tiada seorangpun yang mengingkari mereka.

Adapun dakwaan mereka bahawa 'Abd al-Rahman

bin Auf merangkak di Hari Kiamat, maka ini menunjukkan
yang mereka tiada mengetahui maksud hadis. Bukankah itu
dalam mimpi dan bukan dalam keadaan sedar. Aku
berlindung diri kepada Allah daripada mempercayai
bahawa 'Abd al-Rahman bin Auf akan merangkak nanti di
Hari Kiamat ! Cuba renungkan hal ini dalam-dalam ! Siapa
pula yang akan mendahuluinya jika 'Abd al-Rahman bin
Auf akan merangkak, padahal dia salah seorang dari
sepuluh orang yang dijamin masuk syurga, dia pula dari
Ahli Badar dan termasuk ahli syura ? Dan hadis ini pula
diriwayatkan oleh 'Umarah bin Zazan yang mana Imam al-
Bukhari berkata: terdapat huru hara dalam hadisnya.
Berkata Imam Ahmad: dia pernah meriwayatkan hadis-
hadis mungkar. Berkata Abu Hatim al-Razi: Tidak boleh
dijadikan alasan. Dan berkata al-Daruquthni: Hadis ini
lemah.

Ibn al-Qayyim setelah membahas hadis ini secara

panjang lebar dalam bukunya Sabar: Perisai Seorang
Mukmin, ms 196-201 membuat rumusan: Adapun hadis
masuknya 'Abd al-Rahman bin Auf ke dalam syurga dengan
merangkak, maka permasalahannya adalah seperti yang
dikatakan oleh Imam Ahmad rahimahullah, bahawa hadis
ini adalah tidak benar lagi mungkar. Atau seperti yang
dikatakan oleh al-Nasai, bahawa hadis ini palsu. Darjat-
darjat (kebesaran, kemuliaan, ketinggian - P) 'Abd al-
Rahman bin Auf, jihadnya, infaknya yang amat besar dan
sedekahnya menghendakinya masuk syurga bersama
dengan orang-orang yang berjalan seperti kilat, atau
seperti sekelip mata, atau seperti kuda yang dipacu, dan dia
tidak seharusnya masuk syurga dengan merangkak.

Jika hendak dikatakan secara pasti bahawa orang

kaya akan terlewat masuk syurga semata-mata kerana
hartanya, adakah dengan itu kita akan berkata orang miskin
pasti akan terus masuk ke syurga semata-mata kerana tiada
harta ? Saya berkata tidak, kerana seorang miskin mungkin
terlepas dari hitungan harta tetapi dia tetap akan dihitung
kerana kesalahan-kesalahannya yang lain. Jika kesalahan si-
miskin melebihi kesalahan si-kaya yang beriman, bertaqwa
lagi soleh, mungkin sahaja si-miskin pula yang akan
merangkak ke syurga. Bahkan jika kemiskinannya adalah
sesuatu yang disengajakan sehingga membebankan umat
dan masyarakat, dia bukan sahaja akan terlewat masuk
syurga, malah akan diazab pula. Pendek kata, perhitungan
Allah di Hari Akhirat nanti bergantung kepada banyak
faktor dan ia tidak terbatas kepada jumlah harta seseorang
sahaja. Oleh itu saya tidak menerima penilaian Shaikh
Ahmad Hamzah Zain bahawa hadis ini dapat diangkat ke
taraf hasan kerana kebenaran maksudnya. Ia mungkin benar
jika maksudnya adalah umum tetapi adalah batil jika ia
ditujukan khas kepada 'Abd al-Rahman bin Auf radiallahu
'anhu.
Justeru saya berpendapat hadis ini sebenarnya adalah
daif lagi batil. Di dalamnya terkandung beberapa
kegoncangan dan keburukan, iaitu:

[1] Dalam sanadnya terdapat seseorang yang

diperselisihkan,
[2] Matannya menyalahi keumuman konsep
pengadilan Allah Ta'ala di Hari Akhirat dan
[3] Matannya melibatkan fitnah ke atas salah
seorang sahabat yang mulia.

Berdasarkan 3 faktor di atas, saya menambah

bahawa hadis ini tidak boleh disampaikan kepada orang
ramai sekalipun atas dasar anjuran dan peringatan (al-
Targhib wa al-Tarhib), melainkan untuk menerangkan
kelemahan-kelemahannya dan membetulkan pandangan
masyarakat yang telah sekian lama terpengaruh olehnya.
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan

Tersebut

CONTOH no 19

Sebelum ini (Contoh ke 3 – 17) kita telah membahas cara-cara menghilangkan

percanggahan antara dua hadis melalui kaedah al-Jam‘u, iaitu menghimpunkan hadis-hadis
bercanggah tersebut dan memahaminya secara bersama. Akan tetapi adakalanya wujud dua hadis
yang bercanggah yang tidak boleh dihilangkan percanggahannya melalui kaedah al-Jam‘u kerana
tidak terdapat petunjuk dan jalan untuk memahaminya secara bersama. Maka dalam kes-kes
terpencil seperti ini, hendaklah seseorang itu menempuhi kaedah yang dikenali sebagai al-Tarjih.

Dari segi bahasa, al-Tarjih bermaksud mengunggulkan sesuatu dengan lebih condong
padanya dan memenangkannya. Dari segi syari‘at, al-Tarjih bererti Pengunggulan seorang
mujtahid terhadap salah satu dari dua dalil yang saling bercanggah berdasarkan sesuatu yang
dapat mengunggulkannya agar dalil tersebut dapat diamalkan.[238]

Seterusnya akan dikemukakan 2 contoh hadis yang dihilangkan percanggahannya melalui

kaedah tarjih, dimulai dengan hadis status wudhu’ apabila menyentuh kemaluan:

Hadis A: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesiapa yang menyentuh zakarnya maka berwudhulah ia.[239]

Hadis B: Berkata Talaq bin ‘Ali radiallahu ‘anhu:

Telah datang seorang lelaki dari pendalaman (Arab Badwi) lalu dia bertanya kepada
Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam:

Wahai Nabi Allah, bagaimana pandanganmu tentang seseorang yang menyentuh

kemaluannya setelah dia berwudhu ? Nabi menjawab: Bukankah kemaluan itu tidak lain
hanyalah sekerat (sebahagian) dari daging orang itu ?[240]

Dalam satu riwayat lain: Tidak perlu (kerana) sesungguhnya ia hanyalah sebahagian
daripada tubuh badan engkau.[241]

Hadis A dan B nampaknya saling bercanggah. Hadis A mewajibkan wudhu bagi sesiapa
yang menyentuh kemaluannya, manakala hadis B tidak mewajibkan wudhu. Antara dua hadis ini
mustahil diamalkan kedua-duanya kerana tidak terdapat petunjuk yang mengarah kepada yang
sedemikian. Maka dengan itu kita beralih ke kaedah tarjih.

Salah satu dari kaedah tarjih adalah, apabila bertembung dua buah hadis, yang pertama
menetapkan hukum larangan (atau mengharamkan) manakala yang kedua menetapkan hukum
kebolehan (atau menghalalkan), maka hendaklah diunggulkan hadis yang melarang di atas hadis
yang membolehkan. Ini adalah kerana mengunggulkan hadis larangan adalah lebih mendekati
sikap berhati-hati dan merupakan pilihan yang lebih selamat sebagaimana pesan Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam

Sesungguhnya yang halal itu adalah jelas dan sesungguhnya yang haram itu adalah jelas
dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang kesamaran (musytabihat), yang tidak
diketahui tentangnya oleh kebanyakan manusia.

Maka sesiapa yang memelihara dirinya dari segala yang samar, maka dia sebenarnya
memelihara agamanya dan kehormatannya. Dan barangsiapa menjerumuskan diri dalam
perkara yang kesamaran, maka dia sebenarnya menjerumuskan diri dalam sesuatu yang
haram.

Sepertimana seorang pengembala yang mengembala di sekitar kawasan larangan,

hampir sangat (ternakannya) masuk ke dalamnya (kawasan larangan tersebut).

Ketahuilah bahawa bagi setiap raja ada kawasan larangannya. Ketahuilah demi
sesungguhnya larangan Allah adalah apa yang diharamkan-Nya.

Ketahuilah bahawa di dalam badan manusia ada seketul daging, apabila ia baik maka
baiklah seluruh badan tersebut dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh badan tersebut.
Ketahuilah bahawa (daging tersebut) adalah hati.[242]

Maka antara dua hadis yang bercanggah di atas, hendaklah diunggulkan Hadis A di atas
Hadis B sebagai pilhan berhati-hati dan selamat. Yakni batal wudhu’ seseorang apabila dia
menyentuh kemaluannya.

Adapun hukum tidak batal wudhu’ sebagaimana dalam Hadis B, kemungkinan besar ia
adalah penjelasan khusus Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam kepada pertanyaan seorang Arab
Badwi dan jawapan Rasulullah tidak lain sekadar memberi kemudahan kepadanya. Mungkin Arab
Badwi tersebut baru memeluk Islam dan baginda Rasulullah tidak mahu memberatkannya dengan
hukum-hukum yang baru dan asing baginya. Inilah yang dimaksudkan sebagai hikmah dan
kebijaksanaan pendidikan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Pasti sahaja beberapa ketika
selepas itu, apabila diperhatikan Arab Badwi tersebut telah mula selesa dan terbuka kepada
hukum-hukum Islam, akan dijelaskan kepadanya hukum yang sebenar, iaitu batal wudhu apabila
menyentuh kemaluan.[243]

Merujuk kepada contoh yang sama juga, terdapat sebuah lagi kaedah tarjih, iaitu apabila
bertembungnya antara dua buah hadis, maka hendaklah diunggulkan hadis yang selari hukumnya
dengan dalil-dalil lain di atas hadis yang bersendirian dari dalil-dalil tersebut. Yang dimaksudkan
dengan dalil-dalil yang lain adalah al-Qur’an, al-Sunnah, ijma’, amalan majoriti sahabat dan
sebagainya.

Maka bagi percanggahan antara hadis A dan B di atas, Hadis A dapat diunggulkan kerana
ia selari dengan sebuah hadis lain yang memiliki petunjuk hukum yang sama yang khas ditujukan
kepada para wanita, iaitu:

Sesiapa yang menyentuh farajnya hendaklah dia berwudhu.[244]

===========================

[238] Muhammad Wafaa – Metode Tarjih, ms 179-188.

[239] Sahih: Hadis daripada Busrah binti Shafwan

radiallahu ‘anha, dikeluarkan oleh ‘Abd al-Razzaq, Ibn Abi
Syaibah, Abu Daud, Ibn Hibban dan lain-lain, dinilai sahih
oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud –
no: 181. (Kitab Taharah, Bab Wudhu kerana menyentuh
zakar).

[240] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Abu Daud, al-

Tirmizi, Ibn Hibban, al-Baihaqi dan lain-lain, dinilai sahih
oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud –
no: 182. (Kitab Taharah, Bab Kemudahan dalam hal
sedemikian (yakni dalam bab menyentuh zakar).

[241] Sanad Hasan: Dikeluarkan oleh Ibn Hibban

dalam Sahih Ibn Hibban – no: 1121. Kata Syu‘aib al-
Arna’uth, sanadnya kuat.

[242] Sahih: Hadis daripada Nu’man bin Basyir

radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan
lain-lain, lihat Hadis 40 Imam Nawawi, hadis no: 06.

[243] Para ahli fiqh telah menempuhi beberapa jalan lain

dalam menghilangkan percanggahan antara Hadis A dan B di
atas:

Pertama:

Berdasarkan kaedah tarjih bahawa apabila

bertembung antara dua hadis yang kedua-duanya sahih, yang
pertamanya memiliki sejumlah jalan periwayatan atau
penguat manakala yang kedua memiliki jalan periwayatan
yang kurang atau tiada penguat, maka hendaklah
diunggulkan hadis yang memiliki jalan periwayatan yang
lebih banyak atau penguat kerana ia jelas lebih kukuh dan
teguh. Di antara dua hadis di atas, Hadis A memiliki penguat
dan disahihkan oleh lebih ramai para ahli hadis berbanding
Hadis B. [Subul al-Salam, jld 1, ms 174-178]

Kedua:

Berdasarkan kaedah tarjih bahawa apabila

bertembung dua hadis, yang pertamanya menetapkan hukum
asal (bara‘ah asliyah) manakala yang keduanya
menggugurkan hukum asal tersebut, maka hendaklah
diunggulkan hadis yang menetapkan hukum asal di atas yang
menggugurkannya kerana asal segala perkara adalah harus di
sisi syari‘at. Namun dalam kaedah tarjih ini ada pendapat
kedua, bahawa hendaklah diunggulkan hadis yang
menggugurkan di atas hadis yang menetapkan hukum asal
kerana yang menggugurkan itu berperanan memberi
ketentuan hukum yang baru dari yang asalnya. Bagi kedua-
dua kaedah tarjih di atas, yang dimaksudkan dengan hadis
yang menetapkan hukum asal ialah Hadis B manakala yang
menggugurkannya ialah Hadis A. [Muhammad Wafaa –
Metode Tarjih, ms 249-252]

Ketiga:

Berdasarkan kaedah nasikh dan mansukh, bahawa

Hadis B telah dimansuhkan oleh sebuah riwayat dari Abu
Hurairah radiallahu ‘anhu yang bermaksud: Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Apabila seseorang
dari kamu membawa tangannya ke zakarnya tanpa
halangan (kain atau penutup) maka wajiblah atasnya
wudhu. Oleh kerana Abu Hurairah seorang sahabat yang
junior yang memeluk Islam kira-kira 4 tahun sebelum Nabi
wafat, maka dikatakan hadis Abu Hurairah ini sebagai yang
terbaru, memansuhkan hadis terawal daripada Talaq bin ‘Ali
(Hadis B). Malang sekali pendapat ini terpaksa ditolak
kerana hadis Abu Hurairah tersebut adalah daif sepertimana
nilai Ahmad Muhammad Syakir dalam Musnad Ahmad – no:
8385. Lebih dari Abu Hurairah juga menyebut hadis ini
dengan lafaz ‘an Nabi yang bererti daripada Nabi dan tidak
pula dengan lafaz Sami’tu Nabi qala....... yang bererti Aku
mendengar Nabi bersabda....... menunjukkan ada
kemugkinan beliau mendengarnya daripada Nabi atau
daripada mana-mana sahabat senior yang lain. Manakala jika
beliau menyebut Aku mendengar Nabi bersabda......
berkemungkinan besar bererti secara pasti dia mendengarnya
daripada Nabi secara terus, bukan perantaraan lain-lain
sahabat. Oleh itu penulis tidak cenderung kepada kaedah
ketiga ini bagi menghilangkan percanggahan antara Hadis A
dan B di atas.

[244] Sahih: Maksud hadis daripada Umm Habibah

radiallahu ‘anha, dikeluarkan oleh al-Taylisi, Ahmad dan Ibn
Majah, dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Irwa
al-Ghaleel – no: 117
BAHAGIAN KEDUA

20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan

Tersebut

CONTOH no 20

Hadis A:

Berkata Hudzaifah radiallahu ‘anhu:

Adalah aku bersama Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, baginda membuang air kecil
berhampiran kawasan pembuangan sampah sebuah kabilah sambil berdiri.[245]

Hadis B:

Berkata A‘isyah radiallahu ‘anha:

Sesiapa yang menceritakan kepada kalian bahwa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam
buang air kecil secara berdiri, maka janganlah kalian membenarkannya. Tidaklah pernah
beliau membuang air kecil kecuali secara duduk.[246]

Di atas adalah sebuah lagi contoh hadis yang bercanggah yang tidak dapat diselaraskan
mengikut kaedah al-Jam‘u. Hadis A menerangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam
membuang air kecil sambil berdiri manakala Hadis B dari salah seorang isteri Rasulullah –
A‘isyah radiallahu ‘anha, jelas-jelas menafikan bahawa baginda pernah melakukan sedemikian.

Oleh kerana tidak wujud sebarang jalan atau petunjuk untuk menghimpunkan antara dua
hadis di atas, maka hendaklah kita menempuh jalan tarjih untuk mengunggulkan salah satu
darinya. Mengikut kaedah tarjih, apabila bertembung dua buah hadis, yang pertama bersifat
menetapkan (mutsbit) manakala yang kedua bersifat menafikan (manfi), maka hendaklah
diunggulkan hadis yang bersifat menetapkan di atas yang bersifat menafikan. Ini adalah kerana
mungkin sahaja perawi hadis yang menafikan tersebut tidak tahu apa yang diketahui oleh perawi
hadis yang menetapkan. Lebih dari itu seseorang perawi tidak akan menetapkan sesuatu perkara
pada diri Rasulullah sallallahu-alihi-wasallam melainkan dia benar-benar pasti akan hal tersebut,
berbeza dengan perawi yang menafikan, mungkin sahaja dia berkata demikian kerana tidak hadir
pada saat Rasulullah melakukan apa yang dia nafikan.

Merujuk kepada percanggahan antara Hadis A dan B di atas, Hadis A bersifat menetapkan
manakala Hadis B bersifat menafikan. Maka hendaklah diunggulkan Hadis A di atas Hadis B.

Berkenaan penafian A‘isyah di dalam Hadis B di atas, ia sebenarnya berdasarkan

pengamatan beliau sendiri terhadap kehidupan harian Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di
rumah. Perlu diingatkan bahawa A‘isyah tidak selalu ikut bersama Rasulullah apabila beliau
bermusafir, dalam misi dakwah atau ekspedisi pembukaan (perang). Beliau hanya ikut serta secara
bergilir antara isteri-isteri Rasulullah yang lain. Maka apa yang dinafikan oleh A‘isyah sebenarnya
tidak merangkumi tatacara Rasulullah membuang air kecil apabila berada di luar rumah ketika
bermusafir.

Maka inilah yang dimaksudkan dalam perenggan di atas ketika menerangkan kaedah tarjih
bagi kes ini, bahawa apabila seseorang perawi menafikan sesuatu, mungkin sahaja dia berkata
demikian kerana tidak hadir pada saat Rasulullah melakukan apa yang dia nafikan.

Penjelasan Tambahan

Sekalipun Hadis A di atas menerangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam

membuang air kecil secara berdiri, ketahuilah bahawa itu hanyalah merupakan perbuatan yang
sangat terpencil. Adab sebenar membuang air kecil dalam Islam adalah secara duduk, sepertimana
sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Tiga hal termasuk perangai yang kasar: iaitu seorang lelaki yang menyapu wajahnya
dari debu tanah sebelum selesai solat, dan meniup debu tanah di tempat wajahnya (tempat
untuk bersujud) ketika sedang solat dan apabila membuang air kecil, dia melakukannya sambil
berdiri.[247]

Dalam sebuah hadis lain daripada Umar al-Khattab radiallahu-anhu:

Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam melihat aku buang air kecil sambil berdiri, lalu beliau
bersabda:

“Wahai Umar ! Janganlah kamu buang air kecil secara berdiri.”[248]

Berkata Umar: Maka sejak itu aku tidak lagi buang air kecil secara berdiri.[249]

Demikian juga dengan keterangan A‘isyah radiallahu ‘anhu (Hadis B), bahawa Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam lazimnya menbuang air kecil secara duduk apabila di rumah.

Oleh itu hendaklah setiap muslimin dan muslimah berusaha untuk menjaga adab
membuang air kecil mereka. Membuang air kecil sambil berdiri dibolehkan dalam beberapa
suasana terpencil seperti kerana keuzuran atau suasana sekeliling yang tidak mengizinkan.

===========================

[245] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang,

dikeluarkan oleh Ibn Jarud, Muslim, Ibn Khuzaimah dan lain-
lain, lihat Sahih Muslim – no: 273. (Kitab Taharah, Bab
Menyapu di atas kasut)

[246] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad, al-Tirmizi,

Ibn Majah dan lain-lain, dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-
Albani dalam Sahih Sunan al-Tirmizi – no: 012. (Kitab
Taharah, Bab Tentang larangan kecing berdiri).

[247] Sanad Sahih: Hadis daripada Buraidah radiallahu

‘anhu, dikeluarkan oleh al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-
Ausath – no: 5998 (Bab Nama-nama yang bermula dengan
Muhammad, haddathana Muhammad bin al-Hasan bin
Makrum...........) dan sanadnya dinilai sahih oleh penyemak:
Mahmud Hasan Ismail. Juga dikeluarkan oleh al-Bazzar dan
dinukil oleh al-Haithami dalam Majma’ al-Zawa‘id, jld 2, ms
83, no 2454 dengan lafaz yang sedikit berbeza. Kata al-
Haithami: Para perawi al-Bazzar adalah perawi yang sahih.

[248] Hasan: Hadis dikeluarkan oleh al-Tirmizi (012), Ibn

Majah (308), Abi Uwanah (5898), al-Baihaqi (493), al-Hakim
(661) dan Ibn Hibban (1423), di atas dengan lafaz al-Tirmizi,
semuanya dari jalan Ibn Juraij, dari Nafi’, dari Ibn ‘Umar,
dari ‘Umar al-Khattab bahawa.........

Sanadnya memiliki dua kelemahan:

[1] Ibn Juraij, beliau nampaknya tidak mantap dalam

menerangkan dari siapa dia menerima hadis ini. Adakalanya
beliau berkata: ‘an Nafi’...., adakalanya beliau berkata: ‘an
‘Abd al-Karim bin Abi al-Mukharij, ‘an Nafi’......dan
adakalanya beliau berkata: akhbarani ‘Abd al-Karim bin Abi
al-Mukharij, ‘an Nafi’...... Yang benar adalah beliau tidak
mendengarnya secara terus dari Nafi’, tetapi adalah dari ‘Abd
al-Karim.

[2] ‘Abd al-Karim bin Abi al-Mukharij, beliau seorang yang

daif di sisi ahli hadis. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan
sendiri oleh al-Tirmizi dalam Sunan al-Tirmizi, jld 1, ms 15-
16 dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra, jld 1, ms 165.
Berkata al-Bushairi: Isnad ini daif, ‘Abd al-Karim disepakati
atas kedaifannya dan beliau bersendirian dalam riwayat ini,
dan bertentangan pula dengan khabar lain dari ‘Ubaidullah
bin ‘Amr al-‘Amri (Misbah al-Zujajah, jld 1, ms 45). Lebih
mendalam tentang ‘Abd al-Karim, lihat Ibn ‘Adiy – al-Kamil
fi Dhu‘afa’ al Rijal – perawi no: 1496.

Lebih lanjut lihat keterangan Nasr al-Din al-Albani

– Silsilah Hadis Daif wa Maudhu’ – no: 934 dan Syu‘aib al-
Arna’uth – Sahih Ibn Hibban, jld 4, ms 271-272 (takhrij bagi
 hadis no: 1423). Juga ‘Abd al-Qadir al-Arna’uth dan Syu‘aib
al-Arna’uth dalam Zaad al-Ma‘ad , jld 1, ms 189.

Walaubagaimanapun penulis berpendapat, sekalipun

sanad hadis ini memiliki kelemahan, maksudnya memiliki
kebenaran sepertimana yang diterangkan oleh beberapa hadis
lain dalam bab ini, khasnya keterangan ‘Umar yang
menyusuli hadis ini: Maka sejak itu aku tidak lagi buang air
kecil secara berdiri. Terhadap kenyataan al-Bushairi bahawa
hadis ini bercanggah dengan keterangan ‘Umar al-Khattab,
penulis berkata, percanggahan ini dapat diatasi dengan
kefahaman bahawa mungkin sahaja hadis ini berlaku di saat-
saat awal ‘Umar masuk Islam, maka sejak itu beliau tidak lagi
membuang air kecil secara berdiri. Oleh itu keseluruhan hadis
ini berlaku di zaman awal kemasukan ‘Umar ke dalam Islam.

Lihat juga hadis Buraidah sebelumnya. Oleh itu

penulis berpendapat hadis ini dapat didudukkan di tangga
hasan insya-Allah.

[249] Sahih: Tambahan ini dikeluarkan oleh Ibn Abi

Syaibah (1324), al-Bazzar (149), al-Tirmizi (012) dan lain-
lain dari jalan yang berbeza, dinukil oleh al-Haithami dalam
Majma al-Zawaa‘id – no: 1015 dan kata beliau, para
perawinya adalah thiqah. al-Hindi menukilnya dalam Kanz
al-‘Ummal – no: 35745 dan beliau mensahihkannya.

Rumusan Kaedah Mengatasi Hadis-hadis yang Kelihatan Bercanggah.

Berikut diringkaskan kaedah-kaedah yang perlu ditempuhi seseorang apabila

menemui dua atau hadis yang kelihatan bercanggah antara satu sama lain

[1] Menyemak bahawa semua hadis-hadis tersebut memiliki taraf yang sama. Jika yang
bercanggah adalah antara hadis yang kuat (sahih, hasan) dengan hadis yang lemah (daif,
maudhu’), maka percanggahan dapat diatasi dengan mengenepikan hadis yang lemah.
(Contoh no: 1 & 2).

[2] Menyemak antara hadis-hadis tersebut sama ada salah satu daripadanya telah
dibatalkan oleh hadis yang lain. (Contoh no: 3).
[3] Jika telah ditempuhi dua langkah di atas, maka percanggahan dapat diatasi dengan
kaedah menyesuaikan antara hadis-hadis (al-Jam‘u) dengan memerhatikan susunan
lafaznya:

[3-A] Jika yang bercanggah adalah antara hadis Lafaz am dengan hadis Lafaz khas, maka
hadis Lafaz khas berperanan mengecualikan sebahagian daripada keumuman hadis Lafaz
am. (Contoh no: 4)

[3-B] Jika yang bercanggah adalah antara hadis Lafaz mutlaq dengan hadis Lafaz
muqayyad, maka hadis Lafaz muqayyad berperanan memperincikan lagi hadis Lafaz
mutlaq. (Contoh no: 5)

[3-C] Jika yang bercanggah adalah antara hadis Sunnah Qauliyah dengan hadis Sunnah
Fi‘iliyyah, maka yang menjadi dasar hukum ialah hadis Sunnah Qauliyah manakala hadis
Sunnah Fi‘iliyyah berperanan menafsirkan maksud sebenar hadis Sunnah Qauliyyah.
(Contoh no: 6)

[3-D] Menakwilkan salah satu dari hadis tersebut, iaitu memalingkan erti zahir sesuatu
lafaz kepada pergertian lain, dengan syarat pemalingan tersebut sesuai dan berada di
dalam batas-batas al-Qur’an dan al-Sunnah. (Contoh no: 7).

[3-E] Mengkaji maksud dan tujuan sebenar sesuatu hadis dengan memerhatikan struktur
ayat dan erti perkataannya. (Contoh 8, 9 & 10).

[4] Percanggahan juga dapat diatasi melalui kaedah menyesuaikan antara hadis-hadis (al-
Jam‘u) dengan mengkaji:

[4-A] Kepada siapakah sesuatu hadis itu ditujukan. (Contoh no: 11).

[4-B] Suasana dan masa sesuatu hadis itu disampaikan. (Contoh no: 12).

[4-C] Kepada siapa dan suasana sesuatu hadis itu disampaikan (Contoh no: 13 & 14).

[5] Percanggahan juga dapat diatasi dengan memahami seluruh maksud hadis-hadis yang
kelihatan bercanggah, di mana ia sebenarnya hanyalah saling menghubung dan
melengkapkan antara satu sama lain. (Contoh no: 15, 16, 17 & 18).
[6] Jika kaedah 3, 4 dan 5 di atas gagal mengatasi percanggahan, maka hendaklah
ditempuhi kaedah al-Tarjih, iaitu:

[6-A] Mengunggulkan hadis yang bersifat larangan di atas hadis yang bersifat
membolehkan. (Contoh no: 19)

[6-B] Mengunggulkan hadis yang selari hukumnya dengan lain-lain dalil di atas hadis
yang bersendirian dari dalil-dalil tersebut. Yang dimaksudkan dengan dalil-dalil ialah al-
Qur’an, al-Sunnah, ijma’, amalan majoriti sahabat dan sebagainya. (Contoh no: 19).

[6-C] Mengunggulkan hadis yang memiliki jalan periwayatan yang lebih banyak di atas
hadis yang memiliki jalan periwayatan yang sedikit. (Contoh no: 19).

[6-D] Mengunggulkan hadis yang bersifat menetapkan di atas hadis yang bersifat
menafikan. (Contoh no: 20).

Hafiz Firdaus Abdullah

al-Firdaus.Com
Kata

Pengantar

A: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI

SUDUT ILMU SAINS.

Pengenalan dan kaedah memahaminya.

Contoh 1: Matahari sujud di bawah Arasy di

malam hari.
Contoh 2: Peringkat Perkembangan
Embrio.

Contoh 3: Demam panas adalah daripada api

neraka.

Contoh 4: Orang kafir memiliki 7

usus.

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI

SUDUT ILMU
PERUBATAN
MODEN.

Pengenalan dan kaedah memahaminya.

Contoh 1: Tiada penyakit

berjangkit.

Contoh 2: Kencing unta sebagai

ubat.

Contoh 3: Habbatus-Saudah ubat bagi segala

penyakit.

Contoh 4: Makan kurma terpelihara dari

sihir.

Contoh 5: Hadis
al-‘Ain.

Contoh 6: Pandangan Ular boleh

menyebabkan seorang ibu
keguguran.

Contoh 7: Di sebelah sayap lalat terdapat

ubat penawarnya.

C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG

WANITA.

Pengenalan dan kaedah memahaminya.

Contoh 1: Kecelakaan itu ada pada 3

perkara: Wanita, rumah dan kuda.

Contoh 2: Aku melihat dalam neraka dan

kebanyakannya adalah wanita.

Contoh 3: Wanita belum mencapai

kesempurnaan seperti lelaki.

Contoh 4: Batal solat apabila anjing atau

wanita melintas di hadapan.

Contoh 5: Babi berlumuran lumpur adalah

lebih baik daripada wanita.

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI

SUDUT LOGIKA DAN
NORMA-NORMA
AGAMA.

Pengenalan dan kaedah memahaminya.

Contoh 1: Nabi Musa menampar Malaikat

Maut.

Contoh 2: Nabi Musa mandi

bertelanjang.
Contoh 3: Sesiapa akhir ucapannya La ilaha
illaLlah akan masuk syurga.

Contoh 4: Perangilah manusia sehingga

semuanya mengucap La ilaha illaLlah.

Contoh 5: Sampaikan hadis Bani

Israil.

Contoh 6: Sesiapa menghafal 99 nama Allah

akan masuk syurga.

Contoh 7: Muka manusia adalah daripada

imej Allah.

Contoh 8: Seseorang masuk syurga hanya

kerana rahmat Allah dan bukan amalannya

Contoh 9: Anak kecil yang ditanam hidup-

hidup akan masuk neraka.

Contoh 10: Umat terbaik ialah yang hidup

bersendirian di lereng gunung.

Contoh 11: Nabi bersanggama dengan semua

isterinya pada satu malam.

Contoh 12: Allah “turun” ke langit

dunia.

E: HADIS-HADIS YANG MUSYKIL

TENTANG AKHIR ZAMAN.
 Pengenalan dan kaedah memahaminya.

Contoh 1: Masa depan umat kian bertambah

buruk.

Contoh 2: Umat terbaik hanyalah pada 3

kurun pertama.

Contoh 3: Islam bermula sebagai asing dan

akan berakhir sebagai asing.

Contoh 4: Umat Islam akan berpecah

menjadi 73 kumpulan.

Kata
Penutup

Indeks hadis

A: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU SAINS.

Pengenalan dan kaedah memahaminya.

Hadis-hadis yang musykil dari sudut ilmu sains ialah hadis-hadis yang memberi
maksud atau pengajaran yang tidak selari dengan penemuan dan fakta sains masa kini.
Ada di antara hadis-hadis ini yang terasing dengan sains, ada yang bertentangan dengan
sains dan ada yang dibuktikan salah oleh sains.

Sebenarnya hadis-hadis yang dianggap musykil ini hanyalah merupakan sesuatu yang
wujud pada pandangan zahir seseorang. Sebenarnya tidak akan wujud sebarang
pertentangan antara hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan alam
kehidupan ini (yakni sains) kerana kedua-duanya adalah wahyu dan penciptaan yang
berasal daripada sumber yang sama iaitu Allah ‘Azza wa Jalla.
Justeru apabila seseorang itu menemui satu hadis yang kelihatan musykil dari sudut sains,
ia hanyalah kemusykilan yang bersifat fiktif, bukan hakiki. Kemusykilan wujud kerana
kegagalan seseorang itu untuk mencermati beberapa faktor berikut:

[1] Adakah hadis yang dianggap bertentangan tersebut sahih isnadnya dan benar-
benar berasal daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ? Tidak sedikit kita
menemui sesebuah hadis yang dianggap berasal daripada Rasulullah tetapi ia memiliki
isnad yang sangat dha‘if atau maudhu’, atau mungkin juga ia hanyalah merupakan
sebutan sahabat atau generasi selepas mereka.

[2] Adakah hadis yang dianggap bertentangan tersebut telah diterjemahkan atau
difahami dengan tepat ?

[3] Adakah fakta sains tersebut sesuatu yang nyata (established fact) atau hanya teori
yang belum dipersetujui secara jumhur oleh para ahlinya ? Sekalipun ia adalah sesuatu
yang dipersetujui jumhur, perlu diingatkan bahawa ilmu sains adalah sesuatu yang
dinamik, apa yang dipersetujui seratus tahun dahulu mungkin akan diperselisihkan pada
masa kini dan apa yang dipersetujui pada masa kini mungkin akan dipersoalkan semula
pada masa akan datang. Oleh itu hendaklah ditetapkan secara pasti sesebuah fakta sains
sebelum ianya dianggap bertentangan dengan sesebuah hadis.

[4] Apakah sudah dipertimbangkan kemungkinan bahawa hadis musykil tersebut

sebenarnya menerangkan sesuatu yang pada hakikatnya masih belum dijangkau
ilmunya ? Hadis-hadis seperti ini sering kali ditolak sebagai ketinggalan padahal
mungkin sahaja ia memiliki petunjuk sains yang jauh ke hadapan, ke satu tahap yang buat
masa ini belum tercapai oleh sains dan sekaligus menjadi cabaran bagi para ahlinya.

[5] Adakah hadis yang dianggap bertentangan tersebut asalnya disampaikan oleh
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sebagai satu ilmu sains atau hanya sekadar apa
yang sesuai dengan suasana masyarakat di sekeliling baginda ?

Yang terakhir di atas sangat perlu diberi perhatian kerana ada sesetengah pihak
yang menganggap keseluruhan ucapan, perbuatan dan persetujuan Rasulullah sallallahu
‘alaihi wasallam adalah daripada sumber wahyu. Sebenarnya para ilmuan Islam telah
bertindak cemerlang dalam hal ini, di mana mereka telah membezakan kesemua ucapan,
perbuatan dan persetujuan baginda (yakni sunnah baginda) kepada beberapa jenis:

[1] Sunnah yang termasuk dalam urusan syari‘at seperti pegangan akidah, kaedah
peribadatan dan sebagainya. Dalam sunnah yang pertama ini wahyu bersifat memerintah
manakala Rasulullah hanyalah sebagai penyampainya.

[2] Sunnah yang termasuk dalam urusan ijtihad baginda sebagai seorang pemimpin
seperti kaedah kepimpinan negara, strategi peperangan dan pengurusan masyarakat.
Dalam sunnah yang kedua ini wahyu bersifat membimbing dengan memberi beberapa
petunjuk asas agar tidak terkeluar dari batas yang diredhai syari‘at.
[3] Sunnah yang termasuk dalam urusan harian baginda sebagai seorang manusia seperti
cara tidur, menyikat rambut, berpakaian dan sebagainya. Dalam sunnah ini wahyu
bersifat memerhati dan menegur agar setiap perbuatan harian ini termasuk dalam
lingkungan teladan hasanah yang dapat dicontohi oleh umat baginda.

Oleh kerana itu perlu dibezakan antara sunnah-sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam agar kita dapat meletakkan setiap hadis baginda pada tempatnya yang sebenar.
Berikut dikemukakan 4 contoh hadis yang dianggap terasing, bertentangan dan batil
dengan sains moden diikuti dengan penjelasannya yang sebenar.[1]

[1]
Hampir semua hadis-hadis musykil dalam kategori Dari Sudut Ilmu Sains
(Bab A) dan Dari Sudut Ilmu Perubatan (Bab B) penulis ambil dari buku Maurice
Bucaille yang berjudul The Bible, The Qur’an and Science (A.S. Noordeen, Kuala
Lumpur 1989) dalam sebuah bab khusus yang berjudul The Qur’an, hadith and Modern
Science (ms 242-248) di mana dalam bab ini pengarang telah mengemukakan sejumlah
hadis dalam kitab Sahih al-Bukhari yang memusykilkan beliau.

A: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU SAINS.

CONTOH 1:

Matahari sujud di bawah Arasy di malam hari.

Berkata Abu Dzar radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam telah bertanya
kepada dia tentang hal tenggelamnya matahari:

“Tahukah kamu ke mana perginya (matahari di malam hari) ?” Saya (Abu Dzar)
menjawab: “Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui.” Lalu Rasulullah bersabda:

“Sesungguhnya ia pergi sehingga sujud di bawah Arasy. Ia meminta izin maka

diizinkannya. Lalu ia segera untuk bersujud lagi tetapi tidak diterima darinya, lalu ia
meminta izin lagi namun ia tidak diperkenankan. Dikatakan kepada ia: Kembalilah
dari mana kamu datang. Maka ia muncul (terbit) dari tempat ia tenggelam (terbenam).

Inilah yang dimaksudkan oleh Allah Ta‘ala dalam firman-Nya: Dan matahari, ia
beredar ke tempat yang ditetapkan baginya; itu adalah takdir Tuhan yang Maha
Kuasa, lagi Maha Mengetahui.” [Yasin 36:38][1]

Kemusykilan:

Ada beberapa kemusykilan yang timbul dari hadis ini:

[1] Dalam hadis ini disebutkan bahawa matahari pergi untuk bersujud, menunjukkan
bahawa yang bergerak adalah matahari. Bukankah ini menyalahi fakta sains di mana
yang bergerak sebenarnya adalah bumi ?

[2] Berdasarkan ilmu sains, kita sama-sama tahu di mana kedudukan matahari di
malam hari. Kenapa pula dalam hadis ini dikatakan matahari pergi bersujud di bawah
Arasy ?

[3] Lebih aneh, bagaimana pula matahari akan terbit di tempat terbenamnya, yakni di
sebelah Barat ?

[4] Di akhir hadis ini, dibacakan ayat al-Qur’an bahawa matahari beredar ke tempat
yang ditetapkan baginya. Dalam kuliah-kuliah Zakir Naik[2], diterangkan bahawa maksud
ayat ini bukanlah untuk menunjukkan bahawa matahari itu bergerak dalam orbitnya yang
tersendiri atau bergerak mengelilingi bumi tetapi ia menunjukkan bahawa matahari
berpusing di atas paksinya dengan setiap pusingan mengambil masa kira-kira 25 hari. Ini
juga telah dibuktikan oleh sains mutakhir. Maka sekali lagi terdapat percanggahan antara
hadis ini dengan al-Qur’an dan sains.

Penjelasannya:

Sebelum dijelaskan satu persatu kemusykilan di atas, perlu diingatkan bahawa tujuan
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membicarakan perihal matahari bukanlah untuk
mengajar umat di zamannya ilmu sains tetapi adalah untuk menghubungkan antara
ciptaan-ciptaan alam dan Penciptanya agar dengan pengamatan dan pemerhatian tersebut,
keimanan dan keyakinan umat bertambah teguh dan mantap.

Ini adalah sepertimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam al-Qur’an:

Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan
siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi
;orang-orang yang berakal

(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan
duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang
kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau
menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah
kami dari azab neraka.” [‘Ali Imran 3:190-191]

Kaedah pengamatan dan pemerhatian tersebut mungkin sahaja berbeza bergantung

kepada individu, tahap ilmu dan suasana zaman kehidupannya. Dalam kes ini Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam memberikan tumpuan kepada umatnya di zaman yang masih
belum dikuasai sepenuhnya oleh ilmu sains. Sekalipun Rasulullah mengetahui ilmu sains
secara tepat berdasarkan wahyu pengajaran dari Allah ‘Azza wa Jalla, baginda tidak
mungkin akan mengajarnya kerana melakukan sedemikian tidaklah termasuk dalam
kaedah dakwah yang berhikmah di saat itu.
Namun dengan berubahnya zaman dan peradaban manusia, maka berubahlah juga kaedah
dakwah. Apa yang dianggap sebagai tidak berhikmah di zaman dahulu kini berubah
menjadi kaedah yang berhikmah manakala apa yang dianggap berhikmah di zaman
dahulu mungkin sahaja tidak lagi tepat di zaman kini.

Ini umpama apabila seorang anak kecil berumur 3 tahun yang bertanya kepada kedua
ibubapanya dari manakah dia datang. Adakah kedua ibubapanya akan menjelaskan
kepada dia setiap perincian, dari pemulaan hubungan seks, peringkat-peringkat
perkembangan embrio sehinggalah kepada proses kelahiran; atau mereka akan mencari
jalan lain untuk menjelaskan secara mudah dan mengaitkannya kepada Allah Ta‘ala agar
si anak dapat memahaminya dan mula mengenal siapakah Pencipta ? Dan pasti sahaja
jawapan kedua ibubapa akan berbeza apabila yang bertanya adalah seorang anak yang
telah mencapai umur dewasa belasan tahun, di mana dijelaskan dari sudut sains biologi
dan dikaitkan dengan sifat Allah yang Maha Agung lagi Maha Mengetahui.

Oleh itu jika kita perhatikan benar-benar hadis perihal matahari di atas, kita akan dapati
ianya penuh dengan petunjuk dan isyarat yang mengaitkan Matahari dengan Penciptanya.
Hadis ini tidak bercanggah dengan sains malah ia adalah satu cabaran kepada ilmu sains
yang mutakhir mahupun yang akan datang.

Berikut dijelaskan satu persatu kemusykilan yang timbul daripada hadis di atas:

Kemusykilan pertama:

Matahari pergi untuk bersujud, menunjukkan bahawa yang bergerak adalah matahari.

Penjelasannya:

Perkataan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: “Sesungguhnya ia (matahari) pergi

sehingga…….” sebenarnya adalah ungkapan dari segi bahasa, bukan sains. Bukankah
kita juga apabila merujuk kepada matahari menggunakan ungkapan seolah-olah matahari
yang bergerak ? Dalam bahasa Melayu dikatakan “Matahari sedang terbit” di pagi hari,
“Matahari telah tergelincir” di siang hari dan “Matahari terbenam” di waktu Maghrib.
Semuanya menunjukkan seolah-olah yang bergerak adalah matahari. Begitu juga dalam
bahasa Inggeris iaitu bahasa para ahli sains, di mana dikatakan “The Sun rises” dan
“The Sun sets” , kedua-duanya menunjukkan seolah-olah matahari yang bergerak.

Justeru diulangi bahawa sebutan: “Sesungguhnya ia (matahari) pergi sehingga…….”

sebenarnya adalah ungkapan dari segi bahasa, bukan sains.

Kemusykilan kedua:

Matahari pergi bersujud di bawah Arasy.

Penjelasannya:
Yang dimaksudkan bersujud dalam hadis di atas bukanlah bersujud sepertimana
perbuatan solat tetapi adalah sujud dalam ertikata ia mentaati perintah dan ketetapan
Allah ke atasnya. Perhatikan firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam dua ayat berikut:

Dan kepada Allah jualah sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi tunduk
menurut, sama ada dengan sukarela atau dengan terpaksa; dan (demikian juga)
bayang-bayang mereka; pada waktu pagi dan petang. [al-Ra’d 13:15]

Tidakkah engkau mengetahui bahawa segala yang ada di langit dan di bumi tunduk
sujud kepada Allah, dan matahari dan bulan, dan bintang-bintang, dan gunung-
ganang, dan pokok-pokok kayu, dan binatang-binatang, serta sebahagian besar dari
manusia ? [al-Hajj 22:18]

Sujud dalam dua ayat di atas ertinya ia mengikuti segala undang-undang dan peraturan
yang telah Allah tetapkan bagi ia. Ini dikenali sebagai sunnatuLlah. Hal ini diperincikan
oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam ayat berikut:

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam
enam masa lalu Ia bersemayam di atas Arasy; Ia melindungi malam dengan siang
yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan matahari dan bulan serta
bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, kepada Allah
jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan.
Maha Suci Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam. [al-A’raaf 7:54]

Justeru sama ada matahari atau bulan atau planet-planet lain, sama ada ia berorbit atau
berputar pada paksinya atau kedua-duanya, itu semua adalah perintah, peraturan dan
ketetapan Allah bagi mereka.

Maka apabila dikatakan matahari setelah terbenam pergi bersujud kepada Allah, ertinya
ia tunduk kepada perintah dan peraturan Allah terhadapnya. Matahari tetap berada pada
peraturannya, ia tidak hilang tetapi akan terbit kembali pada esok paginya. Terbit dan
terbenamnya matahari yang disaksikan kerana pergerakan bumi adalah kerana aturan dan
ketetapan Allah ‘Azza wa Jalla terhadap mereka.

Hal ini telahpun dibuktikan oleh sains akan tetapi sains masih belum dapat menemui
kenapa dan bagaimana matahari dan bumi dapat berputar dan / atau berorbit dalam satu
peraturan yang begitu seragam sehingga ia tidak bertembung mahupun lari dari
ketetapannya. Begitu juga dengan sistem cakerawala yang lain, planet-planet, bulan,
meteor dan bintang. Sains telah menemui peraturan gerakan mereka tetapi sains belum
menemui siapakah yang mengaturnya. Atau mungkin sudah ditemui tetapi keberatan
untuk mengakui atau mengumumkannya.

Inilah yang penulis maksudkan bahawa hadis ini bukan sahaja tidak bercanggah dengan
sains malah ia adalah satu cabaran kepada ilmu sains yang mutakhir mahupun yang akan
datang.
Kemusykilan ketiga:

Matahari akan terbit di tempat terbenamnya.

Penjelasannya:

Keterangan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bahawa matahari kemudiannya disuruh

terbit di tempat terbenamnya sebenarnya merujuk kepada suasana akhir zaman beberapa
ketika terdekat sebelum Kiamat. Terdapat beberapa hadis lain di mana Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam menerangkan bahawa menjelang Hari Kiamat, matahari akan
terbit di tempat terbenamnya.[3] Di saat ini matahari tidak lagi mengikuti peraturan yang
sudah sekian lama diperintahkan kepadanya.

Di dalam al-Qur’anul Karim, terdapat beberapa ayat yang menerangkan bahawa matahari
hanya akan mengikuti peraturan yang ditetapkan baginya untuk satu tempoh tertentu.
Salah satu dari ayat tersebut adalah:

Ia menciptakan langit dan bumi dengan ada faedah dan gunanya yang sebenar; Ia
pula menjadikan malam melingkari siang (dengan gelapnya), dan menjadikan siang
melingkari malam (dengan cahayanya); dan Ia menjadikan matahari dan bulan
beredar menurut perintahnya, - tiap-tiap satu dari keduanya, beredar untuk suatu
masa yang telah ditetapkan. Ingatlah! Dia lah Yang Maha Kuasa, lagi Yang sentiasa
Mengampuni. [al-Zumar 39:05, lihat juga Fatir 35:13, Luqman 31:29 dan al-Ra’d 13:02]

Sebelum tempoh yang ditetapkan itu, peraturan terhadap matahari adalah sepertimana
dalam ayat berikut:

Matahari tidak mungkin baginya mengejar bulan, dan malam pula tidak dapat
mendahului siang; kerana tiap-tiap satunya beredar terapung-apung di tempat
edarannya masing-masing. [Yasin 36:40]

Namun setelah tempoh yang ditetapkan yakni menjelang Hari Kiamat, matahari dan
bulan akan berhimpun bersama sepertimana yang dikhabarkan oleh ayat berikut:

Dia bertanya (secara mengejek): “Bilakah datangnya hari kiamat itu ?” Maka
(jawabnya: Hari Kiamat akan datang) apabila pemandangan menjadi terpendar-
pendar (kerana gerun takut), Dan bulan hilang cahayanya, Dan matahari serta bulan
dihimpunkan bersama. [al-Qiyamah 75:6-9]

Malah matahari sendiri akan digulung:

Apabila matahari digulung. [al-Takwir 81:01][4] Yakni apabila matahari dilipat,

dicantumkan sebahagian dengan sebahagian yang lain seperti melipat kain serban,
menghimpunkan pakaian dengan pakaian lain, kemudian dibuang, hilang cahayanya
sebagai tanda alam ini akan binasa.[5]
Menjelangnya Hari Kiamat, peraturan matahari sangat berbeza dan berlainan, mungkin
sahaja yang pertama ia terbit dari Barat, kemudian berhimpun dengan bulan lalu
akhirnya ia menggulung sehingga hilang cahayanya. Allah sahaja yang lebih mengetahui.

Kemusykilan Keempat:

Matahari beredar ke tempat yang ditetapkan baginya.

Penjelasannya:

Nukilan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam akan ayat 36 surah Yasin: “Dan
matahari, ia beredar ke tempat yang ditetapkan baginya; itu adalah takdir Tuhan yang
Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui.” tidaklah bertujuan untuk menafikan sains
mahupun membenarkannya.

Tujuan baginda hanyalah untuk menerangkan bahawa urusan peredaran matahari, apa
dan bagaimana dari awal hingga ke saat menjelang Kiamat, semuanya di bawah
pengetahuan dan kekuasaan Allah ‘Azza wa Jalla.

[1]
Sahih: Hadis dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih
al-Bukhari (terj: Mahmoud Matraji; Dar al-Fikr, Beirut 1993), no: 3199 (Kitab Awal
Penciptaan, Bab Sifat Matahari dan Bulan).
[2]
Beliau adalah seorang tokoh da‘i dari India yang terkenal di seluruh dunia.
Dalam beberapa kuliahnya, dikaitkan antara ayat al-Qur’an dan penemuan sains yang
jelas agar dengan itu terbukti kebenaran al-Qur’an sebagai sebuah kitab wahyu. Beliau
juga adalah seorang pakar dalam bab Perbandingan Agama dan Isu-isu semasa. Sangat
dianjurkan kepada para pembaca untuk menimba ilmu dari kuliah-kuliah beliau. Kuliah-
kuliah ini telah dirakam dan diedarkan dalam bentuk Video CD oleh Saba Islamic Media,
Kuala Lumpur. (http://www.saba-islamic-media.com)
[3]
Lebih lanjut silalah mengkaji buku Amin Muhammad Jamaluddin yang amat
menarik, berjudul Umur Umat Islam, Kedatangan Imam Mahdi dan Munculnya Dajjal
(terj: H.Akel; Cendekia Sentra Muslim, Jakarta 2000). Bagi hadis-hadis yang
menerangkan matahari bakal terbit di tempat terbenamnya, lihat mukasurat 136-138.
[4]
Terjemahan ayat berdasar edisi Tafsir al-Munir yang diterjemahkan oleh panel
penterjemah kelolaan Persatuan Ulama’ Malaysia.
[5]
Wahbah Zuhaili – Tafzir al-Munir (PUM & IMAP, Kuala Lumpur 2001), juz
‘Amma, ms 76
A: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU SAINS.

CONTOH 2:

Peringkat Perkembangan Embrio.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesungguhnya setiap seorang daripada kamu dikumpulkan kejadiannya di dalam

perut ibunya (selama) 40 hari (sebagai) nutfah, kemudian ia menjadi ‘alaqah seperti
sedemikian itu (40 hari), kemudian ia menjadi mudghah seperti sedemikian (40 hari),
kemudian diturunkan malaikat …….[1]

Penjelasan Istilah:

[1] Nutfah: Ertinya setitik cecair atau setitik sperma sepertimana firman Allah
Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat berikut:

Dan bahawa sesungguhnya, Dia-lah yang menciptakan pasangan - lelaki dan

perempuan, dari setitis air mani ketika dipancarkan (ke dalam rahim). [al-Najm 53:45-
46]

Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermula dari air mani
yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan). [al-Insan 76:02]

Dalam hadis di atas diterangkan bahawa nutfah lelaki dan perempuan bercampur di
dalam rahim ibu.[2]

[2] ‘Alaqah: Ertinya sesuatu yang berpaut (something that clings) atau melekat kepada
sesuatu yang lain. Ia juga diertikan sebagai lintah yakni haiwan yang berpaut kepada
haiwan lain untuk menyedut darahnya. Dalam hadis ini ia bererti embrio tersebut (ovum
yang telah disenyawakan) berpaut kepada rahim ibu.[3]

[3] Mudghah: Ertinya ketulan atau gumpalan yang rupanya seolah-olah sesuatu yang
dikunyah sehingga kelihatan kesan gigi di atasnya.[4]

Ketiga-tiga peringkat ini juga telah disebut oleh al-Qur’an:

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari
tanah; Kemudian Kami jadikan “pati” itu (setitis) air benih (nutfah) pada penetapan
yang kukuh; Kemudian Kami ciptakan air benih itu menjadi ‘alaqah; lalu Kami
ciptakan ‘alaqah itu menjadi mudghah; kemudian Kami ciptakan mudghah itu
menjadi beberapa tulang; kemudian Kami balut tulang-tulang itu dengan daging.
Setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk dia menjadi makhluk yang lain sifat
keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah sebagai sebaik-baik
Pencipta. [al-Mu’minun 23:12-14]
Kemusykilan:

Dalam hadis di atas, diterangkan bahawa peringkat perkembangan embrio, daripada

nutfah ke ‘alaqah ke mudghah mengambil masa 120 hari (40 + 40 + 40). Hal ini
bertentangan dengan penemuan sains moden, di mana semua peringkat perkembangan
tersebut sebenarnya mengambil masa 42 hari sahaja. Oleh itu berkata Maurice Bucaille
dalam bukunya The Bible, The Qur’an and Science setelah menyebut hadis di atas:
Penjelasan tentang peringkat perkembangan embrio ini tidak selari dengan penemuan
(sains) masa kini.[5]

Penjelasannya:

Wujudnya kemusykilan ini adalah kerana dua sebab, pertama adalah nukilan teks hadis
yang tidak tepat dan kedua adalah pemahaman teks Arab yang tidak tepat. Berikut
diperincikan:

Pertama: Teks hadis yang sebenar.

Perkataan nutfah dalam teks hadis di atas sebenarnya tidak terdapat dalam teks hadis
yang sebenar jika dirujuk kepada kitab-kitab hadis yang asal. Berikut adalah teks yang
sebenarnya bagi bahagian pertama hadis tersebut:

Sesungguhnya setiap seorang daripada kamu dikumpulkan di dalam perut ibunya

(selama) 40 hari, kemudian ia menjadi ‘alaqah ……

Demikianlah teks sebenar hadis di mana tidak terdapat perkataan nutfah selepas 40 hari.
Teks ini dikeluarkan oleh Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasai, Ibnu Majah [6] dan
lain-lain[7]. Adapun tambahan perkataan nutfah, ia hanya dikeluarkan oleh Abu
Uwanah[8] dan Abu Bakar Ismaili[9]. Perkataan nutfah ini kemungkinan besar ditambah
oleh salah seorang perawi untuk menjelaskan lagi maksud hadis sepertimana yang
dijelaskan oleh al-Qur’an dalam surah al-Mu’minun 23:12-14. Tambahan ini lama-
kelamaan diambil terus dan dianggap sebagai sebahagian daripada hadis Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam.[10]

Hadis dengan tambahan ini telah dinukil oleh al-Nawawi dalam kitabnya al-Adzkar[11],
Riyadh al-Salihin[12] dan Matan al-Arba‘in (Hadis 40). Tambahan ini diikuti oleh
beberapa tokoh selepas beliau seperti al-Suyuti dalam Jamii’ al-Sagheir[13] dan al-Hindi
dalam Kanz al-Ummal[14].

Tambahan ini membawa perbezaan maksud yang besar. Berikut dikemukakan teks asal
berbanding teks yang memiliki tambahan:

Teks sebenar: Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan di dalam

perut ibunya (selama) 40 hari.
Teks berserta tambahan: Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan
kejadiannya di dalam perut ibunya (selama) 40 hari (sebagai) nutfah.

Teks tambahan ini memberi maksud bahawa peringkat nutfah sesebuah embrio di dalam
rahim ibunya memiliki tempoh 40 hari. Ini adalah jelas bertentangan dengan fakta sains
masa kini di mana tempoh peringkat nutfah sebenarnya lebih kurang 7 hari. Adapun teks
asal hadis ini, ia hanya menerangkan tempoh peringkat perkembangan embrio selama 40
hari di dalam rahim tanpa memperincikan bahawa ia adalah dalam peringkat nutfah
sahaja. Perbezaan ini seterusnya membawa kita kepada penjelasan kedua pula:

Kedua: Pemahaman hadis yang sebenar.

Jelas kepada kita bahawa teks hadis yang sebenar ialah:

Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan di dalam perut ibunya

(selama) 40 hari, kemudian ia menjadi ‘alaqah seperti sedemikian itu, kemudian ia
menjadi mudghah seperti sedemikian, kemudian Allah menurunkan malaikat……

Kini perlu kita kaji pula maksud sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sabda Rasulullah ini boleh difahami dengan dua cara, yang pertama adalah sepertimana
yang lazim di mana perkataan ( ‫ ) ُثّم‬yang ertinya “kemudian” dirujuk kepada tempoh 40
hari. Maka maksud hadis ini adalah: Selepas 40 hari, ia menjadi ‘alaqah seperti
sedemikian itu.

Cara pemahaman kedua adalah perkataan ( ‫ ) ُثّم‬merujuk kepada peringkat perkembangan

embrio, bukan tempoh 40 hari. Maka maksud hadis ini adalah: Selepas pengumpulan air
mani lelaki dan perempuan dalam perut (rahim) ibunya, ia “kemudian” berubah ke
peringkat ‘alaqah.

Perubahan ini tetap berlaku dalam tempoh 40 hari tersebut dan tidak di luarnya. Inilah
yang dimaksudkan dengan ( ‫ك‬ َ ‫ ) ِمْثلَ َذِل‬yang ertinya “seperti sedemikian” , bermaksud ia
berlaku dalam tempoh masa yang sama tersebut.

Pemahaman kedua ini adalah jelas bertepatan dengan fakta sains masa kini. Maka
terjemahan tepat hadis ini adalah: Kemudian dalam tempoh yang sama itu, ia berubah
menjadi ‘alaqah.

Demikian juga dengan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang seterusnya:

Di mana terjemahannya yang tepat adalah sepertimana cara pemahaman yang kedua,
iaitu: Kemudian dalam tempoh yang sama itu, ia berubah menjadi mudghah.

Maka terjemahan sebenar bagi keseluruhan hadis ini adalah:

Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan di dalam perut ibunya
(selama) 40 hari, kemudian dalam tempoh yang sama itu ia berubah menjadi ‘alaqah,
kemudian dalam tempoh yang sama itu ia berubah menjadi mudghah.

Maka dengan itu seluruh peringkat perkembangan embrio, sejak dari peringkat
pengumpulan dalam rahim ke peringkat ‘alaqah ke peringkat mudgah, semuanya berlaku
dalam tempoh masa 40 hari. Ini bertepatan dengan penemuan sains masa kini dan dengan
itu hilanglah kemusykilan terhadap hadis ini.

Penjelasan Tambahan.

Dengan pemahaman yang baru terhadap hadis di atas, perlu dikaji semula hukum fiqh
yang berkaitan dengan pengguguran janin. Umumnya para fuqaha sebelum ini
menetapkan tempoh 120 hari bagi membezakan hukum pengguguran janin. Jika umur
janin adalah sebelum 120 hari, maka ia boleh digugurkan. Jika umur janin melebihi 120
hari, ia haram digugurkan kecuali dalam suasana darurat kerana di saat ini roh telah
ditiup kepadanya dan ia dikira sebagai makhluk yang bernyawa.[15]

Walaubagaimanapun dengan pemahaman yang baru terhadap hadis di atas dan

diperkuatkan dengan penemuan sains mutakhir, tempoh yang sebenar bagi membezakan
hukum pengguguran janin ialah 40 hari.

Selain itu perlu diingatkan beberapa perkara yang penting dalam hal ini:

[1] Tidak dinafikan bahawa terdapat perbezaan hukum antara menggugurkan janin
yang belum ditiupkan roh dan yang telah ditiupkan roh kepadanya. Tidak diyakini sama
sekali bahawa Allah Subhanahu wa Ta‘ala menerangkan kepada kita saat peniupan roh ke
dalam janin tanpa sebarang hikmah di dalamnya. Adapun bagi mereka yang tidak mahu
membezakan antara fasa sebelum dan selepas peniupan roh, mereka sebenarnya
menyalahi petunjuk nas dan akal. Mereka ialah umpama orang yang menyamakan hukum
antara lelaki dan wanita yang berpelukan dengan lelaki dan wanita yang berzina.

[2] Yang tepat tentang hukum menggugurkan janin adalah haram sekalipun pada fasa
sebelum peniupan roh. Ini adalah kerana janin tersebut tetap dipandang sebagai sebuah
objek dan hukum merosakkan sesebuah objek berbeza-beza selari dengan manfaat atau
mudarat yang dimiliki oleh objek tersebut.

Jika sesebuah objek itu akan membawa kemudaratan kepada manusia, maka disunatkan
atau diwajibkan memusnahkan objek tersebut selari dengan kadar kemudaratan yang
bakal dibawanya. Jika sesebuah objek itu akan membawa manfaat, maka dimakruhkan
atau diharamkan memusnahkan objek tersebut selari dengan kadar kemanfaatan yang
bakal dibawanya. Contohnya disunatkan memusnahkan gambar-gambar majalah yang
tidak senonoh manakala diwajibkan memusnahkan arak dan dadah. Dimakruhkan
memusnahkan pakaian dan perkakas harian manakala diharamkan memusnahkan buku-
buku ilmiah dan makanan yang halal.
Janin adalah satu objek hidupan yang memiliki manfaat yang sangat besar kepada agama
dan masyarakat sehingga memusnahkannya jatuh pada hukum haram. Merosakkan janin
adalah umpama seseorang yang merosakkan salah satu daripada anggota badannya dan
ini jelas adalah perbuatan yang diharamkan syari‘at.[16] Oleh itu tidak boleh
menggugurkan janin atas apa-apa alasan kecuali darurat seperti:

[2-A] Disahkan oleh sepasukan doktor pakar bahawa janin tersebut memiliki kecacatan
yang hakiki yang akan membawa beban kepada dia dan kedua ibubapanya apabila
dilahirkan nanti. Sains masa kini membolehkan kesihatan janin ditetapkan pada saat-saat
awal dan dipastikan kesihatannya apabila ia membesar nanti.

[2-B] Janin tersebut diperolehi oleh seseorang wanita melalui jalan paksa seperti kes
rogol dan penganiayaan. Maka dalam kes seperti ini dibolehkan menggugurkan janin
tersebut untuk mengelakkan beban psikologi yang bakal menimpa si anak dan ibu satu
hari nanti. Akan tetapi jika si ibu rela menerima anak tersebut dan membesarkannya
dengan normal, maka tidak menggugurkan janin adalah pilihan yang lebih baik dan yang
paling akan diredhai oleh Allah Tabaraka wa Ta‘ala.

[3] Hukum menggugurkan janin setelah fasa peniupan roh adalah haram kerana ia
sama seperti membunuh satu jiwa yang bernyawa. Melainkan seseorang itu memiliki
sebab yang hakiki dalam suasana darurat untuk menggugurkannya, sepertimana contoh 2-
A dan 2-B di atas.

[1]
Sahih: Sebahagian hadis daripada ‘Abdullah bin Mas‘ud radiallahu ‘anhu,
dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, namun di atas adalah dengan lafaz al-
Nawawi dalam Kitab al-Arba‘ain – no: 04. Perbincangan perbezaan lafaz akan
dikemukakan seterusnya.
[2]
Muhammad ‘Ali Albar - Human Development as Revealed in the Holy Qur'an
and Hadith (Saudi Publishing and Distributing House, Jeddah 1989), ms 57. Untuk
gambar peringkat-peringkat ini, lihat:

[1] Keith L. Moore – The Developing Human: Clinically Oriented

Embryology (with Islamic Additions: Correlation Studies with al-Qur’an and Hadith by
‘Abdul Majeed Azzindani) (3rd ed, W.B. Saunders, Philadephia 1982 & Dar al-Qiblah,
Jeddah 1983), mukasurat pertama selepas muka buku.

[2] T.W. Sadler – Langman’s Medical Embryology (Williams &

Wilkins, Baltimore 1985), ms i.
[3]
Albar, ibid, ms 67; Keith Moore, ibid, ms 55-57 dan Sadler, ibid, ms 55.
[4]
Albar, ibid, ms 71 dan seterusnya; Keith Moore, ibid, ms 79-81 dan Sadler,
ibid, ms 58 dan seterusnya.
[5]
(A.S. Noordeen, Kuala Lumpur 1989), ms 245. (alih bahasa oleh penulis).
[6]
Lihat:

[1] Sahih al-Bukhari – no: 6594 (Kitab al-Qadr).

[2] Sahih Muslim (terj: Mahmoud Matraji; Dar al-Fikr, Beirut 1993),
no: 2643 (Kitab al-Qadar).

[3] Sunan Abu Daud (terj: Bey Arifin; Victory Agencie, Kuala
Lumpur 1993), no: 4544 (Kitab al-Sunnah, Bab Tentang al-Qadar).

[4] Sunan al-Tirmizi (terj: M. Zuhri; Victory Agencie, Kuala Lumpur

1993), no: 2220 (Kitab al-Qadar, Bab Amal ditentukan oleh perbuatan terakhir).

[5] Sunan al-Nasa’i al-Kabir (tahqiq: ‘Abdul Ghafar Sulaiman &

Sa‘id Kasrwi Hasan; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1991), no: 11246.

[6] Sunan Ibn Majah (terj: ‘Abdullah Shonhaji; CV. Asy-Syifa’,

Semarang 1992), no: 76 (Bab Tentang al-Qadar).
[7]
Antaranya:

[1] ‘Abdul Razzaq – al-Musannaf (tahqiq & takhrij: Habib al-Rahman

al-‘Azami; Maktabah al-Islami, Beirut 1983), no: 20093.

[2] Ahmad bin Hanbal – al-Musnad (tahqiq & takhrij: Ahmad Syakir
& Hamzah Zain; Dar al-Hadith, Cairo 1995), no: 3624, 3934 & 4091 (dua yang terakhir
dengan lafaz 40 malam)

[3] al-Bazzar – al-Musnad (tahqiq & takhrij: Mahfuz al-Rahman Zain

Allah; Muasasah ‘Ulum al-Qur’an, Beirut & Maktabah al-Ulum wa Hukum, Madinah
1409H), no: 1551 & 1766.

[4] Abu Ya’la – al-Musnad (tahqiq & takhrij: Husain Salim Asad; Dar
al-Ma’mun li al-Turath, Damsyik 1984), no: 5157.

[5] al-Thabarani – al-Mu’jam al-Sagheir (tahqiq: Syamsul Haq Abadi;

Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut (tp thn) ), jld 1, ms 84 & al-Mu’jam al-Ausath (tahqiq &
takhrij: Mahmud Hasan Ismail; Dar al Fikr, Jordan 1999), no: 1717 (dgn lafaz 40
malam).
 [6] al-Baihaqi – al-Sunan al-Kubra (tahqiq: M. ‘Abdul Qadir ‘Atha;
Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999), no: 15421 & 21280; Syu‘abu al-Iman (tahqiq:
Muhammad Sa‘id Basuwni Zaghlul; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999), no: 187 &
Kitab al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rasyad (tahqiq & takhrij: ‘Abd al-Razaq
‘Afifi, ‘Abdul Rahman al-Mahmud & ‘Abdul Rahman al-Saleh; Dar Ibn Hazm, Beirut
1999), ms 152-153.

[7] Abu al-Husain al-Saidawi – Mu’jam al-Shaikh (tahqiq & takhrij:

‘Umar ‘Abd al-Salam; Muasasah al-Risalah, Beirut 1405H), ms 60;

[8] Abu Bakar al-Humaidi – al-Musnad (tahqiq: Habib al-Rahman

al-‘Azami; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut & Maktabah al-Matnabi, Kaherah (tp thn) ),
no: 126;

[9] Abu Daud al-Tayalisi – al-Musnad (Dar Ma’refah, Beirut (tp thn) ),
ms 28 (dgn lafaz 40 malam);

[10] Ibn Ja‘ud al-Jauhari al-Baghdadi – al-Musnad (tahqiq: ‘Amar bin

Ahmad Haidar; Muasasah al-Nadr, Beirut 1990), no: 2594.

[11] Abu al-Shaikh al-Asbahani – Kitab al-‘Azomah (tahqiq & takhrij:

Ridha-u-Allah bin Muhammad; Dar al-‘Asomah, Riyadh 1998), no: 1077.

[12] Abu Bakar al-Khalil – Kitab al-Sunnah (tahqiq & takhrij: ‘Athiyah
al-Zahzani; Dar al-Rayah, Riyadh 1410), no: 890.

[13] Ibn Abi ‘Ashim – Kitab al-Sunnah (tahqiq & takhrij: Nasr al-Din al-
Albani, Maktabah al-Islami, Beirut 1993), no:175.

[14] Abu Nu‘aim – Hilyah al-Auliya’ (Dar al-Kitab al-‘Arabi, Beirut

1405), jld 7, ms 365.
[8]
Sepertimana yang diterangkan oleh Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari
(tahqiq: ‘Abdul ‘Aziz bin Baz, Dar al-Fikr, Beirut 2000), jld 13, ms 314 (Kitab al-Qadar,
hadis no: 6594).
[9]
Mu’jam Shaikh Abu Bakar al-Ismaili (tahqiq: Zayad Muhammad Mansur,
Maktabah al-‘Ulum wa al-Hukum, Madinah 1410), no:130.
[10]
Sharf al-Qaadhaah – Asbab al-Ta‘addud al-Riwayat fi al-Hadith al-Nabawi al-
Shariff, ms 25-26, CF. Jamal al-Din M. Zarabozo – Commentary on the Forty Hadith of
al-Nawawi (al-Basheer, Boulder 1999), vol 1, ms 389-390.
[11]
Kitab al-Adzkar (Dar al-Hadith, Kaherah; edisi cdrom: al-Muhaddith v8.65),
no: 1065.
[12]
Riyadh al-Salihin (tahqiq & takhrij: Syu‘aib al-Arna’uth; Maktabah al-
Ma’mun, Jeddah 1996), no: 396.
[13]
al-Jamii’ al-Sagheir (terj: Nadjih Ahmad; Pt Bina Ilmu, Surabaya 1995), no:
2179.
[14]
Kanz al-Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Af‘al (tahqiq: ‘Umar al-Rumiyati;
Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998), no: 520 & 572.
[15]
Untuk perincian pendapat para imam mazhab, lihat Muhammad Nu‘aim Yasin
– Fikih Kedokteran (terj: Munirul Abidin; Pustaka al-Kautsar, Jakarta 2001), ms 197-
215.
[16]
Hal ini berbeza hukumnya dengan tindakan perancangan keluarga yang
menghalang percampuran antara air mani lelaki dan wanita, seperti penggunaan kondom,
pil pencegah kehamilan, suntikan hormon, IUD dan lain-lain cara yang ada. Ini adalah
kerana kaedah ini tidak memusnahkan janin tetapi sekadar mengelak kemungkinan
persenyawaan antara sperma lelaki dan wanita yang bakal melahirkan janin.
Persenyawaan adalah umpama akad jual beli. Seseorang itu tidak dibolehkan
memecahkan akad jika ia telah dipersetujuinya bersama pihak yang lain. Berbeza halnya
jika tidak ada akad antara dua pihak. Perancangan keluarga sudah wujud di zaman
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan baginda tidak mengharamkannya. Perkara ini
telah penulis huraikan dalam buku Kaedah Memahami Hadis-hadis yang Saling
Bercanggah (Jahabersa, Johor Bahru 2002).

A: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU SAINS.

CONTOH 3:

Demam panas adalah daripada api neraka.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Demam panas adalah daripada serpihan neraka, maka sejukkanlah ia

dengan air.[1]

Kemusykilan:

Kita sama-sama tahu bahawa suhu badan yang naik ketika demam adalah
kerana tindakan daya tahanan badan manusia yang ingin melawan virus-
virus yang menyerangnya. Akan tetapi dalam hadis ini diterangkan pula
bahawa kepanasan tersebut adalah merupakan serpihan daripada api
neraka. Bagaimana mungkin demam panas ada mempunyai kaitan dengan
api neraka ?
Penjelasan:

Ada dua tafsiran terhadap hadis di atas:

Tafsiran pertama:

Dikaitkan antara demam panas dan api neraka sebagai peringatan dan
iktibar kepada orang yang sedang demam. Peringatan sedemikian adalah
supaya seseorang itu tidak leka antara kehidupannya di dunia dan
balasannya di Hari Akhirat. Orang yang sedang demam merasai kepanasan
badannya, lalu diingatkan bahawa api neraka adalah jauh lebih panas
daripada itu. Dengan itu dia dapat mengambil iktibar dan segera
mengingatkan dirinya akan hal-hal yang telah atau akan dilakukannya
yang mungkin akan mengakibatkan dirinya dihumban ke dalam neraka
yang jauh lebih panas.

Dalam beberapa hadis lain, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah

mengaitkan suasana kepanasan yang dialami di mukabumi ini dengan api
neraka sebagai peringatan dan iktibar kepada umatnya. Perhatikan dua
hadis berikut:

Tangguhlah solat (zuhur ketika cuaca amat panas) kerana

sesungguhnya kepanasan itu adalah daripada serpihan neraka.[2]

Neraka mengadu kepada Tuhan-Nya: “Wahai Tuhanku, sebahagian

aku memakan sebahagian yang lain.” Maka diizinkan bagi ia dengan
dua nafas, nafas di musim sejuk dan nafas di musim panas. Justeru
kerana itulah terdapatnya kepanasan dan kesejukan (dalam cuaca).[3]

Tafsiran Kedua:

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mengaitkan suasana kepanasan

yang dialami manusia dengan Neraka bagi mengisyaratkan bahawa
sumber kepanasan atau tenaga haba yang kita alami ini semuanya berasal
dari Neraka.

Neraka adalah salah satu ciptaan Allah ‘Azza wa Jalla yang terawal dan
dari Neraka itu diambil sebahagian kecil daripada tenaga habanya lalu
disebarkan ke alam ini. Semua bentuk tenaga haba yang kita alami asalnya
adalah dari Neraka.

Justeru hadis di atas dan beberapa hadis lain yang menyusulinya bukan
bertujuan menerangkan sebab kepanasan tetapi adalah bagi
mengisyaratkan asal usul kepanasan itu sendiri. Hadis ini secara
tersendirinya menjadi cabaran bagi para ahli sains, di mana mereka semua
 sedia mengetahui tentang tenaga haba tetapi mereka masih gagal untuk
mencari sumber asal tenaga haba. Sebahagian mereka berpendapat bahawa
sumber asal tenaga haba ialah matahari. Ini mungkin benar tetapi hadis-
hadis Rasulullah ini menunjukkan bahawa tenaga haba memiliki sumber
asal yang lebih terdahulu daripada matahari, malah matahari itu sendiri
dipersoalkan – dari manakah ia memperolehi tenaga habanya ?

Al-Imam al-Bukhari sedia mengetahui maksud yang tersirat di dalam

hadis-hadis ini maka kerana itulah beliau menyusun hadis-hadis ini dalam
kitab Sahihnya dalam bab Kitab Permulaan Ciptaan, iaitu satu bab khusus
yang menerangkan perkara-perkara pertama yang dicipta oleh Allah
Tabaraka wa Ta‘ala di alam ini.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Demam panas adalah

daripada serpihan neraka, maka sejukkanlah ia dengan air tetap
memiliki nilai perubatan yang benar di dalamnya. Sehingga kini di zaman
perubatan serba moden, kaedah paling berkesan untuk meredakan suhu
badan yang tinggi kerana demam panas adalah dengan air, malah
adakalanya direndamkan seluruh badan pesakit ke dalam kolam yang
berisi ais jika didapati suhu badannya terlalu tinggi.

[1]
Sahih: Hadis daripada Ibn Abbas, Ibn ‘Umar, Rafi’ bin Khadij
dan A‘isyah radiallahu ‘anhum dengan beberapa lafaz yang sedikit
berbeza, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, di atas dengan
lafaz al-Bukhari, lihat Sahih al-Bukhari – no: 3261 (Kitab Permulaan
ciptaan, Bab Sifat neraka.........).
[2]
Sahih: Hadis daripada Abu Dzar dan Abu Sa‘id al-Khudri
radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari dan lain-lain,
lihat Sahih al-Bukhari – no: 3259 (Kitab Permulaan ciptaan, Bab Sifat
neraka.........).
[3]
Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu,
dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari
– no: 3260 (Kitab Permulaan ciptaan, Bab Sifat neraka.........).

A: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU SAINS.

CONTOH 4:

Orang kafir memiliki 7 usus.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Orang mukmin makan dengan satu usus manakala orang kafir makan dengan
tujuh usus.[1]

Kemusykilan:

Disepakati oleh semua doktor bahawa semua manusia, tanpa mengira Muslim atau Kafir,
memiliki sistem usus yang sama. Maka bagaimana mungkin hadis di atas menerangkan
bahawa orang Islam ada satu usus manakala orang kafir ada 7 usus ?

Penjelasan:

Hadis ini asalnya disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ketika seorang
bukan Islam yang hadir atas jemputan baginda dihidang dengan perahan susu kambing.
Tetamu tersebut minum perahan itu lalu meminta tambah, lalu diperahkan lagi untuknya.
Dia minum dan meminta tambah lagi, begitulah seterusnya sehingga perahan ke tujuh.
Pada keesokan harinya dia memeluk Islam lalu Rasulullah menjamu dia dengan perahan
susu kambing. Dia minum sehingga habis namun apabila di jamu dengan perahan kedua,
dia tidak meminumnya. Melihat itu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Orang mukmin makan dengan satu usus manakala orang kafir makan dengan 7 usus.
[2]

Kisah di atas tidaklah membatasi maksud hadis kerana mengikut kaedah, sesuatu hadis
yang memiliki lafaz umum tidak terikat dengan sebab-sebab yang melahirkannya. Justeru
sabda Rasulullah: Orang mukmin, dia makan dengan satu usus manakala orang kafir
dia makan dengan 7 usus tidaklah terikat kepada tetamu yang minum 7 perahan susu
kambing di atas.

Maksud Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membezakan antara satu dan tujuh usus
bukanlah bertujuan memberi pengertian dari sudut sains biologi tetapi adalah satu kiasan
(majaz) bahawa orang Islam makan sedikit manakala orang bukan Islam makan banyak.

Angka tujuh atau tujuh puluh lazimnya digunakan oleh masyarakat Arab bagi
menunjukkan satu jumlah yang banyak. Perhatikan tiga contoh berikut dari al-Qur’an:

Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah,

ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap
tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan
melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas
[(rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya. [al-Baqarah 2:261
Dan sekiranya segala pohon yang ada di bumi menjadi pena, dan segala lautan
(menjadi tinta), dengan dibantu kepadanya tujuh lautan lagi sesudah itu, nescaya
tidak akan habis Kalimah-kalimah Allah itu ditulis. Sesungguhnya Allah Maha
[Kuasa, lagi Maha Bijaksana. [Luqman 31:27

(Orang-orang munafik itu) sama sahaja (sama ada) engkau meminta ampun untuk
mereka atau engkau tidak meminta ampun bagi mereka. Jika engkau (wahai
Muhammad) meminta ampun bagi mereka tujuh puluh kali (sekalipun) maka Allah
tidak sekali-kali mengampunkan mereka; yang demikian itu, kerana mereka telah
kufur kepada Allah dan Rasul-Nya; dan Allah tidak akan memberi hidayah petunjuk
kepada kaum yang fasik. [al-Taubah 9:80]

Oleh itu hadis di atas bukanlah bermaksud bahawa orang bukan Islam memiliki tujuh
buah usus tetapi ia bermaksud bahawa orang bukan Islam makan dan minum dalam
jumlah yang banyak. Berbeza halnya dengan orang mukmin, mereka makan dan minum
dengan penuh hemat dan disiplin. Mereka makan hanya apabila lapar dan berhenti
sebelum kenyang. Mereka juga memberi keutamaan untuk berkongsi makanan dan tidak
mengadu akan apa-apa yang tidak mereka suka selain berdiam sahaja.

Berikut dua buah ayat al-Qur’an tentang adab-adab pemakanan:

Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap
kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta
minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan
[orang-orang yang melampaui batas. [al-A’raaf 7:31

Sesungguhnya Allah akan memasukkan orang-orang yang beriman serta

mengerjakan amal-amal yang soleh - ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya
beberapa sungai; dan (sebaliknya) orang-orang yang kafir menikmati kesenangan di
dunia serta mereka makan minum sebagaimana binatang-binatang ternak makan
minum, sedang nerakalah menjadi tempat tinggal mereka. [Muhammad 47:12]

[1]
Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar, Abu Musa dan Abu Hurairah
radiallahu ‘anhum, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-
Bukhari – no: 5393 (Kitab Makanan, Bab Seorang mukmin dia makan.......).
[2]
Sahih: Ringkasan hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan
oleh Ahmad, Muslim, al-Tirmizi dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2063 (Kitab
Minuman, Bab Seorang mukmin dia makan.......).

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN.

Pengenalan dan kaedah memahaminya.

Terdapat banyak hadis yang menerangkan kaedah perubatan Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam. Akan tetapi pada masa kini sesetengah kaedah perubatan tersebut dipandang
sebagai tidak sesuai malah boleh mengakibatkan mudarat kepada pesakitnya.

Ketahuilah bahawa kemusykilan terhadap kaedah perubatan Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wasallam dapat dijawab dengan memerhatikan beberapa hal berikut:

[1] Adakah hadis-hadis yang menerangkan kaedah perubatan tersebut benar-benar

berasal daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ? Adakah hadis yang
mengkhabarkannya bertaraf sahih ?

[2] Kaedah perubatan adalah sesuatu yang sentiasa berubah-ubah mengikut tamadun
manusia. Ada kaedah perubatan yang tepat di zaman dahulu tetapi dianggap salah di
masa kini dan ada kaedah perubatan yang dianggap tepat pada masa kini mungkin akan
dianggap aneh di masa akan datang.

Kaedah perubatan yang dilakukan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam

adalah sesuatu yang sesuai dengan suasana masyarakat di zamannya. Ia adalah sesuatu
yang diterima dan terbukti berkesan. Setakat ini tidak kita temui sebuah hadis sahih yang
menerangkan kes kematian pesakit hasil diagnosa Rasulullah. Hal ini jauh berbeza
dengan kaedah perubatan masa kini di mana penggunaan beberapa jenis ubat yang
berasaskan steroid dan rawatan tertentu yang banyak memberi kesan sampingan yang
negatif termasuk kematian.

Oleh itu sangat perlu dipertimbangkan semula kaedah perubatan siapakah yang
memusykilkan ?

[3] Adakah hadis-hadis tersebut diterjemah dan difahami dengan tepat sebagaimana
yang seharusnya?

[4] Menjadi perbincangan di kalangan ilmuan adakah kaedah perubatan Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wasallam bersumber dari wahyu atau ijtihad baginda sendiri ? Penulis
berpendapat, kaedah perubatan Rasulullah adalah merupakan ijtihad baginda sendiri di
bawah pengawasan wahyu. Antara bukti terkuat dalam hal ini ialah hadis berikut:

Sa‘ad bin Abi Waqas radiallahu ‘anhu berkata, saya pernah terkena sakit yang berat,
lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam datang menziarah aku. Baginda
meletakkan tangannya di dada aku sehingga terasa kesejukan sehingga ke hatiku.
Kemudian baginda bersabda:

Sesungguhnya engkau seorang lelaki yang dihinggap penyakit dada, pergilah kepada
al-Harith bin Khaldah, saudara Thaqif. Dia seorang yang boleh mengubati (kamu). [1]
 Diperselisihkan sama ada al-Harith bin Khaldah telah masuk Islam atau tidak
ketika Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mengutuskan beliau sebagai doktor.[2]
Namun hadis ini menjadi dalil bahawa Rasulullah tidak diutuskan Allah kepada umat
sebagai doktor kerana jika inilah halnya, pasti baginda sendiri yang akan merawat Sa‘ad
bin Abi Waqas tanpa mengutus orang lain.

Berikut dikemukakan beberapa hadis tentang prinsip dan kaedah perubatan

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang dianggap memusykilkan.

[1]
Hasan: Dikeluarkan oleh Abu Daud (3727) dari jalan Mujahid, daripada Sa‘id
bin Abi Waqas, bahawa........ Isnad ini terputus kerana Mujahid tidak pernah mendengar
daripada Sa‘id bin Abi Waqas. Berkata Abu Hatim al-Razi, Mujahid sebenarnya
menerima hadis ini daripada Mas‘ab bin Sa‘id, daripada Sa‘id bin Abi Waqas. Demikian
ulas al-Munziri sebagaimana nukil Syamsul Haq Abadi dalam Aunul Ma’bud Syarah
Sunan Abu Daud (Dar al-Fikr, Beirut 1995), jld 10, ms 276. Justeru isnad hadis ini
dinilai baik (jayyid) oleh Syu‘aib al-Arna’uth dalam Zaad al-Ma‘ad (Maktabah
al-‘Asriyyah, Beirut 2000), jld 6, ms 144 manakala dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-
Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud (Maktabah al-Ma‘arif, Riyadh 2000) – no: 3876
(Kitab Tibb, Bab Tentang kurma Ajwa).
[2]
Antara lain lihat Ibn Abi Hatim al-Razi – Jarh wa al-Ta’dil (Dar al-Fikr,
Beirut 1952) – no: 401; Ibn Abd al-Bar – al-Isti‘ab fi Ma’rifat al-Ashab (Dar al-Kutub
al-Ilmiah, Beirut 1995) – no: 404 dan Ibn Hajar al-Asqalani – al-Isabah fi Tamyiz al-
Sahabah (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1995) – no: 1480.

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN.

CONTOH NO: 1

Tidak ada penyakit berjangkit.

Sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam:

Tidak boleh menjangkitkan penyakit, dan tidak boleh mempercayai kesialan,[1]

dan tidak boleh mempercayai Hama[2], dan tidak boleh (mempercayai kecelakaan)
pada bulan Safar, dan larilah kamu dari penyakit Kusta sebagaimana kamu lari dari
seekor singa.[3]

Kemusykilan:
 Di manakah letak kebenaran hadis ini kerana adalah merupakan kesepakatan para
doktor bahawa sesetengah penyakit boleh berjangkit daripada seorang ke seorang yang
lain.

Penjelasannya:

Perkataan Laa ‘Adwa ( ‫ ) ل عدوى‬biasanya diterjemahkan sebagai tiada penyakit

berjangkit atau tidak ada penyakit berjangkit. Akan tetapi dalam kaedah bahasa Arab,
perkataan Laa ( ‫ )ل‬tersebut boleh memiliki dua erti, yang pertama sebagai menunjukkan
satu “peniadaan” (nafyun) dan yang kedua sebagai menunjukkan satu “larangan”
(nahyun). Kaedah bahasa Arab ini boleh juga kita lihat dalam ayat al-Qur’an berikut:

(Masa untuk mengerjakan ibadat) Haji itu ialah beberapa bulan yang
termaklum. Oleh yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat
mengerjakan) ibadat Haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh
membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar dalam masa mengerjakan ibadat Haji.
[al-Baqarah 2:197]

Firman Allah Subhanahu waTa’ala di atas bukanlah bermaksud satu peniadaan

seperti tidak ada persetubuhan, tidak ada kemaksiatan dan tidak ada pertengkaran kerana
tiga perkara ini memang sentiasa wujud dan tidak boleh dihapuskan begitu sahaja. Akan
tetapi yang dimaksudkan adalah larangan iaitu jangan bersetubuh, jangan melakukan
maksiat dan jangan bertengkar.

Perhatikan pula sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadis berikut:

Tidak boleh membuat mudarat dan tidak boleh memudaratkan.[4] Perkataan Laa
tidak bermaksud peniadaan kerana unsur mudarat memang sentiasa wujud. Yang
dimaksudkan adalah larangan iaitu jangan melakukan sesuatu yang memudaratkan diri
sendiri dan jangan pula melakukan sesuatu yang memudaratkan orang lain.

Kembali kepada hadis asal di atas, yang dimaksudkan oleh Rasulullah sallallahu-
alaihi-wasallam adalah tidak boleh membiarkan penyakit menjangkit, membiak,
menjalar, menular dan merebak.[5] Hadis tersebut tidak bererti bahawa penyakit berjangkit
tidak wujud. Bukankah di penghujung hadis sedia terdapat petunjuk bahawa wujudnya
penyakit yang berjangkit, iaitu apabila Rasulullah menyuruh kita menjauhkan diri dari
penyakit Kusta ? Perhatikan juga hadis-hadis di bawah ini sebagai penyokong kepada
keterangan penulis di atas, bahawa yang sebenarnya dimaksudkan oleh Rasulullah adalah
jangan membiarkan sesuatu penyakit itu menjangkit, merebak dan menular.

Janganlah orang yang sakit mengunjungi orang yang sihat.[6]

Apabila kamu mendengar satu wabak penyakit berjangkit di sesuatu daerah

maka janganlah memasuki ia (daerah tersebut). Dan apabila kamu berada dalam
daerah yang sedang dilanda wabak penyakit berjangkit maka janganlah kamu keluar
darinya.[7]
[1]
Masyarakat Arab ketika itu mempercayai sesetengah perkara atau haiwan
boleh membawa kesialan kepada manusia. Contohnya ialah burung-burung dan arah
penerbangan mereka di angkasa. Terjemahan di atas adalah yang lebih tepat berbanding
terjemahan yang penulis berikan sebelum ini dalam buku 20 Hujah Golongan Anti Hadis
dan Jawapannya (Jahabersa 2002), ms 155.
[2]
Hama berasal dari satu adat Jahiliyah yang mempercayai ruh seseorang yang
mati dibunuh akan keluar dari kuburnya dalam bentuk jelmaan manusia atau burung dan
ia akan mencela tuannya yang mati terbunuh itu. Demikian terang Mahmoud Matraji
dalam Sahih Muslim yang beliau terjemahkan, jld 3B, ms 465.
[3]
Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, lafaz di atas dikeluarkan
oleh al-Bukhari sahaja secara muallaq, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5707. (Kitab al-Tibb,
Bab (Penyakit) Kusta). Bagi jalan-jalan periwayatan yang lengkap, lihat keterangan Ibn
Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari, jld 11, ms 307 (syarah bagi hadis no: 5707) dan
Taghliq al-Ta’liq (tahqiq: Sa‘id ‘Abdul Rahman; Maktabah al-Islami, Beirut & Dar al-
Amman, Amman 1405H), jld 5, ms 45. Jalan-jalan ini mensahihkan hadis muallaq ini
sepertimana terang al-‘Aini dalam Umdat al-Qari Syarah Sahih al-Bukhari (tahqiq:
Siddiq Jamil; Dar al-Fikr 1998), jld 14, ms 692 (syarah bagi hadis no: 5707). Hadis
seumpama juga diriwayatkan oleh ‘Abdullah ibn ‘Umar dan Anas bin Malik radiallahu
‘anhuma dan dikeluarkan oleh Malik, Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan ramai lagi.
[4]
Sahih: Hadis mutawatir dikeluarkan oleh Ahmad, al-Daruquthni, Ibn Majah
dan lain-lain, dinukil dan dinilai hasan oleh al-Suyuti dalam al-Jamii’ al-Sagheir – no:
9899 manakala dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Irwa’ al-Ghaleel
(Maktabah al-Islami, Beirut 1985) no: 896.
[5]
‘Abdullah bin ‘Ali al-Najdy al-Qushaimy – Memahami Hadits-hadits Musykil
(terj: Kathur Suhardi; Pustaka Mantiq, Solo 1993), ms 101-107.
[6]
Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari
dan Abu Daud, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5771 & 5774. (Kitab al-Tibb, Bab Tidak
boleh menjangkitkan penyakit).
[7]
Sahih: Hadis dari ‘Abdurrahman bin ‘Auf dan Sa‘ad radiallahu ‘anhuma,
dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Uwanah, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-
Bukhari – no: 5728 & 5729. (Kitab al-Tibb, Bab Apa yang diperkatakan tentang wabak
penyakit).

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN.

CONTOH NO: 2
Kencing unta sebagai ubat.

Anas bin Malik radiallahu ‘anhu berkata:

Cuaca Madinah tidak sesuai untuk beberapa orang, maka Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam
menyuruh mereka mengikut pengembala untanya dan untuk mereka minum susu dan
kencing unta tersebut.

Maka mereka mengikut pengembala itu dan minum susu serta kencing unta sehingga
menjadi sihat semula badan mereka.[1]

Kemusykilan:

Bagaimana mungkin Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mendiagnosa pesakitnya

dengan air kencing unta yang sebenarnya adalah najis ?

Penjelasan:

Memang pada zahirnya kelihatan aneh apabila baginda Nabi mendiagnosa pesakit
dengan air kencing unta. Akan tetapi perhatikanlah penghujung hadis tersebut di mana
Anas bin Malik menerangkan bahawa dengan meminum air kencing unta dan susunya,
pesakit-pesakit tersebut kembali sembuh. Di sini terdapat bukti bahawa air kencing unta
dan susunya dapat menjadi ubat untuk penyakit tertentu.

Ini adalah satu contoh kaedah perubatan yang dilakukan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam yang sesuai dengan suasana masyarakat di zamannya. Ia adalah sesuatu yang
diterima dan terbukti berkesan. Orang ramai di ketika itu tidak menolaknya, malah
mereka menerimanya sebagai sejenis ubat yang mujarab. Ia hanya dipandang aneh oleh
masyarakat di zaman kebelakangan kerana tidak biasa dengannya.

Perlu diingatkan bahawa apabila Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menetapkan

jenis-jenis ubat, ia bukanlah sesuatu yang diteka atau dipilih secara rambang tetapi ia
adalah berdasarkan ilmu yang benar, sama ada merupakan ijtihad baginda atau
pembelajaran baginda daripada suasana di sekelilingnya. Semua ini berada di bawah
pengawasan wahyu. Hal ini baginda lakukan dengan penuh tanggungjawab dan baginda
juga berpesan kepada orang lain agar melakukannya juga dengan penuh tanggungjawab.
Sabda baginda:

Sesiapa yang menjadi doktor padahal dia tidak ada ilmu dalam bidang
perubatan sebelum itu, maka dia dipertanggungjawabkan (atas apa-apa risiko yang
akan timbul).[2]

Adapun persoalan tentang najisnya kencing unta, para ahli fiqh mengatakan bahawa
berdasarkan hadis di atas, dibolehkan minum air kencing daripada binatang yang halal
dimakan dagingnya. Ia tidak lagi dipandang sebagai najis.[3]
[1]
Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi, al-
Nasa’i, Ibn Majah dan lain-lain dengan lafaz yang sedikit berbeza-beza tetapi dengan
pengajaran yang sama, iaitu disuruh minum susu dan air kencing unta sebagai ubat. Di
atas adalah lafaz al-Bukhari, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5686 (Kitab Tibb, Bab Berubat
dengan air kencing unta).
[2]
Hasan: Hadis daripada Syu’bah, daripada datuknya, dikeluarkan oleh Abu
Daud, Al-Nasa’i, Ibn Majah, al-Hakim, al-Daruquthni dan lain-lain. Isnadnya dinilai
hasan oleh Mujaddi bin Mansur al-Shuri dalam Sunan al-Daruquthni (Dar al-Kutub al-
Ilmiah, Beirut 1996) – no: 4452 dan oleh Mahmud Muhammad Mahmud dalam Sunan
Ibn Majah (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998) – no: 3466 (Kitab Tibb, Bab Sesiapa
yang berubat tanpa ilmu perubatan).
[3]
Dalam bab ini ada beberapa pendapat dan semuanya telah dikupas oleh al-
Syaukani dalam Nail al-Authar (terj: Hadimulyo & K. Suhardi; CV. asy-Syifa’,
Semarang 1994), jld 1, ms 101-108.

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN.

CONTOH NO: 3

Habbatus Saudah penyembuh semua penyakit.

A’isyah radiallahu ‘anha berkata, aku mendengar Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam
bersabda:

Sesungguhnya al-Habbatus Saudah penyembuh bagi semua penyakit kecuali

al-Samu.

A’isyah bertanya: Apakah al-Samu ? Nabi menjawab:

Mati.[1]

Kemusykilan:

Jika hadis ini benar kenapakah masih banyak terdapat penyakit di dunia yang tidak dapat
diubati?

Penjelasan:

Terdapat dua penjelasan terhadap hadis ini:

Pertama:

Nilai pengubatan Habbatus Saudah dalam hadis di atas adalah berdasarkan berkat
pengkhususan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ke atasnya. Habbatus Saudah pada
asalnya merupakan salah satu kaedah perubatan masyarakat ketika itu, namun
berdasarkan berkat pengkhususan dan petunjuk baginda ke atasnya, menjadilah ia sejenis
ubat yang mampu mengubati semua jenis penyakit.

Akan tetapi perlu diingatkan bahawa semua keberkatan asalnya adalah daripada
Allah ‘Azza wa Jalla termasuklah juga Habbatus Saudah. Demikian juga semua
kesembuhan berasal dari Allah manakala Habbatus Saudah hanyalah satu cara dan ikhtiar
ke arah kesembuhan.

Justeru kesembuhan seseorang itu tetap bergantung kepada kehendak dan izin
Allah. Jika Allah mengkehendaki kesembuhan, maka sembuhlah penyakit itu walau
seberat mana sekalipun. Sebaliknya jika Allah tidak mengkehendaki kesembuhan, maka
penyakit itu tidak akan sembuh sehinggalah si pesakit menemui maut.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala melalui lisan Nabi Ibrahim ‘alaihi salam:

Dan apabila aku sakit, maka Dia-lah yang menyembuhkan penyakitku [al-
Syu‘ara 26:80]

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Setiap penyakit ada ubatnya. Maka apabila diperoleh ubat penyakit tersebut,
akan sembuhlah ia dengan izin Allah ‘Azza wa Jalla.[2]

Oleh itu hendaklah setiap yang berubat dengan Habbatus Saudah memohon kesembuhan
daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan tidak kepada Habbatus Saudah.

Kedua:

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sebenarnya bermaksud untuk menganjurkan

Habbatus Saudah sebagai sejenis ubat yang bersifat umum lagi luas manfaatnya.
Dalamnya terkandung sejumlah zat dan khasiat yang dapat mencegah dan menyembuh
beberapa penyakit biasa.

Hadis di atas tidak bermaksud untuk menetapkan Habbatus Saudah sebagai satu-
satunya ubat bagi semua jenis penyakit. Antara petunjuk kepada fahaman ini adalah
sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dalam sebuah hadis yang lain:

Tidaklah Allah menurunkan satu penyakit kecuali diturunkan juga baginya

ubatnya, diketahui oleh mereka yang mengetahuinya dan tidak diketahui oleh mereka
yang tidak mengetahuinya [3] kecuali al-Samu.
 Ditanya: Apakah itu al-Samu ? Baginda menjawab: (Ia adalah) kematian.[4]

Hadis ini menerangkan bahawa bagi setiap penyakit Allah telah menyediakan
ubatnya. Untuk mengetahui apakah ubat itu, hendaklah seseorang itu mengkaji dan
membuat eksperimen kerana ubat itu hanya akan diketahui oleh mereka yang ingin
mengetahuinya dan tidak akan diketahui oleh mereka yang enggan. Hadis ini
menunjukkan bahawa Habbatus Saudah bukanlah ubat bagi semua penyakit kerana jika
itu adalah kesnya, pasti akan disebut: “Tidaklah Allah menurunkan satu penyakit
melainkan Habbatus Saudah adalah ubat baginya” dan ini secara mudah akan diketahui
oleh semua orang.

Petunjuk kedua adalah merujuk kepada sejumlah hadis Rasulullah sallallahu

‘alaihi wasallam yang lain di mana baginda telah mendiagnosakan pelbagai penyakit
yang berlainan dengan ubat yang berlainan, tidak dengan Habbatus Saudah sahaja.

Justeru dari petunjuk-petunjuk ini difahami bahawa yang dimaksudkan oleh

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tentang Habbatus Saudah adalah ia sejenis ubat
yang umum manfaatnya. Ia tidak khusus kepada sesuatu penyakit tertentu.

[1]
Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi, Ibn Majah
dan lain-lain, di atas dengan lafaz al-Bukhari, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5687 (Kitab
Tibb, Bab al-Habbatus Saudah).
[2]
Sahih: Hadis daripada Jabir bin ‘Abdullah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh
Ahmad, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2204 (Kitab Salam, Bab Setiap
penyakit ada ubatnya............).
[3]
Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn Mas‘ud radiallahu ‘anhu, dikeluarkan
oleh Ahmad, Abu Ya’la, al-Baihaqi (al-Kubra), al-Thabarani (Ausath & Kabir), al-
Hakim dan lain-lain, dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam Musnad Ahmad – no: 3578
(Musnad ‘Abdullah Ibn Mas‘ud, hadathana Sufyan ‘an ‘Atha’...............).
[4]
Hasan: Tambahan dalam kurungan dikeluarkan oleh al-Hakim dalam al-
Mustadrak (tahqiq: Mustafa A.Q. ‘Atha’; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1990) – no:
8220 dan al-Thabarani dalam al-Mu’jam al-Ausath – no: 2534. Isnad ini dinilai hasan
oleh penyemak al-Mu’jam al-Ausath: Mahmud Hasan Ismail

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN.

CONTOH NO: 4
Makan kurma terpelihara dari sihir.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesiapa makan 7 biji kurma ajwa setiap pagi maka terpeliharalah dia pada
hari itu dari racun atau sihir.[1]

Kemusykilan:

Seorang rakan saya telah disihir dan saya telah mengesyorkan dia kurma ajwa
tetapi sehingga kini dia masih belum sembuh. Bagaimanakah seharusnya diamalkan hadis
kurma ajwa di atas ?

Penjelasan:

Keistimewaan kurma ajwa dibandingkan dengan lain-lain jenis kurma adalah kerana
berkat petunjuk dan pengkhususan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ke atasnya.
Demikian juga sebagaimana baginda telah mengkhususkan jumlah 7 biji di setiap pagi.
Keberkatan juga mungkin berasal dari keistimewaan tanah Madinah yang menjadi tempat
khas pokok-pokok kurma ajwa.

Berkesan atau tidak kurma ajwa ke atas racun dan sihir bergantung kepada izin Allah
Subhanahu wa Ta‘ala sebagaimana berkesan atau tidaknya sesuatu sihir itu adalah
dengan izin Allah jua. Firman Allah:

Dalam pada itu ada juga orang-orang mempelajari dari mereka berdua: ilmu sihir
yang boleh menceraikan antara seorang suami dengan isterinya, padahal mereka
tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir
itu seseorangpun melainkan dengan izin Allah. [al-Baqarah 2:102].

Oleh itu bagi mengamalkan hadis di atas hendaklah seseorang itu memakan kurma ajwa
dengan perasaan penuh harapan akan kurnia Allah, rendah diri akan kekuasaan Allah
untuk memelihara dan menyembuh, dan bertawakal sepenuhnya akan keputusan Allah
terhadap dirinya.

Adakalanya kurma ajwa tidak berkesan kepada orang yang memakannya kerana terdapat
bisikan kecil di dalam hatinya yang ingin menguji dan mencabar sama ada benar atau
tidak sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Bisikan inilah yang sebenarnya
menghilangkan keistimewaan kurma ajwa.

[1]
Sahih: Hadis daripada Sa‘ad bin Abi Waqas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan
oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no:
5769 (Kitab Tibb, Bab Pengubatan sihir dengan kurma ajwa).
B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN.

CONTOH NO: 6

Pandangan Ular boleh menyebabkan seorang ibu keguguran.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Bunuhlah ular dan bunuhlah “Za al-Thufayatain” (ular yang memiliki dua
garis putih di belakangnya) dan “al-Abtar” (ular yang pendek ekornya) kerana
keduanya boleh merosakkan pandangan dan menyebabkan keguguran (kepada ibu
mengandung yang memandangnya).[1]

Kemusykilan:

Bagaimanakah ular boleh merosakkan pandangan kita dan boleh menyebabkan

ibu keguguran kandungannya ? Pernah saya lihat seorang ibu yang mengandung melihat
ular yang berada di dalam kurungan tetapi tidak ada apa-apa kemudaratan yang
menimpanya seperti yang didakwa oleh hadis di atas.

Penjelasan:

Ada dua penjelasan tentang hadis di atas:

Pertama:

Yang dikhuatiri oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ialah al-‘Ain yang
mungkin menimpa seseorang kerana memandang mata ular. Tidak dinafikan bahawa
makhluk jin dan syaitan boleh menjelma dalam bentuk ular dan mereka mampu
mengakibatkan al-‘Ain kepada orang yang memandangnya.

Kedua:

Apabila seseorang itu dapat saling berpandangan dengan seekor ular, bererti jarak
antara dia dan ular tersebut adalah dekat. Jarak ini membolehkan ular itu menyambar
dengan tiba-tiba sehingga jika yang disambar adalah mata seseorang, ia akan
menyebabkan kerosakan matanya. Jika ia menyambar seorang ibu yang sedang
mengandung, ia boleh menyebabkan keguguran kerana terkejut dan ketakutan yang amat
sangat. Jika ular itu adalah dari spesis yang berbisa, maka sudah tentu ia akan
mengakibatkan kemudaratan yang lebih besar.

Ada juga beberapa spesis ular tertentu yang boleh “meludahkan” bisanya tanpa
perlu menggigit mangsanya. Ini boleh dilakukannya dalam jarak tertentu dengan
mangsanya, iaitu satu jarak yang membolehkan mata saling bertentangan antara satu
sama lain.
 Oleh itu hadis ini tidak bertujuan untuk menetapkan kemudaratan setiap kali
seseorang itu berhadapan dengan ular tetapi memberi peringatan akan kemudaratan yang
mungkin menimpa dalam suasana tertentu.

[1]
Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan
oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, di atas dengan lafaz al-Bukhari, lihat
Sahih al-Bukhari no: 3297 (Kitab Awal Ciptaan, Bab Firman Allah.........2:164)

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN.

CONTOH NO: 7

Di sebelah sayap lalat terdapat ubat penawarnya.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Jika seekor lalat jatuh ke dalam minuman kamu, maka benamkanlah (lalat itu
sepenuhnya dalam minuman itu) dan kemudian buanglah (lalat) itu. Kerana
sesungguhnya pada sebelah sayapnya terdapat penyembuh manakala pada sebelah
yang lain terdapat penyakit.[1]

Kemusykilan:

Hadis ini benar-benar aneh, bagaimana mungkin lalat yang dikenali sebagai
binatang pengotor dapat dikatakan “ubat” ?

Penjelasan:

Lalat memang dikenali sebagai binatang pengotor dan pembawa penyakit. Hal ini
sepertimana yang telah diterangkan dalam hadis di atas: ……sesungguhnya pada
sebelah sayapnya terdapat penyakit…… . Namun perlu difikirkan kenapakah kekotoran,
yakni pelbagai jenis bakteria yang terdapat pada tubuh badan lalat tidak mengakibatkan
penyakit kepada lalat itu sendiri ? Jawapannya adalah kerana lalat memiliki daya tahanan
badan semulajadi yang menghasilkan sejenis toksin yang bertindak sebagai penawar
(antidote) yang memelihara dirinya daripada bahaya bakteria-bakteria tersebut. Hal inilah
yang diisyaratkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sebagai: …… manakala
pada sebelah yang lain terdapat penyembuh.

Toksin inilah juga yang akan bertindak sebagai penawar terhadap bakteria yang
dibawa oleh lalat yang terjatuh dalam minuman itu tadi. Untuk memperoleh manfaat
yang sepenuhnya daripada toksin ini, hendaklah dibenamkan lalat itu seluruhnya ke
dalam minuman tersebut. Tindakan ini memang akan menyebabkan minuman tersebut
terdedah kepada lebih banyak bakteria lalat tetapi pada waktu yang sama toksin lalat
tersebut akan membunuh bakteria yang dibawanya.

Hadis di atas tidaklah aneh tetapi ia memiliki nilai perubatan yang sangat tinggi
di dalamnya. Di masa kini kita dapati banyak ahli biologi dan ahli sains yang mengkaji
toksin pelbagai binatang yang berbisa seperti kala jengking, lipan, labah-labah Tarantula,
ular dan sebagainya untuk dijadikan ubat penawar pelbagai penyakit. Hal ini juga telah
didahului oleh para tabib cina sejak beberapa kurun yang lampau. Prinsip kajian ini sama
sahaja, iaitu jika toksin binatang-binatang berbisa tersebut mampu menjaga diri tuannya
daripada bahaya bisa (venom) yang dibawanya, sudah tentu toksin tersebut juga mampu
menjadi penawar kepada pelbagai penyakit manusia.

Oleh itu hadis di atas dari sudut ukuran perubatan adalah benar lagi sahih.

Demikian beberapa hadis tentang kaedah perubatan Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wasallam yang masyhur dipertikaikan. Ada beberapa lagi yang mungkin dipersoalkan
juga namun adalah mencukupi tujuh contoh di atas sebagai asas yang dapat membentuk
kaedah bagi memahami hadis-hadis baginda dalam bab ini. Ingatlah bahawa Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam tidak sekali-kali akan mendiagnosakan sesuatu penyakit
dengan kaedah perubatan yang salah atau memudaratkan. Sabda baginda:

Sesiapa yang menjadi doktor padahal dia tidak ada ilmu dalam bidang
perubatan sebelum itu, maka dia dipertanggungjawabkan (atas apa-apa risiko yang
akan timbul).[2]

[1]
Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh
Ahmad, al-Bukhari, Abu Daud, al-Nasa’i, Ibn Majah dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari
– no: 5782 (Kitab Tibb, Bab Apabila lalat jatuh…………).
[2]
Hasan: Hadis daripada Syu’bah, daripada datuknya, dikeluarkan oleh Abu
Daud, al-Nasa’i, Ibn Majah, al-Hakim, al-Daruquthni dan lain-lain. Isnadnya dinilai
hasan oleh Mujaddi bin Mansur al-Shuri dalam Sunan al-Daruquthni (Dar al-Kutub al-
Ilmiah, Beirut 1996) – no: 4452 dan oleh Mahmud Muhammad Mahmud dalam Sunan
Ibn Majah (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998) – no: 3466 (Kitab Tibb, Bab Sesiapa
yang berubat tanpa ilmu perubatan

C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA

Pengenalan dan kaedah memahaminya.

Yang dimaksudkan sebagai hadis-hadis musykil tentang wanita ialah beberapa hadis
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang pada zahirnya kelihatan seolah-olah
merendah-rendahkan dan menghina wanita. Hadis-hadis seperti ini masyhur digunakan
oleh para orientalis untuk mengkritik Islam dan oleh para modernis untuk mengkritik
institusi hadis Nabawiyah secara sebahagian atau keseluruhan.

Penulis tidak bercadang untuk membahas kedudukan wanita dalam Islam kerana
telah banyak bahan-bahan bertulis yang sedia ada tentangnya[1]. Di sini penulis hanya
akan memberikan tumpuan kepada hadis-hadis yang dianggap musykil tentang wanita.
Kemusykilan hadis-hadis ini dapat dihilangkan dengan:

[1] Mengkaji isnad hadis tersebut, adakah ianya sahih atau dha‘if. Sebahagian besar
hadis-hadis yang musykil tentang wanita adalah sangat dha‘if, palsu atau tidak memiliki
asal usulnya, seperti:

(a) Kalau bukan kerana wanita nescaya Allah disembah dengan sebenar-benarnya.[2]

(b) Bermusyawarahlah kalian (lelaki) dengan mereka (wanita) dan (kemudian)

tentanglah pendapat mereka.[3]

(c) Tentanglah oleh kamu pendapat kaum wanita kerana dalam menentang pendapat
mereka terdapat keberkatan.[4]

(d) Mematuhi wanita bererti penyelasalan.[5]

(e) Celakalah kaum lelaki ketika mereka mentaati kaum wanita.[6]

(f) Tidak boleh kahwin dengan wanita kecuali yang sedarjat.[7]

(g) Janganlah kamu kahwin dengan wanita yang bodoh kerana berkahwin dengannya
adalah satu bala manakala anak keturunannya adalah sia-sia.[8]

(h) Memandang ke wajah wanita yang cantik dan sesuatu yang hijau akan menambah
kesegaran mata.[9]

(i) Jika tidak kerana wanita kaum lelaki pasti masuk syurga.[10]

(j) Janganlah kamu memberi tempat kepada mereka (wanita) di dalam kamar-kamar
dan jangan kamu ajar mereka menulis, tetapi ajarlah mereka bagaimana memintal
benang dan surah al-Nur.[11]

[2] Menggandingkan hadis tersebut dengan lain-lain hadis sehingga dapat difahami
apakah maksud sebenar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.

[3] Mengkaji latar belakang dan suasana persekitaran Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam ketika menyampaikannya sehingga dapat dikenal pasti adakah hadis tersebut
umum untuk semua sepanjang zaman atau khusus untuk seseorang individu pada satu
ketika.

Berikut dikemukakan beberapa hadis muyskil yang masyhur dipersoalkan.

[1]
Antara yang penulis syorkan ialah:

[1] Wanita Sempurna Menurut Pandangan Islam oleh Muhammad Imran (terj:
Fathilah M. Alipiah; Dar al-Alami, Kuala Lumpur 1993).

[2] Women in Shari‘ah (Islamic Law) oleh ‘Abdul Rahman I. Doi (A.S. Noordeen,
Kuala Lumpur 1990).

[3] Woman in Islamic Syari‘ah oleh Wahiduddin Khan (The Islamic Centre, Delhi
1995).

[4] Jatidiri Wanita Muslimah oleh M. ‘Ali al-Hasyimy (terj: ‘Abdul Ghoffar; al-
Kautsar, Jakarta 2000).

[5] Menggugat Sejarah Perempuan: Mewujudkan Idealisme Gender Sesuai

Tuntutan Islam oleh Fatima ‘Umar Nasif (terj: B. Wirasubrata & Kundan Nuryakien;
Cendekia Sentra Muslim, Jakarta 2001).

[6] Kebebasan Wanita oleh ‘Abdul Halim Abu Syuqqah (terj: Chairul Halim;
Gema Insani, Jakarta 1997). Telah juga diterbit di Malaysia oleh Jahabersa, lihat
http://www.jahabersa.com.my/store/My/productdetail.asp?ISBN=983-077-430-9

[7] Wanita Menurut Syari‘at Islam dan Peradaban Moden oleh Mustafa al-Sibai’
(terj: Halimuddin; Pustaka Antara 1986).
[2]
Lihat Nasr al-Din al-Albani – Silsilah Hadits Dha‘if dan Maudhu’(terj: A.M.
Basalamah; Gema Insani, Jakarta 1995) – no: 56.
[3]
Ibid – mo: 430.
[4]
Ibid – no: 430.
[5]
Ibid – no: 435.
[6]
Ibid – no: 436.
[7]
Lihat A. Yazid dan Qasim Koho – Himpunan Hadits-hadits Lemah dan Palsu
(Bina Ilmu, Surabaya 2000) – no: 317.
[8]
Ibid – no: 318.
[9]
Ibid – no: 440.
[10]
Ibid – no: 513.
[11]
Ibid – no: 514.

C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA

CONTOH NO: 1

Kecelakaan itu ada pada 3 perkara: Wanita, rumah dan kuda.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Petanda buruk (evil omen) terdapat pada wanita, rumah dan kuda.[1]

Kemusykilan:

Kenapakah dikatakan pada wanita ada petanda buruk, malah sehingga disamakan
dengan kuda dan rumah ? Bukankah ini sebuah hadis yang jelas mendiskriminasikan
wanita ?

Penjelasan:

Maksud sebenar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadis di atas dapat
difahami dengan merujuk kepada hadis berikut:

Empat perkara termasuk unsur kebahagiaan seseorang: wanita (isteri) yang

saleh, kediaman (rumah) yang luas, jiran tetangga yang baik dan kenderaan yang
selesa. Dan empat perkara termasuk unsur penderitaan seseorang: jiran tetangga
yang tercela, wanita yang tercela (buruk akhlaknya), tempat kediaman yang sempit
dan kenderaan yang tercela.[2]

Daripada hadis di atas dapat difahami bahawa sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam di dalam hadis Sahih al-Bukhari di atas: Petanda buruk (evil omen) terdapat
pada wanita, rumah dan kuda sebenarnya adalah dalam rangka menerangkan beberapa
asas yang penting dalam kehidupan seseorang sehingga memerlukan perhatian yang
sewajarnya. Jika diberi perhatian maka perkara-perkara ini akan membahagiakannya, jika
tidak ia akan menyulitkannya. Antara perkara-perkara asas tersebut ialah pasangan hidup,
tempat hidup (jiran tetangga), rumah kediaman dan kenderaan.

Hadis ini tidak bertujuan mendiskriminasikan wanita. Ia sebenarnya bertujuan

untuk memperingatkan si lelaki agar mereka mencari wanita yang solehah atau yang
mahu menjadi solehah sebagai pasangan supaya hidup si lelaki itu tidak akan menjadi
sengsara. Demikian juga jika diambil dari umum pengajaran hadis, hendaklah juga si
wanita mencari pasangan lelaki yang soleh atau yang mahu menjadi soleh supaya
hidupnya menjadi bahagia juga.

Penghargaan Islam kepada wanita solehah dapat juga direnung dalam hadis
berikut:

Dunia adalah sebaik-baik tempat dan sebaik-baik tempat di dalam dunia

adalah wanita yang solehah.[3]

Hadis-hadis dalam bab ini (Contoh no: 1) juga memberikan satu pengajaran penting
kepada kita, iaitu Islam tidak memandang hina terhadap urusan-urusan duniawi. Ia
memberi perhatian kepadanya dan menyuruh umatnya mencari yang terbaik agar hidup
mereka di dunia ini bahagia dan selesa. Islam mendahului dengan mengenal pasti
beberapa asas yang penting dalam kehidupan dan menyuruh umatnya berusaha demi
mencapai yang terbaik dalam asas-asas tersebut asalkan tidak melampaui batas atau
sehingga berlaku pembaziran.

[1]
Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan
oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasa’i, Ibn Majah dan lain-
lain, di atas dengan lafaz al-Bukhari, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5093 (Kitab Nikah,
Bab Petanda buruk pada wanita yang perlu disingkirkan).
[2]
Sahih: Hadis daripada Sa‘ad bin Abi Waqas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan
oleh Ibn Hibban, al-Khatib al-Baghdadi (al-Tarikh) dan Abu Nu‘aim (Hilyatul Auliya’),
dinilai sahih oleh Syu‘aib al-Arna’uth dalam Sahih Ibn Hibban (Muasasah al-Risalah,
Beirut 1997) – no: 4032. Juga dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Silsilah
Hadits Shahih (terj: Qodirun Nur, Pustaka Mantiq, Solo 1996) – no: 282.
[3]
Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhu, dikeluarkan
oleh Muslim, Ibn Majah dan lain-lain, di atas adalah lafaz Muslim, lihat Sahih Muslim –
no: 1467 (Kitab al-Ridho’, Bab Sebaik-baik tempat..............).

C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA

CONTOH NO: 2

Aku melihat dalam neraka dan kebanyakannya adalah wanita.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

 Aku menjenguk dalam syurga dan aku melihat kebanyakan penghuninya
adalah orang miskin dan aku menjenguk dalam neraka dan aku melihat kebanyakan
penghuninya adalah wanita.[1]

Kemusykilan:

Mengapakah di dalam neraka terdapat banyak wanita ?

Penjelasan:

Hadis ini termasuk dalam bab al-Targhib wa al-Tarhib, iaitu memberi anjuran
dan ancaman terhadap sesuatu perkara. Dalam hadis di atas Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam memberi peringatan bahawa neraka berkemungkinan akan dipenuhi dengan
wanita. Sebab-sebabnya telah diterangkan baginda dalam beberapa hadis yang lain,
antaranya:

Abdullah ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata, Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wasallam bersabda:
Kemudian aku lihat neraka, dan tidak sebelum ini aku melihat sesuatu yang

sangat menggerunkan, dan aku nampak kebanyakan ahli neraka adalah wanita.

Bertanya para sahabat: Wahai Rasulullah, apakah sebabnya ? Rasulullah menjawab:

Kerana mereka kufur. Ditanya lagi: Adakah mereka kufur kepada Allah ? Baginda

menjawab:

Mereka kufur (yakni tidak berterima kasih) kepada suami mereka dan kufur

(tidak bersyukur) ke atas kebaikan yang telah diberi kepada mereka (oleh para suami).

Sekalipun dibuat baik kepada seseorang mereka sepanjang hayat, apabila dia (isteri)

melihat sesuatu (keburukan) pada kamu, dia akan berkata: Saya tidak pernah melihat

sebarang kebaikan pada anda.[2]

Abdullah ibnu Umar radiallahu ‘anhu berkata, Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wasallam bersabda: Wahai wanita, bersedekahlah kalian dan perbanyakkanlah

beristighfar kerana aku melihat kalian sebagai penghuni nereka yang terbanyak.
Bertanya kaum wanita: Kenapa kami yang terbanyak dalam neraka wahai

Rasulullah ? Rasulullah menjawab:

Kerana kalian banyak mengutuk dan mengingkari (kebaikan) suami.[3]

Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah radiallahu ‘anhu sebuah hadis lain:

Orang yang paling banyak aku lihat di dalamnya (neraka) adalah dari

kalangan wanita yang apabila diberi kepercayaan menyimpan rahsia dia

membocorkannya, apabila diminta sesuatu daripadanya dia bakhil, apabila dia

meminta dia ingin yang terbanyak dan apabila diberi mereka tidak berterima kasih.[4]

Dalam hadis-hadis di atas Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah

menggariskan beberapa sikap wanita yang mungkin akan mengakibatkan dirinya diazab
dalam api neraka. Di sini penulis berkata mungkin kerana hadis-hadis ini bersifat
memberi peringatan dan ancaman, bukan menetapkan. Peringatan akan beberapa sikap
tercela dan ancaman bahawa sikap tersebut jika tidak dijauhkan akan menyebabkan diri
seseorang itu diazab dalam neraka.

Perkara lain yang perlu dipertimbangkan dalam hadis di atas adalah kadar
ketegasan teguran Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Sabda baginda: Aku
menjenguk dalam neraka dan aku melihat kebanyakan penghuninya adalah wanita
mudah diterima oleh muslimah di zaman baginda kerana mereka sering mengingat dan
diingatkan tentang Hari Kebangkitan, Padang Mahsyar, titian Sirat, Syurga dan Neraka.
Justeru teguran Rasulullah di atas tidak memeranjatkan mereka, malah mereka berusaha
untuk bertanya kepada Rasulullah kenapa dan bagaimana cara mengelakkannya.

Berbeza dengan muslimah zaman kini, mereka sering leka dan lalai dari urusan
Hari Kemudian sehingga apabila terdengar teguran Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam
di atas, mereka terperanjat dan pantas berusaha mengenepikannya. Oleh itu hendaklah
mereka yang membaca hadis-hadis seperti ini berusaha memahami mengikut suasana
masyarakat ketika ia disabdakan. Demikian juga kepada para dai yang ingin
menyampaikan hadis-hadis seperti ini, adalah merupakan tanggungjawab mereka
menyampaikannya dengan penjelasan yang lengkap dari awal hingga akhir. Tidak secara
spontan sekadar melepaskan batuk di tangga.
[1]
Sahih: Hadis daripada Imran bin Husain radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh
Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5198
(Kitab Nikah, Bab tidak berterima kasih kepada al-‘Ashiir.............).
[2]
Sahih: Sebahagian hadis yang dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim
dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 1052 (Kitab Solat Gerhana, Bab Solat
Gerhana berjamaah).
[3]
Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dikeluarkan oleh al-Bukhari,
Muslim dan lain-lain, di atas dengan lafaz Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 79 (Kitab
Iman, Bab Berkurangnya Iman........).
[4]
Dha‘if: Sebahagian hadis daripada Jabir bin ‘Abdullah radiallahu ‘anhu,
dikeluarkan oleh ‘Abad bin Hamid dalam al-Musnad (tahqiq Subhi al-Badri & Mahmud
Muhammad Khalil; Maktabah al-Sunnah, Cairo 1988) – no: 1036 dari jalan: hadathana
Zakaria bin ‘Adiy (bin Solat al-Taimiy), hadathana ‘Ubaidullah bin ‘Amr (bin Abi al-
Walid al-Jazari), ‘an ‘Abdullah bin Muhammad bin ‘Uqail (bin Abi Talib al-Hashimi),
‘an Jabir (bin ‘Abdullah). Saya berkata, para perawinya adalah thiqah kecuali ‘Abdullah
bin Muhammad bin ‘Uqail, beliau lemah dan sering mencampur adukkan hadis.
Dijadikan hujah oleh segelintir namun diketepikan oleh majoriti.

Lihat al-‘Uqaili – Dhu‘afa’ al-Kabir (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998) – no:
872, Ibn Abi Hatim – al-Jarh wa al-Ta’dil (Dar al-Fikr, Beirut tp thn) – no: 706, Ibn
‘Adiy – Kamil fi Dhu‘afa’ al-Rijal (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1997)– no: 969 dan
Syu‘aib al-Arna’uth & Basyir ‘Awwad Ma’ruf – Tahrir Taqrib al-Tahzib li al-Hafiz Ibn
Hajar al-Asqalani (Muasasah al-Risalah, Beirut 1997) – no: 3592

al-Hakim mengeluarkannya dalam al-Mustadrak – no: 8788 dari jalan:

akhbarana ‘Abdul Rahman bin Hamdan, hadathana Hilal bin al-‘Alaa’ al-Raqi,
hadathana ayahnya, hadathana ‘Ubaidullah bin ‘Amr.....seperti jalan ‘Abad bin Hamid di
atas. Al-Hakim mensahihkannya dan dipersetujui oleh al-Dzahabi. Namun al-Dzahabi
dalam al-Kasyaf fi Ma‘arif (Dar al-Qiblah li al-Thaqafi al-Islamiyah & Muasasah ‘Ulum
al-Qur’an, Jeddah 1992) – no: 2961 telah menukil kata-kata Abi Hatim: Longgar
hadisnya. Berkata Ibn Khuzaimah: Tidak dijadikan hujah dengannya. Inilah pendapat
yang benar di sisi al-Dzahabi.

Oleh itu hadis ini adalah dha‘if, dikemukakan hanya sebagai penjelas dalam bab
ini.

C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA

CONTOH NO: 3

Wanita belum mencapai kesempurnaan seperti lelaki.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

 Banyak lelaki yang telah mencapai kesempurnaan tetapi masih belum
daripada kalangan wanita yang telah mencapai kesempunaan kecuali Maryam binti
Imran dan Asiah isteri Firaun.[1]

Kemusykilan:

Bagaimanakah dapat dikatakan bahawa lelaki lebih sempurna daripada wanita ?

Bukankah hal ini relatif kepada tiap-tiap individu dan boleh berubah-ubah ? Bahkan di
masa kini kita lihat bahawa banyak wanita yang lebih sempurna daripada lelaki dari sudut
agama, ilmu, akhlak dan sebagainya.

Penjelasan:

Hadis di atas sebenarnya bermaksud memberi motivasi kepada kaum wanita agar
mereka sentiasa berusaha ke arah kesempurnaan atau setepatnya menjadi insan yang
kamil. Dalam memberi motivasi ini Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memberi
beberapa contoh sebagai model teladan, iaitu lelaki dan dua orang muslimah yang agung
dalam sejarah manusia, iaitu Maryam binti Imran ibu kepada Nabi Isa ‘alaihi salam dan
Asiah isteri Firaun, radiallahu ‘anhuma.

Petunjuk kepada lelaki sebagai model mungkin bersifat umum dan mungkin juga
bersifat khusus kepada generasi sahabat di zaman baginda sallallahu ‘alaihi wasallam,
radiallahu ‘anhum. Akan tetapi petunjuk kepada Maryam dan Asiah sebagai model
adalah sesuatu yang bersifat khusus lagi tetap kerana dua muslimah yang agung ini
telahpun diabadikan keistimewaan mereka di dalam beberapa ayat al-Qur’an, khasnya:

Dan Allah mengemukakan satu misal perbandingan kepada orang-orang

mukmin, iaitu: perihal isteri Firaun, ketika ia berkata: “Wahai Tuhanku! Binalah
untukku sebuah rumah di sisiMu dalam Syurga, dan selamatkanlah daku dari Firaun
dan perbuatannya serta selamatkanlah daku dari kaum yang zalim.”

Dan juga (satu misal perbandingan lagi, iaitu): Maryam binti Imran yang
telah memelihara kehormatan dan kesuciannya maka Kami perintahkan Jibril meniup
masuk ke dalam kandungan tubuhnya dari roh (ciptaan) Kami; dan (sekalipun
Maryam itu hidup di antara kaum kafir) ia mengakui kebenaran Kalimah-kalimah
Tuhannya serta Kitab-kitab-Nya; dan ia menjadi dari orang-orang yang tetap taat. [al-
Tahrim 66:11-12]

[1]
Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang daripada Abu Musa al-‘Asy‘ari
radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi, Ibn Majah
dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 3433 (Kitab Para Nabi, Bab Firman Allah:
Ketika berkata para malaikat “Wahai Maryam !...............3:45-47).
C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA
CONTOH NO: 4

Batal solat apabila anjing atau wanita melintas di hadapan.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Apabila seseorang kamu bersolat, hendaklah dia meletak penghadang di

hadapannya sepanjang pelana unta. Jika tidak diletakkan penghadang di hadapannya
sepanjang pelana unta maka sesungguhnya solatnya akan terputus kerana keldai atau
wanita atau anjing hitam (yang melintas di hadapannya).[1]

Kemusykilan:

Kenapakah solat boleh terbatal semata-mata kerana seorang wanita yang melintas
di hadapannya? Dan kenapakah wanita dikategorikan bersama anjing hitam dan keldai ?

Penjelasan:

Sabda Rasulullah: “solatnya terputus” bukanlah bererti solatnya batal dan tidak
sah tetapi bererti terputus (terganggu) daripada kekhusyukan atau terputus (terhenti)
hubungan dengan Allah ‘Azza wa Jalla.[2] Hal ini berlaku jika seseorang itu tidak
meletakkan penghadang di hadapan dirinya ketika sedang bersolat. Penghadang boleh
dibuat daripada apa-apa yang dapat mencapai maksud sebagai penghadang seperti pelana,
bantal, beg, tongkat dan sebagainya.[3]

Antara petunjuk terhadap kefahaman ini adalah wujudnya sejumlah hadis-hadis

yang sahih yang menerangkan bahawa isteri Rasulullah pernah melintas ketika baginda
sedang bersolat dan baginda meneruskan solatnya tanpa mengulang semula. Dalam
sebuah hadis lain Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Tidaklah terputus solat oleh apa-apa dan tolaklah (apa yang melintas di
hadapan) sedaya upaya kamu kerana ia adalah syaitan.[4]

Oleh itu solat seseorang yang tidak mempunyai penghadang tidak akan batal jika
melintas di hadapannya wanita, keldai dan anjing hitam. Ia hanya akan mengurangkan
kesempurnaan solatnya. Hendaklah seseorang itu berusaha membuat penghadang apabila
dia bersolat supaya tidak diganggu oleh sesuatu yang melintas di hadapannya.

Jika bersolat tanpa penghadang dan ada sesuatu yang akan melintas, maka tahan
atau tolaklah ia daripada melintasi di hadapan. Perbuatan ini tidaklah membatalkan solat.
Akan tetapi jika tidak ditahan atau ditolak, ia akan mengurangkan kesempurnaan solat.

Adapun penghimpunan wanita, keldai dan anjing hitam dalam bab ini tidaklah
bererti bahawa ketiga-tiganya adalah dari satu kedudukan atau taraf. Penghimpunan
hanyalah kerana masing-masing memiliki kemungkinan mendatangkan gangguan: wanita
kerana daya tarikannya, keldai kerana kebiasaannya membawa muatan dagang dan anjing
hitam kerana ia berkemungkinan merupakan jelmaan syaitan. Setiap ini boleh
mengganggu kesempurnaan solat. Berdasarkan kaedah qiyas dan tujuan hadis (maqasid
nas), hendaklah seseorang itu menghadang dirinya daripada apa sahaja yang boleh
mengganggu kesempurnaan solatnya tanpa terbatas kepada tiga faktor di atas sahaja.

[1]
Sahih: Hadis daripada Abu Dzaar radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad,
Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasa’i, Ibn Majah dan lain-lain, di atas dengan lafaz
Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 510 (Kitab Solat, Bab Kadar penghadang solat).
[2]
Dalam bab ini terdapat beberapa pendapat dan yang di atas adalah yang terkuat
pada kajian penulis. Sila kaji mana-mana kitab fiqh atau syarah hadis bagi mengetahui
lanjutan masalah ini.
[3]
Lebih lanjut tentang hukum penghadang, lihat buku penulis: Panduan Ibadah
dalam Musafir Penerbangan (Jahabersa 2000), ms 134.
[4]
Hasan: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan
oleh Abu Daud dengan isnad yang lemah. Namun Syu‘aib al-Arna’uth dalam
semakannya terhadap kitab Syarah al-Sunnah al-Baghawi – no: 550 telah
mengemukakan beberapa penguat dari jalan-jalan yang berasingan yang setiap satunya
saling menguat sehingga dapat didudukkan di tangga hasan. Diriwayatkan yang
sedemikian sebagai pegangan sejumlah sahabat dengan isnad yang sahih.

C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA

CONTOH NO: 5

Babi berlumuran lumpur adalah lebih baik daripada wanita.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Berhati-hatilah, jangan sampai kalian berkhalwat dengan wanita, demi diriku yang berada
di tangan-Nya, tidaklah berduaan seorang lelaki dan wanita melainkan masuk syaitan di
antara keduanya.

Bahawa sesungguhnya adalah lebih baik seorang lelaki untuk bergeseran

dengan khinzir yang berlumuran dengan tanah atau lumpur daripada dia
menggeserkan bahunya dengan bahu seorang wanita yang tidak halal baginya.[1]

Kemusykilan:
Kenapakah hadis ini begitu berat menghukum wanita sehingga dikatakan seekor khinzir
yang berlumuran lumpur adalah baik daripada wanita ? Saya pernah membaca satu
tuduhan bahawa dari hadis ini terbukti bahawa Rasulullah tidak sukakan wanita dan
memandang mereka sebagai sesuatu yang najis.

Penjelasan:

Hadis di atas sebenarnya disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam atas
dasar memberi peringatan dan ancaman (al-Targhib wa al-Tarhib). Perkataan ……
menggeserkan bahunya dengan bahu seorang wanita…… adalah bahasa kiasan yang
menunjukkan bahawa ini bukanlah sekadar kes berdua-duaan tetapi adalah sesuatu yang
melibatkan sentuh menyentuh dan lebih lagi. Hal seperti ini memang dilarang oleh Islam.

Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu
perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan). [al-Israa’
17:32]

Ayat di atas bukan sekadar melarang zina tetapi ia melarang apa jua perbuatan
yang boleh menghampiri zina seperti berdua-duaan dan saling sentuh menyentuh antara
lelaki dan wanita yang bukan muhrim. Perbuatan-perbuatan yang mengarah kepada zina
adalah suatu yang keji lagi mungkar dan inilah yang diumpamakan oleh Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam sebagai lebih baik untuk bergeseran dengan khinzir daripada
bergeseran dengan wanita.

Tujuan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menggunakan khinzir yang

berlumuran tanah atau lumpur hanyalah untuk menunjukkan betapa keji dan terkutuk
perbuatan berdua-duaan dan saling sentuh menyentuh. Ia hanya sebagai satu
perbandingan dan tidak sedikitpun bertujuan untuk meletakkan wanita di kedudukan yang
lebih rendah daripada khinzir.

Adalah tidak benar tuduhan yang menghubungkaitkan hadis ini dengan anggapan bahawa
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tidak menyukai wanita dan memandang mereka
sebagai najis. Yang benar Rasulullah menyukai wanita dan baginda meletakkan mereka
bersamaan wangi-wangian dan solat. Perhatikan hadis berikut:

Digemarkan kepada aku dari dunia kalian wanita dan wangi-wangian, dan
dijadikan solat kesejukan kepada mata aku (ketenangan kepada jiwaku).[2]

Selain itu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam juga telah bersabda sepertimana
dalam hadis yang telah dikemukakan sebelum ini:

Dunia adalah sebaik-baik tempat, dan sebaik-baik tempat di dalam dunia

adalah wanita yang solehah.[3]
[1]
Hasan: Hadis daripada Abi Umamah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-
Thabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir, dinukil oleh al-Haithami dalam Majma al-
Zawaa’id (Dar al-Fikr, Beirut 1992), no: 7717 (Kitab Nikah, Bab Larangan berkhalwat
dengan selain mahram), dan kata beliau: Riwayat al-Thabarani, di dalamnya terdapat
‘Ali bin Yazid al-Alahani, dia sangat dha‘if, namun pada hadis ini terdapat penguat.
Hadis ini juga dihimpun oleh al-Munziri dalam al-Targhib wat Tarhib (Dar Ibn Kathir,
Damsyik 1999) – no: 2855 dan berkata penyemak - Muhyiddin Dibb Mastu, Samir
Ahmad ‘Atha & Yusuf ‘Ali Badiwi: Dha‘if. Penulis berkata, isnad hadis ini memang
lemah tetapi maksudnya adalah benar dalam menerangkan kekejian perbuatan berdua-
duaan dan saling bersentuhan antara lelaki dan wanita sepertimana yang ditegaskan oleh
ayat 32 surah al-Isra’. Terdapat juga hadis lain yang berisnad baik (jayyid) yang
bermaksud: Seseorang yang ditusuk kepalanya dengan jarum besi adalah lebih baik
daripada menyentuh wanita yang tidak halal baginya. Lihat Nasr al-Din al-Albani –
Silsilah Hadits Shahih – no: 225. Inilah penguat yang dimaksudkan oleh al-Haithami dan
dengan itu penulis menilai hadis ini secara keseluruhannya sebagai hasan. Kepada Allah
jua segala kebenaran.
[2]
Hasan: Hadis daripada Anas bin Malik radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh
Ahmad, al-Nasa’i dan al-Hakim, disebut oleh Ibn al-Qayyim dalam Zaad al-Ma‘ad (terj:
A. Sunarto & Aunur Rafiq; Robbani Press, Jakarta 1998), jld 1, ms 111 dan dinilai hasan
oleh penyemak: Syu‘aib al-Arna’uth & ‘Abdul Qadir al-Arna’uth.
[3]
Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhu, dikeluarkan
oleh Muslim, Ibn Majah dan lain-lain, di atas adalah lafaz Muslim, lihat Sahih Muslim –
no: 1467 (Kitab al-Ridho’, Bab Sebaik-baik tempat..............).

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

Pengenalan dan kaedah memahaminya.

Bahagian ini insya-Allah akan membahas sejumlah hadis yang kelihatan aneh, pelik
atau bertentangan dengan ukuran akal dan norma-norma agama. Akal yang dimaksudkan di
sini ialah fikiran logik manusia biasa sementara norma-norma agama adalah ajaran dasar dan
umum agama Islam. Jumlah hadis-hadis seperti ini sebenarnya tidak terhad kepada sesuatu
angka tertentu. Ia sangat bergantung kepada alat yang digunakan sebagai ukuran dan tahap
ilmu yang digunakan. Hadis-hadis dalam kategori ini dapat dibahagikan kepada beberapa
jenis:

Pertama: Hadis-hadis yang sepatutnya difahami dengan neraca wahyu (Contoh 1 & 2).

Ini adalah hadis-hadis yang menerangkan hal-hal ghaib, kemukjizatan dan keutamaan
yang Allah kurniakan kepada para hamba-Nya yang terpilih. Apabila bertemu dengan hadis-
hadis seperti ini, seseorang itu tidak boleh cuba menafsirkannya dengan akal kerana akal itu
adalah sesuatu yang tidak dapat menjangkauinya. Akal sememangnya antara ciptaan Allah
yang paling bijaksana di alam ini tetapi akal tetap memiliki batasan, iaitu ia hanya dapat
berinteraksi dengan sesuatu yang mampu dicapainya. Adapun sesuatu yang di luar
pencapaiannya, akal terpaksa tunduk kepada sesuatu lain yang lebih tinggi kedudukannya,
iaitu sumber wahyu dari Allah Subhanahu wa Ta‘ala iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.

Di dalam hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memang terdapat beberapa

kisah tentang para malaikat, Nabi, syaitan, jin dan sebagainya yang pada zahirnya nampak
memusykilkan. Contohnya seperti Nabi Musa ‘alaihi salam yang menampar Malaikat Maut,
memukul batu dengan tongkatnya sehingga bertanda kerana batu tersebut bergerak-gerak,
Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam yang membelah bulan sebagai tanda mukjizat
kepada kaum ingkar yang mencabarnya, batu-batu yang berselawat, serigala yang
menerangkan kerasulan baginda dan pelbagai lagi.[1] Begitu juga dengan beberapa hadis yang
menerangkan perkara-perkara yang akan berlaku setelah keluarnya Dajjal dan turunnya
Imam Mahdi dan Nabi Isa ‘alaihi sallam sehingga batu dan pokok boleh bercakap.[2]

Musykil atau tidak hadis-hadis seperti ini seharusnya diukur dengan sumber wahyu
itu sendiri. Kita akan dapat memperolehi penjelasannya dengan merujuk dan
membandingkannya dengan lain-lain nas al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Dalam ertikata
lain, hadis-hadis seperti ini hanya akan dapat difahami dengan tepat apabila ia dipandang dan
ditafsir dari sudut Illahi, bukan dari sudut manusiawi.

Kedua: Hadis-hadis yang sepatutnya difahami dari sudut asal-usulnya (Contoh 3, 4 & 5).

Ada beberapa hadis yang dapat dihilangkan kemusykilannya dengan merujuk kepada
latar belakang asal-usulnya (Asbabul Wurud). Kemusykilan akan hilang apabila kita dapat
mengkaji bila ia disampaikan, kepada siapa ia disampaikan dan kenapa ia disampaikan.

Ketiga: Hadis-hadis yang tergolong dalam kategori Hadis Fadhilat (Contoh 6).

Terdapat banyak hadis yang menganjurkan amalan-amalan tertentu dan menjanjikan

ganjaran yang besar kepada pengamalnya. Adakalanya dengan sesuatu amalan yang ringkas
seseorang itu dijanjikan ganjaran yang besar sehingga ia memusykilkan. Hadis-hadis seperti
ini sebenarnya tergolong dalam kategori Hadis Fadhilat. Seseorang hanya akan memperolehi
ganjaran yang dijanjikan jika dia: [1] Terlebih dahulu menyempurnakan asas-asas agama dan
[2] Mengamalkan hadis fadhilat tersebut berdasarkan sebab, maksud dan tujuannya.

Keempat: Hadis-hadis yang semestinya difahami melalui kaedah bahasa yang tepat (Contoh
7).

Kemusykilan sesuatu hadis juga dapat dihilangkan apabila seseorang menterjemah

dan memahaminya berdasarkan kaedah bahasa Arab yang tepat.

Kelima: Hadis-hadis yang sepatutnya difahami dengan merujuk kepada lain-lain petunjuk al-
Qur’an dan al-Hadis (Contoh 8, 9, 10 & 11).
Terdapat juga beberapa hadis yang memusykilkan kerana ia memberi petunjuk ke arah
sesuatu yang bercanggah dengan norma-norma agama iaitu ajaran umum agama Islam. Hadis-
hadis seperti ini seharusnya dicari penjelasannya dengan merujuk kepada lain-lain petunjuk
al-Qur’an dan al-Hadis.

Islam adalah satu agama yang memiliki ajaran yang sangat luas sehingga tidak
mungkin bagi seseorang itu mengetahuinya secara keseluruhan ( total). Oleh itu apabila
bertembung dengan hadis-hadis yang kelihatan bercanggah dengan ajaran umum agama,
hendaklah seseorang itu mengkajinya sehingga dia berjaya menemui jawapannya. Jika tidak
mampu mengkaji, hendaklah dia menangguh kefahaman terhadap hadis tersebut sehinggalah
ke satu masa yang membolehkan dia menemui jawapannya.

Keenam: Hadis-hadis tentang sifat-sifat Allah.

Terdapat juga beberapa ayat al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam yang mengkhabarkan tentang sifat-sifat Allah ‘Azza wa Jalla seperti “tangan”,
“mata”, “turun” dan sebagainya. Ayat dan hadis seperti ini dikenali sebagai nas-nas al-sifat.
Kaedah untuk memahami nas-nas al-Sifat adalah beriman kepadanya hanya dari sudut istilah
manakala maksud, ciri-ciri, bentuk dan tata-cara sifat tersebut diserahkan kepada Allah.
Yang pasti maksud, ciri-ciri, bentuk dan tata-cara sifat tersebut tidak seumpama atau
seperti mana-mana makhluk ciptaan Allah di alam ini. Yang penting dalam nas-nas al-Sifat
adalah bukan pada “sifat” itu sendiri tetapi pada tujuan Allah mengkhabarkannya.

[1]
Untuk mengkaji pelbagai lagi mukjizat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, sila lihat buku 300
Authenticated Miracles of Muhammad oleh Badr Azimabadi (Adam Publishers & Distributers: Delhi 1993).

[2]
Untuk mengetahui hadis-hadis tersebut dan penjelasannya, disyorkan buku Amin Muhammad Jamaluddin:
Umur Umat Islam, Kedatangan Imam Mahdi & Munculnya Dajjal (terj: H.Akel; Cendekia Sentra Muslim, Jakarta
2000).

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

CONTOH NO: 1

Nabi Musa menampar Malaikat Maut.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Malaikat Maut diutus kepada Musa ‘alaihi salam, ketika ia tiba, Musa
menamparnya (sehingga terkeluar matanya)[1]. Maka ia kembali kepada Rabbnya (Allah)
‘Azza wa Jalla seraya berkata: “Engkau mengutus aku kepada seorang hamba yang
tidak menghendaki kematian.”
 Maka Allah mengembalikan matanya seraya berfirman: “Kembalilah dan
berkatalah kepada dia agar dia meletakkan tangannya di atas belakang seekor lembu
jantan. Dari setiap helai rambut yang dapat dilitupi oleh tangannya, maka baginya
(umur) satu tahun.”

(Setelah diterangkan kepada Musa, baginda bertanya): “Wahai Rabb, setelah

itu apa ?”

Allah berfirman: “Kemudian kematian.”

Musa berkata: “Jika begitu (aku mahu kematian) sekarang.”

Maka dia meminta kepada Allah agar dibawa mendekati tanah suci, sehampir
lemparan batu. Kemudian bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: “Jika aku di
sana akan aku tunjukkan kuburnya berhampiran Bukit Pasir Merah.[2]

Kemusykilan:

Dari hadis di atas timbul beberapa kemusykilan:

[1] Bagaimana mungkin makhluk malaikat memiliki wajah dan mata sepertimana manusia,
boleh ditampar sehingga terkeluar biji matanya ?

[2] Kenapakah Nabi Musa ‘alaihi salam berlaku kasar terhadap malaikat tersebut ?
Bukankah sikap seperti ini menjauhi budi pekerti yang mulia bagi seseorang Rasul ?

[3] Bukankah ajal seseorang itu adalah ketetapan Allah Subhanahu waTa’ala, maka
bagaimana pula seseorang makhluknya dapat memilih-milih bilakah ajal tersebut ?

Penjelasannya:

Kemusykilan pertama:

Bagaimana mungkin makhluk malaikat memiliki wajah dan mata ?

Penjelasan:

Makhluk malaikat sememangnya tidak memiliki ciri-ciri jasad sepertimana manusia

akan tetapi mereka dengan izin Allah Subhanahu wa Ta‘ala dapat berubah dan menjelma
dalam bentuk manusia. Terdapat beberapa bukti dalam al-Qur’an al-Karim tentang hal ini,
salah satu darinya ialah dari kisah Maryam ‘alaihi salam apabila dia didatangi malaikat Jibril
‘alaihi salam:

Dan bacakanlah di dalam Kitab Al-Qur’an ini perihal Maryam, ketika dia
memencilkan diri dari keluarganya di sebuah tempat sebelah timur. Kemudian Maryam
membuat dinding untuk melindungi dirinya dari mereka maka Kami hantarkan kepadanya:
Roh dari kami (malaikat Jibril)[3] lalu ia menyamar diri kepadanya sebagai seorang lelaki
yang sempurna bentuk kejadiannya.

Maryam berkata: “Sesungguhnya aku berlindung kepada Ar-Rahman (Allah)

daripada (gangguan) mu kalaulah engkau seorang yang bertaqwa.” Ia berkata:
“Sesungguhnya aku pesuruh Tuhanmu, untuk menyebabkanmu dikurniakan seorang anak
yang suci.” [Maryam 19:16-19]

Di atas jelas kepada kita bahawa seseorang malaikat itu dapat menjelma sebagai
seorang manusia dengan jelmaan yang sempurna sehingga tidak dapat dibezakan sama ada ia
adalah manusia atau tidak.

Demikianlah juga halnya apabila Malaikat Maut mendatangi Nabi Musa ‘alaihi salam, ia
telah menjelma dalam bentuk manusia seperti kita semua sehingga dapat disentuh secara
fizikal.

Kemusykilan kedua:

Kenapakah Nabi Musa ‘alaihi salam berlaku kasar terhadap malaikat tersebut ?

Penjelasan:

Nabi Musa ‘alaihi salam pada asalnya tidak mengetahui bahawa yang mendatanginya
itu adalah seorang malaikat. Yang diketahuinya adalah seorang lelaki yang datang untuk
mengakibatkan kemudaratan ke atas dirinya. Cuba kita umpamakan jika seorang lelaki datang
kepada kita seraya terus mengancam untuk menzalimi atau menganiaya kita, adakah kita akan
menerima dia dengan penuh kemesraan ?

Apatah lagi ketika itu Nabi Musa hidup bersama masyarakat Bani Israil yang terkenal
dengan sikap degil, ego, suka menzalimi dan tidak kurang juga yang suka membunuh Nabi-nabi
mereka. Maka tidak asinglah jika Nabi Musa bertindak sedemikian, bukan kerana zalim tetapi
untuk mengelak dari dizalimi.

Tidak mustahil jika Nabi Musa tidak mengetahui bahawa yang mendatanginya itu
adalah seorang malaikat. Hal ini pernah berlaku kepada Nabi-nabi lain sepertimana yang
diungkapkan oleh al-Qur’an. Berikut adalah salah satu darinya, iaitu ketika Nabi Lut ‘alaihi
salam dilawati oleh beberapa orang lelaki, tidak disangkanya bahawa mereka adalah malaikat
sehinggalah diberitahu:

Dan apabila datang utusan-utusan Kami kepada Nabi Lut ia merasa dukacita dengan
kedatangan mereka, dan merasa tidak terdaya untuk mengawal mereka (dari gangguan
kaumnya), sambil berkata: “Ini adalah hari yang amat mencemaskan.” Dan kaumnyapun
datang meluru kepadanya (dengan tujuan hendak mengganggu tetamunya), sedang
mereka sebelum itu sudah biasa melakukan kejahatan. Nabi Lut berkata: “Wahai
kaumku! Di sini ada anak-anak perempuanku mereka lebih suci bagi kamu (maka
berkahwinlah dengan mereka). Oleh itu takutlah kamu kepada Allah, dan janganlah
kamu memberi malu kepadaku mengenai tetamu-tetamuku. Tidakkah ada di antara kamu
seorang lelaki yang bijak berakal ?”

Mereka menjawab: “Sesungguhnya engkau telahpun mengetahui bahawa kami tidak ada
sebarang hajat kepada anak-anak perempuanmu dan sebenarnya engkau sedia
mengetahui akan apa yang kami kehendaki.” Nabi Lut berkata: “Kalaulah aku ada
kekuatan untuk menentang kamu atau aku dapat bertumpu ke sesuatu tempat bertahan
yang kuat (dari penyokong-penyokong, tentulah aku akan membinasakan kamu).”

(Mendengarkan yang demikian tetamunya berkata): “Wahai Lut ! Sesungguhnya

kami (adalah malaikat) utusan Tuhanmu. Kaum engkau yang jahat itu tidak sekali-kali
akan dapat melakukan kepadamu (sebarang bencana). Oleh itu, pergilah berundur dari
sini bersama-sama dengan keluargamu pada tengah malam, dan janganlah seorangpun di
antara kamu menoleh ke belakang. Kecuali isterimu, sesungguhnya ia akan ditimpa azab
yang akan menimpa mereka (kerana ia memihak kepada mereka). Sesungguhnya masa
yang dijanjikan untuk menimpakan azab kepada mereka ialah waktu subuh; bukankah
waktu subuh itu sudah dekat ?” [Hud 11:77-81]

Kemusykilan ketiga:

Bagaimana pula seseorang makhluknya dapat memilih ajalnya padahal ia adalah urusan Allah
sahaja ?

Penjelasan:

Tidak dinafikan bahawa ajal setiap seseorang telahpun ditentukan oleh Allah ‘Azza
wa Jalla. Firman Allah:

Dan (tiap-tiap) makhluk yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin
Allah, iaitu ketetapan (ajal) yang tertentu masanya. [‘Ali Imran 3:145]

Ketentuan ajal ini tidak boleh diubah suai tempohnya:

“Supaya Allah mengampunkan bagi kamu sebahagian dari dosa-dosa kamu, dan memberi
kamu hidup hingga ke suatu masa yang tertentu; kerana sesungguhnya ajal (yang telah
ditetapkan) Allah, apabila sampai masanya, tidak dapat ditangguhkan; kalaulah kamu
mengetahui.” [Nuh 71:04]

Ajal juga tidak boleh ditolak, ia tetap akan datang kepada semua yang hidup:

Di mana jua kamu berada, maut akan mendapatkan kamu (bila sampai ajal),
sekalipun kamu berada dalam benteng-benteng yang tinggi lagi kukuh. [al-Nisaa’ 4:78]

Kini persoalannya, bagaimana mungkin Nabi Musa ‘alaihi salam menafikan ajalnya?
Jawapannya adalah tidak, Nabi Musa tidak menafikan ajalnya kerana Malaikat Maut yang
mendatanginya itu bukanlah untuk menarik nyawanya tetapi sekadar bertanya sama ada Nabi
Musa mahu menerima kematian di saat itu.

Buktinya boleh dilihat daripada aduan Malaikat Maut kepada Allah ‘Azza wa Jalla
apabila ia kembali kepada-Nya: “Engkau mengutus aku kepada seorang hamba yang tidak
menghendaki kematian.” Aduan Malaikat Maut ini menunjukkan bahawa dia sendiri pada
asalnya tidak diutus untuk menarik nyawa tetapi untuk bertanya sama ada Nabi Musa
menghendaki kematian.

Lebih dari itu, seandainya benar Malaikat Maut diutuskan untuk menarik nyawa Nabi Musa
‘alaihi salam, ia akan melakukan tugas tersebut dalam keadaan dirinya yang asal tanpa
menjelma dalam bentuk manusia. Kedua, ia akan melakukan tugas tersebut dengan cekap lagi
sempurna, tanpa bertanya atau teragak-agak terlebih dahulu. Firman Allah:

Dan Dia lah yang berkuasa atas sekalian hamba-Nya; dan Ia mengutuskan
kepada kamu pengawal-pengawal, sehingga apabila sampai ajal maut kepada salah
seorang di antara kamu, lalu diambil (nyawanya) oleh utusan-utusan Kami (malaikat);
sedang mereka pula (malaikat itu) tidak cuai (dalam menjalankan tugasnya). [al-An‘aam
6:61]

Persoalan seterusnya, bagaimana mungkin Allah Ta‘ala memberi pilihan kepada Nabi
Musa ‘alaihi salam dalam urusan ajal ? Jawapannya, pilihan tersebut adalah antara kurnia dan
keutamaan yang Allah Tabaraka wa Ta‘ala berikan kepada hamba-hamba yang dipilih-Nya,
sepertimana firman-Nya:

Sesungguhnya limpah kurnia itu adalah di tangan Allah, diberikan-Nya kepada

sesiapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Luas limpah kurnia-Nya, lagi Meliputi
pengetahuan-Nya. [‘Ali Imran 3:73]

Keluasan limpah kurnia Allah tidak boleh diminta atau ditolak oleh sesiapa kerana ia adalah
antara sifat Allah yang Maha Luas Limpah Kurnia-Nya, dan kepada siapa Allah memberikan
kurnia tersebut juga tidak boleh dipersoalkan kerana ilmu kita tidak sedikitpun dapat
menjangkaui ilmu Allah yang Maha Tinggi.

Keistimewaan dan kemuliaan Nabi Musa ‘alaihi salam tidak perlu dipersangsikan lagi, kepada
beliau Allah kurniakan pelbagai mukjizat, dari yang kecil seperti tangan yang bercahaya
sehinggalah yang besar seperti membelah Laut Merah. Lebih dari itu kepada Nabi Musa
sahajalah Allah berkata-kata secara terus tanpa perantaraan. Dengan pelbagai kelebihan
yang Allah kurniakan kepada Nabi Musa ini, tidaklah asing jika Allah memberi pilihan kepada
dia tentang ajalnya. Kerana itulah Imam Muslim rahimahullah, apabila beliau menyusun hadis
ini di dalam kitab Sahihnya, beliau meletakkannnya di bawah judul “Keutamaan (fada‘il) Nabi
Musa ‘alahi salam.”
[1]
Dalam kurungan adalah tambahan yang terdapat dalam sesetengah lafaz lain, lihat Sahih Muslim – no: 2372
(Kitab Fada’il, Bab Keutamaan Musa ‘alaihi salam).

[2]
Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Al-Nasa’i
dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 1339 (Kitab Jana’iz, Bab Sesiapa yang suka dikebumikan di tanah suci atau
seumpamanya).

[3]
Antara lain lihat al-Mawardi – al-Nukatu al-‘Uyun (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut tp thn), jld 3, ms 362; al-
Baghawi – Ma‘alim al-Tanzil (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1995), jld 4, ms 212; Fakh al-Razi – Tafsir al-Kabir (Dar
Ihia al-Turath al-Arabi, Beirut 1999), jld 7, ms 520-521; al-Khazin – Lubabu al-Ta’wil fi Ma‘ani al-Tanzil (Dar al-
Kutub al-Ilmiah, Beirut 1995), jld 4, ms 212; al-Qasimi – Mahasin al-Ta’wil (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1997), jld
7, ms 89 dan Muhammad Asad – The Message of The Qur’an, Translated and Explained (Dar al-Andalus, Giblatar
1980), ms 459, fn 14.

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

CONTOH NO: 2

Nabi Musa mandi bertelanjang.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Adalah kaum Bani Israil mereka mandi dalam keadaan bertelanjang sehingga
sebahagian mereka dapat melihat sebahagian yang lain. Namun Musa ‘alaihi salam,
beliau hanya mandi bersendirian.

Mereka (Bani Israil) berkata: “Demi Allah, tidaklah Musa hendak mandi bersama
kami kecuali kerana dia menghadapi kecacatan pada kemaluannya.”

Maka di satu ketika Musa pergi untuk mandi, beliau meletakkan pakaiannya di
atas batu lalu bergeraklah batu itu bersama pakaiannya. Maka Musa mengejar batu
tersebut sambil berkata: “Pakaian aku wahai si-batu !” Di ketika itu kaum Bani Israil
dapat melihat Musa (dalam keadaan telanjang) lalu berkata: “Demi Allah, tidaklah Musa
menghadapi apa-apa kecacatan.”

Kemudian Musa mengambil semula pakaiannya dan lantas memukul batu tersebut.
[1]

Kemusykilan:

Adalah sukar untuk menerima hadis ini kerana sangat tidak mungkin Nabi Musa ‘alaihi
salam akan mandi secara bertelanjang sehingga kelihatan kemaluannya. Lebih dari itu
bagaimana mungkin sebuah batu boleh bergerak ?

Penjelasan:
 Kemusykilan di atas akan dijelaskan dalam dua bahagian:

Pertama: Hukum mandi bertelanjang.

Adalah menjadi sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan sekaligus tuntutan ke
atas umatnya untuk mandi tidak bertelanjang di hadapan orang ramai. Dalam hadis-hadis
diterangkan bahawa apabila Rasulullah mandi, salah seorang isterinya atau anaknya akan
memegang kain sebagai pendinding.[2] Dalam sebuah hadisnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda:

Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla adalah pemalu dan suka menutupi. Dia
menyukai seseorang yang tahu malu dan menutupi dirinya. Oleh itu apabila seseorang
daripada kamu mandi, bertutuplah (berlindunglah).[3]

Pernah seseorang bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, bolehkah seseorang
itu menampakkan auratnya, yakni bertelanjang apabila dia berseorangan ? Rasulullah
menjawab:

Allah lebih berhak untuk dimalui daripada manusia.[4]

Demikian adalah syari‘at bagi umat Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam.
Diperselisihkan sama ada syari‘at yang sama diturunkan kepada umat Nabi Musa ‘alaihi salam,
khasnya dalam bab etika mandi. Ini adalah kerana bagi setiap umat ada syari‘atnya yang
tertentu seperti firman Allah ‘Azza wa Jalla:

Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan satu syari‘at dan
jalan agama. [al-Maidah 5:48]

Bagi tiap-tiap umat, Kami adakan satu syari‘at yang tertentu untuk mereka ikuti
dan jalankan. [al-Hajj 22:67]

Hadis di atas: Adalah kaum Bani Israil mereka mandi dalam keadaan bertelanjang…
menjadi petunjuk bahawa etika mandi bagi umat Nabi Musa ‘alaihi salam adalah berbeza
dengan umat Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka tidak dituntut untuk melindungi
diri mereka daripada dilihat oleh sesama mereka. Sekalipun demikian, Nabi Musa ‘alaihi salam
sebagai seorang hamba pilihan dan pesuruh Allah tidak mandi bersama-sama di hadapan orang
ramai.

Oleh itu etika mandi secara bertelanjang di hadapan orang ramai hanyalah
memusykilkan bagi umat Nabi Muhammad dan tidak bagi umat Nabi Musa kerana ia tidak
dituntut oleh syari‘at mereka.

Kedua: Bagaimana sebuah batu boleh bergerak ?

 Hal ini sebenarnya termasuk salah satu kekuasaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala demi
memelihara para Rasul, Nabi dan hamba-hamba pilihan-Nya. Allah Ta‘ala menerangkan hakikat
ini dalam ayat-Nya:

Kemudian Kami selamatkan Rasul Kami dan orang-orang yang beriman. Demikianlah juga
[sebagai kewajipan Kami, Kami selamatkan orang-orang yang beriman. [Yunus 10:103

Pemeliharaan Allah Ta‘ala terhadap hamba-hamba pilihan-Nya boleh wujud dalam

pelbagai bentuk dan cara, dan salah satu darinya dikisahkan dalam hadis di atas. Apakah cara
terbaik untuk membersihkan tuduhan yang dilemparkan ke atas Nabi Musa ‘alahi salam oleh
umatnya bahawa kononnya beliau menghadapi kecacatan pada kemaluannya melainkan
dinampakkan terus supaya dapat mereka lihat dengan mata kepala sendiri ? Hal ini mungkin
memusykilkan bagi kita umat Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam tetapi sebagaimana
yang telah diterangkan di atas, hal ini adalah satu kebiasaan bagi umat Nabi Musa ‘alaihi
salam.

Adapun batu yang bergerak, ia adalah salah satu kekuasaan dan rancangan Allah
Subhanahu wa Ta‘ala dalam rangka membersihkan Nabi-Nya Musa ‘alaihi salam daripada
tuduhan kaumnya. Menggerakkan batu adalah mudah sahaja bagi Allah sebagaimana firman-
Nya:

Sesungguhnya keadaan kekuasaan-Nya apabila Ia menghendaki adanya sesuatu,

hanyalah Ia berfirman kepada (hakikat) benda itu: “Jadilah engkau !” Maka ia terus
[menjadi. [Yasin 36: 82

Hal ini sebagaimana mudahnya Allah Ta‘ala memelihara Nabi Ibrahim ‘alaihi salam
daripada kepanasan api yang digunakan oleh kaumnya untuk menghukumnya:

(Setelah tidak dapat berhujah lagi, ketua-ketua) mereka berkata: “Bakarlah

dia dan belalah tuhan-tuhan kamu, jika betul kamu mahu bertindak membelanya !”

Kami berfirman: “Hai api, jadilah engkau sejuk serta selamat sejahtera kepada
Ibrahim !”. [al-‘Anbiyaa’ 21:68-69][5]

[1]
Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan
lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 279 (Kitab Ghusl, Bab Bab Mandi berseorangan dalam keadaan
telanjang...............).

[2]
Lihat Sahih al-Bukhari – no: 280-281 (Kitab Ghusl, Bab Mendinding diri daripada orang ramai ketika
mandi).

[3]
Sahih: Hadis daripada Ya’la bin Umaih radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Abu Daud, Al-Nasa’i, al-Hakim
dan lain-lain, dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud – no: 4011 (Kitab al-Hamam, Bab
Larangan untuk bertelanjang).
[4]
Hasan: Sebahagian dari hadis yang dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan Ibn Majah, juga oleh al-Bukhari secara
mu’allaq, dinilai hasan oleh oleh Mahmud Muhammad Mahmud dalam Sunan Ibn Majah – no: 1920 (Kitab Nikah,
Bab Melindung diri ketika bersetubuh).

[5]
Hadis-hadis dalam Contoh no: 1 & 2 di atas (Bahagian D) sengaja menjadi pilihan penulis bagi menjawab
hujah Syiah bahawa kononnya dalam kitab Sahih al-Bukhari terdapat hadis-hadis maudhu’ yang berasal daripada Abu
Hurairah radiallahu ‘anhu. Tuduhan ini paling awal mereka kemukakan dalam buku (dialog) Peshawar Nights
(1927M). Dengan penjelasan di atas maka terangkatlah tuduhan ini. Perbandingkan juga dengan keterangan
Muhammad al-Ghazali dalam bukunya Sunnah Nabi: Antara Ahli Fiqah dan Ahli Hadis (terj: Ismail Ibrahim; Nurin,
Kuala Lumpur 1990), ms 27-33.

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

CONTOH NO: 3

Sesiapa akhir ucapannya La ilaha illaLlah akan masuk syurga

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Barangsiapa akhir perkataannya adalah “La ilaha illaLlah” dia masuk syurga.[1]

Kemusykilan:

Adalah sukar untuk diterima bahawa semata-mata dengan ucapan “La ilaha illalLah”
seseorang itu akan masuk syurga. Bukankah di sebalik ucapan tersebut ia wajib diikuti dengan
hati yang menetapkannya, lisan yang membenarkannya dan perbuatan yang membuktikannya ?
Bagaimana dengan seseorang yang mengucapkan kalimah tersebut tetapi dia mengingkari
kewajipan solat, puasa dan pelbagai lagi hukum syari‘at ?

Penjelasannya:

Hadis di atas sebenarnya disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di

zaman awal Islam di Kota Makkah. Berkata Ibn Syihab al-Zuhri (124H), seorang tokoh
generasi tabi‘ien: Hadis sebegini hanya pada permulaan Islam sebelum turunnya kewajipan-
kewajipan dan larangan.[2] Yakni di zaman permulaan Islam di mana belum disyari‘atkan
pelbagai ibadah, kewajipan, larangan dan hukuman kecuali sekadar mentauhidkan Allah ‘Azza
wa Jalla dan meninggalkan segala amalan syirik yang mereka praktikkan sebelum itu. Pada
waktu itu mereka yang baru memeluk Islam diugut dan dipaksa agar meninggalkan Islam dan
sesiapa yang enggan – mereka diseksa hingga ke tahap dibunuh dengan kejam. Ketika sedang
diugut, diseksa dan sesaat sebelum dibunuh, tiada yang diucapkan oleh mereka kecuali “La
ilaha illaLlah” – Tiada Tuhan selain Allah – secara berulang-ulang sehinggalah mereka
dibebaskan atau sehingga maut menemui mereka.

Terhadap umat Islam inilah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda:

Barangsiapa yang akhir perkataannya adalah “La ilaha illaLlah” maka dia masuk syurga
dan memang benar bagi mereka adalah ganjaran syurga kerana menegakkan ketauhidan Allah
‘Azza wa Jalla sehingga ke akhir hayat mereka. Senada dengan hadis ini adalah firman Allah
Subhanahu waTa’ala dalam ayat berikut yang juga diturunkan di Kota Makkah:

Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan

kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atasnya, maka tidak ada
kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak
akan berdukacita. Merekalah ahli Syurga, tetap kekal mereka di dalamnya, sebagai
[balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan. [al-Ahqaf 46:13-14

Adapun kedudukan hadis ini pada masa kini, maka berkata para ilmuan bahawa ia
tetap sah diperlakukan. Sesiapa sahaja yang mentauhidkan Allah Subhanahu waTa’ala secara
yakin dan benar sehingga ke akhir hayatnya, syurgalah balasannya. Mentauhidkan Allah
bukanlah sekadar perkataan tetapi adalah disertai hati yang menetapkannya, lisan yang
membenarkannya dan perbuatan yang membuktikannya. Seandainya ada dosa-dosa besar,
maka mereka akan diazab setimpal dengan kadar dosa masing-masing dan akhirnya tetap akan
dimasukkan ke dalam syurga oleh Allah Tabaraka waTa’ala.[3]

[1]
Sahih: Hadis dari Muadz bin Jabal radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Daud, al-Bazzar, al-
Thabarani (al-Mu’jam al-Kabir), al-Baihaqi (Syu‘abu al-Iman) dan al-Hakim, dinukil dan dinilai sahih oleh al-Suyuti
dalam al-Jamii’ al-Sagheir – no: 8965 dan dipersetujui sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih al-Jamii’ al-
Sagheir – no: 6479.

[2]
-----: Dikeluarkan oleh Muhammad bin Isa al-Tirmizi dalam Sunan al-Tirmizi, jld 4, ms 449 tanpa isnad.
Saya berkata isnad athar ini telah diisyaratkan kedha‘ifan atau ketidak pastiannya memandangkan al-Tirmizi telah
mendahuluinya dengan kata-kata: Dan sesungguhnya diriwayatkan dari al-Zuhri.... Qadi Iyadh dalam Ikmal al-Mu’lim
bi-Fawa’idi Muslim (Dar al-Wafa’, Kaherah 1998), jld 1, ms 254 berkata bahawa ini adalah juga merupakan pendapat
majoriti generasi salaf (yakni mereka yang hidup sebelum tahun 300H), di antaranya ialah Sa‘id ibn Musayab (94H),
namun Qadi Iyadh juga tidak mengemukakan isnadnya. Oleh itu status riwayat ini penulis biarkan terbuka sehingga
dapat ditemui isnadnya. Perbandingkan juga dengan Syarah Sahih Muslim al-Nawawi (Dar Ihia al-Turath al-Arabi,
Beirut 2000), jld 1, ms 63.

[3]
al-Tirmizi – Sunan al-Tirmizi, jld 4, ms 449. Antara sumber bacaan yang disyorkan dalam bab ini ialah buku
Muhammad bin ‘Abdul Aziz al-Sulaimani yang berjudul Cara Mudah Memahami Tauhid (terj: Abu Ihsan al-Maidani;
Pustaka al-Tibyan, Solo 2000).

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

CONTOH NO: 4

Perangilah manusia sehingga semuanya mengucap La ilaha illaLlah.

Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu pernah bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam:

Ya Rasulullah ! Atas hal apakah patut aku perangi manusia ?

 Rasulullah menjawab:

Perangilah mereka sehingga mereka bersyahadah bahawa Tiada Tuhan melainkan Allah dan
Muhammad adalah Rasul Allah. Apabila mereka telah mengucapkan sedemikian maka
terpeliharalah darah dan harta benda mereka. Kecuali yang menjadi hak kamu. Dan
perhitungannya adalah kepada Allah.[1]

Kemusykilan:

Hadis ini menjadi sasaran utama para pengkritik orientalis bahawa Islam adalah agama yang
disebarkan melalui pedang, iaitu secara paksaan. Apakah maksud sebenar hadis ini ?

Penjelasannya:

Hadis ini telah diperhujahkan dalam bentuk yang terkeluar dari konteksnya yang asal.
Hadis ini sebenarnya disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ketika berperang
dengan orang-orang Yahudi di Khaibar, sepertimana yang pertama sekali diterangkan sendiri
oleh Abu Hurairah radiallahu ‘anhu apabila beliau meriwayatkannya. Urutan yang
menyebabkan Rasulullah bersabda sedemikian dapat juga dilihat dalam mana-mana kitab
sirah yang muktabar.[2]

Pendek cerita, pada tahun 5 hijrah orang-orang Yahudi di Khaibar telah mengumpul
beberapa kaum dan kabilah di Semenanjung Arab untuk bersatu melancarkan peperangan ke
atas orang-orang Islam di Kota Madinah. Namun serangan tersebut berjaya dipatahkan
apabila umat Islam menggali parit yang dalam di sekeliling Kota Madinah. Peperangan ini
masyhur dengan gelaran Perang Khandak. Dua tahun kemudian umat Islam telah melancarkan
serang balas ke atas orang-orang Yahudi di Khaibar.[3]

Adalah tidak benar jika dikatakan tentera Islam telah memaksa orang-orang Yahudi
di Khaibar untuk memeluk Islam. Dari awal lagi Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah
berdakwah kepada orang-orang Yahudi, malah beberapa sahabat yang mengenali kitab Taurat
telah mengingatkan mereka tentang kerasulan Muhammad berdasarkan keterangan kitab
mereka sendiri. Namun mereka tetap mengingkarinya.[4]

Lebih dari itu, setelah menerima perintah untuk memerangi orang Yahudi Khaibar
sepertimana hadis yang pertama di atas, berkata Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu:

Ya Rasulullah ! Aku akan perangi mereka sehinggalah mereka menjadi seperti kita (iaitu
menjadi orang Islam).

Mendengar itu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menjawab:

Maralah secara berhati-hati sehingga kamu sampai ke kawasan mereka yang lapang. Kemudian
dakwahlah mereka kepada Islam. Khabarkan kepada mereka tentang apa yang wajib dari hak
(undang-undang) Allah.
 Demi Allah ! Jika Allah memberi hidayah kepada salah seorang dari mereka
adalah lebih baik daripada kamu memiliki sekumpulan unta yang berharga.[5]

Mungkin ada kemusykilan lagi, bahawa hadis: Perangilah mereka sehingga… sepertimana di
atas bersifat umum kerana ia adalah jawapan yang merujuk kepada pertanyaan: Ya
Rasulullah ! Atas hal apakah patut aku perangi manusia ? Perkataan al-Nas merujuk
kepada seluruh manusia. Justeru sekalipun ia disampaikan dalam satu kes tertentu, ciri-
cirinya yang umum menyebabkan ia tidak terikat kepada satu suasana tertentu. Ini selari
dengan kaedah, bahawa sesuatu nas yang bersifat umum tidak terikat dengan suasana yang
melahirkan nas tersebut.

Kemusykilan ini dapat dijelaskan dengan memahami bahawa fungsi alif lam terhadap
perkataan Nas (manusia) dalam hadis di atas tidaklah merujuk kepada erti seluruh manusia
tetapi merujuk kepada sekumpulan manusia bagi menetap makna yang dimaksudkan (Lam-al-
Ma’rifah).

Di dalam al-Qur’an, terdapat beberapa contoh di mana perkataan al-Nas tidak bererti
seluruh manusia tetapi hanyalah sekelompok. Berikut adalah dua contoh:

Pertama:

Mereka juga ialah yang diberitahu oleh manusia (al-Nas) kepada mereka: “Bahawa
manusia (al-Nas) telah mengumpulkan tentera untuk memerangi kamu, oleh itu
hendaklah kamu gerun kepadanya”. Maka berita itu makin menambahkan iman mereka
lalu berkata: “Cukuplah Allah untuk (menolong) kami, dan Ia sebaik-baik pengurus”.
[‘Ali Imran 3:173]

Dalam ayat di atas, perkataan al-Nas tidaklah merujuk kepada semua manusia. Alif lam yang
mendahuluinya berperanan menetapkannya kepada sesuatu makna (Lam-al-Ma’rifah). al-Nas
yang pertama merujuk kepada Na‘im bin Mas‘ud al-Asyja‘i manakala al-Nas yang kedua
merujuk kepada Abu Sufyan dan rombongan dagangnya.[6] Justeru dalam ayat ini Na‘im bin
Mas‘ud ingin menakut-nakutkan umat Islam dengan serangan tentera Quraisy Abu Sufyan
tetapi ancaman ini tidak lain hanyalah menguatkan lagi keimanan umat ketika itu.

Kedua:

Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan, Dan engkau melihat manusia (al-Nas)
masuk dalam agama Allah beramai-ramai, Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji
Tuhanmu dan mintalah ampun kepada-Nya, sesungguhnya Dia amat menerima taubat.
[al-Nasr 110:1-3]

Dalam ayat di atas juga, al-Nas tidak merujuk kepada manusia di seluruh dunia tetapi hanya
kepada penduduk Kota Makkah, yakni ketika Fath-ul-Makkah di mana umat Islam telah
kembali menguasai Kota Makkah dari tangan kafir Quraisy. Manusia yang menerima agama
Islam yang dimaksudkan ialah penduduk Kota Makkah dan bukannya penduduk seluruh dunia.
Memadailah dengan dua contoh di atas. Justeru perkataan al-Nas dalam hadis di atas yang
dipersoalkan sebenarnya merujuk kepada orang-orang Yahudi di Khaibar, bukan umum kepada
semua manusia.[7]

[1]
Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ibn Sa‘ad, Muslim dan lain-lain. Di atas
adalah dari lafaz Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 2405 (Kitab Fada‘il Sahabat, Fada‘il ‘Ali bin Abi Talib).

[2]
Antaranya: Ibn Sa‘ad – al-Tabaqat al-Kubra (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1997), jld 2, ms 84 (Kitab
Maghazi dan Sariyah Rasulullah, Ghuzwah Khaibar); Ibn Kathir – al-Bidayah wa al-Nihayah (Dar al-Hadith, Kaherah
1997), jld 4, ms 185 (Tahun ke-7, Ghuzwah Khaibar); al-Dzahabi – Siyar A’lam al-Nubala, Sirah Nabawiyah
(Muasasah al-Risalah, Beirut 1998), jld 2, ms 64 (Tahun ke-7, Ghuzwah Khaibar) dan Akram Diya’ al-Umari –
Madinan Society at The Time of The Prophet (terj: Huda Khattab; IIPH & IIIT, Riyadh 1995), vol 1, ms 145.

[3]
Lebih lanjut, disyorkan membaca buku sirah karangan H. Zainal Arifin Abbas: Sejarah dan Perjuangan
Nabi Muhammad s.a.w. (Pustaka Antara, Kuala Lumpur 1991), jld 8, ms 69-74.

[4]
Ibn Hisyam – Sirah Nabawiyah (Maktabah al-‘Abikan, Riyadh 1998), jld 2, ms 159 (Bab Orang Yahudi
mengingkari (wahyu) yang diturunkan). Al-Suyuti menyebutnya dalam Darr al-Manthur fi Tafsir al-Ma’thur (Dar al-
Kutub al-Ilmiah, Beirut 2000), jld 2, ms 476 sebagai sebab turunnya ayat ke 19 surah al-Maidah.

[5]
Sahih: Hadis dari Sahl bin Sa‘ad radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-
Thabarani (al-Mu’jam al-Kabir) dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2406 (Kitab Fada‘il Sahabat, Fada‘il ‘Ali bin
Abi Talib).

[6]
Lihat al-Mawardi – al-Nukatu al-‘Uyun, jld 1, ms 438; Ibn Kathir – Tafsir al-Qur’an al-‘Adzhim (terj:
Bahrun Abubakar; Sinar Baru Algensindo, Bandung 2000), juz 4, ms 305-308; al-Suyuti – Tafsir Jalalain (terj: Bahrun
Abubakar; Sinar Baru Algensindo, Bandung 1997), jld 1, ms 173 dan lain-lain. Bagi pengajaran dan iktibar yang besar
dari ayat ini, lihat penjelasan yang amat baik oleh Sa‘id Hawa dalam al-Asas fi al-Tafsir (Dar al-Salam, Kaherah 1999),
jld 2, ms 938-939.

[7]
Muhammad al-Ghazali – Menjawab 40 Soal Islam Abad 20 (S. Abdul Majid, Kuala Lumpur 1989), ms 75-
77 dengan beberapa tambahan dari penulis

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

CONTOH NO: 5

Sampaikan hadis Bani Israil.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sampaikanlah dari aku walaupun satu ayat, dan bicaralah tentang kisah (hadis)
Bani Israil, tidaklah ia satu kesalahan. Dan barangsiapa yang berdusta atas aku dengan
sengaja, pasti dia akan mendapat tempatnya di dalam neraka.[1]
Kemusykilan:

Kenapakah hadis ini mengajurkan umat Islam untuk berbicara tentang kaum Bani
Israil ? Bukankah dengan ini banyak ajaran mereka yang menyeleweng yang akan menyerap
masuk ke dalam Islam ?

Penjelasannya:

Sebenarnya hadis ini disampaikan di zaman akhir Islam, iaitu apabila umat Islam telah faham
akan asas-asas, hukum dan ciri-ciri agama Islam yang sebenar. Di saat ini umat telah memiliki
ilmu serta keyakinan yang mantap tentang agama Islam sehingga tidak mungkin lahirnya
fitnah atau kekeliruan jika dibicarakan sama cerita atau perihal agama lain. Antara manfaat
yang dicari adalah mewujudkan perbincangan dua hala agar kaum Bani Israil merasa selesa
dengan orang Islam sehingga akhirnya dapat mengenali agama Islam dengan lebih sempurna.

Selain itu perlu diingatkan bahawa perkataan hadis bukanlah bererti sabda seseorang
Nabi dalam konteks agama sahaja tetapi ia secara keseluruhannya bererti kata-kata, ucapan
dan sebutan dikhabarkan, disampaikan dan diberitakan.

Justeru hadis di atas juga membuka jalan kepada umat bertukar-tukar pengetahuan
dan maklumat dengan kaum lain dalam pelbagai bidang seperti pertanian, perindustrian, jual
beli dan sebagainya, iaitu apa yang dikenali sebagai perkongsian teknologi dan maklumat.
Hadis ini juga membuka jalan ke arah pengkajian agama kaum lain agar dengan itu dapat
dilihat pelbagai penyelewengan yang terdapat di dalamnya yang akhirnya akan meyakinkan lagi
umat akan agama Islam yang mereka pegangi. Ia juga akan membantu dalam rangka dakwah
kepada umat lain ke arah Islam. Ini dikenali sebagai ilmu perbandingan agama, mengikut
definasi masa kini.

Tidak ada salahnya untuk berbicara dan berdialog dengan seseorang dari agama lain.
Islam sentiasa menekankan konsep hidup bermasyarakat, bersosial dan menjalin hubungan
dua hala dengan semua pihak asalkan ia tidak melanggar batas-batas agama. Perhatikan ayat-
ayat berikut:

Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang
yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari
.kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil

Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat

orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari
kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan
(ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-
orang yang zalim. [al-Mumtahanah 60:8-9]

Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang
yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan
sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak
melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil
itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah
[Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan. [al-Maidah 5:08

Dan janganlah kamu berbahas dengan Ahli Kitab melainkan dengan cara yang
lebih baik, kecuali orang-orang yang berlaku zalim di antara mereka. [al-Ankabut 29:46]

Justeru tidak ada sebarang kemusykilan dalam hadis ini. Malah sebenarnya ia
memiliki beberapa ajaran yang penting di dalam Islam: Pertama adalah konsep bermasyarakat
dan bersosial tanpa mengira agama. Kedua adalah anjuran untuk mengkaji ilmu perbandingan
agama dan ketiga adalah bertukar-tukar ilmu dan kemahiran dalam pelbagai bidang duniawi.
Semua ini dibolehkan oleh Islam asalkan batas-batas syari‘at dipelihara.

[1]
Sahih: Hadis dari ‘Abdullah bin ‘Amr radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, juga secara ringkas
dari Abu Hurairah, dikeluarkan oleh al-Shafi‘i dan Abu Daud, lihat Sahih al-Bukhari – no: 3461 (Kitab al-Anbiya’,
Bab Apa yang diperkatakan tentang Bani Israil).

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

CONTOH NO: 6

Sesiapa menghafal 99 nama Allah akan masuk syurga.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesungguhnya Allah memiliki 99 nama, seratus kurang satu, sesiapa yang

menghitungnya (menghafalnya) akan masuk syurga.[1]

Kemusykilan:

Benarkah hanya dengan menghafal nama-nama Allah sahaja, seseorang itu akan masuk
syurga ?

Penjelasan:

Hadis di atas termasuk dalam kumpulan hadis-hadis Fadhilat, iaitu yang menerangkan
keutamaan mengamalkan sesuatu perkara yang baik atau meninggalkan sesuatu perkara yang
buruk. Sesiapa yang mengamalkan hadis-hadis fadhilat akan memperoleh ganjaran yang
dijanjikannya dengan syarat:

Pertama:
Seseorang itu terlebih dahulu melengkapkan dirinya dengan asas-asas yang membentuk dasar
Islam seperti berpegang teguh kepada Rukun Iman yang enam dan Rukun Islam yang lima,
tidak menyekutukan Allah dengan apa jua, tidak menderhakai ibubapa, tidak menyakiti
sesama umat, tidak memecahkan kesatuan (jamaah) umat Islam, keluar berjihad apabila
suasana mewajibkannya dan pelbagai lagi.

Seseorang yang melengkapkan dirinya dengan dasar-dasar agama maka dia akan memperolehi
syurga. Sesiapa yang mengamalkan hadis-hadis fadhilat tetapi tidak melengkapkan dirinya
dengan dasar-dasar agama maka dia tidak akan memperolehi syurga. Sesiapa yang
melengkapkan dirinya dengan dasar-dasar agama dan pada waktu yang sama mengamalkan
hadis-hadis fadhilat maka dia akan memperoleh syurga dengan lebih mudah dan pantas dan
akan dianugerahkan beberapa ganjaran tambahan yang lain. Dalam ertikata lain, mengamalkan
hadis-hadis fadhilat adalah suatu bonus di atas modal yang sedia ada.

Kedua:

Mengamalkan hadis-hadis fadhilat bukanlah seperti apa yang zahir dari hadis-hadis tersebut
tetapi adalah berdasarkan sebab, maksud dan tujuannya. Sebagai contoh, sabda Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesiapa yang membaca: “Qul huwalLahu Ahad” (surah al-Ikhlas) sepuluh kali maka Allah
membina untuknya sebuah rumah di syurga.[2]

Membaca di sini bukanlah membaca sepertimana kita membaca akhbar tetapi adalah bacaan
yang dengannya dapat meneguhkan akidah, memantapkan tauhid, menguatkan iman dan
menafikan sebarang anggapan buruk terhadap Allah ‘Azza wa Jalla. Hanya melalui bacaan
seperti ini seseorang itu akan memperoleh ganjaran yang dijanjikan.

Kita sama-sama tahu bahawa syurga itu bukanlah sesuatu yang mudah semudah membaca
sesuatu, sebagaimana firman Allah Ta‘ala:

Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai
kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang
.[terdahulu daripada kamu ? [al-Baqarah 2:214

Demikianlah dua syarat penting yang perlu diketahui seseorang apabila dia berinteraksi
dengan hadis-hadis fadhilat.

Kembali kepada hadis yang dipersoalkan, adalah benar kata-kata Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wasallam bahawa seseorang yang menghafal 99 nama Allah ‘Azza wa Jalla, dia akan masuk
syurga. Namun maksud hadis di atas bukanlah menghafal dan mengetahui nama-nama itu
semata-mata tetapi yang dimaksudkan ialah berusaha untuk berakhlak dan melaksanakan
nama-nama tersebut dalam kehidupan seharian.

Contohnya, hendaklah kita bersifat penyayang sesama makhluk sebagaimana sifat Maha
Penyayang Allah (al-Rahman), bersifat adil sesama makhluk sebagaimana sifat Maha Adil
Allah (al-‘Adil), menjadi seseorang yang berilmu dan memanfaatkannya kepada orang ramai
sebagaimana sifat Allah yang Maha Tahu (al-‘Alim), bersifat penyabar sebagaimana sifat
Allah yang Maha Penyabar (al-Sobur) dan bersifat memberi maaf atas kesilapan orang lain
sebagaimana sifat Allah yang Maha Pemaaf (al-Ghaffar). Demikianlah dengan nama-nama
Allah ‘Azza wa Jalla yang seterusnya.[3]

[1]
Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan
lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 7392 (Kitab Tauhid, Bab Sesungguhnya Allah memiliki 100 nama kurang satu).
Dalam kurungan adalah salah satu daripada lafaz Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 2677.

[2]
Sahih: Hadis daripada Mu‘adz bin Anas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad dan dinukil serta dinilai
dha‘if oleh al-Suyuti dalam al-Jamii’ al-Sagheir – no: 8946. Namun Nasr al-Din al-Albani menilainya sahih
berdasarkan beberapa hadis lain yang semakna yang menguatkannya, lihat Silsilah Hadits Shahih – no: 589.

[3]
Untuk mengetahui maksud dan cara melaksanakan nama-nama Allah tersebut, disyorkan mengkaji buku
berikut:

[1] Ibn Qayyim al-Jauziyah: Asma-ul Husna – Nama-nama Indah Allah (terj: Samson Rahman; Pustaka al-
Kautsar, Jakarta 2001).

[2] Muhammad Quraish Shihab: Meyingkap Tabir Illahi: Asma al-Husna dalam Perspektif al-Qur’an (Lentera
Hati, Jakarta 1998).

Diwaktu yang sama boleh ditinggalkan buku-buku yang memberi sekian-sekian fadilat palsu kepada sesiapa
yang berzikir nama-nama Allah dengan kaedah dan jumlah yang tertentu. Adapun menyebut nama-nama Allah dalam
bentuk lagu atau nasyid, bagi penulis adalah tidak mengapa jika ia dilakukan atas tujuan memudahkan ingatan dan
perlaksanaan nama-nama tersebut dalam kehidupan harian.

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

CONTOH NO: 7

Muka manusia adalah daripada imej Allah.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Apabila seseorang kamu bergaduh dengan saudaranya, hendaklah dia menjauhi dari
memukul muka kerana sesungguhnya Allah mencipta Adam atas imejnya.[1]

Kemusykilan:

Daripada hadis di atas, adakah ia bererti bahawa wajah manusia ini dicipta daripada imej
wajah Allah ?

Penjelasan:
Maha Suci Allah daripada menyerupai atau diserupai oleh mana-mana makhluk ciptaan-Nya.
Firman Allah:

Tiada sesuatupun yang seumpama dengan-Nya (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya, dan

pentadbiran-Nya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. [al-Syura
42:11]

Dan tidak ada sesiapapun yang serupa dengan-Nya. [al-Ikhlas 112:04]

Hadis yang dipersoalkan di atas sebenarnya tidak bererti bahawa wajah manusia dicipta
berdasarkan imej Allah. Perkataan “nya” dalam sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:
Sesungguhnya Allah mencipta Adam atas imejnya sebenarnya merujuk kepada objek yang
terdekat dalam susunan lafaz di atas iaitu kepada manusia dan bukannya Allah.

Keseluruhan hadis ini sebenarnya melarang seseorang itu memukul muka orang lain kerana
muka orang yang akan dipukul itu adalah juga seperti mukanya, seakan-akan apabila dia
memukul dan mencederakan muka orang lain, dia memukul dan mencederakan mukanya sendiri.

Ada juga tafsiran kedua, di mana hadis ini bererti bahawa Allah ‘Azza wa Jalla telah
mencipta wajah manusia sesuai dengan sifat-sifat dan ciri-ciri kehidupan manusia itu sendiri.
Sebagaimana Allah Ta‘ala juga mencipta lain-lain makhluk dengan wajah mereka yang
tersendiri sesuai dengan sifat-sifat dan ciri-ciri kehidupan mereka. Oleh itu janganlah
memukul muka seseorang kerana kecederaan yang mungkin terjadi akan merosakkan
kesempurnaan hidupnya.

Terdapat sebuah riwayat lain yang berbunyi:

Janganlah mencederakan wajah kerana sesungguhnya (wajah) anak Adam adalah atas
imej al-Rahman. [2]

Riwayat ini menerangkan bahawa wajah manusia adalah dari imej al-Rahman, yakni Allah ‘Azza
wa Jalla. Namun riwayat ini adalah dha‘if dan tertolak kerana Maha Suci Allah daripada
menyerupai atau diserupai oleh makhluk ciptaan-Nya.

[1]
Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan lain-lain, lihat
Sahih Muslim – no: 2612-4 (Kitab al-Birr…, Bab Larang daripada memukul muka).

[2]
Dha‘if: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh ‘Abdullah bin Ahmad bin
Hanbal dalam al-Sunnah li ‘Abdullah bin Ahmad (tahqiq: M. Sa‘id Salim; Dar Ibn al-Qayyim 1406H) no: 498 & 1076,
Ibn Abi ‘Ashim dalam Kitab al-Sunnah (tahqiq & takhrij: N. al-Albani; Maktabah al-Islami, Beirut 1993) no: 517, al-
Daruquthni dalam al-Sifat (tahqiq: Abdul Allah al-Ghaniman; Maktabah al-Dar, Madinah 1402H) – no: 048 dan al-
Thabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir – no: 13580; semuanya dari jalan al-‘Amash, daripada Habib bin Abi Thabit,
daripada ‘Atha’, daripada Ibn ‘Umar. Habib bin Abi Thabit al-Kufi adalah perawi yang tadlis. Lihat Ibn Hajar al-
Asqalani – Tabaqat al-Mudallisin (Maktabah al-Manar, Amman 1983), perawi no: 069.
 Juga dikeluarkan oleh Ibn Abi ‘Ashim dalam Kitab al-Sunnah – no: 521 daripada Abu Hurairah radiallahu
‘anhu dengan lafaz yang sedikit berbeza, dari jalan Ibn Lahi‘ah dan adalah beliau seorang yang tadlis. Berkata Ibn
Hibban: Adalah dia (meriwayat secara) tadlis daripada (para perawi yang) dha‘if [Ibrahim bin muhammad – Al-
Tibyan li Asma’ al-Mudallis (Muasasah al-Rayan, Beirut 1994), perawi no: 42]. ‘Abdullah bin Lahi‘ah adalah juga
seorang yang dha‘if, lihat al-Nasa’i – al-Dhu‘afa’ wa al-Matrukin (Muasasah al-Kitab al-Thaqafi, Beirut 1985), perawi
no: 346 dan al-‘Uqaili – Dhu‘afa’ al-Kabir (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998), perawi no: 867.

Kedua-dua jalan ini mungkin boleh dianggap saling menguat antara satu sama lain tetapi ia tetap tertolak
kerana dalam bab ini telah ada hadis lain yang sahih yang tidak menghubungkan wajah Adam dengan imej Allah. Yang
sahih inilah yang benar dan diterima.

: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

CONTOH NO: 8

Seseorang masuk syurga hanya kerana rahmat Allah dan bukan kerana amalannya.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Tidaklah dimasukkan seseorang daripada kamu ke dalam syurga kerana amalannya. Dan
tidak dijauhkan daripada neraka (kerana amalannya). Dan tidak juga aku. Kecuali
dengan rahmat daripada Allah.[1]

Kemusykilan:

Adakah dengan hadis ini bererti kita tidak perlu mengerjakan amal soleh termasuk beribadah
kerana yang menjanjikan kita syurga atau neraka hanyalah rahmat Allah yang sama-sama kita
ketahui dikurniakan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya sahaja ?

Penjelasan:

Hadis ini perlu kita fahami bersama ayat-ayat al-Qur’an berikut ini yang semuanya
menerangkan bahawa seseorang itu akan masuk syurga kerana amalannya:

Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh,
sesungguhnya mereka beroleh syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai. [al-
Baqarah 2:25]

Dan mereka diseru: “Itulah Syurga yang diberikan kamu mewarisinya dengan sebab apa
[yang kamu telah kerjakan” [al-A’raaf 7:43

Sambil malaikat itu berkata kepada mereka: “Selamat sejahtera kepada kamu;
masuklah ke dalam Syurga disebabkan amal baik yang telah kamu kerjakan”. [al-Nahl
16:32]

Oleh itu apakah maksud sebenar hadis di atas ?

Yang dimaksudkan adalah, seseorang itu dengan rahmat Allah ‘Azza wa Jalla akan
mengerjakan amal soleh dan dengan itu dia akan dimasukkan ke dalam syurga. Dalam ertikata
lain, seseorang itu memerlukan kedua-duanya, rahmat Allah dan amal soleh untuk masuk
syurga.

Rahmat Allah bererti hidayah, bimbingan dan pemeliharaannya sehingga dengan itu seseorang
akan beramal soleh dengan apa yang benar secara ikhlas. Tanpa rahmat Allah, mungkin sahaja
seseorang itu beramal tetapi ia adalah satu bid‘ah atau dengan sifat ria’ yang menyebabkan
amalan tersebut tidak diterima Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

Hadis ini bertujuan memberi dua pengajaran kepada kita:

Pertama:

Janganlah seseorang itu berbesar diri atau angkuh seandainya dia tergolong dalam orang-
orang yang selalu mengerjakan amal soleh. Kedudukan dia dalam golongan ini hanyalah kerana
rahmat Allah. Oleh itu hendaklah kita mensyukurinya dengan cara yang sebenar-benarnya
kerana Allah berhak untuk menarik balik rahmat-Nya pada bila-bila masa sahaja.

Firman Allah:

Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: “Demi sesungguhnya! Jika kamu
bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmatKu kepada kamu, dan demi sesungguhnya,
jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azabKu amatlah keras”. [Ibrahim 14:07]

Kedua:

Janganlah orang yang menghadapi banyak ujian dan halangan untuk mengerjakan amal soleh
berputus asa daripada rahmat Allah. Demikian juga janganlah orang-orang yang selama ini
terjerumus dalam perkara-perkara maksiat dan mungkar berputus asa daripada kemaafan
Allah jika dia bertaubat. Allah Subahana wa Ta‘ala akan mengurniakan rahmat-Nya pada bila-
bila masa yang terdekat, yang dengan rahmat tersebut seseorang akan dapat mengerjakan
amal soleh yang akhirnya akan membawa ganjaran syurga.

Firman Allah:

Katakanlah: “Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri,
janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-
dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” [al-
Zumar 39:53]

[1]
Sahih: Hadis daripada Jabir bin ‘Abdullah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad dan Muslim, lihat
Sahih Muslim – no: 2817 (Kitab Sifat Hari Kiamat, Syurga dan Neraka, Bab Tidak dimasukkan seseorang ke
syurga......).
D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

CONTOH NO: 9

Anak kecil yang ditanam hidup-hidup akan masuk neraka.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Yang menanam hidup-hidup dan (bayi) perempuan yang ditanam, (kedua-duanya) di

dalam neraka.[1]

Kemusykilan:

Kenapakah bayi yang ditanam hidup-hidup tempatnya nanti ialah dalam neraka ? Apakah salah
bayi tersebut ?

Penjelasan:

Hadis di atas pada zahirnya memang kelihatan musykil lagi bertentangan dengan lain-lain dalil
al-Qur’an dan Hadis. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

Dan apabila anak perempuan yang ditanam hidup-hidup ditanya: Dengan dosa apakah ia
dibunuh ? [al-Takwir 81:8-9]

Dan seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain. Dan
tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk
[menerangkan yang benar dan yang salah). [al-Israa’ 17:15

Yakni seseorang bayi yang ditanam hidup-hidup tidak akan diazab kerana dosa ibubapa yang
menanamnya. Seseorang bayi juga tidak akan diazab jika mati dalam keadaan belum mengucap
dua kalimah syahadah kerana belum sampai kepadanya risalah Islam yang dibawa oleh
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam kepadanya.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Para Nabi berada di dalam syurga dan para syuhada berada di dalam syurga dan anak-
anak yang baru lahir berada di dalam syurga dan anak-anak yang ditanam hidup-hidup
berada di dalam syurga.[2]

Justeru apakah maksud hadis yang dipersoalkan di atas ? Jawapannya akan ditemui dengan
mengkaji firman Allah Ta‘ala dalam ayat berikut ini:

Kemudian, sesungguhnya Kami lebih mengetahui akan orang-orang yang lebih patut
diseksa dan dibakar dengan api neraka itu.
Dan tiada seorangpun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya (neraka); (yang
demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh
Tuhanmu.

Kemudian Kami akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa, dan kami akan biarkan
orang-orang yang zalim tinggal berlutut di dalam neraka itu. [Maryam 19:70-72]

Dalam ayat-ayat ini diterangkan bahawa setiap orang akan sampai ke Neraka di Hari Akhirat
kelak. Namun di saat itu akan dipisahkan antara ahli neraka dan ahli syurga. Ahli neraka akan
tertinggal di dalamnya manakala ahli syurga akan meneruskan perjalanan ke syurga. Dalam
ertikata lain, untuk memasuki syurga, semua ahlinya akan melalui Neraka terlebih dahulu.
Mereka tidak akan diazab dalam neraka melainkan sekadar melaluinya.[3]

Demikian juga anak-anak yang yang ditanam hidup-hidup sepertimana hadis yang sedang
diperbincangkan. Dia bukan berada di dalam neraka kerana diazab tetapi hanya sekadar
melaluinya sahaja. Destinasi akhir anak-anak tersebut ialah syurga sepertimana jamin
Rasulullah dalam hadisnya yang lain: …… dan anak-anak yang ditanam hidup-hidup berada
di dalam syurga.[4]

Inilah juga tafsiran terhadap sebuah hadis lain di mana datang seseorang bertanya kepada
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tentang ayahnya: Ya Rasulullah ! Di manakah ayahku ?
Rasulullah menjawab:

Ayah kamu dalam neraka.

Kemudian setelah lelaki itu beralih, Rasulullah menambah:

Sesungguhnya Ayahku dan ayah kamu berada dalam neraka.[5]

Beradanya ayah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan orang yang bertanya di dalam neraka
bukanlah merupakan kepastian bahawa mereka sedang diazab tetapi bagi menerangkan
bahawa pada Hari Akhirat nanti mereka akan sampai ke Neraka. Jika mereka diadili oleh
Allah ‘Azza wa Jalla sebagai ahli neraka maka mereka akan memasukinya dan jika mereka
diadili-Nya sebagai ahli syurga, mereka sekadar melalui neraka dalam perjalanan ke syurga.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di dalam hadis di atas pada zahirnya kelihatan
agak kasar dan tajam, khasnya kepada lelaki yang bertanya tentang ayahnya. Namun diyakini
bahawa hadis di atas hanyalah merupakan nukilan sebahagian kecil daripada satu kisah yang
besar lagi panjang sebagaimana yang lazim berlaku apabila seseorang itu meriwayatkan
sesuatu peristiwa. Oleh itu tidak boleh menganggap bahawa Rasulullah telah bersikap kasar
semata-mata berdasarkan zahir hadis.
[1]
Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn Mas‘ud radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Abu Daud, Ibn Hibban, al-
Bazzar dan al-Thabarani (al-Mu’jam al-Kabir); dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud
– no: 4717 (Kitab Sunnah, Bab Anak cucu orang musyrikin).

[2]
Sahih: Hadis daripada Umm Hasana’ binti Mu‘awiyah, daripada ibunya radiallahu ‘anha, dikeluarkan oleh
Ahmad, Ibn Abi Syaibah, Abu Daud, al-Thabarani (Mu’jam Kabir) dan al-Baihaqi (al-Sunan al-Kubra), di atas dengan
lafaz Ahmad, dinilai sahih oleh Hamzah Ahmad Zain dalam Musnad Ahmad – no: 20461 (Musnad hadis daripada
lelaki Ansar, hadathana Muhammad bin Jaafar......).

[3]
Lihat mana-mana kitab tafsir terhadap ayat 70 hingga 72 dari surah Maryam. Ada juga yang berkata, erti
“sampai ke Neraka” adalah melintas Jambatan al-Sirath di atas neraka.

Untuk mengetahui perjalanan seseorang di Hari Kiamat nanti dari saat Kebangkitan sehingga ke Neraka atau
Syurga, lihat buku ‘Umar Sulaiman al-Asyqar – Kiamat Besar (terj: Hilman Subagyo, Serambi Ilmu Semesta, Jakarta
2001). Selain itu lihat juga buku beliau dalam siri yang sama: Kiamat Kecil dan Tanda-Tanda Kiamat Besar oleh
penerbit yang sama.

[4]
Untuk mengetahui kedudukan dan nasib anak-anak kecil yang meninggal dunia di Hari Akhirat nanti, Islam
atau bukan Islam, lihat buku Syurga dan Neraka oleh ‘Umar Sulaiman al-Asyqar (terj: Fanis Ismail, Serambi Ilmu
Semesta, Jakarta 2001), ms 195-203.

[5]
Sahih: Hadis daripada Anas bin Malik radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim, Abu Daud dan
lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 203 (Kitab al-Iman, Bab Menjelaskan sesiapa yang mati dalam kekafiran......).

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

CONTOH NO: 11

Nabi bersanggama dengan semua isterinya pada satu malam.

Berkata Anas bin Malik radiallahu ‘anhu:

Sesungguhnya Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam biasanya mengelilingi (menziarahi) semua

isterinya pada satu malam (dengan sekali mandi), ketika itu baginda memiliki sembilan
orang isteri.[1]

Kemusykilan:

Hadis ini menimbulkan beberapa kemusykilan:

Pertama: Kenapakah Rasulullah memiliki sembilan orang isteri padahal kita sama-sama tahu
bahawa Islam hanya membenarkan empat orang isteri bagi setiap seorang suami ?

Kedua: Hadis seperti di atas lazim digunakan oleh para orientalis dan musuh-musuh Islam
bahawa kononnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memiliki nafsu seks yang sangat tinggi.
Adakah apa-apa penjelasan yang dapat menjawab tuduhan ini ?

Ketiga: Ada juga beberapa tuduhan yang mengatakan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam
bersenggama dengan 15 orang wanita dalam satu malam dan termasuk dalam jumlah ini adalah
wanita-wanita simpanan baginda (concubine) yang merupakan budak hamba. Adakah tuduhan
ini benar ?

Penjelasan:

Kemusykilan pertama:

Kenapakah Rasulullah memiliki sembilan orang isteri dan tidak empat sahaja ?

Penjelasan:

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sememangnya telah diberi hukum yang berlainan
berbanding kebiasaan umat dalam bab perkahwinan. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Wahai Nabi, sesungguhnya Kami telah halalkan bagimu isteri-isterimu yang engkau
berikan maskahwinnya, dan hamba-hamba perempuan yang engkau miliki dari apa yang
telah dikurniakan Allah kepadamu sebagai tawanan perang; dan (Kami telah halalkan
bagimu berkahwin dengan sepupu-sepupumu, iaitu): anak-anak perempuan bapa
saudaramu (dari sebelah bapa) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari
sebelah bapa), dan anak-anak perempuan bapa saudaramu (dari sebelah ibu) serta
anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah ibu) yang telah berhijrah
bersama-sama denganmu; dan (Kami telah halalkan bagimu) mana-mana perempuan yang
beriman yang memberikan dirinya kepada Nabi (untuk dikahwininya dengan tidak
membayar maskahwin) kalaulah Nabi suka berkahwin dengannya.

Perkahwinan yang demikian adalah khas bagimu semata-mata, bukan bagi orang-orang
yang beriman umumnya; sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang Kami wajibkan
kepada orang-orang mukmin mengenai isteri-isteri mereka dan hamba-hamba perempuan
yang mereka miliki; - supaya tidak menjadi keberatan bagimu. Dan (ingatlah) Allah
adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [al-Ahzaab 33:50]

Kemusykilan kedua:

Hadis ini menjadi sumber tuduhan bahawa Rasulullah memiliki nafsu seks yang tinggi.

Penjelasan:

Ketahuilah bahawa hadis di atas adalah merupakan pengkhabaran seorang sahabat dan
bukannya penyataan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Anas bin Malik radiallahu ‘anhu
hanya menerangkan pengamatan beliau sendiri bahawa Rasulullah lazimnya mengelilingi, yakni
menziarahi semua isterinya dalam satu malam. Anas tidak berkata apa yang dilakukan oleh
Rasulullah ketika menziarahi para isterinya kerana Anas tidak ikut sama masuk ke dalam
rumah. Demikian juga kata-kata …dengan sekali mandi… hanyalah merupakan keterangan
Anas berdasarkan pengamatan beliau dari luar sahaja. Oleh itu hadis di atas tidak boleh
dijadikan hujah yang pasti lagi muktamad bahawa Rasulullah bersanggama dengan semua
isterinya dalam satu malam.
Malah yang benar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam hanya melawat para isterinya dan
bertanyakan mereka seandainya ada apa-apa perkara penting yang memerlukan perhatian
baginda selaku seorang suami dan pemimpin keluarga. Diyakini bahawa baginda tidak akan
bersanggama dengan mana-mana isteri yang diziarahinya kecuali seorang yang sememangnya
memiliki giliran pada hari tersebut.[2]

Hal ini sebenarnya menjadi petunjuk yang perlu diikuti oleh para suami yang mengamalkan
poligami bahawa hendaklah mereka bertanyakan khabar para isteri mereka yang lain
sekalipun hari tersebut bukanlah merupakan giliran mereka.

Kemusykilan ketiga:

Tuduhan Rasulullah bersenggama dengan 15 wanita termasuk budak hamba.

Penjelasan:

Tuduhan ini adalah tidak benar dalam beberapa sudut. Yang pertama, apabila dikatakan
jumlah isteri Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam adalah 15 orang, ia bukanlah jumlah isteri
dalam satu masa tetapi adalah jumlah isteri yang pernah dinikahi oleh Rasulullah sepanjang
hidupnya. Lebih dari itu, jumlah ini juga diperselisihkan antara 11 atau 12 atau 13 atau 14
atau 15 orang.[3]

Yang kedua adalah tuduhan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersanggama dengan
wanita-wanita simpanan yang merupakan budak hamba. Adalah benar apabila dikatakan
bahawa Rasulullah memiliki budak hamba tetapi adalah tidak benar dakwaan bahawa baginda
bersanggama dengan mereka tanpa dinikahi terlebih dahulu.

Yang benar baginda telah menikahi mereka dan menjadikan taraf kebebasan (merdeka)
sebagai mas kahwin mereka. Hal ini jelas dalam pelbagai riwayat yang sedia ada. Sekalipun
seseorang itu tidak mengetahui akan wujudnya riwayat-riwayat tentang pernikahan Rasulullah
dengan mereka, adalah memadai dengan merujuk kepada firman Allah dalam ayat berikut:

Dan kahwinkanlah orang-orang bujang (lelaki dan perempuan) dari kalangan kamu, dan
orang-orang yang soleh dari hamba-hamba kamu, lelaki dan perempuan. Jika mereka
miskin, Allah akan memberikan kekayaan kepada mereka dari limpah kurnia-Nya kerana
.Allah Maha Luas (rahmat-Nya dan limpah kurnia-Nya), lagi Maha Mengetahui

Dan orang-orang yang tidak mempunyai kemampuan berkahwin, hendaklah mereka

menjaga kehormatannya sehingga Allah memberi kekayaan kepada mereka dari limpah
kurnia-Nya;

Dan hamba-hamba kamu (lelaki dan perempuan) yang hendak membuat surat perjanjian
untuk memerdekakan dirinya (dengan jumlah bayaran yang tertentu), hendaklah kamu
melaksanakan perjanjian itu dengan mereka jika kamu mengetahui ada sifat-sifat yang
baik pada diri mereka (yang melayakkannya berbuat demikian); dan berilah kepada
mereka dari harta Allah yang telah dikurniakan kepada kamu.
Dan janganlah kamu paksakan hamba-hamba perempuan kamu melacurkan diri manakala
mereka mahu menjaga kehormatannya, kerana kamu berkehendakkan kesenangan hidup
di dunia. Dan sesiapa yang memaksa mereka, maka sesungguhnya Allah - sesudah
paksaan yang dilakukan kepada mereka - Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [al-
Nur 24:32-33]

Dalam ayat di atas jelas perintah Allah kepada umat Islam untuk bernikah termasuk kepada
para hamba yang mereka miliki. Di akhir ayat Allah melarang umat Islam untuk memaksa para
hamba untuk melakukan pelacuran sama ada terhadap diri mereka sendiri (tuannya) atau
kepada orang lain. Dalam ertikata lain, Islam melarang para hamba daripada disanggama oleh
sesiapa melainkan mereka dinikahi terlebih dahulu.

Hukum ini adalah sama kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, berdasarkan firman Allah
yang telah disebut di atas: Wahai Nabi, sesungguhnya Kami telah halalkan bagimu isteri-
isterimu yang engkau berikan maskahwinnya, dan hamba-hamba perempuan yang engkau
miliki dari apa yang telah dikurniakan Allah kepadamu sebagai tawanan perang… [al-
Ahzaab 33:50], di mana maksud kami telah halalkan bagimu ialah kebolehan untuk menikahi
para hamba tersebut jika Rasulullah berkehendak kepada mereka.

[1]
Sahih: Athar sahabat dikeluarkan oleh Ahmad secara ringkas, oleh al-Bukhari, al-Nasa’i dan lain-lain, lihat
Sahih al-Bukhari – no: 284 (Kitab Mandi, Bab Seseorang yang dalam keadaan junub boleh keluar dan berjalan......).
Tambahan dalam kurungan (dengan sekali mandi) adalah dari lafaz Muslim, al-Tirmizi, al-Nasa’i dan Ibn Majah,
lihat Sahih Muslim – no: 309.

[2]
Lihat penjelasan Ibn al-Qayyim dalam Zaad al Ma‘ad, jld 1, ms 113-114.

[3]
Lebih lanjut lihat buku Muhammad bin Yusuf al-Dimasyiqi – Isteri-isteri Para Nabi (terj: Fadhli Bahri;
Darul Falah, Jakarta 1422H).