KONSEP NEGARA ISLAM

Oleh: Dr. Abd. Halim El Muhammady

Fakulti Undang-Undang
Universiti Kebangsaan Malaysia

PENDAHULUAN

Pembentukan negara Islam adalah suatu tuntutan dalam Islam. Ia

termasuk dalam perkara tuntutan Fardu Kifayah. Kepentingan tentang
pembentukan negara Islam ada kaitannya dengan perlaksanaan syariah,
kerana syariah tidak dapat dilaksanakan tanpa ada negara dan
kedaulatan politik. Tuntutan perlaksanaan syari'ah adalah wajib ke
atas Muslim, maka mewujudkan negara Islam adalah suatu yang wajib.

Dalam kertas kerja ini perbincangan akan ditumpukan kepada perkara

berikut; pengenalan negara Islam, sumber autoriti pembentukannya,
syarat-syarat Ketua Negara Islam, pemilihan Ketua Negara, kerakyatan
negara dan kedudukan Malaysia sebagai sebuah negara yang bercirikan
Islam.

PENGENALAN NEGARA ISLAM

Istilah Negara Islam "al-Dawlah Islamiyyah" atau "al-Hukumah al-

Islamiyyah" tidak didapati penggunaannya dalam Quran. Istilah ini
merupakan satu istilah baru yang mula diperkenalkan oleh Muhammad
Rashid Rida dalam bukunya, "Caliphate and the Great Immate" (1).
Sungguhpun begitu dalam Qur'an terdapat istilah-istilah lain yang
boleh menjadi asas kepada persoalan ini seperti istilah khalifah,
khulafa' atau khala'if (2) dan juga istilah imam (3), yang secara
umumnya memberi pengertian sebagai pengganti Allah atau khalifah
Allah di bumi atau kepimpinan kerohanian yang terbatas maksudnya
untuk perkataan imam (4).

Selain daripada istilah-istilah di atas terdapat istilah-istilah lain

lagi seperti ulu al-amr, yang bermaksud merujuk kepada pemerintah

atau penguasa (6), perkataan hukum (7) atau hukkam yang bermaksud
merujuk kepada penghukum adil. Antara istilah yang dipakai dalam
Qur'an yang ada kaitan dengan masalah ini ialah istilah umat (8) yang

bermaksud kumpulan manusia yang bersatu berdasarkan agama dan undang-

undang (9), istilah kaum (10) yang bermaksud merujuk kepada kumpulan
manusia yang tunduk kepada pemimpin. Demkian juga istilah syura (11)
yang bermaksud merujuk kepada perbincangan dan permesyuaratan untuk
menyelesaikan masalah (12) dan jamaah (13) yang merujuk maksudnya
kepada satu kumpulan yang tunduk kepada pemimpin. Kedua-dua istilah
disebut dalam Hadith Rasulullah s.a.w.
Istilah-istilah yang digunakan dalam dua sumber ini terkandung di
dalamnya maksud kuasa, undang-undang atau perlaksanaannya. Dengan
kata-kata lain istilah-istilah ini dapat dirumuskan kepada empat
perkara besar iaitu autoriti mutlak ialah Allah, manusia sebagai
khalifahNya,autoriti diberikan kepada Rasulullah dan khalifah
Rasulullah atau umat, hukum syari'at atau perlaksanaannya.

Para ulama dalam membincangkan teori politik Islam selalunya

diletakkan di bawah tajuk al- siyasah wa al- immah, al-ahkam al-
sultaniyyah, al-siyasah al-shar'iyyah. Nizam al-hukm fi al- Islam
atau nizam al-siyasah fi al- Islam.
Dalam tulisan ualma tradisional tidak didapati takrif negara Islam
diberikan. Apa yang mereka berikan ialah cirri-cirinya seperti
perbincangan mereka tentang ketua negara, syarat-syaratnya, cara
pemilihannya, tugasnya dan perkara-perkara lain yang ada kaitan
dengan pentadbiran negara. Tetapi di masa kebelakangan ini terdapat
cendekiawan Islam yang cuba memberi definisi tentang negara Islam.
Maududi ada mentakrifkan negara Islam ialah negara yang kuasa
mutlaknya pada Allah S.W.T. yang menentukan syariatnya dan syariat
itu dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. Ia sebuah negara yang bercorak
theo - democracy yang tergabung di dalamnya autoriti mutlak pada
Allah dan penyerahan autoriti yang terbatas kepada manusia dalam
perlaksanaan urusan negara yang diakui oleh syara'.(14)

Ayatullah Khomeini pula mentakrifkan bahawa negara Islam tidak ada

sebarang persamaan dengan mana-mana sistem kerajaan yang ada. Negara
Islam bukanlah autokratik dan tidak menjadikan ketuanya berkuasa
penuh sehingga membolehkannya membuat sesuka hati terhadap nyawa dan
harta benda orang. Sesebuah negara Islam bebas daripada dispotisme.
Ia adalah negara berperlembagaan tetapi bukan dalam erti kata moden
iaitu perlembagaan yang ditafsirkan oleh Parlimen atau badan-badan
perwakilan awam. Negara Islam ialah negara berperlembagaan dalam
ertikata bahawa sesiapa bertanggungjawab mengendalikannya terikat
kepada undang-undang dan sysrat-syarat yang ditetapkan oleh al-Qur'an

dan al-sunnah (15).

Abu Zahrah dalam membincangkan konsep negara Islam dan bukan Islam
membawa beberapa pandangan ulama yang terkenal antaranya pandangan
Abu Hanifah yang berpendapat bahawa negara bukan Islam ialah ada tiga

sysrat iaitu:

1. Hukum bukan Islam dilaksanakan di negeri tersebut seperti amalan

riba, arak, judi dan babi

2. Negeri itu tidak ada perhubungan langsung dengan orang Islam.

Malah disegi geografinya terhalang daripada negara Islam. Kalau
kawasan bukan Islam itu ada hubungan dan dikelilingi oleh kawasan
Islam ia bukannya Dar-al-harb.

3. Tidak ada di sana seorang Islam pun atau dhimmi yang boleh hidup
dalam keamanan sebagaimana keamanan. Muslim awal dengan pengikut-
pengikutnya.

Berdasarkan ini bagi Abu Hanifah berpendapat negara Islam ialah

negara yang melaksanakan hukum Islam atau orang Islam atau dhimmi
berada dibawah pemerintahan Islam atau pemerintah Islam. Abu Yusuf,
Muhammad dan setengah fuqaha' lain berpendapat bahawa penentuan
negara sama ada negara Islam atau tidak ialah terletak kepada
perlaksanaan hukum Islam, jika hukum Islam dilaksanakan maka ia
negara Islam dan jika tidak ia bukan negara Islam. Alasan mereka
ialah hakikat pembentukan negara ialah daripada asas Islam dan kufur;

dinamakan negara Islam jika hukum dan sistem Islam berkuatkuasa dan
dinamakan negara bukan Islam jika hukum dan sistem bukan Islam
dilaksanakan. (16)

Berdasarkan huraian di atas Abu Zahrah membuat kesimpulan bahawa

pentafsiran fuqaha tentang negara Islam dan bukan Islam terdapat dua
pandangan iaitu:
1. Pandangan pertama negara Islam diasaskan kepada perjalanan dan
perlaksanaan hukum Islam dan sistemnya, kalau tidak ianya bukan
negara Islam.

2. Pandangan kedua ialah diasaskan kepada keadaan keamanan Muslim dan

kawasannya. Kalau orang Muslim mendapat keamanan sebagaimana keamanan

negara Islam awal maka ia adalah negara Islam.

Berdasarkan pendapat kedua dalam menentukan negara Islam adalah

berasaskan unsur majoriti bilangan Muslim, jika unsur ini ada maka
negara itu ialah negara Islam, sekalipun undang-undang dan sistem
Islam tidak terlaksana.

Abu Zahrah lebih cenderung kepada pendapat Abu Hanifah dan ulama yang

sependapat dengannya. Beliau menganggap semua negara yang penduduk

Muslim lebih banyak adalah negara Islam sekalipun undang-undang Islam

tidak dilaksanakan, tetapi beliau mengharapkan bahawa hukum Qur'an

dan Sunnah supaya lahir di seluruh negara Islam supaya negara Islam
itu sempurna mengikut pendapat ijmak bukan mengikut pendapat seorang
faqih sahaja sekalipun ia seorang yang hebat. Berdasarkan pandangan
Abu Hanifah beliau mengakui bahawa negara Islam merangkumi kawasan
daripada maghribi sebelah barat sehingga Turkistan dan Pakistan di
timur(11).

SUMBER AUTORITI PEMBENTUKAN NEGARA ISLAM:

Qur'an tidak menyebut secara langsung tentang pembentukan negara

Islam. Sungguhpun begitu ulama cuba memahami ayat-ayat yang ada
akitan dengan persoalan ini seperti kekuasaan Allah, undang-undang,
nubuwwah, ketaatan, khalifah, umat dan sebagainya dijadikan asas
teori kepada pembentukan negara Islam(18). Kebanyakan ulama dalam
membincangkan teori pembentukan negara Islam ini sumbernya diambil
daripada Hadith dan sirah Rasulullah s.a.w. serta sirah para khulafa'

Rashidun(19).

Keperluan kepada Ketua Negara Islam adalah suatu yang tidak dapat
dinafikan dan Mawardi ada menjelaskan tentang ini katanya, " Ketua
Negara (Imamah) digelar sebagai Kahlifah Rasulullah dalam urusan
agama dan urusan dunia, pemilihan orang yang akan menjalankan tugas
ini adalaah wajib mengikut ijmak kecuali pendapat Asam"(20)m/s 18.
Ibn Hazm berkata bahawa sepakat di kalangan semua ulama ahl- Sunnah,
Murjiah, Syiah dan Khawarij tentang wajib diadakan pemimpin negara.
Umat wajib mematuhi imam yang adil yang berupaya menegakkan hukum-
hukum Allah dan memerintah berdasarkan hukum-hukum syara' yang dibawa

oleh Rasulullah s.a.w. Qur'an dan Sunnah menegaskan tentang wajib

kepada pemilihan ketua negara, antaranya firman Allah s.w.t.
bermaksud: "Taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul serta
pemimpin-pemimpin urusan kamu, demikian juga hadith-hadith sahih
banyak yang memerintah supaya taat kepada ketua negara dan wajib
memilih ketua negara(22).

Berdasarkan kepada nas-nas dan huraian-huraian yang diberikan oleh

ulama menunjukkan bahawa keperluan kepada ketua negara dan
pemilihannya adalah merupakan satu tuntutan hukum yang mesti
dilaksanakan oleh umat.

SYARAT KELAYAKAN KETUA NEGARA ISLAM:

Ketua Negara Islam dipanggil dengan berbagai gelaran seperti Khalifah

Amir al-Mu'minin dan Imam.

Para ulama ada menentukan beberapa syarat untuk melayakkan seseorang

memegang jawatan ketua negara. Syarat-syarat itu ada yang disepakati
oleh mereka dan ada pula syarat yang mereka tidak sepakati pendapat.
Syarat-syarat itu ialah:

1. Keupayaan jasmani; seseorang itu mestilah sempurna pancaindera dan

selamat anggota badannya, tidak ada sebarang kecacatan yang boleh

menghalang tugasnya sebagai ketua negara iaitu kecacatan seperti
gila, buta, pekak, tuli, hilang dua tangan, dua kaki atau dua biji
kemaluan(23).

2. Kelayakan undang-undang sempurna iaitu ia seseorang memenuhi

syarat-syarat berikut:

a. Seseorang Islam; kerana tugas utama ketua negara ialah untuk

melaksanakan syariat. Tugas ini hanya dapat dilakukan oleh ketua
negara Muslim.

b. Merdeka; iaitu dia bukannya hamba, kerana hamba tidak mempunyai

kelayakan undang-undang.

c. Seorang lelaki; Ijmak ulama berpendapat bahawa jawatan khalifah

hanya sah dipegang oleh lelaki, kerana jawatan ini disegi beban
tugasnya tidak sesuai dengan keadaan kaum wanita.

d. Cukup umur; iaitu dia seorang Mukallaf yang terikat dengan

kewajipan hukum syara' (taklif), bukannya kanak-kanak yang tidak
terikat dengan kewajipan hukum syara'.

3. Kelayakan ilmiah; iaitu kelayakan dalam bidang ilmu yang sampai ke

tahapmampu berijtihad. Mengikut kenyataan Ibn Khaldun bahawa khalifah

ialah orang yang melaksanakan hukum Allah. Dia dapat melaksanakannya

bila dia mengetahui dan tidak mungkin dapat dilaksanakannya bagi
orang yang tidak mengetahui. Untuk itu dia hendaklah seorang yang
mujtahid bukannya seorang muqallid. Kerana sifat taqlid adalah suatu
kecacatan, sedangkan jawatan ketua negara memerlukan kesempurnaan
dalam semua hal(24).

4. Adil; iaitu seorang yang tinggi budi pekerti dan akhlak nya yang
merangkumi cirri taqwa dan wara'. Mawardi berpendapat bahawa adil
disini ialah dia seorang yang bercakap benar, amanah pada zahirnya,
bersih diri daripada perkara haram dan daripada perkara dosa, juga
bersih daripada perkara yang meragukan, sentiasa tenang dan keadaan
biasa dan dalam keadaan marah, kualiti maruahnya dihayati dalam
urusan agama dan dunia(25).

5. Menguasai ilmu siasah, peperangan dan pentadbiran. Ibn Khaldun

dalam memberi penjelasan dalam syarat ini berpendapat bahawa ketu
negara (Imam) hendaklah berupaya menegakkan hukum Allah (hudud),
mahir dalam peperangan , dapat memimpin di medan perang, megetahui
tentang kekuatan dan kelemahannya, tegas dalam membuat keputusan
politik. Maka dengan ini semua dapat dia menjaga agama, berjihad
menentang musuh, menegakkan syariat dan mentadbir untuk maslahat umat

(26). Mawardi pula menjelaskan syarat ini dengan kenyataan bahawa

ketua negara (Imam) hendaklah mempunyai pemikiran yang tajam untuk
menjaga siasah umat, pentadbiran yang menjamin kemaslahatannya,
berani, berupaya mempertahankan negara dan berjihad menentang musuh
(27).

6. Keturunan Quraisy; Syarat ini diterima secara ijma' oleh jumhur

ulama. Seseorang yang dipilih untuk menjadi ketua negara mestilah
dari keturunan Quraisy, kerana syarat ini telah disetujui secara
ijma' oleh sahabat dalam pemilihan Abu Bakar sebagai Khalifah di
Saqifah.

Enam syarat yang disebutkan di atas adalah syarat yang disepakati

oleh jumhur ulama, tetapi memandangkan kepada perkembangan yang
berlaku dalam sejarah politik umat Islam dirasakan oleh sebahagian
ulama ada syarat-syarat yang tidak boleh diterima sepenuhnya kerana
keadaan dan suasana masyrakaat Islam telah berubah. Antara syarat itu

ialah syarat keturunan Quraisy. Syarat ini telah ditolak oleh

golongan Khawarij. Ibn Khaldun dalam memberikan pandangan tentang
syarat ini berkata bahawa syarat ini dapat diterima selama kekuatan
ada pada golongan Quraisy yang berupaya mengikat dan menyatukan umat
('Asabiyyah wa al-Ghalab). Kita mengetahui bahawa perkara ini Allah
tidak menetapkan kepada generasi tertentu dan umat tertentu. Oleh itu

orang yang disyaratkan untuk memimpin dan mentadbir urusan umat ialah

orang yang mempunyai kekuatan dan keupayaan menguasai orang lain pada

zamannya dan mereka itu tunduk kepadanya dan bersatu dengan

pengawalan dan penjagaannya(28).

Selain daripada syarat keturunan Quraisy, syarat kelayakan ilmu

sampai ke tahap ijtihad juga diperbahaskan. Syarat ini dirasakan
tidak mudah untuk dicapai. Justeru itu terdapat di kalangan ulama
yang berpendapat seorang ketua negara tidak semestinya mampu
berijtihad tetapi hendaklah dibantu oleh seorang yang mempunyai
kelayakan ilmu sampai ke tahap ijtihad untuk menyelesaikan keperluan
dan perlaksanaan hukum Allah(29).

PEMILIHAN KETUA NEGARA:

Golongan Ahl al-Sunnah dan jumhur ulama berpendapat bahawa ketua

negara hendaklah dipilih secara pilihanraya. Pada pendapat mereka
pemilihan Khalifah merupakan ikatan kontrak di antara Khalifah dan
umat. Justeru itu istilah yang dipakai dalam kontrak
ini "Bai'ah"(30). Berdasarkan ini kedaulatan Khalifah adalah didapati

daripada umat, umat merupakan sumber kekuasaan yang sebenar dan

ikatan di antara umat dengan ketua negara adalah ikatan "Kontrak
Sosial"(31). Abdul Wahab Khallaf ada menjelaskan tentang kedudukan
Khalifah dalam Islam, bahawa ketua negara dalam pemerintahan Islam
adalah kedudukannya sama dengan pemerintahan negara-negara yang
berperlembagaan kerana Khalifah mendapat kuasa kedaulatannya daripada
umat yang diwakilkan kepada "Ahl al-Hal wa al-Aqd". Kedaulatan itu
kekal bergantung kepada kepercayaan mereka dan keupayannya dalam
pemerintahan untuk menjaga kemaslahatan umat. Justeru itu ulama
menetapkan bahawa umat boleh melucutkan Khalifah daripada jawatannya
dengan sebab-sebab tertentu, kalau pemecatan itu boleh membawa fitnah

kepada umat, maka ketika itu hendaklah dilihat mana yang lebih ringan

mudaratnya(32).

Dalam pemilihan khalifah, terlibat di dalamnya tiga goongan manusia:

1. Calon Khalifah yang mencukupi syarat.

2. Anggota pemilih yang dipanggil oleh Mawardi "Ahl al-Hal wa al-

'aqd".

3. Orang awam Muslim(33).

CALON KHALIFAH

Syarat bagi calon Khlaifah telahpun dibincang sebelumnya.

SYARAT ANGGOTA PEMILIHAN DAN TUGASNYA:

Anggota "Ahl al-Hal wa al-Aqd" perlu memenuhi beberapa syarat untuk

melayakkannya memilih ketua negara supaya pemilihannya tepat.
Mengikut penjelasan Mawardi mereka perlu memenuhi tiga syarat iaitu:

1. Adil. Sifat adil yang dikehendaki di sini ialah sebagaimana sifat

adil yang diperlukan pada Khalifah.

2. Berilmu iaitu ilmu yang membolehkannya untuk menilai calon yang

layak untuk memegang jawatan ketua negara dengan mengambil kira
syarat-syarat yang diperlukan.

3. Kecekapan dan kebijaksanaan dalam memilih calon yang layak dan

memilih yang lebih baik, lebih berpengetahuan untuk kebaikan dan
kemaslahatan umat(34).

Tugas mereka ialah memilih dan menentukan calon yang layak untuk
jawatan itu. Apabila mereka bermesyuarat untuk memilih calon
hendaklah meneliti syarat-syarat yang ada pada calon dan memilih
serta memberi persetujuan terhadap calon yang lebih baik dan lebih
lengkap syarat-syaratnya.

Bilangan anggota "Ahl al-Hal wa al-Aqd", ulama tidak sepakat.

Pendapat Mawardi menjelaskan bahawa ulama tidak sepakat pendapat
tentang bilangan anggota yang memilih ketua negara (Imam); ada
terdapat beberapa pendapat; ada golongan yang berpendapat bahawa
tidak sah calon ketua negara melainkan pemilihnya dipersetujui oleh
semua anggota "Ahl al-Hal wa al-Aqd" dari setiap negeri supaya
persetujuan itu berlaku secara menyeluruh dan penyerahan kuasa
kepadanya secara ijmak. Pendapat ini bercanggah dengan apa yang
berlaku dalam pemilihan Khalifah Abu Bakr. Dia telah dipilih oleh
anggota yang hadir sahaja dan mereka tidak menunggu anggota yang lain

lagi. Ada pendapat yang mengatakan sekurang-kurangnya bilangan

anggota yang memilih ialah lima orang yang semuanya sepakat membuat
pemilihan atau seorang sahaja yang membuat pemilihan dan anggota yang
lain bersetuju dengan pemilihannya. Pendapat ini bersandarkan kepada
dua alasan; pertama cara pemilihan Abu Bakr yang dilakukan oleh lima
orang kemudian diikuti oleh orang lain seperti Umar al-Khattab, Abu
Ubaidah al-Jarrah, Asid Hudair, Bashir Sa'ad, Salim Maula, Abu
Huzaifah. Kedua Umar melantik enam orang anggota syura supaya seorang

daripada mereka memilih untuk jawatan Khalifah dengan persetujuan

dengan lima anggota yang lain. Pendapat ini dipersetujui oleh
kebanyakan fuqaha dan mutakallimin daripada ulama Basrah. Ada
pendapat lain daripada ulama Kufah memadai pemilihan dilakukan oleh
tiga orang anggota sahaja dengan seorang memilih dan dipersetujui
dengan dua orang yang lain. Mereka dianggap sebagai seorang Hakim dan

dua orang saksi, sebagaimana sah aqad nikah dengan seorang wali dan
dua orang saksi.

Ada pendapat lain pula yang menyatakan bahawa sah pemilihan itu
dibuat seorang anggota sahaja. Ini berdasarkan kepada Abbas yang
berkata kepada Ali: "hulurkan tangan engkau aku memberi kesetiaan
kepada angkau". Orang berkata, "Bapa saudara Rasulullah memberi
kesetiaan kepada anak saudaranya, maka jangan kamu mempertikaikan
keduanya. Itu adalah hukum dan ia adalah sah"(35).

Sah dengan pemilihan seorang anggota bukan bermakna calon yang

dipilih telah sah menjadi ketua negara. Apa yang berlaku dalam
pemilihan Abu Bakr kalau pencalonan Umar tidak dipersetujui oleh
pihak lain, kelompok kaum akan bertelagah dan tidak dapat ditentukan
mana satu golongan yang kuat dan mana pula yang lemah. Justeru itu
ikatan Imamah tidak akan berlaku, sedangkan syarat utama ikatan itu
ialah perlu adanya kekuatan "Shaukah", kesatuan hati, kesepakatan
zahir dan batin untuk itu, kerana tujuan tuntutan mewujudkan Imam
ialah untuk menyatukan umat ketika berlakunya pertentangan kerana
dorongan nafsu. Kuasa tidak dapat ditegakkan tanpa persetujuan
majoriti yang diambil kira pada setiap zaman(36).

MASYARAKAT AWAM

Pemilihan ketua negara tidak terhenti setakat pemilihan anggota "Ahl

al-Hal wa al-Aqd", tetapi ia memerlukan proses persetujuan rakyat
umum terhadap calon yang telah dipilih oleh anggota "Ahl al-Hal wa
al-
Aqd". Persetujuan majoriti umat ini dilakukan secara terbuka
sebagaimana yang berlaku pada pemilihan ini seorang calon ketua
negara disahkan menjadi ketua negara Islam.

PENYERAHAN KUASA DARIPADA KHALIFAH KEPADA PENGGANTINYA

Pemilihan ketua negara Islam mengikut proses pilihanraya tidak

selamanya berlaku, tetapi terdapat Khalifah menyerahkan kuasanya
kepada penggantinya sebelum dia meninggal. Sebilangan besar di
kalangan fuqaha' menerimanya sebagai sah. Mawardi ada menjelaskan
tentang ini katanya, "Adapun menyerah kuasa Imamah kepada orang
tertentu yang dipilihnya, mengikut ijmak adalah sah kerana ada dua
alasan; pertama Abu Bakr menyerahkan kuasa kepada Umar dan umat Islam

menerima penyerahan itu sebagai sah. Kedua, Umar menyerahkan kuasa

kepada anggota ahli syura, mereka menerimanya dan mereka adalah orang

yang penting ketika itu dengan berkeyakinan bahawa penyerahan itu

adalah sah, sedangkan sebahagian sahabat yang lain tidak termasuk
anggota ahli syura. Justeru itu penyerahan kuasa demikian dikira
sebagai ijmak(38).

Penyerahan kuasa ada juga berlaku dalam pemerintahan Islam dalam

bentuk warisan apabila negara Islam menerima sistem beraja dalam
pemerintahannya. Pemindahan kuasa secara warisan ini juga diterima
oleh ulama sebagai sah. Demikan juga jika kuasa pemerintahan itu
dipegang oleh orang yang kuat dan mengisytiharkan dirinya sebagai
ketua negara, mengikut Abu Ya'ala al-Fara adalah sah dan meletakkan
keadaan ini sebagai satu suasana dharurah yang mengharuskan membuat
perkara yang dilarang(39).

Imam Ghazali juga ada memberi pandangan tentang ini. Beliau

berpendapat bahawa apabila syarat-syarat yang diperlukan untuk
kelayakan seorang menjadi ketua tidak dapat dipenuhi dan kuasa itu
dipegang oleh seorang yang mempunyai kekuatan (shaukah) dan fasik,
sesiapa yang melantiknya maka pemarintahannya sah sebagaimana sahnya
pemerintahan orang yang zalim (bughat) (40).

KERAKYATAN NEGARA ISLAM:

Kerakyatan negara Islam diasaskan di atas dua asas; pertama

kepercayaan agama dan kedua ialah ikatan perjanjian kemasyarakatan di

mana seseorang itu berada. Kerakyatan bagi Muslim ialah kerana

kepercayaan agama dan bagi bukan Muslim kerakyatannya melalui ikatan
perjanjian kemasyarakatan yang dipanggil "Aqd al-Dhimmah". Dengan
perjanjian ini mereka menjadi rakyat negara Islam seperti Muslim yang

mendapat hak dan menanggung tanggungjawab.

Adapun golongan bukan Islam yang datang ke negara Islam untuk

mendapat perlindungan maka mereka diletakkan di bawah perjanjian khas

yang dipanggil "Adq al-Musta'min". Dengan perjanjian ini mereka

diberi perlindungan dan mereka hidup mengikut ajaran agamanya(41).

Golongan bukan Islam yang mendapat taraf kerakyatan diberi kebebasan

bersuara dan memberi pendapat, bebas beragama, boleh melakukan ibadat

di rumah mereka dan menghayati syiar agamanya. Mereka boleh mengikut

ajaran agamanya dalam bidang muamalat dan acara selama mereka tidak
membawa masalah pertikaiannya kepada pihak Islam. Pemerintahan Islam
berkewajipan melindungi mereka di segi nyawa dan harta daripada
pencerobohan. Kalau mereka diceroboh, hukuman qisas dikenakan ke atas

penjenayah, dibayar ganti rugi kepadanya jika berlaku pembunuhan.

Jika jenayah melibatkan harta dibayar ganti rugi atau dipulangkan
jika masih ada. Pemerintahan Islam juga berkewajipan melindungi
mereka daripada serangan luar. Mereka berhak mendapat tempat tinggal,

hak bermaustatin, hak berpindah dalam negara Islam selain daripada

Mekkah dan Semenanjung Tanah Arab secara amnya. Perempuan mereka
dibenarkan berkahwin dengan lelaki Muslim dan sembelihan mereka harus

dimakan jika mereka daripada golongan Ahl al-Kitab. Mereka boleh

mewarisi harta di antara mereka dan saksi mereka diterima dalam
keadaam darurah dan mereka dikenakan hukuman jenayah Islam. Mereka
diminta supaya menjaga kedudukan masyarakat Islam supaya tidak
terganggu, menjaga keamanan dalam negeri dan daripada gangguan pihak
luar. Mereka tidak dibenarkan memperdaya Muslim supaya menganut agama
mereka atau menghalang kafir dhimmi daripada menganut Islam. Mereka
ditegah daripada mendedahkan perbuatan mungkar dalam semua bentuknya,

atau membina rumah ibadat lain daripada tempat yang dipersetujuinya

(42).

Golongan kafir dhimmi ini merangkumi penganut Yahudi, Kristian dan

Majusi. Demikian juga kaum musyrik selain daripada musyrik Arab. Ibn
al-Qaiyyum dalam mengulas pandangan mereka yang berpendapat bahawa
orang musyrik termasuk dalam golongan kafir dhimmi katanya, Hukum
tentang Ahl al-Kitab diambil daripada al-Qur'an dan hukum tentang
semua golongan kafir diambil daripada Sunnah. Rasulullah mengambil
Jizyah daripada orang Majusi yang menyembah api, dari sudut ini
(kepercayaan) mereka tidak ada beza dengan golongan musyrik yang lain

(43).

PRINSIP-PRINSIP NEGARA ISLAM

Negara islam ditegakkan di atas empat prinsip yang penting

1. Prinsip Syura

2. Prinsip Keadilan

3. Kebebasan

4. Persamaan

1. Prinsip Syura

Asas kepada prinsip syura ini ialah firman Allah s.w.t.

Maksudnya:

"Bermesyuaratlah dengan mereka dalam satu-satu urusan" (44)

dan firmanNya yang bermaksud,

"Dan urusan mereka hendaklah bermesyuarat di antara mereka" (45).

Ayat-ayat ini memerintahkan supaya bermesyuarat dalam perkara yang

melibatkan urusan orang-orang Muslim. Dalam amalan Rasulullah s.a.w,
prinsip ini adalah dijalankan, baginda bermesyuarat dengan sahabat-
sahabatnya dalam urusan-urusan kepentingan umat dan negara seperti
dalam peristiwa peperangan Badar(46) dan Uhud(47). Demikian juga
amalan para sahabat-sahabat, baginda Abu Bakar bermesyuarat untuk
mengambil tindakan ke atas orang-orang murtad(48), Saidina Umar
bermesyuarat untuk menyelesaikan tanah rampasan perang".

Mereka juga bermesyuarat untuk mengambil tindakan mengumpul(49) dan

menyalin menyusun al Qur'an(50).

Jadi, amalan prinsip syura ini adalah lumrah dalam pimpinan Islam
dalam segenap peringkatnya.

2. Prinsip Keadilan(Justice)

Keadilan yang dimaksudkan di sini,ialah keadilan mutlak yang

digariskan oleh Islam yang mengatasi segala kepentingan
peribadi,keluarga,kelompok dan sebagainya,sekalipun terhadap musuh
dan terhadap golongan non-muslim.Allah berfirman maksudnya,"Apabila
kamu memberi saksi hendaklah dengan adil sekalipun hal itu mengenai
keluarga.Janji Tuhan hendaklah kamu patuhi. Itulah yang
dipertingkatkan kepada kamu,mudah-mudahan kamu ingat"(52). Rasullah
s.a.w. bersabda maksudnya,"Siapa yang menyakiti Dhimmi akulah
musuhnya"(53). Maka prinsip keadilan ini menjadi asas dalam amalan
pemerintahan Islam yang melibatkan seluruh golongan dalam masyarakat.

3. Kebebasan

Prinsip kebebasan juga menjadi asas amalan dalam pemerintahan Islam.

Kebebasan itu diberikan kepada rakyat yang tunduk dibawah
pemerintahan Islam sama ada dari golongan Muslim atau bukan Muslim.
Oleh sebab manusia diberi hak kebebasan memilih maka hal ini perlu
diberikan kepada semua individu. Islam memberi kebebasan beragama,
kebebasan dalam memiliki harta, kebebasan bergerak dan berpindah(54).

Kebebasan bercakap dan memberi pendapat hendaklah dalam ruang yang

tidak mencabuli kepentingan undang-undang syara' dan ketenteraman
kehidupan masyarakat yang menjadi asas kepada undang-undang negara.
Kalau pendapat itu tidak lagi diberi peluang,kerana itu akan
menjejaskan autoriti dan masyarakat Islam. Kebebasan itu adalah
dengan falsafah negara, sistem politik dan perundangannya. Lantaran
itu mereka yang murtad dalam negara Islam dianggap sebagai
pengkhianat (treason).

4. Persamaan

Prinsip persamaan ini ialah setiap kaum adalah sama sebagai rakyat di

antara satu sama lain dalam hak,kebebasan dan tanggungjawab di

hadapan undang-undang. Islam dalam melaksanakan prinsip ini secara
umumnya berlaku dalam kehidupan rakyat negara Islam tetapi dalam
beberapa hal ada perbezaaannya di antara rakyat yang mendokong negara

dan rakyat yang tidak mendokong ideologi negara tetapi patuh kepada
pimpinan negara.Prinsip equality ini diterima oleh Islam dalam
konteks penyelarasan dalam perhubungan manusia secara umum. Allah
berfirman maksudnya, "Hai manusia, sesungguhnya Kami jadikan kamu
dari golongan lelaki dan perempuan. Kami jadikan kamu dari berbagai
bangsa dan suku kaum,supaya kamu dari berkenalan,sesungguhnya yang
paling mulia di antara kamu disisi Tuhan ialah bertaqwa"(55).Manusia
tidak ada bezanya di antara satu dengan yang lain dalam penilaian
Allah di segi keturunan,warna kulit,bahasa dan kebudayaan,tapi
perbezaan itu terletak kepada ketaqwaannya.

Rasullah s.a.w. bersabda maksudnya,

"Kamu semua dari Adam dan Adam dari tanah,tidak ada perbezaan di
antara orang Arab dengan orang bukan Arab kecuali dengan taqwa"(56)

Berdasrkan prinsip inilah Rasulullah s.a.w.menegaskan dalm

perlaksanaan undang-undang dalm sabdanya yang bermaksudnya,

"Demi Allah sekiranya Fatimah mencuri aku potong tangannya"(57).

Dan nabi pernah melaksanakan hukum rejam kerana kesalahan berzina ke

atas Muslim dan nn-Muslim(58).
MALAYSIA SEBUAH NEGARA ISLAM

Berdasarkan kepada pandangan Muhamad Abu Zahrah yang meletakkan cirri

negara Islam berasaskan kepada majoriti penduduk Muslim dan keamanan,

maka Malaysia juga merupakan sebuah negara Islam bukan sahaja dilihat

di segi pendudukan majoriti Muslim dan keamanan, tetapi juga dilihat

daripada pengalaman sejarah, kedudukan undang-undangnya serta
pemimpin negara Muslim.

PENGHAYATAN ISLAM DI ZAMAN KESULTANAN MELAYU

Dari sudut sejarahnya selepas kedatangan Islam dan pembentukan

Kerajaan Melaka yang bercorak keislaman, kita dapati proses
Islamisasi di bidang undang-undang, sosio-budaya dan politik
berterusan berlaku. Dalam bidang undang-undang dimulai dengan undang-

undang Kanun Melaka & Kanun Laut Melaka, diikuti pula dengan Kanun
Pahang dan seterusnya Kanun Kota Setar dan lain-lain. Demikian juga
dengan Perlembagaan Terengganu & Perlembagaan Negeri Johor. Perubahan

dalam bidang sosio-budaya juga berlaku di mana orang Melayu telah

menghayati nilai-nilai akhlak Islam dalam kehidupan yang terangkum
dalam adab-adab kehidupan mereka seperti adab berpakaian, adab
berbahasa, adab berjiran dan sebagainya. Dalam bidang politik,
pemerintah dianggap sebagai pemerintah di mana kekuasaan politik itu
merupakan satu amanah Allah dan para pemimpin diminta bertindak
mengikut lunas-lunas yang digariskan oleh Islam.

PENGHAYATAN ISLAM BERTERUSAN BERLAKU DI ZAMAN PENJAJAHAN

Proses Islamisasi Undang-undang & Sosio-Budaya dan Politik tergugat

dengan kedatangan penjajah British, tetapi tidak banyak terjejas di
zaman Portugis dan Belanda. Di zaman penjajahan British peranan
Undang-undang Islam diperkecilkan bidang perlaksanaannya & golongan
yang terlibat dengan Undang-undang Islam, iaitu hanya untuk orang-
orang Islam dan bidangnya hanya bidang undang-undang diri dan
kekeluargaan. Sesungguhnya begitu, kita dapati dalam bidang-bidang
yang lain, seperti pendidikan agama, kehidupan keagamaan dan
kehidupan individu dan keluarga serta masyarakat masih diberi ruang
untuk dihayati dan tidak diganggu-gugat. Justeru itulah kita dapati
perkembangan Islam dan penghayatannya masih dapat dipertahankan.

PENGHAYATAN ISLAM DI ZAMAN KEMERDEKAAN

Kemerdekaan Malaysia yang dicapai pada 31 Ogos 1957 adalah usaha

daripada UMNO, yang dipimpin oleh Tunku Abdul Rahman. UMNO cuba
menunjukkan kekuatannya kepada pihak berkuasa British dengan
menggabungkan parti China (MCA) dan parti India (MIC) dalam
gagasan "Perikatan", dengan mengekalkan identiti parti masing-masing
dalam perkara-perkara tertentu.

Berasaskan perikatan ini didapati pensyarikatan kuasa politik berlaku

antara etnik China, India dan Melayu, tetapi walau bagaimanapun UMNO
masih merupakan kuasa politik dominan dalam pemerintahan. Sejak
daripada tahun 1957 sehingga kini kedominan parti UMNO dapat
dipertahankan dalam menguasai pemerintahan negara. Sungguhpun UMNO
sebuah parti sekular, pendukung-pendukungnya adalah dari golongan
Melayu Muslim yang masih sensitif kepada Islam kerana adanya sensitif

ini didapati kedudukan Islam dan orang Melayu Islam ada keistimewaan-

keistimewaan tertentu dan begitu juga intitusi-intitusi Islam di

peringkat negeri dan pusat masih diberi kedudukannya yang tersendiri.

Sejak daripada tercapainya kemerdekaan, perhatian kepada pembangunan

masyarakat Islam terus berlaku dalam bidang pendidikan, ekonomi dan
sosial cuma yang agak tersekat dalam proses Islamisasi ialah bidang
undang-undang yang disegi kenyataannya untuk dibuat perubahan secara
menyeluruh terhalang disebabkan beberapa peruntukan yang ditinggalkan

oleh penjajah dalam perlembagaan, Undang-undang Federal dan Pusat.

Undang-undang yang agak ketara percanggahannya adalah di bidang
jenayah hudud, adapun di bidang jenayah membunuh & mencederakan
sebahagian daripada prinsip dan hukumnya tidak banyak beza dengan
Islam, demikian juga dalam hukum ta'zirkesalahan-kesalahan maksiat.
Selain daripada itu dalam muamalat hanya unsur riba yang ketara
bercanggah dengan Islam, tetapi dalam bahagian yang lain tidak banyak

percanggahannya. Dalam bidang kekeluargaan didapati sepenuhnya

undang-
undang Islam dilaksanakan, kecuali negeri yang masih berpegang,
kepada adat perpatih.

Dalam proses meneruskan Islamisasi di bidang undang-undang didapati

peruntukan-peruntukan khas diwujudkan untuk kepentingan Islam dan
masyarakat Islam seperti Akta Bank Islam, Akta Takaful, Falsafah
Pendidikan Negara, Akta Universiti Antarabangsa, Akta Koperasi dan
sebagainya. Melihat kepada perkembangan ini ternyata proses
Islamisasi berterusan berjalan dengan adanya ruang peruntukan dalam
Undang-undang Negeri & Persekutuan, Cuma yang perlu diusahakan ialah
bahagian-bahagian tertentu dalam Undang-undang Federal, Perlembagaan
dan undang-undang Negeri yang menghalang perlaksanaan Islam yang
menyeluruh perlu dipinda.

SISTEM DEMOKRASI & PENGHAYATAN ISLAM

Selepas merdeka kita didedahkan dengan sistem demokrasi berparlimen,

yang ditaja oleh penjajah British sebelum Malaysia diberi
kemerdekaan. Untuk melaksanakan sistem demokrasi dalam pemerintahan
maka parti politik ditubuhkan. Dalam sistem berparti ini terdapat
peruntukan untuk parti pemerintah & parti pembakang. Dilihat dari
sudut Islam sistem demokrasi ini dapat diterima dari satu sudut iaitu

memberi suara kepada rakyat memilih pemimpin mereka secara bebas dan
terbuka tetapi yang tidak cocok dengan Islam ialah ia membelah umat
berterusan kepada dua kelompok, kelompok pemerintah dan kelompok
pembangkang yang menentang pemerintah dalam ruang terbatas. Sedangkan

dalam Islam mengajak kepada kesatuan umat dan mendekatkan jurang

pemisahan di antara kelompok, bukan meluaskan jurang.

Walau bagaimanapun kenyataan ini wujud di hadapan kita dan kita

terpaksa menerima sistem ini dengan dibuat perhitungan bahawa sistem
ini bukan suatu kebenaran mutlak dan ia adalah tajaan penjajah yang
masih meneruskan polisinya "divide & rule". Dalam percaturan politik
yang berlaku sekarang ini orang Melayu Muslim masih mengusai kuasa
politik negara di peringkat pusat dan negeri, golongan lain dalam
ikatan barisan masih berada di bawah kawalan kerajaan kecuali
beberapa buah negeri seperti Sabah & Kelantan yang dikuasai
pembangkang.

Kalau diambil asas yang masakini iaitu kuasa politik Melayu Muslim
masih ada sebagai titik tolak untuk menyatukan Kelompok Islam, dengan

mengambil kira Islam sebagai asas dalam penyelesaian kuasa politik

dan cuba menjauhkan titik-titik perbezaan serta mencari titik-titik
persamaan yang membina, maka dirasakan ini lebih bermanfaat untuk
kekuatan masa depan politik orang Islam. Kalau tidak kita berterusan
menjadi alat idea penjajah "divide & rule" yang kita sendiri
memecahkan kelompok kita dengan tangan kita sendiri. Oleh itu bagi
memudahkan proses penyatuan umat di masa depan kita perlu menerima
sebagai suatu kenyataan bahawa negara ini ialah sebuah negara Islam.
Dengan menerima negara ini sebagai sebuah negara Islam bukan bermakna

ianya telah selesai segala tuntutannya. Kesempurnaannya perlu kepada

pengisian daripada kita, sama juga seorang Muslim yang diakui sebagai

Muslim selepas mengucap dua kalimah syahadah bukan bermakna Muslimnya

sudah sempurna, kesempurnaan Islamnya bergantung kepada proses

peningkatan ilmu & penghayatan Islam pada dirinya.

KESIMPULAN

Berdasarkan kepada perbincangan di atas kita dapat membuat beberapa

kesimpulan berikut :

1. Tidak ada kesepakatan dikalangan ulama tentang kriteria negara

Islam kerana tidak terdapat nas Qat'i yang menentukannya.Justeru itu
ulama berbeza pandangan dalam ijtihadnya dalam menentukan ciri-
cirinya. Ada yang mencirikan bilangan majoriti Muslim sebagai penentu

dan ada mencirikan perlaksanaan syari'ah sebagai penentu.

2. Dalam pengalaman sejarah politik Islam tidak terdapat penentuan

cara yang tetap dalam pemilihan pemimpin negara. Ada secara pemilihan

terbuka dan ada secara warisan, tetapi semua bentuk pemimpin yang
ditentukan itu diterima sah oleh ulama yang membincangkan teori
politik Islam.

3. Ulama juga tidak sepakat pendapat tentang syarat-syarat yang

ditetapkan bagi ketua negara, kecuali beberapa syarat sahaja seperti
keupayaan jasmani, kelayakan undang-undang, adil, kelayakan ilmu
siasah, peperangan dan pentadbiran.

4. Kerakyatan negara Islam sama ada Muslim atau bukan Muslim adalah
sama disegi hak dan kewajipan kecuali perkara-perkara khusus yang
dikecualikan. Mereka dikira sebahagian daripada umat Islam (ummatun
min al-Muslimin).

5. Malaysia adalah sebuah negara Islam berdasarkan kepada majoriti

penduduk Islam, keamanan yang dinikmati, perlaksanaan undang-undang
Islam sebahagian besarnya dan kepimpinan negara dikuasai oleh orang
Melayu Muslim.

PENUTUP
Dengan penerimaan negara ini sebagai sebuah negara Islam menimbulkan
beberapa implikasi dalam kehidupan Muslim.

1. Muslim berhak menuntut pemerintah melaksanakan Islam sepenuhnya

kerana itu adalah tanggungjawabnya sebagai pemerintah Islam.

2. Muslim dapat hidup dengan harmoni dan dapat berusaha meningkatan

produktiviti untuk kepentingan Islam, kerana terdapat sikap baik
sangka antara satu dengan yang lain.

3. Menimbulkan tanggungjawab yang lebih kepada Muslim untuk

melaksanakan Islam di mana saja dia berada, kerana tidak dirasakan
ada sesuatu yang bercanggah yang patut dielakkan dalam kehidupannya.

4. Membina sikap positif dan membuat kritikan yang membina untuk

kepentingan Islam, serta berpatisipasi dalam memenuhi tuntutan Islam
di mana saja ada kekurangan.

5. Setiap individu Muslim merasa berkewajipan untuk membangun negara

dan umatnya dalam keupayaan masing-masing.

Demikianlah sedikit penjelasan mengenai betapa pentingnya perpaduan

dalam menentukan kesinambungan kepimpinan Islam dalam negara ini.
Tanpa kesedaran yang tinggi dan usaha yang gigih dan teratur, masa
depan kepimpinan Islam masih belum pasti. Ayuhlah bersama
menjayakannya