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Teorías de la Educación I y II

Lic. en Ciencias de la Educación

2004, 2005, 2006

Teorías de la Educación I y II - pág. 2

Teorías de la Educación I y II - pág. 3

Contenido

Teoría de la Educación I (2004)........................................................................................4

  • 01 - Martínez - Galileo - 20.08.04.......................................................................................................4

  • 02 - Martínez - Rousseau, Comenio - 25.08.04..................................................................................7

Teorías de la Educación I (2005)......................................................................................9

  • 00 - Figari - Presentación de la Materia - 19.08.05 ............................................................................9

  • 01 - Figari - Comenio - 09.09.05.......................................................................................................10

  • 02 - Romero - Orza, Comenio - 13.09.05..........................................................................................13

  • 03 - Romero - Comenio, Enguita, Piaget - 20.09.05.........................................................................16

  • 04 - Figari - Comenio - 24.09.05.......................................................................................................22

  • 05 - Figari - Rousseau - 26.09.05.....................................................................................................26

  • 06 - Figari - Rousseau y fragmentos del práctico - 17.10.05............................................................30

q01 - Romero - Rousseau - 07.10.05...............................................................................................36

  • 07 - Romero - Rousseau y Comenio- 24.10.05................................................................................39

  • 08 - Figari - Pestalozzi - 24.10.05.....................................................................................................42

  • 09 - Romero - Owen - 08.11.05........................................................................................................46

  • 10 - Figari - Los 3 paradigmas, el positivismo - 08.11.05.................................................................49

  • 11 - Romero - Engels - 14.11.05.......................................................................................................53

  • 12 - Figari - Comte, Engels - 14.11.05..............................................................................................55

  • 13 - Romero, Figari - Durkheim, Frankfurt - 21.11.05.......................................................................58

Teorías de la Educación II (2006)...................................................................................62

  • 01 - Morandi - Presentación de la materia - 15.08.06.......................................................................62

  • 03 - Morandi - Apple, Giroux - 19.09.06............................................................................................70

  • 04 - Morandi - Giroux, resumen de los críticos - 26.09.06................................................................75

  • 05 - Morandi - Marxismo ortodoxo, Makarenko - 03.10.06...............................................................81

06 - Morandi – Reproductivismo, Althusser - 10.10.06....................................................................88

  • 07 - Morandi - Summerhill, Pedagogía Institucional - 25.10.06........................................................97

  • 08 - Morandi - Escuela Tradicional, Dewey - 07.11.06...................................................................104

  • 09 - Morandi - Freinet, Epistemología, Posmodernidad - 21.11.06................................................113

Teorías de la Educación I y II - pág. 4

Teoría de la Educación I (2004)

01 - Martínez 1 - Galileo - 20.08.04

Fernández Enguita y “Orsa” (¿?): Filosofía del siglo XVII. Romero Estudio de la mentalidad burguesa. Hay un Romero filósofo que prologa el Discurso del Método (Luciano)

“El siglo XVII representa

la madurez

de

la Edad

Moderna:

el

siglo de

Descartes y Bacon, de Spinoza y Hobbes, de Galileo, Kepler y Leibniz 2 .”

(Carpio, R. pp 155-156) * Descartes (1596-1650): geometría analítica, ley de la refracción.

* Bacon (1561-1626) filosofo y estadista inglés pionero del pensamiento científico moderno. La verdad no deriva de la autoridad y es producto de la experiencia. Método experimental inductivo. Novum organum (1620) Inicia la corriente empirista: el único método científico consiste en la experimentación y la observación. Locke (1632-1704) desarrolló el empirismo pero el máximo representante fue el escocés David Hume (1711-1776) ver las críticas a la sustancia y la causalidad.

* Comenio: (1592-1670) (Didáctica Magna) Sería lo metodológico en la lectura y en la escritura, y en todo lo creativo que pueda tener el niño.

* Galileo (1564-1642) Leyes de las caídas de los cuerpos, trayectoria parabólica de los proyectiles, el péndulo. Astronomía: los cráteres de las luna, los cuatro mayores satélites de Júpiter, las fase de Venus. Galileo fue “absuelto” 350 años después, en 1992. Figura emblemática del s. 17. Perseguido por la inquisición por las ideas sobre el movimiento de la tierra, el estado físico del sol. Plantea cosas que la iglesia no acepta. La Inquisición le deja en la casa una mujer para que no escriba, él escribe cuando la mujer se duerme. Los amigos sacan las hojas del arresto domiciliario.

Bacon en la corte de Inglaterra no es perseguido por sus ideas sobra la experiencia, es de la aristocracia y no se arriesga como Galileo. Descartes es amigo de un sacerdote que lo protege. Cuando estaba por publicar su famoso trabajo sobre la geometría analítica le avisa que no lo publique y que se vaya a Suecia y lo protege la Reina Cristina.

* La pregunta clave del s.17 ¿Cómo el hombre llega al conocimiento? ¿Es verdad develada, es por medio de la razón o por la observación y la experiencia? Los tres personajes claves: Galileo, Descartes y Bacon.

  • 1 Ángela Martínez fue una suerte de “institución” dentro del sistema educativo y la universidad. Murió en el verano de 2008. Las clases fueron grabadas en el 2004 por Nacho Amoroso.

  • 2 Leibniz formuló la pregunta metafísica por excelencia: “¿Porque hay ser en vez de nada?”

Teorías de la Educación I y II - pág. 5

Contexto: Reforma, contrarreforma, los jesuitas. La “Ratio Studiorum” es la respuesta jesuítica a los científicos del XVII. En 1440 aparece la imprenta. En el 17 lo que cambia es la economía, un uso distinto de la tierra. Cambia el modo de producción: de la tierra a lo artesanal que fueron al mercado ¿?

* Empirismo y racionalismo: buscan dar respuesta cómo se llega al conocimiento. Galileo y Bacon (empiristas) Descartes (racionalista)

* Los jansenistas: movimiento de reforma religiosa que se dio dentro de la historia de la Iglesia católica, sobre todo en Francia durante los siglos XVII y XVIII. Fueron enemigos de los Jesuitas (Relacionar con el músico de la película que pasó Paula)

* Comenio: representante del campo de la educación, Galileo y Descartes:

hombres de ciencia y filósofos.

* ¿Qué ocurre en la educación? En este siglo las universidades estaban prohibidas para los intelectuales de la época, estaba controlada por la iglesia.

*Bacon: escribe “La casa de Salomón”, “La nueva Atlántida” La casa de Salomón es para él un lugar de la ciencia, como una universidad que tiene de todo: laboratorio, elementos de medición, etc.

*

Teorías de la Educación I y II - pág. 5 Contexto: Reforma, contrarreforma, los jesuitas. La

El tenis según Comenio: Comenio utilizó los grabados con fines didácticos. El grabado de la fotografía, tenis de sala, muestra a varios hombres jugando este deporte; es una de las ilustraciones de su obra Orbis Sensualium Pictus (1658).

Galileo: abjura ante el tribunal de la Inquisición para seguir trabajando, pero le pone una señora para cuidarla. Opone la experimentación, la comprobación a las escrituras.

*Comenio es un monje moravo, protestante. Piaget lo elogia por su importancia para la educación. Tiene la idea de organización de la educación en un sistema: Desde la escuela maternal hasta la academia (la universidad) La da importancia a la mujer (ver Enguita) Es un revolucionario para la época.

* S. 18: Pestalozzi y Rousseau. * S. 19: Marxismo, los utópicos, los socialistas.

Teorías de la Educación I y II - pág. 6

Teorías de la Educación I y II - pág. 6 Pintura de Karl Grob, fechada en

Pintura de Karl Grob, fechada en 1819, que muestra al pedagogo suizo Johann Pestalozzi rodeado de sus alumnos. Probablemente corresponda a la época en que Pestalozzi dirigió el internado de Yverdon (Suiza), escuela que sería célebre en toda Europa y en la que aplicó sus métodos de educación.

Pestalozzi: (1746-1827), reformador de la educación suizo, cuyas teorías establecieron los cimientos para la moderna educación elemental. Nació en Zurich, en cuya universidad estudió en 1775, bajo la influencia de los trabajos del filósofo francés Jean Jacques Rousseau; comenzó sus experimentos en educación abriendo una escuela para los niños pobres cerca de Zurich; después de cinco años abandonó el proyecto por falta de fondos. Durante los siguientes veinte años permaneció en el cantón, formulando sus teorías y escribió dos libros, Las horas de la tarde de un ermitaño (1781), una serie de observaciones aforísticas sobre educación y Leonardo y Gertrudis (4 volúmenes, 1781-1785), una novela didáctica que expone sus teorías sobre la reforma social a través de la educación.

En 1798 Pestalozzi abrió una escuela para huérfanos en Stans que cerró pocos meses después. En 1799 volvió a abrir otra en Burgdorf que trasladó en 1805 a Yverdon. Esta escuela era para niños de toda Europa y sirvió durante 20 años como una muestra del sistema pestalozziano, en el que el niño es guiado para aprender a través de la práctica y la observación, y por medio de la utilización natural de los sentidos. Pestalozzi defendía la individualidad del niño y la necesidad de que los maestros fueran preparados para lograr un desarrollo integral del alumno más que para implantarles conocimientos. Sus ideas ejercieron gran influencia en los sistemas de la escuela elemental del mundo occidental, particularmente en el área de la formación de los profesores. Entre sus últimos escritos están Cómo enseña Gertrudis a sus hijos (1801), un tratado educativo con forma epistolar, y la autobiográfica La canción de Swan (1826) (Encarta 2002)

* Libros que trabaja la cátedra: El “Emilio” y el “Contrato Social” (Rousseau), Meditaciones metafísicas (Descartes). Las “cartas” (Pestalozzi)

Teorías de la Educación I y II - pág. 7

02 - Martínez - Rousseau, Comenio - 25.08.04

Libros de Rousseau: pequeños libros que se llaman “andanzas de un caminante solitario” Es un personaje que a partir de lo que ve en la caminata en la ciudad piensa e imagina cosas. Tiene varios libros pequeños más allá de los monumentos que son el “Contrato Social” y el “Emilio”, la novela pedagógica del autor.

* Contrato social (1762): Voluntad general: importancia del pueblo, el poder

se

amplia.

El

contrato

fue

Revolución Francesa.

usado

en los documentos políticos de la

* Emilio (1762): Rousseau vuelca todo lo que piensa sobre educación. Emilio es el pequeño niño que surge cuando comienza el libro y termina cuando se casa y tiene hijos. Lo importante del libro es que plantea conceptos educativos para todas las edades del niño hasta la adultez. Educación por los sentidos (viene de Comenio). La naturaleza para que después puedan ser hombres de razón.

Pestalozzi: seguidor a Rousseau aunque la estructura educativa que construye no se parece en nada a su maestro guía.

* Encarta: “[la democracia] queda establecida por medio de un convenio originario (el contrato social), alejado tanto de la fuerza como de la autoridad divina, que dará lugar a la unión del pueblo en torno a un verdadero cuerpo político: el Estado. Dicho pacto ha de ser adoptado libremente por todos y cada uno de los miembros de dicho cuerpo, de forma que cada individuo renuncie a su propia independencia inicial, con lo que vence a la inherente desigualdad natural para obtener así la auténtica igualdad ética y jurídica. El pueblo constituido en cuerpo político actúa de forma soberana por medio de la voluntad general, creadora a su vez de las leyes, que tienden a la consecución del bien común. El necesario poder ejecutivo (gobierno) estará supeditado a la ley emanada de la voluntad general.

Método de Descartes:

1) No admitir como verdadero más que lo evidente. 2) Dividir un problema mayor en partes pequeñas. 3) Ordenar los pensamientos de los más simples a los más complicados. 4) Hacer recuentos permanentes para asegurarse de no olvidar nada.

* Fernández Enguita:

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El Humanismo plantea dejar de lado los dogmas por la libre formación del sujeto. El sujeto es el que observa la realidad. La Reforma y la contrarreforma: influencia en la educación.

* Método de los Jesuitas se basaban en la repetición, en la memoria.

* De la Reforma surge Comenio. ¿Cuáles son las influencias de la Reforma en el pensamiento de Comenio?

* La contradicción en el pensamiento de Comenio entre misticismo y empirismo. La polémica del método científico en el s. 17: la razón (Descartes) o los sentidos (Bacon). Esta polémico afecta a Comenio. ¿Cómo aprende el sujeto en función de esta discusión?

* Algunos lo consideran precursor del “Globalismo” (totalidad) o de la “Lección de cosas” (se aprenden cuestiones separadas, parcializadas)

* ¿Por qué Comenio es un precursor del Globalismo y la lección de cosas? Esto marca una indefinición sobre cual es el método ¿El empirismo, el racionalismo o la mística? Según la perspectiva Comenio es un globalista o un lección de cosas?

* ¿Por qué es importante Comenio? Hay muchos reformadores que están preocupados por el cómo enseñar, por lo metodológico: qué pasos hay que seguir para que el otro aprenda. La diferencia con Comenio es que más allá de la cuestión metodológica, detrás de su pensamiento había una concepción filosófica de la Educación. Es el primer filósofo de la educación, piensa en los fines de la educación. La gran frase que ilumina su pensamiento es “educación para todos y totalmente” Es un pensamiento pansófico.

El fin de Comenio tiene que ver con construir una sociedad mejor, pacífica, sin guerras.

* Principios de universalidad, gradualidad y simultaneidad (ver Didáctica Magna) Enguita hace crítica importante a estos planteos, sobre todo a la distribución social de los saberes. Es muy crítico a la hora de juzgar a Comenio dice que se lo elogia demasiado. Contrariamente Piaget resalta la figura del monje moravo.

Encarta: «Comenio en su Didáctica magna (1628-1632) subrayó el valor de estimular el interés del alumno en los procesos educativos y enseñar con múltiples referencias a las cosas concretas más que a sus descripciones verbales. Su objetivo educativo podía resumirse en una frase de la página inicial de Didáctica magna "enseñar a través de todas las cosas a todos los hombres", postura que se conoce como pansofía»

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Teorías de la Educación I (2005)

00 - Figari - Presentación de la Materia - 19.08.05

La materia arranca en el siglo. XVII con Comenio y llega a principios del XX, hasta la Escuela Nueva. Las teorías clásicas son la base de la pedagogía moderna. Entre los siglos XVII y XIX se consolidó la modernidad. No se entiende, por ejemplo, la escuela nueva sin leer a los clásicos.

La discusión epistemológica que se da a fines del siglo XIX tiene tres paradigmas: (1) Positivismo (luego derivó en el funcionalismo, la razón instrumental); (2) Materialismo Dialéctico; (3) Comprensivísimo (el idealismo de Kant, Hegel y posteriormente Weber) Los ejes de análisis de la materia son:

1) Contexto de las teorías, las teorías solo se entienden dentro de un marco. 2) Analizar la problemática educacional. 3) Las relaciones más allá de las teorías.

* La importancia de Comenio es que hasta él no existía un aparato escolar sistemático.

Estructura de la materia:

Unidad I: la concepción pedagógica de Comenio. Unidad II: Rousseau (1712-1778) y Pestalozzi (1746-1827), Unidad III: Marxismo y positivismo

Guía de lectura:

1) Raúl Orza: Retoma la filosofía y el debate científico. La discusión Descartes-Bacon: Racionalismo vs. Empirismo. Los empiristas ingleses y la idea de contrato social. Thomas Hobbes (1588-1679), John Locke (1632-

1704)

2) Enguita: introducción a la “Didáctica Magna”. Ver como está inscripto Comenio en el marco de la reforma. 3) Selección de la Didáctica Magna (1626-1632) 4) Piaget en el ’59 mira a Comenio. 5) Leer la ficha “Comenio y la base de la pedagogía moderna”

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01 - Figari - Comenio - 09.09.05

Las “teorías clásicas” de la educación han conformado el campo de la educación moderna. Qué procesos han dado lugar a la modernidad:

* El modo de producción capitalista en el orden económico. * El estado nación en el sentido socio-político.

* El liberalismo como ideología que junto con las posiciones conservadoras dieron legitimación en los órdenes de la modernidad. Desde lo político se legitimó lo económico. Son elementos claves de la modernidad. Qué discursos pedagógicos fueron importantes entre el s. 17 y 19. Es el período de la consolidación de la modernidad. No se plantea que el s. XX exista otro orden, pero en las últimas tres décadas hay una crisis de la modernidad (al parecer la cátedra no acepta la idea de la posmodernidad, aunque sí reconocen cambios y fisuras en el s. XX)

* ¿Qué pasa el final del s. XIX institucionalmente? ¿Qué instituciones se conforman como paradigmáticas? Los sistemas escolares, elemento fundamental que materializa la cuestión educacional moderna. La ideología de la modernidad han subsumido [o reducido] la educación a lo escolar. Hablar de la educación es hablar del aparato escolar. No confundir la educacional con los escolar, desde la perspectiva crítica. Tb. se pueden problematizar la “pedagogía del trabajo” y los medios de comunicación. Hoy en el sentido común es difícil separar educación de escuela ¿Por qué ocurre esto? Porque hay una historia económica, política, cultural, etc. Las teorías han hecho mucho para que estas ideas cristalicen en los sujetos acriticamente, v.g. el positivismo claramente apuesta a un aparato escolar para formar un sujeto “moralmente apto” (“dilten” ¿?) para un cierto orden social.

¿Qué teorías nutrieron el campo educacional moderno?

No es la asignatura HSE, sino pensar el campo de la educación moderna. El foco es el análisis de los discursos pedagógicos aunque están inscriptos en determinados contextos históricos.

*

El

programa

tiene

3

unidades:

La

U1

para

entender

las

bases

fundamentales de la pedagogía moderna los elementos centrales son: el “orden” y la “normatividad” . El personaje emblemático es Comenio porque aporta las bases. El centro de gravedad es la pedagogía del Monje moravo del s. XVII. Está influido por:

  • a) el Empirismo y el Racionalismo en el plano filosófico,

  • b) Reforma y la Contrarreforma,

  • c) y el planteo Renacentista.

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Si bien se hace ilusión al debate filosófico y el planteo de cómo arribar a verdades incuestionables porque son “científicas” (el problema del método, Descartes y Bacon) El s. XVII se llamó el “siglo del método”, un camino a la legitimación científico. La disputa fundamental (ver Orza) del s. XVII tiene que ver el orden medieval previo que postulaba al silogismo como la forma de razonamiento fundamental. El silogismo no permite acumular conocimiento, lo que está contenido en la conclusión ya está dicho en las premisas. La filosofía se convierte en “filosofía del conocimiento” Se discute con el principio de autoridad que viene del orden divino de las “verdades relevadas”. El centro del planteo es el sujeto productor de conocimiento que necesita de un método legitimador.

A fines del s. XIX se configuraron los paradigmas que influyeron en el s. XX. Comenio se analiza desde el texto fundamental que es la “Didáctica Magna” son las bases de normativa y prescripción, la idea de escuela del sentido común vienen de Comenio. El monje moravo muy prematuramente e todavía impregnado en el orden místico (atravesado por la Reforma) pero postula la necesidad de un sistema escolar, basado en dos principios fundamentales:

a) Gradualidad y b) Simultaneidad. Principios que organizaron los sistemas escolares en el s. 19. La idea de “sistema” es fundamental, Comenio dice como configurar ese sistema.

Textos de la Unidad I

* Orza: texto introductorio para ubicarnos en la complejidad de los procesos económicos y la disputa filosófico (el método), lo político y qué pasaba en las universidades en el s. 17 y más allá: s. 18-19. Ya la idea de “Contrato Social” presente en Inglaterra del s. 17 y vuelve aparecer en Rousseau en el s. 18 y es fundante en los estados nación del s. 19.

* Comenio x Comenio: Didáctica Magna. Fines del s. 17, es un trabajo que no se consigue. Ver la introducción de M. Fernández Enguita que además de comentarla lo inscribe en Comenio en el contexto de la Reforma.

* Piaget: UNESCO en la década del ’50. Analiza a Comenio. * Ver los índices de los textos, sobre todo de la didáctica magna.

* Ficha de cátedra: contenidos fundamentales de la unidad. 1º parte: ubica a Comenio en el contexto de la Reforma. Reparar en los títulos y los subtítulos:

el autor otorga sentido y deja otras afuera. Es el esqueleto del texto.

“Entre el orden místico y la racionalidad instrumental” Qué papel le asigna

Comenio a la educación,

dónde

está

el

orden

místico. Hay un

entrelazamiento entre el orden místico y la razón instrumental, es la razón que está en el “corazón” de positivismo del s. XIX. Podemos decir que

Teorías de la Educación I y II - pág. 12

Comenio es un hombre moderno. A medida que se configura el capitalismo los dogmas son reemplazados por otros vinculados a al capitalismo. Ya no será el dogma de fe pero sí al pensamiento científico legitimador, en particular el positivismo. La idea del “orden” que está presente en la pedagogía de Comenio. El planteo del orden aún con la reforma y el misticismo: la idea de la “vida eterna”. Según Comenio el pecado original hizo olvidar esa semilla que tenía el hombre, la semilla de la ciencia y de la piedad que tenía el hombre y la educación permite ponerlas en acto, es casi una idea neoplatónica. Teoría de la reminiscencia de las almas, el mito de la caverna. Con el renacimiento hay una vuelta hacia el pensamiento griego:

Aristóteles y Platón. Según Platón las almas se han olvidado de lo que conocían. Comenio: la educación pone en acto aquello que está en germen y que se olvidó por el pecado original. Aquí está el papel místico. Pero también hay una razón técnica prematura, el hecho de pensar el sistema escolar.

*Otro subtítulo: “La inscripción del discurso comeniano: entre la evangelización reformista y la filosofía natural” Esto está desarrollado en Fernández Enguita. La filosofía natural hacia el s. 17. Bacon y Descartes. La dupla del título es importante.

* “La discusión filosófica del método” ver Orza. La polémica filosófica del método se puede leer en la didáctica magna ¿Dónde está?

* La propuesta educacional de Comenio…” focaliza en el discurso Comenio, en la didáctica.

“El ideal pansófico: el sentido universalista o la pregnacia de unicidad normativa.” “Enseñar todo a todos y totalmente” Es el primer concepto que estructura toda la obra de Comenio. Tiene que ver con el sentido universalista. Pregnacia (que impregna, tiñe) El orden y la norma todo lo impregna, qué tiene que ver con el patrón homogeneizante que denuncia Enguita. El planteo universalista esconde las desigualdades, los circuitos diferenciados. Esto es una problemática de hoy.

“El hombre como microcosmos y el papel de la educación” Este punto intenta desentrañar el discurso de Comenio. La idea neoplatónica, la salvación del alma, ganarse la vida eterna, planteo extraterrenal.

“Ideal pansófico: educabilidad…” el hombre es educable.

* Simultaneidad y gradualidad: dos principios que plantean la necesidad de un “aparato escolar” (que es una idea muy moderna), de un sistema escolar.

* Comenio más allá de Comenio: aporte de Enguita y de Piaget. * Pestalozzi 3 tiene un estilo epistolar, desarrolla su teoría en cartas. * Preguntas de guía para leer la fuente directa de Comenio:

3 (1746-1827), reformador de la educación suizo, cuyas teorías establecieron los cimientos para la moderna educación elemental. Enciclopedia Microsoft® Encarta® 2002.

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¿Cómo aborda la disciplina? ¿Cómo es la idea de sistema? ¿Cómo dice la simultaneidad y la gradualidad?

* Hay distintos planos de análisis en la materia (ver clase introductoria):

1 Plano socio-histórico-filosófico: texto (la teoría) y contexto: Comenio en lo económico, político, etc. en el s. XVII.

2 Plano discurso educacional: identificación de problemáticas que se derivan de las teorías. Cuestiones que quedan afuera de la teoría. Aspectos ligados al plano didáctico y al campo educacional. Modos de pensar a la educación casi en un plano epistemológico. Ejemplo: ¿Qué problemáticas se derivan de Comenio y de cuales no se ocupa? ¿Cuáles son los aportes en el método? Método didáctico, cómo hacer para enseñar (no desligado a lo político) Piaget dice que Comenio es el primero que piensa en una Cs. de la Educación (Enguita dice que esto es exagerado) Durkheim: plano epistemológico, la necesidad de estudiar el hecho educativo y darle un carácter científico a la educación.

3Plano más allá de las teorías: no puede entender la “Escuela Nueva” o la teoría crítica (escuela de Frankfurt) sin las teorías anteriores. El positivismo, el materialismo dialéctico y el planteo interpretativo ligado a la línea idealista (Kant, Hegel, Weber) En la escuela nueva se reconocen a Rousseau o Pestalozzi. El planteo marxista no solo en la Unión Soviética sino en los nuevos marxistas.

Unidad II: el foco es la formación del ciudadano en el Planteo de Rousseau (Emilio y Contrato social) y Pestalozzi (Cartas y “Cómo Gertrudis enseña a sus hijos”) El texto de Kant: ¿Qué es la ilustración?

Unidad III: centro de gravedad: positivismo y marxismo. Sistemas escolares, la alfabetización, la formación de conciencia frente al trabajo alineado. Marx- Engels y Durkheim.

El planteo de Sarmiento. Los utópicos (que incluye a Rousseau)

02 - Romero - Orza, Comenio - 13.09.05

Contexto de Comenio (Orza): ¿Qué es lo que pasa desde lo económico, social, político y la filosófico (relacionado al surgimiento del conocimiento científico)? Orza marca la transición desde la Edad Media a la Modernidad.

*Desde el plano económico cambio el modo de producción feudal, al capitalismo. La nobleza, es la única poseedora de la tierra, sustentada en el derecho divino. La nobleza está endeudada por las guerras y la vida ociosa. Un régimen de producción conservadora sin elementos tecnológicos. Empiezan a vender las tierras a los mercaderes, comerciantes (que ya

Teorías de la Educación I y II - pág. 14

aparecen

en

el

s.

13-14) que son

los únicos

que acumulan

dinero. La

productividad de la tierra aumenta por los avances tecnológicos provenientes de la ciencia. El conocimiento científico revoluciona los procesos de

producción.

* En lo social aparece una nueva clase social: la burguesía. Los productos se abaratan por la incorporación de maquinas y el artesano queda fuera de la competencia. Hay un resurgimiento de las ciudades, hay un desplazamiento de los campesinos a la ciudad. Junto con la burguesía aparece el proletariado.

* Desde lo político la burguesía comienza a obtener poder. Aparece la necesidad de legitimar el surgimiento de la esta nueva clase. Aparecen Locke y Hobbes que piensan la idea de “contrato”. El rey debe legitimar su poder en el puedo, ya no en la voluntad divina. Hobbes: avala el poder de los nobles pero también el de la burguesía y el sistema parlamentario desde lo político en Inglaterra. La idea de “contrato social” luego será retomada por Rousseau. Tanto la nobleza como la burguesía deben legitimar su poder. Con la idea de “contrato” la nobleza rinde cuentas al pueblo Por su parte, la burguesía lucha por ganar terreno en lo político, por eso están a favor de la monarquía parlamentaria, donde el “Pueblo” va a tener su representante. Ambos con la idea de contrato pero cada uno defendiendo sus propios intereses (todo esto desde el plano teórico de la ciencia política).

* Desde lo filosófico los cambios políticos-económicos están basados en una idea de hombre diferente al de la Edad Media. El hombre medieval era parte de una comunidad, no tenía autonomía, un hombre sumiso a las escrituras. En cambio el hombre “moderno” se brega por la individualidad, tiene la libertad de observar la naturaleza sin la intermediación de Dios. La burguesía cuestiona el “teocentrismo” medieval. Este “nuevo” hombre es el que permite el surgimiento de la ciencia, y de la preocupación por el “conocer”. Lo que prima es el cambio, el constante progreso de los medios de producción. Desde el plano filosófico es debate es “cómo se conoce”, la filo se transforma en una “teoría del conocimiento”. Los filósofos se preguntan ¿Cuándo el conocimiento es verdadero? ¿Cómo conoce el hombre? Aparecen dos maneras: el racionalismo y el empirismo. Ambos se apoyan en la existencia de la razón. Bacon: aprender a través de los sentidos, método inductivo (de la particular a lo general) Experimento, observo lo particular, caso por caso, si encuentro regularidades puedo formular una ley. Bacon establece una tabla de grados, si se cumple una condición siempre, a veces o nunca. Está la idea de sistematizar la forma de abordar el conocimiento. El racionalismo (Descartes) plantea un método deductivo (del todo, lo general, de un orden matemático). El método se basa en poner en duda todo lo que los sentidos me dicen (la duda metódica) Tengo que ir de lo simple a lo complejo. Hacer

Teorías de la Educación I y II - pág. 15

revisiones generales. Critican al silogismo Aristotélico porque no crea nuevo conocimiento. Es una forma de decir lo mismo. El debate de cómo se conoce está presente en todo el siglo XVII. Galileo es uno de los primeros científicos que comienza a utilizar ambos métodos: la experiencia y la razón. Esto se traduce en un debate educativo, donde está viviendo Comenio.

* Según Fernández Enguita el monje está influido por tres movimientos:

El Renacimiento y el Humanismo: volver al hombre La Reforma protestante. Los jesuitas.

Los reformistas están en contra de la imposición de que otro interprete la palabra del dios. Comenio brega por la libre interpretación de la biblia. Se aspira a que cada uno de sujetos puedan interpretar la palabra. Para que todos puedan acceder a la Biblia es necesario que todos aprendan a leer. Por eso plantea la idea filosófica de la Pansofía. “Educar a todos y totalmente” Comenio trata de sistematizar el ideal, el fin para el hombre. No se queda sólo con la idea sino que para realizar su ideal se preocupa por la didáctica. La idea de educación ya estaba en los pensadores anteriores, la diferencia con Comenio es que plantea el “para qué” educar y el “cómo”. Comenio tiene claro el “fin” y el “método”

En la didáctica Magna sintetiza estos dos puntos.

Ver

el

índice

de

la

Didáctica. Comenio oscila entre el racionalismo y el empirismo.

¿Cómo agrupar los capítulos de la didáctica?

* El orden es un concepto muy importante que está ligado al método, inspirado en la naturaleza. El orden que tengo que seguir para enseñar es el mismo orden que existe en la naturaleza creada por dios. Los mismos pasos que sigue la naturaleza. Esto tiene relación con el empirismo porque tengo que observar el orden natural que lo impregna todo. Tengo que copiar, imitar a la naturaleza para enseñar. Comenio hace hincapié en marcar lo que está mal porque no sigue el orden natural. Para seguir el orden natural tengo que observarla y hacer lo mismo.

Actividades

¿Cuál es el fin de la educación? Es alcanzar la vida eterna ¿Cuál es la idea de hombre?

¿A qué refiere cuando habla de orden? Distintos órdenes el natural y el que debe seguir la enseñanza

Método en relación a la enseñanza y el aprendizaje: incluye tres conceptos:

solidez, facilidad y rapidez.

Teorías de la Educación I y II - pág. 16

*Universalidad está ligado con el fin de la educación y el ideal Pansófico que sustenta.

* En términos de niveles u organización del sistema escolar ver: gradualidad, simultaneidad y universalidad.

*Leer en las críticas que plantea Enguita.

03 - Romero - Comenio, Enguita, Piaget - 20.09.05

Citas de Comenio:

* Idea de Hombre (planteo metafísco) “…una criatura tan excelsa como lo es el hombre, debe estar necesariamente destinada a un fin superior al de todas las demás criaturas: a saber que unida a Dios, cúmulo de toda perfección, gloria y bienaventuranza, goce con El eternamente de la gloria y beatitud más absoluta.” (p. 27, cap. II. Didáctica Magna)

¿Cuál es el fin del hombre? Alcanzar la vida eterna, esta es una etapa de tránsito, de preparación para la vida eterna. El hombre es imperfecto, en esta vida tiene que alcanzar la perfección para la vida eterna:

“…esta nuestra vida actual, al encaminarse a un más allá, no es vida, propiamente hablando, son el prólogo de otra vida verdadera y sempiterna” (p. 32, cap. III)

El pecado original condujo al hombre a la imperfección, no haría falta la formación. El hombre ha perdido la virtud, la piedad entonces las tiene que desarrollar en esta vida terrenal. Este el fin necesario para llegar a la vida eterna:

“…la estancia en las entrañas de la madres es preparación para la vida corporal, y no los menos que la vida corpórea es también preparación para otra existencia que sigue a ésta, y que ha de durar por siempre jamás. ¡Dichoso aquel que saca sus miembros bien conformados del vientre de su madre! ¿Feliz mil y mil veces el que saque de este mundo si alma llena de perfecciones!” (p. 35, cap. III)

Tengo que prepararme

a

lo

largo

de

todo

la

vida,

una educación

permanente. También aparece la idea de hombre como microcosmos.

“El hombre ha sido llamado por los filósofos microcosmos, compendio del universo, que encierra en sí cuanto por el mundo aparece esparcido […] El entendimiento del hombre al venir a este mundo ha sido comparado muy acertadamente a la semilla o germen; en el cual, aunque en el momento no exista la figura de la hierba o el árbol, en realidad de verdad hay en él un árbol o hierba […] Nada, pues, necesita el hombre tomar del exterior, sino que es preciso tan sólo desarrollar lo que encierra oculto en sí mismo y señalar claramente la intervención de cada uno de sus elementos” (pp. 43-44)

Teorías de la Educación I y II - pág. 17

El hombre tiene todo por desarrollar,

del

mismo modo que el

mundo

creado

por Dios.

(ver.

p

28,

§

3)

Es

un

todo (por

 

eso

la

idea

de

microcosmos).

Tb.

dice

Comenio

en

relación

con

el

hombre

como

microcosmos que “…el hombre no es sino

armonía por dentro y por

fuera”

(p.

48)

El

mundo interior

se debe desarrollar dentro del orden

natural.

¿Cuál es el sentido de la educación? Es una alcanzar la perfección, la vida eterna, para que el hombre se convierta en hombre necesita de la educación. Desarrollar las potencialidades, sino no es hombre, necesita desarrollar el germen, la semilla. La educación “despierta” la semilla.

* Dentro del planteo de la educación como forma de desarrollo de las “semilla” aparece la idea de orden. ¿Qué función cumple en orden en la propuesta de Comenio?

El orden debe guiar la educación para que le sujeto desarrolle sus potencialidades internas de acuerdo con la naturaleza. La formación del sujeto tiene que continuar el orden natural, tengo que ver como hace la naturaleza y de la misma forma tengo que actuar. La armonía tb tiene que ver con el fin de la educación. Comenio quiere alcanzar la paz mundial (en cierta forma es un filántropo). Dice el monje moravo que la guerra, la pobreza que hay en el mundo se debe a que los hombres no son educados siguiendo el orden natural. El interés de Comenio es mejorar la humanidad. Hay un paralelo entre el desarrollo interno del hombre para alcanzar la vida eterna y el desarrollo del hombre para lograr la armonía de la sociedad, la pacificación mundial. * La pacificación mundial es un fin social de la educación, el fin individual es alcanzar la vida eterna. El ideal pansófico es “enseñar todo a todos y totalmente”, para que todos alcancen la vida eterna, todos se constituyan como hombres y al mismo tiempo lograr una armonía social. * La pansofía tiene que ver con la idea de universalidad. Comenio está preocupado porque todos alcancen la educación piensa en un método efectivo, eficiente. Hay que enseñar a pobres y ricos, mujeres, inteligentes y “estúpidos” ¿Cómo hacer para que todos pueden desarrollar la semilla de la virtud, la piedad, la erudición.

* El método o ¿cómo enseñar? tiene fundamental importancia el orden. Tiene que ver con las distintas etapas por las que transita el sujeto. “Solo es firme lo que en la primera edad se aprende” (p. 8) Tiene que ver con un “orden natural”. es el orden que existe en la naturaleza. Es el modelo a seguir por los hombres. Dios creó este orden. En tanto el hombre es un microcosmos tiene que seguir el mismo orden con que Dios creó a la naturaleza. Siempre hay que usar el mismo método para no confundir. * Los fundamentos del método son:

Facilidad: (p. 138) Comenio menciona diez fundamentos:

I) Empezar temprano: lo antes posible, antes de la “corrupción de la inteligencia”

Teorías de la Educación I y II - pág. 18

(Comenio en todos los capítulos expresa los errores de su época y da una suerte de “receta” para solucionarlo.) Está relacionado con la organización de la educación: la primera es la “maternal”, ligado a la facilidad, lo antes posible. II) “Se actúa con la debida preparación de los espíritus […] La naturaleza predispone la materia para hacerle apetecer la forma.” Hay que preparar al niño sobre las cuestiones que le voy a enseñar, y al entorno, tengo que rescatar la atención de estos niños como acontece en la naturaleza. Así como los pájaros preparan el nido antes de nacer. Es una idea similar a la de motivación. III) “Se procede de la general a lo particular” Primero tengo que presentar la totalidad del orden natural. Tengo que entender una situación como totalidad para después analizar cada una de las partes. IV) “Y de lo más fácil a lo más difícil” Esto que selecciono, cada una de las partes, de la más fácil a lo más difícil. Esto tiene relación con el planteo de Descartes. Entender el todo, dividirlo, organizarlo de lo simple a lo complejo, hacer síntesis general. Es el orden de la naturaleza, según Comenio.

V) “Si no se carga con exceso a ninguno de los que han de aprender” Si

vamos

de

la

simple a lo complejo

de

lo fácil

a

lo

difícil no tengo que

apresurarme, la naturaleza no se apresura sino que le da un tiempo a

todo.

VI) “Y se procede despacio en todo”

VII) « Y no se obliga al entendimiento a nada que no le convenga por su edad o por razón del método” Proceder según la capacidad que nos da la naturaleza.

VIII) “Y se enseña todo por los sentidos actuales” Tiene relación con Bacon y el empirismo. Hay una suerte de mezcla en el discurso. Enguita critica esto porque dice que cae en contradicciones. Por un lado ir de la totalidad a las partes y por otro aprender por los sentidos. Piaget dice otra cosa ¿?. Lo que predomina en Comenio es el orden místico, del orden natural. Si bien aparece los sentidos sigue la idea de partir de la totalidad, del orden que ya está impuesto naturalmente por Dios y que los hombre son pueden modificar. La “Naturaleza” es para Comenio el modelo a imitar creado por Dios.

IX) “Y para el uso presente” ¿Esto no se contradice con la otra vida? También el hombre tiene que cumplir determinadas funciones en esta vida. *A raíz de una pregunta de Mónica: Comenio no hace mucho hincapié en el concepto de niñez, dice que hay que tenerlo en cuenta, porque la naturaleza lo tiene en cuenta. Rousseau posteriormente lo tendrá en cuenta.

X) “Y siempre por un solo y mismo método”

Teorías de la Educación I y II - pág. 19

SI yo sigo todos los pasos seguramente mi alumno no tendrá dificultades para aprender, por eso facilidad.

* La Solidez (p. 154): que la educación tenga un sentido, no deben enseñarse cosas que no sirven para nada: “no deben tratarse otros asuntos sino aquellos que tienen una aplicación segurísima para esta vida y la futura; principalmente para la futura.” (p. 156) El método tiene que enseñar cosas que tenga sentido para esta vida y para la eterna, hay que evitar enseñar banalidades: “Debe, pues, ser norma de las escuelas no entretener a la juventud sino en cosas serias” Cada sujeto debe ser enseñado en relación al “orden natural” no todos podemos dedicarnos a lo mismo. Aparecen los oficios, las tareas diferenciadas relacionadas con el orden. Las metáforas naturales son constantes: la escuela imita lo que hace la naturaleza.

“No se debe enseñarse nada por la mera autoridad sino que todo exponerse mediante la exposición sensual y racional” “En nada se empleará únicamente el método analítico; la síntesis con preferencia en todas las cosas” (p. 163) No enseñar con autoridad, sino de forma eficaz para que el sujeto aprenda.

* La Rapidez: para enseñar rápido plantea la educación simultánea. Tengo que enseñar al grupo, ya no más el modelo individual (preceptor, alumno) “Si distribuimos la clase en grupos determinados, como por ejemplo, decurias, de cada una de éstas estará encargado un inspector…” (p. 179) El docente puede estar a cargo de 100 alumnos pero organizados en grupos de a diez con un decurión (alumno más avanzado) a cargo. Va a orientar a este grupo. La enseñanza mutua se implementará con mayor fuerza en el s. XVIII. Las ventajas son que fija la atención de todos, que las preguntas de uno sirvan para los demás alumnos, etc. Comenio detalla todos los pasos, para que no se cometan errores.

*Idea de alumno: está en relación con la idea de hombre. Tiene las semillas en potencia y el docente será en encargado de desarrollarlas. El alumno es un sujeto que no sabe. El docente es una figura central, porque tiene la responsabilidad de ser el intermediario entre este alumno y Dios. El docente como representante de la sabiduría, de las virtudes, del ejemplo. El alumno no trae nada el docente debe “despertarlo”. * Comenio lleva el método a la práctica a través de la organización de la educación en forma de “sistema” La educación deber organizarse en varias instituciones:

Maternal: no se va a crear una institución, un jardín de infantes. Se da en la casa a cargo de los padres, básicamente de la madre. Como tengo que enseñar todo a todos y totalmente, de lo general a lo particular y lo más temprano posible, la escuela maternal debe dar la noción de todos los contenidos. Aparece el circularidad (todavía se usa, se ve lo general en un año, luego se ve el mismo tema al año siguiente pero en profundidad) y de globalidad (partir del todo)

Teorías de la Educación I y II - pág. 20

Común (primaria): deben ir todos y totalmente. Incluye a las mujeres que hasta ese momento estaban afuera. La duración es de seis años. Todos juntos aprendían (simultaneidad). Se centran en algunas cuestiones. La enseñanza debe ser e lengua materna, siguiendo el planteo de los reformistas.

Latina o gimnasio (secundaria) Se profundizan los temas y se acercan más a lo “clásico”: lenguas “cultas”, latín, griego.

Academia o universidad

Una de las “genialidades” de Comenio es haber organizado el sistema educativo casi tal cual como es en el presente. Es un avance importante. Comenio plantea contenidos para cada nivel, acercándose a la idea de currículum. Los contenidos que se enseñan son matemática, lengua, la cuestión religiosa, la geografía (ligada a lo local) nociones de geometría. Saberes sobre todo instrumentales.

Dentro del método otro concepto importante es el de gradualidad. Tengo que enseñar por pasos. Plantea la gradualidad cuando organiza el sistema educativo.

Los preceptores: Cómo tiene que ser el maestro para Comenio. “Si tratan a los discípulos con amor, fácilmente robarán su corazón de tal modo que prefieran estar en la escuela mejor que en su casa.” (p. 142)

¿Cómo es interpretado Comenio desde Enguita y Piaget.

* Según Enguita Comenio no tiene en cuenta el financiamiento de este proyecto. Problema actual como financiar la educación. * Reconoce como el fundador del “globalismo” y “lección de cosas” (también Piaget lo marcan como el precursor) La enseñanza global: partir de un todo (lo general) e ir a lo particular. Enguita dice que el método comeniano presenta contradicciones: por una lado recurre a fórmulas empiristas y por otro el globalismo. Es estas contradiccones se lo puede ver como precursor de ambas corrientes. La “lección de cosas” es enseñar las palabras con las cosas. Comenio critica el verbalismo reinante en ese momento. Comenio: yo enseño la palabra acompañada con el objeto. “Es necesario que el conocimiento empiece siempre con los sentidos” Tengo que observar, ver, como no siempre tengo presente “todos los objetos de la naturaleza” (es un saber enciclopédico que abarca la totalidad) A raíz de esto acudió a láminas y libros. El primer libro didáctico en el cual las imágenes están acompañadas con palabras (Orbis sensualis pictus) No hay demasiados cambios entre el libro de Comenio y las actuales. Hay un diálogo entre el maestro y el alumno. La palabra con la cosa, si no la tengo presenta recurro a imágenes. Esto tiene que ver con el sensualismo. Contradicción que marca Enguita pero que Piaget aunque la advierte no la califica de contradicción. Dice Piaget que a veces Comenio recurre a los sentidos y otras veces a la globalidad. Piaget lo interpreta como complemento como síntesis entre ambas, las dos van

Teorías de la Educación I y II - pág. 21

acompañadas y relacionadas en forma dialéctica. Es un orden activo que se transforma en acción del sujeto. La acción de los sentidos, de observar, este método activo despierta las posibilidades que el sujeto tiene innatas (Comenio no habla de innato, para él son las semillas, el germen) El interés del niño permite que logre un aprendizaje efectivo. Es un “aprender haciendo”, poniendo en acción, observando. El “orden activo” para la concepción piagetana es la operación o la actividad desde la psicología genética. El concepto de actividad es un antecedente que reconoce Piaget en Comenio. * Son dos apreciaciones distintas de cómo se entiende el método de Comenio: para Enguita son contradicciones donde termina primando la concepción mítica, el sensualismo se destina solamente a aprovechar más los sentidos y mejorar el aprendizaje. Piaget no lo ve como contradicción sino como una síntesis de ambas. * Piaget escribe le prólogo al cumplirse un aniversario de la “Didáctica Magna”, encargado por la UNESCO (década del ’60). Rescata los aspectos centrales de la teoría de Comenio desde su propio pensamiento. EL análisis está muy cargado de subjetividad, (a veces fuerza el pensamiento de Comenio para explicar lo actual). La gradualidad (escuela maternal, común, etc.) la relaciona con los estadios, es decir, tener en cuanta las diferentes capacidades del sujeto según su etapa evolutiva. Pero en ningún momento Comenio habla de etapas evolutivas, tampoco está claro si Comenio pensó en el método como un orden activo, la docente no cree que lo haya pensado así. Ver los conceptos comenianos de: Autopráctica, “autopsia”: aprender imitando a la naturaleza y al docente que es el modelo. Piaget ve en Comenio un precursor de la organización internacional de la educación, con la democratización, como un pionero de la UNESCO. Enguita opuestamente dice que la idea de universalidad sirve para justificar una división de clases. El fin último de Comenio es el bien de la Humanidad. Piaget: la educación forma parte de la “naturaleza formadora”, no es algo aparte (tampoco para Comenio). La organización del sistema escolar: Para Enguita es una forma de selección. Formar a la masa en la escuela común y los otros niveles para la elite. Piaget: Comenio se dio al sistema educativo una organización, una coherencia. * Enguita: en la escuela “común” solo aprendo algunos rudimentos de letra y cálculos, pero en realidad aprendo a estar en una institución, a respetar los tiempos, la autoridad, etc. Todos los requisitos que son necesarios para el sistema fabril. El ideal de educación para todos termina sirviendo a los fines de la clase capitalista. Según Comenio a las escuela “deben todos ir y todos juntos”: los pobres y los ricos, los que tienen dificultades y no las tienen, etc. * Piaget: le atribuye a Comenio la coeducación de clases, que también es una cuestión utópica (según la docente) Comenio dice pero otra cosa es que se practique. Enguita se refiera a cómo se pusieron en práctica las ideas comenianas a través de la historia. * La gran crítica que lo podemos hacer a Comenio (critica de la cátedra) es que no tuvo en cuenta el contexto, lo que acontece en ese momento

Teorías de la Educación I y II - pág. 22

histórico. Enguita dice que aunque tal vez no fue la intención de Comenio sus planteos fueron funcionales al orden capitalista. *Piaget: le da un carácter epistemológico a la teoría de Comenio. Le atribuye el germen de las Cs. de la Educación que se termina de completar con Durkheim. Le da un status científico a los planteos de Comenio. Ha sido un antecedente importante para muchas cosas: la organización del sistema, el currículum, el método, la didáctica (lo de la psicología evolutiva es exagerado).

Clase que viene: ver el rol del docente. Aparece el rol del preceptor (p. 142). Cómo sería una clase según Comenio. Estudiar “Emilio” para la próxima, el contrato. Parcial las dos últimas semanas de octubre.

04 - Figari - Comenio - 24.09.05

Planos de análisis de las teorías: generar herramientas para los análisis críticos de las teorías.

1) Contexto de producción de la teoría.

2) ¿? Conceptos, para qué una teoría, métodos, qué aporta al campo de la educación, el modo de pensar la educación, el debate sobre la cientificidad de la educación. Y sobre todo que problemáticas ilumina (y también las que no considera) la teoría. En resumen, conceptos, métodos y problemáticas.

El texto de Piaget (desde su interés de epistemólogo) habla de Comenio como uno de los precursores de las Cs. de la Educación. Piaget dice que Comenio aún “pegado” al planteo filosófico dice que es el primero en pensar la educación como ciencia. Enguita: ¿?

3) Más allá de las teorías: es el plano más ambicioso. Continuidades y discontinuidades entre las teorías. Perspectiva contrastada e historizada de las teorías entorno de algunas categorías claves. Rousseau y Pestalozi:

mismo contexto de producción de las teorías. En los postulados del positivismo hay mucho de Comenio. Pensar la educación moderna es pensar el aporte de esas teorías.

Planos en la teoría de Comenio

1) Plano contexto: La Reforma, qué de la Reforma. Pasaje de la autoridad de la Iglesia a lo Estatal. Disputa con el poder papal, debate religioso-político. Comenio como referente del movimiento reformista, propone la lectura para todos de las Sagradas escrituras. Idea de la libre interpretación, en lengua vernácula, no en el latín (esto marca una ruptura) El objetivo del movimiento

Teorías de la Educación I y II - pág. 23

reformista es místico-religioso (la alfabetización es una consecuencia). Hay un criterio de evangelización.

*Categoría importante es el “individuo” la centralidad del sujeto que está en relación directa con Dios

* El elemento laico, lengua vernácula: tiene que ver con la lengua nacional de esos estados incipientes. El viraje de lo eclesiástico a lo laico tiene que ver con la autoridad, el estado, el control político.

* ¿Qué pistas hay en Comenio de estas influencias ligadas a la reforma (lo laico, control político, autoridad, etc.? ¿Que categorías de análisis?

¿Con qué tiene que ver hablando del sistema? se puede hablar cómo está organizado el sistema, el método didáctico, los fundamentos, etc. El análisis interpretativo es la herramienta fundamental.

Lo central es quién tiene el control del estado, del sistema. ¿Dónde se ve en Comenio? ¿quién tenían antes el control de la educación? La Iglesia. Esto es una gran ruptura: quién tiene la manija política del sistema escolar. La idea contemporánea de sistema escolar es de Comenio. Hay un claro pensamiento moderno, institucional, un control laico de la educación. Desnaturalizar las ideas.

* En las propuestas de Comenio ¿Dónde está lo de la lengua vernácula? ¿Dónde se ve el reformista? ¿Por donde se le filtra?

Planteo de una mina: Comenio plantea educar a las mujeres, también la coeducación los ricos con los pobres, los estúpidos (sic) con los inteligentes, los atrasados con los rápidos (Comenio citado por Enguita)

* La evangelización no es un tema menor, tiene que ver con la vida eterna por eso debe ser a todos (universificación, masificación) Tengo que generara condiciones para que todos puedan llegar. Las mujeres también puedan ejercer el rol evangelizador con sus hijos. Comenio prevé la educación maternal (aunque nunca escribió sobre estos temas) cómo las madres deben educar a sus hijos. El planteo no debe leerse anacrónicamente. Detrás de la universalización se planteo la alfabetización. Comenio instrumenta todo un aparato para que sea “a todos”.

* Mina x: el sujeto es un microcosmos, es educable, perfectible, el pecado original hizo olvidar lo que se tenía y ahora es necesario volver a aprender (teoría del conocimiento como reminiscencia, ver explicación de Claudio Gonzáles)

* ¿Cómo aparece la centralidad del individuo? ¿Aparecen elementos de

individualidad en el planteo de Comenio? ¿El rol del maestro? Los decuriones son como “monitores” que se ocupan que cada grupo realice una

vigilancia estrategia, pero el maestro es el centro.

En

la

Didáctica hay

Teorías de la Educación I y II - pág. 24

muchas analogías con la naturaleza. Esas analogías nos dicen muchos del contexto del surgimiento de las teorías. EL viraje al individuo es un rasgo de la modernidad, se ve en Rousseau y se consolida en Durkheim. Es una semilla moderna y es el desafió de la teoría social ¿Cómo conjugar un planteo colectivista (regulaciones colectivas que controlen la vida en sociedad) y a la vez promuevan la individualidad. Es el desafió de Rousseau y Durkheim.

En el caso de Comenio propone una enseñanza colectiva: uno a muchos (antes uno a uno, maestro-discípulo) La enseñanza colectiva en Comenio se ve en su método y en la propia idea de sistema. ¿Cómo se fortalece la individualidad en la propuesta de Comenio? Entran todos pero pocos llegan a la academia. ¿En el plano aúlico, cotidiano? Mediante la competencia, poner un decurión para que regule (Aldana) ¿Cómo opera la violencia simbólica? no a los castigos físicos dice Comenio, pero cómo es la disciplina. ¿Qué individuo quiere formar Comenio? ¿Qué postula Comenio en la Didáctica que permite el autodisciplimiento, autocontrolado? Ejemplo de competencia: “… También pueden emplearse el medio de preguntar a todos los demás al mismo tiempo lo que ignoren algunos, y el que primeramente responda a conteste mejor declararle digno de alabanza en presencia de los demás para que sirva de emulación…” (p. 181, Didáctica Magna). La emulación es conveniente plantearlo colectivamente, acá se ve claro de los individual/colectivo que se da al mismo tiempo. Alabar a los que “saben” y reprimir a los “burros”. Cuanto de esto está en lo contemporáneo. De Comenio son las orejas de burro, la ridiculización. ¿Qué hay detrás de esta idea del s. 17?

* El tema de la competencia es clave, junto con la de individuo.

* Auto-control, o autodisciplina: está formulado desde el punto de vista moral (es una categoría de análisis) El carácter formativo de la pedagogía moderna es lograr un sujeto moralmente apto para… Esto no se logra de un día para otro, pero sí las instituciones son las encargadas de lograrlo. ¿Cómo lo dice Comenio? “…Las virtudes se aprender ejecutando constantemente obras honestas […] lo cognoscible se aprende con conociendo y lo que ha de hacerse haciéndolo. Y de igual manera que los niños aprender a andar andando; a hablar, hablando […] así aprenderán obediencia, obedeciendo. (pág. 39, Piaget, subrayado nuestro)

*

EL

peso

de

lo

místico en Comenio lo atraviesa todo. Otro núcleo

fundamental de análisis tiene que ver con la polémica filosófica. Tiene que

ver con la influencia

de

la filosofía

natural ¿Qué se debate? ¿Por qué

natural? ¿Cuál es el

elemento

de la discusión

hacia el

s.

17?

El

método

científico, hay una lógica técnica, instrumental. ¿Qué se juega detrás del método científico? ¿Qué es lo que permite el método científico? Producir

Teorías de la Educación I y II - pág. 25

verdades, verdades laicas, científicos, qué hay detrás de la ciencia. Quienes producen conocimiento científico. ¿Por qué recurrir al método científico? Para permitir la acumulación de conocimiento (respuestas de los alumnos) Nadie responde (en la clase) el porqué del método. La polémica filosófica se configura como teoría del conocimiento. Está relacionado con el “individuo” que puede producir conocimiento. Antes la fuente de conocimiento es la iglesia. El peso del sujeto como centro del conocimiento, el método le da autoridad. La autoridad deviene del método que permite dar legitimidad. Antes la legitimidad era el “dogma de fe”. El método es la fuente de la legitimidad, de aceptación, de justificación.

* El método es el camino ordenado, los pasos, el cómo. En Descartes ver el Discurso del método y sus cuatro reglas.

* Los pasos de Comenio aparecen en Comenio. Hay relación medios-fines:

cómo hago para alcanzar tales fines. Es el predominio de la racionalidad instrumental-técnica, que es una característica muy moderna, es el triunfo de la razón y el “imperio del individuo”. El método es el “medio”. Esto aparece en Comenio. ¿Cómo se configura el orden místico religioso con la racionalidad instrumental? Acá hay un debate a cuan moderno es Comenio?

Bacón y Descartes enfatizan la centralidad del método y ambos debaten contra el dogma, ambos son tributarios de la filosofía natural. Bacon: la centralidad de la experiencia sensible y de la observación como primer medida, pero no es una observación al azar, sino reglada cuidada y toda la discusión con la tradición que no permite avanzar. Sobre la base que los sentidos arribo a leyes generales (planteo inductivo)

* El racionalismo y el empirismo pueden leerse en Comenio: el planteo desde el racionalismo: el orden divino todo lo impregna, el hombre es un micro cosmos contenido en ese macro orden divino que es el universo. Es un planteo deductivo porque despliega lo que está contenido. Por otro lado está el peso del “orden natural” aunque tenga un origen divino. La idea de naturaleza en el s. 18 tendrá pleno desarrollo en Rousseau. En Comenio la naturaleza es externa al sujeto y por lo tanto es posible de conocer, también de modificar por medio de la técnica. La idea de naturaleza nos va a acompañar igual que la moral en todos los análisis posteriores. Las influencias naturalistas, la didáctica está plagadas de analogías con el orden de la naturaleza. Es un elemento que también está en Piaget, el ginebrino destaca la influencia naturalista, más que un análisis socio-político. Comenio:

atender a la experiencia sensible, atender a la acción: las palabras y las cosas, no el verbalismo, las imágenes de las cosas. Comenio propone el texto escolar: el Orbis Pictus.

Teorías de la Educación I y II - pág. 26

05 - Figari - Rousseau - 26.09.05

Puntos de tensión entre Enguita y Piaget:

* Piaget y Enguita ven en la concepción pedagógica de Comenio dos cosas diferentes. Piaget: la enseñanza progresiva es coherente con la naturaleza y el desarrollo evolutivo de los niños. Para Enguita es una selecctividad enmascarada. La enseñanza progresiva es un nudo problemático. La gradualidad: todos acceden pero solo algunos llegan; en Piaget aparece ligada a la Psicología del Desarrollo. Uno lo ve desde una visión sociopolítica, el otro desde la perspectiva psicológica-naturalista.

* Campo de análisis de las Ciencias de la Educación, plano epistemológico. Ese registro epistemológico está claramente en Piaget que le interesa recuperar esa lectura de Comenio. Es el primero que piensa una Ciencias de la Educación aunque en pleno siglo XVII está ligada con el ideal pansófico:

Todo el conocimiento.

En Comenio se preocupa por el plano filosófico (la Pansofía) pero también el cómo se enseña, el plano de la didáctica específicamente. En el s. 17 la visión que tenía de las Cs. particulares era muy prematura, un pensamiento filosófico con mucho presencia. La filosofía da sus pasos fundamentales para convertirse en teoría del conocimiento (a partir de Descartes y Bacon). En el plano epistemológico es dónde se ve más marcadas las diferencias de posiciones. Comenio es un hacedor de recetas ¿?

En Comenio el plano del orden, la normatividad, la ciencia y las instituciones están todos entrelazados. De a poco gana la idea de racionalidad instrumental. Son las ideas fundamentales que nutren el campo educativo moderno.

Orden tiene que ver con sistema y con método.

* Hay un “dónde enseñar” que está institucionalizado. Una escuela en el marco de un sistema.

* Piaget y Enguita si estarían de acuerdo que en Comenio están las bases fundacionales de la pedagogía moderna. El carácter normativo y prescriptivo que asume el campo educacional moderno. Lo que plantea Comenio es recuperado y extremado en el s. XIX por el positivismo y se hace hegemónico.

* La concepción educativa de Comenio es esencialista, de sentido último. Piaget lo llama a Comenio como el 1º educacionista.

*El carácter esencialista, normativo y prescriptivo de Comenio adquiere un carácter voluntarista en el s. 18 en el movimiento ilustrado y en particular en Rousseau y Pestalozzi. En Comenio hay un voluntarismo religioso pero en Rousseau es marcadamente político.

Teorías de la Educación I y II - pág. 27

* La esencia es lo inamovible, que no cambia y que no tuvo génesis. Está impuesto universalmente a-críticamente. Se trata de desandar los discursos que consolidaron el esencialismo pedagógico. El voluntarismo es “la educación todo lo puede”. Es la idea de Comenio y está en Rousseau. El voluntarismo encierra un esencialismo.

* ¿Por qué Comenio se puede leer un carácter esencialista de la educación? en que el papel de la educación es la salvación del hombre, la vida eterna, no es poca cosa. El hombre se vuelve humano por la educación y además se reconcilia con la divinidad. Tiene un carácter fundamentalista. La educación es indiscutible porque permite ganar la vida eterna. Es un esencialismo voluntarista religioso. Más adelante estará ligada a otro tipo planos: político, económico, etc. pero sigue siendo voluntarismo.

*Unidad II: Rousseau y Pestalozzi.

Tesis de la cátedra: la imposibilidad de disociar la posición pedagógica y política, hay una relación entre el Emilio y El Contrato. Ambas obras no pueden ser leídas en forma separada e independiente. Aunque ambas obras tienen estructuras diferentes: El Emilio: novela pedagógica y el Contrato teoría política, pero no se entiende una obra sin la lectura de la otra obra.

Emilio (1762): cinco grandes libros, cada uno corresponde a una etapa de la educación hasta que se casa con Sofía a los 25 años. El análisis para ver los elementos que están por debajo del principio literario. En la Bibliografía está el libro 1 y fragmentos de los otros.

Bibliografía:

* Contrato Social: Libro 1 y el prólogo.

* Pestalozzi: compilación de tres obras. Importante: leer el índice de las cartas analizar los títulos.

* El texto de Kant ¿Qué es la ilustración?

* Rousseau debe deber ser pensado dentro de la Ilustración y pero también tienen la influencia del movimiento romántico, llamado también utopista. Comienza a hacerse fuerza a fines del s. 18 principios del 19. La Ilustración es la arquitectura de la educación moderna, de la ciencia, etc. Rousseau escribe algún artículo en esa obra monumental que es la enciclopedia que es una suerte de “pansofía” en términos de Comenio. La enciclopedia legitima el conocimiento científico, es un elemento emblemático. Rousseau es bien característico del siglo XVIII, así como Comenio es del s. 17. Pestalozzi está a caballo del siglo XVIII y XIX.

* Movimiento Ilustrado: tres ítems centrales: 1) Ciencia, 2) Transformación política 3) Educación.

Teorías de la Educación I y II - pág. 28

*

S.

17

“El

siglo

del

método”.

La

filosofía

natural

como

teoría

del

conocimiento, la legitimidad del conocimiento

científico,

por

el

aval

del

método. Lucha

contra los

dogmas

de

fe,

que impiden

el progreso

del

conocimiento.

 

2) La transformación política apunta a derrocar las monarquías absolutas. ¿Cuáles son las ideas nuevas? El estado, el contrato la moderna sociedad liberal. El estado-nación., que se conforman hacia el siglo XIX.

Contrato: resignar lo individual por lo general. La idea de contrato ya está presente en Inglaterra de la mano de Locke y Hobbes.

* s. 18 “siglo de las luces” la razón, que está luchando desde el s. 17 y el 18 se consolida como principio de autoridad indiscutible.

* En el marco de la Ilustración la educación por vez primera se articula como el progreso. La educación para el progreso social y político.

* Rousseau: la educación es hacedora de hombres civilizados y permite la transformación política en este nuevo orden. En Rousseau hay un optimismo pedagógico. 66’ Rousseau discute con los ilustrados sobre la idea de razón sensitiva ¿?.

Conceptos claves en Rousseau que hay que tener en cuenta en la lectura de los textos: Naturalismo e individualismo. Son tributarios del movimiento naturalista del romanticismo. El individuo ya aparece en el siglo XVII. Descartes, el movimiento de la Reforma, en Renacimiento, etc. La idea del individuo en el centro que desplaza al teocentrismo medieval, el “imperio del individuo” El planteo naturalista es del siglo XVII, proviene de la filosofía natural. En Rousseau la idea de naturaleza se extrema: piensa lo natural como sede de un ámbito donde todos los hombres son iguales. El tema como pasar del terreno natural al civil. Rousseau convierte a la naturaleza en una “religión natural”, una suerte de deísmo 4 naturalista. Es una naturaleza profana (laica) que gana terreno sobre lo sagrado, pero llega a un extremo y termina en la sacralidad de la naturaleza. Lo mismo pasa con el positivismo que termina siendo un culto, una religión. Comte se vuelve loco, termina con el catecismo positivista. Hasta aquí el primer plano de análisis de Rousseau:

inscribir la teoría en el contexto de producción de la misma.

* La formación del ciudadano: el niño deja de ser un adulto e miniatura, hay que pensarlo es su especificidad. Elemento que juega como punto de inflexión. El análisis pasa por la centralidad y especificidad del niño. Hay un plano que tiene que ver con una psicología del desarrollo madurativo y un avance prematuro en que lo podría llamarse una psicología del aprendizaje.

4 filosofía religiosa racionalista que prosperó en los siglos XVII y XVIII, de forma muy acusada en Inglaterra. Los deístas mantenían que un cierto tipo de conocimiento religioso (a veces llamada religión natural) es o inherente a cada persona o resulta accesible a través del ejercicio de la razón, pero negaban la validez de las afirmaciones basadas en la revelación o en las enseñanzas específicas de cualquier credo.

Teorías de la Educación I y II - pág. 29

Esto lleva a estudiar como crece el niño, cómo se desarrollo. Esto está tanto en Rousseau como en Pestalozzi. En ambos hay una tradición del movimiento ilustrado, del romanticismo y el idealismo Kantiano. El movimiento de la escuela nueva, reconoce las bases de Pestalozzi. La escuela nueva discute la pedagogía tradicional: formalista, prescriptiva, etc. pero asume una posición liberal. El movimiento fue fuerte hasta el ‘50 y ‘60. Tiene importancia a fines del siglo XIX. John Dewey (1859-1952) es uno de los exponentes más importantes de este movimiento.

* Si Piaget dice lo que dice de Comenio, la relación con Pestalozzi es mucho más clara, más explicita. El constructivismo de Piaget está muy ligado a estos pedagogos.

* Desde la especificad del niño el análisis puede quedarse en lo psicológico y lo didáctico: qué contenidos se debe enseñar al niño, a que edad, cómo los niños se apropian de los conocimientos. Esto está en Rousseau y Pestalozzi, pero esta mirada poco me dice sobre la teoría de la educación que subyace y el contenido político. Por primera vez se le presta atención al niño, pero también hay que pesarlo como futuro ciudadano. En Rousseau también asume un carácter fundacional: no es solo el niño a educar como sujeto específico sino un sujeto que tiene que ser moralmente apto para ejercer la ciudadanía en el futuro. La idea de ciudadano es un elemento a configurar ¿cómo forma al ciudadano? Antes los individuos estaban formados en el orden anterior, en la monarquía absoluta, ahora es necesario pensar una nueva formación. Es el nuevo orden pedagógico, es el “hombre nuevo”. No es el viejo adulto, sino el adulto que será. La primera educación (en el Emilio, libro primero y segundo, hasta los 12? años) será el terreno de la educación natural (la educación por la naturaleza) la educación por lo hombres la dejará para la etapa siguiente. Formar un sujeto con conciencia moral es lo que pretende Rousseau. La moral se va configurando a medida que el niño crece sobre la base de cuidar una serie de cuestiones: la educación por la naturaleza y las cosas. La intervención del ayo, que no deja al niño ni a sol ni a sombra hasta los 25 años, es fundamental para formar el “carácter” (término del autor). No está la idea de formar un niño autónomo dueños de sus actos, lectura que suele hacerse si se mira un solo plano. Ahora cuando se miran ambos planos (el pedagógico y el político) descubre que detrás de la acción aparentemente autónoma se juega una acción claramente heterónoma, que tiene que ver en palabras de Rousseau con la “internalización de la ley” Heterónomo: ley externa, que viene de afuera, introyectar la ley. (86’)

Lo que parece como autónomo es realidad está formando un sujeto cuidadosamente moldeado para ser súbdito ante la ley.

Teorías de la Educación I y II - pág. 30

* Se une el plano natural (En término de Rousseau “Estado natural”, “hombre natural”, “derecho natural”) con el plano civil (“Derecho civil”). Los dos planos interactúan y hay una dialéctica entre ellos. La gran apuesta del contrato es cómo hacer para producir el pasaje del estado natural al civil. Es el gran problema, cuál es el proceso para lograr ese pasaje del sujeto natural al sujeto civil, “moralmente apto”: la idea de ciudadanía.

* En términos reduccionistas hay dos “territorios”: el Emilio y el Contrato, pero ninguno de los dos “sirve” sin el otro. La posibilidad de “firmar” el contrato es necesario sujetos celosamente formados para convenir con otros y para respetar y hacer respetar la propiedad privada. Esto que aparece en el contrato como máxima teórica, como base fundacional del estado, en el Emilio hay muchos ejemplos donde el ayo le enseña a respetar la propiedad privada.

* El tema es cómo el terreno natural prepara el terreno moral hasta los 12 años donde se pueda producir el pasaje de lo natural a lo civil. No se puede leer al niño sin pensar en futuro ciudadano, porque en tanto niño aparece la crítica a lo memorístico, verbalista, la importancia del principio de actividad en el niño, la importancia que el niño opere directamente sobre la realidad. Emilio se educa en el campo, los pajaritos la naturaleza, son todas metáforas. Rousseau sabe que no puede encontrar al hombre en estado de naturaleza, pone al niño lejos de la sociedad que lo corrompe. Este terreno de lo natural, la actividad, de la acción autónoma, que no se apura, que no marea al niño con fórmulas, verbalismo, se contrapone con la máxima institucionalidad (El Estado) que plantea en el Contrato (obra que escribe luego pero con poca diferencia de tiempo) No nos engañemos, el campo es una “metáfora”. Rousseau está pensando un mecanismo que de legitimidad a un nuevo orden social. Está pensando en la “macro-institucionalidad”. Comenio piensa en lo institucionalidad escuela, Rousseau no educa al niño en una escuela pero está pensando el la institucionalización máxima de toda la sociedad. Es incorrecto pensar que en Rousseau no hay preocupación por la institucionalidad, en realidad lo tiñe la institucionalidad, es el propio estado. Muchas veces aparece el Emilio con los pajaritos por un lado, como la obra de la apertura, pero en Emilio es el futuro ciudadano. Sobre la base de la acción aparentemente autónoma se configura un sujeto que es sumiso ante la ley.

06 - Figari - Rousseau y fragmentos del práctico - 17.10.05

Práctico:

Teorías de la Educación I y II - pág. 31

Rousseau: la educación negativa implica la actividad del sujeto y el maestro debe guiar la actividad sin contrariar a la naturaleza, pero tampoco permitir que Emilio se aparte de ella.

El 1 y 2do libro: hasta los 12 años. Primera educación natural que debe mantenerse lo más pura posible y para eso es necesaria la educación negativa: la menor intervención posible del ayo.

Educación natural y Educación negativa son los dos conceptos claves. La educación pura y negativa es en la primera edad. Ejemplo de educación natural: si la naturaleza hace que el niño se enferme, que le duela algo “por algo será” solo se va a curar. El niño aprende el sentido del dolor, si yo acudo enseguida a cada cosa que pide se vuelve caprichoso y llora por cualquier cosa. Esto es respetar la acción de la naturaleza, dejar que la naturaleza marque los límites. No hay que hacer nada para obstaculizar la naturaleza. La negatividad, la no intervención. El hacer del ayo es “no hacer nada”. No generar caprichos. Ejemplo: si el niño llora la nodriza lo golpea no va. La educación negativa es “no hacer” Si le pego al chico creo un hombre servil. Ejemplo: las máscaras: si yo no le digo nada no se va a asustar, el niño tiene que tener la experiencia. El ayo puede crear situaciones para que el niño aprenda, pero sin que el niño se de cuenta. El objetivo es que Emilio internalice la ley, la autorregulación del sujeto. La negatividad no significa que el ayo no haga nada, no va hacer nada de la educación tradicional. No va a prescribir y no hacer nada en contra de la naturaleza. No a decir lo que se debe hacer, Emilio aprende solo a partir de la propia experiencia.

* El niño no debe aprender tantas palabras si no sabe lo que significan. Yo no tengo que enseñarle, Emilio aprenderá las palabras cuando las necesite. No es un “dejar hacer” es un hacer desde la negatividad. Rousseau no está apurado en que el niño aprenda muchas cosas en poco tiempo, cuando menos aprenda mejor, más puro va a estar su corazón, menos contaminado, porque el hombre es bueno por naturaleza.

* En el rol del maestro es indirecto, debe crear determinadas situaciones para que Emilio se encuentre con los límites que la propia naturaleza le marca.

*

En

el

Libro

2

está

el ejemplo del vidrio roto, Rousseau no le reta pero

tampoco arregla el vidrio. Emilio después solo se da cuenta que sufre de frío

por la falta del vidrio y tiene que aprender a repararlo.

* Otro Ejemplo de la no actividad: no a la medicina porque el cuerpo se cura solo o se muere.

* Más ejemplos: el aprendizaje de la escritura: cuanto más demore el aprendizaje mejor. Emilio se encuentra con otros chicos que saben leer y le mandaron una invitación para esa fiesta. Emilio comprende la importancia de leer y escribir y tiene la necesidad.

Teorías de la Educación I y II - pág. 32

* El concepto de propiedad: tiene importancia en el Contrato, el respeto a la propiedad de los otros. Rousseau incentiva a Emilio a sembrar habas, pero la siembra en un campo ajeno 5 . Aparece el dueño (don Roberto) y se pudre todo. Luego acuerdan con el dueño, pactan, y le cede parte de la tierra. Toda la tierra tiene dueño. Emilio aprende que no puede usar cualquier cosa, porque las cosas tienen dueño. Llega a un acuerdo con don Roberto (idea de contrato) para sembrar. El ayo no intervino directamente pero seguro que creó la situación. No le dijo “esto es de don Roberto”, eso se lo dio la experiencia. Emilio aprende a través de los límites que las cosas mismas ponen en sus experiencias. La naturaleza y las cosas. La negatividad es “inactividad aparente” del maestro. El maestro es un ejemplo moral ¿?. La actividad está de parte del sujeto, es que el experimenta las situaciones. Rousseau: el oficio que quiero enseñarle es el de vivir, quiere formar a un hombre no importa que oficio u profesión tenga en el futuro. “El oficio de ser hombre.” No se deben solucionar los problemas de antemano, hay que esperar, dejarlo libre y solo intervenir cuando Emilio le requiera.

* La “aparente” libertad y espontaneidad es un instrumento para que el niño

internalice

el

concepto de la

ley,

no

es

el

fin lograr

la

libertad,

sino un

instrumento.

5 La discusión con Roberto está escrita en forma de diálogo: “Sabiendo el hortelano de lo que nos quejamos, empieza a quejarse con más violencia que nosotros. ¡Con que ustedes, señores, son los que me han echado a perder mi trabajo! Había sembrado yo unos melones de Malta, cuyas pepitas me las habían dado como un tesoro: quería regalarles algunos cuando estuvieran maduros, y héteme que por sembrar sus malditas habas, me han arrancado mis melones que ya estaban nacidos, y que nunca conseguiré de nuevo. Me han hecho ustedes un perjuicio irreparable y se han privado del gusto de comer melones exquisitos. [Juan-Jacobo] Dispénsenos usted, pobre Roberto; tenía usted, empleado aquí su trabajo, sus faenas. Bien veo que hemos hecho mal en destrozar su obra; pero mandaremos traer otras pepitas de melones de Malta, y no trabajaremos la tierra antes de saber si ha tocado alguno a ella antes que nosotros. [Roberto] ¡Bah! ¡Si es as!, señores, bien pueden ustedes echarse a dormir porque ya no hay aquí tierras baldías. Yo trabajo la que benefició mi padre: cada uno hace por su parte lo mismo y todas las tierras que ven ustedes tienen dueño hace mucho tiempo. [Emilio] Señor Roberto, ¿con que se perderán muchas veces las pepitas de melón? [Roberto] Perdone usted, niño, pero no suele suceder así porque no tenemos muchos señoritos tan atolondrados como usted. Nadie toca al jardín de su vecino y respeta cada uno el trabajo de los demás para que esté seguro el suyo. [Emilio] Pero yo no tengo huerta. [Roberto] ¿Qué me importa a mí? Si usted echa a perder la mía no le dejaré que se pase por ella, porque no quiero yo perder mi trabajo. [Juan-Jacobo] ¿No nos podríamos arreglar con el buen Roberto? Que nos dé a mi amiguito y a mí un rincón de su huerta para cultivarle, a condición de que le daremos la mitad de lo que produzca. [Roberto] Yo se lo doy a ustedes sin condición. Pero acuérdense de que iré a cavar sus habas si tocan a mis melones. En este ensayo sobre el modo de inculcar a los niños las nociones primitivas, vemos como naturalmente surge la idea de propiedad al derecho del primer ocupante por el trabajo. Esto es claro, flanco, sencillo y siempre al alcance del niño. Desde aquí hasta el derecho de propiedad y las permutas, no falta más que un paso, dado el cual no se debe seguir adelante” (Rousseau, J.J. [1772] Emilio o de la educación)

Teorías de la Educación I y II - pág. 33

Libro 1: hay claras relaciones con el “contrato” en términos de bien común, voluntad general.

Libro 3: todo lo que aprenda le debe servir para algo, lo tiene que usar. A los 15 años la educación tiene que ser ligada a la utilidad.

Libro 4: ya Emilio es una adolescente empieza a tener contacto con los hombres. El ayo se tiene que ocupar de la formación moral y religiosa, porque puede tener un juicio propio, es la edad de la razón. Hasta ese momento era la enseñanza de la naturaleza y de las cosas. Las limitaciones que le impone la naturaleza y los objetos que rodean al niño. Pero en la adolescencia ya está listo para aprender religión (no es la de Comenio, es una religión natural). Emilio antes dependía de otro, ahora tiene que pensar por su cuenta.

Libro 5: La relación de Emilio con Sofía, la mujer debe ser educada para acompañar, debe ser la guardiana de la moral. No importa si Sofía tiene juicio propio y autonomía, lo que importa es que acompañe en las decisiones a Emilio. Luego que se casan tiene un hijo y Emilio se convierte en el maestro de su propio hijo.

Preguntas para la clase que viene:

¿Qué conocimientos enseñar?, el tiempo, el lugar, el perfil del ayo, compararlo con Comenio.

Teórico:

La escuela nueva discute la pedagogía tradicional verbalista, nominalista. Rousseau y Pestalozzi son un quiebre con respecto a la escuela tradicional, pero son claros referentes de una pedagogía liberal que no discute el orden. Postulan elementos de inflexión en el marco de la didáctica, de la psicología del aprendizaje. La influencia del pensamiento idealista se ve claramente en Pestalozzi, también está en Rousseau. Tradiciones idealistas influidas por el movimiento ilustrado y el romántico utópico. Rousseau es una autor típico del s. 18. SI analizamos solo el Emilio no vemos lo político. En Rousseau hay dos ideas: 1) configurar un nuevo orden legítimo. 2) Configurar un sujeto para ese orden.

* Emilio: modelar a un sujeto moralmente apto para formar un contrato.

Teorías de la Educación I y II - pág. 34

* El contrato: la obra más emblemática de la teoría contractualista. La fuerza se transforma en derecho y la obligación en deber. Pasar del estado de naturaleza al civil, del hombre natural al hombre civil. El Emilio: cómo configurar al sujeto, la dimensión formativa tiene una centralidad absoluto.

*Conceptos claves: igualdad, derecho a la propiedad privada, de convenir con otros, de formar el carácter, la conciencia moral, de no pretender más que el límite de las cosas. Todo esto sirve para saber que tipo de sociedad está pensando Rousseau. ¿Cómo logra Rousseau el auto-disciplinamiento? para actuar como súbdito ante la ley y como sujeto activo. El niño debe ser modelado pacientemente, qué tipo de intervención hace el ayo. El ayo es algo más que el maestro, lo acompaña sin perderle pisada, qué significa ese ayo.

* Producir el desplazamiento de la educación de las cosas y la naturaleza a la educación por la cosas.

* Tres planos:

1) Contexto de la teoría: ilustración, romanticismo. La ilustración: optimismo pedagógico, educación para el progreso, la transformación política. Razón cognoscitiva. Rousseau habla de una razón sensitiva, emocional, discute con la razón ilustrada, en este sentido es un romántico.

2) La teoría: elementos claves de Emilio: educación de la naturaleza, educación negativa. Tres tipo de educación: naturaleza, las cosas y por el hombre. Desplazamiento de lo natural a lo civil. ¿Qué mecanismos operan? Dónde está en la formación de Emilio? Hay que recurrir a un mecanismo que produzca legalidad, legitimidad y aceptación. (p. 41, “Contrato”)

* El contrato es el meollo del pasaje del estado de naturaleza al civil. “Encontrar una forma de asociación que defienda y proteja de toda fuerza común a la persona y a los bienes de cada asociado, y por virtud de la cual cada uno, uniéndose a todos, no obedezca sino a sí mismo y quede tan libre como antes. Tal es el problema fundamental, al cual da solución el Contrato Social.” (p. 42)

La relación entre individuo y Estado es el tema ¿Cómo pensar la legitimidad de un orden social que a su vez que no clausure el desarrollo de la individualidad? El contrato implica ceder para ganar algo a cambio. La teoría de contrato es de los filósofos políticos ingleses del siglo 17. Rousseau provoca un quiebre porque entra en juego una filosofía diferente. En el contrato social es la base del estado, ceder para ganar algo, la igualdad legitima la desigualdad económica.

Yo cedo

pero gano más que

lo cedí

ser “tan

libre como antes”

gana la

cobertura de legalidad, el derecho civil, el derecho a la propiedad privada. Ya

no es el derecho del primer ocupante, ahora es la propiedad privada. Proteger a la persona y los bienes.

Teorías de la Educación I y II - pág. 35

* “Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad general”

Ciudadano: participes de la autoridad soberana. Es activo en la producción de actividad legislativa.

Súbdito: en cuanto sometido a las leyes del estado. Una vez que se define lo instituido, la ley, el sujeto deja de ser activo.

Hay momentos de actividad y pasividad, no es una dialéctica son momentos diferentes. Primero de actividad y una vez que está la ley de pasividad.

* El cuerpo político es un cuerpo moral, la conciencia moral es un elemento importante que juega en el Emilio. ¿Cómo se forma la idea de contrato, de negociación?

* Está la idea de un nuevo sujeto, en tanto niño y ciudadano, un planteo fundacional. Conservar lo que tenemos sin que nadie nos moleste, que sea legítimo, apelemos a la libertad civil.

* El ayo interviene de una manera diferente al de Comenio, eso no quiere decir que no intervenga. El ayo genera la situación, la puesta en escena, donde el niño debe actuar, el principio de acción. Emilio debe “sentir” (influencia Romántica) y vivir las consecuencias de su acción, esto le forma el carácter. El ayo interviene preguntando, guiando, es omnipresente. ¿Quién es el ayo? ¿La conciencia? ¿El estado? se introyecta la ley. El ayo debe configurar al sujeto porque lo que se juega es la institucionalidad: el estado. Rousseau no propone un sistema colectivo de enseñanza, como Comenio. Pero está presente la institucionalidad máxima: el estado. No piensa en el aparato escolar, le interesa el propio estado moderno. La escuela moderna deriva del estado. No es la fantasía que Emilio está libre en el campo, OJO:

quiere formar al ciudadano. Un nuevo orden legítimo: estado-nación moderno democrático y liberal.

* Hay elementos recurrentes que nutren el campo pedagógico moderno que se leen más allá de las teorías, hay elementos “necesarios”, “recurrentes”: La institucionalización, la moral (hoy se habla de la educación de la moral). No es lo mismo la moral en Comenio y en Rousseau, en cada teoría tiene diferentes significaciones, v.g. Durkheim habla del carácter “científico” del hecho moral. En Comenio la moral es para la salvación eterna, en Rousseau ligado al orden civil burgués. La moral es recurrente pero con diferencias. Rousseau no solo se ocupa del niño sino en función de que es un futuro ciudadano. Ver las diferencias entre el niño de Rousseau y de Comenio ¿?.

(106’)

* Fragmentos del Emilio donde se ve la relación con el contrato.

p. 68: La metáfora de la fracción: el hombre natural es la unidad numérica el entero absoluto. El hombre civilizado es una unidad fraccionaria.

Teorías de la Educación I y II - pág. 36

Pág. 36 del “Contrato”: Ningún hombre tiene autoridad natural sobre sus semejantes, las convenciones son la base de la autoridad legítima entre los hombres. El contractualismo, la legitimidad la da la convención. Legitimidad y convención. “El toma y daca” *En el Emilio sobre las convenciones: ejemplo de la siembra de las habas. *p. 66: “…la raza humana hubiera perecido si el hombre no hubiese empezado siendo niño.” La especificidad del niño y la centralidad de la educación, un optimismo pedagógico: la educación todo lo puede.

*p. 71:

En

el orden natural,

los hombres son todos iguales. “El oficio que

quiero enseñarse es el de vivir” antes de ser cura, abogado, tiene que ser hombre primeramente. “ la educación se inicia simultáneamente con

nosotros” El oficio de enseñarle a vivir, a ser hombre.

q01 - Romero - Rousseau - 07.10.05

Contexto de Rousseau: Estados más consolidados, período de las monarquías absolutas. Gobiernos para el pueblo pero no “con” el pueblo. Despotismo ilustrado. Siglo de las luces: nuevas ideas. Los reyes se ocupan de la educación elemental pero ya no en manos de la Iglesia. El hombre es un sujeto nuevo, individual, ya no se define por la pertenencia a un grupo. El hombre conoce la naturaleza a través de la razón, todo se justifica en nombre de la razón, también el orden social, no sólo la naturaleza. Surge la enciclopedia (1751) de Diderot: intento de compilar todo el saber de la Humanidad a través de libros ¿?

* Rousseau está influenciado por la razón y también es un pre-romántico. Este movimiento que es del s. 19 se caracteriza por el amor a la naturaleza, a la observación de los paisajes, por el sentimiento en lugar de la razón ¿?

En el contrato social Rousseau reacciona contra la monarquía afirmando que “todos los hombres son iguales por naturaleza” Trata de justificar el lugar que tienen los hombres en el nuevo orden social que se hará realidad con la Revolución Francesa. Buscar por medio de la razón la igualdad y un nuevo régimen democrático, el contrato es el sustento teórico de la democracia. Es un contrato entre iguales que contiene las ideas de “voluntad general” y “bien común”. Este último debe estar por encima de los “intereses particulares”. La educación es necesaria para que el hombre busque el bien común y se forme como tal y como ciudadano.

* Rousseau vivió el caótico contexto de la monarquía de Luis XV que era un niño y en su lugar gobierna el regente. Escribe en ensayo “origen de la desigualdad entre los hombres.” Plantea: como es una sociedad corrupta que está viciada de males, es necesario entonces formar al hombre moral pero

Teorías de la Educación I y II - pág. 37

fuera de la sociedad viciada, por eso debe ser en la naturaleza. Hay que formar un hombre que sea bueno, que quiera el “bien común”

Emilio es un “alumno imaginario”, sobre él escribió 5 libros con las diferentes etapas de la vida. El ayo debe ser un guía, no un maestro o preceptor.

El ayo debe ser elegido cuidadosamente ¿? y su trabajo comienza el día mismo de su nacimiento, aunque la intervención del ayo debe ser mínima.

Libro 1 y Libro 2: Educación natural, hasta los 12? años.

* Hay tres tipos de “maestros” La naturaleza, las cosas y el hombre. Sobre estos tres tipos de educación se organiza la educación de Emilio, todo en forma armoniosa.

* Importancia de la infancia: crítica: a los niños se les enseña como si fueran adultos en miniatura ¿Cómo es posible enseñarles por la razón si todavía no están en condiciones de razonar? La educación de la época era memorística y verbalista. Cada etapa de los niños tiene un sentido propio.

*Libro 3: Utilidad, aprender lo útil, conocimientos que sirvan.

*Libro 4: (15 años) se puede hablar de la razón, formar un juicio propio. Se interioriza la moral y la religión.

*Libro 5: Emilio y su compañera (Sofía) A las mujeres hay que educarlas para que sean las compañeras del hombre ¿? Emilio tiene un hijo con Sofía y ahora él se transforma en el maestro de su propio hijo.

*Libro 1: sentido de la educación ¿cómo se enseña a través de las cosas? Hay que formar a un hombre autosuficiente, autocontrolado. En Rousseau el tipo de educación es individual (en Comenio coeducación, educación simultánea). No se puede enseñar de la misma forma a los 15 que a los 20. Hay que seguir a la naturaleza, por algo los niños no hablan hasta los 2 años.

Guía de lectura:

1) Definir los tres tipos de educación: de la naturaleza, de las cosas, de los hombres.

  • a) Desenvolvimiento interno de nuestras facultades y órganos.

  • b) El uso que aprendemos a hacer de ese desenvolvimiento o desarrollo por

medios de sus enseñanzas.

  • c) Nuestra propia experiencia sobre los objetos que nos afectan.

2) Principales características de la educación natural y negativa. Identificar pasajes donde se hable de lo natural y negativo y fundamentar el tipo de intervención que debe realizar el preceptor.

Teorías de la Educación I y II - pág. 38

“Llamo educación negativa la que busca perfeccionar los órganos, instrumentos de nuestros movimientos, antes de procurarnos los conocimientos y que prepara para el uso de la razón mediante los sentidos. La educación negativa no es ociosa ni mucho menos, no ofrece las virtudes, pero previene los vicios; no enseña la verdad, pero preserva del error; predisone al niño a todo lo que puede conducirlo a lo verdadero cuando esté en condiciones de entenderlo, y al bien cuando esté en condiciones de amarlo” (Carta a Baumont, p 99)

“Llamo educación positiva la que busca formar el espíritu prematuramente y hacer que el niño conozca los deberes propios del hombre.”

3)

Señalar el planteo con respecto

de: los conocimientos a enseñar,

el

tiempo, el lugar y el perfil del preceptor. Compararlo Comenio.

con el “maestro” de

* “Solamente se debe enseñar una ciencia a los niños, que es la de los deberes del hombre” (p.85)

* El maestro de esta ciencia es el ayo y no el preceptor, puesto que no es lo mismo instruir que conducir. No se deben dar preceptos, sino hacer de manera que los encuentre el alumno.

4) La educación moral (la necesidad de formar al hombre bueno) es la temática central del planteo de Rousseau. Ver pasajes.

5) Analizar la frase del libro II: “El hombre verdaderamente libre solamente quiere lo que puede y hace lo que le conviene. Esta es mi máxima fundamental, trato de aplicarlo a la infancia y observaremos como se deriva de ella todas las reglas de la educación”

Apuntes

* La primera educación es la que más importa y compete a las mujeres. Si fuera tarea de los hombres la Naturaleza les habría dado leche para criarlos.

(p.65)

* Las plantas se consiguen con el cultivo, los hombres con educación.

Teorías de la Educación I y II - pág. 39

* La raza humana se habría terminado si el hombre no hubiese empezado siendo niño.

* La naturaleza no es otra cosa que el hábito.

* La armonía entre las tres educaciones es importante, es forzoso elegir entre formar a u hombre o a un ciudadano, no pudiendo hacer al uno y al otro a la vez.

* El hombre de la naturaleza es todo para sí, el civilizado es la unidad fraccionaria que determina el denominador.

*

El

oficio que debe aprender

Emilio es

el de vivir, primeramente será

hombre.

 

* “El hombre pobre no necesita educación; la de su estado es forzosa, y por lo tanto no debe tener otra […] Si escogemos a un rico estaremos seguros de haber hecho un hombre más, mientras que un pobre logra muchas veces hacerse hombre por su solo […] no me opondré a que Emilio sea de ilustre cuna” (p. 86)

* Emilio es huérfano aunque vivan su padre y madre. “Debe honrar a sus padres, pero a mi solamente debe obedecerme.

* Emilio no deber tener necesidad de médicos, curas ni filósofos.

* Se debe curar de los males por medio de la naturaleza como hacen los animales. La templanza y el trabajo son los dos verdaderos médicos de hombre. (p.90)

* “…desde que nace, el niño ya es discípulo no del ayo, sino de la naturaleza. El ayo no hace otra cosa que estudiar con este primer maestro y evitar que sena estériles sus afanes. (p.98)

* “Nosotros nacemos capacitados para aprender, pero no sabiendo ni conociendo nada…” “La educación del hombre comienza al nacer, antes de hablar, de comprender, él y ase instruye.”

07 - Romero - Rousseau y Comenio- 24.10.05

* Las obras de Rousseau fueron prohibidas en Francia y el Suiza. Rousseau le escribe una carta a un religioso que le prohibió los libros: el hombre es un ser naturalmente bueno. Hay que impedir que el hombre se vuelva malo. La sociedad hace que el hombre sea malo.

* El contacto de los hombres hay que demorarlo lo más posible, evitar la “educación de los hombres” por eso propone el lugar más puro posible, donde Emilio pueda aprender sin que nadie le imponga nada. La educación de ese momento la llama “positiva”, donde los hombres intervienen y le explican al niño cosas que todavía no puede entender. Positiva: intervención directa. El niño aprende de memoria cosas que no entiende, repite, hay que formar un sujeto autocontrolado, que internalice la ley, que tenga un juicio

Teorías de la Educación I y II - pág. 40

propio. No tengo que imponerle nada, el niño debe desarrollarse en función de los límites que le impone la naturaleza. Educación positiva: “El sol sale por el este y se pone por el oeste” eso al niño no le interesa. Tengo que esperar que al niño le interese aprender. (5’) Si hacemos así lo aprende de memoria pero no lo entiende. ¿Para qué quiere saber eso?

* El ayo tiene que respetar lo que pasa al niño. * El método de enseñanza para Rousseau es la negatividad. Actividad en el alumno y pasividad (aparente del docente) La centralidad del niño y su acción. Hay que generar curiosidad en el niño que debe pensar por su cuenta.

* Reconocimiento de la niñez: formar a un niño para que pueda actuar en función de sus capacidades. El niño actúa dentro de los mismos límites que la naturaleza le impone, v.g. si quiero una manzana del árbol que está elevada no la puedo alcanzar, son los límites que impone la naturaleza.

* Rousseau critica la pedagogía del momento, los hombres no actúan por su propia autonomía sino por lo que dicen los otros. EL niño tiene que ser autónomo, sin que nadie le imponga nada.

* Rousseau: educar al niño para ser niño, no para ser hombre, no le voy a enseñar nada que no pueda comprender. El concepto de niñez tiene gran importancia.

* Comenio: fuerte acción del docente, que organiza la actividad, tiene que tener cuenta un método y un orden, un método muy riguroso. Comenio les da estas “armas” al docente para asegurarse que el alumno aprenda. El docente es responsable del docente. Rousseau inaugura el concepto de “actividad del alumno”. En Comenio aparece la autopráctica, pero en función del método:

primero tiene que observar, después entender y por último poner en práctica. Aparece la actividad pero organizada por el método. La centralidad del hecho educativo entorno a la figura del docente. Comenio no está preocupado para que el niño sea feliz, sino por la vida eterna y la completad del hombre de acuerdo al orden natural divino, cuando todos estén educados desaparecerán las guerras, hay que lograr la armonía social. Yo tengo que enseñar a leer y escribir para entender la palabra de Dios. El docente es el mediador entre Dios el cielo y la tierra. No aparece el concepto de niñez, a pesar que en el método plantea el concepto de gradualidad, habla de la escuela materna, elemental, no aparece el interés de educar al niño sino al hombre para estos fines.

*Lugar y Docente: Rousseau: alejado de la civilización; el ayo tiene que ser el padre o un amigo muy cercano que cumpla esa función. En Comenio: hay un lugar y un maestro responsable formado en el método que garantiza la solidez, la facilidad y la rapidez. Hay un lugar específico, no es al aire libre, se circunscribe al espacio del aula.

Teorías de la Educación I y II - pág. 41

Tiempo:

* Rousseau: no es importante, no tengo que esforzar el aprendizaje, cuando Emilio lo necesite lo aprenderá. Cuando más se demore mejor. Rousseau dice a mi los libros nunca me enseñaron nada ¿para qué Emilio tiene que aprender a leer? Hay que formar un sujeto virtuoso para la sociedad.

* Comenio: hay tiempos en la gradualidad y tb. dentro del aula. Tiempo para cada “materia”. A la mañana ligadas al pensar, a la tarde el arte. El sujeto tiene que ser disciplinado para el tiempo de las fábricas.

*Rousseau: cada sujeto tiene que aspirar a lo que puedo,

tengo que

conformarme con lo que me tocó, está legitimando el orden social. Todos tenemos que cumplir un rol en la sociedad y estar preparado para ello. SI quiero más de los que puedo se produce un desfasaje.

* Conocimiento:

Rousseau: no está pautado, si lo necesita, ligado al interés. Por eso no tengo que darle educación a los pobres, con lo que tienen ya alcanza. No tengo que aspirar a más que el orden que me tocó. Es un orden natural, no divino como en Comenio. El sujeto está por afuera de la naturaleza, tiene la capacidad de comprenderla y actuar sobre ella. En Comenio el hombre está dentro de la naturaleza, por eso la educación forma parte de ese orden natural. El hombre también es naturaleza y necesita educarse para completar el orden que creó dios, por eso hay que seguir rigurosamente el método. En cambio en Rousseau tiene la idea iluminista de la naturaleza, puede el hombre actuar por sobre la naturaleza.

* Problemáticas que inauguran:

Comenio *Educación para todos, en esa época no se hablaba.

*La gradualidad, el método, el sistema, la simultaneidad (el modelo era de ayo, discípulo)

*Idea de ciencia, universalidad

Rousseau

* Formación de ciudadano, la relación individuo/sociedad. Centralidad de la niñez. La actividad del sujeto, el hacer, sujeto activo. Los sentimientos.

Pestalozzi

Teorías de la Educación I y II - pág. 42

Está atravesado por el pensamiento de Rousseau, lee Emilio y intenta a educar a sus hijos como a Emilio. Pensaba en el bienestar de los hombres, tuvo interés de actuar en política. Pero no le fue bien. Se dedica a la educación para que el sujeto pueda progresar, mejorar sus condiciones de vida. Sobre todo de los huérfanos, los pobres, en las actividades productivas. La diferencia de Rousseau es que pone en práctica antes de escribir. Rousseau pensó pero no llevó nada a la “practica”. Pestalozzi realiza experimentos pedagógicos.

* El método de Pestalozzi es “investigación-acción”, a través de la práctica trataba de mejorar esa práctica. La experiencia es la “granja nueva”, para los niños pobres de la comunidad, para que aprendan a trabajar en un taller.

(37’).

Recluta niños pobres y les enseña a leer a escribir, algunas nociones de cálculo. En su vida busca gente que los subsidie, escribe novelas para sobrevivir. Escribe “Leonardo y Gertrudis” una novela pedagógica. Gertrudis es la que cuida la moral, la que cuida el hogar. Tiene bastante éxito, luego escribe “Como Gertrudis enseña a sus hijos”, en estilo epistolar. Las cartas se las escribe a un pedagogo inglés amigo, que enseñaba inglés en la “escuelas” de Pestalozzi. Muchos se interesaron por conocer su método.

* Índice de las cartas: la infancia, recupera la idea de niño y de actividad del niño de Rousseau, el fin de la educación: la preparación total del hombre para la sociedad (relación individuo/sociedad). El niño no es bueno desde el nacimiento, en Pestalozzi hay que educarlo para diferenciarlo de un animal. Hay diferencia con el concepto de moralidad, hay que educar en la moral, el niño no es un ser moral, sino con instintos que deben ser encausados por la educación.

Elabora la “teoría de la intuición”: cómo aprende este niño y como deben darse las actividades para que aprenda. Es un antecedente de Piaget. Pestalozzi fija un método pero diferente de Comenio. Conceptos a priori del método: el número, la forma y la palabra. El objeto es sí es más importante que la palabra. La madre tiene un papel como educadora. Tiene que en cuenta en la experiencia.

Contenidos: separa las disciplinas, se interesa por la educación física, la formación integral del sujeto: tengo que desarrollar la fuerzas interiores que hay en el niño: ligadas a la cabeza (lo intelectual), al corazón (sentimientos, moral, religiosidad) y la mano (ligado al hacer a los ejercicios físicos) Las tres fuerzas se deben desarrollar en armonía.

08 - Figari - Pestalozzi - 24.10.05

En Pestalozzi entran los temas que abrió Rousseau, el gran maestro de Pestalozzi. Lo admira tanto que educó a su hijo como a Emilio. Vive en las

Teorías de la Educación I y II - pág. 43

últimas décadas del s. 18 primeras del 19. Fallece más allá de los 80 años. Es otro contexto, diferente a Rousseau, es posterior de la Revolución Francesa, es crítico del rumbo que toma la revolución. Está más cerca del Socialismo utópico que Rousseau. Tiene fuerte influencia de los utopistas, de Rousseau y de Kant.

Pestalozzi no es un intelectual como Rousseau, era un maestro, genera una gran cantidad de experiencias pedagógicas, las granjas educativas dirigidas a los sectores populares, a los niños que quedaban excluidos de la educación de la época y del trabajo. Se preocupa de cómo pensar una eficaz articulación entre educación y trabajo.

Objetivos de la educación: cívico-moral y productivo, en la concepción más de base. Tiene fuertes influencias del movimiento ilustrado y del “Socialismo utópico”, que discute con el marxismo. El “socialismos utópico” fuerte movimiento de crítica de la época que postula la idea de emancipar a toda la humanidad: Saint Simón, y otros. El marxismo los critica de idealistas ingenuos porque no explicaban como serían los cambios. El Socialismo utópico redobla la apuesta ilustrada, redobla las criticas sociales a partir de las consecuencias de la rev. ind. y de las características que toma la Rev. Francesa. Rousseau es un pre-romántico, Pestalozzi tiene esas influencias y además del idealismo kantiano.

* Concepción de base: moral y cívico, y productivo. Esta relación: cómo articular educación y trabajo. Muchas de sus experiencias fracasan económicamente, pero son un laboratorio para lo que después será su método de enseñanza elemental. A quienes está dirigido a los niños pobres, para que puedan trabajar, en ese momento las tejedurías, hilanderías, etc. Otro objetivo es pensar en un método eficaz de enseñanza elemental. La relación entre educación y trabajo y el problema de la ciudadanía son los elementos fundamentales.

*Pestalozzi está preocupado por una didáctica (el como enseñar) que tome en cuenta una teoría del aprendizaje, un método eficaz para enseñar. El método, el rol del docente (al igual que Comenio) es importante, pero también es importante es cómo los niños aprenden. El planteo articula una didáctica con una teoría del aprendizaje. Se puede decir que desarrolla una “teoría del aprendizaje” donde se ven los componentes idealistas y el “germen” de Piaget. Pestalozzi es el referente de Piaget, y de la escuela nueva que discute a la pedagogía tradicional cuyo referente principal es Comenio.

* Conceptos claves: formación integral, la idea de formar una ciudadanía, y el planteo de moral, moral que hay que enseñarla desde las primeras edades. Hay muchas influencias entre Rousseau y Pestalozzi pero tb. hay diferencias. Pestalozzi no estaría de acuerdo con el método de la enseñanza negativa,

Teorías de la Educación I y II - pág. 44

Pestalozzi apuesta a la educación colectiva, no personalizada. Hay un dónde, un cuando y un método. Algunos críticos de Pestalozzi dicen que cuando define el método cae en una pedagogía tradicional.

*La moral es fundamental en los primeros años, para Rousseau hay que consolidad primero la educación por las cosas para después acceder a la educación por los hombres. La conciencia moral que permite discernir lo bueno de lo malo. Para Pestalozzi, aparte de la educación por las cosas la moral debe enseñarse desde los primeros años con la intervención de la madre y el maestro.

* Preguntas guías: perfil del docente, papel de la intuición en la teoría del aprendizaje, el papel que juega la moral.

* La forma epistolar era un estilo de la época. Visualizar las influencias de Rousseau y las diferencias.

* Índice:

rol

de

la

madre como educadora,

guardiana de

la moral.

El

protagonismo del niño se mantiene, la relación individuo y sociedad ¿?

*Carta 1: importancia de la educación en las primeras etapas de la vida y de la transmisión por medio del amor maternal, es fundamental para la educación el “auxilio de las madres”.

*Carta 11 (p.164): En la formación del carácter y en la enseñanza la bondad como principio regulador. El afecto antes que el miedo. Está presente la razón sensitiva, la centralidad del sentimiento que tb. aparece en Rousseau. El naturalismo también está en Pestalozzi.

*Carta 21 (p.180): El fin de la educación es preparar al hombre para la vida social, idea de moral cívica, ligar la educación al nuevo orden social.

*Carta 32 (p.203): “El hombre debe ser preparado por la educación para ser un miembro útil de ella. Para ser verdaderamente útil es necesario que sea independiente”

* Sentido de la educación: preparación para la vida (carta 21), se ve el principio de Rousseau de acción y preparación para la “vida educa” es el lema, la centralidad de la experiencia. “Debemos tener presente que el fin último de la educación no es la perfección en las tareas de la escuela, sino la preparación para la vida; no la adquisición de hábitos de obediencia ciega […] sino la preparación para la acción independiente.” La cuestión vinculada a la autonomía y la heteronomía es una discusión según sea la posición a la cual adscribimos, desde la posición crítica: si bien el planteo de Rousseau si bien consolida la idea de trabajo independiente y autónomo el ciudadano una vez que la ley está consolidada es un súbdito ante la ley. Hay que pensar en

Teorías de la Educación I y II - pág. 45

qué medida esa autonomía no deviene en una heteronomía en la cual el sujeto es pasivo ante la ley. ¿Dónde aparece esto en Pestalozzi? La obediencia es fruto de la educación, surge del contacto con la madre. La paciencia surge antes que la obediencia, primero la obediencia es pasiva ligadas a la necesidades: el niño debe aguardar que la madre le de el pecho o que lo tome en brazos. Más tarde se desarrolla la obediencia activa “… y mucho más tarde todavía, la conciencia real de que es bueno para él obedecer a su madre” Igual que el Rousseau hay un principio de libertad bajo control, libertad vigilada para formar la conciencia.

*Deberes y derechos: El niño comienza a percibir que la madre no existe solo para él, que no existe en el mundo todo para él y que él no existe en el mundo sólo para sí. “es la primera y vaga idea del deber y del derecho que empieza a germinar”

* Carta XI (1º párrafo, 165) El planteo moral ético, en Pestalozzi, hay un fuerte religiosidad (él había estudiado para sacerdote, pero sí llega a ser jurista) hay una fuerte normatividad con la religiosidad articulada, una doble sintonía. LA religiosidad se ve bien en planteo de Comenio. La madre tiene que ser religiosa y enseñar la moral y la religión desde la más tierna edad.

* Hay por un lado un planteo naturalista donde aparece el tensionamiento entre autonomía y heteronomía, que tiene un anclaje en la idea de formar ciudadanía apta para el orden social.

* Carta vigésima (p. 178) pistas para entrar en la teoría del aprendizaje. Se ve la conducción del docente: hay que encauzar la comprensión de los niños, no deben llegar de cualquier forma. Por eso hay que conocer las leyes psicológicas, como el docente debe comprender esas leyes, guiar la forma de conducir la enseñanza. Se parte de la observación, pero está el lugar de la memoria y la comprensión, a la comprensión no se llega de cualquier forma, por eso la importancia del método, si es importante la curiosidad del niño pero encaucemos las preguntas que hace, el rol de conductor que tiene el maestro.

* La enseñanza es colectiva, no es el ayo y el Emilio. Qué subyace de la enseñanza colectiva.

* Carta VI: Teoría de la Intuición: es una suerte de holismo, hay intuiciones que alguna manera condensan sentidos que hay que separar para poder comprender. El maestro debe tener un rol activo, por eso hay un método, tiene que ayudar a ese sentido más analítico. A partir de las intuiciones está todo condensando, la enseñanza debe discriminar, separar, analizar. Las intuiciones están todas juntas. Hay una centralidad en la experiencia. Acá si se da lo de Piaget, que avala el planteo naturalista, biologicista, organicista:

Teorías de la Educación I y II - pág. 46

Comenio dice instituyó la dialéctica entre la ratio/operatio. La operatio es la acción, la centralidad de la experiencia. La ratio, reflexión sobre la acción, esto es Piaget. Por eso le dice a Comenio que es precursor de la psicología genética. Si Piaget escribiera un trabajo de Pestalozzi diría que se ve más claramente. La intuición condensa, la enseñanza debe disipar la confusión que hay en esas intuiciones. La enseñanza debe separar los objetos uno de otros, reunir de nuevo, dar la noción claro del todo, cuando la claridad es completa es una idea completamente definida. Es un proceso holístico, todo está junto, la enseñanza discrimina, separa, para reintegrar de nuevo a la totalidad haciéndola reflexiva. *Weber: es tributario del paradigma en las posiciones idealistas, Kant, Hegel, y la centralidad de la comprensión, de ahí el nombre “sociología comprensiva”, es un subjetivista (el positivismo y el marxismo son objetivistas), lo que importa el la acción del sujeto. Es el tercer paradigma (interpretativo-comprensivista) que se perfila desde el idealismo kantiano, Pestalozzi y Rousseau en la pedagogía y la pista en el s. XX está en Weber. Es una sociología de la regulación ¿? La comprensión tiene que ver con la comprensión de Pestalozzi.

09 - Romero - Owen - 08.11.05

Contexto de la unidad III: Revolución industrial, clases sociales bien diferenciadas: Burgueses y proletarios. Los socialistas utópicos (llamados por Engels 6 ) cuestionan la sociedad del momento. La razón en el s. 18 era en beneficio de una clase, en el 19, los socialistas utópicos aspiran a que sea para todos.

Owen 7 : es el que le da mayor importancia a la educación entre los socialistas. Trabaja desde muy joven en fábricas talleres, comercios donde se destaca por su capacidad administrativa. Estas experiencias la aplica luego en sus granjas experimentales. Dice que no es necesario destruir las máquinas sino usarlas para el progreso social. Luego reniega un poco de estas ideas. Construye granjas comunitarias: “Las fábricas deberían convertirse en simple apéndices o dependencias de aquellas comunidades. Las aldeas agrícolas donde vivan tales comunidades, tendrían de 300 a 2000 habitantes…” (p. 67)

*El promedio de vida de la primera mitad del s. 19: varones ricos: 38 años; los jornaleros: 19 años. Los niños empezaban a trabajar a los 3 o 5 años, no llegaban a los 20.

6 Engels publica Del socialismo utópico al socialismo científico (1892) 7 Robert Owen (1771-1858), socialista utópico británico, considerado como el padre del movimiento cooperativo.

Teorías de la Educación I y II - pág. 47

Owen propone aliviar la situación de los obreros, mejorar las condiciones de vida: alimentación, higiene, vivienda. El quería armonizar la producción con la condición de vida de los obreros. Mejorar el rendimiento del obrero dándole algunas mejoras. Se pasa del castigo al autocontrol. Propone reducir la jornada laboral de 16-18 hs por día a 11:45, es autor de las primeras leyes que protegen el trabajo. El parlamento dicta algunas leyes que no se cumplen: reducción de la jornada de trabajo y de la edad de los niños. Son leyes que no son controladas, no hay inspectores que vigilen su cumplimiento.

* Los niños estaban dentro del sistema lancasteriano: un solo maestro con muchos niños, le enseñaba a los más avanzados antes de la clase. Era un sistema de disciplinamiento para el trabajo de las fábricas. Los alumnos monitores se transformaban en déspotas preparando el terreno para los capataces de las fábricas.

* Owen dice que el sistema de trabajo es irracional, hay que buscar uno nuevo basado en la justicia y la verdad. Lo importante es formar el carácter del obrero, os maestros no tienen que castigarlos. El modelo pedagógico en la fábrica es diferente al lancasteriano, un modelo más cercano al de Pestalozzi, basado en el sentimiento, en el vínculo, el afecto con los niños, aprender con la práctica. La formación ligada al carácter, a la moral, no importaba demasiado la calificación profesional del maestro, sino que trate bien a los niños.

* Los industriales de la época se opusieron a las ideas de Owen porque sus principios eran contrarios a la productividad. El socialista utópico plantea reformar globales una nueva sociedad: crea una colonia armónica, una sociedad “comunista”, el nuevo orden social para mejorar la calidad de vida de los obreros. Owen difundía sus ideas entre los intelectuales, empresarios, los gobernantes pero no entre los obreros, no se trata de crear una “conciencia proletaria”. Pensaba una sociedad planificada: grupos de tantos sujetos, que sembraran x cultivo. Todos acordamos en términos del beneficio del grupo social, se ven las influencias de Rousseau.

* El s. 19 surge la clase obrera como clase, pugnaban por un cambio social:

romper las máquinas, hacer huelgas, etc. Los socialistas utópicos dicen que la violencia no va, hay que lograr el pasaje en forma más armoniosa. Owen difunde sus ideas entre la clase gobernante, porque esa clase es la que producirá el cambio en forma pacífica. Por eso está en contra de los movimientos gremiales. Hay que convencerlos para que cambien las posturas. Hay tb. un paralelismo con el desarrollo armónico de la naturaleza.

* Owen está en contra de: la propiedad privada, la religión y el matrimonio (este último era por conveniencia) La religión no sirve, estudia todos pero no quiere quedarse con ninguna.

Teorías de la Educación I y II - pág. 48

*Fuente primaria: “El nuevo orden moral” escrito para la burguesía, es decir, para la clase a la que quiere convencer. Formación integral del sujeto: moral, intelectual y física. La educación para mejorar al hombre. Lo que nos da la naturaleza debe estar vinculado con la sociedad, en forma armónica.

*Próxima clase: texto de Engels, qué criticas le hacen, porqué los llaman utópicos. Cuál es el modelo educativo de una sociedad comunista. Texto de “Manacorda”: la pedagogía de Marx.

*Citas del texto:

“…mis sentimientos religiosos fueron de inmediato reemplazados por un espíritu de caridad universal hacia toda la especie humana y por un ardiente deseo de hacerle bien” (p. 57)

“Critica y rechaza todas las religiones […] define al universo como un vasto laboratorio y al hombre como un compuesto químico más complicado que los otros […] se diferencia de otros compuestos químicos por su capacidad de razonamiento” (pp. 60-61)

“…Owen, partiendo del principio que el hombre es hijo de las circunstancias que lo rodean y forman su carácter, llegó a la conclusión de que para hacer elevar la moral de esos obreros era menester, ante todo, crearles condiciones de vida confortable” (p. 62)

“En lugar de los castigos —tan comunes en las fábricas de la época— Owen inventó el ‘admonitor silencioso’ […] consistía en un gran dado de madera con sus cuatro lados pintado de negro, azul, amarillo y blanco […] cada color indicaba la conducta del obrero en el día precedente…” (p. 63)

“[en la época de Owen] se organiza en Inglaterra el movimiento cartista 8 , basado en la lucha de clases y precursor, pese a su carácter embrionario, del movimiento obrero contemporáneo […] Owen propugna la paz social y se opone a las huelgas, mientras que los cartistas sostienen la lucha de clases y los movimientos huelguitas.” (p. 70)

8 Cartismo, movimiento popular que actuó en Gran Bretaña desde 1838 hasta 1848 en favor de la reforma social y electoral. Su apelativo tiene su origen en la Carta del Pueblo, el nombre dado a un programa de reforma que la Asociación de Trabajadores de Londres, dirigida por William Lovett y Francis Place, envió al Parlamento en 1837.

Teorías de la Educación I y II - pág. 49

10 - Figari - Los 3 paradigmas, el positivismo - 08.11.05

*El debate filosófico del siglo 17, vuelve con más fuerza en el s. 19 por la discusión científica. El trabajo del Engels (1820-1895) “del socialismo utópico al socialismo científico” por algo se llama “científico” y se opone al socialismo utópico “romántico”. Hay un problema entorno a la ciencia en el s. 19. ¿Es posible transformar la sociedad liberal moderna? ¿Se apela a su transformación o su legitimidad? Hay una necesidad de explicación “científica” de la sociedad moderna consolidada está en el positivismo y en marxismo. El marxismo no solo pretende explicar, hay un claro sentido político. Hay debates con el socialismo utópico, Engels: tuvieron buenas intenciones se quedaron en la crítica pero no pudieron más. La sociedad moderna: capitalismo consolidado y de los estados. La explicación marxista busca la transformación y el positivismo la legitimación. La gran polémica del siglo XIX: marxismo, positivismo, y socialismo utópico (este último a principios del s. 19). El positivismo, Comte (1798-1857) es en algún sentido contemporáneo a Marx (1818-1883), Durkheim (1858-1917), entre el 19 y el

20.

* Comte dar una explicación racional o lo que él denominaba la “física social”, las Cs. Naturales para estudiar las sociedades. Durkheim le da cientificidad al “hecho moral” (08’) * El problema de la ciencia no está separado del problema sociopolítico. Otra plano de análisis: pensar la pedagogía positivista y en una pedagogía marxista. ¿es posible esto? Manacorda (pedagogo marxista) en el libro “Marx y la pedagogía moderna” revisa los textos de madurez y de juventud de Marx. Periodiza la obra de Marx y revisa las fuentes. Marx no explicita sus intereses educativos. En el caso de positivismo se plantea una pedagogía positivista y se le da carácter científico a la educación. En Durkheim la cuestión educativa es claramente explicitada. La necesidad de pensar el carácter científico de la educación, una Ciencia de la Educación. *Buscar en el texto de Durkheim: el rol del maestro, la disciplina, la relación individuo/sociedad, educación y la socialización del niño, la necesidad del carácter científico de la educación. (14’)

* Comte ¿Qué significa ser positivista 9 ? ¿Qué es la Ley de los 3 estadios? El positivismo supone una concepción de la historia bien diferente a la posición de Marx.

9 Los seis volúmenes del Curso de filosofía positiva, obra fundamental del filósofo y sociólogo francés Auguste Comte fueron determinantes para la formación de la sociología como disciplina científica así como para el nacimiento del positivismo como sistema filosófico. Comte tardó 12 años en finalizar la redacción de esta obra. Fue publicada en francés (título original: Cours de philosophie positive), en 6 volúmenes que vieron la luz entre 1830 y 1842. El texto recoge las lecciones de un curso que el autor impartió en 1829 y 1830 en el Ateneo Real de París.

Teorías de la Educación I y II - pág. 50

Ley de los tres estados (Encarta 2002)

“En ella [en la obra “Curso de Filosofía positiva”] afirmaba que, dada la naturaleza de la mente humana, cada una de las ciencias o ramas del saber debe pasar por “tres estadios teoréticos diferentes: el teológico o estadio ficticio; el metafísico o estadio abstracto; y por último, el científico o positivo". En el estadio teológico los acontecimientos se explican de un modo muy elemental apelando a la voluntad de los dioses o de un dios. En el estadio metafísico los fenómenos se explican invocando categorías filosóficas abstractas. El último estadio de esta evolución, el científico o positivo, supone el triunfo de la racionalidad positiva, en tanto que los hombres no buscan el origen del Universo sino las “leyes efectivas” de los fenómenos. Toda su atención se centra en averiguar cómo se producen éstos con la intención de llegar a generalizaciones sujetas, a su vez, a verificaciones observacionales y comprobables. La obra de Comte es considerada como la expresión clásica de la actitud positivista, es decir, la actitud de quien afirma que tan sólo las ciencias empíricas se erigen en la adecuada fuente de conocimiento. Cada uno de estos estadios, afirmaba Comte, tiene su correlato en determinadas actitudes políticas. El estadio teológico tiene su reflejo en las ideologías que sostienen el derecho divino de los reyes. El estadio metafísico incluye algunos conceptos tales como el contrato social, la igualdad de las personas o la soberanía popular. El estadio positivo se caracteriza por el análisis científico o "sociológico" (término acuñado por Comte) de la organización política”

*Engels pone en blanco en negro elementos que recupera de la Ilustración (Rousseau) de los utopistas y otros elementos que se alejan de estos autores. Guía para la lectura: ¿Qué discusiones hay entre el pensamiento utópico y científico? Entre el socialismo utópico y el movimiento ilustrado (Rousseau), entre el Socialismo Científico y el Positivismo.

*Hacia el s. 19 se consolidan los Sistemas Educativos Nacionales. La idea de institucionalidad para enseñar a todos es un elemento central. Es necesario hacer las conexiones con Comenio y Rousseau.

*Hacia fines del s. 19 se consolidan tres paradigmas, tres “núcleos duros” de las discusiones posteriores:

1) Paradigma dialéctico; 2) Positivista; 3) Interpretativo-comprensivista, con el que debate tb. en marxismo.

*La escuela de Frankfurt: teorías críticas que recuperan el marxismo en el siglo XX y lo vuelven a pensar.

Teorías de la Educación I y II - pág. 51

* La tecnocracia educativa, en la pedagogía por objetivos, o ligada al conductismo, o en el estructural funcionalismo; o la teoría del capital humano (hoy tan de moda con el neoliberalismo) se ve la impronta del paradigma positivista.

*Contradicciones de capitalismo: producción social/apropiación individual; anarquía en los mercados/máximo control social y técnico del trabajo; El trabajo asalariado es fuente de alineación, el sujeto ha perdido aquello que tenía de humano, está cosificado. La fuerza de trabajo es una mercancía más: tiene un valor de uso y de cambio. El valor de cambio es el salario, el valor de uso es lo que pone en juego el sujeto en cuanto a capacidades psicofísicas. Con el triunfo del proletariado el sujeto podrá recuperar lo que perdió de humano.

* Para la pedagogía marx-iana apunta al desarrollo pleno de las capacidades de los sujetos, un desarrollo omnilateral, que contrasta con la educación de la burguesía que forma a los sujetos en función de la productividad y la división social y técnica del trabajo (educación unilateral).

*Al leer Engels centralizar el debate con el Socialismo Utópico y con Rousseau, que le critica al idealismo alemán (Hegel) porque es materialismo porqué dialéctico. En la segunda parte: las contradicciones son estructurales.

* Si la división técnica-social del trabajo es alienante para el marxismo, para el positivismo es la fuente de progreso. La división del trabajo supone una sociedad especializa, lo que no tiene retorno. Para Durkheim es imposible pensar una sociedad no especializada, la división del trabajo es fuente de cohesión social. La integración social tiene que ver con el orden que es necesario mantener. Esa integración no se logra de la noche a la mañana, el sistema escolar es fundamental para lograrlo. Los sujetos deben aceptar la división del trabajo como algo natural. Durkheim: la escuela tiene una función reguladora porque cumple con la socialización metódica clave para el orden social. La educación es una y múltiple, alfabetizar a todos pero después especializar (ver las relaciones con Comenio). Formar de acuerdo con la división social del trabajo, el sujeto moderno –para Durkheim- es especializado y no hay vuelta atrás.

* Comte: dos cuestiones centrales: 1) El concepto de historia; 2) el problema del método.

* Marx tb tiene un método de análisis el método dialéctico que se contrapone con el método positivo. Cada uno piensa a la realidad de forma diferente: la relación ideología-conocimiento, la cuestión de las contradicciones y los conflictos. EL positivismo ve a la historia acumulativa, progresiva, son diferentes concepciones de la historia. El estado positivo es el más racional. Los dos estadios previos son la infancia y la adolescencia de la humanidad. En el estado metafísico está Rousseau, Pestalozzi, los ilustrados, en este

Teorías de la Educación I y II - pág. 52

estadio el lugar de la imaginación no cedió al imperio de la observación:

observar la realidad “tal cual es” donde todavía pretendían descubrir las causas, ahora en el estadio positivo no se descubren las causas sino que se analizan las relaciones entre los acontecimientos. Dirá Comte que los ilustrados se han quedado en la crítica. Engels recupera a los ilustrados, porque dieron importancia a la física, pero se llenaron de contenido burgués. El método dialéctico y la concepción de historia tiene mucha importancia en Marx pero también la historia tiene peso en Comte, para el positivismo la realidad no puede ser y no ser al mismo tiempo: la realidad “es”. La razón y la observación para formular leyes generales para apropiarse de “la realidad tal cual es”. El investigador liberado de lo ideológico es neutral y no tiene que ver con la ideología, hay que captar la esencia de las cosas. El estado positivo es el de madurez. El desarrollo de las leyes de la evolución de la humanidad supone una historia lineal, el progreso está en la última etapa. Aunque todavía hay tradiciones que están en estadios anteriores, lo que justifica plenamente el colonialismo.

*Al positivismo lo que le preocupa es la anomia, el desborde social. Para el positivismo aquello que está instituido (lo vimos con Rousseau) agota la capacidad instituyente de los sujetos. Algo que está instituido supone un orden que debe ser resguardado, el conflicto es una desviación que controlar y evitar. Para esto hay mecanismo reguladores que intentan mantener el “orden”.

* Ver las diferencias entre el método positivo y dialéctico, para este último el conflicto es el motor de cambio. (48’)

* Al enfoque positivista en

sociología se lo ha llamado “sociología

de

la

regulación”. La regulación permite mantener el control, el orden. Un

mecanismo regulador claro es la socialización escolar, para la integración social.

*Guía de Comte: critica que Comte a los “metafísicos”, esto se relaciona con la crítica que Durkheim le hace a Rousseau y Pestalozzi, porque estos últimos hacen pedagogía pero no “Ciencias de la Educación”. Reparar en las críticas de Comte para después relacionarlo con Durkheim.

¿A qué se refiere cuando habla Comte de estadio positivo? ¿Cuáles son las críticas al estadio metafísico?

*En el capítulo II: lo referido a la humanidad, lo individual y lo colectivo, humanidad que tb. está en el idealismo y en Marx. Consigna: extraer algún párrafo que explique el título: “Constitución completa y estable de la armonía mental, individual y colectiva: todo referido a la humanidad.” (p. 35). Leer para encontrar la explicación del título.

*En

la

página 24

critica

a

lo metafísico:

“ya

no

es

entonces la pura

imaginación la que domina y todavía no es la verdadera observación: pero el

Teorías de la Educación I y II - pág. 53

razonamiento adquiere aquí mucha extensión y se prepara confusamente al ejercicio verdaderamente científico”

[…]

“La metafísica no es, pues, realmente en el fondo, más que una especie de teología…” (p. 25)

*Comte dice que los estados previos son necesarios para llegar al positivo, cada etapa aporta algo. En cada etapa hay un progreso diferente en cada una de ellas.

* La consigna para la próxima no es caracterizar cada estadio rigurosamente sino establecer la concepción de historia que subyace y que implicancias tiene en el marco del control social.

11 - Romero - Engels - 14.11.05

* Ver en el texto de Manacorda las problemáticas educacionales a las que se refiere Marx. Principios en relación a la universalidad y gradualidad o gratuidad ¿?. Enseñanza y trabajo, propiedad privada, individuo y sociedad. Engels y Marx no dicen lo mismo. La propuesta pedagógica en relación con la propuesta política. De los socialistas utópicos se deriva una propuesta política ya no basada en el voluntarismo sino en la lucha del proletariado.

* Caracterizar la organización de la enseñanza que propone Marx. Diferencias entre “politecnico” y “tecnológico” Manacorda establece una diferencias. Críticas de Marx al programa de “Ghota”. * Marx no toma algunos puntos de manuscrito de Engels al redactar el manifiesto. ¿Las críticas al programa de Ghota son las mismas que a la de Engels? Toda el pensamiento pedagógico de Marx está enmarcado luego de la revolución del proletariado, se tiene que abolir la propiedad privada. Hay que crear un nuevo sistema de producción, sino no puedo cambiar, la conciencia, la manera de entender el mundo de los hombres, la conciencia no se puede cambiar desde la educación si no hay revolución primero. (

10’)

* Si le damos a un hombre actual la formación unilateral termino siendo funcional al sistema, la pedagogía de Marx dentro del capitalismo es reproductivista, esta es la critica al programa de “Ghota”, en una sociedad de clase la educación de Marx refuerza las diferencias. Por eso Marx critica algunas cuestione de Engels en el borrador del manifiesto, sobre todo en la relación enseñanza trabajo. La critica de Marx es que si yo en mundo capitalista forma a alguien que sepa todos los trabajos ese sujeto es lo mejor que puede pedir el capitalismo.

Teorías de la Educación I y II - pág. 54

*Critica a la Educación politécnica: Marx habla de tecnología que junta teoría de práctica. La escuela politécnica forma un sujeto que puede desempeñarse en todas las ramas del capitalismo. No estoy alentando el desarrollo integral del sujeto, sino que lo forma para las demandas para la producción capitalista, un sujeto que adapta a lo que se requiera. Manacorda analiza la terminología de Marx, que usa el término “tecnológico” que une teoría y práctica se trata de conocer los procesos teóricos-prácticos de la producción. No solo lo instrumental sino lo teórico el “por qué” el “cómo”. Marx critica la “universalidad” del programa de Ghota. ¿Educación popular o enseñanza elemental? ¿Educación igual para todos? ¿Para todas las clases? Es la critica que hace Marx porque piensan en la educación popular dentro del capitalismo

* Marx propone: la unión entre educación y trabajo desde que el niño va al jardín, puede hacer actividades productivas, pero no es el trabajo en el concepto capitalista. En el Manifiesto se condena al trabajo en las fábricas de los niños. Educación ligada al trabajo desde siempre pero en un orden distinto al capitalista. Para Marx lo unilaterialidad en Marx es el desarrollo de una persona parcializada, dividida, escindida. No solo el proletariado se forma unilateralmente sino tb. el capitalista. Todos en la sociedad capitalita saben una parte del conocimiento. Desde Marx ¿Cómo se articulan los fines individuales y sociales? Voy a desarrollarme como sujeto pero cuando la sociedad me demande un trabajo específico voy a poder hacerlo tb. ¿?

* Qué contenidos propone Marx: enseñanza trabajo, formación “intelectual” que es diferente a lo “tecnológico”. Tb. formación física para la omnilateralidad. ¿Qué diferencias hay entre la omnilateralidad de Marx y la formación integral de Pestalozzi? Lo de Pestalozzi, que también propone el trabajo, está ligado al orden capitalista, en términos de la formación de la persona son dos planteo s diferentes. Pestalozzi en esto está cerca de los utópicos, acentúa el poder de la educación: si todos los educamos mejoramos nuestra condición social y así mejora la sociedad. Marx la educación no va a transformar nada, la revolución es la única forma de cambiar la sociedad ¿por qué es la única forma? es una revolución violenta, los utópicos dicen que sea en armonía. Para Marx si no rompo las relaciones de producción no puedo cambiar la conciencia de las personas. Romper con la base material para pensar en la omnilateralidad, educación igual para todos. Paradojas del marxismo: si la historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases por qué van a desaparece las clases con el comunismo.

Teorías de la Educación I y II - pág. 55

12 - Figari - Comte, Engels - 14.11.05

* Objeto del discurso del método: p. 7. El espíritu filosófico positivista pretende ser universal. Comte desarrolla la evolución histórica del pensamiento de la humanidad y resaltar la “superioridad mental del espíritu positivo” El positivismo es “un nuevo sistema indivisible de filosofía general” (p. 13) El propósito es establecer leyes sobre la “evolución intelectual entera de la humanidad.

* Ley de los tres estados: “…todas nuestras especulaciones, cualesquiera, están sujetas inevitablemente, sea en el individuo, sea en la especie, a pasar por tres estados teóricos distintos” (p. 17) “El primer es el punto de partido necesario de la inteligencia humana, el tercero sus estado fijo y definitivo y el segundo está destinado únicamente a a servir de transición” (p. 35, texto de Ortega)

Teológico: buscar las causas esenciales, primeras o finales, de los fenómenos, los conocimientos absolutos. Tiene tres subestadios:

Fetichismo, v. g. adoración a los astros, esta

etapa “apenas difiere del

estado mental en que se detienen los animales superiores” (pp. 18-19); Politeísmo: “libre preponderancia especulativa de la imaginación” […] “la mayor parte de nuestra especie no ha salido de este estado” (p. 19); Monoteísmo: es la más alta perfección de este estadio porque sustituye las numerosas divinidades independieres por la acción de un ser único.

(

7’)

*Metafísico: (Pág. 23) es una estado de transición necesario. “Como la teología la metafísica intenta explicar la íntima naturaleza de los seres, el origen y el destino de todas las cosas, el modo esencial de producirse todos los fenómenos” Pero los explica recurriendo en lugar de seres sobrenaturales los reemplaza por entidades o abstracciones personificadas ¿? “Ya no es entonces pura imaginación la que domina y no es la verdadera observación:

pero el razonamiento adquiere aquí mucha extensión y se prepara confusamente al verdadero ejercicio científico.” (p. 24)

Hay elementos similares al teológico, es una simple modificación del primero. La metafísica intenta explicar el modo esencial de producirse todos los fenómenos. El estado teológico va a las causas. El estado positivo no va a las causas. La diferencia del metafísico no emplea a agentes sobrenaturales. De los religioso a lo ontológico (de lo que es del ser). En lugar de dioses entidades abstractas. El máximo nivel que alcanza este estadio es cuando en lugar de concebir entidades particulares, una sola entidad general, la naturaleza.

Teorías de la Educación I y II - pág. 56

*“La metafísica no es, pues, realmente, en el fondo, más que una especie de teología…” (pág. 25).

* La tensión entre la imaginación y la observación. El primero teológico y el positivo la observación. El metafísico está en el medio. En el estado positivo o real la imaginación está subordinada a la observación.

*Positivo: el espíritu renuncia a buscar las causas íntimas de los fenómenos. Se dedica a descubrir, con el uso combinado del razonamiento y la observación, sus leyes efectivas, es decir, sus relaciones invariantes de

sucesión y de similitud. Comte:

el

máximo nivel

de perfección

no

se

alcanzará nunca pero será en la representación de todos los fenómenos observables como casos particulares de un solo hecho general, como por ejemplo el de la gravitación universal.

* “No existe una sola ciencia que haya llegado al estado positivo, que no pueda ser analizad en su pasado como compuesta esencialmente de abstracciones metafísicas, o bien remontándonos más en el tiempo, como dominada por especulaciones teológicas.”

* Hay un paralelismo entre la filo y la ontogénesis. Esto es la recapitulación:

impulsada en Alemania por Ernst Haeckel (1834-1919), mantenía que el desarrollo de cada individuo (ontogenia) es una reproducción a cámara rápida de toda la historia de la especie (filogenia) (Encarta)

* Comte: critica a los metafísicos porque realizan un pensamiento disolventes no crean nada. Engels recupera lo contrario lo útil del ejercicio de la crítica, la instancia de la negatividad.

* La totalidad dialéctica, la totalidad de lo real.

* El espíritu positivo no estudia las causas, sino las leyes, las relaciones constantes que existen entre los fenómenos observados.

* Dicotomías: Positivo vs. Negativo; Lo real vs. lo quimérico; la útil vs. lo inútil; lo cierto vs lo indeciso; lo preciso vs. vago; la relativo vs absoluto. Postulados fundamentales del positivo.

*La subordinación de la imaginación a la observación no significa que la ciencia sea una acumulación estéril de hechos parciales: “el espíritu positivo no está menos lejos, en el fondo, del empirismo que del misticismo; entre estas dos aberraciones, igualmente funestas, debe avanzar siempre…” […] la verdadera ciencia, lejos de estar formada de meras observaciones, tiende siempre a dispensar, en cuanto es posible, de la exploración directa, sustituyéndola por aquella previsión racional…” (p. 31)

Teorías de la Educación I y II - pág. 57

* El principio fundamental del positivismo es la “invariabilidad de las Leyes naturales” * Estabilidad y actividad = orden y progreso = unión y extensión

Engels: ver concepto de método y de historia. Socialismo científico. Qué toma de los utopistas, que toma de los ilustrados. Hace una referencia a Owen y Saint-Simón. Discute con el idealismo alemán y el materialismo del s. XVIII.

* Engels recupera en contraposición con Comte el sentido de la crítica: “Los grandes hombres [de Francia] […] No reconocían autoridad exterior de ningún género. La religión, la concepción de la naturaleza, la sociedad, el orden estatal: todo lo sometían a la crítica más despiadada.” (Engels, p. 49)

“Ho sabemos ya que el reino de la razón no era más que el reino idealizada de la burguesía…” (Engels, p. 51)

“… el Estado de la razón, el “contrato social” de Rousseau pisó y solamente podía pisar el terreno de la realidad, convertido en república democrática burguesa.” (Engels, p. 51)

*El

socialismo

utópico tiene continuidad con el movimiento romántico

ilustrado. *El utopismo del

s.

XVIII tiene

antecedentes en el

s.

XV

y

XVI, Engels

menciona a Campanella y a Moro. La critica es que los utopistas quieren emancipar a toda la humanidad no a una clase en esto se asemejan a los franceses de la revolución. No se tiene en cuenta el proletariado. La revolución tiene que venir desde las clases oprimidas.

¿Cómo pensaron los utopistas al capitalismo? No explicaban la contradicción de clase. ¿Por qué se llama socialismo científico? Porque los utópicos no podían explicar el porque de la desigualdad. El carácter explicativo está en el positivismo y el marxismo. Hay que explicar las leyes del capitalismo para transformarlo. Tesis 11: no basta con interpretarlo hay que cambiarlo. ¿Por dónde pasa lo científico y lo no científico?

* Para Marx la formación tecnológico, lo politécnico es funcional al mundo capitalista, desde un sujeto omnilateral al multilateral. Ver Manacorda: la formación tecnológica, la enseñanza técnica forma para la especialidad, para la división técnica y social del trabajo.

Teorías de la Educación I y II - pág. 58

* “Para convertir el socialismo en una ciencia, era indispensable, ante todo, situarlo en el terreno de la realidad.” (Engels, p. 67)

* ¿Por qué es una ciencia el socialismo científico?

“Estos dos grandes descubrimientos: la concepción materialista de la historia y la revelación del secreto de la producción capitalista, mediante la plusvalía, se la debemos a Marx. Gracias a ellos, el socialismo se convierte en una ciencia que sólo nos queda por desarrollar en todos sus detalles y concatenaciones.” (Engels, p. 77) * Ver lo de Heráclito y Parménides. Pág. 63. Ver la critica Hegel por idealista. Pág. 72.

13 - Romero, Figari - Durkheim, Frankfurt - 21.11.05

*Palabras claves: universalidad, importancia de la niñez, método, gradualidad, conflicto individuo/sociedad, la moral, rol del docente, disciplina (está en Comenio, y Durkheim), unicidad/diversidad, concepción de hombre, el fin de la educación, educación y trabajo: aprender haciendo (Pestalozzi, luego ese aprender haciendo se transforma en trabajo), la norma. Orden natural (Comenio), individuo/sociedad, sistema educativo, el contenido (Todo a todos)

* Durkheim recupera la nación de ciencia positiva. La educación puede convertirse en una ciencia. Comparar, encontrar, diferencias, es lo del método positivo. Diferencia la pedagogía de las Cs. de la Educación. El primero es el trabajo del docente, del pedagogo, el segundo es la ciencia. La Cs. de la educación tiene un objeto y un método. La pedagogía está preocupado como enseñar, el es que ejecuta que lo ya está escrito. La Ciencia de la Educación tiene un método propio, puedo comprender como se llegó al momento actual, establecer por medio de las regularidades las leyes generales y prever las acciones futuras. La pedagogía aplica un método.

*Piaget dice que Comenio es el precursor de la Cs. de la Educación usa un método, la universalidad. Continuidad con que presenta Durkheim. Cual es el objeto de estudio de Comenio formar el hombre para la vida eterna pero también un fin social. Cuando el hombre pecó Dios le sacó la sabiduría y le dejó el germen.

La educación viene a desarrollar las semillas que ahora tiene en potencia. Si todos nos cultivamos seremos completados como hombres (universalidad) vamos a recomponer le orden natural que Dios creó y la armonía y paz

Teorías de la Educación I y II - pág. 59

mundial. Para que el orden sea completo tengo que despertar la semilla. Es un orden místico en Durkheim se retoma la idea pero “modernizada”.

* La escuela debe homogeneizar, la educación debe seguir las necesidades de la sociedad en su momento. Continuidad entre la sociedad y la educación. Para Comenio el método era absoluto, para Durkheim puede evolucionar pero dentro del modelo de sociedad, no es nada revolucionario. El orden y progreso, estática y dinámica social, la evolución es posible pero dentro de ciertas pautas. Qué es lo que se enseña con qué contenido. Las sociedades cambian dados por la dinámica, pero siempre en el orden marcado. La primera parte ¿? si tiene que ver con el método de Comenio. “El futuro no se improvisa sino que construye con los materiales del pasado.” Durkheim: la importancia de estudiar la historia, pero acumulativa no como la de Marx. Muy diferente con la idea de historia y ciencia y qué se deriva de la educación de uno y de otro. Durkheim retoma la concepción de Comte de historia evolutiva. Buscar las leyes universales.

Para Durkheim no existe antagonismo entre individuo y sociedad “el individuo queriendo a la sociedad se quiere a sí mismo”

La voluntad general de Rousseau tiene que ver con Durkheim, la diferencia es como el sujeto se apropia, internaliza esa ley. Cada individuo ocupa un lugar en la sociedad. La relación entre Durkheim y Rousseau es que la sociedad (“Voluntad general”) está por encima por el individuo. La crítica que le hace Enguita a la universalidad y la gradualidad es la misma que a Durkheim. Pestalozzi también la educación diferente para las clases.

* Moral: debe ser racionalizada, la moral no es impuesta, debe tener conciencia e incorporarla como propia. Pestalozzi: tb. se la moral se enseña pero como una cuestión de sentimiento de afecto de amor. En Durkheim tiene que ver con la racionalidad de la norma, a través de la introyección de la norma voy a actuar con conciencia, todo lo que haga estará enmarcado en la ley. Mi progreso siempre va a estar ligado y limitado a lo moral. La moral en Pestalozzi pasa por la madre. Rousseau la moral es el paso de la natural a lo civil. ¿?

* La racionalidad en Durkheim tb. pasa por la moral, es la diferencia con la moral de los otros autores.

Teórico:

El paradigma materialista dialéctico emancipatorio es recuperado por la Escuela de Frankfurt hacia los ’20-30. Haberlas más tarde y otros teóricos. Nutrió la pedagogía crítica y la teoría de la resistencia. La centralidad la tiene la superestructura y la dialéctica que se juega entre ellas. El marxismo

Teorías de la Educación I y II - pág. 60

clásico le da mucha importancia a la estructura. La escuela de Frankfurt le da importancia a la subjetividad, la conciencia, la hegemonía. Los sentidos son codificados por la hegemonía, para la teoría crítica es fundamental desnaturalizar lo que está dormido en los sujetos. Poner de manifiesto las teorías implícitas. El valor de la teoría tiene un papel emnacipatorio y liberados. ¿Cómo articular lo que las hegemonías se encargaron de disociar? La escuela condensan estos sentidos, las fábricas y hoy los medios de comunicación masivos, hay agencias que condensan esos sentidos. Pensar la articulación, la conciencia, la vida cotidiana, nutrir la discusión en el campo de las teorías críticas.

Pedagogías liberales y conservadores: bases en las pedagogías tradicionales y liberales, Pestalozzi, de Rousseau.

Gramsci escribe en el mismo tiempo que Frankfurt, la hegemonía opera por consenso y aceptación, la hegemonía tiene un carácter pedagógico. Son los referentes de las pedagogías, Gramsci tiene influencia en Freire. Tenemos referencias dentro de la pedagogía soviética: Makarenko (1888-1939).

* Los paradigmas del s. XIX influyeron todos los debates del s. XX. Por ejemplo ,la pedagogía por objetivos o la tecnocracia pedagógica es de base positivista, la racionalidad.

*El tercer paradigma: racionalidad hermenéutica, la critica al objetivismo donde el hecho “es” y la experiencia aporta el medio para captar la esencia. El paradigma de base idealista dice que hay que recuperar la construcción social de los significados. En los objetivistas el hecho es y hay que recuperarlo tal cual, en una visión subjetivista lo importante es lo que le pasa al sujeto. La visión hermenéutica termina en una suerte de relativismo, lo que importa son las interacciones entre los sujetos, la producción de significados, esos sentidos son consensuados por otros. La versión política de esta epistemología es el pluralismo, hay una comunidad de significados, los sujetos son productores de sentidos.

Para el paradigma de la escuela de Frankfurt hay una ligazón entre conocimiento-poder-cultura. El esfuerzo es desnaturalizar los sentidos. La hermenéutica no hace esto. Hay racionalidades diferentes. Los hermenéuticos dice: los sujetos asignan significados como se configuran esos significados, esto termina en un relativismo cultural. Para una posición emancipatoria el problema es de dominación y desigualdad.

* Durkheim: racionalidad técnica-instrumental.

Ver las bases del positivismo en el texto anexo de Comte.

Teorías de la Educación I y II - pág. 61

Tres tipos de racionalidad: Técnica, hermenéutica y emancipatoria:

Racionalidad técnica: (p. 224) “principios de control y certeza” usa el modelo de desarrollo de las Cs. Naturales. Lo comprobable empíricamente, lo que no puede ser compartido universalmente es especulativo. Positivo: “es lo que es”, el método tomado de la Cs. Natural. Medir, controlar, comprobar. El conocimiento científico está separado de la ideología, por eso es neutral, libre de ideologías. Conocimiento progresivo y lineal. ¿Qué idea de educación se deriva del planteo de Durkheim? Durkheim dice que la ciencia es políticamente neutro ¿? La educación como objeto de una ciencia.

Racionalidad Hermenéutica: palabras cables: comprensión, intersubjetividad, comunidad de sentidos. El interés está asentado en comprender los patrones de la interacción comunicativa y simbólica que dan forma al significado individual e intersubjetivo. La verdad y la objetividad son vistas nada más como productos humanos y el hombre es el autor esencial del “conocimiento” y la “realidad”. En el campo educativo esta racionalidad enfatiza la negociación, la participación y la importancia de los valores. Enfatiza más la construcción social más que la naturaleza impuesta del conocimiento en el salón de clases. Pestalozzi hablaba de la comprensión. No toma el conocimiento a priori como el positivismo. Hay que investigar como los sujetos comprenden el mundo de cada uno y del mundo que los rodea.

* Durkheim plantea formar una ciencia de la educación. ¿Qué elementos de Durkheim se pueden conectar con la racionalidad instrumental? Interiozar las pautas de comportamiento, tomo esto de Rousseau. En términos pedagógicos es la transmisión, el conocimiento está por encima de las realidades y relaciones sociales de la gente. Es opuesto a la transformación cultural.

Teorías de la Educación I y II - pág. 62

Teorías de la Educación II (2006)

01 - Morandi - Presentación de la materia - 15.08.06

La teoría no está fuera del mundo sino que sirve para pensar la realidad y poder interpretarla. No podemos separar teoría y práctica, separación viene desde los griegos: algunos piensan y el 80% trabaja. A lo largo de la humanidad aparece separado, perjudica el avance de la teoría y de la práctica, mientras que pensemos pero no lo llevemos a la práctica no cambia nada. Se torna peligroso cuando ejecuto, además de interpretar, por eso el poder siempre ha separado teoría y práctica. Es uno de los grandes problemas que tiene la pedagogía en este momento. Uno de los temas centrales de discusión es la articulación entre teoría y práctica.

En

la

materia se

ven las corrientes

pedagógicas en el

siglo XX,

qué

articulaciones hay entre una teoría y otra, algunos autores no se pueden clasificar tan fácilmente. Por ejemplo, Freinet 10 se lo encasilla dentro de la Escuela Nueva, pero él mismo buscaba diferenciarse y llamaba a su

movimiento “Escuela Moderna”, aunque aparezcan elementos de la escuela

10 Célestin Freinet (1896-1966), pedagogo francés, fundador de la Cooperativa de la Enseñanza Laica y de una escuela experimental en la que desarrolló una nueva pedagogía basada en los métodos activos y en la libre expresión del niño. Nacido en Gars (Alpes Marítimos), fue maestro elemental desde 1920 hasta que, tras varios enfrentamientos con las autoridades escolares, abandonó la enseñanza pública y fundó, en 1935, una escuela privada en Vence. Durante la II Guerra Mundial fue miembro activo de la Resistencia. En 1948 fundó el Instituto Cooperativa de la Escuela Moderna y en 1950 presentó su manifiesto Carta de la escuela moderna. De su experiencia como maestro, Freinet abogó por una enseñanza que debía favorecer el desarrollo de la personalidad del niño, respetando lo que él llamaba su "equilibrio vital". Convencido de que la reforma de la enseñanza no se podía llevar a cabo sin una transformación racional de los hábitos utilizados hasta entonces, Freinet definió un marco educativo que se basaba en la cooperación entre alumnos y maestros a la hora de elaborar los planes de trabajo, el uso de medios audiovisuales y fichas autoevaluadoras, y la creación de un libro escolar que permitiera seguir los progresos del alumno. Implantó además varios tipos de actividades funcionales, como los trabajos manuales o la realización completa de un periódico en la escuela, desde la planificación hasta la difusión, pasando por todos los procesos técnicos incluida la impresión. Esta metodología la expuso en La educación del trabajo, obra que apareció en 1947. En el ámbito de sus reflexiones generales sobre la función de la enseñanza, publicó numerosos trabajos, entre ellos: La técnica Freinet en la escuela moderna (1964) y La escuela del pueblo (1969). Ajeno a todo dogmatismo, convencido de que la escuela no debía ahogar la creatividad ni domesticar al individuo, propuso aplicar a la enseñanza un "método experimental permanente" que permitiera, tanto a los niños como a los educadores, "vivir y crear". Sus innovaciones en el terreno de la pedagogía tuvieron una amplia difusión en el mundo. Tanto en España como en América Latina, especialmente en Brasil, se han traducido sus obras y son muchas las organizaciones privadas dedicadas a la enseñanza, generalmente de tipo cooperativo, que han llevado a la práctica su modelo educativo.

Teorías de la Educación I y II - pág. 63

nueva. Las clasificaciones sirven para ubicarnos pero no existen modelo puros, se escapan de la clasificación.

En todo el programa se confrontan las teorías funcionalistas con las escuelas críticas, pero algunos autores con Dewey 11 que están dentro de la escuela nueva pero que tienen un pensamiento funcionalista, de repente aparecen en él ideas que tienen que ver con la teoría crítica. Hay autores como un

11 John Dewey (1859-1952), filósofo, psicólogo y educador estadounidense. Nacido en Burlington (Vermont), Dewey se graduó en Artes en la Universidad de Vermont en 1879 y se doctoró en Filosofía en la Universidad de John Hopkins en 1884. La larga e influyente carrera de Dewey en educación comenzó en la Universidad de Michigan, donde enseñó desde 1884 a 1888, siendo posteriormente profesor en las universidades de Minnesota, Chicago y Columbia desde 1904 hasta su jubilación como profesor emérito en 1931. Dewey mantuvo una gran actividad como conferenciante y consultor de temas educativos, además de estudiar los sistemas educativos de China, Japón, México, Turquía y la Unión Soviética.

Durante su permanencia en Chicago, Dewey estuvo profundamente interesado en la reforma de la teoría y de la práctica educativa. Contrastó sus principios educativos en la famosa escuela laboratorio de carácter experimental, denominada Escuela Dewey, instituida en la Universidad de Chicago en 1896. Los principios educativos proponían el aprendizaje a través de actividades de diferente índole más que por medio de los contenidos curriculares establecidos y se oponían a los métodos autoritarios. Dewey pensaba que lo ofrecido por el sistema educativo de su época no proporcionaba a los ciudadanos una preparación adecuada para la vida en una sociedad democrática. Consideraba además, que la educación no debía ser meramente una preparación para la vida futura, sino que debía proporcionar y tener pleno sentido en su mismo desarrollo y realización. Su trabajo y sus escritos influyeron significativamente en los profundos cambios experimentados en la pedagogía de Estados Unidos en los inicios del siglo XX, manifestados en el cambio del énfasis de lo institucional y burocratizado a la realidad personal del alumno. Criticó la educación que enfatizaba tanto la diversión relajada de los estudiantes, como el mantenerles entretenidos sin más, así como la orientación exclusiva hacia el mundo profesional. Como filósofo, Dewey subrayó todo lo práctico, esforzándose en demostrar cómo las ideas filosóficas pueden actuar en los asuntos de la vida diaria. Su planteamiento lógico y filosófico era de cambio permanente, adaptándose a las necesidades y a las circunstancias concretas. El proceso de pensamiento en su filosofía es un medio de planificar la acción y de superar los obstáculos entre lo que hay y lo que se proyecta. La verdad es una idea que ha penetrado en la experiencia práctica. Dewey siguió al filósofo y psicólogo americano William James, fundador del movimiento filosófico del pragmatismo; la propia filosofía de Dewey, llamada también instrumentalismo o experimentalismo, deriva del pragmatismo de James. La influencia de Dewey es percibida en otros muchos campos además de la educación y de la filosofía. Activista político, defendió los planteamientos progresistas, algunas veces radicales, respecto de los asuntos internacionales y de los problemas económicos. Su abundante obra se muestra en libros como Psicología (1887), La escuela y la sociedad (1889), Democracia y Educación (1916), La reconstrucción en la filosofía (1920), Naturaleza humana y conducta (1922), La búsqueda de la certeza (1929), El arte como experiencia (1934), Lógica: la teoría de la pregunta (1938) y Problemas del hombre (1946).

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discípulo de Giroux 12 que los ponen como crítico. Hay que ver la incidencia en el campo de la didáctica.

Es necesario evitar condenar de entrada al positivismo o al funcionalismo, por ejemplo, Durkheim hizo muchos aportes a la Sociología de la Educación.

En el programa se incorpora la posmodernidad 13 . Contenidos de la asignatura:

12 Henry Giroux (Providence, 18 de septiembre de 1943) es un crítico cultural estadounidense y uno de los teóricos fundadores de la pedagogía crítica en dicho país. Es bien conocido por sus trabajos pioneros en pedagogía pública, estudios culturales, estudios juveniles, enseñanza superior, estudios acerca de los medios de comunicación, y la teoría crítica. Su obra ilustra un número de tradiciones teóricas que se extienden desde Marx hasta Paulo Freire y Zygmunt Bauman. Es también un férreo defensor de la democracia radical y se opone las tendencias antidemocráticas del neoliberalismo, el militarismo, el imperialismo, el fundamentalismo religioso, y los ataques que ocurren bajo el estado neoliberal sobre el salario social, la juventud, el pobre, y la enseñanza pública y superior. Su trabajo más reciente se enfoca en la pedagogía pública, la naturaleza del espectáculo y los nuevos medios de comunicación, y la fuerza política y educativa de la cultura global. Sus escritos han ganado muchos premios y escribe para una gama de fuentes públicas y estudiantiles. 13 Posmodernismo, movimiento internacional extensible a todas las artes. Históricamente hace referencia a un periodo muy posterior a los modernismos, y en un sentido amplio, al comprendido entre 1970 y el momento actual. Teóricamente se refiere a una actitud frente a la modernidad y lo moderno. Se trata de un movimiento global presente en casi todas las manifestaciones culturales, desde las películas de Quentin Tarantino y Pedro Almodóvar a la arquitectura de Ricardo Bofill, desde la literatura de William Burroughs y John Fowles a la pintura de Guillermo Pérez Villalta, y desde la filosofía a la televisión. El posmodernismo literario tiene su origen en el rechazo de la ficción mimética tradicional, favoreciendo en su lugar el sentido del artificio y la intuición de verdad absoluta y reforzando al mismo tiempo la ‘ficcionalidad’ de la ficción, un ejemplo español puede ser Mariano Antolín Rato y sus novelas Cuando 900 mil Mach aprox (1973) o Mundo araña (1981). En la literatura en lengua inglesa las teorías posmodernistas han sido empleadas a menudo por escritores enfrentados a la experiencia poscolonial, como Salman Rushdie en Hijos de la medianoche (1981). El movimiento se acercó también a formas populares como la novela policíaca (El nombre de la rosa, 1980, de Umberto Eco), la ciencia ficción (Canopus en Argus: archivos, 1979-1985, de Doris Lessing), y los cuentos de hadas (Bloody Chamber, 1979, de Angela Carter). Los teóricos de la posmodernidad sólo coinciden en un punto:

que el escándalo radical provocado en su momento por el arte moderno ha sido asimilado y recuperado por esos mismos burgueses liberales que en un principio tan sorprendidos y críticos se mostraron con él. Lo moderno ha llegado a integrarse en la cultura institucional elevado a los altares en galerías de arte, museos y programas de estudios académicos. Sin embargo, no hay consenso entre los posmodernistas sobre el valor de lo moderno, como tampoco hay consenso cultural sobre el valor del posmodernismo. En el caso de la arquitectura, el rechazo posmoderno del brutalismo y el International Style asociados con Le Corbusier y su sustitución por un estilo alusivo y ecléctico que alude en una suerte de pastiche caprichoso o paródico a estilos anteriores (desde el neoclasicismo al manierismo o el rococó) ha sido el centro de numerosos debates públicos. Tales debates olvidan con frecuencia el regreso aparente a los valores tradicionales, sin reconocer este hecho como un intento de aludir inconscientemente a estilos anteriores, más que de asimilarlos. El posmodernismo está más marcado por el camp y el kitsch que por la nostalgia; en términos generales, carece de la gravedad propia de los artistas y movimientos modernos de principios de siglo. Sin embargo, puede considerarse como la consecuencia lógica de la ironía y el relativismo modernistas, que llegan a cuestionar sus propios valores. El tono lúdico de la posmodernidad hace que resulte más fácilmente asimilable por la cultura

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Unidad I: Teoría social crítica y teoría crítica de la educación. El propio título de la unidad dice mucho, la teoría pedagógica de la educación surge de la teoría social crítica, que viene desde el marxismo.

1) Escuela de Frankfurt: es un antecedente de la teoría crítica, hay autores que toman el marxismo clásico y hacer agregados. Ellos no trabajan lo exclusivamente pedagógico. En la cursada se toman aquellas ideas que luego toman los pedagogos.

2) Teoría critica de la educación desde Apple y “Giroux”. 3) Registro etnográfico en la escuela: autora argentina: Ezpeleta. 4) Freire: autor crítico latinoamericano.

Bibliografía:

Ficha de Salamon: resumen de las teorías.

Libros: Apple, M “Educación y poder”, es un libro denso con mucho material lo que requiere un esfuerzo leerlo.

Giroux: “Los profesores como intelectuales” Freire: “Naturaleza política de la educación”

Unidad II (se va a dar al final) Modernidad y posmodernidad. Unidad III: corriente marxista de la educación.

Makarenko 14 : llevó a la práctica los postulados del marxismo, trabajó en una colonia de delincuentes, es un antecedente de la autogestión pedagógica. El

popular o cultura de masas. Por otra parte, su aceptación superficial de la alienación contemporánea y su transformación de la obra de arte en fetiche han sido objeto de acusaciones de irresponsabilidad política. El filósofo francés Jean-François Lyotard considera que la explosión de las tecnologías de la información, y la consiguiente facilidad de acceso a una abrumadora cantidad de materiales de origen en apariencia anónimo es parte integrante de la cultura posmoderna y contribuye a la disolución de los valores de identidad personal y responsabilidad. Con todo, entiende la multiplicidad de estilos posmodernos como parte de un ataque al concepto representativo de arte y lenguaje, con lo que afirma más de lo que rechaza el modernismo de altos vuelos y allana paradójicamente el camino para su regreso triunfal. 14 Antón Semiónovich Makárenko (en ruso Антон Семенович Макаренко), nacido el 13 de marzo de 1888 (1 de marzo en el calendario juliano en Belopole (Óblast de Sumy, Ucrania), muerto el 1 de abril de 1939 en Moscú, fue un pedagogo ucraniano. Tras el triunfo de la revolución rusa fundó las casas cooperativas para huérfanos de la guerra civil, destacando la Colonia Gorki; más tarde fundó, bajo los auspicios de Stalin, el municipio de Dzerjinski. Makárenko escribió numerosas obras de las que destaca El Poema pedagógico (Педагогическая поэма), que no es sino una historia de la colonia Gorki. Fue un libro muy popular en la URSS.

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libro se llama “Poema pedagógico”. El libro es como una novela donde cuenta su experiencia pedagógica. Althusser (“Ideología y aparatos ideológicos del estado”) es un autor representativo del reproductivismo. Es un libro chiquito de apenas ’80 páginas, en la última parte el libro elabora una teoría de la ideología. Unidad IV: Critica anti-autoritaria. El antecedente en la psicoterapia es Rogers, son las corrientes que desafían la autoridad y el autoritarismo dentro de la escuela, la no directividad. La pedagogía es por “naturaleza” directivista, normativista, el maestro dice a donde vamos: me dirijo hacia allá. Este corriente tiene antecedentes en el psicoanálisis, la psicosociología, está ligada a la psicología. Las distintas escuelas reciben aporte de las distintas disciplinas, la “pobre” pedagogía tiene un objeto muy complejo y tiene aportes de muchas disciplinas y como esas ciencias no se articulan se transforma en una conocimiento fragmentado. Por ejemplo las carreras de Cs. de la educación de muchos países se ve la economía de la educación, la sociología de la educación, etc lo que fragmenta el objeto de estudio. La pedagogía tiene un estatuto epistemológico muy especial, por ejemplo hablamos de Ciencias (en plural) de la educación y no de Ciencia. ¿Por qué no más pedagogía? En un determinado momento cayó en descrédito la pedagogía, cuando se propuso que la educación tenga un contenido científico, y para ello tiene que ser experimental, etc., la pedagogía aparece más ligada a la filosofía. En este momento se está volviendo a revalorizar la palabra pedagogía, empieza a aparecer de nuevo (46’) Cs. de la Educación aparece en la década del ’60, hasta entonces la pedagogía estaba ligada a la filosofía, se intenta darle a la educación estatus científico con la influencia del positivismo.

El no directivismo es la crítica al autoritarismo: el proceso de aprendizaje a cargo del alumno. Rogers trabaja lo que tiene que ver con la terapia, critica al psicoanálisis de Freud por directivista, el terapeuta dirige mi propia conducta, el propio paciente debe dirigir el proceso de curación, cuando digo “paciente” quiere decir que recibo la dirección de otro, descarta esta palabra porque es directivista y pone otra que es peor “cliente”, por isomorfismo lo pasa a la educación que está basada en el alumno.

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Niell 15 y la experiencia de Summerhill. Es un autor muy particular, antes que Rogers tiene una experiencia de no directivismo total: los alumnos van a clase si quieren, estudian si quieren, etc. Tuvo muchas criticas y problemas para sobrevivir en un lugar como Inglaterra, peligra muchas veces de ser cerrada. Tiene una alumno que empieza a ir a clase a los 17 años, pero dice que es muy raro, en general los chicos pueden deambular pero a los tres o cuatro meses piden hacer una tarea. Este autor se basa en lo siguiente: “a mi lo que me interesa es un niño feliz” si es un carpintero o barrendero o ingeniero, es absolutamente secundario. Quiere una persona sana, feliz, creativa. Está basado en un planteo de corte psicológico. No le interesa tanto el aspecto intelectual, aunque desde esta escuela salieron muchos que luego ingresaron en la universidad, que en Inglaterra los ingresos son duros. Makarenko también tiene muchos alumnos que todas maneras acceden a los estudios superiores. (54’). Niell: es un relato de a experiencia parecido a Makarenko. La pedagogía institucional es la corriente pedagógica que plasma el no directivismo, plantea el método de la autogestión pedagógica, yo dirijo mi propio aprendizaje, se trabaja Lapassadde, es uno de los clásicos, el libro se llama “autogestión pedagógica”, está definido los pilares de la pedagogía institucional, hay muchas experiencias de autogestión.

15 Alexander Sutherland Neill (1883-1973), educador británico nacido en Forfar (Escocia), cuyas ideas críticas y renovadoras sobre la educación se pusieron en práctica en la Summerhill School de Suffolk, Inglaterra. En 1960 escribió el tratado Summerhill, un punto de vista radical sobre la educación de los niños, obra que se convirtió en un gran éxito de ventas y que desató encendidas adhesiones y polémicas en el momento de su publicación.Neill fue probablemente el último superviviente del movimiento de renovación pedagógica surgido en Europa a principios del siglo XX. En la década de 1920 fue editor de la revista educativa New Era y por aquel entonces ya era conocido en todo el Reino Unido como el enfant terrible de las ideas pedagógicas más avanzadas. Aplicó a su trabajo de profesor las teorías de Sigmund Freud y fue un acérrimo oponente de los métodos de Maria Montessori. Fundó la escuela Summerhill en 1924 y, a partir de entonces, a través de una serie de libros y artículos, hizo llegar a un público más amplio el concepto “do-as- you-please” (haz lo que te plazca) de la vida cotidiana escolar, describiendo un lugar en el que los adultos no imponían su voluntad, los niños jugaban en un ambiente distendido, las clases eran opcionales y las tardes se dedicaban a realizar actuaciones de teatro, baile y a otras formas del entretenimiento y el ocio compartidos de manera creativa. Neill entendía que la educación debía ser un ejercicio de autodominio, no considerando el valor de la enseñanza como una necesidad sino como un derecho. Su credo era “In psychic health we should impose nothing, and in learning we should demand nothing” (En favor de la salud psíquica no debería imponerse nada y tampoco debería exigirse nada en el plano de la enseñanza), principio que se ajustaba perfectamente a las corrientes de pensamiento surgidas en la década de 1960. Su autobiografía, Neill! Neill! Orange Peel!, se publicó en

1972

chos.

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En la Unidad 5 educación tradicional y escuela nueva. En este programa se plantea un análisis retrospectivo, al final se llega a la escuela tradicional. Ninguna escuela ni ningún autor no puede plantearse sin el contexto histórico, por ejemplo Lapassade y la pedagogía institucional es un desafío a la universidad francesa, nada es causal. La escuela nueva surge como un desafío a la tradicional.

La escuela nueva ha sido muy prolífica en autores y de aportes didácticos: el método de trabajo en grupos, el Plan Dalton. Se toman dos autores: Dewey, viene del campo de la filosofía, es un funcionalista muy particular, con la teoría crítica Dewey cayó en desgracia, es un pragmatista. Pero tiene un pensamiento muy profundo, su libro se llama “Experiencia y Educación”. Se publicó hace muchos años una colección de la escuela nueva de Losada recopilada por Lorenzo Luzuriaga. Ahora se reeditó, autores como Peter Mclaren que es discípulo de “Girú” sostienen que Dewey tiene algo de teoría crítica. Vuelve a aparecer la figura de Dewey. Tiene un planteo muy interesante sobre la experiencia: toda experiencia es educativa cuando no me impide una nueva experiencia. No es educativa cuando me frustra la posibilidad de seguir. Estoy en un crecimiento continuado que no acaba nunca a lo largo de la vida, ese es el concepto de experiencia.

Freinet: se lo ubica en la escuela nueva, pero él no quiere que se lo ubique allí, tiene un pensamiento político, el resto de la escuela nueva no tiene toma de decisión política. Freinet plantea la “educación popular”, se lee el libro “Las invariantes pedagógicas”.

La última unidad es una aproximación a la epistemología de las Cs. de la Educación. No se leerá a Carr, W. que toma ideas de Habermas porque es muy complejo. Se lee Ezpeleta “modelos educativos…” es interesante porque es un resumen de las escuelas. Sacristán: la pedagogía fue normativista y tiende a preservar lo que ya está, él plantea el otro componente el la utopía, que desafía lo que está dado, lo normativo.

Integrador: elegir un tema, ejemplos los contenidos, relación escuela- sociedad, el rol del docente, etc. Por ejemplo si yo elegí “escuela y sociedad” me van a aportar más los reproductivistas que la escuela nueva, pero eso tiene razones de ser ¿por qué estos autores no hablan de determinado tema?

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(80’ “No se disfruta de nada” comentarios sobre la actitud del estudiante frente al material”) Freire: comienza con una etapa cercana al funcionalismo, luego recibe la influencia del existencialismo y llega al marxismo, es un militante de movimientos cristianos progresistas. El libro “La naturaleza política de la educación” es el que refleja mejor su pensamiento. El libro de Apple es el que refleja el pensamiento de la pedagogía crítica.

Unidad I

Teorías pedagógica críticas vs teorías no críticas. Otros autores lo plantean de otra manera las teorías del orden vs las del “conflicto”. Cualquiera sea la clasificación el problema está en la relación entre educación y sociedad.

Desde la teoría crítica el problema es la relación entre educación y sociedad, una relación estricta entre educación y sociedad. Estas dos cosas no son independientes. Desde la teoría no crítica la sociedad no tiene que ver, no tengo que cuestionar el orden vigente, sino tengo que ver como la escuela responde a ese orden. Cuando dice Freire “naturaleza política de la educación” significa que se va a “meter” con el orden social. Marx cuestiona todo el sistema capitalista, al orden vigente. Lo de Marx tiene que ver fundamentalmente con lo económico. Paso a ser crítico cuando quiero cambiar la realidad, desafiando el orden vigente. Para la escuela tradicional la política y la sociedad tienen que estar lejos de la escuela, la “neutralidad” es fundamental. No se trata con “hacer política” sino ver la relación entre la escuela y la sociedad.

Si me planteo la postura crítica busco un sujeto reflexivo, dentro del campo tradicional busco un sujeto que se adapte lo mejor posible a esa realidad y por lo tanto voy a ser fuertemente normativista, voy a tener que decir “esto si, esto no” (recordar a Comenio).

Durkheim: la educación es la acción de la generación de las generaciones adultas sobre las jóvenes, es una acción, “yo actúo pero vos (alumno) no respondes”, el hecho que sea solo una acción implica que ya estoy disciplinado. Aclara Durkheim que hay algunas cuestiones que se las voy a dar a todos los sujetos, y hay otras que le van a tener algunos “de acuerdo al lugar que esté particularmente destinado”, es decir para una sociedad

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estratificada. Unos en una clase social y otros en otras clases, no todos reciben la misma educación sino de acuerdo al lugar donde esté destinado. Cuanto más se acepte el orden existente más directivista y disciplinadora será la pedagogía. Se necesita un sujeto que se ajuste y no desafié el sistema.

03 - Morandi - Apple, Giroux - 19.09.06

Giroux, Apple comprometido con lo pedagógico, pero también con lo político, lo social, para construir un mundo como podría ser, más igualitario, estos autores no solo declaman sino que se comprometen con este pensamiento en su vida cotidiana. Estos autores van más allá de marxismo clásico amplian la lucha a las desigualdades de género, etnia, etc. Si sos negro, mujer y de clase baja tenés todas en contra. El tema de las razas es muy fuerte en EEUU. Apple está casado con una mujer negra, le dedica el prologo de su libro. Empieza el libro citando una frase de “Castel” un sociólogo que trabajó sobre la era de la informática. Este autor relata la crisis actual que acarrea el capitalismo.

Apple: es una autor autocrítico, volver sobre su propio pensamiento, en libros anteriores dice que fue excesivamente reproductivista, por eso en el libro aparece una tensión entre la reproducción y la producción, son dos mecanismos que aparecen en la escuela. La producción es la contracara de la reproducción. Los críticos “no reproductivistas” no desconocen la vigencia de los mecanismos de reproducción. Pero es posible también producir nuevas subjetividades, un nuevo hombre. Existe una interrelación entre la esfera cultural, económica y política. La diferente de los neomarxistas es que ponen el énfasis en la cultura, es los aspectos superestructurales, (lo mismo que la escuela de Frankfurt) todo esto en relación la educación. Existe entre las esferas una “relativa autonomía” Cuando de critica a Marx por el énfasis en lo económico, dice que no hay determinismo (la famosa frase “en última instancia”) Hay muy complejas interrelaciones entre esas esferas.

Otro

concepto

ligado

a

la

teoría

crítica es

el

de contradicción. Para el

reproductivismo aparece desdibujado. En los neomarxistas la contradicción está muy marcada, y permiten los cambios, esta es una de las hipótesis del libro. Otra hipótesis: la sociedad no es un estricto sistema de

autoreproducción,

sino

bastante

dinámica,

tiene

múltiples dimensiones

Teorías de la Educación I y II - pág. 71

asimétricas. Esto nos da la idea de lo complejo de la educación, hay contradicciones no es un perfecto mecanismo reproductivo, hay que ver como se reproducen los aspectos políticos y culturales. Esas dos hipótesis aparecen permanentemente y tiene que ver con la relación que se da entre los análisis macroestructurales y microestructurales. Los macro es tomar las corrientes reproductivistas, en la 1º parte del libro está lo macro, plantea como una crítica estructural profunda. En los capítulos sucesivos habla de la “cultura vivida”

[15] En lo macro se habla de las “esferas”, en el enfoque micro tengo que ver como funciona lo macro en lo pequeños espacios, en la vida cotidiana. En los enfoques de la cultura vivida toma elementos de los estudios etnográficos, estos estudios vienen del campo de la antropología. La etnografía nace vinculada a los funcionalistas, desde la teoría crítica se quiere superar esa visión empiricista de la antropología clásica. Al mismo tiempo que hago observación sistemática construyo teoría, no hago la teoría primero y después voy a mirar. Apple incorpora trabajos etnográficos de otros autores y hace sus análisis más macros con estos datos.

Gramsci tiene gran influencia en estos autores, habla del pesimismo de la

razón y el optimismo de la voluntad. Analizar una realidad abrumadora puede llevarme a un pesimismo intelectual. El optimismo de la voluntad, el sujeto histórico puede actuar con su voluntad sobre ese mundo. Gramsci plantea en “la indiferencia” que al mundo lo construyen los hombres pero también los

indiferentes.

Yo con mi indiferencia también construyo para que el mundo

 

sea como es

. Los que dicen “no me quiero comprometer”, me refugio en lo

mío, paso a ser social cuando me comprometo con lo que está ocurriendo, cuando me comprometo dejo de ser un individuo.

Otro eje: relaciones entre conocimiento y poder. El conocimiento tiene una manera de construir poder, sobre todo cierto conocimiento. Así como las riquezas se concentran en pocas manos los conocimientos también. Apple habla del conocimiento “técnico administrativo”, en el libro de 1984 en el libro “teoría crítica y educación” habla de los conocimientos de la informática. Esto está cambiando la forma de pensar el mundo. Hay que ver la relación entre la informática y el poder. La computación produce en algunos casos una fuerte alienación. Comentario de Edith: todos somos usuarios de software pero no productores.

Teorías de la Educación I y II - pág. 72

Hay un todo sistema de control informático, por ejemplo cruzan los datos para verificar si los docentes tienen superposición horaria. Ahora saben quien tiene incompatibilidad.

La tesis de Apple: la producción de conocimiento técnico administrativo (luego informático) está siendo acumulado por los grupos dominantes para el control económico, político y cultural. Los que tienen el conocimiento pueden ejercer el control sobre la sociedad. Así como hay mecanismos de reproducción también hay resistencia, este tema de la resistencia lo trabaja Giroux. A través de los estudios etnográficos vemos que lo aparentemente es una conducta de resistencia no lo es tal, es un mecanismo complejo. En función de “respetar” la cultura propia algunos grupos niegan a otros de la “cultura burguesa”, hay un doble juego respetar la cultura pero no negar la cultura burguesa que trasciende mucho más allá de una clase. “Willis”:

cuando los estudiantes de la clase más carenciada desprecian la cultura intelectual por considerarla de la otro clase están siendo funcionales a las desigualdades. En el libro de Apple lo interesante es que no se queda solo en el análisis de lo que pasa en la cultura vivida, sino que da una serie de estrategias. Entre ellas la reconstrucción democrática de nuestras instituciones escolares, en el currículum. Este último no es solo los contenidos sino también con las formas y los mecanismos de control. Giroux también los señala: una estrategia importante del poder es la separación el diseño de la ejecución, el docente no es un intelectual transformador, uno son los que trabajan y otros lo que piensan. Los módulos son prefabricados. Hay que politizar la cultura, democratizar el conocimiento técnico administrativo, hacerlo llegar a todos. Para que esto produzca resultados no puede quedar solo en las instituciones escolares, tiene que trascender, prácticas educativas en sindicatos progresistas, en grupos feministas, en grupos políticos, etc. Cualquier cambio que queramos hacer tiene que ser algo organizado, mientras estén los grupos aislados es muy difícil provocar cambios estructurales. Es importante desarrollar un sentimiento cooperativo y solidario. Esto es muy difícil porque el sistema capitalismo impone como valor lo contrario: el mercado es competitivo, la cultura también se convierte en una mercancía y forma las subjetividad, el “sentido común”, las ideologías. Es muy difícil poder generar los sentimientos cooperativos: yo pongo al otro en el mismo plano, en una situación competitiva es ver como le aplasto la

Teorías de la Educación I y II - pág. 73

cabeza al otro. Si el mundo está armado de esta manera, cómo generamos los sentimientos cooperativos. Esto lo trabaja Freire con el tema de la posibilidad. La cosa como está dada y como podría llegar a ser. Probablemente sea una de las cuestiones que señala la teoría crítica. ¿De dónde sale el tema de la esperanza? ¿no es ingenuo? La teoría critica aspira a ser una interpretación de la totalidad del mundo, explicar para poder transformar, pero si todos son fragmentos no puedo formular un proyecto, que proyecto pedagógico o político puedo formular. Tengo que dar una visión de totalidad. Ese el problema que se plantea en la pos-modernidad. Se plantea que las ideologías no existen. La escuela de Frankfurt planteaba la crítica a la racionalidad reflexiva (no la instrumental) iba a salvar al hombre, una idea de humanismo. Frankfurt estaba viviendo el nazismo y el comunismo soviético. El proyecto de la humanidad ha muerto porque la idea de totalidad es inabarcable, a partir de ahí no puedo tener utopía, proyecto. Otro problema es el futuro, por eso sólo vale lo pragmático, lo presente. Freire: podemos hacer algo con la toma de conciencia, es el primer paso. Si yo tomo conciencia de las experiencias tengo el primer elemento para poder hacer algo. En lo chicos de la escuela secundaria hay una gran desilusión, hablar de un mundo mejor es hablar en abstracto.

El tema de la etnografía que trabaja Apple se enganchamos con lo que trabaja Justa Ezpeleta. Cuando hablo de la macro hablo en general, en abstracto. Cuando hago estudios etnográficos estudio la vida cotidiana. Hay determinados mecanismos: producción, reproducción, apropiación, etc, pero ¿cómo se da esto en la realidad? Por eso aparece muy marcada la vida cotidiana que trabaja Agnes Heller. Esta autora tiene escrito un libro que se llama “Sociología de la vida cotidiana”. “El concepto de vida cotidiana delimita y a la vez recupera conjunto de actividades característicamente heterogéneo emprendido y articulado por sujetos particulares. Dos ideas fundamentales:

1) Lo heterogéneo, en los planteos estructurales aparece lo homogéneo, hablo de “el” maestro, “la” escuela. Ya no estamos frente “al maestro” sino frente a un sujeto particular, por eso aparece la idea de lo temporal. Lo macro y lo micro no entran en contradicción, sino que se complementan, no siempre ocurre esto. En la pedagogía institucional aparecen los aspectos micros, lo importante es poder articular ambos, son distintos niveles, miradas, es un juego de escalas. La macro: veo la historia documentada, los programas, la

Teorías de la Educación I y II - pág. 74

etnografía busca lo no documentada, y construye teoría, se complementa con entrevistas a las actores. No se queda en los instrumentos se construye teoría.

[71’] Relato de los “bastones largos”. En los ’70 había un nivel alto de participación, había un proyecto. Con los bastones largos se rompe la autonomía de la universidad, desaparecieron las formas democráticas, se fueron los mejores cuadros académicos.

Apple: la situación de ambigüedad de clase del docente: está entre el profesional y en proletario. Las antiguas maestras tenían una situación de clase muy claras, pero se fue proletarizando.

El tema de la indiferencia y el medio son bastante universales y generalizados. Esto está ligado a la cuestión de las tesis de Marx: los hombres son producto y productores de la historia. Cuando abandonamos la indiferencia nos convertimos en productores de la historia. Giroux parafrasea lo que dice Marx: “la pedagogía implicada en la construcción social del conocimiento y la experiencia confirma que es posible una pedagogía de la posibilidad, porque si el mundo de uno mismo y de los demás fue construido socialmente de la misma manera puede ser rehecho críticamente.” es el mensaje de la pedagogía de la posibilidad. Giroux: profesor transformador:

características:

1) Compromiso con la realidad, implica conocimiento, interpretación y actuación sobre ella. Si me queda solo en la interpretación no se cambia nada. 2) Cumplir con su papel transformador integrando todo: conocimiento, sentimientos y emociones. 3) Desarrollo del sentido crítico, la toma de conciencia de la que habla Freire.

4) La capacidad de no disociar

teoría y práctica.

Tiene que haber una

autoreflexión sobre mi propia práctica sino es nada más que criticar al otro.

5) Que pueda valorar la importancia de su función social,

el tema

de

la

profesionalización, el docente está docente.

devaluado,

revolarizar

el

papel

del

6) Ser capaz de trabajar con los otros: los padres y todos los actores que están ligados a la educación.

Teorías de la Educación I y II - pág. 75

7)

Potenciar

a

los

alumnos

para que

ellos

intervengan

en

su

propia

formación, para que no sean manipulados.

04 - Morandi - Giroux, resumen de los críticos - 26.09.06

Los autores críticos incorporan elementos de la escuela de Frankfurt. Giroux tiene un libro que estudia la escuela de Frankfurt. La influencia de Gramsci se ve en la teoría critica, superar el pesimismo y avanzar hacia una idea optimista, el hombre puede cambiar el curso de la historia. De “Fucó” incorpora Giroux el tema del poder, partir de los micropoderes, en la teoría estructuralista se habla del poder como algo monolítico, pero el poder aparece funcionando en micro-poderes. Yo puedo en un micro espacio desafiar el poder estructural. Giroux es compañero de trabajo de Apple. También conoce a Freire, hay una serie de puntos en común. De Willis y ¿? se incorpora lo etnográfico para ver la realidad concreta. Esto también aparece en Apple. La “nueva sociología” es la que aparece en la década del ochenta y desafía a la sociología funcionalista clásica, ellos incorporan elementos de la teoría crítica.

Los temas centrales de Giroux son: la idea del profesor como intelectual transformativo. Otra: la construcción de la escuela como un espacio democrático. La escuela tal como la caracteriza la teoría crítica no es democráctico porque responde a los grupos hegemónicos, no es un “espacio público democrático”. Incluso la formación de los docentes está teñida por el conductista, una psicología mecanicista deja a un lado el pensamiento reflexivo. El docente norteamericano está formado para la gestión, una “pedagogía del gestor”. Apple plantea que se separa la ejecución de la planificación, esto responde muy bien a la psicología conductista. El maestro no necesita del pensamiento reflexivo todo está pre-armado. Para construir un espacio democrático yo necesito formar a un docente con otras características. Todo lo que tiene que ver con el conocimiento tiene que ser como “enjuiciado” hay un montón de exclusiones, desaparece el capital cultural de los oprimidos y el que se resalta como “la” cultura es la de las clases dominantes. Tengo que cuestionar esto, que también lo vean los alumnos, no es solo el docente. Esto transciende la escuela, en el planteo de la teoría crítica la idea no es formar solo un alumno reflexivo (10’), esa reflexión va a ser trasladada a otros ámbitos, estoy formando a un ciudadano

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crítico (ver la naturaleza política de la educación) ese ciudadano va a construir un mundo más democrático. La escuela está ligada a las otras esferas, la cultura, lo económico, se politiza la educación porque estoy desafiando todo y proyectando fuera de las fronteras escuela. Giroux es de origen humilde, llegó por una beca, también muy critico de los ambientes académicos porque es muy elitista, mucha competencia. Esto entorpece la posibilidad de formar los espacios públicos democráticos. Para estos autores la escuela va más allá de la propia escuela y se traslada u otros ámbitos, así puedo hablar de un educador transformador, para la praxis liberadora (también está en Freire) pensamiento y acción juntos. Praxis transformadora y liberadora. Giroux también trabaja las prácticas didácticas, la forma en que se da un contenido tiene mucha importancia. Lo importante es que el alumno construya su propio pensamiento reflexivo, todo tiene que repensado, todo tiene que ponerse en cuestionamiento, no puedo aceptar una idea por tradición, por superstición, tengo que poner todo en cuestionamiento y tengo que volver a ponerlo en cuestionamiento nuevamente, no se trata de cuestionar algo un solo día. El cuestionamiento no para nunca, no puedo decir tengo “la” verdad, sino que se va construyendo. Los críticos van a defender la idea de la no neutralidad, yo tengo derecho a decir donde estoy parado, también los dice Freire “tengo derecho a pararme en un lugar”. Giroux trabajó la “teoría de la resistencia”, es una teoría que presenta limitaciones, no tiene un desarrollo que da respuesta. La “resistencia” es desafiar la realidad, cambiar las cosas. La resistencia es un mecanismo de oposición. Al mismo tiempo que es de oposición es también ambigua, no siempre es clara. De repente no toda conducta de oposición va en contra. Por ejemplo, estar en contra del trabajo intelectual va en contra del alumno, porque no puede apropiarse de las herramientas culturales. Son limitados los estudios que se han hecho sobre las resistencias. Falta ver qué pasa en la estructura de la personalidad. Todos los mecanismos dan lugar a al construcción de la subjetividad, Freire también lo plantea, hay ciertos mecanismos que hacen que el oprimido acepte al opresor.

[21’] Como se conforma esa estructura de la personalidad que impide mecanismos de resistencia. No está suficientemente estudiado. Freire toma fundamentalmente como se produce el mecanismo de concientización, la toma de conciencia es el primer paso, luego tengo que actuar sobre la

Teorías de la Educación I y II - pág. 77

realidad, concreta. Si me quedo solo en la toma de conciencia es el primer pasito, tiene que ver con la idea de la praxis. Freire en unos de sus primeros libros “Pedagogía del oprimido” pertenece a la primera etapa, todavía no incorpora el marxismo. Freire pasa por diversas etapas, tiene influencias del existencialismo, tiene influencias de la teología de la liberación, tiene elementos místicas, critica a la iglesia por institución opresora. Se pone del lado de los oprimidos, hay trascender los dogmatismos y trabajar con los oprimidos. Freire trabaja el problema de la colonización en las sociedades Latinoamérica. El pueblo en una sociedad colonizada no es tomado como sujeto histórico, sino como objeto de manipulación. En esas sociedades está instalada la “cultura del silencio”. En estas sociedades colonizadas aparece el problema del analfabetismo. Cuantos más analfabetos tengamos mejor dicen los opresores. Freire genera un método de alfabetización que da mucho resultado en Brasil, era muy importante porque el analfabeto no podía votar. Es un método que me permite alfabetizar en poco tiempo, si se motiva analfabeto rápidamente se alfabetiza. Es un método también llamado psicosocial, parte de la cultura, recoge los elementos de la cultura del oprimido. No se parte de un libro de lectura, sino que se construye mientras se alfabetiza. Freire parte de palabras “generadoras” o “generativas”, esto puede ofrecer confusión porque hay un método llamando “palabra generadora” que no está ligada a lo cultural o psicosocial. Dentro de los métodos de alfabetización tradicionales, están lo de tipo global y los de la palabra genera-dora. Previamente había métodos fonéticos: la “l” con la “a”, “la” se articulan dos sonidos. En todos los métodos se el análisis y la síntesis. El método global parte de una palabra, aspira superar al fonético. Hay que hacer los dos procesos, el análisis y la síntesis. Después aparecen los métodos globales que parten de una frase completa, el análisis lo hace el propio sujeto. El método generadora produce más éxito que el global, porque este necesita más asistencia, no perderse nada. Aunque se haya perdido la generadora “oso” se puede reconstruir si se sabe el mecanismo. Lo de Freire alfabetiza muy rápido porque no están aislados de su cultura. Tuvo mucho éxito en Brasil, luego tengo emigrar a Chile, trabajó en África, en las cartas de Guinea dice que no puede trasladar la experiencia de un lugar a otro, no se puede hacer un traslado mecánico. Dice Freire que hay tres tipos de sociedad:

Teorías de la Educación I y II - pág. 78

1) Cerradas: colonizadas, está el mayor grado de opresión. 2) En transición: abriéndose, 3) Abiertas: serían las democratizadas, sin oprimidos y opresores.

Para Freire el oprimido no debe convertirse en opresor, una relación de igual- dad. Si uno lo mira dentro de una sociedad estratificado es muy difícil pensar- lo. Las relaciones en una sociedad desigual son asimétricas. Freire piensa en la simetría. La democracia se va a llegar a través de la crítica y la lucha. En el proceso educativo según lo concibe Freire se tiene que dar la toma de con- ciencia, la reflexión, y la acción. Si se dan estas posibilidades se da lo que él llama la concientización, que supera a la simple toma de conciencia, porque ya reflexioné y actúo.

Hay distintos grados de conciencia en relación con las sociedades 1) Conciencia intransitiva: sociedades cerradas. 2) Conciencia semitransitiva: sociedades en desarrollo. 3) Conciencia transitiva: la propia de las sociedades democráticas.

Freire caracteriza dos tipos de educación:

1) Bancaria: deposito en un “banco” el educador trasmite, el alumno simple- mente recibe, es la “transmisión” de Durkheim. 2) Liberadora: una relación de horizontalidad entre el educador y educando.

Educación bancaria: características • El educador es… quien educa. quien sabe. quién piensa quien opta y prescribe su opción. quien actúa. prescribe el contenido programático. identifica la autoridad del saber con su autoridad funcional. es el sujeto del proceso, los educandos meros objetos.

La teoría crítica tiene que ver con todos los ámbitos.

Teorías de la Educación I y II - pág. 79

Educación liberadora: características

El diálogo como fundamental para el acto cognoscente, viene del existencialismo, no la confrontación sino el diálogo.

Despierta la creatividad, la imaginación.

Estimula la reflexión y la acción sobre la realidad.

Refuerza el carácter histórico de los hombres y lo reconoce como seres inacabados.

Apuesta por el cambio, se hace revolucionaria.

Presenta las citaciones como problemas a resolver.

Los componentes del diálogo son el amor, la humildad, la fe en los hombres, la esperanza y el pensamiento crítico.

La dominación no es solo por clase sociales: raza, sexo, edad.

La incorporación de elementos del neomarxismo y la “nueva sociología”, hay una fe en Freire (también aparece en Giroux) en los oprimidos que van a luchar por su liberación: la pedagogía de la esperanza. Aparece justamente el lenguaje de la posibilidad. Si bien se reconoce el mecanismo reproductivo se desplaza hacia la posibilidad y el compromiso. Según Freire no es posible reconciliar el amor cristiano con la explotación de los seres humanos, critica a la iglesia por colaborar con la opresión. Es un pensador dialéctico que pone el centro en el problema de las contradicciones y la emancipación. El poder es para Freire una fuerza positiva y negativa. Es contradictorio, uno puede utilizar esas contradicciones para el ejercicio de la resistencia.

Carr: libro que antes se leía, pero es medio complicado: tiene un libro que se llama: “Hacia una ciencia crítica de la educación”, es un autor que toma de Habermas. Carr hace una síntesis de lo que sería una ciencia crítica de la educación.

Elementos centrales de la teoría pedagógica crítica.

Aporte de Lola: en la reproducción todo mal, todo negro, es un planteo muy pesimismo, qué hacemos entonces.

Entre el 60 y el ’71 están los reproductivistas, en Norteamérica Bowles y Gin- tis, en Francia “Boledot y establet”, Bourdieu, Althusser, son pensadores muy serios, profundos, no decían pavadas. Toda esa década está marcada por el

Teorías de la Educación I y II - pág. 80

pesimismo. En el 80 la sociología intenta rescatar el papel del sujeto, como personaje activo, esto genera un pensamiento más positivo, aparece la Esperanza la posibilidad. No se niega la reproducción pero aparecen otras cosas. Se piensa a priori que todos son reproductores los docentes, pero al lado de esto hay algo de pensamiento crítico, hay una posibilidad el docente trasformativo dentro del espacio escolar. Las instituciones son conservadoras sobre toda la escuela, tratar de mantener lo que está, están para reglamentar algu-nas cosas. La subjetividad también se forma dentro de las contradicciones. La teoría de la resistencia no está demasiado desarrollado, también están las modas. La posmodernidad está planteando la muerte del proyecto de la modernidad. McLaren dice que es un crítico posmoderno, parece una contradicción. La situación en este momento es bastante confusa. En la década del 90 se muere Althusser, se les pregunta a los estudiantes quién era y no lo conocía más nadie, antes era un autor reconocido, te suben y te bajan.

La esperanza, el optimismo… no es poca cosa, con el pesimismo no puedo hacer nada paraliza totalmente.

Otro elemento: el diálogo que no confronta, sino es una cooperación, reflexionando con otros. Freire lo plantea en el libro: cuantas cosas aprendió. Cada grupo trae la experiencia propia que se comporte a través del diálogo.

La fe en el oprimido, puede ser generador de su propia liberación. Freire dice que uno puede ponerse de un lado o del otro.

Qué categorías centrales la pedagogía crítica: praxis, pensamiento-acción, contradicción, reproducción-producción, dialéctica. Ligada con la escuela de Frankfurt: sujeto histórico, es una teoría que rescata la temporalidad. La esperanza, la posibilidad son otros conceptos centrales. Lo del dialogo es propio de Freire no aparece en otros autores.

Punteo de Carr: características de la ciencia crítica de la educación:

* No producirá un saber teórico acerca de la práctica educativa, sino aquella clase de autoconocimiento educativo que revelaría a los educadores las creencias incuestionadas y los supuestos inexplícitos en términos de los

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cuales sus prácticas se sustentan. La ciencia me podrá permitir a mí revelar lo que está incuestionado, los prejuicios.

* Estructurar su práctica como práctica educacional para si mismo. Al mismo que pienso críticamente me estoy educando a mi mismo.

* Método de análisis autocritico que profundiza la conciencia de los individuos en cuanto a constreñimientos ideológicos que pudieran distorsionar mi pensamiento y acción.

*

La

educación

es interpretada como práctica social históricamente

localizada. * No sería una forma de investigación desinteresada ni neutra. * Sería una ciencia moral que implicaría un compromiso con los principios democráticos y valores racionales que la educación intenta promover. El tema de lo moral es un compromiso moral la educación. * La aspiración de contribuir al cultivo de aquellas cualidades que fomentan el desarrollo del individuo racional y el desarrollo de sociedades democráticas.

05 - Morandi - Marxismo ortodoxo, Makarenko - 03.10.06

El marxismo clásico fue bastante distorsionado a veces con intensión otras veces no, por ejemplo cuando se pone el acento en el determinismo economicista, Marx hace una crítica a la economía política, en los modos de producción. Un modo de producción no es solo económico sino que construye a los sujetos, al propio hombre. Cuando un hombre explota a otro deja de ser hombre en su esencia. El modo de producción de alguna manera está construyendo sujetos históricos, por eso no es solo una relación base- super estructura sino de la construcción del ser humano en su totalidad.

Marx tiene varios momentos, se critica a sí mismo, por eso hay diversas etapas, en su última etapa plantea la autonomía relativa que tiene la superestructura sobre la base. Tal vez en un primer momento pone más acento en lo económico. Althusser señala en el libro “como leer al capital” que Marx tiene distintas etapas, no es lo mismo el joven que el maduro. Marx sale del grupo hegeliano y hereda una teoría del conocimiento distinta. La teoría del conocimiento plantea la relación entre sujeto y el objeto. Si me pongo el énfasis en el sujeto estoy en el idealismo, si lo pongo en el objeto, la

Teorías de la Educación I y II - pág. 82

realidad objeto estoy dentro de un materialismo. En el caso del marxismo clásico hay una superación de estas posturas extremas. Feuerbach 16 , que es criticado por Marx, llega un materialismo extremo: “el hombre es lo que come”. Marx desafía a este materialismo y al idealismo hegeliano. Marx critica la frase de Hegel “Todo lo real es racional y todo lo racional es real” porque niega el papel activo del hombre. Marx plantea la transformación por eso se aparta de Hegel. Es un materialismo dialéctico: sujeto y objeto están en una relación dialéctica. En el marxismo clásico se intenta no separar, no dualizar sino ver que relación hay entre los elementos. Conserva de Hegel el método dialéctico, está en relación con la categoría de la contradicción. No existe un equilibrio, ese quietismo dentro de lo social y de lo humano que plantea el funcionalismo, la contradicción hace posible el cambio.

Dialéctica: características 1) Todas las cosas están en cambio constante.

2) La fuente última del cambio, está dentro de la misma cosa o del mismo proceso.

3) Esta fuente es la lucha de los contrarios. La contradicción dentro de cada cosa.

4) Esta lucha trae consigo cambios cualitativos, saltos. Por tanto la cosa es transformada en otra cosa.

5) La actividad práctica-critica resuelve las contradicciones.

16 Ludwig Feuerbach (1804-1872), filósofo alemán, situó la psicología religiosa en el espacio teórico correspondiente a la religión ortodoxa y desarrolló una de las primeras filosofías materialistas de Alemania. Nacido en Landshut y educado en Berlín y en Erlangen, fue alumno del eminente filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel, cuyo idealismo filosófico rechazó más adelante. En su obra clave The Essence of Christianity (1841, La esencia del cristianismo), Feuerbach sostiene que la existencia de la religión sólo es justificable en tanto que satisface una necesidad psicológica; la preocupación esencial de la persona guarda relación con uno mismo y el culto a Dios no consiste más que en la idealización de uno mismo. Más importante que su psicología religiosa es su materialismo. Según Feuerbach, el pueblo y sus necesidades materiales deben ser el fundamento de la teoría social y política. Los individuos y sus mentes, dice el filósofo, no son más que productos de su entorno; la conciencia de una persona es el resultado de la interacción de sus órganos sensoriales y el mundo externo. Llega al punto de afirmar que "der Mensch ist was er ist" (el hombre es lo que come) y reclama mejores alimentos para mejorar a la especie humana. Karl Marx y Friedrich Engels vieron en ese énfasis del pueblo y de sus necesidades un intento de interpretación materialista de la sociedad que calificarán de mecanismo; más adelante lo formularán como la teoría del materialismo histórico.

Teorías de la Educación I y II - pág. 83

Los saltos son cuantitativos, se transforma la realidad, el funcionalismo pone los saltos en los cambios cuantitativos. Una cosa pasa a ser otra, esa es la esencia. En la dialéctica no está puesto el énfasis ni en el sujeto ni en el objeto, el énfasis está puesto en la relación. (13)

Características de la filosofía marxista: es una filosofía de la totalidad y monista. La totalidad está cuestionada por el posmodernismo, se plantea que es una utopía imposible, el hombre no puede abarcar la totalidad, porque la realidad es fragmentada. La totalidad es la materia y el espíritu. Tengo que ver al hombre en su totalidad, en relación a otros hombres y también en relación con la naturaleza. Para poder acceder a la totalidad necesito poder conocer el mundo, explicarlo y por comprenderlo para recién después transformarlo. Cuando aparece la idea de la transformación aparece el cuestionamiento al mundo como está planteado. El marxismo se convierte en revolucionario cuando plantea una crítica al orden vigente, critica dirigida al modo de producción. Es monista porque no hay disociación entre el ser y la conciencia. Estos dos términos no se dan disociados. Cuando yo puedo lograr esto (está bien claro en Freire) la relación entre el ser y su conciencia, su conocimiento, estoy frente a un ser conciente. Ese ser consciente es justamente lo que hace posible la praxis, una praxis revolucionaria, porque tiende al cambio de las estructuras vigentes. Para llegar a la praxis necesito tener un ser consciente.

El capital estudia en profundidad la estructura económica del capitalismo, no llegó a lo superestructural, por eso la escuela de Frankfurt sigue con la tarea de Marx. El capital es de 1867, analiza como construye la sociedad, a través de determinados modos de producción. Dentro de ese modo de producción aparece un elemento central que distorsiona las relaciones sociales. El modo de producción capitalista separa entre el trabajo (que es la verdadera esencia del hombre, el trabajo productivo no alienado.) vs el capital. En el capitalismo esta división es la causa de las clases sociales, la sociedad se transforma en un mundo desigual, porque algunos la mayoría solo tienen su fuerza de trabajo, y los otros el capital, los medios de producción. La FT se convierte en una mercancía, si yo vendo mi FT como mercancía, el trabajo es alienado. Estoy obligado a vender mi trabajo para subsistir. El capital tiende a la acumulación, es una ley fundamental del capitalismo, el capital debe producir

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más capital. Por eso una de las cuestiones centrales es la ganancia, por eso

no puedo hablar de cooperación,

solidaridad, tengo que hablar de

competencia, salgo al mercado a competir. (27). La base económica que tiene que ver con el modo de producción condiciona la superestructura porque genera determinado modo de relaciones sociales. El modo de producción condiciona el tipo de relaciones sociales. Bowles y Gintis plantea el “principio de correspondencia” la escuela tiene que reproducir las relaciones sociales que va a necesitar el modo de producción, si yo voy a ser un explotado tengo que ser obediente ajustarme a la reglas de juego, la escuela debe preparar un sujeto para este lugar. Marx plantea en sus últimos escritos lo de la autonomía relativa de la super- estructura, también lo plantea Apple. Si bien tienen una conexión con lo económico tienen una autonomía relativa. Para el marxismo clásico el trabajo es altamente humanizante, pero en una sociedad sin clases, en la sociedad con clases es alienado, ocurre la deshumanización del hombre. Porque el hombre vende su fuerza de trabajo como mercancía, no interviene en la planificación es un ejecutor. Engels denuncia la explotación de los chicos en las fábricas. Para que sea humanizante tendría que tener el hombre control sobre todo el proceso. Ejemplo: Tiempos modernos de Chapín. Cuando yo vendo la FT porque no tengo otra alternativa me pagan un salario que asegura la reproducción de la FT, tengo que asegurar que tenga hijos que asegure la reproducción de la FT. El salario es para reproducir el capital. El salario es una parte, porque está el plusvalor, el capitalista se queda con una parte importante del trabajo. El capital produce más capital por el plusvalor. En la utopía marxista los medios de producción colectivos, en el comunismo, una autogestión del trabajo, la fuerza de trabajo no se pone en venta. No se llegó todavía, se planteaba que antes tenía que pasar por el socialismo. (38’ 20”: Comentarios risueños de Paola, ja ja).

En el comunismo no existiría el estado porque no tendría la función que tiene en el capitalismo.

Marx plantea que la educación tiene que estar ligada al trabajo productivo. Esto no se pudo cumplir (ver Makarenko). El trabajo productivo es con la cabeza y las manos, superar la dualidad. de 9-12 años: 2 hs; de 13-15, 4hs;

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de 16-17, 6hs. Trabajo productivo ligado a la educación. En el manifiesto se plantea una educación gratuita, laica, pública.”Bodelot” y “establet” plantea que no se da la unicidad hay dos circuitos. Lo laico no es prohíbe la religión, pero no dentro de la escuela, ni estado ni religión en la escuela. Estos principios están en el manifiesto comunista. Se intentan llevar a la práctica en la URRS los principios del Marxismo.

Tesis famosas de Marx:

Tesis XI: “Los filósofos…” Marx pasa de filósofo a político.

“Las condiciones hacen a los hombres como los hombres hacen las circunstancias” es la dialéctica entre las circunstancias y el sujeto histórico.

“Los hombres hacen su propio historia… las generaciones muertas oprimen el cerebro de los vivos.”

Los hombres hacen historia pasada.

su propia historia pero no arbitrariamente, pesa su

“Al producir los medios de vida el hombre produce indirectamente su vida material…”

El modo de producción está construyendo también al hombre.

“La conciencia no puede nunca otra cosa que el ser conciencia, el ser de los hombre es su proceso de vida real” “pensamiento y ser están diferenciados pero al mismo tiempo en unidad…” Está presente el monismo.

El hombre se construye a si mismo en la medida que actúa sobre la realidad, por medio de la praxis. Las cosas no van a cambiar si no es el hombre el que actúa sobre la realidad.

Teorías de la Educación I y II - pág. 86

Makarenko 17 leer “poema pedagógico” y el de Justa Ezpeleta “Escuelas y maestros”. En lo de Ezpeleta está la aproximación metodológica a los estudios etnográficos. Hace 3 años, salió en el Página/12 un artículo de “Feiman” sobre el marxismo hoy. ¿Porqué tanto miedo al marxismo?

Althusser: habría que ver si en este momento si la escuela tiene el peso que la atribuyó este autor, es otro momento histórico, los medios tienen mucho peso.

Lo central de “Feiman” es el miedo al pensamiento crítico, la reflexión. Investigar quién escribió: “el sujeto se resiste” (comentario de una mina de inicial) tiene algo que ver con “El Maestro ignorante” libro recomendado por Andrea Graciano.

Marx afirma el principio de la educación vinculada al trabajo, con la Revolución de 1917 Makarenko sigue las ideas de Lenin, pero Lenin dice que es peligroso dejar la educación ligada a la producción, dice que en ese momento histórico hay que formar una elite revolucionaria, bien preparada para llevar adelante la revolución. Makarenko funda dos colonias: La “Máximo Gorki” de donde sale el “poema pedagógico” y una segunda colonia origen de la obra “Banderas en las torres”. Los dos libros tienen las mismas características, describen como funcionan las colonias. Cree que no existe una pedagogía al margen de las prácticas. Trabaja con chicos de la calle, huérfanos. Se ve en situaciones difíciles, relata que le da una trompada a un alumno. Tiene que imponer una determinada disciplina. A través de todo el libro se visualiza una “gran ternura” por los alumnos (MF: mucha ternura,

17 Antón Semiónovich Makarenko (1888-1939), pedagogo soviético cuyas ideas para establecer principios democráticos en la teoría y la práctica educativa influyeron en el sistema escolar comunista. Makarenko comenzó su vida profesional siendo maestro en una escuela elemental, para trasladarse en la década de 1920 a la Colonia Gorki, un reformatorio para delincuentes, y más adelante, a la Comunidad Dzerzhinski, institución penal en la que ejerció la enseñanza hasta el final de sus días. Las teorías de Makarenko, puestas en práctica en las instituciones mencionadas, ejercieron gran influencia en la Unión Soviética de su tiempo. Se basaban en la relación entre la educación, la política y la ciencia, así como en el papel de la educación en la elección del tipo de vida y la integración de todo ello en la vida cotidiana. En contraste con las ideas de libertad en la educación, que dominaban en los primeros tiempos de la Revolución Rusa, el sistema de Makarenko ponía el acento en la importancia de la disciplina y el trabajo en el ámbito de la educación. Propuso la asignación de tareas a los niños que les permitieran desarrollar el sentido de la responsabilidad, y luchó por imponer una educación orientada a la formación del hombre que respondiera a las expectativas de la sociedad. Makarenko luchó por un enfoque pragmático en el que los cambios en el desarrollo de la personalidad del niño estuvieran “dirigidos y controlados por el maestro”. Entre sus obras destacan: Poema pedagógico o El camino de la vida, 1933-1935 y Kniga dlya roditeley (Un libro para los padres, 1937) ..

Teorías de la Educación I y II - pág. 87

mucha ternura

pero embocó a uno!!!) No tiene demasiados aportes del

... estado sobreviven con lo que tienen, Makarenko forma una colonia productiva, primero granja, ganadería y luego pequeños trabajos industriales. Separa el trabajo intelectual del manual: a la mañana clases y a la tarde trabajo productivo (Pensamos, ¿no es lo mismo de siempre, dónde está la unidad del hombre? MF) Para formar al hombre socialista. Makarenko habla de una disciplina donde las emociones del docente tienen que estar a un lado, el hombre socialista debe servir con su trabajo a los demás. Está en contra de la Escuela Nueva y la Paidología, hace una critica a la Escuela Nueva que está en auge, dice que es muy ingenuo, si quiero formar un adulto socialista no puedo hacerlo con la escuela nueva. Makarenko sin proponérselo llega un método autogestionario, que se desarrollará en la unidad de pedagogía institucional. En las colonias se forman pequeños grupos de autogestión, se la ha criticado su corte militarista, tomó el lenguaje de la revolución: habla de comandante, destacamento, etc. Los chicos se reúnen los sábados en asambleas para resolver los problemas. Es un antecedente de la autogestión pedagógica. “Lapassade” dice que es una autogestión autoritaria porque el que propone los modelos organizacionales es Makarenko, que también impone los objetivos: formar el nuevo hombre soviético. Llega a una cuestión autogestionaria pero autoritaria, para que sea democrática no se puede imponer el modelo de organización, ni los objetivos. Hay que ver si esta critica no es anacrónica. “Lapassade” en el último capítulo de su libro dice que fracasó la autogestión, el sujeto renuncia a la libertad, parece que necesita ser conducido, tal vez sea por años de cultura

autoritaria. (82) El sujeto

se siente inseguro, solo, frente a la toma de

decisiones. Puntos de centrales de Makarenko:

1) Los pedagogos no saben absolutamente nada de pedagogía. 2) Se opone a toda teoría desligada de toda práctica concreta. 3) La opone al movimiento paidológico y al ideario de la escuela nueva. 4) Está en contra de los intereses espontáneos. 5) Responsabilidad y deber por encima de los intereses espontáneos del niño. 6) Respeto a las necesidades de la colectividad.

Teorías de la Educación I y II - pág. 88

7) La autodisciplina y la autoorganización, deben ser sustituidas por una disciplina conciente y una organización bien estructurada por los educadores ¿? 8) Se propone educación de la voluntad que supone un freno a los deseos. 9) La felicidad está ligada a la participación en las actividades sociales. 10) Se propone que el hombre se presente a si mismo grandes exigencias. 11) El educador debe actuar sin manifestar sus sentimientos.

Reproductivismo:

Se basa en el marxismo clásico. Las críticas que se han hecho según Tadeo Da Silva, que recopila distintas criticas de diferentes autores.

Exaltación del mecanismo de la reproducción por sobre el mecanismo de la producción.

Son mecanicistas, reduccionistas y economicistas.

Son funcionalistas, de sentido contrario a Durkheim.

Suponen una total pasividad de los sujetos sociales.

Ignoran el conflicto, la contradicción y la resistencia.

Son a-históricos, que es un rasgo de todo estructuralismo.

Ignoran o ¿? inadecuadamente las posibilidades de transformación

social Son simplistas, pesimistas, y derrotistas.

Hay que reconocer que el reproductivismo en los 60-70 logró develar el mecanismo de reproducción, con trabajos muy sólidos, por ejemplo el concepto de violencia simbólica de Bourdieu.

06 - Morandi – Reproductivismo, Althusser - 10.10.06

La teoría de la enseñanza como violencia simbólica de Bourdieu apunta a develar el mecanismo de reproducción que se da en la escuela, no solo el mecanismo de reproducción, sino que está enmascarado, no se dice en la escuela que se reproduce el capital simbólico de una clase, se dice que la escuela es neutra y que brinda el conocimiento que es de todos, una cultura democrática. Uno de los elementos centrales del reproductivismo es haber develado ese mecanismo oculto. Bourdieu: hace una teoría de tipo

Teorías de la Educación I y II - pág. 89

axiomático-deductiva que parte de proposiciones generales, abstractas que bajan a proposiciones de menor amplitud, en la primera parte del libro desarrolla los axiomas. En la segunda parte hace un estudio en la facultad de letras de Francia, elitista. Dice que quienes no poseen el código lingüístico de la clase dominante queda fuera. El planteo central de Bourdieu: en una sociedad dividida en clases hay una violencia material: algunos tienen, otros no. Con lo simbólico pasa lo mismo, ligados a los elementos culturales que también son impuestos. Es una doble violencia: impone un arbitrario cultural y lo hace en forma disimulada. Esa es la tesis central de Bourdieu, a partir de allí, señala tres elementos que el sistema de enseñanza ejerza la violencia simbólica, que se haga efectiva:

1) Acción pedagógica: imposición de determinados significados, no es olo el contenido sino en la forma que se adopta en la acción.

2) Autoridad pedagógica: tiene que ver con el docente,

el docente está

legitimado socialmente como aquel que lleva esos determinados en la

escuela.

3) Trabajo pedagógico: a lo largo del tiempo produce habitus, a través del trabajo de imposición de significados, el trabajo hace que el sujeto tenga determinados habitus permanentes, disposiciones duraderas. En última instancia son la interiorización de aquellos elementos que antes eran exteriores. Luego funcionan solos, tiene relación con el concepto de socialización. Interiorizo un tipo de relaciones sociales y actúe de determinada manera. Bourdieu pone el acento en la reproducción cultural.

Bowles y Gintis tiene que ver con la reproducción económica.

“Baudelot y Establet” hablan de la “escuela dual”, hacen un trabajo de campo estadístico, logran demostrar que existen dos redes de escolarización, porque dentro del enmascaramiento se dice que la escuela es una, sacan el mito de la unicidad en la enseñanza. Una es PP (Primaria profesional) y la otra es SS (secundaria superior). Principios de la teoría:

1) Existe una red de escolarización SS 2) Existe una red es escolarización PP. 3) No existe una tercera red.

4) Estas dos redes constituyen por la relaciones que las definen el aparato escolar capitalista. Este aparato es al modo de Althusser.

Teorías de la Educación I y II - pág. 90

5) En tanto tal este aparato contribuye en lo que le cabe a reproducir las relaciones de producción capitalistas, la división de la sociedad en clases, en provecho de la clase dominante.

6) En la división de la sociedad en clases antagónicas, lo que explica en última instancia no sólo la existencia de las dos redes, sino también los mecanismos de su funcionamiento, sus causas y sus efectos.

Aparece resaltada la idea del mecanismo de reproducción, exaltada a tal extremo que se desdibuja es la participación activa del sujeto, lo estructural está realzado, son teorías estructuralistas.

“Girú” dice que una de las cuestiones fundamentales del reproductivismo es que plantea es la naturaleza política de la educación, la educación no es neutra, es política. La crítica es que tienen una visión estructural funcionalista del marxismo, rebaja la noción de resistencia, ignoran las luchas y contradicciones en contextos concretos. Los análisis macro pierden de vista qué pasa en lo concreto, no toman en cuenta las luchas y contradicciones. “Girú” dice que la “teoría de la resistencia” restaura la noción crítica de la intervención. Tanto el reproductivismo como la teoría de la resistencia comparten el error de reproducir el dualismo entre intervención y estructura, lo intenta superar la teorías críticas no reproductivistas.

Althusser:

Es un filósofo, se ve eso en el libro porque tiene una estructura lógica muy pulida. Escribe su libro en el 69, y luego le agrega unas paginitas para defenderse de los palos, parece que en su planteo desaparece la lucha de clases, como que ya no es posible, mucho hincapié pone en la estructura. Se defiende luego diciendo que eso pasa en la escuela, pero la lucha de clases se da en otro lado. Se muere en el 90 en ese año los estudiantes en Francia no lo conocían, pese a la difusión de su obra. En la década del 80 aparecen la nueva sociología, que incorporan el papel del sujeto, de la intervención humana en los cambios. Althusser mezcla marxismo con psicoanálisis (27’). En el ‘82 liquida a la mujer, tiene un libro “El porvenir el largo” que no lo publicó él sino un sobrino. La justicia lo declara in-imputable y él se enoja porque no puede defenderse. Althusser es un afiliado y militante del PC, y

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luego se pelea. Pertenece a esa generación de filósofos que hace una revisión del marxismo clásico. Su tarea fundamental no es política, sino académica. Es un tipo provocador, en una reunión de “catedráticos” dice “los académicos son una mierda”. Tenía ese tipo de actitudes. “Girú” es muy duro con los catedráticos, incluso con nombre y apellido, debe ser un sistema muy competitivo. Empieza haciendo un planteo sobre la división de la sociedad en clases sociales, a través de la división entre el capital y el trabajo. Cualquier sistema de producción para poder seguir produciendo necesita reproducir:

las condiciones de producción. Dentro de esto plantea:

1) Los medios de producción. 2) Fuerzas productivas: la fuerza de trabajo. 3) Relaciones sociales de producción.

La escuela tiene una gran importancia en la formación de subjetividades. El capitalismo es global y por hoy está agudizado. Las fuerzas productivas: son los asalariados. El salario: no se paga todo el valor sino una parte, es necesario para reproducir la fuerza de trabajo “volver mañana y todos los santos días a la fábrica”. Además para las fuerzas productivas necesito dotar a las personas de determinadas habilidades, lo que necesita el trabajador para hacer su trabajo, y también la ideología. El concepto de ideología de Althusser ha sido muy discutido. Él pretende sin descartarlo hacer del esquema marxista una ampliación, quiere desarrollarlo más al tema, plantea el tema de la infraestructura (o la base) y la superestructura. Habíamos visto que hay una relativa autonomía. Althusser plantea un dinamismo, la autonomía relativa de la superestructura puede condicionar a la base. Trabaja el tema del estado: poder del estado: Donde hace énfasis el marxismo clásico, él divide entre poder del estado y aparatos del estado. En el marxismo clásico se desarrolló los aparatos represivos, no los ideológicos. Distingue entre los ARE y AIE. Ambos tienen componentes de represión y de ideología. Los distingue el predominio de la represión o de la ideología. En los AIE no hay violencia directa, una suerte de violencia simbólica, es una inculcación más sutil.

ARE: gobierno, la administración, el ejército, la policía, los tribunales, las prisiones. La administración tiene mecanismos burocráticos que imponen determinadas cosas.

Teorías de la Educación I y II - pág. 92

AIE: religioso, escolar, familiar, el jurídico, el político, sindical, los medios, el cultural: literatura, arte, deportes.

Althusser plantea que en el capitalismo maduro, la escuela (antes era la iglesia y la familia) tiene rol protagónico. Frase famosa: “Pido perdón por esto a los maestros que en condiciones espantosas intentan…” […] “La mayoría no tiene ni siquiera la más remota sospecha que el trabajo que el sistema los rebaja y aplasta los obliga a realizar… están lejos de imaginárselos…” E trabajo de inculcación de la escuela se vive como algo natural, el maestro contribuye a esa inculcación, por las prácticas, los rituales, etc. Por ejemplo, si entra la directora y hay que pararse a saludarla está marcando ideológica una jerarquía. No hay una relación de horizontalidad, lo mismo que el saludo a la bandera, actúan principalmente sobre lo emocional, trabaja con los valores. Lo ideológico tiene componentes inconscientes, no en todos lo casos. Puedo hacer conciente determinada práctica, pero supone un trabajo:

la concientización. No se ve qué ideología está detrás de una determinada práctica. En la segunda parte de su libro aspira a hacer una teoría de la ideología.

Cuando ya actúo de una manera es porque tengo una cierta representación de la realidad, yo tengo una percepción de la realidad más o menos vaga, que está implícita en cada comportamiento.

Cuando hablamos de la escuela como AIE predominante: actúa durante muchos años, y muchas horas, machaque sistemático, edad tierna, vulnerable, donde el sujeto es más plástico, más maleable.

Definición de ideología de Althusser (fue bastante criticada): “La ideología es la representación imaginaria que tienen los individuos, de sus reales condiciones de existencia.”

La palabra imaginaria supone que tengo una representación distorsionada de la realidad. Este concepto de ideología lleva a que separe entre ideología y ciencia. La ciencia tiene un papel objetivo, tiene la visión objetiva de la realidad, no imaginaria. La crítica es que la ciencia es también ideología, la división entre ideología y ciencia fue muy criticada.

Una característica de la ideología es lo imaginario. La otra es que la ideología no tiene historia, es a-temporal. Es una de las críticas de Da Silva al reproductivismo. El a-historicismo es uno de los rasgos básicos de cualquier

Teorías de la Educación I y II - pág. 93

estructuralismo, cuando quiero hacer una teoría tiene que eliminar la variable histórica, hago una abstracción y generalización de la realidad. Esto no quiere decir que Althusser no entienda el papel de la historia. Cuando más quiero generalizar más abstracto. Althusser dice que es “eterna” y la compara con el inconsciente de Freud, es también una generalización y por lo tanto a- histórica. Freud no habla del inconsciente de Pedro o Andrés.

La

ideología

tiene

una

existencia

material,

porque justamente está

materializada en las instituciones, actos, acciones, en las prácticas de los sujetos. Por más que la ideología por más que sea un representación imaginaria está en la manera en que actúo.

La otra característica de la ideología: interpela a los individuos, la palabra “interpela” viene de los términos jurídicos, me pide cuenta de algo, me está haciendo actuar de determinada manera. La ideología está interpelando a los individuos y pidiéndoles cuentas y construyendo subjetividades, que se ven expresadas en las conductas concretas de las personas, en la acciones. Si la ideología quedara simplemente al nivel de la representación no habría ningún problema, me interpela y me mueve a actuar de determinada de manera, el sujeto se posiciona de un lugar o de otro.

En la segunda unidad: Makarenko y Althusser y algunos conceptos del marxismo clásico que están en Althusser.

Pedagogía institucional:

1) Rogers: antecedente del no directivismo 2) Niell: la experiencia de Summerhill.

3) Lapassade: autogestión pedagógica (es el libro central) los demás son antecedentes, no se puede decir que sea pedagogía institucional.

Rogers: todo lo decide el grupo: contenidos, evaluación, objetivos, etc. La relación afectiva, ponerse en el lugar del otro, pedagogía centrada en el alumno. Rogers critica la directividad del psicoanálisis de Freud. Rogers es un terapeuta, la primera crítica que le hace es al isomorfismo con respecto a la educación, como si existiera un estricto paralelismo entre educación y terapia. Puedo trasladar elementos de un lado y otro, pero no hacer isomorfismo. Terapia centrada en el cliente, paciente es que el padece la acción del otro, si no sería directivista, él habla de “cliente”.

Teorías de la Educación I y II - pág. 94

Lo otra cuestión que se le critica es que un planteo individualista, porque en realidad, se plantea es que el sujeto tiene la posibilidad de la propia conducción de su aprendizaje o curación (en la terapia) Critica a Freud porque ejerce un directivismo sobre el paciente, la interpretación del psicoanalista es dirigirme hacia algún lado, la conducción de la propia terapia la tiene el sujeto, parte de un planteo individualista, cada uno como individuo puede encontrar la ruta más acertada, si el mundo no es hostil cada sujeto encuentra su camino. ¿Y la experiencia del otro no sirve para nada? Se puede ser, depende de la edad de los sujetos, puedo ser más o menos directivista. El trabaja con adultos, Oury Basqués trabajan con niños, son más directivistas. En el directivismo hay más o menos hay matices, son todos terapeutas pero están peleados, todos escribieron en la misma época pero entre ellos no se mencionan. El elemento terapéutico está bastante presente en la pedagogía institucional. Todos estos autores tienen una fuerza de los elementos psicosociales, más que los estructurales. En esta cuestión que cada uno dirige su aprendizaje hay individualismo y optimismo. Para que un sujeto pueda desarrollarse no tiene que encontrar obstáculos, tengo que formar un “yo” realista, es el que me va a permitir mi propia conducta o aprendizaje. (90) Lapassade cita a Makarenko como pionero de la autogestión aunque Makarenko nunca habló en estos términos. Después habla de Freinet, del Plan Dalton (contratos de enseñanza individuales) y luego una pedagogía institucional libertaría. Rogers dice que los propios alumnos arman el programa de la asignatura, pero qué pasa cuando hay que rendir examen? El problema central es que chocás con el sistema, se producen situaciones desestructurantes, el ser humano parece que necesita ciertas seguridades. Uno de los reclamos de la P-I es el de dirección. Si estoy en una sociedad directivista cómo hago, la P-I usa la metáfora de la mancha de aceite que se expande. Lapassade habla de la deserción (93’).

Síntesis de las ideas de Rogers: isomorfismo, “yo” realista que pueda ir en el mejor sentido, crear situaciones que no sean hostiles, tanto el terapeuta como el educador tienen que tener ciertas características: empatía: ponerse en el lugar del otro, que no es nada fácil, en general tiendo a juzgar a los otros, para ponerme en el lugar del otro tengo que tener un profundo sentido de la comprensión. Otro principio es la autenticidad. Respeto a los sentimientos del otro. Visión positiva del hombre. Lo de Rogers no toca para

Teorías de la Educación I y II - pág. 95

nada el orden

vigente

sino que

tiene

que

ver con

una dimensión de los

sujetos particulares, con los individuos, se refiere a la estructura de personalidad, cómo lograr un sujeto lo más sano posible.

Características de un aprendizaje basado en estos planteos:

1) Vivencial o significativo: aprendo con mis propias vivencias, con las cosas que a mi me parecen significativas, el aprendizaje que otro hizo y me trasmite a mi no sirve.

2) Compromiso personal 3) Destacar los factores afectivos: la escuela intelectual, en estos autores en lo afectivo. 4) El maestro se desplaza a otro plano.

ponía

el

énfasis

en

lo

5) No exámenes ni calificaciones, la autoevaluación está muy presente en la P-I, porque si yo pongo el acento en un individuo, si yo tengo una calificación de cero a diez es una abstracción, alguien puede tener un diez y no aprender nada. Es una escala general, arbitraria. También lo plantea Freinet: los chicos mismos ven qué progreso van teniendo. Muchas veces, el alumno termina siendo más autoexigente que el propio docente. Cuando le pregunta uno al alumno se pone una nota más baja de lo que uno pensaba, no es que el alumno no se exige. En las asambleas de Summerhill los chicos son más duros que el alumno. Son cosas difíciles porque estamos dentro de una institución que está dentro de una comunidad. La institución tiene una actitud defensiva, si yo libero la fuerzas instituyentes aparece el cuestionamiento a lo instituido, y la institución se defiende. Se traslada el eje del maestro, pierden valor los exámenes y calificaciones. La importancia no se pone en lo intelectual sino en las relaciones, en los grupos, énfasis en el aprendizaje de la comunicación, que las personas se relacionen como personas. Está presente una confianza en las potencialidades del sujeto humano: un optimismo.

* Contenidos pertinentes, no amenazantes * Aprendizaje participativo * Dirigido a la totalidad. * Tendiente a la autoevaluación y la autocrítica. * Aprendizaje del proceso de aprendizaje, importa cómo lo aprendo.

Teorías de la Educación I y II - pág. 96

* El maestro se convierte en un facilitador, debe crear un cierto clima que favorezca el aprendizaje.

Frases textuales de Rogers del libro “El proceso de convertirse en persona.”

“En mi relación con las personas he aprendido que en definitiva no me resulta beneficioso comportarme como si fuera distinto de lo que soy” Si no soy auténtico no sirve.

“Soy más eficaz cuando puede escucharme con tolerancia y ser yo mismo”

La eficacia es la mejor dirección entre lo que siento y lo que hago. Si estoy sometido a situaciones autoritarias también me convierto en muy autoexigente, un autoritarismo conmigo mismo, me lleva a una intolerancia conmigo mismo.

“He descubierto el enorme valor de permitirme comprender a otra persona”

“Cuanto más me abro a las realidades mías a de las otros personas menos deseos arreglar las cosas” En el directivismo se pretende interrumpir para arreglar las cosas, yo puedo comprender al otro, ya no deseo intervenir. Acá el planteo es yo no puedo interferir.

“Puedo confiar en mi experiencia, la evaluación de los demás no es una guía para mi”

“Mi experiencia es mi máxima autoridad.”

“Aquello

que

es

más personal es

lo

que resulta

más general” A veces

tendemos a pensar que solo me pasa a mi, pero en la terapia uno descubre que le pasa a todos, lo que parece más particular es lo más general.

“La

experiencia

me ha enseñado

que las personas se orientan

en

una

dirección positiva.”

Teorías de la Educación I y II - pág. 97

07 - Morandi - Summerhill, Pedagogía Institucional - 25.10.06

La escuela de Summerhill: apunta a la formación de la personalidad en sus aspectos emocionales, más que intelectuales, si soy feliz y no estoy poseído por el odio, puedo ir en el camino que yo mismo me he trazado por tanto voy a obtener éxito. Es un internado de 50-60 chicos, es una escuela autónoma que no depende del estado, es paga pero no de clase alta, sino medias. Hay muy pocas reglas: los horarios de dormir, los horarios de las comidas, es una escuela autogobernada por toda la comunidad: docentes, niños, etc. en asambleas (es típico de la Pedagogía institucional ver Lapassade) en la asamblea todos tienen el mismo peso, él relata ejemplos donde pierde en las votaciones. La escuela se funda en 1921, pero en la década del 40 se hace famosa y recibe muchas visitas, tiene muchos obstáculos, hay muchos que están en contra de la escuela, recibe visitas del estado, está mal vista porque no encaja en la sociedad autoritaria. La escuela no tiene mucho presupuesto, tiene problemas, una forma de sostener la escuela fue vender el libro que se lee en la cursada, con la venta del libro se financió la escuela durante años. A partir del 40 vienen de distintos lugares, vienen con el prejuicio que la escuela es una indisciplina total, pero no es así, la libertad no implica disciplina, en la asamblea los chicos son más duros con las sanciones que los propios adultos. No es que no hay normas, las normas no son impuestas externamente sino generadas por la propia comunidad, por eso son muy duros porque ellos mismos construyen las normas. Las sanciones eran casi siempre eran multas, ya que la escuela necesita sostenerse. (6’ anécdota de los vidrios rotos). Principios básicos que sostiene la escuela:

1) La confianza de la naturaleza del niño, influencia de Rousseau, el niño innatamente es bueno y sano, la sociedad lo corrompe. Hay un mundo enfermo, capitalista, neurótico, es un mundo propenso al odio, a la guerra. 2) Finalidad de la educación: que el niño pueda vivir su vida, eso que trae innatamente sin obstáculos, a partir de allí encontrar la felicidad, ser capaz de trabajar alegre y positivamente.

3) Es el central: la libertad total para explorar el mundo, a los demás y a uno mismo. No hay un programa preestablecido, sino demandas de los alumnos y en función de ellas, se responde.

Teorías de la Educación I y II - pág. 98

Oposición a la enseñanza religiosa, no a la religión, porque es dogmática y coarta la libertad. Niell plantea, y también lo va a plantear la pedagogía institucional que se constituye en la década del ’60: los niños que son educados en libertad tienen ciertas características: son más audaces, creativos, tolerantes e independientes, valerosos y optimistas. En uno de los capítulos da un ejemplo: un alumno va a buscar un trabajo y lo recibe el gerente le hace una entrevista, cuando termina la entrevista le pregunta si es alumno de Summerhill, el chico le dice que sí, el gerente le dice que “me di cuenta enseguida porque es el primero que no le tiene miedo al gerente”. Las relaciones horizontales hace que la relación con el adulto sea distinta, Lapassade también los señala como una de las características de los chicos que han sido educados en la autogestión.

4) Autorregulación: hay una articulación entre la libertad y el autocontrol, un equilibrio entre los dos términos, por eso no hay la indisciplina que la gente supone.

5) Autogobierno: Son los niños los que establecen las normas y se encargan de que se cumplan, para ello se constituye un tribunal elegido por la asamblea de la escuela, ese tribunal cambia todas las semanas.

6) Corazones no cabezas, eso lo dice reiteradamente, apunta a los sentimientos que del intelecto. Hay que erradicar el miedo al placer y a la vida, porque ese medio lo único que hace es hacer prosperar el odio, y el odio es lo que lleva al sujeto a sentimientos de culpa, hay un supresión total de cualquier tipo de castigo.

7) La terapia: lecciones particulares, no son obligatorias las sesiones de terapia, sino que el alumno que considera que la necesita le dice al propio Niell. El no cree en las lecciones particulares, que en realidad son sesiones de terapia, lo que en realidad va a curar al chico es el clima de la escuela, la tendencia es que cada vez halla menos, pero cuando el chico la solicita están.

8) La enseñanza: las clases son optativas, no existen las calificaciones, él plantea que el éxito de la vida, no tiene que ver con el éxito de los exámenes.

La escuela sigue funcionando en la actualidad a cargo de la hija, sigue con las dificultades, pero no es lo mismo que cuando empezó Niell, ahora tiene prestigio dentro de las “escuelas libertarias” ha tenido un reconocimiento, es

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una de las estudiadas por eso es más difícil de atacar ahora. Cuando 1921 la creó Niell era más difícil, la pedagogía institucional se consolida en la década del 60.

Lo de Niell y la pedagogía institucional prendió en otros lugares. En nuestro país hay escuelas con estas ideas, también con las ideas de Freinet. El problema de los cambios es que las instituciones tienden a defenderse, a defender lo dado. Cuando un sujeto tiene libertad aparece el cuestionamiento, y la institución es lo primero que se cuestiona. Las clases son optativas, no calificación, la instrucción no es tan importante como la personalidad y el carácter: “si se educa en los sentimientos el intelecto se educará solo” hay una semejanza con Rogers (1969) e Ilich (1970) se anticipa al no directivismo que se consolida posteriormente. Niell es un antecedente de la pedagogía institucional que se consolida en el 70. La expresión pedagogía institucional es del 62. Dentro de la pedagogía institucional hay matices, tendencias y desacuerdos. Hay dos líneas que se señalan siempre:

1) Fernand Oury y Aída Vasquez (Oury-Vasquez): es más directivista, lo de más o menos directivista tiene que ver con las edades, estos autores trabajan con los chicos. Hay un fuerte incidencia del psicoanálisis de Lacan.

2) Michel Lobrot: Más no directivista, trabaja con adultos, tiene influencia de la psico-sociología.

Entre los matices de la pedagogía institucional, aparece el análisis institucional, porque es lo primero que aparece cuando se deja libre al sujeto, por ejemplo “Luró”. El análisis institucional es una rama de la psicología que aparece con el tema de la pedagogía institucional. Pese a las diferencias hay elementos en común, todos:

1) La oposición a la pedagogía tradicional, también aparece una crítica a la escuela como institución, por eso aparecen corrientes desescolarizantes como puede ser la postura de Ilich. La postura desecolarizantes tuvieron un auge en el 60 -70 pero después cayeron, porque parece que las instituciones son necesarias pese a todo. Por eso planteaban mejoremos la escuela,

Teorías de la Educación I y II - pág. 100

porque cerrarla favorece a los de mayores recursos, porque los de clase alta podían educarse de otras maneras, por eso los planteos desescolarizantes fueron considerados antidemocráticos. (’30)

Hay en la base de la formulación de la pedagogía institucioal hay elementos que vienen de Freinet, por ejemplo, Oury Vasquez toma las técnica freinetianas, elementos de Summerhill, de las escuelas de Hamburgo, de Lewin, que trabaja en la dinámica de grupo, de Rogers, de Freud y la psicoterapia institucional, todos analizan la institución en términos de poder. Rescatan la pedagogía negativa: la supresión de la pedagogía, al modo de Rousseau, la supresión de los elementos normativos. Todas tienen en común las relaciones de comunicación horizontal. Tiene un carácter fronterizo entre lo educativo y lo terapéutico, a veces parece que van juntos. La pedagogía institucional tiene un efecto profiláctico, previene determinada cuestiones que tiene que ver con trastornos de la personalidad. Tiene relación entre lo pedagógico y lo político. Lobrot habla de autogestión a nivel político, se entiende la autogestión pedagógica como una preparación para la auto gestión social, Lobrot: la mancha de aceite que se va expandiendo afuera de la escuela.

Parcial del año pasado: características de la teoría critica de la educación, relación de Giroux y las alternativas concretas de Apple. Pedagogía institucional: concepto amplio, categorías: instituido, instituyente, contra- institución y analizador. Principios de Summerhill donde Niell se anticipa a los planteos de la pedagogía institucional.

(41’)

Lo central de Lapassade es qué significa la pedagogía institucional: se buscó un método, la “autogestión pedagógica”: los alumnos dirigen su propio aprendizaje, contenidos, objetivos, evaluaciones, etc. El poder que estaba en el docente pasa al alumno, cuando se pone el grupo en autogestión surge el cuestionamiento a la institución. Dentro del cuestionamiento a la institución aparecen dos categorías que están siendo condenadas: la burocracia, y la jerarquía. Estalla el concepto Durkheim de institución, porque la pedagogía

Teorías de la Educación I y II - pág. 101

institucional genera contra-instituciones que es una categoría central, las contra-instituciones son las que va a desafiar a la institución oficial, ¿cómo lograr las contra-instituciones? a través de una dinámica entre lo instituido y lo instituyente. La instituido es lo que está dado, la instituyente es lo que desafía a lo instituido y construyendo las contra-instituciones. Cuando logro generar constra-instituciones también va a ser desafiadas, pero es un proceso que no termina nunca. Estos conceptos no son de Lapassade, él habla de instituciones internas e instituciones externas. Las externas son las más cercanas a lo instituido: horario de entrada, salida, programas, reglamentaciones, etc. Tengo más posibilidad en as instituciones internar, por ejemplo en un aula en autogestión, cosas que pueden definir el propio grupo, cómo se organizan, cual son los objetivos, etc. Lo que tiene que ver con lo externo es difícil de cambiar. Las instituciones internas puedan desafiar hasta cierto límite las externas. La pedagogía institucional que tiene una fuerte incidencia en el mayo Francés, luego se derrumba, por eso Lapassade en su último capítulo escribe su decepción: le dimos el poder a los alumnos pero ese poder no fue tomado. El ser humano busca estar sujeto, la libertad genera una des-estructuración, y eso genera temor. En los primeros momentos en los grupos de autogestión es el temor no saber a donde vamos. Otro concepto importante es: analizador. El grupo puesto en autogestión funciona como un analizador en distintas situaciones, descompone una situación en sus partes y ve como funciona. Por ejemplo la Comuna de París 18 fue llevar la autogestión a la producción. La autogestión

18 Comuna de París (1871), nombre por el que es conocido tanto el movimiento como el gobierno revolucionario francés implantado el 18 de marzo de 1871 por el pueblo de París, durante la Guerra Franco-prusiana, y que se prolongó hasta el 28 de mayo de ese año. Cuando el 1 de septiembre de 1870 el emperador francés Napoleón III se rindió a los prusianos en la batalla de Sedan (que tuvo lugar en las proximidades de la localidad homónima, situada en el noreste de Francia), los republicanos de París se alzaron en una insurrección incruenta y proclamaron la III República tres días después. Entre tanto, las fuerzas prusianas proclamaron el II Imperio Alemán en la cercana Versalles, en enero de 1871.La Asamblea Nacional debía decidir mediante votación si se firmaba la paz con el II Imperio Alemán según las condiciones del armisticio acordado por los prusianos y los franceses en febrero de 1871. La mayoría de los miembros, que deseaban la restauración de la monarquía, se mostraron partidarios de aceptar los términos de la paz dictados por el canciller alemán, Otto von Bismarck. Sin embargo, los republicanos radicales y los socialistas de París consideraron humillantes las cláusulas estipuladas por Bismarck y votaron a favor de la continuación de la guerra. Los parisinos organizaron un levantamiento contra el gobierno provisional el 17 y 18 de marzo. Establecieron un gobierno del proletariado en París denominado Comité Central de la Guardia Nacional y fijaron la elección de un consejo municipal para el día 26 de marzo. Este consejo acabó siendo conocido como la Comuna de París y sus 92 miembros como los communards. La mayor parte de éstos eran seguidores de Louis Auguste Blanqui, un revolucionario retenido como prisionero en Versalles por el máximo dirigente de la Asamblea Nacional y

Teorías de la Educación I y II - pág. 102

de la producción funciona como un analizador del sistema capitalista y por lo tanto es peligroso para el sistema.

Según Lapassade hay tres matices o vertientes dentro de la pedagogía institucional.

1) Makarenko: que Lapassade dice que es un modelo autoritaria, dice sí es que es autogestión pero autoritaria porque Makarenko impone los objetivos y por otro lado los modelos de organización Makarenko quería forma el hombre nuevo y armaba destacamentos, una vez organizado el grupo entraba en autogestión, aunque él no usaba esa palabra.

2) Freinet: genera una cantidad de técnicas que ponen a la clase en autogestión. También el Plan Dalton de la escuela nueva, es un plan de enseñanza individualizada donde se arma un contrato con el alumno, se opta por determinadas materias y objetivos.

3) Corrientes libertarias: son las que más se aproximan al no directivismo, la pedagogía institucional en la última etapa. Summerhill es una antecedente de la pedagogía institucional.

Una cosa central de la P-Inst. es el trabajo en grupos. Etapas por la que atraviesan los grupos en autogestión según Lapassade:

1)

Traumatismo

inicial:

puede

durar

bastante

tiempo,

el

grupo

está

confundido.

 

presidente del gobierno provisional, Adolphe Thiers. Otro sector de los communards apoyaba la corriente socialista representada por el pensador político francés Pierre Joseph Proudhon y por los miembros de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), de cuyo Consejo General era máximo dirigente el filósofo alemán Karl Marx. La Comuna propuso o adoptó numerosas medidas que favorecían a los trabajadores, pero éstas no llegaron a entrar en vigor debido a que la Asamblea Nacional envió tropas a París para sofocar la sublevación. Los bombardeos asolaron la ciudad durante seis semanas a partir del 2 de abril y su centro quedó destruido. Se abrió una brecha en las defensas parisinas a comienzos de mayo y la lucha que sostuvieron en las calles ambos bandos desde el 21 hasta el 28 de mayo, periodo que más tarde sería conocido como la Semana Sangrienta, fue especialmente cruenta. Las fuerzas del gobierno dieron muerte a más de 20.000 personas, mientras que los communards quemaron numerosos edificios públicos y asesinaron a sus rehenes, entre los que se encontraba el arzobispo de París, antes de rendirse el 28 de mayo. La represión ejercida sobre los derrotados miembros de la Comuna impidió que el movimiento revolucionario francés se recuperara en muchos años. Considerada por Marx como la primera revolución proletaria de la edad contemporánea, se trató en realidad de un movimiento patriótico más que social, en el cual tuvieron un papel esencial los artesanos, los tenderos y los asalariados en general. Fue un intento de reconquista de la ciudad de París a cargo de los habitantes del extrarradio. La tragedia de la Semana Sangrienta y la dureza de la represión ejercida contra los communards acabaron por dar cuerpo a un mito magnificado por el movimiento obrero.

Teorías de la Educación I y II - pág. 103

2) Organización interna del grupo, cómo nos organizamos para la tarea.

3) Trabajo efectivo del grupo, es el momento en que el pedagogo retoma el diálogo con el grupo.

En toda la P-I el docente es un facilitador, pero no es el que interviene, solo lo hace si es solicitado por el grupo. El pedagogo tiene ciertas características, e interviene en tres niveles:

1) Analista del grupo, de lo que sucede, puesto un grupo en autogestión surgen más situaciones conflictivas que de costumbre, inclusive entre los propios integrantes del grupo.

Hay que tener cuidado con destapar las ollas, se pueden producir situaciones difíciles. Anécdota de un conflicto que sucedió en la unlu (65’). Hay ciertos límites entre lo educativo y lo terapéutico.

2) Técnico en la organización: tiene que conocer la forma de organizar y además no está eximido de lo que tiene que saber como educador. No es fácil, a veces los propios alumnos rechazan la metodología.

3) ¿?

Metas de la autogestión:

* Realizar un trabajo no aburridor, hay una critica a la escuela tradicional po lo aburrido

* Aportar una formación temática superior a la del sistema tradicional en el plano de la vida social y de la personalidad.

* Preparar a los alumnos para el análisis del sistema social, después esto se vuelca hacia fuera.

La diferencia con Rogers es que éste no cuestiona el orden social. Rogers se centra más que nada en la metodología.

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Apuntes para el parcial:

  • 1 Unidad: caracterizar a la teoría critico no reproductivista, a través de tres autores: Giroux, Apple y Freire, y la caracterización del estudio etnográfico de la escuela estructurando los niveles micro y macro estructurales.

  • 3 Unidad: Reproductivismo: básicamente Althusser: descripción de aparatos

ideológicos y represivos del estado, la caracterización de la escuela como aparato dominante y su teoría de la ideología, todo esto conectado con los elementos del marxismo clásico. La caracterización de la escuela de Makenko.

  • 4 Unidad: Pedagogía institucional: Lapassade conectándolo con Rogers y Summerhill. Categorías: instituyente, institución interna, externa, analizador, autogestión pedagógica.

08 - Morandi - Escuela Tradicional, Dewey - 07.11.06

Escuela nueva: Dewey y Freinet son los dos autores que toma la cátedra. Se han seleccionado estos autores y no otros porque en estos hay más propuestas didácticas. Dewey hay una propuesta política-pedagógica y una filosofía: el pragmatismo. Freinet además de sus propuestas pedagógica tiene un planteo teórico de lo que él llama la “escuela moderna”, tiene una propuesta de educación popular y un trabajo con los maestros de base. Lo diferencian bastante de la escuela nueva en su conjunto, él consideraba que su movimiento iba más allá de la escuela nueva. Libros: Dewey: “Experiencia y educación”, el de Freinet: “Invariantes pedagógicas”: hace el resumen de todo su trabajo, lo escribe poco antes de morir. La escuela nueva tuvo un auge muy grande, luego cayó y muchos libros dejaron de publicarse. Ahora hay nuevas ediciones de Dewey y Freinet. (19’) Caracterización de la escuela tradicional: Los planteos de Comenio son democráticos para su época “Enseñar todos a…” la pansofía, en la didáctica Magna está considerado todo: método, objetivos, contenidos. El siglo XVII es el siglo de los métodos. Es el siglo de Descartes, de Locke, creadores de metodología. Siempre que se quiere caracterizar a la escuela tradicional se

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parte de los colegios integrados de los jesuitas, es el prototipo de la enseñanza tradicional: la separación de la escuela con la vida, la escuela no se debe contaminar con la vida, aislado de la comunidad, se pretende un máximo de intelectualización de los problemas. La escuela nueva dice todo lo contrario: la vida es lo que educa. Muchos de los autores de la escuela nueva se basan en Rousseau, aprender de la naturaleza, de la experiencia. En los colegios internados jesuitas hay un control permanente sobre el niño. Otra característica es volver atrás mirar al mundo clásico, hay un retorno a la antigüedad clásica. La lengua escolar no es la materna sino el latín, para acceder a lo clásico. Hasta que punto se separa la escuela de la vida que ni siquiera se habla la lengua materna. Hay una idea de constante renuncia y sacrifico de los alumnos, nada de motivaciones, para poder educarse hay que renunciar, sacrificarse. El sistema es altamente competitivo, el docente es el soberano (en la escuela nueva es el niño). Comenio produce con la Didáctica Magna (1657) una verdadera revolución con respecto a los internados de los jesuitas y está básicamente en el ideal de la pansofía. Para el s. XVII era un avance muy grande, aunque era una utopía. La didáctica magna produce dos avances: 1) la pansofía 2) Trabajar en la lengua materna. Aparecen dos principios fundamentales: 1) el método 2) el orden. Tiene que haber una división en grados, yo no puedo saltearme ningún paso. Tiene que haber una graduación en el programa y en los tiempos. Además el conocimiento no se adquiere por la propia experiencia sino que lo tiene el docente, aparecen los manuales porque es el conocimiento del adulto “predigerido” para entregárselo al niño. El conocimiento. Ese conocimiento no puede ser reelaborado o modificado, por eso el repaso, la memoria, etc. hace que el alumno no se desvié de lo predigerido. Hay un énfasis en la fijación, en repetir tal cual lo que dicen los manuales. A nadie le gusta ponerse del lado de la escuela tradicional pero el maestro a veces usa algo más nuevo pero sigue confiando en lo viejo. Por ejemplo, las “matemática moderna” (30’), los conjuntos, etc. La escuela tradicional sobrevive en la contradicción. El docente tiende a confiar más en la forma en que le enseñaron a él. El docente confía en su propia experiencia. Hay una gran sobrevivencia de la escuela tradicional que llega hasta nuestros días con representantes actuales. Por ejemplo, Durkheim es un defensor de esa escuela tradicional. Hay un énfasis en los modelos de la antigüedad clásica, y el propio docente

Teorías de la Educación I y II - pág. 106

debe ser un modelo. El maestro no se puede equivocar, el maestro es modelo y mediador entre el niño y los modelos clásicos. Énfasis en las normas y las reglas porque se llega a la autonomía moral. ¿Cómo puede ser moralmente autónomo un sujeto si tiene que obedecer normas? La autonomía moral va a llegar cuando interiorice las normas. Ya no depende que me marquen la norma, sino que va a actuar solo, es el habitus de Bourdieu, es una disposición duradera. También habla Althusser de esto, se ven en la forma de actuar de los sujetos. En la pedagogía institucional no se está diciendo que no hay normas, no es el “dejar hacer”, no se trata de esto. Las normas siguen existiendo pero en las relaciones horizontales se elaboran entre todos, todo el movimiento institucionalista está en contra de las normas impuestas. Se generan nuevas instituciones que generan lo instituido y se producen cambios. En la escuela nueva no está tan marcado con en la P-I el asunto de las relaciones horizontales. La P-I desafía todo lo instituido no es el caso de Dewey, si está más cercano Freinet con la cogestión (no autogestión) la escuela nueva no llega a la autogestión pedagógica, el docente sigue teniendo el poder, tiene la conducción del aprendizaje. El docente para la P-I es un facilitador, un acompañante, un monitor, cuando lo necesite. (41’) No está planteado en la escuela nueva, por ejemplo el plan dalton o “Montesori”, no lo alcanzó a plantear. Nace a fines del siglo 19 y principios del 20. De autogestión pedagógica se habla recién en 1962. La pedagogía nueva es un salto cualitativo, pero son saltos progresivos, la P- I también incorpora elementos de la escuela nueva. Hay un salto cualitativo pero lo viejo no desaparece.

En nuestro

país ha habido influencia

de

la

escuela

nueva

en

el

60-70,

algunos autores

dicen

que

la “nueva”

ha

sido

muy

elitista.

Porque es

necesario mucho material, se aplicaron algunas cosas (los ficheros, las

bibliotecas del

aula) pero

sin

la

totalidad se perdía, se

distorsionaba. El

fichero no que compraba no tenía nada que ver con el Freinet,

el cual lo

construían los chicos. En el fichero se veía la evolución del conocimiento. El

libro del

aula

con

el

aporte

de cada

uno

tiene

un

sentido mirándolo

globalmente, pero

no

fragmentado.

La

escuela

pública

no

tenía

los

instrumentos, pero sí los tenían las escuelas privadas. Creó una brecha mayor entre las clases pudientes y las populares. La escuela nueva no ha

Teorías de la Educación I y II - pág. 107

sido masiva. Salvo algunos casos como la “Señorita Olga” que era una escuela pública. La escuela nueva creó una brecha mayor.

Las normas y las reglas conducen a la autonomía moral, el maestro- soberano tiene que generar una distancia con el alumno, no mezclarse afectivamente. Que la escuela tradicional llevó a la constitución de los sistemas nacionales de enseñanza que transformó el súbdito en ciudadano. La escuela se la pensó como una superación de la marginalidad. La escuela se organizó en forma de clases, con un maestro que expone “lecciones”. En el s. XX empieza a sentirse una decepción porque no se llegó a la universalización del conocimiento, hasta hoy en día hay mucha gente que está afuera. La escuela tradicional recibe fuertes críticas desde distintos ángulos. En primer lugar, las críticas de la escuela nueva, hay un fuerte énfasis en lo metodológico en la escuela nueva para poder lograr sus objetivos. En la mayoría de los autores salvo en Freinet y Dewey los elementos estructurales y políticos no aparecen con énfasis. Aparecen los aspectos metodológicos y didácticos. No se puede afirmar categóricamente pero hay muchos autores de la escuela nueva calificados como reaccionarios desde lo político.

Criticas a la escuela tradicional:

1) Escuela nueva.

2) Las “libertarias”, pedagógica institucional que se basan en la función terapéutica y profiláctica de la escuela, lógicamente desde ahí la escuela tradicional enferma a la gente.

3) Autores marxistas:

rechaza

la

idea

al

margen

de

la

vida,

el

desconocimiento de la función social de la escuela.

4) Otras críticas: en Latinoamérica Ilich y Freire.

Características de la escuela nueva:

Tiene una gran cantidad de producción, muchos autores, trabajos que se

difunden muy rápidamente en Europa y EEUU,

enfatiza

el

valor

de

la

Teorías de la Educación I y II - pág. 108

infancia, rescata a la infancia como período, la escuela tradicional consideraba al niño como un adulto en miniatura. La escuela nueva toma elementos de la psicología evolutiva, y de la biología. Se enfatiza la libertad, la actividad, la autonomía del niño. Se produce una psicologización de los métodos. La escuela es la que debe adaptarse al niño no al revés como en la tradicional.

En 1921 se sintetiza el estatuto escolanovista, se reúnen en una liga. Uno de los párrafos de la liga:

“Preparar al niño para el triunfo del espíritu sobre la materia, respetar y desarrollar la personalidad del niño, formar el carácter y desarrollar las potencialidades artísticas, intelectuales y sociales, propias del niño, en particular el trabajo manual [esto está en contra de la intelectualización de la escuela tradicional] y la organización de una disciplina personal libremente aceptada y el desarrollo de un espíritu de cooperación, la coeducación, [esto es bastante novedoso, hasta la década del ‘50 todavía estaba la división en sexos] y la preparación del futuro ciudadano, del hombre consciente de la dignidad de todo ser humano.”

Sobre el niño…

Se incorpora la teoría de la evolución infantil que concibe a la infancia con su propia funcionalidad ¿?

Está orientada básicamente al presente, se propone que se viva la infancia felizmente, no hay aprendizaje que no parte de una necesidad o interés del niño. Se traslada el eje del adulto al niño. El contenido de la enseñanza: la vida en todas sus dimensiones, la experiencia de la naturaleza no en los libros. El niño asimile de manera directa y espontánea lo que le rodea.

Cuadrito de Palacios: “La cuestión escolar”, para que se vea que los sistemas no aparecen de golpe. Palacios plantea cuatro etapas: (tenemos que filmar para ver que escribe Ada en el pizarrón)

1)

2)

3)

Teorías de la Educación I y II - pág. 109

Freinet

no quería

que

lo encasillen en

la escuela

nueva.

Hay

de todo:

metodología

de trabajo en equipo, individual,

ligado

a

la pedagogía

a

la

didáctica.

Luzuriaga escribió un libro que se llama “escuela nueva”, difundió este movimiento en la Argentina.

Los ejes que fue desplazando la escuela nueva:

1) del intelecto a sentimiento. 2) del aspecto lógico al psicológico. 3) de los contenidos a los métodos. 4) del profesor hacia el alumno. 5) del esfuerzo hacia el interés. 6) de la disciplina a la espontaneidad. 7) del directivismo al no directivismo. 8) de la cantidad a la calidad.

9) de una pedagogía de inspiración filosófica hacia una pedagogía de inspiración experimental, basada en las contribuciones de la biología y de la psicología.

Dewey: Hombre de larga vida (casi un siglo): 1859-1952. Atraviesa todas las circunstancias históricas, las guerras mundiales, también Freinet que está en la Primera Guerra mundial. Freinet por un problema respiratorio inventa nuevas metodologías, era un hombre muy comprometido se afilia al PC.

Dewey era una filósofo pragmatista que se ocupa de aspectos pedagógicos. Incluso crea una escuela de formación de maestros vinculada a la universidad, también una escuela de niños. Es una persona muy interesante, si los leemos con prejuicios lo podemos calificar injustamente de funcionalista, pero él hace aportes muy interesante. En el ‘60 Dewey estaba en todas las materias, no había teoría crítica. Hay autores que lo están rescatando desde el campo crítico, por ejemplo su concepto de experiencia. Cree en la democracia en serio, en la democracia formal del capitalismo

Teorías de la Educación I y II - pág. 110

norteamericano. Dentro de su filosofía tiene un origen funcionalista. “Pragma” = acción. William James el padre del pragmatismo. 19 Para James las acciones correctas son las que son útiles, no es el mismo pragmatismo de Dewey. En un pensamiento pragmático “puro”, lo verdadero es lo que me sirve. Pragmatismo de Dewey es mucho más abarcativo. Son corrientes empiricistas, la acción o la experiencia es uno de los componentes básicos. El pragmatismo de Dewey es instrumentalista. El conocimiento es un instrumento para acceder a esas verdades o esos contenidos. Habíamos de Hegel y de la filosofía monista. Dewey toma el monismo de Hegel y de Darwin la adaptación del sujeto al medio. El plantea un método didáctico que sigue los pasos del método científico. Esto también es darvinista, se producen situaciones problemáticas, eso desequilibra al sujeto y lo mueve a la acción. Esa acción hace que el sujeto experimente. El sujeto aprende a través de la experiencia, el desequilibro y la acción y la experiencia. Hay un crecimiento constante. Es un modelo biologicista, el de las ciencias naturales que estaba en boga cuando él escribe. El aprendizaje se detiene cuando no hay nuevas experiencias, los pasos que él señala son:

1) Situación problemática.

2) Intelectualización del problema: formulación de hipótesis, tengo el problema y hago una hipótesis.

3) Observación y experimento.

4) Una vez que experimento, re-elaboro las hipótesis originales.

5) Formula una tesis,

la verificación que se puede dar por la aplicación o

nuevas observaciones.

19 Pragmatismo, doctrina filosófica desarrollada por los filósofos estadounidenses del siglo XIX Charles Sanders Peirce, William James y otros, según la cual la prueba de la verdad de una proposición es su utilidad práctica; el propósito del pensamiento es guiar la acción, y el efecto de una idea es más importante que su origen. El pragmatismo fue la primera filosofía de Estados Unidos desarrollada de forma independiente. Se opone a la especulación sobre cuestiones que no tienen una aplicación práctica. Afirma que la verdad está relacionada con el tiempo, lugar y objeto de la investigación y que el valor es inherente tanto por sus medios como por sus fines. Fue la manera dominante de abordar la filosofía en los Estados Unidos durante el primer cuarto del siglo XX. El filósofo y pedagogo estadounidense John Dewey desarrolló el pragmatismo dentro de una nueva perspectiva teórica, el instrumentalismo. El pensador británico Ferdinand Canning Scott Schiller y el matemático francés Henri Bergson contribuyeron a la evolución del pragmatismo. Como el antiguo utilitarismo, el pragmatismo plantea una metodología para la evolución de las ciencias naturales.

Teorías de la Educación I y II - pág. 111

Es una metodología basada en la experimentación. Freinet habla de planteo experimental (pero no es pragmatista ojo)

Dewey diferencia entre información y conocimiento. La información es lo que transmite otro en base a su experiencia. Trasmito mi experiencia: a mi me pasó esto y lo otro. El conocimiento se basa en el experiencia propia en el papel activo del sujeto sobre la realidad. En ese conocimiento van a intervenir dos principios fundamentales: 1) Interacción del hombre con el medio ambiente: la naturaleza y los otros hombres. 2) Continuidad de la experiencia.

Yo tengo una experiencia a través del principio de interacción con el medio ambiente, esa experiencia es educativo en la medida que me permite la continuidad de experiencias, esa continuidad me permite el crecimiento, si se para la experiencia dejo de crecer. Por eso es importante la continuidad. Ese proceso no para nunca, cuando se solucionan la situación problemática nuevos desequilibrios aparecen, ese es el proceso de adaptación al medio, tiene una relación con Piaget, se basa en el Darwin en la adaptación evolutiva. Eso desemboca en la superviviencia del más apto, los que puedan adaptarse mejor al medio ambiente.

El trabajo manual aparece en la escuela nueva, que se opone al dualismo clásico de Aristóteles, la separación del cerebro-mano. Los dualismos impiden ver la articulación. Platón y Aristóteles justifican con el dualismo la división en clases. Dewey apunta a la superación del dualismo clásico, es innovador para la época. Otro elemento constante en la escuela nueva es una relación que marca la división con la tradicional: el interés, la disciplina y el esfuerzo. El centro de atención en Dewey (y otros autores) está puesto en el interés. Si yo parto de la necesidad del niño el esfuerzo viene solo, no hace falta exigencia. De ese esfuerzo va a nacer la disciplina. La escuela tradicional suprime el tema de los intereses, la disciplina llega por un esfuerzo, no parto del interés, sino del esfuerzo que lo conducirá a la moral autónoma.

El interés es algo que surge del sujeto, el esfuerzo está impuesto, va a surgir de todas maneras. Dewey no dice que no hay esfuerzo, pero una cosa es el esfuerzo desde afuera que desde adentro. Confunde la palabra esfuerzo,

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siempre lo pensamos desde afuera. Dewey habla del esfuerzo que surge del interés, la motivación del sujeto.

Concepto

de

educación

de

Dewey,

es

funcionalismo

pero

tiene

otros

elementos:

“La educación significa la suma total del procesos

por

los

cuales

una

comunidad o grupo social pequeño o grande transmite sus poderes y objetivos adquiridos a fin de asegurar su propia existencia y su crecimiento continuado.”

Usa la palabra “transmisión”, ahí está Durkheim. Esto del crecimiento continuado es más que la transmisión, plantea una “reconstrucción” continua, no está planteando en status quo. Es la construcción de la democracia igualitaria.

Dewey critica a la escuela tradicional, porque tiene un fin último inflexible, preestablecido. Los fines pueden ir variando de acuerdo a la experiencia. El único fin que no renuncia es el de más educación, de crecimiento continuado, los demás fines son flexibles.

La democracia solo se puede dar con la participación activa de los sujetos, se opone a la revolución violenta, tiene que haber cambios internos en el sujeto. La revolución no puede ser de afuera tiene que haber cambios internos. El programa de contenidos debe partir de las necesidades de la comunidad, tiene que ver qué problemas tiene la comunidad: la alimentación, el albergue, etc. cerca de la vida cotidiana de los sujetos. El progreso social hacia la democracia lo deposita en la educación, tiene un optimismo muy grande, el maestro al enseñar no solo educa individuos sino que contribuye a una vida social más justa. Polemiza con las medidas de la inteligencia o de la personalidad pero eso lleva a nuevas jerarquías sociales, lo hace en el auge de la psicometría.

Ahora está de moda la hiperactividad. Dewey tuvo una época de auge, después cae y ahora lo están reflotando. También se está rescatando a Freinet. “Experiencia y Educación” no se conseguía, ahora se están reimprimiendo estas obras.

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09 - Morandi - Freinet, Epistemología, Posmodernidad - 21.11.06

Unidad epistemológica: Puiggrós, Ezpeleta, Gimeno Sacristán.

Freinet invariantes pedagógicas: Frienet desarrolla sus actividades en la misma época que tiene auge la escuela nueva, sin embargo se opone a la escuela nueva. La escuela nueva tiene algunos elementos elitistas, no está dirigido a las masas, no se incorpora porque tiene una metodología costosa. Freinet plantea dos diferencias fundamentales con respecto a la escuela nueva:

1) El trabajo que plantea con maestros de base. 2) La importancia de la educación popular.

Freinet propone una diferenciación con la escuela nueva, la llama “escuela moderna”, para diferenciarse de la escuela nueva. Recibe la influencia de varios filósofos: ¿?, ¿?, Rousseau, Pestalozzi, y otro representante de la escuela nueva que es “Ferrier”.

Hay un gran trabajo con los maestros de base y la creación de distintos momentos ligas, asociaciones, etc. lo que permite que se difunda por toda Europa, EE.UU. y en nuestro país. Se incorporan algunas técnicas en forma aislada lo que hace que se pierdan el sentido inicial. En la primera Guerra Mundial va de voluntario a la guerra, es un afiliado al PC, es un hombre de izquierda. Recibe una herida y tiene dificultades respiratorias. Hace una crítica al academicismo pedagógica, admite haber ido a conferencias congresos que no le aportaron demasiado. Genera los planteos pedagógicos a través de su experiencia como maestro, sostiene que la teoría y la práctica tienen que ir ligado.

Los dos elementos fundamentales que lo unen a la escuela nueva:

1) El interés: la escuela nueva pone el énfasis en el interés la escuela con la vida. Freinet comienza con la comunidad, luego la correspondencia ínterescuelas se vinculan con otras comunidades, además mandan cosas. La escuela vinculada a la vida: primero lo local luego más allá. Un antecedente que reconocía la pedagogía institucional, Lapassade reconoce a Makarenko y Freinet. Freinet no pertenece al grupo de la pedagogía institucional pero se lo considera un antecedente de la autogestión.

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2) Dewey utiliza el método experimental que no es especulativa sino ligada a las ciencias naturales. Freinet plantea como método el planteo experimental. Esto lo une a la escuela nueva porque en este escuela está en contra del intelectualismo, a lo especulativo, lo que viene de afuera. Freinet y Dewey plantean de la experiencia. Lo natural de la vida como aprender a caminar. Así se aprende a leer y escribir. Freinet incorpora la imprenta, los chicos aprenden con esto a leer y escribir. El no hace énfasis ni en lo individual y grupal, se dan de los dos.

Freinet critica a la escuela nueva por el lugar que se le da al juego. Plantea igual que Makarenko que el chico juega cuando no tiene tareas planteadas que lo satisfagan, que muevan su interés. El habla del trabajo, o del trabajo- juego, si es placentero para el chico el chico toma el trabajo con un juego. El trabajo me conduce a un determinado objetivo, el juego puede que no me lleve a una meta en particular. En el trabajo hay un fin determinado de antemano.

Técnicas Freinet:

1) La fundamental: la imprenta, dentro de la P-I Oury-Básquez también usa esta técnica de Freinet.

2) Texto libre 3) La correspondencia interescolar: la necesidad de comunicarme con otro. 4) El dibujo libre.

5) El “cálculo viviente”: la problemática que me plantea la vida, me pongo a calcular cuando lo necesito para la vida. Articularlo con situaciones problemáticas de la vida concreta.

6) Periódico escolar. 7) El “libro de la vida” ¿? 8) Biblioteca de trabajo.

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Luis Iglesias afirma no haber conocido a Freinet, sin embargo, aplica técnica que son similares. Por ejemplo con el dibujo libre se pueden hacer muchas cosas. Si se observan como dibujan los chicos vemos una expresividad terrible. En la escuela hacen cuestiones muy esquemáticas. Unas cosas preciosas en el jardín y luego en la escuela no pasa lo mismo.

Los esquemas del árbol, la casita, la figura humana, eso pierda la creatividad. La técnica de dibujo libre es impresionante, los chicos tienen mucha creatividad. Un poder de imaginación muy grande. Los chicos construyen su propio libro. En nuestro país han llegado técnicas

fragmentadas, en la escuela de Freinet son cosas de la vida cotidiana, el contacto con la vida. El período escolar pone a los chicos, los padres y la comunidad en contacto con la vida real de los chicos. Se ponen en contacto con las cosas que le pasan a los chicos, hay una fuerte motivación en el aprendizaje. La biblioteca del aula no son libritos decorativos, el libro es parte de la vida. Los ficheros que acá se han difundido mucho pero eran de una editorial. Los ficheros de Freinet lo construyen los chicos, está en contra de la evaluación externa. Ellos lo construyen de acuerdo al aprendizaje. Es un

aprendizaje colectivo e individual.

El

chico

hace

su

propia

curva

de

evaluación, él se evalúa a sí mismo, y se evalúan entre ellos.

Las cooperativas de maestros se encargan de la difusión de la metodología. En nuestro país experiencias aisladas. La escuela nueva tuvo incidencia en fragmentos. Niell, Makarenko y Freinet son personas que dedican su vida a la causa. El maestro da las horas y se va, estos autores viven en la escuela, el compromiso y la comunidad se hace más sólida, es muy difícil el fracaso. El maestro entra a una escuela y sale a otra.

Freire dice que no es posible exportar métodos.

Freinet trabajaba con recursos con muy pocos recursos, su imprenta era

precaria, la experiencias

unen

el

pensar

y

el

hacer.

Freinet

formaba

cooperativas dentro de la escuela: la cogestión, es un antecedente de la

autogestión.

 

Freinet

escribe las invariantes

antes de morir, resume

su teoría.

Es

de

sencilla

lectura,

es

muy

ameno.

Marca

como

llegar

a

través

de

los

semáforos.

 

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1) Todo individuo quiere triunfar: el fracaso es destructor del ánimo y del entusiasmo. El triunfo es evitar el fracaso, por eso está en contra de la evaluación externa, yo no puedo generar situaciones que nos llevan al fracaso. La evaluación tradicional es externa.

2) No es le juego lo natural en el niño, sino el trabajo: la categoría del trabajo viene del marxismo clásico, el hombre se forma a si mismo a través del trabajo, lo mismo que Makarenko.

3) La vida nueva de la escuela supone la cooperación escolar, la gestión de la vida y del trabajo escolar por los usuarios incluyendo al maestro. Es la más clásica, tiene que ver con la cogestión pedagógica.

4) Una variante que justifica todos los planteos y autentifica la acción pedagógica es la esperanza optimista en la vida. Se une con ideas de Pestalozzi de Rousseau, etc. Si no tenemos una esperanza para qué vamos a vivir, una posibilidad, el optimismo.

La educación: nuestro objeto de estudio.

La educación es un objeto de estudio complejo, heterogéneo, un campo problemática, multicausal, no hay una solo causa que determina las situaciones. Para poder apresarlo de alguna manera vamos a tener que recurrir a distintas disciplinas o ciencias: es un objeto muldidisciplinario. Que se multidisciplinaria que lleguemos a la interdisciplinariedad. Esto se ve en el plan de estudio, es multidisciplinario pero no hay un abordaje interdisciplinario. Llegar a la interdisciplinariedad es difícil para muchas ciencias, cada uno cuida su quintita. Se trata de romper los límites de las disciplinas.

El escaso

de la pedagogía con respecto

sociología

a otras ciencias