REDEN AN DER UNIVERSITT

9. Ausonius-Preis-Verleihung 2006
Festvortrag von Prof. Dr. Philip J. van der Eijk

Krper, Seele, Geist

Ansichten ber psychosomatische Wechselwirkung im griechischen, philosophischen und medizinischen Denken

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Herausgeber: Redaktion: Titelfoto: Der Prsident der Universitt Trier Heidi Neyses, Leitung Pressestelle Abbildung der vier klassischen Aertze Galen, Hippokrates, Avicenna und Aetius von der Titelseite der Renaissance-Ausgabe der Werke des Hippokrates: Hippocratis Coi opera quae extant graeca et latina, ed. Hieron. Mercurialis Foroliviensis, Venetiis Iuntas 1558. Technische Abteilung der Universitt Trier Pressestelle der Universitt Trier Mai/Juni 2007

Satz und Druck: Foto: Druck:

Reden an der Universitt

9. Ausonius-Preis-Verleihung 2006
7. Juli 2006 durch die Fachbereiche II und III

Festvortrag von Prof. Dr. Philip J. van der Eijk Universitt Newcastle upon Tyne

Krper, Seele, Geist

Ansichten ber psychosomatische Wechselwirkung im griechischen, philosophischen und medizinischen Denken

Inhalt
Impressum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 Begrungsansprache der Dekanin des Fachbereichs II . . . . . . . . . . . . . . 5 Prof. Dr. Franziska Schler, Germanistik Laudatio auf den Preistrger des 9. Ausonius-Preises, Philip van der Eijk . . 7 Prof. Dr. Georg Whrle, Grzistik Festvortrag von Prof. Dr. Philip J. van der Eijk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 Krper, Seele, Geist Ansichten ber psychosomatische Wechselwirkung im griechischen philosophischen und medizinischen Denken Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 1. Die Natrlichkeit der Seele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 2. Lokalisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 3. Genie und Krankheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 4. Heilkunde des Krpers, Heilkunde der Seele . . . . . . . . . . . . . . . 28 Anmerkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Schriftenverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 Zur Vita von Prof. Dr. Philip van der Eijk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

Begrung durch die Dekanin des Fachbereichs II

Prof. Dr. Franziska Schler

Sehr geehrter Herr Prsident, sehr geehrter Herr Professor van der Eijk, sehr geehrte Frau van der Eijk, sehr geehrte Frau Dekanin, sehr geehrte Damen und Herren! Ausonius beschwrt in seinem berhmten Gedicht Mosella die Moselgegend als Kulturlandschaft, die ganz einem Schlaraffenland gleicht ich erinnere an die appetitliche Beschreibung des Fischreichtums, an den Salm, die nahrhafte Barbe, den feisten Grndling und die grnliche Schleie. Die Moselgegend ist fr Ausonius jenseits ihres kulinarischen Angebots jedoch auch eine kommunikativ-dialogische Landschaft, in der das Gesprch am Rande des flsternden Gewssers leicht fllt ich zitiere aus einer metrischen bersetzung des hier ansssigen Altphilologen Paul Drger. Es heit bei Ausonius: Liebkosend-freundlich mischen Uferrnder / Stimmen, tauschend Gru, / so Stimmen wie beinah die Hnd; das Wort, / das beidseits hallt zurck, / zusammenlaufend in der Fluten Mitt / das Echo trgt zurck. Ganz in diesem Sinne mchte ich, dem Moselufer nahe, einige Worte an Sie richten und einen Gru tauschen. Als Dekanin des Fachbereiches II begre ich Sie ganz herzlich zu der feierlichen Verleihung des Ausonius-Preises, der in diesem Jahr zum neunten Mal von den Fachbereichen II und III vergeben wird. Der Preis zeichnet eine herausragende wissenschaftliche Arbeit auf dem Gebiet der Klassischen Philologie oder der Alten Geschichte aus oder aber wird fr ein wissenschaftliches Gesamtwerk auf dem Gebiet der genannten Fcher vergeben. Der Preistrger oder die Preistrgerin wird im jhrlichen Wechsel von der Klassischen Philologie aus dem Fachbereich II und von der Alten Geschichte aus dem Fachbereich III ausgewhlt. Der nach dem rmischen Dichter und Staatsmann benannte Preis, der glcklicherweise selbst in diesen knappen Zeiten immer wieder Sponsoren gefunden hat und dieses Jahr dankenswerterweise von dem Prsidenten der Universitt Trier finanziert wird, ist bereits an namhafte, international renommierte

Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler gegangen, an Hellmut Flashar, an Peter Brown (aus Princeton), an Clemens Zintzen, an Tanja Scheer, Georg Danek, Alexander Demandt, Peter Stotz, Gustav Lehmann und dieses Jahr an Dr. Philip van der Eijk, Professor fr Grzistik an der Universitt Newcastle upon Tyne. Herr van der Eijk wird fr seine herausragenden Publikationen auf dem Gebiet der antiken Medizin geehrt. Wir freuen uns sehr, Herr Professor van der Eijk, dass Sie den Weg hier nach Trier entlang der schnen Mosel gefunden haben wahrscheinlich nicht zu Fu, obwohl es einen AusoniusWanderweg ber Bingen am Rhein nach Trier gibt, der 50 gallische Leugen misst, jedoch durch zahlreiche Weinproben verst werden kann. Der Ausonius-Preis hat auch die Funktion, das Gesprch zwischen alten und neuen Zeiten, alten und neuen Sprachen zu beleben und die altertumswissenschaftlichen Fcher einem greren Publikum nher zu bringen. Wie ein solches Gesprch aussehen knnte, das illustriert meines Erachtens Goethes berhmter Bildungsroman Wilhelm Meisters Lehrjahre. Die ersten Zeilen des Lehrbriefes, den der Protagonist Wilhelm in der Turm-Gesellschaft in Empfang nimmt und der ihn mit ditetischen Lebensregeln versieht, notiert Goethe auf der Rckseite eines Blattes, auf dem er sich Notizen ber Hippokrates gemacht hatte. Alte und neue Zeit sind so verdeutlicht dieser Produktionsbeziehungsweise Rezeptionsprozess wie Vorder- und Rckseite eines einzigen Blattes und bilden gemeinsam einen Text, oder auch ein Gesprch, weben in wechselnden Worten die Rede, um aus einer anderen metrischen bersetzung der Mosella zu zitieren. So geht bei Goethe das geflgelte Wort Die Kunst ist lang, das Leben kurz, mit dem der Lehrbrief erffnet, auf den antiken Arzt Hippokrates zurck und regt dazu an, sich mit dem reichen Wissen der Vergangenheit zu beschftigen. Das werden wir whrend der heutigen Verleihung des Ausonius-Preises tun, denn Herr Prof. Dr. van der Eijk wird einen Vortrag zu psychosomatischen Konzepten in der Antike halten. Meine Damen und Herren, ich bergebe das Wort damit an Herrn Professor Dr. Whrle, der Ihnen den Preistrger in einer Laudatio vorstellen wird, und danke Ihnen fr Ihre Aufmerksamkeit.

Laudatio auf Prof. Dr. Philip van der Eijk Universitt Newcastle upon Tyne anlsslich der Verleihung des 9. Ausonius-Preises der Universitt Trier
Prof. Dr. Georg Whrle

Meine sehr geehrten Damen und Herren, zu Beginn des vergangenen Jahrhunderts und jedenfalls bis in die zweite Hlfte des 20. Jahrhunderts hinein hatte die Erforschung der antiken Medizin ganz wesentlich auf der Basis ihrer schriftlichen Quellen eine herausragende Bedeutung in Deutschland. Natrlich, das waren Zeiten, in denen ein fr Schler bestimmtes griechisches Lesebuch von Ulrich von Wilamowitz-Moellendorf noch selbstverstndlich Texte von Hippokrates und von Diokles von Karystos aufnahm zwei Autoren, von denen gleich noch die Rede sein wird. Jedenfalls haben namhafte Gelehrte, nicht nur, aber eben in besonderem Mae aus Deutschland die Erforschung der antiken medizinischen Autoren auf ein bis heute gltiges, solides Fundament gestellt. Max Wellmann, Karl Deichgrber und Hermann Diels seien hier nur stellvertretend genannt, und vor allem sei natrlich darauf verwiesen, dass zu Beginn des 20. Jahrhunderts auf Initiative des Mitglieds der Kniglich-Preuischen Akademie der Wissenschaften, Hermann Diels, mit Untersttzung des dnischen Gelehrten Johan Ludvig Heiberg, die Textsammlung der antiken rzte begrndet wurde: Die Corpora medicorum graecorum und latinorum als textkritische Editionen (und spter auch bersetzungen) aller griechischen und lateinischen medizinischen Autoren vom 5. Jahrhundert vor Christus bis zum Ausgang der Antike als wissenschafts- und kulturgeschichtliche Quellen sowie als Zeugnisse der griechischen und rmischen Literatur. In der zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts verlagerte sich allerdings mit zunehmender Beschleunigung diese wissenschaftliche Erforschung in die romanisch- und englischsprachige Welt. Es gibt immer noch das internationalisierte CMG oder CML, aber nur noch wenige

deutschsprachige Klassische Philologen beschftigen sich in ihrem Forschungsschwerpunkt mit der antiken Medizin. Als besonders bedauerliches, diese Entwicklung frderndes Faktum kommt hinzu, dass vakante, traditionsreiche Professuren und Lehrsthle fr die Geschichte der Medizin an deutschen Universitten heute eher mit einem Fachmann, einer Fachfrau, fr Ethik der Medizin wiederbesetzt werden. Verstndlich wohl angesichts der ethischen Problematik, die die Mglichkeiten moderner Medizin aufwerfen knnen. Bedauerlich jedoch angesichts der Tatsache, dass gerade auf diesen Professuren die Erforschung der antiken Medizin einen oft besonders hohen Stellenwert hatte. Und berhaupt: Lsst sich Ethik ohne historische Tiefendimension vermitteln? Freilich, Wissenschaft ist international, und so ist es selbstverstndlich ganz und gar erfreulich, wenn eine hier bedauerlicher Weise abgebrochene Tradition dort mit gleicher Begeisterung und Leistung weitergefhrt wird. Zum Beispiel in Newcastle upon Tyne, wo Herr van der Eijk als Professor fr Grzistik wirkt und sich mittlerweile einen Namen als einer der fhrenden Fachleute auf dem Gebiet der antiken Medizin erworben hat. Dabei ist die antike Medizin nicht sein einziges Forschungsgebiet. Doch lassen Sie mich kurz seinen akademischen Lebenslauf Revue passieren: Geboren wurde Philip van der Eijk 1962 im niederlndischen Delft. Nach dem Studium der Klassischen Philologie in Leiden wurde er dort auch 1991 mit einer Arbeit zu Aristoteles Traumtheorie promoviert. Nach mehreren Forschungsstipendien besonders hervorzuheben ein mehrjhriges durch den renommierten Wellcome Trust wurde er 1998 zum Professor an der Universitt Newcastle ernannt. Seit 2005 ist er dort Research Professor of Greek. Fr den Herbst diesen Jahres ist er als Mitglied des Institute for Advanced Study in Princeton berufen. Die Literaturliste von Prof. van der Eijk ist umfangreich, zum Glck, wie ich meine, nicht zu umfangreich, und umfasst doch zahlreiche, in mehreren europischen Sprachen verfasste Monographien und Aufstze zur Medizin der Antike, aber auch und das ist das zweite bedeutende Forschungsgebiet van der Eijks zur antiken, vor allem aristotelischen Philosophie. Dass in dieser Liste auch einige Beitrge zu Georg Trakl, Gottfried Benn, Hugo von Hofmannsthal und Rainer Maria Rilke auftauchen, deutet den weiten Interessenshorizont des Autors an.

Die beiden Hauptforschungsgebiete, Medizin und Philosophie, berschneiden und verzahnen sich dabei immer wieder in van der Eijks Beitrgen, ganz so, wie das auch in der Antike blich war, wo viele Philosophen sich zu medizinischen Fragestellungen geuert und Mediziner ihre Theorien auf philosophischen Systemen begrndet haben. Das gilt insbesondere fr Aristoteles, der immer wieder medizinische Sachverhalte und Probleme berhrt, so auch in seinen Abhandlungen ber Trume und ber die Weissagung im Schlaf, die beide von Herrn van der Eijk in einer mustergltigen, kommentierten bersetzung in der von Hellmut Flashar betreuten Reihe Aristoteles. Werke in deutscher bersetzung im Berliner Akademie Verlag 1994 herausgegeben wurden. Wer sich einmal mit Aristoteles in der Originalsprache befasst hat, wei um die Schwierigkeiten einer bersetzung, und die Bewunderung steigt um so mehr, wenn man wei, dass der bersetzer kein Muttersprachler in der Zielsprache ist. So treu wie mglich, so frei wie ntig, dieser Balanceakt, der bei einem philosophischen Text besonders schwierig scheint, ist in der bersetzung van der Eijks hervorragend gelungen. Zusammen mit dem minutisen und kenntnisreichen Kommentar liegt uns damit die magebliche Ausgabe der einzigen theoretischen und systematischen Abhandlung ber den Traum und die Traummantik vor, die uns aus der antiken Literatur berliefert ist. Sie ist zugleich ein bedeutsamer Beitrag zum Verstndnis der aristotelischen Wahrnehmungslehre. Auf zahlreiche weitere Beitrge zur antiken Medizin und Philosophie ist hier nicht im Einzelnen einzugehen, zu verweisen wre besonders auf einen im Jahre 2005 erschienenen Sammelband mit elf Beitrgen von Philip van der Eijk: Medicine and Philosophy in Classical Antiquity: Doctors and Philosophers on Nature, Soul, Health and Disease, in dessen Titel schon die bereits erwhnte Interferenz der beiden Bereiche Philosophie und Medizin zum Tragen kommt. Auch dass mittlerweile, seit 2005, eine englische bersetzung van der Eijks zu einem Kommentar des neuplatonischen Philosophen Johannes Philoponos zu Aristoteles Schrift ber die Seele vorliegt, kann hier ebenfalls nur dankbar vermerkt werden. Dass Herr van der Eijk insbesondere die kulturelle Einbindung der antiken Medizin im Blick hat, belegt etwa ein bereits 1995 von ihm gemeinsam mit zwei Kollegen herausgegebener Sammelband mit dem Titel Ancient Medicine in its Socio-Cultural Context. Bei allen Arbeiten zur antiken Medizin ist berhaupt ein wichtiger methodischer Grundsatz Herrn van der Eijks hervorzuheben. Es besteht nmlich bei der Beschf-

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tigung mit diesen Texten leicht die Gefahr, sie zu sehr in gewissermaen teleologischem Sinne an heute Erreichtem zu messen. Dann belchelt man entweder den eingeschrnkten, zuweilen naiv anmutenden Kenntnisstand oder staunt ber das, was bereits gewusst, gleichsam heutigem Wissen vorweggenommen wurde. Van der Eijks Ansatz hingegen ist grundstzlich dem Bemhen verpflichtet, die medizinischen Vorstellungen, Konzepte und Praktiken zunchst als Produkte der Kultur einer bestimmten Zeit, an einem bestimmten Ort zu verstehen und ihnen auf diese Weise gerecht zu werden. Unbedingt noch besonders hervorgehoben werden muss jetzt das im Augenblick wirkliche opus magnum van der Eijks: seine 2000/2001 erschienene, bersetzte und kommentierte zweibndige Edition der Fragmente des Diokles von Karystos. Dieser Diokles, der im vierten Jahrhundert v. Chr. lebte und als ein zweiter Hippokrates galt, hat ber alle mglichen Bereiche der Medizin von der Anatomie ber die Gynkologie bis zur Pathologie geschrieben. Diese Werke sind leider nur noch in Bruchstcken erhalten, darunter ein lngeres ber die richtige Lebensfhrung eines gesunden Menschen. Darin stehen so interessante Dinge, wie, dass man nach dem Essen keine weiten und schnellen Spaziergnge unternehmen solle und dass es besser sei, mit vollem Magen auf der Seite zu schlafen als auf dem Rcken. Wilamowitz hat diesen Text in seinem bereits erwhnten Lesebuch abgedruckt. Eine grundlegende Sammlung der Fragmente hatte der ebenfalls bereits erwhnte Max Wellmann Anfang des 20. Jahrhunderts unternommen, und es sind so ziemlich genau hundert Jahre vergangen, bis van der Eijk nun die wahrscheinlich oder zumindest fr auch einhundert Jahre endgltige kommentierte und bersetzte Sammlung der Fragmente des Diokles zusammengestellt hat. Gerade der Kommentar erschliet diese nicht nur medizinhistorisch, sondern auch philosophisch und allgemein kulturgeschichtlich so bedeutsamen Texte. Eine wahre, fast tausendseitige Krrnerarbeit also, angesichts deren ein Rezensent schon meinte, frchten zu mssen, dass der Autor an Zwangsvorstellungen leiden knnte. Es ist leicht zu sehen, dass dies nicht der Fall ist. Meine Damen und Herren, die Texte der antiken Medizin bieten zweifellos einen faszinierenden Einblick in die antike Kultur; sie geben Auskunft darber, wie die Menschen dieser Zeit mit Leben und Sterben umgegangen sind. Darber hinaus bildet die antike Medizin bis heute die Basis der nicht nur abendlndischen Medizin. In Begriffen wie Symptom, Diagnose, Prognose und Therapie klingt dies wenigstens noch an. Vielleicht am bedeutendsten

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ist aber der ethische Beitrag der antiken, hippokratischen Medizin, der sich nicht nur im sogenannten Hippokratischen Eid materialisiert. In der medizinischen Ethik der Antike wurde zum ersten Mal, darauf hat der Mnchner Grzist Hellmut Flashar anlsslich der Verleihung des ersten Ausonius-Preises vor einigen Jahren hingewiesen, der Gedanke der gegenseitigen Verantwortung als Maxime formuliert, nmlich, wie es in der hippokratischen Epidemien- schrift heit, zu ntzen oder wenigstens nicht zu schaden (ophelein e me blaptein [primum] nil nocere). Ein weiterer Schritt von ethischem Gewicht ist die programmatisch formulierte und vielfach auch praktizierte Hinwendung zum Menschen ohne Unterschied in Geschlecht, Stand und Herkunft. Schlielich steht im Blick der antiken Medizin immer der erkrankte Mensch als Persnlichkeit in seinem sozialen und kulturellen Kontext und nicht nur eine spezifische Erkrankung oder ein bloes Symptom. Von einer solchen Sichtweise scheint sich die moderne Medizin allerdings eher zu entfernen. Es lohnt also jedenfalls, sich mit dem Erbe auch der antiken Medizin zu beschftigen. Prof. Philip van der Eijk hat sich um deren Erforschung verdient gemacht, und es gebhrt ihm daher zu Recht der Ausonius-Preis!

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Prof. Dr. Philip van der Eijk

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9. Ausonius-Preis-Verleihung 2006

Festvortrag von Prof. Dr. Philip J. van der Eijk

Krper, Seele, Geist

Ansichten ber psychosomatische Wechselwirkung im griechischen, philosophischen und medizinischen Denken

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Meine sehr geehrten Damen und Herren, zuerst mchte ich der Universitt Trier und ihrem Fachbereich fr Sprach- und Literaturwissenschaften ganz herzlich dafr danken, dass Sie mir den Ausonius-Preis verliehen haben. Ich empfinde es als eine groe Ehre, mich von Ihrer Universitt in dieser Weise anerkannt und geschtzt zu wissen und ich danke Frau Dekanin Prof. Dr. Schssler und Herrn Prof. Dr. Whrle fr die schnen Worte, die Sie gesprochen haben. Trier und seine Universitt waren mir bereits von frheren Beziehungen und Besuchen bekannt, bevor ich die Mosella des Ausonius gelesen hatte, und ich konnte mir daher bei der Lektre einiges vorstellen. Da ich mich aber in meiner Forschung vorwiegend mit der antiken Medizin beschftige, habe ich mich besonders darber gefreut, dass Ausonius auch einige witzige Epigramme ber antike rzte geschrieben hat, die ein weniger schmeichelndes Bild der antiken Medizin geben, als es die intellektuellen Texte des Hippokrates oder Galens vermuten lassen. Eines dieser Epigramme (Epigr. 71), gerichtet an einen Arzt namens Eunomius, lautet folgendermassen: Eunomus hatte einmal vorausgesagt, dass Gaius an einer Krankheit sterben wrde (languentem Gaium moriturum dixerat olim / Eunomus). Und in der Tat verschied er, aber durch die Arbeit des Schicksals, nicht des Arztes (evasit fati ope, non medici). Einige Zeit spter sah der Arzt den Gaius oder zumindest er glaubte ihn zu sehen bleich und ganz mit dem Ansehen des Todes (paulo post ipsum videt, aut vidisse putavit / pallentem et multa mortis in effigie). Wer sind Sie?, fragte er. Gaius, antwortete er. Leben Sie? Er aber verneinte dies. Und was machen Sie hier denn?, fragte der Arzt. Ich bin hier, weil Dis (der Gott der Unterwelt) mich hierher gesandt hat, um ihm rzte zu holen weil ich noch Kenntnisse der Welt und der Menschen habe. Eunomus erstarrte. Dann sagte Gaius: Frchte dich nicht, Eunomus, Denn ich sage, wie es ja alle gesagt haben, dass keiner, der weise ist, dich einen Arzt nennen wrde. (nullum qui saperet dicere te medicum). Wenden wir uns aber jetzt den wirklichen rzten der Antike zu und sehen wir, was sie ber das Thema Geist-Krper zu sagen hatten.

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Einleitung
Das Verhltnis zwischen Geist und Krper, beziehungsweise Seele und Krper, ist immer eine der faszinierendsten Fragen in der Geschichte der Erfahrung des abendlndischen Menschen und dessen Selbstreflexion gewesen. Und diese Faszination hlt bis zum heutigen Tage an. Denn trotz aller technologischen Fortschritte, die es in der Medizin, in der Gehirnphysiologie, in Bereichen wie genetics und neuroscience gegeben hat, haben wir von der Weise, in der Geist und Krper, Psyche und Soma, das Psychologische und das Physiologische sich zueinander verhalten und aufeinander einwirken, immer noch ein sehr beschrnktes Verstndnis. Dass der Geist etwas vllig Unabhngiges und Autonomes, eine separate Substanz darstelle, wie es Platon annahm, ist ein Gedanke, der heutzutage wohl wenig Beifall findet. Sein Gegenpol, der Materialismus, den es auch schon in der Antike gegeben hat, hat in den vergangenen Jahrzehnten mehr Popularitt genossen, vor allem in den sogenannten cognitive sciences, er ist aber immer noch umstritten. Denn der Gedanke, dass es berhaupt keinen Geist oder keine Seele gebe und dass es sich bei all diesem lediglich um elektrochemische Vorgnge in unserem Gehirn handele, erscheint vielen zu reduktionistisch, vor allem weil er der persnlichen Erfahrung und, wenn man Arzt oder Psychiater ist, der Erfahrung der Patienten nicht gerecht zu werden scheint. Intuitiv neigen also manche heutzutage dazu, Geist und Krper als zwar unterschiedene, aber aufeinander bezogene und aufeinander einwirkende Aspekte eines menschlichen Individuums aufzufassen Aspekte also, keine Substanzen oder Entitten, und zwar Aspekte, die sich gegenseitig ergnzen und materiell sogar miteinander zusammentreffen knnen, ohne aber identisch zu sein. Diese Auffassung ist grundstzlich die aristotelische; und sie ist eine, mit der wir uns ausfhrlicher auseinandersetzen werden und auch auseinandersetzen mssen. Denn obwohl sie sich, wie gesagt, intuitiv berzeugend anhrt, lsst sie die genaue Art und Weise der psychosomatischen Wechselwirkung noch auer Betracht. Wir sind etwa alle dazu bereit, zu glauben, dass es zwischen Stress und Herzkrankheiten eine Beziehung gibt, aber wie genau muss man dieses Verhltnis verstehen? Ist Stress psychologisch oder physiologisch oder beides? Oder prdisponiert das eine zum anderen? Wie bersetzen sich Gefhle und Gedanken in physische, krperliche Sachverhalte? Und umgekehrt, wie das heit durch welchen kausalen Mechanismus wirken krperliche Sachverhalte wie Blutdruck auf unser geistiges und emotionales Wohlsein ein?

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Einer der Grnde, warum Fragen dieser Art so schwierig zu beantworten sind, liegt wohl darin, dass es nicht ganz klar ist, zu welcher intellektuellen Disziplin sie gehren, in anderen Worten, welcher wissenschaftliche Bereich am besten dazu geeignet ist, eine Antwort zu formulieren wenn es sich berhaupt um eine wissenschaftliche Frage handelt. Traditionell gehrt dieser Themenkomplex zur Philosophie, und zwar zur sogenannten Philosophie des Geistes (,philosophy of mind); spter ist er dann auch zum Gegenstand der Psychologie, der Gehirnphysiologie, der Psychiatrie und der Psychotherapie geworden und noch spter zum Gegenstand sogenannter holistischer Betrachtungsweisen zur krperlichen und spirituellen Gesundheit, die mit der wachsenden Popularitt der nichtwestlichen beziehungsweise alternativen Heilkunde einhergegangen sind. Aber es handelt sich nicht nur um ein wissenschaftliches beziehungsweise medizinisches Problem: Auch Knstler und Dichter haben sich damit beschftigt, weil es sich hier um Fragen der menschlichen Kreativitt und Freiheit handelt; und schlielich haben auch Theologen sich dazu geuert, denn die Frage hat auch metaphysische Aspekte, indem sie die menschliche Sterblichkeit beziehungsweise Unsterblichkeit berhrt in anderen Worten: das Wesen und die Bedeutung des menschlichen Lebens. Mit diesen Themen sind wir im Mittelpunkt des griechischen Denkens, denn Fragen dieser Art wurden in der griechischen Philosophie, aber auch in der griechischen Medizin eingehend diskutiert. Obwohl deren Kenntnisse der Anatomie und Physiologie nach heutigen Mastben natrlich sehr beschrnkt waren, sind das Bewusstsein der theoretischen Aspekte sowie die Subtilitt der von den Griechen getroffenen begrifflichen Unterscheidungen nachgerade beeindruckend. Sogar in unserer heutigen, von neuroscience, genetics und artifizieller Intelligenz geprgten Gesellschaft sind die Einsichten, die die griechischen Denker zu diesem Thema beigetragen haben, immer noch von Bedeutung fr die Art und Weise, in der wir ber unser geistiges Leben, unsere Gedanken, Wahrnehmungen und Gefhle reden und denken. Dies zeigt sich vor allem dann, wenn die Ergebnisse der heutigen naturwissenschaftlichen Forschung nahe daran sind, Menschen zu Maschinen zu reduzieren zwar sehr vernnftigen Maschinen, aber trotzdem solchen ohne freien Willen oder moralische Verantwortlichkeit. In einem 2005 erschienenen Sammelband The New Brain Sciences: Perils and Prospects, der einen berblick ber die neuesten Entwicklungen in der Neurowissenschaft und Neuro-

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ethik und ihre Konsequenzen fr Begriffe wie menschliche Handlungsfhigkeit, Verantwortlichkeit und freien Willen bietet, heit es in einem der Beitrge: Handeln wir denn berhaupt? 1 Denn wenn der wirkliche Grund unseres Handelns immer ein physischer Vorgang ist das heit wenn all unsere geistigen Ttigkeiten letzten Endes nichts anderes sind als elektrochemische Prozesse in unserem Gehirn dann sind wir berhaupt keine aktiven, handelnden und handlungsfhigen Lebewesen, sondern wie Leute, die hypnotisiert oder von einem fremden Geist besessen sind. Zwar mag die Wissenschaft behaupten, dass das menschliche Gehirn eine Maschine ist, die allein verantwortlich ist fr all unsere Handlungen; aber sogar dann, wenn man einrumt, dass das Gehirn notwendig ist, stellt sich trotzdem die Frage, ob das Gehirn alleine fr all unsere Handlungen verantwortlich ist und ob es fr all die Handlungen verantwortlich ist. Hier stellt sich die Frage, was eigentlich unter einer Handlung zu verstehen ist. Auch mit dieser Frage sind wir bei den Griechen am richtigen Ort, vor allem bei Aristoteles. Denn fr Aristoteles setzt praxis immer Rationalitt, berlegung, Urteil und Freiheit zur Auswahl und zur Entscheidung zwischen verschiedenen Handlungsszenarien voraus sowie die Fhigkeit, bei dieser Wahl entgegengesetzten Impulsen und Trieben Widerstand zu leisten Impulsen, die aus unseren Gefhlen oder aus den weniger fassbaren Schichten unserer krperlichen Natur stammen. Handlungen sind bei uns, sie sind unter unserer Kontrolle, so behauptet er wiederholt in seiner Nikomachischen Ethik.2 Man knnte hier entgegnen, dies sei nur eine Frage der Definition, und Aristoteles verbinde die Handlung zu eng mit Rationalitt und daher mit Menschen. Aristoteles wrde dazu sagen, dass die Tiere zwar nicht ber Vernunft, aber immerhin ber ein sehr gut entwickeltes Wahrnehmungssystem sowie ber Vorstellung (phantasia) und Begierde (orexis) verfgen, die ihre Bewegungen motivieren.3 Aber er wrde darauf insistieren, dass es von groer Wichtigkeit sei, in welchen Termini und Definitionen wir ber unsere geistigen, kognitiven und emotionalen Zustnde und Erfahrungen reden und dass diese Termini und Definitionen nicht kontra-intuitiv sein, sondern irgendwie mit unserer Selbsterfahrung bereinstimmen sollen. 4 Aristoteles wrde daher meinen, dass unsere instinktive Weigerung, zu akzeptieren, dass das, was wir erleben, nur elektrochemische Vorgnge in unserem Gehirn sind oder, wie er es selbst ausdrcken wrde: Bewegungen des Blutes in der Umgebung unseres Herzens etwas ber unsere Natur besagt.

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Die Fragen, mit denen wir uns befassen, sind also den philosophischen Problemen, mit denen die Griechen sich auseinandersetzten, ganz hnlich. Die Tatsache, dass wir augenscheinlich in ber zweitausend Jahren Geistes- und Wissenschaftsgeschichte so wenig Fortschritte gemacht haben, soll uns dabei gar nicht beunruhigen: Im Gegenteil, es zeigt an, dass diese Fragen von grundlegender Bedeutung sind fr das Verstndnis dessen, was der Mensch eigentlich ist und damit fr die Selbstreflexion einer Gesellschaft. Im Folgenden werden wir uns einigen Aspekten dieses Themenkomplexes zuwenden und untersuchen, was die griechischen Denker zum Verhltnis zwischen Geist und Krper zu sagen hatten. Dabei ist vom Anfang an zu beachten, dass die Begriffe Philosoph, Arzt oder Wissenschaftler gewissermaen anachronistisch und irrefhrend sind. Denn sie kategorisieren Denker, deren Interessen, Ttigkeiten und Schriften ber die Grenzen von Teildisziplinen hinausgingen. 5 Manche griechischen rzte wie Galen, Diokles und die Autoren der sogenannten hippokratischen Schriften kombinierten ihre praktische und klinische Erfahrung mit theoretischen Untersuchungen zu naturphilosophischen und sogar epistemologischen Fragen, wie etwa nach dem Wesen medizinischer Erkenntnisse, der Methodologie von Diagnostik und Prognostik, dem Wesen von Ursache- und Folgeverhltnissen und der Frage, in wieweit und in welcher Weise solche Verhltnisse erkennbar sind. Umgekehrt waren Leute, deren Namen in den Handbchern der Philosophie ihren Platz gefunden haben, wie Empedokles, Platon, Aristoteles und die Stoiker, lebhaft an Themen interessiert, die fr uns eher zum Bereich der Medizin gehren, wie dem Wesen der Gesundheit, den Ursachen von Krankheit, Phnomenen wie dem Atmen, Jugend und Alter, Schlaf und Traum, Geisteskrankheiten und Strungen wie Epilepsie und Melancholie sowie Fragen der Embryologie, der Zeugung, der Fruchtbarkeit und Unfruchtbarkeit. Das griechische Denken, vor allem im fnften und vierten Jh. v. Chr. aber auch spter, war, man kann wohl sagen per definitionem, interdisziplinr. Denker wie Galen und Aristoteles waren durchaus dazu imstande, verschiedene Rollen einzunehmen und sich dementsprechend ber verschiedene Dinge in verschiedenen Beschaffenheiten zu uern: die des Ethikers, die des Naturphilosophen, die des Theologen oder des Logikers. Sie waren auerdem lebhaft daran interessiert, was die ernstzunehmenden Fachleute in gewissen Bereichen zu sagen hatten. Dieses interdisziplinre Selbstverstndnis kam auch in der griechischen Medizingeschichtsschreibung und in der medizinischen und philosophischen

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Doxographie zum Ausdruck, in der sowohl Philosophen als Autoritten zu medizinischen Fragen wie rzte als Autoritten zu philosophischen Themen aufgefhrt werden. 6

1. Die Natrlichkeit der Seele

Unser erstes Thema ist die Natrlichkeit der Seele, das heit die Frage, inwieweit die Seele oder der Geist zur Natur gehrt und den Gesetzen der Naturwissenschaft untergeordnet ist. Dies mag uns selbstverstndlich erscheinen. Fr die Griechen aber war es nicht ohne weiteres klar, wie etwa Begriffe wie Seele, Geist, Bewusstsein, Vorstellung sich in physischen Termini ausdrcken lieen. Das griechische Wort physis bedeutet ja sowohl Ursprung, Wachstum, wie auch Entwicklung nach einem festen Muster und es ist daher direkt mit Vernderung verbunden, mit dem, was in Bewegung ist und, wie es Platon ausdrcken wrde, mit der Welt des Entstehens und Vergehens. Etwas Natrliches ist im griechischen Verstndnis immer etwas Materielles, Krperliches, Vernderliches und Vergngliches. Die Frage ist aber, ob sich diese Eigenschaften von der Seele prdizieren lassen. Denn fr die Griechen war die Seele, die psyche, traditionell etwas, das aus einer anderen Welt stammte und einer anderen Welt zugehrte, etwas, das ein eigenes Leben und Dasein hatte und das den Krper verlassen konnte zeitweilig im Schlaf oder in Zustnden der Ekstase und endgltig beim Tod. Diese dualistische Auffassung wurde in religisen Bewegungen wie dem Orphismus vertreten und hatte eine starke Anziehungskraft auf Platon (und vielleicht auch den jungen Aristoteles). 7 Andere Denker aber inkorporierten die Seele in den psychophysischen Zusammenhang des Krpers. Und es waren gerade die medizinischen Autoren, die hier wichtig gewesen sind. Der Verfasser der im Corpus Hippocraticum berlieferten Schrift ber die heilige Krankheit (um 425 v. Chr.) bietet eine natrliche Erklrung der Epilepsie, einer Krankheit, die traditionell der Besessenheit durch eine bernatrliche dmonische Macht zugeschrieben wurde. Was die sogenannte heilige Krankheit betrifft, so sagt er, stehen die Dinge wie folgt. In keinerlei Hinsicht ist diese Krankheit gttlicher oder heiliger als die anderen, sondern sie hat eine Natur (eine physis) und eine Ursache, genauso wie die anderen Krankheiten diese haben, und darin findet sie ihren Ursprung. 8

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Er begrndet diese Behauptung mit einer ausfhrlichen physiologischen Auseinandersetzung ber die Ursachen der Epilepsie, einschlielich ihres Ursprungs im Gehirn, ihres vererbten Charakters und ihrer verschiedenartigen Erscheinungsformen. Es ist auffllig, dass der Verfasser niemals das Wort Seele (psyche) benutzt. Er lokalisiert alle geistigen Vorgnge (Denken, Gefhle, Wahrnehmung, Bewegungsimpulse) im Gehirn. Seine Bemhungen sind vor dem Hintergrund des griechischen Strebens zu verstehen, natrliche Erklrungen zu finden fr Phnomene, die traditionell auf das Eingreifen gttlicher Mchte zurckgefhrt wurden, wie Erdbeben, Sonnen- und Mondfinsternisse, aber auch Geisteskrankheiten, Besessenheit, Melancholie und Epilepsie. 9 Die Griechen fragten nach der physis, der Natur der Dinge; und demgem wandten die griechischen medizinischen Autoren diese Frage auf die Natur des Menschen an: Was ist der Mensch, woraus ist er konstituiert, wie funktioniert er? Und was ist die Natur des menschlichen Versagens, der menschlichen Schwche, der Krankheit krperlich wie geistig? Ein anderer medizinischer Autor der nchsten Generation, der Verfasser der ebenfalls im hippokratischen Corpus berlieferten Schrift ber die Lebensweise (De victu, wohl um 390 v. Chr.), geht in seiner Darstellung vom Verhltnis zwischen Krper und Seele noch einen Schritt weiter. Seiner Meinung nach ist die Seele ganz und gar materiell: Sie bestehe aus den zwei Grundelementen Feuer und Wasser, die der Existenz und Natur des ganzen Kosmos zugrunde lgen, und zwar in einem besonderen Verhltnis dieser Elemente. Aber dieses Verhltnis zwischen Feuer und Wasser knne in allerlei Hinsichten variieren, und diese Variationen uerten sich in verschiedenen Charakteren (wir wrden sagen: Persnlichkeiten) sowie in Unterschieden in geistigen intellektuellen Leistungen, in verschiedenen Gradationen von Intelligenz, Wahrnehmungsschrfe, Erinnerungsschnelligkeit und Qualitt des Gedchtnisses. Groe Schwankungen brchten sogar schwere geistige Strungen, Wahnsinn und Depressionen mit sich. Nach diesem Autor ist also dasjenige, was der Gesundheit oder Krankheit zugrunde liegt, sowohl geistig wie krperlich, das Verhltnis zwischen den Elementen Feuer und Wasser. Wir begegnen hier dem Begriff der krasis, lateinisch temperamentum, Mischverhltnis oder Gleichgewicht einem Begriff, der eine lange Geschichte in der Medizin und physiologischen Psychologie haben sollte. 10 Auffllig ist hier die Auffassung des Verfassers, dass, weil das ganze geistige Leben in krperlichen Zustnden und Vorgngen bestehe, es auch mglich sei, es durch krperliche Faktoren zu be-

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einflussen etwa durch Essen und Trinken, durch eine besondere Lebensweise, durch Arzneimittel. 11 Wir begegnen hier dem Bereich der griechischen Ditetik, einem umfassenden System von Lebensregeln, die sich auf Essen, Trinken, Schlafen und Wachen, Krperbungen, Hygiene, Arbeitsrhythmus, Arbeitsgewohnheiten und Geschlechtsverkehr beziehen. 12 Neben dem Verfasser von De victu muss hier besonders Diokles von Karystos hervorgehoben werden, einer der wichtigsten Vertreter der griechischen Ditetik. 13 Sie erhob den Anspruch, nicht nur Krankheiten heilen, sondern sie auch verhindern, die Gesundheit verbessern und zur Erhhung der Lebensqualitt Wichtiges beitragen zu knnen. Der Verfasser von De victu ist ausdrcklich stolz auf seine Entdeckung einer Dit, die den Gesundheitszustand sichert und bessert sowie als korrektiv angewandt werden kann, wenn eine gewisse Lebensfhrung auer Kontrolle zu geraten droht. 14 Insbesondere seine These, dass man mittels einer gewissen Lebeweise sogar die geistigen Leistungen frdern kann, wurde von spteren griechischen rzten begrt und weiter entwickelt. Vor allem Galen muss hier genannt werden, der eine ganze Abhandlung der These widmete, dass die Vermgen der Seele den Mischungen des Krpers folgten, das heit davon abhngig seien. 15 Hier begegnet wieder der Begriff der krasis. Diese medizinischen Theorien hatten auch eine starke Anziehungskraft auf Aristoteles. Denn Aristoteles war nicht nur Schler Platons, sondern auch Sohn eines makedonischen Hofarztes und er war, wie gesagt, lebhaft an medizinischen Fragen interessiert und an dem, was die geistig hochstehenden rzte zum Thema Natur zu sagen hatten. 16 Er war Biologe, der das Leben in all seinen Formen und Gradationen untersuchte und versuchte, es mittels einer umfassenden Theorie zu verstehen. Das wohl wichtigste Merkmal der aristotelischen Auffassung von Geist und Seele ist, dass Seele und Krper keine unabhngigen und selbstndigen Entitten sind, sondern zwei gegenseitig aufeinander bezogene Aspekte desselben Lebewesens die Form und die Materie. 17 Aus diesem Grund meint Aristoteles, dass die wissenschaftliche Analyse aller Aktivitten eines Lebewesens insofern es ein Lebewesen ist sowohl den formalen wie den materiellen Aspekt bercksichtigen msse. Es ist hier wieder von Aspekten die Rede, weil es sich nicht um spaziell und physikalisch trennbare Teile handelt: man kann sie nur konzeptuell voneinander unterscheiden, in Wirklichkeit aber stellen sie eine untrennbare Einheit dar.

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Diesem Ausgangspunkt gem entwickelt Aristoteles eine Theorie von Erregungen wie dem Zorn, den er in zweifacher Weise definiert: zum einen als einen Zustand der Erhitzung des um das Herz befindlichen Blutes, zum anderen als ein Sehnen nach Vergeltung. 18 Diese zwei Definitionen stellen zwei verschiedene aber komplementre Beschreibungen desselben Zustandes dar, wobei die erste den krperlichen Aspekt, die letztere den geistigen oder formalen Aspekt zum Gegenstand hat. Nach Aristoteles sollen alle seelischen Vorgnge in dieser Weise aufgefasst werden, ebenso wie, auf einem allgemeineren Niveau, Geist und Krper zwei verschiedene, aber untrennbare Aspekte eines und desselben Lebewesens sind. Aristoteles geht hier also einen Mittelweg zwischen dem platonischen Idealismus, der bestreitet, dass geistige Vorgnge berhaupt irgendeinen krperlichen Aspekt haben, und dem Materialismus, der alle geistigen Vorgnge auf physische Sachverhalte reduziert. Die Seele ist nach Aristoteles die Form, die Struktur und dasjenige, was den Krper gestaltet und belebt. Die Seele ist sozusagen ein System von Fhigkeiten beziehungsweise Funktionen, die in die Materialitt des Krpers eingebettet sind und zu diesen Fhigkeiten gehren nicht nur kognitive und emotionale Vorgnge, sondern auch Funktionen, die wir eher als biologisch betrachten wrden, wie die Ernhrung, die Bewegung und die Zeugung. Ihretwegen muss die Materie dazu geeignet sein, die Einbettung und Ausbung dieser Funktion zu ermglichen. Die Seele ist ja nicht nur die Form, sondern auch das Telos, das Ziel, worauf die krperliche Beschaffenheit abzielt. 19 Aus diesem berblick ber die Auffassung der Seele als ein System von Fhigkeiten knnte man leicht den Eindruck bekommen, dass es in Aristoteles System fr Begriffe wie Bewusstsein oder subjektives Erleben wenig Raum gibt. Und in der Tat benutzt Aristoteles in diesem Zusammenhang die Metapher der musikalischen Stimmung, wobei er den Vorgang der Sinneswahrnehmung damit vergleicht, wie die Saiten einer Leier je ihren eigenen Klang hervorbringen, wenn sie vom jeweiligen Sinnesgegenstand gereizt werden, oder damit, wie eine brennbare Substanz entbrennt, wenn sie von einem ueren Stimulus bewegt wird.20 Diese Art Vergleiche erwecken den Eindruck, dass das Sinnesorgan eines gewissen Geeignetseins zur Ausbung der Fhigkeit bedarf und auf den externen Stimulus abgestimmt sein soll, so dass eine natrliche Ursache-Folge-Reaktion erfolgen kann. In diesem Zusammenhang ist der Sinnesgegenstand aber nur der uere Katalysator, der einen bereits potentiell im Sinnenapparat befindlichen Sinnesinhalt aktiviert.

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Aber dieses fast behavioristisch anmutende Bild ist nur eine Seite der Geschichte. Denn Aristoteles bemht sich gleichzeitig darum, seine eigene Position von der Harmoniatheorie der Pythagoreer zu unterscheiden, nach der die Seele mit eben dieser Stimmung des Krpers identisch war. 21 Aristoteles reduziert die seelischen Vorgnge nicht auf komplizierte Prozesse, die sich im Krper abspielen. Es gibt in seiner Theorie Raum fr Bewusstsein, Individualitt, Subjektivitt und Persnlichkeit. 22 Dies wird klar, wenn wir zu seiner Theorie der Vorstellung kommen (der phantasia), das heit der Fhigkeit, die Sinnesinhalte in Gedanken bersetzt, der praktischen Vernunft (der phronesis), die berlegt und Entscheidungen trifft, und vor allem des theoretischen Geistes (des nous), des hchsten geistigen Vermgens. Dieser nous ist etwas sui generis, etwas spezielles und, man darf wohl sagen, Geheimnisvolles; er ist wie ein ghost in the machine. Aristoteles nennt ihn manchmal gttlich, oder das Gttliche in uns; 23 er ist der einzige Teil der Seele, der einen gewissen Anspruch auf Trennbarkeit und Unsterblichkeit erheben kann. Nicht jeder Mensch hat nous: Sklaven zum Beispiel verfgen nicht ber nous, und man bekommt ihn erst spter im Leben; kleine Kinder haben ihn noch nicht, er kommt spter und von auen her, wie es an einer dunklen Stelle in der Schrift ber die Zeugung der Lebewesen heit.24 Schlielich hat der nous kein Organ: er befindet sich weder im Gehirn, noch im Herzen, er ist in gewissem Sinn berall und nirgends.

2. Lokalisierung
Mit diesen Ausfhrungen sind wir zu unserem zweiten Thema gelangt, nmlich der Frage nach der Lokalisierung geistiger Funktionen im Krper. Dies war im griechischen Denken eine umstrittene Frage. So polemisiert der bereits erwhnte Verfasser der Schrift ber die heilige Krankheit gegen Leute, die das Herz oder das Zwerchfell (die phrenes) als Sitz der Vernunft betrachteten und er insistiert auf der zentralen Rolle des Gehirns: Deshalb meine ich, dass das Gehirn die grte Kraft im Menschen hat. Denn dieses ist fr uns der Dolmetscher derjenigen Dinge, die von der Luft zu uns kommen vorausgesetzt, dass es gesund ist Das Gehirn vermittelt die Vernunft. Das Zwerchfell aber hat seinen Namen zu Unrecht, es hat ihn durch Zufall und Gewohnheit erhalten, nicht aber nach der Wahrheit. Einige be-

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haupten, dass wir uns mit dem Herzen der Dinge bewusst seien und dass dieses es sei, was uns Schmerz und Kummer besorge. Das ist aber nicht so. 25 Das Gehirn ist seines Erachtens der Dolmetscher (hermneus) dessen, was von auen her zu uns kommt (das heit der eingeatmeten Luft), und er bersetzt dies in Intelligenz und in kognitive sowie motorische Urteile und Entscheidungen. Vom Gehirn her werden diese Entscheidungen dem Krper mitgeteilt; dazu bedarf es reiner, sauberer Kanle, durch die die Informationen vermittelt werden knnen. Wenn diese Kanle aber durch irgendwelche Umstnde verdorben sind etwa durch Schleim blockiert oder wenn das Gehirn selbst nicht rein ist, hat der ganze Krper zu leiden, wie es offensichtlich bei der Epilepsie der Fall ist. Im Gegensatz hierzu behaupteten Aristoteles aber auch Diokles und Praxagoras sowie die Stoiker dass es eher das Herz sei, das die zentrale kognitive Instanz in sich habe. 26 Das Herz ist nach Aristoteles das Organ, das zentral im Krper lokalisiert ist, und das als erstes whrend der embryonalen Entwicklung geformt wird. Es ist die Quelle der natrlichen krperlichen Wrme (des symphyton thermon) und daher als erstes fr die Ernhrungsfunktion der Seele verantwortlich. Es ist auch der Sitz der Gefhle und der Wahrnehmungen, denn es enthlt das sogenannte zentrale Sinnesorgan (das kyrion aisthtrion), eine Art koordinierendes Zentrum, das die Informationen, die von den Einzelsinnen (die in den peripheren Sinnesorganen lokalisiert sind) her durch das Blut zum Herzen vermittelt werden, koordiniert, ihrer Richtigkeit und Bedeutung nach beurteilt, Entscheidungen trifft und diese an andere Teile des Krpers (etwa die Glieder) mitteilt und somit Handlung und Bewegung motiviert. Das Gehirn hat nach Aristoteles keine kognitive Bedeutung: es sei nur da als eine Art Khlschrank, der ein Gleichgewicht zur vom Herzen hervorgebrachten Wrme darstellen solle und eine khlende Wirkung auf die Verdauung von Nahrung ausbe. 27 Wir haben hier ein snapshot einer Kontroverse, die ein langes Nachleben haben sollte einer Debatte zwischen rzten, Philosophen, Naturwissenschaftlern, Psychotherapeuten und auch Dichtern und anderen Intellektuellen der Debatte ber den Sitz der Vernunft (des regierenden Seelenteils).28 In der Geschichte der Medizin wurden mehrere Krperteile als Sitz vorgeschlagen und mit verschiedenartigen Argumenten verteidigt, aber die Debatte wurde nicht vor dem Ende des 19. Jh. endgltig geklrt. 29

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Was das griechische Denken betrifft, war Aristoteles weder der erste noch der letzte Vertreter des sogenannten Kardiozentrismus. Die Auffassung, dass das Herz eine wichtige Rolle in der Vermittlung zwischen Seele und Krper spiele und Sitz der seelischen Vorgnge sei, war allgemein verbreitet. Schon bei Homer werden die menschlichen Gedanken, berlegungen, Vermutungen, aber auch Gefhle und Erregungen wie Zorn, Mut, Traurigkeit und Stolz in den oberen Teilen des Thorax, im Zwerchfell oder im Herzen lokalisiert. Und obwohl die Physiologie des Herzen und des Pulses kaum verstanden wurde, wurde die zentrale Rolle des Herzen kaum in Frage gestellt. Dagegen scheint der Enkephalozentrismus eher dem Gedankengut einer wissenschaftlichen Elite angehrt zu haben. Und whrend die diesbezglichen Auffassungen des hippokratischen Autors der Schrift ber die heilige Krankheit und auch Platons im Timaios vorwiegend auf Spekulation beruhten, gab es im 3. Jh. v. Chr. wichtige Versuche zur empirischen und sogar experimentellen Aufklrung dieser Frage. Denn im hellenistischen Alexandrien sezierten die griechischen rzte Herophilos und Erasistratos menschliche Krper und entdeckten so das System der Nerven und die kognitive Rolle des Gehirns. 30 Ihre Entdeckungen wurden von Galen weiter entwickelt, der in einer Reihe von ffentlichen anatomischen Experimenten an Tieren nachzuweisen versuchte, dass das Gehirn der Ursprung der Nerven und das Zentrum von Wahrnehmung, Gefhl, Bewusstsein, Sprache und Intelligenz sei, um somit in polemischer Auseinandersetzung mit Aristoteles und den Stoikern dem Herzen jede kognitive Bedeutung zu nehmen. 31 Gleichwohl reichten Galens Experimente nicht aus, um die Aristoteliker und die Stoiker zu berzeugen. Diese betonten die empirisch offensichtliche Rolle des Herzen in starken Gefhlen und Erregungen; und die Stoiker wiesen darauf hin, dass auch Erregungen einen kognitiven Aspekt htten, ebenso wie Gedanken und Urteile fters von Gefhlen von Lust oder Schmerz begleitet wrden eine Ansicht, die ganz modern anmutet. Zur Erklrung solcher Zusammenhnge benutzte die griechische Medizin zwei charakteristisch spekulative Begriffe: das pneuma, eine dnne, delikate, luftartige Substanz, die sich im Krper befindet und die so behauptet etwa Diokles zwischen dem Gehirn und dem Herzen vermittelt und somit eine Verbindung zwischen Gedanken und Gefhlen ermglicht, geistige Entscheidungen in krperliche Bewegungen bersetzt und umgekehrt; 32 und zweitens, den Begriff der sympatheia, der zur Erklrung der Tatsache benutzt wurde,

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dass man mehrmals in verschiedenen Teilen des Krpers etwas fhlt, das offensichtlich denselben geistigen Grund hat einen Begriff also, der zur Erklrung von psychosomatischen Verbindungen, die sich der empirischen Verifizierung entziehen, sehr ntzlich war. 33 Fr uns heutzutage hren sich Begriffe wie pneuma und sympatheia wohl altmodisch an. Die griechische Vorliebe fr das Herz als wesentlichen Faktor in unserem emotionalen Leben scheint aber tief in unserer Kultur verwurzelt zu sein. Offenbar ist es noch immer der Fall, dass wir Entscheidungen ebensosehr mit unserm Herzen wie mit unserem Kopf treffen.

3. Genie und Krankheit

Bisher haben wir vorwiegend ber gesunde Seelen oder zumindest Gradationen von Gesundheit gesprochen. Die griechischen rzte waren aber der Meinung, dass Gesundheit und Krankheit relative Begriffe seien und dass die Gesundheit eines Teiles des Krpers (beziehungsweise der Seele) manchmal mit der Krankheit eines anderen Teiles zusammenhngen knne also eine Art umgekehrte Sympathie. Dies brachte den paradoxen Gedanken mit sich, dass eine gewisse krperliche Schwche beziehungsweise Krankheit eine positive Wirkung auf die geistigen Fhigkeiten ausben knne das heit, dass gewisse hervorragende geistige Leistungen die Krankheit eines krperlichen Teils voraussetzten. Als Beispiele dieser besonderen geistigen Leistungen werden in den griechischen Texten schpferische Aktivitten in den Bereichen der Dichtung, der Kunst, der Politik, der militrischen Strategie und sogar auch der Philosophie genannt. Dieser Gedanke wurde zum ersten Mal in einem berhmten Kapitel der aristotelischen Problemata physica zum Ausdruck gebracht: 34 Warum erweisen sich alle auergewhnlichen Mnner in Philosophie oder Politik oder Dichtung oder in den Knsten als Melancholiker; und zwar ein Teil von ihnen so stark, dass sie sogar von krankhaften Erscheinungen, die von der schwarzen Galle ausgehen, ergriffen werden, wie man zum Beispiel berichtet, was unter den Heroen dem Herakles widerfuhr? 35 Diese These war eine Variation des Themas Genie und Wahnsinn des Gedankens, dass Genie und Wahnsinn einander ganz nahe seien und dass das eine

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sehr leicht ins andere bergehe. Diese Ansicht findet man schon bei Demokrit und Platon in ihren Auseinandersetzungen mit der religisen Ekstase, dem Enthusiasmus und den gttlichen Formen von Mania. Neu aber in den Problemata ist, dass fr dieses subtile Verhltnis zwischen Genie und Wahnsinn eine medizinisch-physiologische Erklrung geboten wird. In dieser Erklrung steht der Begriff der schwarzen Galle im Mittelpunkt, einer der sogenannten Krpersfte, sowie der Begriff des Melancholikers, das heit eines Menschentyps, dessen natrliche Konstitution seine physis in einem Mischverhltnis (einer krasis, einem Temperament) besteht, das von der schwarzen Galle bestimmt und dominiert wird. 36 Von diesen Melancholikern meinte man, dass sie derartigen besonderen Geisteszustnden gesteigerter Kreativitt besonders zuneigten, die fters aber in Zustnde des Wahnsinns oder der Depression bergingen und sogar zum Selbstmord fhrten (wie in den mythischen Beispielen von Aias, Bellerophontes und Herakles). Diese besondere Neigung die auffllige hnlichkeiten zum von der heutigen Psychiatrie anerkannten Krankheitsbild der bipolren Persnlichkeitsstrung aufweist 37 wurde also physiologisch mit Hinweis auf die schwarze Galle, das Mischverhltnis zwischen Wrme und Klte innerhalb der schwarzen Galle und die Wirkung des pneumas erklrt. Ebenso wie in der hippokratischen Schrift De victu ist es diese Variabilitt des Mischverhltnisses, die fr die geistige Labilitt des Melancholikers verantwortlich gemacht wird: Nur dann, wenn das Verhltnis zwischen Wrme und Klte in der schwarzen Galle genau richtig ist, gelangen die Melancholiker zu ihren auerordentlichen Leistungen: Diejenigen aber, bei denen die schwarze Galle hinsichtlich ihrer allzu groen Wrme auf das Mittelma gemildert ist, sind zwar noch Melancholiker, aber vernnftiger und weniger abnorm. In vielen Dingen berragen sie die anderen, die einen durch ihre Bildung, die anderen durch knstlerisches Knnen, andere durch politische Wirksamkeit Da es mglich ist, dass die Ungleichmigkeit gut gemischt sein und sich in gewisser Weise richtig verhalten kann, und, wo es ntig ist, unser Zustand wrmer und wieder kalt ist und umgekehrt, weil er bestimmte Eigenschaften in berma besitzt, deshalb sind alle Melancholiker auergewhnlich, nicht infolge von Krankheit, sondern infolge ihrer Naturanlage. 38 Die Implikation (die im Text der Problemata nicht ausgesprochen wird) ist, dass die Ditetik dazu imstande sei, dies durch rztliche Manahmen zu manipulieren. Wie gesagt wurde dieser Anspruch spter tatschlich von Galen in seiner Schrift Die Fhigkeiten der Seele folgen dem Mischverhltnis des Kr-

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pers erhoben: Man kann seine Intelligenz und seine kreativen Leistungen durch krperliche Manahmen frdern. Wir haben hier also ein weiteres Beispiel der Naturalisierung eines Phnomens, das frher der gttlichen Inspiration zugeschrieben wurde einen Versuch, die genialen Leistungen des Menschen mit seiner Physiologie in Verbindung zu bringen. Es ist dies ein Gedanke, der von groem Einfluss auf die Geistesgeschichte im Abendland gewesen ist39 und bei Autoren wie Ficino, Goethe, Rimbaud, Baudelaire, Thomas Mann und Gottfried Benn nachgewirkt hat.

4. Heilkunde des Krpers, Heilkunde der Seele

Diese Naturalisierung der menschlichen intellektuellen Leistung bringt aber die Gefahren des Materialismus, Reduktionismus und sogar Determinismus mit sich. Ist die menschliche aret wirklich eine Sache des Temperamentes, der krasis, der Konstitution oder, modern ausgedrckt: liegt es alles schon in unseren Genen? Die Griechen waren sich dieser Implikationen durchaus bewusst, und manche von ihnen bemhten sich, sie zu vermeiden. Unser letztes Beispiel betrifft eben einen solchen Denker Johannes Philoponos, den christlichen Neuplatoniker des 6. Jh. n. Chr. aus Alexandrien, der Kommentare zu den Schriften des Aristoteles verfasst hat, aber gleichzeitig auch ein starkes Interesse an Medizin und Physiologie hatte und mit den Auffassungen Galens gut vertraut war. Sein Werk stellt somit eine beeindruckende Synthese verschiedener antiker Traditionen dar. 40 In seinem Kommentar zu Aristoteles Schrift ber die Seele errtert Philoponos die Behauptung des Aristoteles (403 a 16), dass alle seelischen Vorgnge eine materielle Komponente htten eine Behauptung, wie wir gesehen haben, die Aristoteles am Beispiel des Zorns veranschaulichte: Dies (das heit die Tatsache, dass alle seelischen Vorgnge mit krperlichen Zustnden einhergehen) ergibt sich daraus, dass, wenn Leute, die ein bestimmtes Mischverhltnis haben, von Erregungen getroffen werden, sie sich eben gem dem natrlichen Mischverhltnis ihres Krpers benehmen. 41 Philoponos erwhnt in diesem Zusammenhang auch die Melancholiker als Beispiel fr diejenigen Leute, die eine besondere Prdisposition zum Zorn haben. Er bercksichtigt die deterministische Deutung dieser aristotelischen Stelle durch medizinische Autoren und erwhnt (ohne Galen namentlich zu nennen) die medizinische These Dass die Fhigkeiten der Seele dem Mischverhlt-

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nis des Krpers folgen. Alle Themen, die wir oben errtert haben, kommen hier also zusammen. Philoponos rumt ein, dass der Einfluss des krperlichen Temperamentes sehr stark sein knne und sogar auch die hheren geistigen Fhigkeiten wie das Gedchtnis und sogar die dianoia, das diskursive Denken, beeinflussen kann (nicht aber den nous). Das bedeute aber nicht, so behauptet er, dass die geistigen Vorgnge vom Krper regiert wrden; dies sei nur der Fall, wenn das Verhltnis zwischen Seele und Krper nicht in Ordnung, nicht gem der Natur (kata physin) sei. Wenn aber das physiologische Mischverhltnis gut sei, so fhrt er in einer spteren Stelle aus, erlaube und ermgliche es den Menschen, geistig unabhngig zu funktionieren:42 insbesondere die Kombination einer gesunden und einfachen Lebensweise mit einem philosophischen Lebensstil (wie ihn zum Beispiel Sokrates darstellte), ermgliche es den Menschen, den Impulsen seines Krpers zu widerstehen und sogar den Krper zu beherrschen. Philoponos geht sogar so weit, zu sagen, dass diese berlegenheit der Philosophie als Heilkunde der Seele auch von den rzten selbst anerkannt sei: Denn nachdem sie gesagt htten, dass die Vermgen der Seele von den Mischungen des Krpers abhngig seien, htten sie hinzugefgt: mit Ausnahme der Bemhungen der Philosophie. 43 Der krperlichen krasis wird hier also mit einem Appell an die rzte selbst ihr Platz gewiesen: Wenn sie unnatrlich sei (zum Beispiel durch Krankheit oder Verletzung), knne sie den Geist stren, wenn aber alles in Ordnung sei, hre ihr Einfluss auf, und der Mensch sei frei, zu denken und zu handeln, wie es ihm seine vernnftige berlegung sage. In diesen Ansichten schliet sich Philoponos grundstzlich der aristotelischen Auffassung an. Denn auch Aristoteles erkennt an, dass die Ausbung des freien Willens und der rationalen berlegung nur unter gnstigen physiologischen Voraussetzungen mglich ist. Diese idealen physiologischen Bedingungen stellen einen Zustand von Gleichgewicht (einer eukrasia) dar, aufgrund dessen ein intellektueller, geistiger Vorgang stattfinden kann. 44 Offensichtlich meint Aristoteles, dass es im menschlichen Bereich im Gegensatz zur tierischen Welt etwas geben muss, das ber die natrliche psychophysische Einheit des menschlichen Organismus hinausgeht, etwas Gttliches, den nous, der sozusagen hinzu kommt und zugleich auch die besondere Natur des Menschen ausmacht. Aristoteles balanciert hier die zwei Aspekte des Menschseins zum einen, ein zion, ein Lebewesen, und zum andern ein Wesen, das mit den Gttern verwandt ist. Und er versucht, die Extreme beider Positionen zu vermeiden. 45 Denn auf der einen Seite stnde ein Trennen des Menschen von

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seiner natrlichen physiologischen Konstitution im Widerspruch zu seiner Auffassung vom Menschen als einem natrlichen Lebewesen. Zum andern aber impliziert Aristoteles Auffassung der Gttlichkeit des nous, dass die hchste Verwirklichung des Menschseins letzten Endes darauf hinausluft, dass der Mensch ber die Grenzen seiner Krperlichkeit und Sterblichkeit hinausgeht und, sei es nur fr eine kurze Weile, ein Gott wird.

Nach der Verleihung von links: Universittsprsident Prof. Dr. Peter Schwenkmezger; Prof. Dr. Franziska Schler, Dekanin des Fachbereichs II; Ausoniuspreistrger Prof. Dr. Philip van der Eijk und Gattin; Prof. Dr. Georg Whrle und Vizeprsident Prof. Dr. Wolfgang Kloo

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Anmerkungen
1 M. Midgley, Do we ever act?, in: D. Rees und S. Rose (Hrsg.), The New Brain Sciences: Perils and Prospects, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, Kap. II.1. 2 S. Aristoteles, Nikomachische Ethik III.5, 1113 b 613, 1114 b 29; dazu J.L. Ackrill, Aristoteles, deutsche bers. von E.R. Miller, Berlin, De Gruyter, 1985, 209213. 3 Aristoteles, ber die Seele III.911; ber die Bewegung der Lebewesen 68. 4 S. dazu Ackrill, Aristoteles (wie Anm. 2), Kap. 2. 5 Dazu Vf., Medicine and Philosophy in Classical Antiquity. Doctors and Philosophers on Nature, Soul, Health and Disease, Cambridge, Cambridge University Press, 2005, 821. 6 Dazu Vf., Ancient Histories of Medicine. Essays in Medical Doxography and Historiography in Classical Antiquity, Brill, Leiden (Studies in Ancient Medicine, Bd. 20), 1999, insbes. 911. 7 Dazu Vf., Aristoteles. De insomniis. De divinatione per somnum, Berlin, Akademie Verlag (Aristoteles Werke in deutscher bersetzung, Bd. 14/III), 1994, 8892; J.N. Bremmer, The Early Greek Concept of Soul, Princeton, Princeton University Press 1983. 8 [Hippokrates], ber die heilige Krankheit 1.2, 2.1 und 18.12 (Ausgabe durch H. Grensemann, Die hippokratische Schrift ber die heilige Krankheit, Berlin, De Gruyter [Ars medica II.1], 1968, 60, 66 und 88). 9 S. Vf. The theology of the Hippocratic treatise On the Sacred Disease, Apeiron 23, 1990, 87119 (wiedergedruckt in: Vf., Medicine and Philosophy [wie Anm. 5], Kap. 1). Zum weiteren geistigen Hintergrund s. G.E.R. Lloyd, Magic, Reason and Experience, Cambridge, 1979. 10 Dazu W.J. den Dulk, Krasis. Bijdrage tot de Grieksche Lexicographie, Leiden, Brill, 1934; W.D. Smith, Regimen, krsis and the history of dietetics, in: J.A. Lpez Frez (Hg.), Tratdos hipocrticos, Actas del VIIe Colloque international hippocratique, Madrid, 1992, 263272; T.J. Tracy, Physiological Theory and the Doctrine of the Mean in Plato and Aristotle, Den Haag Paris, 1969; und V. Barras, T. Birchler, B. Maire (Hg.), Mlanges Crases Tempraments. La chimie du vivant dans la mdecine et la biologie anciennes, Lausanne, Publications de lUniversit de Lausanne, (im Druck). 11 Hippokrates, ber die Lebensweise, I.3536 (Ausgabe durch R. Joly und S. Byl, Hippocrate. Du rgime, Berlin, Akademie Verlag, [CMG I, 2, 4], 1984, insbesondere 156, 1921). 12 Dazu Georg Whrle, Studien zur Theorie der antiken Gesundheitslehre, Stuttgart, Steiner Verlag, Hermes Einzelschriften 56, 1990. 13 Dazu Vf., Diocles of Carystus. A Collection of the Fragments with Translation and Commentary. Vol. 1: Text and Translation, Leiden, Brill (Studies in Ancient Medicine 22), 2000; Vol. 2: Commentary. Leiden, Brill (Studies in Ancient Medicine 23), 2001. 14 Dazu Vf., Divination, Prognosis, Prophylaxis: the Hippocratic work On Dreams (De victu 4) and its Near Eastern background, in: H.F.J. Horstmanshoff, M. Stol (Hg.), Magic and Rationality in Ancient Near Eastern and Graeco-Roman Medicine, Leiden, Brill, Studies in Ancient Medicine 27, 2004, 193 195. 15 Dazu G.E.R. Lloyd, Scholarship, authority and argument in Galens Quod animi mores, in: P. Manuli, M. Vegetti (Hg.), Le opere psichologiche di Galeno, Neapel, Bibliopolis, 1988, 1142: R.J. Hankinson, Galens anatomy of the soul, Phronesis 36, 1991, 197233. 16 Dazu Vf., Aristotle on distinguished physicians and on the medical significance of dreams, in: P.J. van der Eijk, H.F.J. Horstmanshoff und P.H. Schrijvers (Hg.), Ancient Medicine in its Socio-Cultural

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Context, Bd. II, Amsterdam Atlanta, Rodopi, 1995, 447459. Wiedergedruckt in: Vf., Medicine and Philosophy (wie Anm. 5), Kap. 6. 17 Zur aristotelischen Auffassung vom Verhltnis zwischen Seele und Krper s. Vf., Aristotles psychophysiological account of the soul-body relationship, in: J.P. Wright, P. Potter (Hrsg.), Psyche and Soma. Physicians and Metaphysicians on the Mind-Body Problem, Oxford, Oxford University Press, 2000, 5777 (mit weiteren Literaturangaben). 18 Aristoteles, ber die Seele 403 a 29b 1. 19 Aristoteles, ber die Seele 415 b 15. 20 Aristoteles, ber die Seele 424 a 32; 417 a 8. 21 Aristoteles, ber die Seele 407 b 27408 a 30. 22 Dazu C. Kahn, Sensation and consciousness in Aristotles psychology, Archiv fr Geschichte der Philosophie 48, 1966, 4381, wiedergedruckt in: J. Barnes, M. Schofield, R. Sorabji, (Hg.), Articles on Aristotle, Band 4, Psychology and Aesthetics, London, Duckworth, 1979, 131. 23 Aristoteles, Nikomachische Ethik 1177 a 1317; 1177 b 2731; 1179 a 2728. 24 Aristoteles, ber die Zeugung der Lebewesen 736 b 28. 25 [Hippokrates], Uber die Heilige Krankheit (wie Anm. 8), 16.1, 17.1 u. 6. 26 Dazu C.R.S. Harris, The Heart and the Vascular System in Ancient Greek Medicine, Oxford, Oxford University Press, 1973. 27 Dazu E. Clarke, Aristotelian concepts of the form and function of the brain, Bulletin of the History of Medicine 37, 1963, 114. 28 Dazu Vf., Hart en hersenen, bloed en pneuma, Hippocrates, Aristoteles en Diocles over de localisering van cognitieve processen, Gewina 18, 1995, 214229. Wiedergedruckt in englischer bersetzung in Vf., Medicine and Philosophy (wie Anm. 5), Kap. 5); P. Manuli u. M. Vegetti, Cuore, sangue, cervello: biologia e antropologia nel pensiero antico, Mailand, 1977. 29 Dazu A. Harrington, Medicine, Mind and the Double Brain. A Study in Nineteenth-Century Thought, Princeton, Princeton University Press, 1989. 30 Dazu H. von Staden, Herophilus. The Art of Medicine in Early Alexandria, Cambridge, Cambridge University Press, 1989. F. Solmsen, Greek philosophy and the discovery of the nerves, Museum Helveticum 18, 1961, 151167 und 169197. 31 Dazu T.L. Tieleman, Galen on the seat of the intellect: anatomical experiment and philosophical tradition, in: C.J. Tuplin, T.E. Rihll (Hg.), Science and Mathematics in Ancient Greek Culture, Oxford, Oxford University Press, 2001, 256273. 32 Zum griechischen Pneuma-Begriff: G. Verbeke, Lvolution de la doctrine du pneuma, Paris/Louvain 1945. G. Freudenthal, Aristotles Theory of Material Substance: Heat and Pneuma, Form and Soul, Oxford: Oxford University Press, 1995. A.L. Peck, The connate pneuma, an essential factor in Aristotles solutions to the problems of reproduction and sensation, in: E.A. Underwood (Hg.), Science, Medicine and History. Essays on the evolution of scientific thought and medical practice written in honour of Ch. Singer, Vol. I, Oxford, Oxford University Press, 1953, 111121. F. Solmsen, The vital heat, the inborn pneuma and the aether, Journal of Hellenic Studies 77, 1957, 119123. 33 S. z.B. Galen, ber die affizierten Orte III.1.

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34 Dazu Vf., Aristoteles ber die Melancholie, Mnemosyne 43, 1990, 3372. Wiedergedruckt in englischer bersetzung in Vf., Medicine and Philosophy (wie Anm. 5), Kap. 5. 35 Aristoteles, Problemata physica XXX.1, 953 a 1014, bersetzung Hellmut Flashar, Berlin, Akademie Verlag (Aristoteles Werke in deutscher bersetzung, Band 19), 1962, 250. 36 Dazu H. Flashar, Melancholie und Melancholiker in den medizinischen Theorien der Antike, Berlin, De Gruyter, 1966. W. Mri, Melancholie und schwarze Galle, Museum Helveticum 10, 1953, 2138. J. Pigaud, Aristote. Lhomme de gnie et la mlancolie, Paris, 1988. 37 Dazu H. Tellenbach, Melancholie, Heidelberg, 1961. 38 Aristoteles, Problemata physica XXX.1, 954 a 38b 3 und 955 a 3639, bersetzung Hellmut Flashar (wie Anm. 35), 253 und 256. 39 S. dazu R. Klibansky, Erwin Panofsky, F. Saxl, Saturn und Melancholie. Studien zur Geschichte der Naturphilosophie und Medizin, der Religion und der Kunst, Frankfurt a.M., 1990 (deutsche, berarbeitete bersetzung der 1964 in Edinburgh erschienen englischen Ausgabe Saturn and Melancholy. Studies in the History of Natural Philosophy, Medicine, Religion and Art). 40 Zur Bedeutung des Philoponos s. R. Sorabji (Hg.), Philoponus and the Rejection of Aristotelian Science, London, Duckworth, 1987. 41 Philoponos, Kommentar zu Aristoteles ber die Seele, Ausgabe von M. Hayduck, Berlin (Commentaria in Aristotelem Graeca, Band 15), 1897, 50, 2426. Zur Interpretation dieser Stelle sowie zu Philoponos Ansichten ber die Rolle krperlicher Faktore im geistigen Funktionieren s. Vf., Philoponus. On Aristotle On the Soul 1.12, London, Duckworth (The Ancient Commentators on Aristotle), 2005, 45 und 133135 sowie Philoponus. On Aristotle On the Soul 1.35, London, Duckworth (The Ancient Commentators on Aristotle), 2006, 13, 137138 und 142. 42 Philoponos, Kommentar zu Aristoteles ber die Seele (wie Anm. 41), 183, 3034 Hayduck. 43 Philoponos, Kommentar zu Aristoteles ber die Seele (wie Anm. 41), 51, 3132 Hayduck. 44 Dazu T.J. Tracy, Physiological Theory (wie Anm. 10). 45 Zu diesem Spannungsverhltnis im aristotelischen Denken s. Vf., Aristotles psycho-physiological account of the soul-body relationship (wie Anm. 17), 7677.

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Schriftenverzeichnis
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Zur Vita von Prof. Dr. Philip van der Eijk Newcastle University/Great Britain
Prof. van der Eijk wurde 1962 im niederlndischen Delft geboren. Er studierte Klassische Philologie an der Universitt Leiden, wo er 1991 mit einer Arbeit zur aristotelischen Traumtheorie promoviert wurde. Im Jahr 1998 wurde er zum Professor fr Grzistik an der Universitt Newcastle ernannt. Seit 2005 ist er dort Research Professor of Greek und leitet ein renommiertes Institut zur Erforschung der Geschichte der Medizin. Im Herbst 2006 war er als Fellow am Institute for Advanced Study in Princeton berufen. Er ist Korrespondent der Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen. Zu den Forschungsschwerpunkten von Philip van der Eijk gehren insbesondere die aristotelische Philosophie und die griechisch-rmische Medizin. Auf beiden Gebieten hat er zahlreiche wichtige Publikationen in verschiedenen europischen Sprachen vorgelegt. Besonders hervorzuheben ist die fast tausendseitige kommentierte und bersetzte Ausgabe der Fragmente des Diokles von Karystos, eines bedeutenden Arztes der griechischen Antike, der damals als ein zweiter Hippokrates galt.

Frhere Preistrger stehen auf der Homepage des Zentrums fr Altertumswissenschaften der Universitt Trier: http://www.uni-trier.de/uni/fb2/philologie/tr_alter.htm

ISSN 1611-9754

Universitt Trier

D-54286 Trier Universittsring 15 www.uni-trier.de