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REN GUNON

APERUS SUR LINITIATION

- 1946 -

AVANT-PROPOS
On nous a demand, de divers cts et plusieurs reprises, de runir en volume les articles que nous avons fait paratre, dans la revue Etudes Traditionnelles, sur des questions se rapportant directement linitiation ; il ne nous a pas t possible de donner satisfaction immdiatement ces demandes, car nous estimons quun livre doit tre autre chose quune simple collection darticles, et cela dautant plus que, dans le cas prsent, ces articles, crits au gr des circonstances et souvent pour rpondre des questions qui nous taient poses, ne senchanaient pas la faon des chapitres successifs dun livre ; il nous fallait donc les remanier, les complter et les disposer autrement, et cest ce que nous avons fait ici. Ce nest pas , dire, dailleurs, que nous ayons voulu faire ainsi une sorte de trait plus ou moins complet et en quelque sorte didactique ; cela serait encore concevable, la rigueur, sil sagissait seulement dtudier une forme particulire dinitiation, mais, ds lors quil sagit au contraire de linitiation en gnral, ce serait l une tche tout fait impossible, car les questions qui peuvent se poser cet gard ne sont point en nombre dtermin, la nature mme du sujet sopposant toute dlimitation rigoureuse, de sorte quon ne saurait aucunement avoir la prtention de les traiter toutes et de nen omettre aucune. Tout ce quon peut faire, en somme, cest denvisager certains aspects, de se placer certains points de vue, qui certainement, mme sils sont ceux dont limportance apparat le plus immdiatement pour une raison ou pour une autre, laissent pourtant en dehors deux bien des points quil serait galement lgitime de considrer ; cest pourquoi nous avons pens que le mot d aperus tait celui qui pouvait le mieux caractriser le contenu du prsent ouvrage, dautant plus que, mme en ce qui concerne les questions traites, il nest sans doute pas possible den puiser compltement une seule. Il va de soi, au surplus, quil ne pouvait tre question de rpter ici ce que nous avons dj dit dans dautres livres sur des points touchant au mme sujet ; nous devons nous contenter dy renvoyer le lecteur chaque fois que cela est ncessaire ; du reste, dans lordre de connaissance auquel se rapportent tous nos crits, tout est li de telle faon quil est impossible de procder autrement. Nous venons de dire que notre intention a t essentiellement de traiter des questions concernant linitiation en gnral ; il doit donc tre bien entendu que, toutes les fois que nous nous rfrons telle ou telle forme initiatique dtermine, nous le faisons uniquement titre dexemple, afin de prciser et de faire mieux comprendre ce qui, sans lappui de ces cas particuliers, risquerait de demeurer un peu trop dans le 2

vague. Il importe dinsister l-dessus surtout lorsquil sagit des formes occidentales, afin dviter toute quivoque et tout malentendu : si nous y faisons assez souvent allusion, cest que les illustrations qui peuvent en tre tires nous semblent, en bien des cas, devoir tre plus facilement accessibles que dautres la gnralit des lecteurs, voire mme dj plus ou moins familires un certain nombre dentre eux ; il est vident que cela est entirement indpendant de ce que chacun peut penser de ltat prsent des organisations par lesquelles ces formes initiatiques sont conserves et pratiques. Quand on se rend compte du degr de dgnrescence auquel en est arriv lOccident moderne, il nest que trop facile de comprendre que bien des choses dordre traditionnel, et plus forte raison dordre initiatique, ne peuvent gure y subsister qu ltat de vestiges, peu prs incompris de ceux mmes qui en ont la garde ; cest dailleurs l ce qui rend possible lclosion, ct de ces restes authentiques, des multiples contrefaons dont nous avons eu dj loccasion de parler ailleurs, car ce nest que dans de pareilles conditions quelles peuvent faire illusion et russir se faire prendre pour ce quelles ne sont pas ; mais, quoi quil en soit, les formes traditionnelles demeurent toujours, en elles-mmes, indpendantes de ces contingences. Ajoutons encore que, lorsquil nous arrive au contraire denvisager ces mmes contingences et de parler, non plus des formes initiatiques, mais de ltat des organisations initiatiques et pseudo-initiatiques dans lOccident actuel, nous ne faisons en cela qunoncer la constatation de faits o nous ne sommes videmment pour rien, sans aucune autre intention ou proccupation que celle de dire la vrit cet gard comme pour toute autre chose que nous avons considrer au cours de nos tudes, et dune faon aussi entirement dsintresse que possible. Chacun est libre den tirer telles consquences quil lui conviendra ; quant nous, nous ne sommes nullement charg damener ou denlever des adhrents quelque organisation que ce soit, nous nengageons personne demander linitiation ici ou l, ni sen abstenir, et nous estimons mme que cela ne nous regarde en aucune faon et ne saurait aucunement rentrer dans notre rle. Certains stonneront peut-tre que nous nous croyions oblig de tant y insister, et, vrai dire, cela devrait en effet tre inutile sil ne fallait compter avec lincomprhension de la majorit de nos contemporains, et aussi avec la mauvaise foi dun trop grand nombre dentre eux ; nous sommes malheureusement trop habitu nous voir attribuer toute sorte dintentions que nous navons jamais eues, et cela par des gens venant des cts les plus opposs, au moins en apparence, pour ne pas prendre cet gard toutes les prcautions ncessaires ; nous nosons dailleurs ajouter suffisantes, car qui pourrait prvoir tout ce que certains sont capables dinventer ? On ne devra pas stonner non plus que nous nous tendions souvent sur les erreurs et les confusions qui sont commises plus ou moins communment au sujet de linitiation, car, outre lutilit vidente quil y a les dissiper, cest prcisment en les constatant que nous avons t amen, dans bien des cas, voir la ncessit de traiter plus particulirement tel ou tel point dtermin, qui sans cela aurait pu nous paratre aller de soi ou tout au moins navoir pas besoin de tant dexplications. Ce qui est assez digne de remarque, cest que certaines de ces erreurs ne sont pas seulement le fait de profanes ou de pseudo-initis, ce qui naurait en somme rien dextraordinaire, mais aussi de membres dorganisations authentiquement initiatiques, et parmi lesquels il en est mme qui sont regards comme des lumires dans leur milieu, ce 3

qui est peut-tre une des preuves les plus frappantes de cet actuel tat de dgnrescence auquel nous faisions allusion tout lheure. A ce propos, nous pensons pouvoir exprimer, sans trop risquer quil soit mal interprt, le souhait que, parmi les reprsentants de ces organisations, il sen trouve tout au moins quelquesuns qui les considrations que nous exposons contribueront rendre la conscience de ce quest vritablement linitiation ; nous nentretenons dailleurs pas des espoirs exagrs cet gard, non plus que pour tout ce qui concerne plus gnralement les possibilits de restauration que lOccident peut encore porter en lui-mme. Pourtant, il en est assurment qui la connaissance relle fait plus dfaut que la bonne volont ; mais cette bonne volont ne suffit pas, et toute la question serait de savoir jusquo leur horizon intellectuel est susceptible de stendre, et aussi sils sont bien qualifis pour passer de linitiation virtuelle linitiation effective ; en tout cas, nous ne pouvons, quant nous, rien faire de plus que de fournir quelques donnes dont profiteront peut-tre ceux qui en seront capables et qui seront disposs en tirer parti dans la mesure o les circonstances le leur permettront. Ceux-l ne seront certainement jamais trs nombreux, mais, comme nous avons eu souvent le dire dj, ce nest pas le nombre qui importe dans les choses de cet ordre, pourvu toutefois, dans ce cas spcial, quil soit au moins, pour commencer, celui que requiert la constitution des organisations initiatiques ; jusquici, les quelques expriences qui ont t tentes dans un sens plus ou moins voisin de celui dont il sagit, notre connaissance, nont pu, pour des raisons diverses, tre pousses assez loin pour quil soit possible de juger des rsultats qui auraient pu tre obtenus si les circonstances avaient t plus favorables. Il est dailleurs bien clair que lambiance moderne, par sa nature mme, est et sera toujours un des principaux obstacles que devra invitablement rencontrer toute tentative de restauration traditionnelle en Occident, dans le domaine initiatique aussi bien que dans tout autre domaine ; il est vrai que, en principe, ce domaine initiatique devrait, en raison de son caractre ferm , tre plus labri de ces influences hostiles du monde extrieur, mais, en fait, il y a dj trop longtemps que les organisations existantes se sont laiss entamer par elles, et certaines. brches sont maintenant trop largement ouvertes pour tre facilement rpares. Ainsi, pour ne prendre quun exemple typique, en adoptant des formes administratives imites de celles des gouvernements profanes, ces organisations ont donn prise des actions antagonistes qui autrement nauraient trouv aucun moyen de sexercer contre elles et seraient tombes dans le vide ; cette imitation du monde profane constituait dailleurs, en elle-mme, un de ces renversements des rapports normaux qui, dans tous les domaines, sont si caractristiques du dsordre moderne. Les consquences de cette contamination sont aujourdhui si manifestes quil faut tre aveugle pour ne pas les voir, et pourtant nous doutons fort que beaucoup sachent les rapporter leur vritable cause ; la manie des socits est trop invtre chez la plupart de nos contemporains pour quils conoivent mme la simple possibilit de se passer de certaines formes purement extrieures ; mais, pour cette raison mme, cest peut-tre l ce contre quoi devrait tout dabord ragir quiconque voudrait entreprendre une restauration initiatique sur des bases vraiment srieuses. Nous nirons pas plus loin dans ces rflexions prliminaires, car, redisons-le encore une fois, ce nest pas nous quil appartient dintervenir activement dans des tentatives de ce genre ; indiquer la 4

voie ceux qui pourront et voudront sy engager, cest l tout ce que nous prtendons cet gard ; et, du reste, la porte de ce que nous avons dire est bien loin de se limiter lapplication qui peut en tre faite une forme initiatique particulire, puisquil sagit avant tout des principes fondamentaux qui sont communs toute initiation, quelle soit dOrient ou dOccident. Lessence et le but de linitiation sont, en effet, toujours et partout les mmes ; les modalits seules diffrent, par adaptation aux temps et aux lieux ; et nous ajouterons tout de suite, pour que nul ne puisse sy mprendre, que cette adaptation elle-mme, pour tre lgitime, ne doit jamais tre une innovation , cest--dire le produit dune fantaisie individuelle quelconque, mais que, comme celle des formes traditionnelles en gnral, elle doit toujours procder en dfinitive dune origine non-humaine , sans laquelle il ne saurait y avoir rellement ni tradition ni initiation, mais seulement quelquune de ces parodies que nous rencontrons si frquemment dans le monde moderne, qui ne viennent de rien et ne conduisent rien, et qui ainsi ne reprsentent vritablement, si lon peut dire, que le nant pur et simple, quand elles ne sont pas les instruments inconscients de quelque chose de pire encore.

CHAPITRE PREMIER VOIE INITIATIQUE ET VOIE MYSTIQUE


La confusion entre le domaine sotrique et initiatique et le domaine mystique, ou, si lon prfre, entre les points de vue qui leur correspondent respectivement, est une de celles que lon commet le plus frquemment aujourdhui, et cela, semble-t-il, dune faon qui nest pas toujours entirement dsintresse ; il y a l, du reste, une attitude assez nouvelle, ou qui du moins, dans certains milieux, sest beaucoup gnralise en ces dernires annes, et cest pourquoi il nous parat ncessaire de commencer par nous expliquer nettement sur ce point. Il est maintenant de mode, si lon peut dire, de qualifier de mystiques les doctrines orientales elles-mmes, y compris celles o il ny a pas mme lombre dune apparence extrieure pouvant, pour ceux qui ne vont pas plus loin, donner lieu une telle qualification ; lorigine de cette fausse interprtation est naturellement imputable certains orientalistes, qui peuvent dailleurs ny avoir pas t amens tout dabord par une arrire-pense nettement dfinie, mais seulement par leur incomprhension et par le parti pris plus ou moins inconscient, qui leur est habituel, de tout ramener des points de vue occidentaux 1 . Mais dautres sont venus ensuite, qui se sont empars de cette assimilation abusive, et qui, voyant le parti quils pourraient en tirer pour leurs propres fins, sefforcent den propager lide en dehors du monde spcial, et somme toute assez restreint, des orientalistes et de leur clientle ; et ceci est plus grave, non pas seulement parce que cest par l surtout que cette confusion se rpand de plus en plus, mais aussi parce quil nest pas difficile dy apercevoir des marques non quivoques dune tentative annexionniste contre laquelle il importe de se tenir sur ses gardes. En effet, ceux auxquels nous faisons allusion ici sont ceux que lon peut regarder comme les ngateurs les plus srieux de lsotrisme, nous voulons dire par l les exotristes religieux qui se refusent admettre quoi que ce soit au del de leur propre domaine, mais qui estiment sans doute cette assimilation ou cette annexion plus habile quune ngation brutale ; et, voir de quelle manire

Cest ainsi que, spcialement depuis que lorientaliste anglais Nicholson sest avis de traduire taawwuf par mysticism, il est convenu en Occident que lsotrisme islamique est quelque chose dessentiellement mystique ; et mme, dans ce cas, on ne parle plus du tout dsotrisme, mais uniquement de mysticisme, cest--dire quon en est arriv une vritable substitution de points de vue. Le plus beau est que, sur des questions de cet ordre, lopinion des orientalistes, qui ne connaissent ces choses que par les livres, compte manifestement beaucoup plus, aux yeux de limmense majorit des Occidentaux, que lavis de ceux qui en ont une connaissance directe et effective !

certains dentre eux sappliquent travestir en mysticisme les doctrines les plus nettement initiatiques, il semblerait vraiment que cette tche revte leurs yeux un caractre tout particulirement urgent1. A vrai dire, il y aurait pourtant, dans ce mme domaine religieux auquel appartient le mysticisme, quelque chose qui, certains gards, pourrait mieux se prter un rapprochement, on plutt une apparence de rapprochement : cest ce quon dsigne par le terme d asctique , car il y a l tout au moins une mthode active , au lieu de labsence de mthode et de la passivit qui caractrisent le mysticisme et sur lesquelles nous aurons revenir tout lheure2 ; mais il va de soi que ces similitudes sont tout extrieures, et, dautre part, cette asctique na peut-tre que des buts trop visiblement limits pour pouvoir tre avantageusement utilise de cette faon, tandis que, avec le mysticisme, on ne sait jamais trs exactement o lon va, et ce vague mme est assurment propice aux confusions. Seulement, ceux qui se livrent ce travail de propos dlibr, non plus que ceux qui les suivent plus ou moins inconsciemment, ne paraissent pas se douter que, dans tout ce qui se rapporte linitiation, il ny a en ralit rien de vague ni de nbuleux, mais au contraire des choses trs prcises et trs positives ; et, en fait, linitiation est, par sa nature mme, proprement incompatible avec le mysticisme. Cette incompatibilit ne rsulte pas, dailleurs, de ce quimplique originellement le mot mysticisme lui-mme, qui est mme manifestement apparent lancienne dsignation des mystres , cest--dire de quelque chose qui appartient au contraire lordre initiatique ; mais ce mot est de ceux pour lesquels, loin de pouvoir sen rapporter uniquement ltymologie, on est rigoureusement oblig, si lon veut se faire comprendre, de tenir compte du sens qui leur a t impos par lusage, et qui est, en fait, le seul qui sy attache actuellement. Or chacun sait ce quon entend par mysticisme , depuis bien des sicles dj, de sorte quil nest plus possible demployer ce terme pour dsigner autre chose ; et cest cela qui, disons-nous, na et ne peut avoir rien de commun avec linitiation, dabord parce que ce mysticisme relve exclusivement du domaine religieux, cest--dire exotrique, et ensuite parce que la voie mystique diffre de la voie initiatique par tous ses caractres essentiels, et que cette diffrence est telle quil en rsulte entre elles une vritable incompatibilit. Prcisons dailleurs quil sagit en cela dune incompatibilit de fait plutt que de principe, en ce sens quil ne sagit aucunement pour nous de nier la valeur au moins relative du mysticisme, ni de lui contester la place qui peut lgitimement lui appartenir dans certaines formes traditionnelles ; la voie initiatique et la voie mystique peuvent donc parfaitement coexister3, mais ce que

Dautres sefforcent aussi de travestir les doctrines orientales en philosophie , mais cette fausse assimilation est peut-tre, au fond, moins dangereuse que lautre, en raison de ltroite limitation du point de vue philosophique lui-mme ; ceux-l. ne russissent dailleurs gure, par la faon spciale dont ils prsentent ces doctrines, qu en faire quelque chose de totalement dpourvu dintrt, et ce qui se dgage de leurs travaux est surtout une prodigieuse impression d ennui ! 2 Nous pouvons citer, comme exemple d asctique , les Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola, dont lesprit est incontestablement aussi peu mystique que possible, et pour lesquels il est au moins vraisemblable quil sest inspir en partie de certaines mthodes initiatiques, dorigine islamique, mais, bien entendu, en les appliquant un but entirement diffrent. 3 Il Pourrait tre intressant, cet gard, de faire une comparaison avec la voie sche et la voie humide des alchimistes, mais ceci sortirait du cadre de la prsente tude.

nous voulons dire, cest quil est impossible que quelquun suive la fois lune et lautre, et cela mme sans rien prjuger du but auquel elles peuvent conduire, bien que du reste on puisse dj pressentir, en raison de la diffrence profonde des domaines auxquels elles se rapportent, que ce but ne saurait tre le mme en ralit. Nous avons dit que la confusion qui fait voir certains du mysticisme l o il ny en a pas la moindre trace a son point de dpart dans la tendance tout rduire aux points de vue occidentaux ; cest que, en effet, le mysticisme proprement dit est quelque chose dexclusivement occidental et, au fond, de spcifiquement chrtien. A ce propos, nous avons eu loccasion de faire une remarque qui nous parat assez curieuse pour que nous la notions ici : dans un livre dont nous avons dj parl ailleurs1, le philosophe Bergson, opposant ce quil appelle la religion statique et la religion dynamique , voit la plus haute expression de cette dernire dans le mysticisme, que dailleurs il ne comprend gure, et quil admire surtout pour ce que nous pourrions y trouver au contraire de vague et mme de dfectueux sous certains rapports ; mais ce qui peut sembler vraiment trange de la part dun non-chrtien , cest que, pour lui, le mysticisme complet , quelque peu satisfaisante que soit lide quil sen fait, nen est pas moins celui des mystiques chrtiens. A la vrit, par une consquence ncessaire du peu destime quil prouve pour la religion statique , il oublie un peu trop que ceux-ci sont chrtiens avant mme dtre mystiques, ou du moins, pour les justifier dtre chrtiens, il pose indment le mysticisme lorigine mme du Christianisme ; et, pour tablir cet gard une sorte de continuit entre celui-ci et le judasme, il en arrive transformer en mystiques les prophtes juifs ; videmment, du caractre de la mission des prophtes et de la nature de leur inspiration, il na pas la moindre ide 2 . Quoi quil en soit, si le mysticisme chrtien, si dforme ou amoindrie quen soit sa conception, est ainsi ses yeux le type mme du mysticisme, la raison en est, au fond, bien facile comprendre : cest que, en fait et parler strictement, il nexiste gure de mysticisme autre que celui-l ; et mme les mystiques quon appelle indpendants , et que nous dirions plus volontiers aberrants , ne sinspirent en ralit, ft-ce leur insu, que dides chrtiennes dnatures et plus ou moins entirement vides de leur contenu originel. Mais cela aussi, comme tant dautres choses, chappe notre philosophe, qui sefforce de dcouvrir, antrieurement au Christianisme, des esquisses du mysticisme futur , alors quil sagit de choses totalement diffrentes ; il y a l, notamment, sur lInde, quelques pages qui tmoignent dune incomprhension inoue. Il y a aussi les mystres grecs, et ici le rapprochement, fond sur la parent tymologique que nous signalions plus haut, se rduit en somme un bien mauvais jeu de mots ; du reste, Bergson est forc davouer lui-mme que la plupart des mystres neurent rien de mystique ; mais alors pourquoi en parle-til sous ce vocable ? Quant ce que furent ces mystres, il sen fait la reprsentation la plus profane qui puisse tre ; ignorant tout de linitiation, comment pourrait-il

Les deux sources de la morale et de la religion. Voir ce sujet Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXIII. 2 En fait, on ne peut trouver de mysticisme judaque proprement dit que dans le Hassidisme, cest--dira une poque trs rcente.

comprendre quil y eut l, aussi bien que dans lInde, quelque chose qui dabord ntait nullement dordre religieux, et qui ensuite allait incomparablement plus loin que son mysticisme , et mme, il faut bien le dire, que le mysticisme authentique, qui, par l mme quil se tient dans le domaine purement exotrique, a forcment aussi ses limitations1 ? Nous ne nous proposons point prsentement dexposer en dtail et dune faon complte toutes les diffrences qui sparent en ralit les deux points de vue initiatique et mystique, car cela seul demanderait tout un volume ; notre intention est surtout dinsister ici sur la diffrence en vertu de laquelle linitiation, dans son processus mme, prsente des caractres tout autres que ceux du mysticisme, voire mme opposs, ce qui suffit montrer quil y a bien l deux voies non seulement distinctes, mais incompatibles dans le sens que nous avons dj prcis. Ce quon dit le plus souvent cet gard, cest que le mysticisme est passif , tandis que linitiation est active ; cela est dailleurs trs vrai, la condition de bien dterminer lacception dans laquelle on doit lentendre, exactement. Cela signifie surtout que, dans le cas du mysticisme, lindividu se borne recevoir simplement ce qui se prsente lui, et tel quil se prsente, sans que lui-mme y soit pour rien ; et, disons-le tout de suite, cest en cela que rside pour lui le danger principal, du fait quil est ainsi ouvert toutes les influences, de quelque ordre quelles soient, et quau surplus, en gnral et sauf de rares exceptions, il na pas la prparation doctrinale qui serait ncessaire pour lui permettre dtablir entre elles une discrimination quelconque2. Dans le cas de linitiation, au contraire, cest lindividu quappartient linitiative dune ralisation qui se poursuivra mthodiquement, sous un contrle rigoureux et incessant, et qui devra normalement aboutir dpasser les possibilits mmes de lindividu comme tel ; il est indispensable dajouter que cette initiative ne suffit pas, car il est bien vident que lindividu ne saurait se dpasser lui-mme par ses propres moyens, mais, et cest l ce qui nous importe pour le moment, cest elle qui constitue obligatoirement le point de dpart de toute ralisation pour liniti, tandis que le mystique nen a aucune, mme pour des choses qui ne vont nullement au del du domaine des possibilits individuelles. Cette distinction peut dj paratre assez nette, puisquelle montre bien quon ne saurait suivre la fois les deux voies initiatique et mystique, mais elle ne saurait cependant

M. Alfred Loisy a voulu rpondre Bergson et soutenir contre lui quil ny a quune seule source de la morale et de la religion ; en sa qualit de spcialiste de l histoire des religions , il prfre les thories de Frazer celles de Durkheim, et aussi lide dune volution continue celle dune volution par mutations brusques ; nos yeux, tout cela se vaut exactement ; mais il est du moins un point sur lequel nous devons lui donner raison, et il le doit assurment son ducation ecclsiastique : grce celle-ci il connat les mystiques beaucoup mieux que Bergson, et il fait remarquer quils nont jamais eu le moindre soupon de quelque chose qui ressemble si peu que ce soit l lan vital ; videmment, Bergson a voulu en faire des bergsoniens avant la lettre, ce qui nest gure conforme . la simple vrit historique ; et M. Loisy stonne aussi juste titre de voir Jeanne dArc range parmi les mystiques. Signalons en passant, car cela encore est bon enregistrer, que son livre souvre par un aveu bien amusant : Lauteur du prsent opuscule, dclare-t-il, ne se connait pas dinclination particulire pour les questions dordre purement spculatif . Voil du moins une assez louable franchise ; et puisque cest lui-mme qui le dit, et de faon toute spontane, nous len croyons bien volontiers sur parole! 2 Cest aussi ce caractre de passivit qui explique, sil ne les justifie nullement, les erreurs modernes qui tendent confondre les mystiques, soit avec les mdiums et autres sensitifs , au sens que les psychistes donnent ce mot, soit mme avec de simples malades.

suffire ; nous pourrions mme dire quelle ne rpond encore qu laspect le plus exotrique de la question, et, en tout cas, elle est par trop incomplte en ce qui concerne linitiation, dont elle est fort loin dinclure toutes les conditions ncessaires ; mais, avant daborder ltude de ces conditions, il nous reste encore quelques confusions dissiper.

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CHAPITRE II MAGIE ET MYSTICISME


La confusion de linitiation avec le mysticisme est surtout le fait de ceux qui veulent, pour des raisons quelconques, nier plus ou moins expressment la ralit de linitiation elle-mme en la rduisant quelque chose dautre ; dun autre ct, dans les milieux qui ont au contraire des prtentions initiatiques injustifies, comme les milieux occultistes, on a la tendance regarder comme faisant partie intgrante du domaine de linitiation, sinon mme comme la constituant essentiellement, une foule de choses dun autre genre qui, elles aussi, lui sont tout fait trangres, et parmi lesquelles la magie occupe le plus souvent la premire place. Les raisons de cette mprise sont aussi, en mme temps, les raisons pour lesquelles la magie prsente des dangers spcialement graves pour les Occidentaux modernes, et dont la premire est leur tendance attribuer une importance excessive tout ce qui est phnomnes , comme en tmoigne par ailleurs le dveloppement quils ont donn aux sciences exprimentales ; sils sont si facilement sduits par la magie, et si alors ils sillusionnent tel point sur sa porte relle, cest quelle est bien, elle aussi, une science exprimentale, quoique assez diffrente, assurment, de celles que lenseignement universitaire connat sous cette dnomination. Il ne faut donc pas sy tromper : il sagit l dun ordre de choses qui na en lui-mme absolument rien de transcendant ; et, si une telle science peut, comme toute autre, tre lgitime par son rattachement aux principes suprieurs dont tout dpend, suivant la conception gnrale des sciences traditionnelles, elle ne se placera pourtant alors quau dernier rang des applications secondaires et contingentes, parmi celles qui sont le plus loignes des principes, donc qui doivent tre regardes comme les plus infrieures de toutes. Cest ainsi que la magie est considre dans toutes les civilisations orientales : quelle y existe, cest un fait quil ny a pas lieu de contester, mais elle est fort loin dy tre tenue en honneur comme se limaginent. trop souvent les Occidentaux, qui prtent si volontiers aux autres leurs propres tendances et leurs propres conceptions. Au Thibet mme aussi bien que dans lInde ou en Chine, la pratique de la magie, en tant que spcialit , si lon peut dire, est abandonne ceux qui sont incapables de slever un ordre suprieur ; ceci, bien entendu, ne veut pas dire que dautres ne puissent aussi produire parfois, exceptionnellement et pour des raisons particulires, des phnomnes extrieurement semblables aux phnomnes magiques, mais le but et mme les moyens mis en uvre sont alors tout autres en ralit. Du reste, pour sen tenir ce qui est connu dans le monde occidental lui-mme, que lon prenne simplement des histoires de saints et de sorciers, et que 11

lon voie combien de faits similaires se trouvent de part et dautre ; et cela montre bien que, contrairement la croyance des modernes scientistes , les phnomnes, quels quils soient, ne sauraient absolument rien prouver par eux-mmes1. Maintenant, il est vident que le fait de sillusionner sur la valeur de ces choses et sur limportance quil convient de leur attribuer en augmente considrablement le danger ; ce qui est particulirement fcheux pour les Occidentaux qui veulent se mler de faire de la magie , cest lignorance complte o ils sont ncessairement, dans ltat actuel des choses et en labsence de tout enseignement traditionnel, de ce quoi ils ont affaire en pareil cas. Mme en laissant de ct les bateleurs et les charlatans si nombreux notre poque, qui ne font en somme rien de plus que dexploiter la crdulit des nafs, et aussi les simples fantaisistes qui croient pouvoir improviser une science de leur faon, ceux mmes qui veulent srieusement essayer dtudier ces phnomnes, nayant pas de donnes suffisantes pour les guider, ni dorganisation constitue pour les appuyer et les protger, en sont rduits un fort grossier empirisme ; ils agissent vritablement comme des enfants qui, livrs euxmmes, voudraient manier des forces redoutables sans en rien connatre, et, si de dplorables accidents rsultent trop souvent dune pareille imprudence, il ny a certes pas lieu de sen tonner outre mesure. En parlant ici daccidents, nous voulons surtout faire allusion aux risques de dsquilibre auxquels sexposent ceux qui agissent ainsi ; ce dsquilibre est en effet une consquence trop frquente de la communication avec ce que certains ont appel le plan vital , et qui nest en somme pas autre chose que le domaine de la manifestation subtile, envisag dailleurs surtout dans celles de ses modalits qui sont les plus proches de lordre corporel, et par l mme les plus facilement accessibles lhomme ordinaire. Lexplication en est simple : il sagit l exclusivement dun dveloppement de certaines possibilits individuelles, et mme dun ordre assez infrieur ; si ce dveloppement se produit dune faon anormale, dsordonne et inharmonique, et au dtriment de possibilits suprieures, il est naturel et en quelque sorte invitable quil doive aboutir un tel rsultat, sans mme parler des ractions, qui ne sont pas ngligeables non plus et qui sont mme parfois terribles, des forces de tout genre avec lesquelles lindividu se met inconsidrment en contact. Nous disons forces , sans chercher prciser davantage, car cela importe peu pour ce que nous nous proposons ; nous prfrons ici ce mot, si vague quil soit, celui d entits , qui, du moins pour ceux qui ne sont pas suffisamment habitus certaines faons symboliques de parler, risque de donner lieu trop facilement des personnifications plus ou moins fantaisistes. Ce monde intermdiaire est dailleurs, comme nous lavons souvent expliqu, beaucoup plus complexe et plus tendu que le monde corporel ; mais ltude de lun et de lautre rentre, au mme titre, dans ce quon peut appeler les sciences naturelles , au sens le plus vrai de cette expression ; vouloir y voir quelque chose de plus, cest, nous le rptons, sillusionner de la plus trange faon. Il ny a l absolument rien d initiatique , non plus dailleurs que de religieux ; il sy rencontre mme, dune faon gnrale,
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Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXIX.

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beaucoup plus dobstacles que dappuis pour parvenir la connaissance vritablement transcendante, qui est tout autre chose que ces sciences contingentes, et qui, sans aucune trace dun phnomnisme quelconque, ne relve que de la pure intuition intellectuelle, qui seule est aussi la pure spiritualit. Certains, aprs stre livrs plus ou moins longtemps cette recherche des phnomnes extraordinaires ou supposs tels, finissent cependant par sen lasser, pour une raison quelconque, ou par tre dus par linsignifiance des rsultats quils obtiennent et qui ne rpondent pas leur attente, et, chose assez digne de remarque, il arrive souvent que ceux-l se tournent alors vers le mysticisme 1 ; cest que, si tonnant que cela puisse sembler premire vue, celui-ci rpond encore, quoique sous une autre forme, des besoins ou , des aspirations similaires. Assurment, nous sommes bien loin de contester que le mysticisme ait, en lui-mme, un caractre notablement plus lev que la magie ; mais, malgr tout, si lon va au fond des choses, on peut se rendre compte que, sous un certain rapport tout au moins, la diffrence est moins grande quon ne pourrait le croire : l encore, en effet, il ne sagit en somme que de phnomnes , visions ou autres, manifestations sensibles et sentimentales de tout genre, avec lesquelles on demeure toujours exclusivement dans le domaine des possibilits individuelles2. Cest dire que les dangers dillusion et de dsquilibre sont loin dtre dpasss, et, sils revtent ici des formes assez diffrentes, ils nen sont peut-tre pas moins grands pour cela ; ils sont mme aggravs, en un sens, par lattitude passive du mystique, qui, comme nous le disions plus haut, laisse la porte ouverte toutes les influences qui peuvent se prsenter, tandis que le magicien est tout au moins dfendu jusqu un certain point par lattitude active quil sefforce de conserver lgard de ces mmes influences, ce qui ne veut certes pas dire, dailleurs, quil y russisse toujours et quil ne finisse pas trop souvent par tre submerg par elles. De l vient aussi, dautre part, que le mystique, presque toujours, est trop facilement dupe de son imagination, dont les productions, sans quil sen doute, viennent souvent se mler aux rsultats rels de ses expriences dune faon peu prs inextricable. Pour cette raison, il ne faut pas sexagrer limportance des rvlations des mystiques, ou, du moins, on ne peut jamais les accepter sans contrle3 ; ce qui fait tout lintrt de certaines visions, cest quelles sont en accord, sur de nombreux points, avec des donnes traditionnelles videmment ignores du mystique qui a eu ces visions4 ; mais ce serait une erreur, et mme un renversement des rapports normaux, que de vouloir trouver l une confirmation de ces donnes, qui nen ont dailleurs nullement besoin, et qui sont,

Il faut dire quil est aussi arriv parfois que dautres, aprs tre entrs rellement dans la voie initiatique, et non pas seulement dans les illusions de la pseudo-initiation comme ceux dont nous parlons ici, ont abandonn cette voie pour le mysticisme ; les motifs sont naturellement alors assez diffrents, et principalement dordre sentimental, mais, quels quils puissent tre, il faut surtout voir, dans de pareils cas, la consquence dun dfaut quelconque sous le rapport des qualifications initiatiques, du moins en ce qui concerne laptitude raliser linitiation effective ; un des exemples les plus typiques quon puisse citer en ce genre est celui de L.-Cl. de Saint-Martin. 2 Cette attitude de rserve prudente, qui simpose en raison de la tendance naturelle des mystiques la divagation au sens propre de ce mot, est dailleurs celle que le Catholicisme observe invariablement leur gard. 3 Bien entendu, cela ne veut nullement dire que les phnomnes dont il sagit soient uniquement dordre psychologique comme le prtendent certains modernes. 4 On peut citer ici comme exemple les visions dAnne-Catherine Emmerich.

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au contraire, la seule garantie quil y a rellement dans les visions en question autre chose quun simple produit de limagination ou de la fantaisie individuelle.

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CHAPITRE III ERREURS DIVERSES CONCERNANT LINITIATION


Nous ne croyons pas superflu, pour dblayer le terrain en quelque sorte, de signaler encore ds maintenant quelques autres erreurs concernant la nature et le but de linitiation, car tout ce que nous avons eu loccasion de lire sur ce sujet, pendant bien des annes, nous a apport presque journellement des preuves dune incomprhension peu prs gnrale. Naturellement, nous ne pouvons songer faire ici une sorte de revue dans laquelle nous relverions toutes ces erreurs une une et dans le dtail, ce qui serait par trop fastidieux et dpourvu dintrt ; mieux vaut nous borner considrer certains cas en quelque sorte typiques , ce qui, en mme temps, a lavantage de nous dispenser de faire des allusions trop directes tel auteur ou telle cole, puisquil doit tre bien entendu que ces remarques ont pour nous une porte tout fait indpendante de toute question de personnalits , comme on dit communment, ou plutt, pour parler un langage plus exact, dindividualits. Nous rappellerons dabord, sans y insister outre mesure, les conceptions beaucoup trop rpandues suivant lesquelles linitiation serait quelque chose dordre simplement moral et social 1 ; celles-l sont par trop bornes et terrestres , si lion peut sexprimer ainsi, et, comme nous lavons dit souvent dautres propos, lerreur la plus grossire est loin dtre toujours la plus dangereuse. Nous dirons seulement, pour couper court toute confusion, que de telles conceptions ne sappliquent mme pas rellement cette premire partie de linitiation que lantiquit dsignait sous le nom de petits mystres ; ceux-ci, ainsi que nous lexpliquerons plus loin, concernent bien lindividualit humaine, mais dans le dveloppement intgral de ses possibilits, donc au del de la modalit corporelle dont lactivit sexerce dans le domaine qui est commun tous les hommes. Nous ne voyons vraiment pas quelle pourrait tre la valeur ou mme la raison dtre dune prtendue initiation qui se bornerait rpter, en le dguisant sous une forme plus ou moins nigmatique, ce quil y a de plus banal dans lducation profane, ce qui est le plus vulgairement la porte de tout le monde . Dailleurs, nous nentendons
Ce point de vue est notamment celui de la majorit des Maons actuels, et, en mme temps, cest aussi sur le mme terrain exclusivement social que se placent la plupart de ceux qui les combattent, ce qui prouve bien encore que les organisations initiatiques ne donnent prise aux attaques du dehors que dans la mesure mme de leur dgnrescence.
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nullement nier par l que la connaissance initiatique puisse avoir des applications dans lordre social, aussi bien que dans nimporte quel autre ordre ; mais cest l une tout autre question : dabord, ces applications contingentes ne constituent aucunement le but de linitiation, pas plus que les sciences traditionnelles secondaires ne constituent lessence dune tradition ; ensuite, elles ont en elles-mmes un caractre tout diffrent de ce dont nous venons de parler, car elles partent de principes qui nont rien voir avec des prceptes de morale courante, surtout lorsquil sagit de la trop fameuse morale laque chre tant de nos contemporains, et, au surplus, elles procdent par des voies insaisissables aux profanes, en vertu de la nature mme des choses ; cest donc assez loin de ce que quelquun appelait un jour, en propres termes, la proccupation de vivre convenablement . Tant quon se bornera moraliser sur les symboles, avec des intentions aussi louables quon le voudra, on ne fera certes pas uvre dinitiation ; mais nous reviendrons l-dessus plus loin, quand nous aurons parler plus particulirement de lenseignement initiatique. Des erreurs plus subtiles, et par suite plus redoutables, se produisent parfois lorsquon parle, propos de linitiation, dune communication avec des tats suprieurs ou des mondes spirituels ; et, avant tout, il y a l trop souvent lillusion qui consiste prendre pour suprieur ce qui ne lest pas vritablement, simplement parce quil apparat comme plus ou moins extraordinaire ou anormal . Il nous faudrait en somme rpter ici tout ce que nous avons dj dit ailleurs de la confusion du psychique et du spirituel1, car cest celle-l qui est le plus frquemment commise cet gard ; les tats psychiques nont, en fait, rien de suprieur ni de transcendant , puisquils font uniquement partie de ltat individuel humain2 ; et, quand nous parlons dtats suprieurs de ltre, sans aucun abus de langage, nous entendons par l exclusivement les tats supra-individuels. Certains vont mme encore plus loin dans la confusion et font spirituel peu prs synonyme d invisible , cest--dire quils prennent pour tel, indistinctement, tout ce qui ne tombe pas sous les sens ordinaires et normaux ; nous avons vu qualifier ainsi jusquau monde thrique , cest--dire, tout simplement, la partie la moins grossire du monde corporel ! Dans ces conditions, il est fort craindre que la communication dont il sagit ne se rduise en dfinitive la clairvoyance , la clairaudience , ou lexercice de quelque autre facult psychique du mme genre et non moins insignifiante, mme quand elle est relle. Cest bien l ce qui arrive toujours en fait, et, au fond, toutes les colos pseudo-initiatiques de lOccident moderne en sont plus ou moins l ; certaines se donnent mme expressment pour but le dveloppement des pouvoirs psychiques latents dans lhomme ; nous aurons encore revenir, par la suite, sur cette question des prtendus pouvoirs psychiques et des illusions auxquelles ils donnent lieu.

Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXV. Suivant la reprsentation gomtrique que nous avons expose dans Le Symbolisme de la Croix, ces modalits dun mme tat sont de simples extensions se dveloppant dans le sens horizontal, cest--dire un mme niveau, et non pas dans le sens vertical suivant lequel se marque la hirarchie des tats suprieurs et infrieurs de ltre.
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Mais ce nest pas tout : admettons que, dans la pense de certains, il sagisse vraiment dune communication avec les tats suprieurs ; cela sera encore bien loin de suffire caractriser linitiation. En effet, une telle communication est tablie aussi par des rites dordre purement exotrique, notamment par les rites religieux ; il ne faut pas oublier que, dans ce cas galement, des influences spirituelles, et non plus simplement psychiques, entrent rellement en jeu, bien que pour des fins toutes diffrentes de celles qui se rapportent au domaine initiatique. Lintervention dun lment non-humain peut dfinir, dune faon gnrale, tout ce qui est authentiquement traditionnel ; mais la prsence de ce caractre commun nest pas une raison suffisante pour ne pas faire ensuite les distinctions ncessaires, et en particulier pour confondre le domaine religieux et le domaine initiatique, ou pour voir entre eux tout au plus une simple diffrence de degr, alors quil y a rellement une diffrence de nature, et mme, pouvons-nous dire, de nature profonde. Cette confusion est trs frquente aussi, surtout chez ceux qui prtendent tudier linitiation du dehors , avec des intentions qui peuvent tre dailleurs fort diverses ; aussi est-il indispensable de la dnoncer formellement : lsotrisme est essentiellement autre chose que la religion, et non pas la partie intrieure dune religion comme telle, mme quand il prend sa base et son point dappui dans celle-ci comme il arrive dans certaines formes traditionnelles, dans lIslamisme par exemple1 ; et linitiation nest pas non plus une sorte de religion spciale rserve une minorit, comme semblent se limaginer, par exemple, ceux qui parlent des mystres antiques en les qualifiant de religieux 2. Il ne nous est pas possible de dvelopper ici toutes les diffrences qui sparent les deux domaines religieux et initiatique, car, plus encore que lorsquil sagissait seulement du domaine mystique qui nest quune partie du premier, cela nous entranerait assurment fort loin ; mais il suffira, pour ce que nous envisageons prsentement, de prciser que la religion considre ltre uniquement dans ltat individuel humain et ne vise aucunement len faire sortir, mais au contraire lui assurer les conditions les plus favorables dans cet tat mme3, tandis que linitiation a essentiellement pour but de dpasser les possibilits de cet tat et de rendre effectivement possible le passage aux tats suprieurs, et mme, finalement, de conduire ltre au del de tout tat conditionn quel quil soit. Il rsulte de l que, en ce qui concerne linitiation, la simple communication avec les tats suprieurs ne peut pas tre regarde comme une fin, mais seulement comme un point de dpart : si cette communication doit tre tablie tout dabord par laction dune influence spirituelle, cest pour permettre ensuite une prise de possession effective de ces tats, et non pas simplement, comme dans lordre religieux, pour faire descendre sur ltre une grce qui ly relie dune certaine faon, mais sans ly faire pntrer. Pour exprimer la chose dune manire qui sera

Cest pour bien marquer ceci et viter toute quivoque quil convient de dire sotrisme islamique ou sotrisme chrtien , et non pas, comme le font certains, Islamisme sotrique ou Christianisme sotrique ; il est facile de comprendre quil y a l plus quune simple nuance. 2 On sait que lexpression religion de mystres est une de celles qui reviennent constamment dans la terminologie spciale adopte par les historiens des religions . 3 Bien entendu, il sagit ici de ltat humain envisag dans son intgralit, y compris lextension indfinie de ses prolongements extra-corporels.

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peut-tre plus aisment comprhensible, nous dirons que, si par exemple quelquun peut entrer en rapport avec les anges, sans cesser pour cela dtre lui-mme enferm dans sa condition dindividu humain, il nen sera pas plus avanc au point de vue initiatique1 ; il ne sagit pas ici de communiquer avec dautres tres qui sont dans un tat anglique , mais datteindre et de raliser soi-mme un tel tat supraindividuel, non pas, bien entendu, en tant quindividu humain, ce qui serait videmment absurde, mais en tant que ltre qui se manifeste comme individu humain dans un certain tat a aussi en lui les possibilits de tous les autres tats. Toute ralisation initiatique est donc essentiellement et purement intrieure , au contraire de cette sortie de soi qui constitue l extase au sens propre et tymologique de ce mot2 ; et l est, non pas certes la seule diffrence, mais du moins une des grandes diffrences qui existent entre les tats mystiques, lesquels appartiennent entirement au domaine religieux, et les tats initiatiques. Cest l, en effet, quil faut toujours en revenir en dfinitive, car la confusion du point de vue initiatique avec le point de vue mystique, dont nous avons tenu souligner ds le dbut le caractre particulirement insidieux, est de nature tromper des esprits qui ne se laisseraient point prendre aux dformations plus grossires des pseudoinitiations modernes, et qui mme pourraient peut-tre arriver sans trop de difficult comprendre ce quest vraiment linitiation, sils ne rencontraient sur leur route ces erreurs subtiles qui semblent bien y tre mises tout exprs pour les dtourner dune telle comprhension.

On peut voir par l combien sillusionnent ceux qui, par exemple, veulent attribuer une valeur proprement initiatique des crits comme ceux de Swedenborg. 2 Il va sans dire, dailleurs, que cette sortie de soi na elle-mme absolument rien de commun avec la prtendue sortie en astral qui joue un si grand rle dans les rveries occultistes.

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CHAPITRE IV DES CONDITIONS DE LINITIATION


Nous pouvons revenir maintenant la question des conditions de linitiation, et nous dirons tout dabord, quoique la chose puisse paratre aller de soi, que la premire de ces conditions est une certaine aptitude ou disposition naturelle, sans laquelle tout effort demeurerait vain, car lindividu ne peut videmment dvelopper que les possibilits quil porte en lui ds lorigine ; cette aptitude, qui fait ce que certains appellent l initiable , constitue proprement la qualification requise par toutes les traditions initiatiques1. Cette condition est, du reste, la seule qui soit, en un certain sens, commune linitiation et au mysticisme, car il est clair que le mystique doit avoir, lui aussi, une disposition naturelle spciale, quoique entirement diffrente de celle de l initiable , voire mme oppose par certains cots ; mais cette condition, pour lui, si elle est galement ncessaire, est de plus suffisante ; il nen est aucune autre qui doive venir sy ajouter, et les circonstances font tout le reste, faisant passer leur gr de la puissance l acte telles ou telles des possibilits que comporte la disposition dont il sagit. Ceci rsulte directement de ce caractre de passivit dont nous avons parl plus haut : il ne saurait en effet, en pareil cas, sagir dun effort ou dun travail personnel quelconque, que le mystique naura jamais effectuer, et dont il devra mme se garder soigneusement, comme de quelque chose qui serait en opposition avec sa voie 2, tandis que, au contraire, pour ce qui est de linitiation, et en raison de son caractre actif , un tel travail constitue une autre condition non moins strictement ncessaire que la premire, et sans laquelle le passage de la puissance l acte , qui est proprement la ralisation , ne saurait saccomplir en aucune faon3.

On verra dailleurs, par ltude spciale que nous ferons dans la suite de la question des qualifications initiatiques, que cette question prsente en ralit des aspects beaucoup plus complexes quon ne pourrait le croire au premier abord et si lon sen tenait la seule notion trs gnrale que nous en donnons ici. 2 Aussi les thologiens voient-ils volontiers, et non sans raison, un faux mystique dans celui qui cherche, par un effort quelconque, obtenir des visions ou dautres tats extraordinaires, cet effort se bornt-il mme lentretien dun simple dsir. 3 Il rsulte de l, entre autres consquences, que les connaissances dordre doctrinal, qui sont indispensables liniti, et dont la comprhension thorique est pour lui une condition pralable de toute ralisation , peuvent faire entirement dfaut au mystique ; de l vient souvent, chez celui-ci, outre la possibilit derreurs et de confusions multiples, une trange incapacit de sexprimer intelligiblement. Il doit tre bien entendu, dailleurs, que les connaissances dont il sagit nont absolument rien voir avec tout ce qui nest quinstruction extrieure ou savoir profane, qui est ici de nulle valeur, ainsi que nous lexpliquerons encore par la suite, et qui mme, tant donn ce quest lducation moderne, serait plutt un obstacle quune aide en bien des cas ; un homme peut fort bien ne savoir ni lire ni crire et atteindre nanmoins aux plus hauts degrs de linitiation, et de tels cas ne sont pas extrmement rares en

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Pourtant, ce nest pas encore tout : nous navons fait en somme que dvelopper la distinction, pose par nous au dbut, de l activit initiatique et de la passivit mystique, pour en tirer cette consquence que, pour linitiation, il y a une condition qui nexiste pas et ne saurait exister en ce qui concerne le mysticisme ; mais il est encore une autre condition non moins ncessaire dont nous navons pas parl, et qui se place en quelque sorte entre celles dont il vient dtre question. Cette condition, sur laquelle il faut dautant plus insister que les Occidentaux, en gnral, sont assez ports lignorer ou en mconnatre limportance, est mme, la vrit, la plus caractristique de toutes, celle qui permet de dfinir linitiation sans quivoque possible, et de ne la confondre avec quoi que ce soit dautre ; par l, ce cas de linitiation est beaucoup mieux dlimit que ne saurait ltre celui du mysticisme, pour lequel il nexiste rien de tel. Il est souvent bien difficile, sinon tout fait impossible, de distinguer le faux mysticisme du vrai ; le mystique est, par dfinition mme, un isol et un irrgulier , et parfois il ne sait pas lui-mme ce quil est vraiment ; et le fait quil ne sagit pas chez lui de connaissance ltat pur, mais .que mme ce qui est connaissance relle est toujours affect par un mlange de sentiment et dimagination, est encore bien loin de simplifier la question ; en tout cas, il y a l quelque chose qui chappe tout contrle, ce que nous pourrions exprimer en disant quil ny a pour le mystique aucun moyen de reconnaissance 1. On pourrait dire aussi que le mystique na pas de gnalogie , quil nest tel que par une sorte de gnration spontane , et nous pensons que ces expressions sont faciles comprendre sans plus dexplications ; ds lors, comment oserait-on affirmer sans aucun doute que lun est authentiquement mystique et que lautre ne lest pas, alors que cependant toutes les apparences peuvent tre sensiblement les mmes ? Par contre, les contrefaons de linitiation peuvent toujours tre dceles infailliblement par labsence de la condition laquelle nous venons de faire allusion, et qui nest autre que le rattachement une organisation traditionnelle rgulire. Il est des ignorants qui simaginent quon sinitie soi-mme, ce qui est en quelque sorte une contradiction dans les termes ; oubliant, sils lont jamais su, que le mot initium signifie entre ou commencement , ils confondent le fait mme de linitiation, entendue au sens strictement tymologique, avec le travail accomplir ultrieurement pour que cette initiation, de virtuelle quelle a t tout dabord, devienne plus ou moins pleinement effective. Linitiation, ainsi comprise, est ce que toutes les traditions saccordent dsigner comme la seconde naissance ; comment un tre pourrait-il bien agir par lui-mme avant dtre n2 ? Nous savons bien ce quon pourra objecter cela : si ltre est vraiment qualifi , il porte dj en lui les possibilits quil sagit de dvelopper ; pourquoi, sil en est ainsi, ne pourrait-il pas les raliser par son propre effort, sans aucune intervention extrieure ? Cest l, en effet, une chose quil est permis denvisager thoriquement, la

Orient, tandis quil est des savants et mme des gnies , suivant la faon de voir du monde profane, qui ne sont initiables aucun degr. 1 Nous nentendons pas par l des mots ou des signes extrieurs et conventionnels, mais ce dont de tels moyens ne sont en ralit que la reprsentation symbolique 2 Rappelons ici ladage scolastique lmentaire : pour agir, il faut tre .

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condition de la concevoir comme le cas dun homme deux-fois n ds le premier moment de son existence individuelle ; mais, sil ny a pas cela dimpossibilit de principe, il ny en a pas moins une impossibilit de fait, en ce sens que cela est contraire lordre tabli pour notre monde, tout au moins dans ses conditions actuelles. Nous ne sommes pas lpoque primordiale o tous les hommes possdaient normalement et spontanment un tat qui est aujourdhui attach un haut degr dinitiation1 ; et dailleurs, vrai dire, le mot mme dinitiation, dans une telle poque, ne pouvait avoir aucun sens. Nous sommes dans le Kali-Yuga, cest-dire dans un temps o la connaissance spirituelle est devenue cache, et o quelquesuns seulement peuvent encore latteindre, pourvu quils se placent dans les conditions voulues pour lobtenir ; or, une de ces conditions est prcisment celle dont nous parlons, comme une autre condition est un effort dont les hommes des premiers ges navaient non plus nul besoin, puisque le dveloppement spirituel saccomplissait en eux tout aussi naturellement que le dveloppement corporel. Il sagit donc dune condition dont la ncessit simpose en conformit avec les lois qui rgissent notre monde actuel ; et, pour mieux le faire comprendre, nous pouvons recourir ici une analogie : tous les tres qui se dvelopperont au cours dun cycle sont contenus ds le commencement, ltat de germes subtils, dans l uf du Monde ; ds lors, pourquoi ne natraient-ils pas ltat corporel deux-mmes et sans parents ? Cela non plus nest pas une impossibilit absolue, et on peut concevoir un monde o il en serait ainsi ; mais, en fait, ce monde nest pas le ntre. Nous rservons, bien entendu, la question des anomalies ; il se peut quil y ait des cas exceptionnels de gnration spontane , et, dans lordre spirituel, nous avonsnous-mme appliqu tout lheure cette expression au cas du mystique ; mais nous avons dit aussi que celui-ci est un irrgulier , tandis que linitiation est chose essentiellement rgulire , qui na rien voir avec les anomalies. Encore faudraitil savoir exactement jusquo celles-ci peuvent aller ; elles doivent bien, elles aussi, rentrer en dfinitive dans quelque loi, car toutes choses ne peuvent exister que comme lments de lordre total et universel. Cela seul, si lon voulait bien y rflchir, pourrait suffire pour donner penser que les tats raliss par le mystique ne sont pas prcisment les mmes que ceux de liniti, et que, si leur ralisation nest pas soumise aux mmes lois, cest quil sagit effectivement de quelque chose dautre ; mais nous pouvons maintenant laisser entirement de ct le cas du mysticisme, sur lequel nous en avons dit assez pour ce que nous nous proposions dtablir, pour ne plus envisager exclusivement que celui de linitiation. Il nous reste en effet prciser le rle du rattachement une organisation traditionnelle, qui ne saurait, bien entendu, dispenser en aucune faon du travail intrieur que chacun ne peut accomplir que par soi-mme, mais qui est requis, comme condition pralable, pour que ce travail mme puisse effectivement porter ses fruits. Il doit tre bien compris, ds maintenant, que ceux qui ont t constitus les

Cest ce quindique, dans la tradition hindoue, le mot Hamsa, donn comme le nom de la caste unique qui existait lorigine, et dsignant proprement un tat qui est ativarna, cest--dire au del de la distinction des castes actuelles.

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dpositaires de la connaissance initiatique ne peuvent la communiquer dune faon plus ou moins comparable celle dont un professeur, dans lenseignement profane, communique ses lves des formules livresques quils n auront qu emmagasiner dans leur mmoire ; il sagit ici de quelque chose qui, dans son essence mme, est proprement incommunicable , puisque ce sont des tats raliser intrieurement. Ce qui peut senseigner, ce sont seulement des mthodes prparatoires lobtention de ces tats ; ce qui peut tre fourni du dehors cet gard, cest en somme une aide, un appui qui facilite grandement le travail accomplir, et aussi un contrle qui carte les obstacles et les dangers qui peuvent se prsenter ; tout cela est fort loin dtre ngligeable, et celui qui en serait priv risquerait fort daboutir un chec, mais encore cela ne justifierait-il pas entirement ce que nous avons dit quand nous avons parl dune condition ncessaire. Aussi bien nest-ce pas l ce que nous avions en vue, du moins dune faon immdiate ; tout cela nintervient que secondairement, et en quelque sorte titre de consquences, aprs linitiation entendue dans son sens le plus strict, tel que nous lavons indiqu plus haut, et lorsquil sagit de dvelopper effectivement la virtualit quelle constitue ; mais encore faut-il, avant tout, que cette virtualit prexiste. Cest donc autrement que doit tre entendue la transmission initiatique proprement dite, et nous ne saurions mieux la caractriser quen disant quelle est essentiellement la transmission dune influence spirituelle ; nous aurons y revenir plus amplement, mais, pour le moment, nous nous bornerons dterminer plus exactement le rle que joue cette influence, entre laptitude naturelle pralablement inhrente lindividu et le travail de ralisation quil accomplira par la suite. Nous avons fait remarquer ailleurs que les phases de linitiation, de mme que celles du Grand uvre hermtique qui nen est au fond quune des expressions symboliques, reproduisent celles du processus cosmogonique1 ; cette analogie, qui se fonde directement sur celle du microcosme avec le macrocosme , permet, mieux que toute autre considration, dclairer la question dont il sagit prsentement. On peut dire, en effet, que les aptitudes ou possibilits incluses dans la nature individuelle ne sont tout dabord, en elles-mmes, quune materia prima, cest--dire une pure potentialit, o il nest rien de dvelopp ou de diffrenci 2 ; cest alors ltat chaotique et tnbreux, que le symbolisme initiatique fait prcisment correspondre au monde profane, et dans lequel se trouve ltre qui nest pas encore parvenu la seconde naissance . Pour que ce chaos puisse commencer prendre forme et sorganiser, il faut quune vibration initiale lui soit communique par les puissances spirituelles, que la Gense hbraque dsigne comme les Elohim ; cette vibration, cest le Fiat Lux qui illumine le chaos, et qui est le point de dpart ncessaire de tous les dveloppements ultrieurs ; et, au point de vue initiatique, cette

Voir LEsotrisme de Dante, notamment pp, 63-64 et 94. Il va. de soi que ce nest, . rigoureusement parler, une materia prima quen un sens relatif, non au sens absolu ; mais cette distinction nimporte pas au point de vue o nous nous plaons ici, et dailleurs il en est de mme de la materia prima dun monde tel que le notre, qui, tant dj dtermine dune certaine faon, nest en ralit, par rapport la substance universelle, quune materia secunda (cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. II), de sorte que, mme sous ce rapport, lanalogie avec le dveloppement de notre monde partir du chaos initial est bien vraiment exacte.
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illumination est prcisment constitue par la transmission de linfluence spirituelle dont nous venons de parler 1 . Ds lors, et par la vertu de cette influence, les possibilits spirituelles de ltre ne sont plus la simple potentialit quelles taient auparavant ; elles sont devenues une virtualit prte se dvelopper en acte dans les divers stades de la ralisation initiatique. Nous pouvons rsumer tout ce qui prcde en disant que linitiation implique trois conditions qui se prsentent en mode successif, et quon pourrait faire correspondre respectivement aux trois termes de potentialit , de virtualit et d actualit : 1 la qualification , constitue par certaines possibilits inhrentes la nature propre de lindividu, et qui sont la materia prima sur laquelle le travail initiatique devra seffectuer ; 2 la transmission, par le moyen du rattachement une organisation traditionnelle, dune influence spirituelle donnant ltre l illumination qui lui permettra dordonner et de dvelopper ces possibilits quil porte en lui ; 3 le travail intrieur par lequel, avec le secours d adjuvants ou de supports extrieurs sil y a lieu et surtout dans les premiers stades, ce dveloppement sera ralis graduellement, faisant passer ltre, dchelon en chelon, travers les diffrents degrs de la hirarchie initiatique, pour le conduire au but final de la Dlivrance ou de l Identit Suprme .

De l viennent des expressions comme celles de donner la lumire et recevoir la lumire , employes pour dsigner, par rapport linitiateur et liniti respectivement, linitiation au sens restreint, cest--dire la transmission mme dont il sagit ici. On remarquera aussi, en ce qui concerne les Elohim, que le nombre septnaire qui leur est attribu est en rapport avec la constitution des organisations initiatiques, qui doit tre effectivement une image de lordre cosmique lui-mme.

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CHAPITRE V DE LA RGULARIT INITIATIQUE


Le rattachement une organisation traditionnelle rgulire, avons-nous dit, est non seulement une condition ncessaire de linitiation, mais il est mme ce qui constitue linitiation au sens le plus strict, tel que le dfinit ltymologie du mot qui la dsigne, et cest lui qui est partout reprsent comme une seconde naissance , ou comme une rgnration ; seconde naissance , parce quil ouvre ltre un monde autre que celui o sexerce lactivit de sa modalit corporelle, monde qui sera pour lui le champ de dveloppement de possibilits dun ordre suprieur ; rgnration , parce quil rtablit ainsi cet tre dans des prrogatives qui taient naturelles et normales aux premiers ges de lhumanit, alors que celle-ci ne stait pas encore loigne de la spiritualit originelle pour senfoncer de plus en plus dans la matrialit, comme elle devait le faire au cours des poques ultrieures, et parce quil doit le conduire tout dabord, comme premire tape essentielle de sa ralisation, la restauration en lui de l tat primordial , qui est la plnitude et la perfection de lindividualit humaine, rsidant au point central unique et invariable do ltre pourra ensuite slever aux tats suprieurs. Il nous faut maintenant insister encore cet gard sur un point capital : cest que le rattachement dont il sagit doit tre rel et effectif, et quun soi-disant rattachement idal , tel que certains se sont plu parfois lenvisager notre poque, est entirement vain et de nul effet1. Cela est facile comprendre, puisquil sagit proprement de la transmission dune influence spirituelle, qui doit seffectuer selon des lois dfinies ; et ces lois, pour tre videmment tout autres que celles qui rgissent les forces du monde corporel, nen sont pas moins rigoureuses, et elles prsentent mme avec ces dernires, en dpit des diffrences profondes qui les en sparent, une certaine analogie, en vertu de la continuit et de la correspondance qui existent entre tous les tats ou les degrs de lExistence universelle. Cest cette analogie qui nous a permis, par exemple, de parler de vibration propos du Fiat Lux par lequel est illumin et ordonn le chaos des potentialits spirituelles, bien quil ne sagisse nullement l dune vibration dordre sensible comme celles qutudient les physiciens, pas plus que la lumire dont il est question ne peut tre identifie

Pour des exemples de ce soi-disant rattachement idal , par lequel certains vont jusqu prtendre faire revivre des formes traditionnelles entirement disparues, voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVI ; nous y reviendrons dailleurs un peu plus loin.

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celle qui est saisie par la facult visuelle de lorganisme corporel1 ; mais ces faons de parler, tout en tant ncessairement symboliques, puisquelles sont fondes sur une analogie ou sur une correspondance, nen sont pas moins lgitimes et strictement justifies, car cette analogie et cette correspondance existent bien rellement dans la nature mme des choses et vont mme, en un certain sens, beaucoup plus loin quon ne pourrait le supposer2. Nous aurons revenir plus amplement sur ces considrations lorsque nous parlerons des rites initiatiques et de leur efficacit ; pour le moment, il suffit den retenir quil y a l des lois dont il faut forcment tenir compte, faute de quoi le rsultat vis ne pourrait pas plus tre atteint quun effet physique ne peut tre obtenu si lon ne se place pas dans les conditions requises en vertu des lois auxquelles sa production est soumise ; et, ds lors quil sagit dune transmission oprer effectivement, cela implique manifestement un contact rel, quelles que soient dailleurs les modalits par lesquelles il pourra tre tabli, modalits qui seront naturellement dtermines par ces lois daction des influences spirituelles auxquelles nous venons de faire allusion. De cette ncessit dun rattachement effectif rsultent immdiatement plusieurs consquences extrmement importantes, soit en ce qui concerne lindividu qui aspire linitiation, soit en ce qui concerne les organisations initiatiques elles-mmes ; et ce sont ces consquences que nous nous proposons dexaminer prsentement. Nous savons quil en est, et beaucoup mme, qui ces considrations paratront fort peu plaisantes, soit parce quelles drangeront lide trop commode et trop simpliste quils staient forme de linitiation, soit parce quelles dtruiront certaines prtentions injustifies et certaines assertions plus ou moins intresses, mais dpourvues de toute autorit ; mais ce sont l des choses auxquelles nous ne saurions nous arrter si peu que ce soit, nayant et ne pouvant avoir, ici comme toujours, nul autre souci que celui de la vrit. Tout dabord, pour ce qui est de lindividu, il est vident, aprs ce qui vient dtre dit, que son intention dtre initi, mme en admettant quelle soit vraiment pour lui lintention de se rattacher une tradition dont il peut avoir quelque connaissance extrieure , ne saurait aucunement suffire par elle-mme lui assurer linitiation relle3. En effet, il ne sagit nullement d rudition , qui, comme tout ce
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Des expressions comme celles de Lumire intelligible et de Lumire spirituelle , ou dautres expressions quivalentes celles-l, sont dailleurs bien connues dans toutes les doctrines traditionnelles, tant occidentales quorientales ; et nous rappellerons seulement dune faon plus particulire, ce propos, lassimilation, dans la tradition islamique, de lEsprit (Er-Rh), dans son essence mme, la Lumire (En-Nr). 2 Cest lincomprhension dune telle analogie, prise tort pour une identit, qui, jointe la constatation dune certaine similitude dans les modes daction et les effets extrieurs, a amen certains se faire une conception errone et plus ou moins grossirement matrialise, non seulement des influences psychiques ou subtiles, mais des influences spirituelles elles-mmes, les assimilant purement et simplement des forces physiques , au sens le plus restreint de ce mot, telles que llectricit ou le magntisme ; et de cette mme incomprhension a pu venir aussi, au moins en partie, lide trop rpandue de chercher tablir des rapprochements entre les connaissances traditionnelles et les points de vue de la science moderne et profane, ide absolument vaine et illusoire, puisque ce sont la des choses qui nappartiennent pas au mme domaine, et que dailleurs le point de vue profane en lui-mme est proprement illgitime. Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XVIII. 3 Nous entendons par l non seulement linitiation pleinement effective, mais mme la simple initiation virtuelle, suivant la distinction quil y a lieu de faire cet gard et sur laquelle nous auront revenir par la suite dune faon plus prcise.

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qui relve du savoir profane, est ici sans aucune valeur ; et il ne sagit pas davantage de rve ou dimagination, non plus que daspirations sentimentales quelconques. Sil suffisait, pour pouvoir se dire initi, de lire des livres, fussent-ils les Ecritures sacres dune tradition orthodoxe, accompagnes mme, si lon veut, de leurs commentaires les plus profondment sotriques, ou de songer plus ou moins vaguement quelque organisation passe ou prsente laquelle on attribue complaisamment, et dautant plus facilement quelle est plus mal connue, son propre idal (ce mot quon emploie de nos jours tout propos, et qui, signifiant tout ce quon veut, ne signifie vritablement rien au fond), ce serait vraiment trop facile ; et la question pralable de la qualification se trouverait mme par l entirement supprime, car chacun, tant naturellement port sestimer bien et dment qualifi , et tant ainsi la fois juge et partie dans sa propre cause, dcouvrirait assurment sans peine dexcellentes raisons (excellentes du moins ses propres yeux et suivant les ides particulires quil sest forges) pour se considrer comme initi sans plus de formalits, et nous ne voyons mme pas pourquoi il sarrterait en si bonne voie et hsiterait sattribuer dun seul coup les degrs les plus transcendants. Ceux qui simaginent quon sinitie soi-mme, comme nous le disions prcdemment, ontils jamais rflchi ces consquences plutt fcheuses quimplique leur affirmation ? Dans ces conditions, plus de slection ni de contrle, plus de moyens de reconnaissance , au sens o nous avons dj employ cette expression, plus de hirarchie possible, et, bien entendu, plus de transmission de quoi que ce soit ; en un mot, plus rien de ce qui caractrise essentiellement linitiation et de ce qui la constitue en fait ; et pourtant cest l ce que certains, avec une tonnante inconscience, osent prsenter comme une conception modernise de linitiation (bien modernise en effet, et assurment bien digne des idaux laques, dmocratiques et galitaires), sans mme se douter que, au lieu davoir tout au moins des initis virtuels , ce qui aprs tout est encore quelque chose, on naurait plus ainsi que de simples profanes qui se poseraient indment en initis. Mais laissons l ces divagations, qui peuvent sembler ngligeables : si nous avons cru devoir en parler quelque peu, cest que lincomprhension et le dsordre intellectuel qui caractrisent malheureusement notre poque leur permettent de se propager avec une dplorable facilit. Ce quil faut bien comprendre, cest que, ds lors quil est question dinitiation, il sagit exclusivement de choses srieuses et de ralits positives , dirions-nous volontiers si les scientistes profanes navaient tant abus de ce mot ; quon accepte ces choses telles quelles sont, ou quon ne parle plus du tout dinitiation ; nous ne voyons aucun moyen terme possible entre ces deux attitudes, et mieux vaudrait renoncer franchement toute initiation que den donner le nom ce qui nen serait plus quune vaine parodie, sans mme les apparences extrieures que cherchent du moins encore sauvegarder certaines autres contrefaons dont nous aurons parler tout lheure. Pour revenir ce qui a t le point de dpart de cette digression, nous dirons quil faut que lindividu nait pas seulement lintention dtre initi, mais quil soit

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accept par une organisation traditionnelle rgulire, ayant qualit pour lui confrer linitiation1, cest--dire pour lui transmettre linfluence spirituelle sans le secours de laquelle il lui serait impossible, en dpit de tous ses efforts, darriver jamais saffranchir des limitations et des entraves du monde profane. Il peut se faire que, en raison de son dfaut de qualification , son intention ne rencontre aucune rponse, si sincre quelle puisse tre dailleurs, car l nest pas la question, et en tout ceci il ne sagit nullement de morale , mais uniquement de rgles techniques se rfrant des lois positives (nous rptons ce mot faute den trouver un autre plus adquat) et qui simposent avec une ncessit aussi inluctable que, dans un autre ordre, les conditions physiques et mentales indispensables lexercice de certaines professions. En pareil cas, il ne pourra jamais se considrer comme initi, quelles que soient les connaissances thoriques quil arrivera acqurir par ailleurs ; et il est du reste prsumer que, mme sous ce rapport, il nira jamais bien loin (nous parlons naturellement dune comprhension vritable, quoique encore extrieure, et non pas de la simple rudition, cest--dire dune accumulation de notions faisant uniquement appel la mmoire, ainsi que cela a lieu dans lenseignement profane), car la connaissance thorique elle-mme, pour dpasser un certain degr, suppose dj normalement la qualification requise pour obtenir linitiation qui lui permettra de se transformer, par la ralisation intrieure, en connaissance effective, et ainsi nul ne saurait tre empch de dvelopper les possibilits quil porte vraiment en luimme ; en dfinitive, ne sont carts que ceux qui sillusionnent sur leur propre compte, croyant pouvoir obtenir quelque chose qui, en ralit, se trouve tre incompatible avec leur nature individuelle. Passant maintenant lautre ct de la question, cest--dire celui qui se rapporte aux organisations initiatiques elles-mmes, nous dirons ceci : il est trop vident quon ne peut transmettre que ce quon possde soi-mme ; par consquent, il faut ncessairement quune organisation soit effectivement dpositaire dune influence spirituelle pour pouvoir la communiquer aux individus qui se rattachent elle ; et ceci exclut immdiatement toutes les formations pseudo-initiatiques, si nombreuses notre poque, et dpourvues de tout caractre authentiquement traditionnel. Dans ces conditions, en effet, une organisation initiatique ne saurait tre le produit dune fantaisie individuelle ; elle ne peut tre fonde, la faon dune association profane, sur linitiative de quelques personnes qui dcident de se runir en adoptant des formes quelconques ; et, mme si ces formes ne sont pas inventes de toutes pices, mais empruntes des rites rellement traditionnels dont les fondateurs auraient eu quelque connaissance par rudition , elles nen seront pas plus valables pour cela, car, dfaut de filiation rgulire, la, transmission de linfluence spirituelle est impossible et inexistante, si bien que, en pareil cas, on na affaire qu une vulgaire contrefaon de linitiation. A plus forte raison en est-il ainsi lorsquil ne
Par l, nous ne voulons pas dire seulement quil doit sagir dune organisation proprement initiatique, lexclusion de toute autre sorte dorganisation traditionnelle, ce qui est en somme trop vident, mais encore que cette organisation ne doit pas relever dune forme traditionnelle laquelle, dans sa partie extrieure, lindividu en question serait tranger ; il y a mme des cas o ce quon pourrait appeler la juridiction dune organisation initiatique est encore plus limit, comme celui dune initiation base sur un mtier, et qui ne peut tre confre qu des individus appartenant ce mtier ou ayant tout au moins avec lui certains liens bien dfinis.
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sagit que de reconstitutions purement hypothtiques, pour ne pas dire imaginaires, de formes traditionnelles disparues depuis un temps plus ou moins recul, comme celles de lEgypte ancienne ou de la Chalde par exemple ; et, mme sil y avait dans lemploi de telles formes une volont srieuse de se rattacher la tradition laquelle elles ont appartenu, elles nen seraient pas plus efficaces, car on ne peut se rattacher en ralit qu quelque chose qui a une existence actuelle, et encore faut-il pour cela, comme nous le disions en ce qui concerne les individus, tre accept par les reprsentants autoriss de la tradition laquelle on se rfre, de telle sorte quune organisation apparemment nouvelle ne pourra tre lgitime que si elle est comme un prolongement dune organisation prexistante, de faon maintenir sans aucune interruption la continuit de la chane initiatique. En tout ceci, nous ne faisons en somme quexprimer en dautres termes et plus explicitement ce que nous avons dj dit plus haut sur la ncessit dun rattachement effectif et direct et la vanit dun rattachement idal ; et il ne faut pas, cet gard, se laisser duper par les dnominations que sattribuent certaines organisations qui ny ont aucun droit, mais qui essaient de se donner par l une apparence dauthenticit. Ainsi, pour reprendre un exemple que nous avons dj cit en dautre occasions, il existe une multitude de groupements, dorigine toute rcente, qui sintitulent Rosicruciens , sans avoir jamais eu le moindre contact avec les Rose-Croix, bien entendu, ft-ce par quelque voie indirecte et dtourne, et sans mme savoir ce que ceux-ci ont t en ralit, puisquils se les reprsentent presque invariablement comme ayant constitu une socit , ce qui est une erreur grossire et encore bien spcifiquement moderne. Il ne faut voir l, le plus souvent, que le besoin de se parer dun titre effet ou la volont den imposer aux nafs ; mais, mme si lon envisage le cas le plus favorable, cest--dire si lon admet que la constitution de quelquesunes de ces groupements procde dun dsir sincre de se rattacher idalement aux Rose-Croix, ce ne sera encore l, au point de vue initiatique, quun pur nant. Ce que nous disons sur cet exemple particulier sapplique dailleurs pareillement toutes les organisations inventes par les occultistes et autres no-spiritualistes de tout genre et de toute dnomination, organisations qui, quelles que soient leurs prtentions, ne peuvent, en toute vrit, tre qualifies que de pseudo-initiatiques , car elles nont absolument rien de rel transmettre, et ce quelles prsentent nest quune contrefaon, voire mme trop souvent une parodie ou une caricature de linitiation1.

Des investigations que nous avons d faire ce sujet, en un temps dj. lointain, nous ont conduit une conclusion formelle et indubitable que nous devons exprimer ici nettement, sans nous proccuper des fureurs quelle peut risquer de susciter de divers cts : si lon met . part le cas de la survivance possible de quelques rares groupements dhermtisme chrtien du moyen ge, dailleurs extrmement restreints en tout tat de cause, cest un fait que, de toutes les organisations prtentions initiatiques qui sont rpandues actuellement dans le monde occidental, il nen est que deux qui, si dchues quelles soient lune et lautre par suite de lignorance et de lincomprhension de limmense majorit de leurs membres, peuvent revendiquer une origine traditionnelle authentique et une transmission initiatique relle ; ces deux organisations, qui dailleurs, vrai dire, nen furent primitivement quune seule, bien qu branches multiples, sont le Compagnonnage et la Maonnerie. Tout le reste nest que fantaisie ou charlatanisme, mme quand il ne sert pas dissimuler quelque chose de pire ; et, dans cet ordre dides, il nest pas dinvention si absurde ou si extravagante quelle nait notre poque quelque chance de russir et dtre prise au srieux, depuis les rveries

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Ajoutons encore, comme autre consquence de ce qui prcde, que, lors mme quil sagit dune organisation authentiquement initiatique, ses membres nont pas le pouvoir den changer les formes leur gr ou de les altrer dans ce quelles ont dessentiel ; cela nexclut pas certaines possibilits dadaptation aux circonstances, qui dailleurs simposent aux individus bien plutt quelles ne drivent de leur volont, mais qui, en tout cas, sont limites par la condition de ne pas porter atteinte aux moyens par lesquels sont assures la conservation et la transmission de linfluence spirituelle dont lorganisation considre est dpositaire ; si cette condition ntait pas observe, il en rsulterait une vritable rupture avec la tradition, qui ferait perdre cette organisation sa rgularit . En outre, une organisation initiatique ne peut valablement incorporer ses rites des lments emprunts des formes traditionnelles autres que celle suivant laquelle elle est rgulirement constitue1 ; de tels lments, dont ladoption aurait un caractre tout artificiel, ne reprsenteraient que de simples fantaisies superftatoires, sans aucune efficacit au point de vue initiatique, et qui par consquent najouteraient absolument rien de rel, mais dont la prsence ne pourrait mme tre, en raison de leur htrognit, quune cause de trouble et de dsharmonie ; le danger de tels mlanges est du reste loin dtre limit au seul domaine initiatique, et cest l un point assez important pour mriter dtre trait part. Les lois qui prsident au maniement des influences spirituelles sont dailleurs chose trop complexe et trop dlicate pour que ceux qui nen ont pas une connaissance suffisante puissent se permettre impunment dapporter des modifications plus ou moins arbitraires des formes rituliques o tout a sa raison dtre, et dont la porte exacte risque fort de leur chapper. Ce qui rsulte clairement de tout cela, cest la nullit des initiatives individuelles quant la constitution des organisations initiatiques, soit en ce qui concerne leur origine mme, soit sous le rapport des formes quelles revtent ; et lon peut remarquer ce propos que, en fait, il nexiste pas de formes rituliques traditionnelles auxquelles on puisse assigner comme auteurs des individus dtermins. Il est facile de comprendre quil en soit ainsi, si lon rflchit que le but essentiel et final de linitiation dpasse le domaine de lindividualit et ses possibilits particulires, ce qui serait impossible si lon en tait rduit des moyens dordre purement humain ; de cette simple remarque, et sans mme aller au fond des choses, on peut donc conclure immdiatement quil y faut la prsence dun lment non-humain , et tel est bien en effet le caractre de linfluence spirituelle dont la transmission constitue linitiation proprement dite.

occultistes sur les initiations en astral jusquau systme amricain, dintentions surtout commerciales , des prtendues initiations par correspondance ! 1 Cest ainsi que, assez rcemment, certains ont voulu essayer dintroduire dans la Maonnerie, qui est une forme initiatique proprement occidentale, des lments emprunts des doctrines orientales, dont ils navaient dailleurs quune connaissance tout extrieure ; on en trouvera un exemple cit dans LEsotrisme de Dante, p. 20.

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CHAPITRE VI SYNTHSE ET SYNCRTISME


Nous disions tout lheure quil est non seulement inutile, mais parfois mme dangereux, de vouloir mlanger des lments rituliques appartenant des formes traditionnelles diffrentes, et que dailleurs ceci nest pas vrai que pour le seul domaine initiatique auquel nous lappliquions tout dabord ; en effet, il en est ainsi en ralit pour tout lensemble du domaine traditionnel, et nous ne croyons pas sans intrt denvisager ici cette question dans toute sa gnralit, bien que cela puisse sembler nous loigner quelque peu des considrations se rapportant plus directement linitiation. Comme le mlange dont il sagit ne reprsente dailleurs quun cas particulier de ce qui peut sappeler proprement syncrtisme , nous devrons commencer, ce propos, par bien prciser ce quil faut entendre par l, dautant plus que ceux de nos contemporains qui prtendent tudier les doctrines traditionnelles sans en pntrer aucunement lessence, ceux surtout qui les envisagent dun point du vue historique et de pure rudition, ont le plus souvent une fcheuse tendance confondre synthse et syncrtisme . Cette remarque sapplique, dune faon tout fait gnrale, ltude profane des doctrines de lordre exotrique aussi bien que de celles de lordre sotrique ; la distinction entre les unes et les autres y est dailleurs rarement faite comme elle devrait ltre, et cest ainsi que la soi-disant science des religions traite dune multitude de choses qui nont en ralit rien de religieux , comme par exemple, ainsi que nous lindiquions dj plus haut, les mystres initiatiques de lantiquit. Cette science affirme nettement elle-mme son caractre profane , au pire sens de ce mot, en posant en principe que celui qui est en dehors de toute religion, et qui, par consquent, ne peut avoir de la religion (nous dirions plutt de la tradition, sans en spcifier aucune modalit particulire) quune connaissance tout extrieure, est seul qualifi pour sen occuper scientifiquement . La vrit est que, sous un prtexte de connaissance dsintresse, se dissimule une intention nettement antitraditionnelle : il sagit dune critique destine avant tout, dans lesprit de ses promoteurs, et moins consciemment peut-tre chez ceux qui les suivent, dtruire toute tradition, en ne voulant, de parti pris, y voir quun ensemble de faits psychologiques, sociaux ou autres, mais en tout cas purement humains. Nous ninsisterons dailleurs pas davantage l-dessus, car, outre que nous avons en dj assez souvent loccasion den parler ailleurs, nous ne nous proposons prsentement que de signaler une confusion qui, bien que trs caractristique de cette mentalit spciale, peut videmment exister aussi indpendamment de cette intention antitraditionnelle. 30

Le syncrtisme , entendu dans son vrai sens, nest rien de plus quune simple juxtaposition dlments de provenances diverses, rassembls du dehors , pour ainsi dire, sans quaucun principe dordre plus profond vienne les unifier. Il est vident quun tel assemblage ne peut pas constituer rellement une doctrine, pas plus quun tas de pierres ne constitue un difice ; et, sil en donne parfois lillusion ceux qui ne lenvisagent que superficiellement, cette illusion ne saurait rsister un examen tant soit peu srieux. Il nest pas besoin daller bien loin pour trouver dauthentiques exemples de ce syncrtisme : les modernes contrefaons de la tradition, comme loccultisme et le thosophisme, ne sont pas autre chose au fond1 ; des notions fragmentaires empruntes diffrentes formes traditionnelles, et gnralement mal comprises et plus ou moins dformes, sy trouvent mles des conceptions appartenant a la philosophie et la science profane. Il est aussi des thories philosophiques formes peu prs entirement de fragments dautres thories, et ici le syncrtisme prend habituellement le nom d clectisme ; mais ce cas est en somme moins grave que le prcdent, parce quil ne sagit que de philosophie, cest--dire dune pense profane qui, du moins, ne cherche pas se faire passer pour autre chose que ce quelle est. Le syncrtisme, dans tous les cas, est toujours un procd essentiellement profane, par son extriorit mme ; et non seulement il nest point une synthse, mais, en un certain sens, il en est mme tout le contraire. En effet, la synthse, par dfinition, part des principes, cest--dire de ce quil y a de plus intrieur ; elle va, pourrait-on dire, du centre la circonfrence, tandis que le syncrtisme se tient la circonfrence mme, dans la pure multiplicit, en quelque sorte atomique , et de dtail indfini dlments pris un un, considrs en eux-mmes et pour eux-mmes, et spars de leur principe, cest--dire de leur vritable raison dtre. Le syncrtisme a donc un caractre tout analytique, quil le veuille ou non ; il est vrai que nul ne parle si souvent ni si volontiers de synthse que certains syncrtistes , mais cela ne prouve quune chose : cest quils sentent que, sils reconnaissaient la nature relle de leurs thories composites, ils avoueraient par l mme quils ne sont les dpositaires daucune tradition, et que le travail auquel ils ne sont livrs ne diffre en rien de celui que le premier chercheur venu pourrait faire en rassemblant tant bien que mal les notions varies quil aurait puises dans les livres. Si ceux-l ont un intrt vident faire passer leur syncrtisme pour une synthse, lerreur de ceux dont nous parlions au dbut se produit gnralement en sens inverse : quand ils se trouvent en prsence dune vritable synthse, ils manquent rarement de la qualifier de syncrtisme. Lexplication dune tulle attitude est bien simple au fond : sen tenant au point de vue le plus troitement profane et le plus extrieur qui se puisse concevoir, ils nont aucune conscience de ce qui est dun autre ordre, et, comme ils ne veulent ou ne peuvent admettre que certaines choses leur chappent, ils cherchent naturellement tout ramener aux procds qui sont la porte de leur propre comprhension. Simaginant que toute doctrine est uniquement luvre dun ou de plusieurs individus humains, sans aucune intervention dlments
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Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVI.

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suprieurs (car il ne faut pas oublier que cest l le postulat fondamental de toute leur science ), ils attribuent ces individus ce queux-mmes seraient capables de faire en pareil cas ; et il va dailleurs sans dire quils ne se soucient aucunement de savoir si la doctrine quils tudient leur faon est ou nest pas lexpression de la vrit, car une telle question, ntant pas historique , ne se pose mme pas pour eux. Il est mme douteux que lide leur soit jamais venue quil puisse y avoir une vrit dun autre ordre que la simple vrit de fait , qui seule peut tre objet drudition ; quant lintrt quune telle tude peut prsenter pour eux dans ces conditions, nous devons avouer quil nous est tout fait impossible de nous en rendre compte, tellement cela relve dune mentalit qui nous est trangre. Quoi quil en soit, ce quil est particulirement important de remarquer, cest que la fausse conception qui veut voir du syncrtisme dans les doctrines traditionnelles a pour consquence directe et invitable ce quon peut appeler la thorie des emprunts : quand on constate lexistence dlments similaires dans deux formes doctrinales diffrentes, on sempresse de supposer que lune delles doit les avoir emprunts lautre. Bien entendu, il ne sagit aucunement l de lorigine commune des traditions, ni de leur filiation authentique, avec la transmission rgulire et les adaptations successives quelle comporte ; tout cela, chappant entirement aux moyens dinvestigation dont dispose lhistorien profane, nexiste littralement pas pour lui. On veut parler uniquement demprunts au sens le plus grossier du mot, dune sorte de copie ou de plagiat dune tradition par une autre avec laquelle elle sest trouve en contact par suite de circonstances toutes contingentes, dune incorporation accidentelle dlments dtachs, ne rpondant aucune raison profonde 1 ; et cest bien l, effectivement, ce quimplique la dfinition mme du syncrtisme. Par ailleurs, on ne se demande pas sil nest pas normal quune mme vrit reoive des expressions plus ou moins semblables ou tout au moins comparables entre elles, indpendamment de tout emprunt, et on ne peut pas se le demander, puisque, comme nous le disions tout lheure, on est rsolu ignorer lexistence de cette vrit comme telle. Cette dernire explication serait dailleurs insuffisante sans la notion de lunit traditionnelle primordiale, mais du moins reprsenterait-elle un certain aspect de la ralit ; ajoutons quelle ne doit aucunement tre confondue avec une autre thorie, non moins profane que celle des emprunts , bien que dun autre genre, et qui fait appel ce quon est convenu de dnommer l unit de lesprit humain , en lentendant en un sens exclusivement psychologique, o, en fait, une telle unit nexiste pas, et en impliquant, l encore, que toute doctrine nest quun simple produit de cet esprit humain , si bien que ce

Comme exemple dapplication de cette faon de voir des choses relevant du domaine sotrique et initiatique, nous pouvons citer la thorie qui veut voir dans le taawwuf islamique un emprunt fait lInde, sous prtexte que des mthodes similaires se rencontrent de part et dautre ; videmment, les orientalistes qui soutiennent cette thorie nont jamais eu lide de se demander si ces mthodes ntaient pas imposes galement dans les deux cas par la nature mme des choses, ce qui semblerait pourtant devoir tre assez facile comprendre, du moins pour qui na aucune ide prconue.

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psychologisme nenvisage pas plus la question de la vrit doctrinale que l historicisme des partisans de lexplication syncrtique1. Nous signalerons encore que la mme ide du syncrtisme et des emprunts , applique plus spcialement aux Ecritures traditionnelles, donne naissance la recherche de sources hypothtiques, ainsi qu la supposition des interpolations , qui est, comme on le sait, une des plus grandes ressources de la critique dans son uvre destructive, dont lunique but rel est la ngation de toute inspiration supra-humaine . Ceci se rattache troitement lintention antitraditionnelle que nous indiquions au dbut ; et ce quil faut surtout en retenir ici, cest lincompatibilit de toute explication humaniste avec lesprit traditionnel, incompatibilit qui au fond est dailleurs vidente, puisque ne pas tenir compte de llment non-humain , cest proprement mconnatre ce qui est lessence mme de la tradition, ce sans quoi il ny a plus rien qui mrite de porter ce nom. Dautre part, il suffit, pour rfuter la conception syncrtiste, de rappeler que toute doctrine traditionnelle a ncessairement pour centre et pour point de dpart la connaissance des principes mtaphysiques, et que tout ce quelle comporte en outre, titre plus ou moins secondaire, nest en dfinitive que lapplication de ces principes diffrents domaines ; cela revient dire quelle est essentiellement synthtique, et, daprs ce que nous avons expliqu plus haut, la synthse, par sa nature mme, exclut tout syncrtisme. On peut aller plus loin : sil est impossible quil y ait du syncrtisme dans les doctrines traditionnelles elles-mmes, il est galement impossible quil y en ait chez ceux qui les ont vritablement comprises, et qui, par l mme, ont forcment compris aussi la vanit dun tel procd, ainsi que de tous ceux qui sont le propre de la pense profane, et nont dailleurs nul besoin dy avoir recours. Tout ce qui est rellement inspir de la connaissance traditionnelle procde toujours de lintrieur et non de lextrieur ; quiconque a conscience de lunit essentielle de toutes les traditions peut, pour exposer et interprter la doctrine, faire appel, suivant les cas, des moyens dexpression provenant de formes traditionnelles diverses, sil estime quil y ait cela quelque avantage ; mais il ny aura jamais l rien qui puisse tre assimil de prs ou de loin un syncrtisme quelconque ou la mthode comparative des rudits. Dun ct, lunit centrale et principielle claire et domine tout ; de lautre, cette unit tant absente ou, pour mieux dire, cache aux regards du chercheur profane, celui-ci ne peut que ttonner dans les tnbres extrieures , sagitant vainement au milieu dun chaos que pourrait seul ordonner le Fiat Lux initiatique qui, faute de qualification , ne sera jamais profr pour lui.

Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XIII.

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CHAPITRE VII CONTRE LE MLANGE DES FORMES TRADITIONNELLES


Comme nous lavons dj dit ailleurs1, il y a, suivant la tradition hindoue, deux faons opposes, lune infrieure et lautre suprieure, dtre en dehors des castes : on peut tre sans caste (avarna), au sens privatif , cest--dire au-dessous delles ; et lon peut au contraire tre au del des castes (ativarna) ou au-dessus delles, bien que ce second cas soit incomparablement plus rare que le premier, surtout dans les conditions de lpoque actuelle2. Dune manire analogue, on peut tre aussi en de ou au del des formes traditionnelles : lhomme sans religion , par exemple, tel quon le rencontre couramment dans le monde occidental moderne, est incontestablement dans le premier cas ; le second, par contre, sapplique exclusivement ceux qui ont pris effectivement conscience de lunit et de lidentit fondamentales de toutes les traditions ; et, ici encore, ce second cas ne peut tre actuellement que trs exceptionnel. Que lon comprenne bien, dailleurs, que, en parlant de conscience effective, nous voulons-dire par l que des notions simplement thoriques sur cette unit et cette identit, tout en tant assurment dj loin dtre ngligeables, sont tout fait insuffisantes pour que quelquun puisse estimer avoir dpass le stade o il est ncessaire dadhrer une forme dtermine et de sy tenir strictement. Ceci, bien entendu, ne signifie nullement que celui qui est dans ce cas ne doit pas sefforcer en mme temps de comprendre les autres formes aussi compltement et aussi profondment que possible, mais seulement que, pratiquement, il ne doit pas faire usage de moyens rituels ou autres appartenant en propre plusieurs formes diffrentes, ce qui, comme nous le disions plus haut, serait non seulement inutile et vain, niais mme nuisible et dangereux divers gards3.

Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. IX. Ctait au contraire, daprs ce que nous avons indiqu dans une note prcdente, le cas normal pour les hommes de lpoque primordiale. 3 Ceci doit permettre de mieux comprendre ce que nous disions plus haut de la juridiction des organisations initiatiques relevant dune forme traditionnelle dtermine : linitiation au sens strict, obtenue par le rattachement une telle organisation, tant proprement un commencement , il est vident que celui qui la reoit est encore bien loin de pouvoir tre effectivement au del des formes traditionnelles.
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Les formes traditionnelles peuvent tre compares des voies qui conduisent toutes un mme but1, mais qui, en tant que voies, nen sont pas moins distinctes ; il est vident quon nen peut suivre plusieurs la fois, et que, lorsquon sest engag dans lune delles, il convient de la suivre jusquau bout et sans sen carter, car vouloir passer de lune lautre serait bien le meilleur moyen de ne pas avancer en ralit, sinon mme de risquer de sgarer tout fait. Il ny a que celui qui est parvenu au terme qui, par l mme, domine toutes les voies, et cela parce quil na plus les suivre ; il pourra donc, sil y a lieu, pratiquer indistinctement toutes les formes, mais prcisment parce quil les a dpasses et que, pour lui, elles sont dsormais unifies dans leur principe commun. Gnralement, dailleurs, il continuera alors sen tenir extrieurement une forme dfinie, ne serait-ce qu titre d exemple pour ceux qui lentourent et qui ne sont pas parvenus au mme point que lui ; mais, si des circonstances particulires viennent lexiger, il pourra tout aussi bien participer dautres formes, puisque, de ce point ou il est, il ny a plus entre elles aucune diffrence relle. Du reste, ds lors que ces formes sont ainsi unifies pour lui, il ne saurait plus aucunement y avoir en cela mlange ou confusion quelconque, ce qui suppose ncessairement lexistence de la diversit comme telle ; et, encore une fois, il sagit de celui-l seul qui est effectivement au del de cette diversit : les formes, pour lui, nont plus le caractre de voies ou de moyens, dont il na plus besoin, et elles ne subsistent plus quen tant quexpressions de la Vrit une, expressions dont il est tout aussi lgitime de se servir suivant les circonstances quil lest de parler en diffrentes langues pour se faire comprendre de ceux qui lon sadresse2. Il y a en somme, entre ce cas et celui dun mlange illgitime des formes traditionnelles, toute la diffrence que nous avons indique comme tant, dune faon gnrale, celle de la synthse et du syncrtisme, et cest pourquoi il tait ncessaire, cet gard, de bien prciser celle-ci tout dabord. En effet, celui qui envisage toutes les formes dans lunit mme de leur principe, comme nous venons de le dire, en a par l mme une vue essentiellement synthtique, au sens le plus rigoureux du mot ; il ne peut se placer qu lintrieur de toutes galement, et mme, devrions-nous dire, au point qui est pour toutes le plus intrieur, puisque cest vritablement leur centre commun. Pour reprendre la comparaison que nous avons employe tout lheure, toutes les voies, partant de points diffrents, vont en se rapprochant de plus en plus, mais en demeurant toujours distinctes, jusqu ce quelles aboutissent ce centre unique3 ; mais, vues du centre mme, elles ne sont plus en ralit quautant de rayons qui en manent et par lesquels il est en relation avec les points multiples de la

Pour tre tout fait exact, il conviendrait dajouter ici : la condition quelles soient compltes, cest--dire quelles comportent non seulement la partie exotrique, mais aussi la partie sotrique et initiatique ; il en est dailleurs toujours ainsi en principe, mais, en fait, il peut arriver que, par une sorte de dgnrescence, cette seconde partie soit oublie et en quelque sorte perdue. 2 Cest prcisment l ce que signifie en ralit, au point de vue initiatique, ce quon appelle le don des langues , sur lequel nous reviendrons plus loin. 3 Dans le cas dune forme traditionnelle devenue incomplte comme nous lexpliquions plus haut, on pourrait dire que la voie se trouve coupe en un certain point avant datteindre le centre, ou, peut-tre plus exactement encore, quelle est impraticable en fait partir de ce point, qui marque le passage du domaine exotrique au domaine sotrique.

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circonfrence1. Ces deux sens, inverses lun de lautre, suivant lesquels les mmes voies peuvent tre envisages, correspondent trs exactement ce que sont les points de vue respectifs de celui qui est en chemin vers le centre et de celui qui y est parvenu, et dont les tats, prcisment, sont souvent dcrits ainsi, dans le symbolisme traditionnel, comme ceux du voyageur et du sdentaire . Ce dernier est encore comparable celui qui, se tenant au sommet dune montagne, en voit galement, et sans avoir se dplacer, les diffrents versants, tandis que celui qui gravit cette mme montagne nen voit que la partie la plus proche de lui ; et il est bien vident que la vue quen a le premier peut seule tre dite synthtique. Dautre part, celui qui nest pas au centre est forcment toujours dans une position plus ou moins extrieure , mme lgard de sa propre forme traditionnelle, et plus forte raison lgard des autres ; si donc il veut, par exemple, accomplir des rites appartenant plusieurs formes diffrentes, prtendant utiliser concurremment les uns et les autres comme moyens ou supports de son dveloppement spirituel, il ne pourra rellement les associer ainsi que du dehors , ce qui revient dire que ce quil fera ne sera pas autre chose que du syncrtisme, puisque celui-ci consiste justement en un tel mlange dlments disparates que rien nunifie vritablement. Tout ce que nous avons dit contre le syncrtisme en gnral vaut donc dans ce cas particulier, et mme, pourrait-on dire, avec certaines aggravations : tant quil ne sagit que de thories, en effet, il peut, tout en tant parfaitement insignifiant et illusoire et en ne reprsentant quun effort dpens en pure perte, tre du moins encore relativement inoffensif ; mais ici, par le contact direct qui est impliqu avec des ralits dun ordre plus profond, il risque dentraner, pour celui qui agit ainsi, une dviation ou un arrt de ce dveloppement intrieur pour lequel il croyait au contraire, bien tort, se procurer par l de plus grandes facilits. Un tel cas est assez comparable celui de quelquun qui, sous prtexte dobtenir plus srement une gurison, emploierait la fois plusieurs mdications dont les effets ne feraient que se neutraliser et se dtruire, et qui pourraient mme, parfois, avoir entre elles des ractions imprvues et plus ou moins dangereuses pour lorganisme ; il est des choses dont chacune est efficace quand on sen sert sparment, mais qui nen sont pas moins radicalement incompatibles, Ceci nous amne prciser encore un autre point : cest que, en outre de la raison proprement doctrinale qui soppose la validit de tout mlange des formes traditionnelles, il est une considration qui, pour tre dun ordre plus contingent, nen est pas moins fort importante au point de vue quon peut appeler technique . En effet, en supposant que quelquun se trouve dans les conditions voulues pour accomplir des rites relevant de plusieurs formes de telle faon que les uns et les autres aient des effets rels, ce qui implique naturellement quil ait tout au moins quelques liens effectifs avec chacune de ces formes, il pourra arriver, et mme il arrivera presque invitablement dans la plupart des cas, que ces rites feront entrer en action non pas seulement des influences spirituelles, mais aussi, et mme tout dabord, des
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Il est bien entendu que, de ce point de vue central, les voies qui, comme telles, ne sont plus praticables jusquau bout, ainsi que nous venons de le dire dans la note prcdente, ne font aucunement exception.

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influences psychiques qui, ne sharmonisant pas entre elles, se heurteront et provoqueront un tat de dsordre et de dsquilibre affectant plus ou moins gravement celui qui les aura imprudemment suscites ; on conoit sans peine quun tel danger est de ceux auxquels il ne convient pas de sexposer inconsidrment. Le choc des influences psychiques est dailleurs plus particulirement redouter, dune part, comme consquence de lemploi des rites les plus extrieurs, cest--dire de ceux qui appartiennent au ct exotrique de diffrentes traditions, puisque cest videmment sous ce rapport surtout que celles-ci se prsentent comme exclusives les unes des autres, la divergence des voies tant dautant plus grande quon les considre plus loin du centre ; et, dautre part, bien que cela puisse sembler paradoxal qui ny rflchit pas suffisamment, lopposition est alors dautant plus violente que les traditions auxquelles il est fait appel ont plus de caractres communs, comme, par exemple, dans le cas de celles qui revtent exotriquement la forme religieuse proprement dite, car des choses qui sont beaucoup plus diffrentes nentrent que difficilement en conflit entre elles, du fait de cette diffrence mme ; dans ce domaine comme dans tout autre, il ne peut y avoir de lutte qu la condition de se placer sur le mme terrain. Nous ninsisterons pas davantage l-dessus, mais il est souhaiter que du moins cet avertissement suffise ceux qui pourraient tre tents de mettre en uvre de tels moyens discordants ; quils noublient pas que le domaine purement spirituel est le seul o lon soit labri de toute atteinte, parce que les oppositions mmes ny ont plus aucun sens, et que, tant que le domaine psychique nest pas compltement et dfinitivement dpass, les pires msaventures demeurent toujours possibles, mme, et nous devrions peut-tre dire surtout, pour ceux qui font trop rsolument profession de ny pas croire.

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CHAPITRE VIII DE LA TRANSMISSION INITIATIQUE


Nous avons dit prcdemment que linitiation proprement dite consiste essentiellement en la transmission dune influence spirituelle, transmission qui ne peut seffectuer que par le moyen dune organisation traditionnelle rgulire, de telle sorte quon ne saurait parler dinitiation en dehors du rattachement une telle organisation. Nous avons prcis que la rgularit devait tre entendue comme excluant toutes les organisations pseudo-initiatiques, cest--dire toutes celles qui, quelles que soient leurs prtentions et de quelque apparence quelles se revtent, ne sont effectivement dpositaires daucune influence spirituelle, et ne peuvent par consquent rien transmettre en ralit. Il est ds lors facile de comprendre limportance capitale que toutes les traditions attachent ce qui est dsign comme la chane initiatique 1 , cest--dire une succession assurant dune faon ininterrompue la transmission dont il sagit ; en dehors de cette succession, en effet, lobservation mme des formes rituliques serait vaine, car il y manquerait llment vital essentiel leur efficacit. Nous reviendrons plus spcialement par la suite sur la question des rites initiatiques, mais nous devons ds maintenant rpondre une objection qui peut se prsenter ici : ces rites, dira-t-on, nont-ils pas par eux-mmes une efficacit qui leur est inhrente ? Ils en ont bien une en effet, puisque, sils ne sont pas observs, ou sils sont altrs dans quelquun de leurs lments essentiels, aucun rsultat effectif ne pourra tre obtenu ; mais, si cest bien l une condition ncessaire, elle nest pourtant pas suffisante, et il faut en outre, pour que ces rites aient leur effet, quils soient accomplis par ceux qui ont qualit pour les accomplir. Ceci, dailleurs, nest nullement particulier aux rites initiatiques, mais sapplique tout aussi bien aux rites dordre exotrique, par exemple aux rites religieux, qui ont pareillement leur efficacit propre, mais qui ne peuvent pas davantage tre accomplis valablement par nimporte qui ; ainsi, si un rite religieux requiert une ordination sacerdotale, celui qui na pas reu cette ordination aura beau en observer toutes les formes et mme y apporter lintention voulue2, il nen obtiendra aucun rsultat, parce quil nest pas

Ce mot chane est celui qui traduit lhbreu shelsheleth, larabe silsilah, et aussi le sanscrit parampar, qui exprime essentiellement lide dune succession rgulire et ininterrompue. 2 Nous formulons expressment ici cette condition de lintention pour bien prciser que les rites ne sauraient tre un objet d expriences au sens profane de ce mot ; celui qui voudrait accomplir un rite, de quelque ordre quil soit dailleurs, par simple curiosit et pour en exprimenter leffet, pourrait tre bien sr davance que cet effet sera nul.

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porteur de linfluence spirituelle qui doit oprer en prenant ces formes rituliques comme support1. Mme dans des rites dun ordre trs infrieur et ne concernant que des applications traditionnelles secondaires, comme les rites dordre magique par exemple, o intervient une influence qui na plus rien de spirituel, mais qui est simplement psychique (en entendant par l, au sens le plus gnral, ce qui appartient au domaine des lments subtils de lindividualit humaine et de ce qui y correspond dans lordre macrocosmique ), la production dun effet rel est conditionne dans bien des cas par une certaine transmission ; et la plus vulgaire sorcellerie des campagnes fournirait cet gard de nombreux exemples2. Nous navons dailleurs pas insister sur ce dernier point, qui est en dehors de notre sujet ; nous lindiquons seulement pour faire mieux comprendre que, plus forte raison, une transmission rgulire est indispensable pour permettre daccomplir valablement les rites impliquant laction dune influence dordre suprieur, qui peut tre dite proprement non-humaine , ce qui est la fois le cas des rites initiatiques et celui des rites religieux. L est en effet le point essentiel, et il nous faut encore y insister quelque peu : nous avons dj dit que la constitution dorganisations initiatiques rgulires nest pas la disposition de simples initiatives individuelles, et lon peut en dire exactement autant en ce qui concerne les organisations religieuses, parce que, dans lun et lautre cas, il faut la prsence de quelque chose qui ne saurait venir des individus, tant au del du domaine des possibilits humaines. On peut dailleurs runir ces deux cas en disant quil sagit ici, en fait, de tout lensemble des organisations qui peuvent tre qualifies vritablement de traditionnelles ; on comprendra ds lors, sans mme quil y ait besoin de faire intervenir dautres considrations, pourquoi nous nous refusons, ainsi que nous lavons dit en maintes occasions, appliquer le nom de tradition des choses qui ne sont que purement humaines, comme le fait abusivement le langage profane ; il ne sera pas inutile de remarquer que ce mot mme de tradition , dans son sens originel, nexprime rien dautre que lide mme de transmission que nous envisageons prsentement, et cest dailleurs l une question sur laquelle nous reviendrons un peu plus loin. Maintenant, on pourrait, pour plus de commodit, diviser les organisations traditionnelles en exotriques et sotriques , bien que ces deux termes, si on voulait les entendre dans leur sens le plus prcis, ne sappliquent peut-tre pas partout avec une gale exactitude ; mais, pour ce que nous avons actuellement en vue, il nous suffira dentendre par exotriques les organisations qui, dans une certaine forme de civilisation, sont ouvertes tous indistinctement, et par sotriques celles qui
Les rites mmes qui ne requirent pas spcialement une telle ordination ne peuvent pas non plus tre accomplis par tout le monde indistinctement, car ladhsion expresse la forme traditionnelle laquelle ils appartiennent est, dans tous les cas, une condition indispensable de leur efficacit. 2 Cette condition de la. transmission se retrouve donc jusque dans les dviations de la tradition ou dans ses vestiges dgnrs, et mme aussi, devons-nous ajouter, dans la subversion proprement dite qui est le fait de ce que nous avons appel la contre initiation . Cf. ce propos Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXIV et XXXVIII.
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sont rserves une lite, ou, en dautres termes, o ne sont admis que ceux qui possdent une qualification particulire. Ces dernires sont proprement les organisations initiatiques ; quant aux autres, elles ne comprennent pas seulement les organisations spcifiquement religieuses, mais aussi, comme on le voit dans les civilisations orientales, des organisations sociales qui nont pas ce caractre religieux, tout en tant pareillement rattaches un principe dordre suprieur, ce qui est dans tous les cas la condition indispensable pour quelles puissent tre reconnues comme traditionnelles. Dailleurs, comme nous navons pas envisager ici les organisations exotriques en elles-mmes, mais seulement pour comparer leur cas celui des organisations sotriques ou initiatiques, nous pouvons nous borner la considration des organisations religieuses, parce que ce sont les seules de cet ordre qui soient connues en Occident, et quainsi ce qui sy rapporte sera plus immdiatement comprhensible. Nous dirons donc ceci : toute religion, au vrai sens de ce mot, a une origine non-humaine et est organise de faon conserver le dpt dun lment galement non-humain quelle tient de cette origine ; cet lment, qui est de lordre de ce que nous appelons les influences spirituelles, exerce son action effective par le moyen de rites appropris, et laccomplissement de ces rites, pour tre valable, cest--dire pour fournir un support rel linfluence dont il sagit, requiert une transmission directe et ininterrompue au sein de lorganisation religieuse. Sil en est ainsi dans lordre simplement exotrique (et il est bien entendu que ce que nous disons ne sadresse pas aux critiques ngateurs auxquels nous avons fait allusion prcdemment, qui prtendent rduire la religion un fait humain , et dont nous navons pas prendre lopinion en considration, pas plus que tout ce qui ne procde pareillement que des prjugs antitraditionnels), plus forte raison devra-t-il en tre de mme dans un ordre plus lev, cest--dire dans lordre sotrique. Les termes dont nous venons de nous servir sont assez larges pour sappliquer encore ici sans aucun changement, en remplaant seulement le mot de religion par celui d initiation ; toute la diffrence portera sur la nature des influences spirituelles qui entrent en jeu (car il y a encore bien des distinctions faire dans ce domaine, o nous comprenons en somme tout ce qui se rapporte des possibilits dordre supraindividuel), et surtout sur les finalits respectives de laction quelles exercent dans lun et lautre cas. Si, pour nous faire mieux comprendre encore, nous nous rfrons plus particulirement au cas du Christianisme dans lordre religieux, nous pourrons ajouter ceci : les rites dinitiation, ayant pour but immdiat la transmission de linfluence spirituelle dun individu un autre qui, en principe tout au moins, pourra par la suite la transmettre son tour, sont exactement comparables sous ce rapport des rites dordination 1 ; et lon peut mme remarquer que les uns et les autres sont

Nous disons sous ce rapport , car, un autre point de vue, linitiation premire, en tant que seconde naissance , serait comparable au rite du baptme ; il va de soi que les correspondances que lon peut envisager entre des choses appartenant des ordres aussi diffrents doivent tre forcment assez complexes et ne se laissent pas rduire une sorte de schma unilinaire.

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semblablement susceptibles de comporter plusieurs degrs, la plnitude de linfluence spirituelle ntant pas forcment communique dun seul coup avec toutes les prrogatives quelle implique, spcialement en ce qui concerne laptitude actuelle exercer telles ou telles fonctions dans lorganisation traditionnelle1. Or on sait quelle importance a, pour les Eglises chrtiennes, la question de la succession apostolique , et cela se comprend sans peine, puisque, si cette succession venait tre interrompue, aucune ordination ne saurait plus tre valable, et, par suite, la plupart des rites ne seraient plus que de vaines formalits sans porte effective2. Ceux qui admettent trs juste titre la ncessit dune telle condition dans lordre religieux ne devraient pas avoir la moindre difficult comprendre quelle ne simpose pas moins rigoureusement dans lordre initiatique, ou, en dautres termes, quune transmission rgulire, constituant la chane dont nous parlions plus haut, y est tout aussi strictement indispensable. Nous disions tout lheure que linitiation doit avoir une origine nonhumaine , car, sans cela, elle ne pourrait en aucune faon atteindre son but final, qui dpasse le domaine des possibilits individuelles ; cest pourquoi les vritables rites initiatiques, comme nous lavons indiqu prcdemment, ne peuvent tre rapports des auteurs humains, et, en fait, on ne leur connat jamais de tels auteurs3, pas plus quon ne connait dinventeurs aux symboles traditionnels, et pour la mme raison, car ces symboles sont galement non-humains dans leur origine et dans leurs essence4 ; et dailleurs il y a, entre rites et symboles, des liens fort troits que nous examinerons plus tard. On peut dire en toute rigueur que, dans des cas comme ceuxl, il ny a pas dorigine historique , puisque lorigine relle se situe dans un monde auquel ne sappliquent pas les conditions de temps et de lieu qui dfinissent les faits historiques comme tels ; et cest pourquoi ces choses chapperont toujours invitablement aux mthodes profanes de recherche, qui, en quelque sorte par

Nous disons aptitude actuelle pour prciser quil sagit ici de quelque chose de plus que la qualification pralable, qui peut tre dsigne aussi comme une aptitude ; ainsi, on pourra dire quun individu est apte lexercice des fonctions sacerdotales sil na aucun des empchements qui en interdisent laccs, mais il ny sera actuellement apte que sil a reu effectivement lordination. Remarquons aussi, ce propos, que celle-ci est le seul sacrement pour lequel des qualifications particulires soient exiges, en quoi elle est encore comparable linitiation, la condition, bien entendu, de toujours tenir compte de la. diffrence essentielle des deux domaines exotrique et sotrique. 2 En fait, les Eglises protestantes qui nadmettent pas les fonctions sacerdotales ont supprim presque tous les rites, ou ne les ont gards qu. titre de simples simulacres commmoratifs ; et, tant donne la constitution propre de la tradition chrtienne, ils ne peuvent en effet tre rien de plus en pareil cas. On sait dautre part quelles discussions la question de la succession apostolique donne lieu en ce qui concerne la lgitimit de lEglise anglicane ; et il est curieux de noter que les thosophistes eux-mmes, lorsquils voulurent constituer leur Eglise libre-catholique , cherchrent avant tout lui assurer le bnfice dune succession apostolique rgulire. 3 Certaines attributions des personnages lgendaires, ou glus exactement symboliques, ne sauraient aucunement tre regardes comme ayant un caractre historique , mais confirment au contraire pleinement ce que nous disons ici. 4 Les organisations sotriques islamiques se transmettent un signe de reconnaissance qui, suivant la tradition, fut communiqu au Prophte par larchange Gabriel lui-mme ; On ne saurait indiquer plus nettement lorigine nonhumaine de linitiation.

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dfinition, ne peuvent donner de rsultats relativement valables que dans lordre purement humain1. Dans de telles conditions, il est facile de comprendre que le rle de lindividu qui confre linitiation un autre est bien vritablement un rle de transmetteur , au sens le plus exact de ce mot ; il nagit pas en tant quindividu, mais en tant que support dune influence qui nappartient pas lordre individuel ; il est uniquement un anneau de la chane dont le point de dpart est en dehors et au del de lhumanit. Cest pourquoi il ne peut agir en son propre nom, mais au nom de lorganisation laquelle il est rattach et dont il tient ses pouvoirs, ou, plus exactement encore, au nom du principe que cette organisation reprsente visiblement. Cela explique dailleurs que lefficacit du rite accompli par un individu soit indpendante de la valeur propre de cet individu comme tel, ce qui est vrai galement pour les rites religieux ; et nous ne lentendons pas au sens moral , ce qui serait trop videmment sans importance dans une question qui est en ralit dordre exclusivement technique , mais en ce sens que, mme si lindividu considr ne possde pas le degr de connaissance ncessaire pour comprendre le sens profond du rite et la raison essentielle de ses divers lments, ce rite nen aura pas moins son plein effet si, tant rgulirement investi de la fonction de transmetteur , il laccomplit en observant toutes les rgles prescrites, et avec une intention que suffit dterminer la conscience de son rattachement lorganisation traditionnelle. De l drive immdiatement cette consquence, que mme une organisation o il ne se trouverait plus un certain moment que ce que nous avons appel des initis virtuels (et nous reviendrons encore l-dessus par la suite) nen demeurerait pas moins capable de continuer transmettre rellement linfluence spirituelle dont elle est dpositaire ; il suffit pour cela que la chane ne soit pas interrompue ; et, cet gard, la fable bien connue de lne portant des reliques est susceptible dune signification initiatique digne dtre mdite2. Par contre, la connaissance mme complte dun rite, si elle a t obtenue en dehors des conditions rgulires, est entirement dpourvue de toute valeur effective ; cest ainsi, pour prendre un exemple simple (puisque le rite sy rduit essentiellement la prononciation dun mot ou dune formule), que, dans la tradition hindoue, le mantra qui a t appris autrement que de la bouche dun guru autoris est sans aucun effet, parce quil nest pas vivifi par la prsence de linfluence spirituelle dont il

Notons ce propos que ceux qui, avec des intentions apologtiques , insistent sur ce quils appellent, dun terme dailleurs assez barbare, l historicit dune religion, au point dy voir quelque chose de tout fait essentiel et mme dy subordonner parfois les considrations doctrinales (alors quau contraire les faits historiques eux-mmes ne valent vraiment quen tant quils peuvent tre pris comme symboles de ralits spirituelles), commettent une grave erreur au dtriment de la transcendance de cette religion. Une telle erreur, qui tmoigne dailleurs dune conception assez fortement matrialise et de lincapacit de slever un ordre suprieur, peut tre regarde comme une fcheuse concession au point de vue a humaniste , cest--dire individualiste et anti-traditionnel, qui caractrise proprement lesprit occidental moderne. 2 Il est mme remarquer, ce propos, que les reliques sont prcisment un vhicule dinfluences spirituelles ; la est la vritable raison du culte dont elles sont lobjet, mme si cette raison nest pas toujours consciente chez les reprsentants des religions exotriques, qui semblent parfois ne pas se rendre compte du caractre trs positif des forces quils manient, ce qui dailleurs nempche pas ces forces dagir effectivement, mme leur insu, quoique peuttre avec moins dampleur que si elles talent mieux diriges techniquement .

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est uniquement destin tre le vhicule1. Ceci stend dailleurs, un degr ou un autre, tout ce quoi est attache une influence spirituelle : ainsi, ltude des textes sacrs dune tradition, faite dans les livres, ne saurait jamais suppler leur communication directe ; et cest pourquoi, l mme o les enseignements traditionnels ont t plus ou moins compltement mis par crit, ils nen continuent pas moins tre rgulirement lobjet dune transmission orale, qui, en mme temps quelle est indispensable pour leur donner leur plein effet (ds lors quil ne sagit pas de sen tenir une connaissance simplement thorique), assure la perptuation de la chaine laquelle est lie la vie mme de la tradition. Autrement, on naurait plus affaire qu une tradition morte, laquelle aucun rattachement effectif nest plus possible ; et, si la connaissance de ce qui reste dune tradition peut avoir encore un certain intrt thorique (en dehors, bien entendu, du point de vue de la simple rudition profane, dont la valeur ici est nulle, et en tant quelle est susceptible daider la comprhension de certaines vrits doctrinales), elle ne saurait tre daucun bnfice direct en vue dune ralisation quelconque2. Il sagit si bien, en tout ceci, de la communication de quelque chose de vital , que, dans lInde, nul disciple ne peut jamais sasseoir en face du guru, et cela afin dviter que laction du prna qui est li au souffle et la voix, en sexerant trop directement, ne produise un choc trop violent et qui, par suite, pourrait ntre pas sans danger, psychiquement et mme physiquement3. Cette action est dautant plus puissante, en effet, que le prna lui-mme, en pareil cas, nest que le vhicule ou le support subtil de linfluence spirituelle qui se transmet du guru au disciple ; et le guru, dans sa fonction propre, ne doit pas tre considr comme une individualit (celle-ci disparaissant alors vritablement, sauf en tant que simple support), mais uniquement comme le reprsentant de la tradition mme, quil incarne en quelque sorte par rapport son disciple, ce qui constitue bien exactement ce rle de transmetteur dont nous parlions plus haut.

Signalons en passant, propos de cette vivification , si lon peut sexprimer ainsi, que la conscration des temples, des images et des objets rituels a pour but essentiel den faire le rceptacle effectif des influences spirituelles sans la prsence desquelles les rites auxquels ils doivent servir seraient dpourvus defficacit. 2 Ceci complte et prcise encore ce que nous disions plus haut de la vanit dun prtendu rattachement idal aux formes dune tradition disparue. 3 L est aussi lexplication de la disposition spciale des siges dans une Loge maonnique, ce dont la plupart des Maons actuels sont assurment bien loin de se douter.

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CHAPITRE IX TRADITION ET TRANSMISSION


Nous avons fait remarquer plus haut que le mot de tradition , dans son acception tymologique, nexprime en somme dautre ide que celle de transmission ; il ny a l, au fond, rien que de parfaitement normal et en accord avec lapplication qui en est faite quand on parle de tradition au sens o nous lentendons, et ce que nous avons dj expliqu devrait suffire le faire comprendre facilement ; pourtant, certains ont soulev ce propos une objection qui nous a montr la ncessit dy insister davantage, afin quil ne puisse subsister aucune quivoque sur ce point essentiel. Voici quelle est cette objection : nimporte quoi peut faire lobjet dune transmission, y compris les choses de lordre le plus profane ; alors, pourquoi ne pourrait-on parler tout aussi bien de tradition pour tout ce qui est ainsi transmis, quelle quen soit la nature, au lieu de restreindre lemploi de ce mot au seul domaine que nous pouvons appeler sacr ? Nous devons faire tout dabord une remarque importante, et qui rduit dj beaucoup la porte de cette question : cest que, si lon se reportait aux origines, celle-ci naurait pas se poser, la distinction entre sacr et profane quelle implique tant alors inexistante. En effet, comme nous lavons souvent expliqu, il ny a pas proprement un domaine profane, auquel un certain ordre de choses appartiendrait par sa nature mme ; il y a seulement, en ralit, un point de vue profane, qui nest que la consquence et le produit dune certaine dgnrescence, rsultant elle-mme de la marche descendante du cycle humain et de son loignement graduel de ltat principiel. Donc, antrieurement cette dgnrescence, cest--dire en somme dans ltat normal de lhumanit non encore dchue, on peut dire que tout avait vritablement un caractre traditionnel, parce que tout tait envisag dans sa dpendance essentielle lgard des principes et en conformit avec ceux-ci, de telle sorte quune activit profane, cest--dire spare de ces mmes principes et les ignorant, et t quelque chose de tout fait inconcevable, mme pour ce qui relve de ce quon est convenu dappeler aujourdhui la vie ordinaire , ou plutt pour ce qui pouvait y correspondre alors, mais qui apparaissait sous un aspect bien diffrent de ce que nos contemporains entendent par l1, et plus forte raison pour ce qui est des sciences, des arts et des mtiers, pour lesquels ce caractre traditionnel sest maintenu intgralement beaucoup plus tard et se retrouve encore dans toute
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Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps ch. XV.

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civilisation de type normal, si bien quon pourrait dire que leur conception profane est, part lexception quil y a peut-tre lieu de faire jusqu un certain point pour lantiquit dite classique , exclusivement propre la seule civilisation moderne, qui ne reprsente elle-mme, au fond, que lultime degr de la dgnrescence dont nous venons de parler. Si maintenant nous considrons ltat de fait postrieur cette dgnrescence, nous pouvons nous demander pourquoi lide de tradition y exclut ce qui est dsormais trait comme dordre profane, cest--dire ce qui na plus de lien conscient avec les principes, pour ne sappliquer qu ce qui a gard son caractre originel, avec laspect transcendant quil comporte. Il ne suffit pas de constater que lusage la voulu ainsi, du moins tant que ne staient pas encore produites les confusions et les dviations toutes modernes sur lesquelles nous avons attir lattention en dautres occasions1 ; il est vrai que lusage modifie souvent le sens premier des mots, et quil peut notamment y ajouter ou en retrancher quelque chose ; mais cela mme, du moins quand il sagit dun usage lgitime, doit avoir aussi sa raison dtre, et surtout dans un cas comme celui-l, cette raison ne peut pas tre indiffrente. Nous pouvons dailleurs remarquer que ce fait nest pas limit aux seules langues qui emploient ce mot latin de tradition ; en hbreu, le mot qabbalah, qui a exactement le mme sens de transmission, est pareillement rserv a la dsignation de la tradition telle que nous lentendons, et mme dordinaire, plus strictement encore, de sa partie sotrique et initiatique, cest--dire de ce quil y a de plus intrieur et de plus lev dans cette tradition, de ce qui en constitue en quelque sorte lesprit mme ; et cela encore montre bien quil doit y avoir l quelque chose de plus important et de plus significatif quune simple question dusage au sens ou on peut lentendre quand il sagit seulement de modifications quelconques du langage courant. En premier lieu, il y a une indication qui rsulte immdiatement de ceci, que, comme nous le disions tout lheure, ce quoi sapplique le nom de tradition, cest ce qui est en somme, dans son fond mme, sinon forcment dans son expression extrieure, rest tel quil tait lorigine ; il sagit donc bien l de quelque chose qui a t transmis, pourrait-on dire, dun tat antrieur de lhumanit son tat prsent. En mme temps, on peut remarquer que le caractre transcendant de tout ce qui est traditionnel implique aussi une transmission dans un autre sens, partant des principes mmes pour se communiquer ltat humain ; et ce sens rejoint dune certaine faon et complte videmment le prcdent. On pourrait mme, en reprenant ici les termes que nous avons employs ailleurs2, parler la fois dune transmission verticale , du supra-humain lhumain, et dune transmission horizontale , travers les tats ou les stades successifs de lhumanit ; la transmission verticale est dailleurs essentiellement intemporelle , la transmission horizontale seule impliquant une succession chronologique. Ajoutons encore que la transmission verticale, qui est telle quand on lenvisage de haut en bas comme nous venons de le faire, devient, si on la prend au contraire de bas un haut, une participation de
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Voir notamment Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXI. Voir Le Symbolisme de la Croix.

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lhumanit aux ralits de lordre principiel, participation qui, en effet, est prcisment assure par la tradition sous toutes ses formes, puisque cest l ce par quoi lhumanit est mise en rapport effectif et constant avec ce qui lui est suprieur. La transmission horizontale, de son ct, si on la considre en remontant le cours des temps, devient proprement un retour aux origines , cest--dire une restauration de l tat primordial ; et nous avons dj indiqu plus haut que cette restauration est prcisment une condition ncessaire pour que, de l, lhomme puisse ensuite slever effectivement aux tats suprieurs. Il y a encore autre chose : au caractre de transcendance qui appartient essentiellement aux principes, et dont tout ce qui y est effectivement rattach participe par l-mme quelque degr (ce qui se traduit par la prsence dun lment non- humain dans tout ce qui est proprement traditionnel), sajoute un caractre de permanence qui exprime limmutabilit de ces mmes principes, et qui se communique pareillement, dans toute la mesure du possible, leurs applications, alors mme que celles-ci se rfrent des domaines contingents, Ceci ne veut pas dire, bien entendu, que la tradition ne soit pas susceptible dadaptations conditionnes par certaines circonstances ; mais, sous ces modifications, la permanence est toujours maintenue quant lessentiel ; et, mme lorsquil sagit de contingences, ces contingences comme telles sont en quelque sorte dpasses et transformes par le fait mme de leur rattachement aux principes. Au contraire, quand on se place au point de vue profane, qui se caractrise, dune faon qui ne peut dailleurs tre que toute ngative, par labsence dun tel rattachement, on est, si lon peut dire, dans la contingence pure, avec tout ce quelle comporte dinstabilit et de variabilit incessante, et sans aucune possibilit den sortir ; cest en quelque sorte le devenir rduit lui-mme, et il nest pas difficile de se rendre compte quen effet les conceptions profanes de toute nature sont soumises un changement continuel, non moins que les faons dagir qui procdent du mme point de vue, et dont ce quon appelle la mode reprsente limage la plus frappante cet gard. On peut conclure de l que la tradition comprend non seulement tout ce qui vaut dtre transmis, mais mme tout ce qui peut ltre vritablement, puisque le reste, ce qui est dpourvu de caractre traditionnel et qui; par consquent, tombe dans le point de vue profane, est domin par le changement au point que toute transmission y devient bientt un anachronisme pur et simple, ou une superstition , au sens tymologique du mot, qui ne rpond plus rien de rel ni de valable. On doit maintenant comprendre pourquoi tradition et transmission peuvent tre regardes, sans aucun abus de langage, comme presque synonymes ou quivalentes, ou pourquoi, tout au moins, la tradition, sous quelque rapport quon lenvisage, constitue ce quon pourrait appeler la transmission par excellence. Dautre part, si cette ide de transmission est si essentiellement inhrente au point de vue traditionnel que celui-ci ait pu en tirer lgitimement sa dsignation mme, tout ce que nous avons dit prcdemment de la ncessit dune transmission rgulire pour ce qui appartient cet ordre traditionnel, et plus particulirement lordre initiatique qui en est partie non seulement intgrante, mais mme minente , sen trouve encore renforc et en acquiert mme une sorte dvidence immdiate qui devrait, au regard de la plus simple logique, et sans mme faire appel des considrations plus profondes, rendre 46

dcidment impossible toute contestation sur ce point, o dailleurs les organisations pseudo-initiatiques ont seules intrt, prcisment parce que cette transmission leur fait dfaut, maintenir lquivoque et la confusion.

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CHAPITRE X DES CENTRES INITIATIQUES


Nous pensons en avoir dit assez pour montrer, aussi clairement quil est possible de le faire, la ncessit de la transmission initiatique, et pour bien faire comprendre quil ne sagit pas l de choses plus ou moins nbuleuses, mais au contraire de choses extrmement prcises et bien dfinies, o la rverie et limagination ne sauraient avoir la moindre part, non plus que tout ce quon qualifie aujourdhui de subjectif et d idal . Il nous reste encore, pour complter ce qui se rapporte cette question, parler quelque peu des centres spirituels dont procde, directement ou indirectement, toute transmission rgulire, centres secondaires rattachs eux-mmes au centre suprme qui conserve le dpt immuable de la Tradition primordiale, dont toutes les formes traditionnelles particulires sont drives par adaptation telles ou telles circonstances dfinies de temps et de lieu. Nous avons indiqu, dans une autre tude 1 , comment ces centres spirituels sont constitus limage du centre suprme lui-mme, dont ils sont. en quelque sorte comme autant de reflets ; nous ny reviendrons donc pas ici, et nous nous bornerons envisager certains points qui sont en relation plus immdiate avec les considrations que nous venons dexposer. Tout dabord, il est facile de comprendre que le rattachement au centre suprme soit indispensable pour assurer la continuit de transmission des influences spirituelles depuis les origines mmes de la prsente humanit (nous devrions mme dire au del de ces origines, puisque ce dont il sagit est non-humain ) et travers toute la dure de son cycle dexistence ; il en est ainsi pour tout ce qui a un caractre vritablement traditionnel, mme pour les organisations exotriques, religieuses ou autres, tout au moins leur point de dpart ; plus forte raison en est-il de mme dans lordre initiatique. En mme temps, cest ce rattachement qui maintient lunit intrieure et essentielle existant sous la diversit des apparences formelles, et qui est, par consquent, la garantie fondamentale de l orthodoxie , au vrai sens de ce mot. Seulement, il doit tre bien entendu que ce rattachement peut ne pas demeurer toujours conscient, et cela nest que trop vident dans lordre exotrique ; par contre, il semble quil devrait ltre toujours dans le cas des organisations initiatiques, dont une des raisons dtre est prcisment, en prenant pour point dappui une certaine forme traditionnelle, de permettre de passer au del de cette forme et de slever ainsi
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Le Roi du Monde.

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de la diversit lunit. Ceci, naturellement, ne veut pas dire quune telle conscience doive exister chez tous les membres dune organisation initiatique, ce qui est manifestement impossible et rendrait dailleurs inutile lexistence dune hirarchie de degrs ; mais elle devrait normalement exister au sommet de cette hirarchie, si tous ceux qui y sont parvenus taient vritablement des adeptes , cest -dire des tres ayant ralis effectivement la plnitude de linitiation 1 ; et de tels adeptes constitueraient un centre initiatique qui serait constamment en communication consciente avec le centre suprme. Cependant, en fait, il peut arriver quil nen soit pas toujours ainsi, ne serait-ce que par suite dune certaine dgnrescence que rend possible lloignement des origines, et qui peut aller jusquau point o, comme nous le disions prcdemment, une organisation en arriverait ne plus comprendre que ce que nous avons appel des initis virtuels , continuant toutefois transmettre, mme sils ne sen rendent plus compte, linfluence spirituelle dont cette organisation est dpositaire. Le rattachement subsiste alors malgr tout par l mme que la transmission na pas t interrompue, et cela suffit pour que quelquun de ceux qui auront reu linfluence spirituelle dans ces conditions puisse toujours en reprendre conscience sil a en lui les possibilits requises ; ainsi, mme dans ce cas, le fait dappartenir une organisation initiatique est loin de ne reprsenter quune simple formalit sans porte relle, du mme genre que ladhsion une quelconque association profane, comme le croient trop volontiers ceux qui ne vont pas au fond des choses et qui se laissent tromper par quelques similitudes purement extrieures, lesquelles ne sont dailleurs dues, en fait, qu ltat de dgnrescence dans lequel se trouvent actuellement les seules organisations initiatiques dont ils peuvent avoir quelque connaissance plus ou moins superficielle. Dautre part, il importe de remarquer quune organisation initiatique peut procder du centre suprme, non pas directement, mais par lintermdiaire de centres secondaires et subordonns, ce qui est mme le cas le plus habituel ; comme il y a dans chaque organisation une hirarchie de degrs, il y a ainsi, parmi les organisations elles-mmes, ce quon pourrait appeler des degrs d intriorit et d extriorit relative ; et il est clair que celles qui sont les plus extrieures, cest-dire les plus loignes du centre suprme, sont aussi celles o la conscience du rattachement celui-ci peut se perdre le plus facilement. Bien que le but de toutes les organisations initiatiques soit essentiellement le mme, il en est qui se situent en quelque sorte des niveaux diffrents quant leur participation la Tradition primordiale (ce qui dailleurs ne veut pas dire que, parmi leurs membres, il ne puisse pas y en avoir qui aient atteint personnellement un mme degr de connaissance effective) ; et il ny a pas lieu de sen tonner, si lon observe que les diffrentes formes traditionnelles elles-mmes ne drivent pas toutes immdiatement de la mme source originelle ; la chane peut compter un nombre plus ou moins grand

Cest l le seul sens vrai et lgitime de ce mot, qui, lorigine appartenait exclusivement la terminologie initiatique et plus spcialement rosicrucienne ; mais il faut encore signaler ce propos un de ces tranges abus de langage si nombreux notre poque : on en est arriv, dans lusage vulgaire, prendre adeptes pour un synonyme d adhrents , si bien quon applique couramment ce mot lensemble des membres de nimporte quelle organisation, sagit-il de lassociation la plus purement profane quil soit possible de concevoir !

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danneaux intermdiaires, sans quil y ait pour cela aucune solution de continuit. Lexistence de cette superposition nest pas une des moindres raisons parmi toutes celles qui font la complexit et la. difficult dune tude quelque peu approfondie de la constitution des organisations initiatiques ; encore faut-il ajouter quune telle superposition peut se rencontrer aussi lintrieur dune mme forme traditionnelle, ainsi quon peut en trouver un exemple particulirement net dans le cas des organisations appartenant la tradition extrme-orientale. Cet exemple, auquel nous ne pouvons faire ici quune simple allusion, est mme peut-tre un de ceux qui permettent le mieux de comprendre comment la continuit est assure travers les multiples chelons constitus par autant dorganisations superposes, depuis celles qui, engages dans le domaine de laction, ne sont que des formations temporaires destines jouer un rle relativement extrieur, jusqu celles de lordre le plus profond, qui, tout en demeurant dans le non-agir principiel, ou plutt par cela mme, donnent toutes les autres leur direction relle. A ce propos, nous devons appeler spcialement lattention sur le fait que, mme si certaines de ces organisations, parmi les plus extrieures, se trouvent parfois tre en opposition entre elles, cela ne saurait en rien empcher lunit de direction dexister effectivement, parce que la direction en question est au del de cette opposition, et non point dans le domaine o celle-ci saffirme. Il y a l, en somme, quelque chose de comparable aux rles jous par diffrents acteurs dans une mme pice de thtre, et qui, alors mme quils sopposent, nen concourent pas moins la marche de lensemble ; chaque organisation joue de mme le rle auquel elle est destine dans un plan qui la dpasse ; et ceci peut stendre mme au domaine exotrique, o, dans de telles conditions, les lments qui luttent les uns contre les autres nen obissent pas moins tous, quoique tout fait inconsciemment et involontairement, une direction unique dont ils ne souponnent mme pas lexistence1. Ces considrations font aussi comprendre comment, au sein dune mme organisation, il peut exister en quelque sorte une double hirarchie, et ceci plus spcialement dans le cas ou les chefs apparents ne sont pas conscients eux-mmes du rattachement un centre spirituel ; il pourra y avoir alors, en dehors de la hirarchie visible quils constituent, une autre hirarchie invisible, dont les membres, sans remplir aucune fonction officielle , seront cependant ceux qui assureront rellement, par leur seule prsence, la liaison effective avec ce centre. Ces reprsentants des centres spirituels, dans les organisations relativement extrieures, nont videmment pas se faire connatre comme tels, et ils peuvent prendre telle

Daprs la. tradition islamique, tout tre est naturellement et ncessairement muslim, cest--dire soumis la Volont divine, laquelle, en effet, rien ne peut se soustraire ; la diffrence entre les tres consiste en ce que, tandis que les uns se conforment consciemment et volontairement lordre universel, les autres lignorent ou mme prtendent sy opposer (voir Le Symbolisme de la Croix, p. 187). Pour comprendre entirement le rapport de ceci avec ce que nous venons de dire, il faut remarquer que les vritables centres spirituels doivent tre considrs comme reprsentant la Volont divine en ce monde ; aussi ceux qui y sont rattachs de faon effective peuvent-ils tre regards comme collaborant consciemment la ralisation de ce que linitiation maonnique dsigne comme le plan du Grand Architecte de lUnivers ; quant aux deux autres catgories auxquelles nous venons de faire allusion, les ignorants purs et simples sont les profanes, parmi lesquels il faut, bien entendu, comprendre les pseudo-initis de toute sorte, et ceux qui ont la prtention illusoire daller contre lordre prtabli relvent, un titre ou un autre, de ce que nous avons appel la contre-initiation .

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apparence qui convient le mieux laction de prsence quils ont exercer, que ce soit celle de simples membres de lorganisation sils doivent y jouer un rle fixe et permanent, ou bien, sil sagit dune influence momentane ou devant se transporter en des points diffrents, celle de ces mystrieux voyageurs dont lhistoire a gard plus dun exemple, et dont lattitude extrieure est souvent choisie de la faon la plus propre drouter les investigateurs, quil sagisse dailleurs de frapper lattention pour des raisons spciales, ou au contraire de passer compltement inaperus1. On peut comprendre galement par l ce que furent vritablement ceux qui, sans appartenir eux-mmes aucune organisation connue (et nous entendons par l une organisation revtue de formes extrieurement saisissables), prsidrent dans certains cas la formation de telles organisations, ou, par la suite, les inspirrent et les dirigrent invisiblement ; tel fut notamment, pendant une certaine priode2, le rle des Rose-Croix dans le monde occidental, et cest l aussi le vrai sens de ce que la Maonnerie du XVIIIme sicle dsigna sous le nom de Suprieurs Inconnus . Tout ceci permet dentrevoir certaines possibilits daction des centres spirituels, en dehors mme des moyens que lon peut considrer comme normaux, et cela surtout lorsque les circonstances sont elles-mmes anormales, nous voulons dire dans des conditions telles quelles ne permettent plus lemploi de voies plus directes et dune rgularit plus apparente. Cest ainsi que, sans mme parler dune intervention immdiate du centre suprme, qui est possible toujours et partout, un centre spirituel, quel quil soit, peut agir en dehors de sa zone dinfluence normale, soit en faveur dindividus particulirement qualifis , mais se trouvant isols dans un milieu o lobscurcissement en est arriv un tel point que presque rien de traditionnel ny subsiste plus et que linitiation ne peut plus y tre obtenue, soit en vue dun but plus gnral, et aussi plus exceptionnel, comme celui qui consisterait renouer une chane initiatique rompue accidentellement. Une telle action se produisant plus particulirement dans une priode ou dans une civilisation o la spiritualit est presque compltement perdue, et o, par consquent, les choses de lordre initiatique sont plus caches que dans aucun autre cas, on ne devra pas stonner que ses modalits soient extrmement difficiles dfinir, dautant plus que les conditions ordinaires de lieu et parfois mme de temps y deviennent pour ainsi dire inexistantes. Nous ny insisterons donc pas davantage ; mais ce quil est essentiel de retenir, cest que, mme sil arrive quun individu apparemment isol parvienne une initiation relle, cette initiation ne pourra jamais tre spontane quen apparence, et que, en fait, elle impliquera toujours le rattachement, par un moyen quelconque,

Pour ce dernier cas, qui chappe forcment aux historiens, mais qui est sans doute le plus frquent, nous citerons seulement deux exemples typiques, trs connus dans la tradition taoste, et dont on pourrait trouver lquivalent mme en Occident : celui des jongleurs et celui des marchands de chevaux. 2 Bien quil soit difficile dapporter ici de grandes prcisions, on peut regarder cette priode comme stendant me du XIV au XVIIme sicle ; on peut donc dire quelle correspond la premire partie des temps modernes, et il est ds lors facile de comprendre quil sagissait avant tout dassurer la conservation de ce qui, dans les connaissances traditionnelles du moyen ge, pouvait tre sauv en dpit des nouvelles conditions du monde occidental.

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un centre existant effectivement1 ; en dehors dun tel rattachement, il ne saurait en aucun cas tre question dinitiation. Si nous revenons la considration des cas normaux, nous devons dire encore ceci pour viter toute quivoque sur ce qui prcde : en faisant allusion certaines oppositions, nous navons nullement en vue les voies multiples qui peuvent tre reprsentes par autant dorganisations initiatiques spciales, soit en correspondance avec des formes traditionnelles diffrentes, soit dans une mme forme traditionnelle. Cette multiplicit est rendue ncessaire par le fait mme des diffrences de nature qui existent entre les individus, afin que chacun puisse trouver ce qui, lui tant conforme, lui permettra de dvelopper ses propres possibilits ; si le but est le mme pour tous, les points de dpart sont indfiniment diversifis, et comparables la multitude des points dune circonfrence, do partent autant de rayons qui aboutissent tous au centre unique, et qui sont ainsi limage des voies mmes dont il sagit. Il ny a en tout cela aucune opposition, mais au contraire une parfaite harmonie ; et, vrai dire, il ne peut y avoir dopposition que lorsque certaines organisations sont, du fait des circonstances contingentes, appeles jouer un rle en quelque sorte accidentel, extrieur au but essentiel de linitiation et naffectant celui-ci en aucune faon. On pourrait cependant croire, daprs certaines apparences, et on croit souvent en fait, quil y a des initiations qui sont, en elles-mmes, opposes les unes aux autres ; mais cest l une erreur, et il est bien facile de comprendre pourquoi il ne saurait en tre rellement ainsi. En effet, comme il ny a en principe quune Tradition unique, dont toute forme traditionnelle orthodoxe est drive, il ne peut y avoir quune initiation galement unique en son essence, quoique sous des formes diverses et avec des modalits multiples ; l o la rgularit fait dfaut, cest--dire l o il ny a pas de rattachement un centre traditionnel orthodoxe, on na plus affaire la vritable initiation, et ce nest quabusivement que ce mot pourra tre encore employ en pareil cas. En cela, nous nentendons pas parler seulement des organisations pseudo-initiatiques dont il a dj t question prcdemment qui ne sont en vrit quun pur nant ; mais il est autre chose qui prsente un caractre plus srieux, et qui est prcisment ce qui peut donner une apparence de raison lillusion que nous venons de signaler : sil semble quil y ait des initiations opposes, cest que, en dehors de linitiation vritable, il y a ce quon peut appeler la contre-initiation , la condition de bien prciser en quel sens exact une telle expression doit tre entendue, et dans quelles limites quelque chose peut vraiment sopposer linitiation ; nous nous sommes du reste suffisamment expliqu ailleurs sur cette question pour navoir pas besoin dy revenir ici dune faon spciale2.

Certains incidents mystrieux de la vie de Jacob Bhme, par exemple, ne peuvent sexpliquer rellement que de cette faon. 2 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVIII.

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CHAPITRE XI ORGANISATIONS INITIATIQUES ET SECTES RELIGIEUSES


Ltude des organisations initiatiques est, disions-nous plus haut, chose particulirement complexe, et il faut ajouter quelle est encore complique par les erreurs que lon commet trop souvent ce sujet, et qui impliquent gnralement une mconnaissance plus ou moins complte de leur vritable nature ; parmi ces erreurs, il convient de signaler en premier lieu celle qui fait appliquer le terme de sectes de telles organisations, car il y a l beaucoup plus quune simple improprit de langage. En effet, cette expression de sectes , en pareil cas, nest pas seulement rejeter parce quelle est dplaisante et, se prenant toujours en mauvaise part, parat tre le fait dadversaires, bien que dailleurs certains de ceux qui lemploient aient pu le faire sans intention spcialement hostile, par imitation ou par habitude, comme il en est qui appellent paganisme les doctrines de lantiquit sans mme se douter que ce nest l quun terme injurieux et dassez basse polmique1. En ralit, il y a l une grave confusion entre des choses dordre entirement diffrent, et cette confusion, chez ceux qui lont cre ou qui lentretiennent, semble bien ntre pas toujours purement involontaire ; elle est due surtout, dans le monde chrtien et mme parfois aussi dans le monde islamique 2 , des ennemis ou des ngateurs de lsotrisme, qui veulent ainsi, par une fausse assimilation, faire rejaillir sur celui-ci quelque chose du discrdit qui sattache aux sectes proprement dites. cest--dire en somme aux hrsies , entendues en un sens spcifiquement religieux3.

Fabre dOlivet, dans ses Examens des Vers Dors de Pythagore, dit trs justement ce sujet : Le nom de paen est un terme injurieux et ignoble, driv du latin paganus, qui signifie un rustre, un paysan. Quand le Christianisme eut entirement triomphe du polythisme grec et romain et que, par lordre de lempereur Thodose, on eut abattu dans les villes les derniers temples ddis aux Dieux des Nations, il se trouva que les peuples de la campagne persistrent encore assez longtemps dans lancien culte, ce qui fit appeler par drision pagani ceux qui les imitrent. Cette dnomination, qui pouvait convenir, dans le Vme sicle, aux Grecs et aux Romains qui refusaient de se soumettre la religion dominante de lEmpire, est fausse et ridicule quand on ltend dautres temps et dautres peuples . 2 Le terme arabe correspondant au mot secte est firqah, qui, comme lui, exprime proprement une ide de division . 3 On voit que, bien quil sagisse toujours dune confusion des deux domaines sotrique et exotrique, il y a l une assez grande diffrence avec la fausse assimilation de lsotrisme au mysticisme dont nous avons parl en premier lieu, car celle-ci, qui semble dailleurs tre de date plus rcente, tend plutt annexer lsotrisme qu le discrditer, ce qui est assurment plus habile et peut donner penser que certains ont fini par se rendre compte de linsuffisance dune attitude de mpris grossier et de ngation pure et simple.

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Or, par l mme quil sagit dsotrisme et dinitiation, il ne sagit aucunement de religion, mais bien de connaissance pure et de science sacre , qui, pour avoir ce caractre sacr (lequel nest certes point le monopole de la religion comme certains paraissent le croire tort) 1 , nen est pas moins essentiellement science, quoique dans un sens notablement diffrent de celui que donnent ce mot les modernes, qui ne connaissent plus que la science profane, dpourvue de toute valeur au point de vue traditionnel, et procdant plus ou moins, comme nous lavons souvent expliqu, dune altration de lide mme de science. Sans doute, et cest l ce qui rend possible la confusion dont il sagit, cet sotrisme a plus de rapports, et dune faon plus directe, avec la religion quavec toute autre chose extrieure, ne serait-ce quen raison du caractre proprement traditionnel qui leur est commun ; dans certains cas, il peut mme, ainsi que nous lindiquions plus haut, prendre sa base et son point dappui dans une forme religieuse dfinie ; mais il ne sen rapporte pas moins un tout autre domaine que celle-ci, avec laquelle, par consquent, il ne peut entrer ni en opposition ni en concurrence. Du reste, cela rsulte encore du fait quil sagit l, par dfinition mme, dun ordre de connaissance rserv une lite, tandis que, par dfinition galement, la religion (ainsi que la partie exotrique de toute tradition, mme si elle ne revt pas cette forme spcifiquement religieuse) sadresse au contraire tous indistinctement ; linitiation, au vrai sens de ce mot, impliquant des qualifications particulires, ne peut pas tre dordre religieux 2. Dailleurs, sans mme examiner le fond des choses, la supposition quune organisation initiatique pourrait faire concurrence une organisation religieuse est vritablement absurde, car, du fait mme de son caractre ferm et de son recrutement restreint, elle serait par trop dsavantage cet gard3 ; mais l nest ni son rle ni son but. Nous ferons remarquer ensuite que qui dit secte dit ncessairement, par ltymologie mme du mot, scission ou division ; et, effectivement, les sectes sont bien des divisions engendres, au sein dune religion, par des divergences plus ou moins profondes entre ses membres. Par consquent, les sectes sont forcment multiplicit4, et leur existence implique un loignement du principe, dont lsotrisme est au contraire, par sa nature mme, plus proche que la religion et plus gnralement lexotrisme, mme exempts de toute dviation. Cest en effet par lsotrisme que sunifient toutes les doctrines traditionnelles, au-del des diffrences, dailleurs ncessaires dans leur ordre propre, de leurs formes extrieures ; et, ce point de vue,

Il en est qui vont si loin en ce sens quils prtendent quil nest dautre science sacre que la thologie ! On pourrait objecter cela quil y a aussi, comme nous le disions plus haut, des qualifications requises pour lordination sacerdotale ; mais, dans ce cas, il ne sagit que dune aptitude lexercice de certaines fonctions particulires, tandis que, dans lautre, les qualifications sont ncessaires non pas seulement pour exercer une fonction dans une organisation initiatique, mais bien pour recevoir linitiation elle-mme, ce qui est tout fait diffrent. 3 Lorganisation initiatique comme telle, par contre, a tout avantage maintenir son recrutement aussi restreint que possible, car, dans cet ordre, une trop grande extension est, assez gnralement, une des causes premires dune certaine dgnrescence, ainsi que nous lexpliquerons plus loin. 4 Ceci montre la fausset radicale des conceptions de ceux qui, comme cela se rencontre frquemment surtout parmi les crivains antimaonniques , parlent de la Secte , au singulier et avec une majuscule, comme dune sorte d entit en laquelle leur imagination incarne tout ce quoi ils ont vou quelque haine ; le fait que les mots arrivent ainsi perdre compltement leur sens lgitime est dailleurs, redisons-le encore ce propos, une des caractristiques du dsordre mental de notre poque.
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non seulement les organisations initiatiques ne sont point des sectes , mais elles en sont mme exactement le contraire. En outre, les sectes , schismes ou hrsies, apparaissent toujours comme drives dune religion donne, dans laquelle elles ont pris naissance, et dont elles sont pour ainsi dire comme des branches irrgulires. Au contraire, lsotrisme ne peut aucunement tre driv de la religion ; l mme o il la prend pour support, en tant que moyen dexpression et de ralisation, il ne fait pas autre chose que de la relier effectivement son principe, et il reprsente en ralit, par rapport elle, la Tradition antrieure toutes les formes extrieures particulires, religieuses ou autres. Lintrieur ne peut tre produit par lextrieur, non plus que le centre par la circonfrence, ni le suprieur par linfrieur, non plus que lesprit par le corps ; les influences qui prsident aux organisations traditionnelles vont toujours en descendant et ne remontent jamais, pas plus quun fleuve ne remonte vers sa source. Prtendre que linitiation pourrait tre issue de la religion, et plus forte raison dune secte , cest renverser tous les rapports normaux qui rsultent de la nature mme des choses1 ; et lsotrisme est vritablement, par rapport lexotrisme religieux, ce quest lesprit par rapport au corps, si bien que, lorsquune religion a perdu tout point de contact avec lsotrisme 2 , il ny reste plus que lettre morte et formalisme incompris, car ce qui la vivifiait, ctait la communication effective avec le centre spirituel du monde, et celle-ci ne peut tre tablie et maintenue consciemment que par lsotrisme et par la prsence dune organisation initiatique vritable et rgulire. Maintenant, pour expliquer comment la confusion que nous nous attachons dissiper a pu se prsenter avec assez dapparence de raison pour se faire accepter dun assez grand nombre de ceux qui nenvisagent les choses que du dehors, il faut dire ceci : il semble bien que, dans quelques cas, des sectes religieuses aient pu prendre naissance du fait de la diffusion inconsidre de fragments de doctrine sotrique plus ou moins incomprise ; mais lsotrisme en lui-mme ne saurait aucunement tre rendu responsable de cette sorte de vulgarisation , ou de profanation au sens tymologique du mot, qui est contraire son essence mme, et qui na jamais pu se produire quaux dpens de la puret doctrinale. Il a fallu, pour que pareille chose ait lieu, que ceux qui recevaient de tels enseignements les comprissent assez mal, faute de prparation ou peut-tre mme de qualification , pour leur attribuer un caractre religieux qui les dnaturait entirement : et lerreur ne vient-elle pas toujours, en dfinitive, dune incomprhension ou dune dformation de la vrit ? Tel fut probablement, pour prendre un exemple dans lhistoire du moyen ge, le cas des Albigeois ; mais, si ceux-ci furent hrtiques , Dante et les Fidles dAmour , qui se tenaient sur le terrain strictement initiatique, ne ltaient

Une erreur similaire, mais encore aggrave, est commise par ceux qui voudraient faire sortir linitiation de quelque chose de plus extrieur encore, comme une philosophie par exemple ; le monde initiatique exerce son influence invisible sur le monde profane, directement ou indirectement, mais par contre, part le cas anormal dune grave dgnrescence de certaines organisations, il ne saurait aucunement tre influenc par celui-ci. 2 Il faut bien remarquer que, quand nous disons point de contact , cela implique lexistence dune limite commune aux deux domaines, et par laquelle stablit leur communication, mais nentrane par l aucune confusion entre eux.

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point1 ; et cet exemple peut encore aider faire comprendre la diffrence capitale qui existe entre les sectes et les organisations initiatiques. Ajoutons que, si certaines sectes ont pu natre ainsi dune dviation de lenseignement initiatique, cela mme suppose videmment la prexistence de celui-ci et son indpendance lgard des sectes en question ; historiquement aussi bien que logiquement, lopinion contraire apparat comme parfaitement insoutenable. Une question resterait encore examiner : comment et pourquoi a-t-il pu se produire parfois de telles dviations ? Cela risquerait de nous entraner fort loin, car il va de soi quil faudrait, pour y rpondre compltement, examiner de prs chaque cas particulier ; ce quon peut dire dune faon gnrale, cest que tout dabord, au point de vue le plus extrieur, il semble peu prs impossible, quelques prcautions que lon prenne, dempcher compltement toute divulgation ; et, si les divulgations ne sont en tout cas que partielles et fragmentaires (car elles ne peuvent en somme porter que sur ce qui est relativement le plus accessible), les dformations qui sensuivent nen sont que plus accentues. A un autrepoint de vue plus profond, on pourrait peut-tre dire aussi quil faut que de telles choses aient lieu dans certaines circonstances, comme moyen dune action devant sexercer sur la marche des vnements ; les sectes ont aussi leur rle jouer dans lhistoire de lhumanit, mme si ce nest quun rle infrieur, et il ne faut pas oublier que tout dsordre apparent nest en ralit quun lment de lordre total du monde. Les querelles du monde extrieur perdent dailleurs assurment beaucoup de leur importance quand on les envisage dun point o sont concilies toutes les oppositions qui les suscitent, ce qui est le cas ds quon se place au point de vue strictement sotrique et initiatique ; mais, prcisment pour cela, ce ne saurait tre en aucune faon le rle des organisations initiatiques de se mler ces querelles ou, comme on dit communment, dy prendre parti , tandis que les sectes , au contraire, sy trouvent engages invitablement par leur propre nature, et que l est peut-tre mme, au fond, ce qui fait toute leur raison dtre.

Voir ce sujet LEsotrisme de Dante, notamment pp. 3-7 et 27-28.

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CHAPITRE XII ORGANISATIONS INITIATIQUES ET SOCITS SECRTES


Il est, sur la nature des organisations initiatiques, une autre erreur trs frquente, qui devra nous retenir plus longtemps que celle qui consiste les assimiler aux sectes religieuses, car elle se rapporte un point qui semble particulirement difficile comprendre pour la plupart de nos contemporains, mais que nous considrons comme tout fait essentiel : cest que de telles organisations diffrent totalement, par leur nature mme, de tout ce que, de nos jours, on appelle socits ou associations , celles-ci tant dfinies par des caractres extrieurs qui peuvent faire entirement dfaut celles-l, et qui, mme sils sy introduisent parfois, leur demeurent toujours accidentels et ne doivent mme y tre regards, ainsi que nous lavons dailleurs indiqu dj ds le dbut, que comme leffet dune sorte de dgnrescence, ou, si lon veut, de contamination , en ce sens quil sagit l de ladoption de formes profanes ou tout au moins exotriques, sans aucun rapport avec le but rel de ces organisations. Il est donc tout fait erron didentifier, comme on le fait communment, organisations initiatiques et socits secrtes ; et, tout dabord, il est bien vident que les deux expressions ne peuvent aucunement concider dans leur application, car, en fait, il y a bien des sortes de socits secrtes, dont beaucoup nont trs certainement rien dinitiatique ; il peut sen constituer par le fait dune simple initiative individuelle, et pour un but tout fait quelconque ; nous aurons dailleurs revenir l-dessus par la suite. Dautre part, et cest l sans doute la cause principale de lerreur que nous venons de mentionner, sil arrive quune organisation initiatique prenne accidentellement, comme nous le disions tout lheure, la forme dune socit, celle-ci sera forcment secrte, dans lun au moins des sens que lon donne ce mot en pareil cas, et que lon na pas toujours soin de distinguer avec une prcision suffisante. Il faut dire, en effet, quon parat, dans lusage courant, attacher cette expression de socits secrtes plusieurs significations assez diffrentes les unes des autres, et qui ne semblent pas ncessairement lies entre elles, do des divergences dopinion lorsquil sagit de savoir si cette dsignation convient rellement tel ou tel cas particulier. Certains veulent la restreindre aux associations qui dissimulent leur existence, ou tout au moins le nom de leurs membres ; dautres ltendent celles qui sont simplement fermes , ou qui ne gardent le secret que sur certaines formes spciales, rituliques ou non, adoptes par elles, sur certains 57

moyens de reconnaissance rservs leurs membres, ou autres choses de ce genre ; et, naturellement, les premiers protesteront quand les seconds qualifieront de secrte une association qui effectivement ne saurait rentrer dans leur propre dfinition. Nous disons protesteront parce que, trop souvent, les discussions de cette sorte nont point un caractre entirement dsintress : quand les adversaires plus ou moins ouvertement dclars dune association quelconque la disent secrte, tort ou raison, ils y mettent manifestement une intention polmique et plus ou moins injurieuse, comme si le secret ne pouvait avoir leurs yeux que des motifs inavouables , et mme on peut parfois y discerner comme une sorte de menace peine dguise, en ce sens quil y a l une allusion voulue l illgalit dune telle association, car il est peine besoin de dire que cest toujours sur le terrain social , sinon mme plus prcisment politique , que se portent de prfrence de semblables discussions. Il est fort comprhensible que, dans ces conditions, les membres ou les partisans de lassociation en cause sefforcent dtablir que lpithte de secrte ne saurait rellement lui convenir, et que, pour cette raison, ils ne veuillent accepter que la dfinition la plus limite, celle qui, le plus videmment, ne saurait lui tre applicable, On peut dailleurs dire, dune faon tout fait gnrale, que la plupart des discussions nont dautre cause quun dfaut dentente sur le sens des termes quon emploie ; mais, quand des intrts quelconques sont en jeu, ainsi quil arrive ici, derrire cette divergence dans lemploi des mots, il est trs probable que la discussion pourra se poursuivre indfiniment sans que les adversaires arrivent jamais se mettre daccord. En tout cas, les contingences qui interviennent l-dedans sont assurment fort loin du domaine initiatique, le seul qui nous concerne ; si nous avons cru devoir en dire quelques mots ici, cest uniquement pour dblayer le terrain en quelque sorte, et aussi parce que cela suffirait montrer que, dans toutes les querelles se rapportant aux socits secrtes ou soi-disant telles, ou ce nest pas dorganisations initiatiques quil sagit, ou tout au moins ce nest pas le caractre de celles-ci comme telles qui est en cause, ce qui serait dailleurs impossible pour dautres raisons plus profondes que la suite de notre expos fera mieux comprendre. Nous plaant entirement en dehors de ces discussions, et un point de vue qui ne peut tre que celui dune connaissance tout fait dsintresse, nous pouvons dire ceci : une organisation, quelle revte ou non les formes particulires, et dailleurs tout extrieures, permettant de la dfinir comme une socit, pourra tre qualifie de secrte, au sens le plus large de ce mot, et sans quil sy attache la moindre intention dfavorable1, lorsque cette organisation possdera un secret, de quelque nature quil soit, et que dailleurs il soit tel par la force mme des choses ou seulement en vertu dune convention plus ou moins artificielle et plus ou moins expresse. Cette dfinition est, pensons-nous, assez tendue pour quon puisse y faire rentrer tous les cas possibles, depuis celui des organisations initiatiques les plus loignes de toute manifestation extrieure, jusqu celui de simples socits but quelconque, politique ou autre, et nayant, comme nous le disions plus haut, rien dinitiatique ni mme de
En fait, lintention dfavorable quon y attache communment. procde uniquement de ce trait caractristique de la mentalit moderne que nous avons dfini ailleurs comme la haine du secret sous toutes ses formes (Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XII).
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traditionnel. Cest donc lintrieur du domaine quelle embrasse, et en nous basant autant que possible sur ses termes mmes, que nous devrons faire les distinctions ncessaires, et cela dune double faon, cest--dire, dune part, entre les organisations qui sont des socits et celles qui ne le sont pas, et, dautre part, entre celles qui ont un caractre initiatique et celles qui en sont dpourvues, car, du fait de la contamination que nous avons signale, ces deux distinctions ne peuvent pas concider exactement ; elles concideraient seulement si les contingences historiques navaient pas amen, dans certains cas, une intrusion de formes profanes dans des organisations qui, par leur origine et par leur but essentiel, sont cependant de nature incontestablement initiatique. Sur le premier des deux points que nous venons dindiquer, il ny a pas lieu dinsister trs longuement, car, en somme, chacun sait assez ce quest une socit , cest--dire une association ayant des statuts, des rglements, des runions lieu et date fixes, tenant registre de ses membres, possdant des archives, des procsverbaux de ses sances et autres documents crits, en un mot entoure de tout un appareil extrieur plus ou moins encombrant 1 . Tout cela, nous le rptons, est parfaitement inutile pour une organisation initiatique, qui, en fait de formes extrieures, na besoin de rien dautre quun certain ensemble de rites et de symboles, lesquels, de mme que lenseignement qui les accompagne et les explique, doivent rgulirement se transmettre par tradition orale. Nous rappellerons encore ce propos que, mme sil arrive parfois que ces choses soient mises par crit, ce ne peut jamais tre qu titre de simple aide-mmoire , et que cela ne saurait en aucun cas dispenser de la transmission orale et directe, puisque seule elle permet la communication dune influence spirituelle, ce qui est la raison dtre fondamentale de toute organisation initiatique ; un profane qui connatrait tous les rites pour en avoir lu la description dans des livres ne serait nullement initi pour cela, car il est bien vident que, par l, linfluence spirituelle attache ces rites ne lui aurait t transmise en aucune faon. Une consquence immdiate de ce que nous venons de dire, cest quune organisation initiatique, tant quelle ne prend pas la forme accidentelle dune socit, avec toutes les manifestations extrieures que comporte celle-ci, est en quelque sorte insaisissable au monde profane ; et lon peut comprendre sans peine quelle ne laisse aucune trace accessible aux investigations des historiens ordinaires, dont la mthode a pour caractre essentiel de ne sen rfrer quaux seuls documents crits, lesquels sont inexistants en pareil cas. Par contre, toute socit, si secrte quelle puisse tre, prsente des dehors qui sont forcment la porte des recherches des profanes, et par lesquels il est toujours possible que ceux-ci arrivent en avoir connaissance dans une certaine mesure, mme sils sont incapables den pntrer la nature plus profonde. Il va de soi que cette dernire restriction concerne les organisations initiatiques ayant pris une telle forme, ou, dirions-nous volontiers,

Il ne faut pas oublier de mentionner le cot financier exig par le fait de cet appareil mme, car on ne sait que trop que la question des cotisations prend une importance considrable dans toutes les socits, y compris les organisations initiatiques occidentales qui en ont pris la forme extrieure.

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dgnres en socits du fait des circonstances et du milieu o elles se trouvent situes ; et nous ajouterons que ce phnomne ne sest jamais produit aussi nettement que dans le monde occidental moderne, o il affecte tout ce qui subsiste encore dorganisations pouvant revendiquer un caractre authentiquement initiatique mme si, comme on ne le constate que trop souvent, ce caractre, dans leur tat actuel, en arrive tre mconnu ou incompris de la plupart de leurs membres eux-mmes. Nous ne voulons pas rechercher ici les causes de cette mconnaissance, qui sont diverses et multiples, et qui tiennent en grande partie la nature spciale de la mentalit moderne ; nous signalerons seulement que cette forme de socits peut bien y tre elle-mme pour quelque chose, car, lextrieur y prenant invitablement une importance disproportionne avec sa valeur relle, laccidentel finit par masquer compltement lessentiel ; et, de plus, les similitudes apparentes avec les socits profanes peuvent aussi occasionner maintes mprises sur la vritable nature de ces organisations. Nous ne donnerons de ces mprises quun seul exemple, qui touche de plus prs au fond mme de notre sujet : quand il sagit dune socit profane, on peut en sortir comme on y est entr, et on se retrouve alors purement et simplement ce quon tait auparavant ; une dmission ou une radiation suffit pour que tout lien soit rompu, ce lien tant videmment de nature tout extrieure et nimpliquant aucune modification profonde de ltre. Au contraire, ds lors quon a t admis dans une organisation initiatique, quelle quelle soit, on ne peut jamais, par aucun moyen, cesser dy tre rattach, puisque linitiation, par l mme quelle consiste essentiellement dans la transmission dune influence spirituelle, est ncessairement confre une fois pour toutes et possde un caractre proprement ineffaable ; cest l un fait dordre intrieur contre lequel nulle formalit administrative ne peut rien. Mais, partout o il y a socit, il y a par l mme des formalits administratives, il peut y avoir des dmissions et des radiations, par lesquelles on cessera, selon les apparences, de faire partie de la socit considre ; et lon voit tout de suite lquivoque qui en rsultera dans le cas o celle-ci ne reprsentera en somme que l extriorit dune organisation initiatique. Il faudrait donc, en toute rigueur, faire alors, sous ce rapport, une distinction entre la socit et lorganisation initiatique comme telle ; et, puisque la premire nest, comme nous lavons dit, quune simple forme accidentelle et surajoute , dont la seconde, en elle-mme et dans tout ce qui en constitue lessence, demeure entirement indpendante, lapplication de cette distinction prsente en ralit beaucoup moins de difficults quil ne pourrait le sembler au premier abord. Une autre consquence laquelle nous sommes logiquement amen par ces considrations est celle-ci : une socit, mme secrte, peut toujours tre en butte des atteintes venant de lextrieur, parce quil y a dans sa constitution des lments qui se situent, si lon peut dire, au mme niveau que celles-ci ; elle pourra ainsi, notamment, tre dissoute par laction dun pouvoir politique. Par contre, lorganisation initiatique, par sa nature mme, chappe de telles contingences, et aucune force extrieure ne peut la supprimer ; en ce sens-l aussi, elle est vritablement insaisissable . En effet, puisque la qualit de ses membres ne peut jamais se perdre ni leur tre enleve, elle conserve une existence effective tant quun 60

seul dentre eux demeure vivant, et seule la mort du dernier entranera sa disparition ; mais cette ventualit mme suppose que ses reprsentants autoriss auront, pour des raisons dont ils sont seuls juges, renonc assurer la continuation de la transmission de ce dont ils sont les dpositaires ; et ainsi la seule cause possible de sa suppression, ou plutt de son extinction, se trouve ncessairement son intrieur mme. Enfin, toute organisation initiatique est encore insaisissable au point de vue de son secret, celui-ci tant tel par nature et non par convention, et ne pouvant par consquent en aucun cas tre pntr par les profanes, hypothse qui impliquerait en elle-mme une contradiction, car le vritable secret initiatique nest rien dautre que l incommunicable , et linitiation seule peut donner accs sa connaissance. Mais ceci se rapporte plutt la seconde des deux distinctions que nous avons indiques plus haut, celle des organisations initiatiques et des socits secrtes qui nont aucunement ce caractre ; cette distinction devrait dailleurs, semble-t-il, pouvoir se faire trs facilement par la diffrence mme du but que se proposent les unes et les autres ; mais, en fait, la question est plus complexe quil ne le parat ainsi tout dabord. Il y a cependant un cas qui ne peut faire aucun doute : quand on se trouve en prsence dun groupement constitu pour des fins quelconques et dont lorigine est entirement connue, dont on sait quil a t cr de toutes pices par des individualits dont on peut citer les noms, et quil ne possde par consquent aucun rattachement traditionnel, on peut tre ds lors assur que ce groupement, quelles que soient dailleurs ses prtentions, na absolument rien dinitiatique. Lexistence de formes rituliques dans certains de ces groupements ny change rien, car de telles formes, empruntes ou imites des organisations initiatiques, ne sont alors quune simple parodie dpourvue de toute valeur relle ; et dautre part, ceci ne sapplique pas seulement des organisations dont les fins sont uniquement politiques ou plus gnralement sociales , dans lun quelconque des sens que lon peut attribuer ce mot, mais aussi toutes ces formations modernes que nous avons appeles pseudoinitiatiques, y compris celles qui invoquent un vague rattachement idal une tradition quelconque. Par contre, il peut y avoir doute ds quon a affaire une organisation dont lorigine prsente quelque chose dnigmatique et ne saurait tre rapporte des individualits dfinies ; en effet, mme si ses manifestations connues nont videmment aucun caractre initiatique, il se peut nanmoins quelle reprsente une dviation ou une dgnrescence de quelque chose qui tait primitivement tel. Cette dviation, qui peut se produire surtout sous linfluence de proccupations dordre social, suppose que lincomprhension du but premier et essentiel est devenue gnrale chez les membres de cette organisation ; elle peut dailleurs tre plus ou moins complte, et ce qui subsiste encore dorganisations initiatiques en. Occident reprsente en quelque sorte, dans son tat actuel, un stade intermdiaire cet gard. Le cas extrme sera celui o, les formes rituliques et symboliques tant cependant conserves, personne naura plus la moindre conscience de leur vritable caractre initiatique, si bien quon ne les interprtera plus quen fonction dune application contingente quelconque ; que celle-ci soit dailleurs lgitime ou non, l nest pas la question, la dgnrescence consistant proprement dans le fait quon nenvisage rien au del de cette application et du domaine plus ou moins extrieur auquel elle se 61

rapporte spcialement. Il est bien clair que, en pareil cas, ceux qui ne voient les choses que du dehors seront incapables de discerner ce dont il sagit en ralit et de faire la distinction entre de telles organisations et celles dont nous parlions en premier lieu, dautant plus que, lorsque celles-l en sont arrives navoir plus, consciemment du moins, quun but similaire celui pour lequel celles-ci ont t cres artificiellement, il en rsulte une sorte d affinit de fait en vertu de laquelle les unes et les autres peuvent se trouver en contact plus ou moins direct, et mme finir parfois par sentremler de faon plus ou moins inextricable. Pour mieux faire comprendre ce que nous venons de dire, il convient de sappuyer sur des cas prcis ; aussi citerons-nous lexemple de deux organisations qui, extrieurement, peuvent paratre assez comparables entre elles, et qui cependant diffrent nettement par leurs origines, de telle sorte quelles rentrent respectivement dans lune et lautre des deux catgories que nous venons de distinguer : les Illumins de Bavire et les Carbonari. En ce qui concerne les premiers, les fondateurs sont connus, et lon sait de quelle faon ils ont labor le systme de leur propre initiative, en dehors de tout rattachement quoi que ce soit de prexistant ; on sait aussi par quels tats successifs sont passs les grades et les rituels, dont certains ne furent dailleurs jamais pratiqus et nexistrent que sur le papier ; car tout fut mis par crit ds le dbut et mesure que se dveloppaient et se prcisaient les ides des fondateurs, et cest mme l ce qui fit chouer leurs plans, lesquels, bien entendu, se rapportaient exclusivement au domaine social et ne le dpassaient sous aucun rapport. Il nest donc pas douteux quil ne sagit l que de luvre artificielle de quelques individus, et que les formes quils avaient adoptes ne pouvaient constituer quun simulacre ou une parodie dinitiation, le rattachement traditionnel faisant dfaut tout autant que le but rellement initiatique tait tranger leurs proccupations. Si lon considre au contraire le Carbonarisme, on constate, dune part, quil est impossible de lui assigner une origine historique de ce genre, et, dautre part, que ses rituels prsentent nettement le caractre dune initiation de mtier , apparente comme telle la Maonnerie et au Compagnonnage ; mais, tandis que ceux-ci ont toujours gard une certaine conscience de leur caractre initiatique, si amoindrie soit-elle par lintrusion de proccupations dordre contingent, et la part de plus en plus grande qui leur a t faite, il semble bien (quoiquon ne puisse jamais tre absolument affirmatif cet gard, un petit nombre de membres, et qui ne sont pas forcment les chefs apparents, pouvant toujours faire exception lincomprhension gnrale sans en rien laisser paratre) 1 que le Carbonarisme ait pouss finalement la dgnrescence lextrme, au point de ntre plus rien dautre en fait que cette simple association de conspirateurs politiques dont on connat laction dans lhistoire du XIXme sicle. Les Carbonari se mlrent alors dautres associations de fondation toute rcente et qui navaient jamais eu rien dinitiatique, tandis que, dun autre ct, beaucoup dentre eux appartenaient en mme temps la Maonnerie, ce qui peut sexpliquer la fois par laffinit des deux organisations et par une certaine dgnrescence de la Maonnerie elle-mme, allant dans le mme sens, quoique moins loin, que celle du
On ne pourrait dailleurs pas leur reprocher une telle attitude si lincomprhension est devenue telle quil soit pratiquement impossible de ragir contre elle.
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Carbonarisme. Quant aux Illumins, leurs rapports avec la Maonnerie eurent un tout autre caractre : ceux qui y entrrent ne le firent quavec lintention bien arrte dy acqurir une influence prpondrante et de sen servir comme dun instrument pour la ralisation de leurs desseins particuliers, ce qui choua dailleurs comme tout le reste ; et, pour le dire en passant, on voit assez par l combien ceux qui prtendent faire des Illumins eux-mmes une organisation maonnique sont loin de la vrit. Ajoutons encore que lambigut de cette appellation d Illumins ne doit aucunement faire illusion : elle ntait prise l que dans une acception strictement rationaliste , et il ne faut pas oublier que, au XVIIIme sicle, les lumires avaient en Allemagne une signification peu prs quivalente celle de la philosophie en France ; cest dire quon ne saurait rien concevoir de plus profane et mme de plus formellement contraire tout esprit initiatique ou seulement traditionnel. Ouvrons encore une parenthse propos de cette dernire remarque ; sil arrive que des ides philosophiques et plus ou moins rationalistes sinfiltrent dans une organisation initiatique, il ne faut voir l que leffet dune erreur individuelle (ou collective) de ses membres, due leur incapacit de comprendre sa vritable nature, et par consquent de se garantir de toute contamination profane ; cette erreur, bien entendu, naffecte aucunement le principe mme de lorganisation, mais elle est un des symptmes de cette dgnrescence de fait dont nous avons parl, que celle-ci ait dailleurs atteint un degr plus ou moins avanc. Nous en dirons autant du sentimentalisme et du moralisme sous toutes leurs formes, choses non moins profanes par leur nature mme ; le tout est du reste, en gnral, li plus ou moins troitement une prdominance des proccupations sociales ; mais cest surtout quand celles-ci en viennent prendre une forme spcifiquement politique , au sens le plus troit du mot, que la dgnrescence risque de devenir peu prs irrmdiable. Un des phnomnes les plus tranges en ce genre, cest la pntration des ides dmocratiques dans les organisations initiatiques occidentales (et naturellement, nous pensons surtout ici la Maonnerie, ou tout au moins certaines de ses fractions), sans que leurs membres paraissent sapercevoir quil y a l une contradiction pure et simple, et mme sous un double rapport : en effet, par dfinition mme, toute organisation initiatique est en opposition formelle avec la conception dmocratique et galitaire , dabord par rapport au monde profane, vis--vis duquel elle constitue, dans lacception la. plus exacte du terme, une lite spare et ferme, et ensuite en elle-mme, par la hirarchie de grades et de fonctions quelle tablit ncessairement entre ses propres membres. Ce phnomne nest dailleurs quune des manifestations de la dviation de lesprit occidental moderne qui stend ct pntre partout, mme l o elle devrait rencontrer la rsistance la plus irrductible ; et ceci, du reste, ne sapplique pas uniquement au point de vue initiatique, mais tout aussi bien au point de vue religieux, cest--dire en somme tout ce qui possde un caractre vritablement traditionnel. Ainsi, ct des organisations demeures purement initiatiques, il y a celles qui, pour une raison ou pour une autre, ont dgnr ou dvi plus ou moins compltement, mais qui demeurent pourtant toujours initiatiques dans leur essence profonde, si incomprise que soit celle-ci dans leur tat prsent. Il y a ensuite celles 63

qui nen sont que la contrefaon ou la caricature, cest--dire les organisations pseudo-initiatiques ; et il y a enfin dautres organisations caractre galement plus ou moins secret, mais qui nont aucune prtention de cet ordre, et qui ne se proposent que des buts nayant videmment aucun rapport avec le domaine initiatique ; mais il doit tre bien entendu que, quelles que soient les apparences, les organisations pseudo-initiatiques sont en ralit tout aussi profanes que ces dernires, et quainsi les unes et les autres ne forment vraiment quun seul groupe, par opposition celui des organisations initiatiques, pures ou contamines dinfluences profanes. Mais, tout cela, il faut encore ajouter une autre catgorie, celle des organisations qui relvent de la contre-initiation , et qui ont certainement, dans le monde actuel, une importance bien plus considrable quon ne serait tent de le supposer communment ; nous nous bornerons ici les mentionner, sans quoi notre numration prsenterait une grave lacune, et nous signalerons seulement une nouvelle complication qui rsulte de leur existence : il arrive dans certains cas quelles exercent une influence plus ou moins directe sur des organisations profanes, et spcialement pseudo-initiatiques 1 ; de l une difficult de plus pour dterminer exactement le caractre rel de telle ou telle organisation ; mais, bien entendu, nous navons pas nous occuper ici de lexamen des cas particuliers, et il nous suffit davoir indiqu assez nettement la classification quil convient dtablir dune faon gnrale. Pourtant, ce nest pas tout encore ; il y a des organisations qui, tout en nayant en elles-mmes quun but dordre contingent, possdent cependant un vritable rattachement traditionnel, parce quelles procdent dorganisations initiatiques dont elles ne sont en quelque sorte quune manation, et par lesquelles elles sont diriges invisiblement , alors mme que leurs chefs apparents y sont entirement trangers. Ce cas, comme nous lavons dj indiqu, se rencontre en particulier dans les organisations secrtes extrme-orientales : constitues uniquement en vue dun but spcial, celles-l nont gnralement quune existence temporaire, et elles disparaissent sans laisser de traces ds que leur mission est accomplie ; mais elles reprsentent en ralit le dernier chelon, et le plus extrieur, dune hirarchie slevant de proche en proche jusquaux organisations initiatiques les plus pures et les plus inaccessibles aux regards du monde profane. Il ne sagit donc plus aucunement ici dune dgnrescence des organisations initiatiques, mais bien de formations expressment voulues par celles-ci, sans quelles-mmes descendent ce niveau contingent et se mlent laction qui sy exerce, et cela pour des fins qui, naturellement, sont bien diffrentes de tout ce que peut voir ou supposer un observateur superficiel. Nous rappellerons ce que nous avons dj dit plus haut ce sujet, que les plus extrieures de ces organisations peuvent se trouver parfois en opposition et mme en lutte les unes avec les autres, et avoir nanmoins une direction ou une inspiration commune, cette direction tant au del du domaine o saffirme leur opposition et pour lequel seul elle est valable ; et peut-tre ceci trouverait-il aussi son application ailleurs quen Extrme-Orient, bien quune telle hirarchisation

Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVI.

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dorganisations superposes ne se rencontre sans doute nulle part dune faon aussi nette et aussi complte que dans ce qui relve de la tradition taoste. On a l des organisations dun caractre mixte en quelque sorte, dont on ne peut dire quelles soient proprement initiatiques, mais non plus quelle soient simplement profanes, puisque leur rattachement aux organisations suprieures leur confre une participation, fut-elle indirecte et inconsciente, une tradition dont lessence est purement initiatique1 ; et quelque chose de cette essence se retrouve toujours dans leurs rites et leurs symboles pour ceux qui savent en pntrer le sens le plus profond. Toutes les catgories dorganisations que nous avons envisages nont gure en commun que le seul fait davoir un secret, quelle quen soit dailleurs la nature ; et il va de soi que, de lune lautre, celle-ci peut tre extrmement diffrente : entre le vritable secret initiatique et un dessein politique quon tient cach, ou encore la dissimulation de lexistence dune association ou des noms de ses membres pour des raisons de simple prudence, il ny a videmment aucune comparaison possible. Encore ne parlons-nous pas de ces groupements fantaisistes, comme il en existe tant de nos jours et notamment dans les pays anglo-saxons, qui, pour singer les organisations initiatiques, adoptent des formes qui ne recouvrent absolument rien, qui sont rellement dpourvues de toute porte et mme de toute signification, et sur lesquelles elles prtendent garder un secret qui ne se justifie par aucune raison srieuse, Ce dernier cas na dintrt quen ce quil montre assez clairement la mprise qui se produit couramment, dans lesprit du public profane, sur la nature du secret initiatique ; on simagine en effet que celui-ci porte tout simplement sur les rites, ainsi que sur des mots et des signes employs comme moyens de reconnaissance, ce qui en ferait un secret aussi extrieur et artificiel que nimporte quel autre, un secret qui en somme ne serait tel que par convention. Or, si un tel secret existe en fait dans la plupart des organisations initiatiques, il ny est pourtant quun lment tout fait secondaire et accidentel, et, vrai dire, il na quune valeur de symbole par rapport au vritable secret initiatique, qui, lui, est tel par la nature mme des choses, et qui par consquent ne saurait jamais tre trahi en aucune faon, tant dordre purement intrieur et, comme nous lavons dj dit, rsidant proprement dans l incommunicable .

Rappelons que le Taosme reprsente uniquement le ct sotrique de la tradition extrme-orientale, son ct exotrique tant constitu par le Confucianisme.

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CHAPITRE XIII DU SECRET INITIATIQUE


Bien que nous venions dindiquer dj quelle est la nature essentielle du secret initiatique1, nous devons apporter encore plus de prcisions cet gard, afin de le distinguer, sans aucune quivoque possible, de tous les autres genres de secrets plus ou moins extrieurs quon rencontre dans les multiples organisations qui, pour cette raison, sont qualifies de secrtes au sens le plus gnral. Nous avons dit, en effet, que cette dsignation, pour nous, signifie uniquement que de telles organisations possdent un secret, de quelque nature quil soit, et aussi que, suivant le but quelles se proposent, ce secret peut naturellement porter sur les choses les plus diverses et prendre les formes les plus varies ; mais, dans tous les cas, un secret quelconque autre que le secret proprement initiatique a toujours un caractre conventionnel ; nous voulons dire par l quil nest tel quen vertu dune convention plus ou moins expresse, et non par la nature mme des choses. Au contraire, le secret initiatique est tel parce quil ne peut pas ne pas ltre, puisquil consiste exclusivement dans l inexprimable , lequel, par suite, est ncessairement aussi l incommunicable ; et ainsi, si les organisations initiatiques sont secrtes, ce caractre na ici plus rien dartificiel et ne rsulte daucune dcision plus ou moins arbitraire de la part de qui que ce soit. Ce point est donc particulirement important pour bien distinguer, dune part, les organisations initiatiques de toutes les autres organisations secrtes quelconques, et dautre part, dans les organisations initiatiques elles-mmes, ce qui constitue lessentiel de tout ce qui peut venir sy adjoindre accidentellement ; aussi devons-nous maintenant nous attacher en dvelopper quelque peu les consquences. La premire de ces consquences, que dailleurs nous avons dj indique prcdemment, cest que, alors que tout secret dordre extrieur peut toujours tre trahi, le secret initiatique seul ne peut jamais ltre en aucune faon, puisque, en luimme et en quelque sorte par dfinition, il est inaccessible et insaisissable aux profanes et ne saurait tre pntr par eux, sa connaissance ne pouvant tre que la consquence de linitiation elle-mme. En effet, ce secret est de nature telle que les mots ne peuvent lexprimer ; cest pourquoi, comme nous aurons lexpliquer plus compltement par la suite, lenseignement initiatique ne peut faire usage que de rites et de symboles, qui suggrent plutt quils nexpriment au sens ordinaire de ce mot. A proprement parler, ce qui est transmis par linitiation nest pas le secret lui-mme,
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Voir aussi Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XII.

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puisquil est incommunicable, mais linfluence spirituelle qui a les rites pour vhicule, et qui rend possible le travail intrieur au moyen duquel, en prenant les symboles comme base et comme support, chacun atteindra ce secret et le pntrera plus ou moins compltement, plus ou moins profondment, selon la mesure de ses propres possibilits de comprhension et de ralisation. Quoi quon puisse penser des autres organisations secrtes, on ne peut donc, en tout cas, faire un reproche aux organisations initiatiques davoir ce caractre, puisque leur secret nest pas quelque chose quelles cachent volontairement pour des raisons quelconques, lgitimes ou non, et toujours plus ou moins sujettes discussion et apprciation comme tout ce qui procde du point de vue profane, mais quelque chose quil nest au pouvoir de personne, quand bien mme il le voudrait, de dvoiler et de communiquer autrui. Quant au fait que ces organisations sont fermes , cest-dire quelles nadmettent pas tout le monde indistinctement, il sexplique simplement par la premire des conditions de linitiation telles que nous les avons exposes plus haut, cest--dire par la ncessit de possder certaines qualifications particulires, faute desquelles aucun bnfice rel ne peut tre retir du rattachement une telle organisation. De plus, quand celle-ci devient trop ouverte et insuffisamment stricte cet gard, elle court le risque de dgnrer par suite de lincomprhension de ceux quelle admet ainsi inconsidrment, et qui, surtout lorsquils y deviennent le plus grand nombre, ne manquent pas dy introduire toute sorte de vues profanes et de dtourner son activit vers des buts qui nont rien de commun avec le domaine initiatique, comme on ne le voit que trop dans ce qui, de nos jours, subsiste encore dorganisations de ce genre dans le monde occidental. Ainsi, et cest l une seconde consquence de ce que nous avons nonc au dbut, le secret initiatique en lui-mme et le caractre ferm des organisations qui le dtiennent (ou, pour parler plus exactement, qui dtiennent les moyens par lesquels il est possible ceux qui sont qualifis dy avoir accs) sont deux choses tout fait distinctes et qui ne doivent aucunement tre confondues. En ce qui concerne le premier, cest en mconnatre totalement lessence et la porte que dinvoquer des raisons de prudence comme on le fait parfois ; pour le second, par contre, qui tient dailleurs la nature des hommes en gnral et non celle de lorganisation initiatique, on peut jusqu un certain point parler de prudence , en ce sens que, par l, cette organisation se dfend, non contre des indiscrtions impossibles quant sa nature essentielle, mais contre ce danger de dgnrescence dont nous venons de parler ; encore nen est-ce pas l la raison premire, celle-ci ntant autre que la parfaite inutilit dadmettre des individualits pour lesquelles linitiation ne serait jamais que lettre morte , cest--dire une formalit vide et sans aucun effet rel, parce quelles sont en quelque sorte impermables linfluence spirituelle. Quant la prudence vis--vis du monde extrieur, ainsi quon lentend le plus souvent, ce ne peut tre quune considration tout fait accessoire, encore quelle soit assurment lgitime en prsence dun milieu plus ou moins consciemment hostile, lincomprhension profane sarrtant rarement une sorte dindiffrence et ne se changeant que trop facilement en une haine dont les manifestations constituent un danger qui na certes rien dillusoire ; mais ceci ne saurait cependant atteindre lorganisation initiatique elle-mme, qui, comme telle, est, ainsi que nous lavons dit, 67

vritablement insaisissable . Aussi les prcautions cet gard simposeront-elles dautant plus que cette organisation sera dj plus extriorise , donc moins purement initiatique ; il est dailleurs vident que ce nest que dans ce cas quelle peut arriver se trouver en contact direct avec le monde profane, qui, autrement, ne pourrait que lignorer purement et simplement. Nous ne parlerons pas ici dun danger dun autre ordre, pouvant rsulter de lexistence de ce que nous avons appel la contre-initiation , et auquel de simples mesures extrieures de prudence ne sauraient dailleurs obvier ; celles-ci ne valent que contre le monde profane, dont les ractions, nous le rptons, ne sont redouter quen tant que lorganisation a pris une forme extrieure telle que celle dune socit ou a t entrane plus ou moins compltement une action sexerant en dehors du domaine initiatique, toutes choses qui ne sauraient tre regardes que comme ayant un caractre simplement accidentel et contingent1. Nous arrivons ainsi dgager encore une autre consquence de la nature du secret initiatique : il peut arriver en fait, que, outre ce secret qui seul lui est essentiel, une organisation initiatique possde aussi secondairement, et sans perdre aucunement pour cela son caractre propre, dautres secrets qui ne sont pas du mme ordre, mais dun ordre plus ou moins extrieur et contingent ; et ce sont ces secrets purement accessoires qui, tant forcment les seuls apparents aux yeux de lobservateur du dehors, seront susceptibles de donner lieu diverses confusions. Ces secrets peuvent provenir de la contamination dont nous avons parl, en entendant par l ladjonction de buts nayant rien dinitiatique, et auxquels peut dailleurs tre donne une importance plus ou moins grande, puisque, dans cette sorte de dgnrescence, tous les degrs sont videmment possibles ; mais il nen est pas toujours ainsi, et il peut se faire galement que de tels secrets se rapportent des applications contingentes, mais lgitimes, de la doctrine initiatique elle-mme, applications quon juge bon de rserver pour des raisons qui peuvent tre fort diverses, et qui seraient dterminer dans chaque cas particulier. Les secrets auxquels nous faisons allusion ici sont, plus spcialement, ceux qui concernent les sciences et les arts traditionnels ; ce quon peut dire de la faon la plus gnrale cet gard, cest que, ces sciences et ces arts ne pouvant tre vraiment compris en dehors de linitiation o ils ont leur principe, leur vulgarisation ne pourrait avoir que des inconvnients, car elle amnerait invitablement une dformation ou mme une dnaturation, du genre de celle qui a prcisment donn naissance aux sciences et aux arts profanes, comme nous lavons expos en dautres occasions. Dans cette mme catgorie de secrets accessoires et non essentiels, on doit ranger aussi un autre genre de secret qui existe trs gnralement dans les organisations initiatiques, et qui est celui qui occasionne le plus communment, chez les profanes, cette mprise sur laquelle nous avons prcdemment appel lattention : ce secret est celui qui porte, soit sur lensemble des rites et des symboles en usage

Ce que nous venons de dire ici sapplique au monde profane rduit lui-mme, si lon peut sexprimer ainsi ; mais il convient dajouter quil peut aussi, dans certains cas, servir dinstrument inconscient une action exerce par les reprsentants de la contre-initiation .

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dans une telle organisation, soit, plus particulirement encore, et aussi dune manire plus stricte dordinaire, sur certains mots et certains signes employs par elle comme moyens de reconnaissance , pour permettre ses membres de se distinguer des profanes. Il va de soi que tout secret de cette nature na quune valeur conventionnelle et toute relative, et que, par l mme quil concerne des formes extrieures, il peut toujours tre dcouvert ou trahi, ce qui risquera dailleurs, tout naturellement, de se produire dautant plus aisment quil sagira dune organisation moins rigoureusement ferme ; aussi doit-on insister sur ceci, que non seulement ce secret ne peut en aucune faon tre confondu avec le vritable secret initiatique, sauf par ceux qui nont pas la moindre ide de la nature de celui-ci, mais que mme il na rien dessentiel, si bien que sa prsence ou son absence ne saurait tre invoque pour dfinir une organisation comme possdant un caractre initiatique ou comme en tant dpourvue. En fait, la mme chose, ou quelque chose dquivalent, existe aussi dans la plupart des autres organisations secrtes quelconques, nayant rien dinitiatique, bien que les raisons en soient alors diffrentes : il peut sagir, soit dimiter les organisations initiatiques dans leurs apparences les plus extrieures, comme cest le cas pour les organisations que nous avons qualifies de pseudoinitiatiques, voire mme pour certains groupements fantaisistes qui ne mritent pas mme ce nom, soit tout simplement de se garantir autant que possible contre les indiscrtions, au sens le plus vulgaire de ce mot, ainsi quil arrive surtout pour les associations but politique, ce qui se comprend sans la moindre difficult. Dautre part, lexistence dun secret de cette sorte na, pour les organisations initiatiques, rien de ncessaire ; et mme il a dans celles-ci une importance dautant moins grande quelles ont un caractre plus pur et plus lev, parce quelles sont alors dautant plus dgages de toutes les formes extrieures et de tout ce qui nest pas vritablement essentiel. Il arrive donc ceci, qui peut sembler paradoxal premire vue, mais qui est pourtant trs logique au fond : lemploi de moyens de reconnaissance par une organisation est une consquence de son caractre ferm ; mais, dans celles qui sont prcisment les plus fermes de toutes, ces moyens se rduisent jusqua disparatre parfois entirement, parce qualors il nen est plus besoin, leur utilit tant directement lie un certain degr d extriorit de lorganisation qui y a recours, et atteignant en quelque sorte son maximum quand celle-ci revt un aspect semiprofane , dont la forme de socit est lexemple le plus typique, parce que cest alors que ses occasions de contact avec le monde extrieur sont le plus tendues et multiples, et que, par consquent, il lui importe le plus de se distinguer de celui-ci par des moyens qui soient eux-mmes dordre extrieur. Lexistence dun tel secret extrieur et secondaire dans les organisations initiatiques les plus rpandues se justifie dailleurs encore par dautres raisons ; certains lui attribuent surtout un rle pdagogique , sil est permis de sexprimer ainsi ; en dautres termes, la discipline du secret constituerait une sorte d entranement ou dexercice faisant partie des mthodes propres ces organisations ; et lon pourrait y voir en quelque sorte, cet gard, comme une forme attnue et restreinte de la discipline du silence qui tait en usage dans certaines

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coles sotriques anciennes, notamment chez les Pythagoriciens1. Ce point de vue est assurment juste, la condition de ntre pas exclusif ; et il est remarquer que, sous ce rapport, la valeur du secret est compltement indpendante de celle des choses sur lesquelles il porte ; le secret gard sur les choses les plus insignifiantes aura, en tant que discipline , exactement la mme efficacit quun secret rellement important en lui-mme. Ceci devrait tre une rponse suffisante aux profanes qui, ce propos, accusent les organisations initiatiques de purilit , faute dailleurs de comprendre que les mots ou les signes sur lesquels le secret est impos ont une valeur symbolique propre ; sils sont incapables daller jusqu des considrations de ce dernier ordre, celle que nous venons dindiquer est du moins leur porte et nexige certes pas un bien grand effort de comprhension. Mais, il est, en ralit, une raison plus profonde, base prcisment sur ce caractre symbolique que nous venons de mentionner, et qui fait que ce quon appelle moyens de reconnaissance nest pas cela seulement, mais aussi, en mme temps, quelque chose de plus : ce sont l vritablement des symboles comme tous les autres, dont la signification doit tre mdite et approfondie au mme titre, et qui font ainsi partie intgrante de lenseignement initiatique. Il en est dailleurs de mme de toutes les formes employes par les organisations initiatiques, et, plus gnralement encore, de toutes celles qui ont un caractre traditionnel (y compris les formes religieuses) : elles sont toujours, au fond, autre chose que ce quelles paraissent au dehors, et cest mme l ce qui les diffrencie essentiellement des formes profanes, o lapparence extrieure est tout et ne recouvre aucune ralit dun autre ordre. A ce point de vue, le secret dont il sagit est lui-mme un symbole, celui du vritable secret initiatique, ce qui est videmment bien plus quun simple moyen pdagogique 2 ; mais, bien entendu, ici pas plus quailleurs, le symbole ne doit en aucune faon tre confondu avec ce qui est symbolis, et cest cette confusion que commet lignorance profane, parce quelle ne sait pas voir ce qui est derrire lapparence, et quelle ne conoit mme pas quil puisse y avoir l quelque chose dautre que ce qui tombe sous les sens, ce qui quivaut pratiquement la ngation pure et simple de tout symbolisme. Enfin, nous indiquerons une dernire considration qui pourrait encore donner lieu dautres dveloppements : le secret dordre extrieur, dans les organisations initiatiques o il existe, fait proprement partie du rituel, puisque ce qui en est lobjet

Disciplina secreti ou disciplina arcani, disait-on aussi dans lEglise chrtienne des premiers sicles, ce que semblent oublier certains ennemis du secret ; mais il faut remarquer que, en latin, le mot disciplina a le plus souvent le sens d enseignement , qui est dailleurs le sens tymologique, et mme, par drivation, ceux de science ou de doctrine , tandis que ce qui est appel discipline en franais na quune valeur de moyen prparatoire en vue dun but qui peut tre de connaissance comme cest le cas ici, mais qui peut tre aussi dun tout autre ordre, par exemple simplement moral ; cest mme de cette dernire faon que, en fait, on lentend le plus communment dans le monde profane. 2 On pourrait, si lon voulait entrer quelque peu dans le dtail cet gard, remarquer par exemple que les mots sacrs qui ne doivent jamais tre prononcs sont un symbole particulirement net de l ineffable ou de l inexprimable ; on sait dailleurs que quelque chose de semblable se trouve parfois jusque dans lexotrisme, par exemple pour le Ttragramme dans la tradition judaque. On pourrait aussi montrer, dans le mme ordre dides, que certains signes sont en rapport avec la localisation , dans ltre humain, des centres subtils dont l veil constitue, selon certaines mthodes (notamment les mthodes tantriques dans la tradition hindoue), un des moyens dacquisition de la connaissance initiatique effective.

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est communiqu, sous lobligation correspondante de silence, au cours mme de linitiation chaque degr ou comme achvement de celle-ci. Ce secret constitue donc, non seulement un symbole comme nous venons de le dire, mais aussi un vritable rite, avec toute la vertu propre qui est inhrente celui-ci comme tel ; et du reste, la vrit, le rite et le symbole sont, dans tous les cas, troitement lis par leur nature mme, ainsi que nous aurons lexpliquer plus amplement par la suite.

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CHAPITRE XIV DES QUALIFICATIONS INITIATIQUES


Il nous faut maintenant revenir aux questions qui se rapportent la condition premire et pralable de linitiation, cest--dire ce qui est dsign comme les qualifications initiatiques ; vrai dire, ce sujet est de ceux quil nest gure possible de prtendre traiter dune faon complte, mais du moins pouvons-nous y apporter quelques claircissements. Tout dabord, il doit tre bien entendu que ces qualifications sont exclusivement du domaine de lindividualit ; en effet, sil ny avait envisager que la personnalit ou le Soi , il ny aurait aucune diffrence faire cet gard entre les tres, et tous seraient galement qualifis, sans quil y ait lieu de faire la moindre exception ; mais la question se prsente tout autrement par le fait que lindividualit doit ncessairement tre prise comme moyen et comme support de la ralisation initiatique ; il faut par consquent quelle possde les aptitudes requises pour jouer ce rle, et tel nest pas toujours le cas. Lindividualit nest ici, si lon veut, que linstrument de ltre vritable ; mais, si cet instrument prsente certains dfauts, il peut tre plus ou moins compltement inutilisable, ou mme ltre tout fait pour ce dont il sagit. Il ny a dailleurs l rien dont on doive stonner, si lon rflchit seulement que, mme dans lordre des activits profanes (ou du moins devenues telles dans les conditions de lpoque actuelle), ce qui est possible lun ne lest pas lautre, et que, par exemple, lexercice de tel ou tel mtier exige certaines aptitudes spciales, mentales et corporelles tout la fois. La diffrence essentielle est que, dans ce cas, il sagit dune activit qui relve tout entire du domaine individuel, qui ne le dpasse en aucune faon ni sous aucun rapport, tandis que, en ce qui concerne linitiation, le rsultat atteindre est au contraire au del des limites de lindividualit ; mais, encore une fois, celle-ci nen doit pas moins tre prise comme point de dpart, et cest l une condition laquelle il est impossible de se soustraire. On peut encore dire ceci : ltre qui entreprend le travail de ralisation initiatique doit forcment partir dun certain tat du manifestation, celui o il est situ actuellement, et qui comporte tout un ensemble de conditions dtermines : dune part, les conditions qui sont inhrentes cet tat et qui le dfinissent dune faon gnrale, et, dautre part, celles qui, dans ce mme tat, sont particulires chaque individualit et la diffrencient de toutes les autres. Il est vident que ce sont ces dernires qui doivent tre envisages en ce qui concerne les qualifications, puisquil 72

sagit l de quelque chose qui, par dfinition mme, nest pas commun tous les individus, mais caractrise proprement ceux-l seuls qui appartiennent, virtuellement tout au moins, l lite entendue dans le sens ou nous avons dj souvent employ ce mot ailleurs, sens que nous prciserons davantage encore par la suite, afin de montrer comment il se rattache directement la question mme de linitiation. Maintenant, il faut bien comprendre que lindividualit doit tre prise ici telle quelle est en fait, avec tous ses lments constitutifs, et quil peut y avoir des qualifications concernant chacun de ces lments, y compris llment corporel luimme, qui ne doit aucunement tre trait, ce point de vue, comme quelque chose dindiffrent ou de ngligeable. Peut-tre ny aurait-il pas besoin de tant y insister si nous ne nous trouvions en prsence de la conception grossirement simplifie que les Occidentaux modernes se font de ltre humain : non seulement lindividualit est pour eux ltre tout entier, mais encore cette individualit elle-mme est rduite deux parties supposes compltement spares lune de lautre, lune tant le corps, et lautre quelque chose dassez mal dfini, qui est dsign indiffremment par les noms les plus divers et parfois les moins appropris. Or, la ralit est tout autre : les lments multiples de lindividualit, quelle que soit dailleurs la faon dont on voudra les classer, ne sont point ainsi isols les uns des autres, mais forment un ensemble dans lequel il ne saurait y avoir dhtrognit radicale et irrductible ; et tous, le corps aussi bien que les autres, sont, au mme titre, des manifestations ou des expressions de ltre dans les diverses modalits du domaine individuel. Entre ces modalits, il y a des correspondances telles que ce qui se passe dans lune a normalement sa rpercussion dans les autres ; il en rsulte que, dune part, ltat du corps peut influer dune faon favorable ou dfavorable sur les autres modalits, et que, dautre part, linverse ntant pas moins vrai (et mme ltant davantage encore, car la modalit corporelle est celle dont les possibilits sont les plus restreintes), il peut fournir des signes traduisant sensiblement ltat mme de celles-ci1 ; il est clair que ces deux considrations complmentaires ont lune et lautre leur importance sous le rapport des qualifications initiatiques. Tout cela serait parfaitement vident si la notion spcifiquement occidentale et moderne de matire , le dualisme cartsien et les conceptions plus ou moins mcanistes navaient tellement obscurci ces choses pour la plupart de nos contemporains2 ; ce sont ces circonstances contingentes qui obligent sattarder des considrations aussi lmentaires, quil suffirait autrement dnoncer en quelques mots, sans avoir y ajouter la moindre explication. Il va de soi que la qualification essentielle, celle qui domine toutes les autres, est une question d horizon intellectuel plus ou moins tendu ; mais il peut arriver que les possibilits dordre intellectuel, tout en existant virtuellement dans une individualit, soient, du fait des lments infrieurs de celle-ci (lments dordre psychique et dordre corporel tout la fois), empches de se dvelopper, soit temporairement, soit mme dfinitivement. Cest l la premire raison de ce quon pourrait appeler les qualifications secondaires ; et il y a encore une seconde raison qui
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De l la science qui, dans la tradition islamique, est dsigne comme ilm-ul-firsah. Sur toutes ces questions, voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps.

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rsulte immdiatement de ce que nous venons de dire : cest que, dans ces lments, qui sont les plus accessibles lobservation, on peut trouver des marques de certaines limitations intellectuelles ; dans ce dernier cas, les qualifications secondaires deviennent en quelque sorte des quivalents symboliques de la qualification fondamentale elle-mme. Dans le premier cas, au contraire, il peut se faire quelles naient pas toujours une gale importance : ainsi, il peut y avoir des obstacles sopposant toute initiation, mme simplement virtuelle, ou seulement une initiation effective, ou encore au passage des degrs plus ou moins levs, ou enfin uniquement lexercice de certaines fonctions dans une organisation initiatique (car on peut tre apte recevoir une influence spirituelle sans tre pour cela ncessairement apte la transmettre) ; et il faut ajouter aussi quil y a des empchements spciaux qui peuvent ne concerner que certaines formes dinitiation. Sur ce dernier point, il suffit en somme de rappeler que la diversit des modes dinitiation, soit dune forme traditionnelle une autre, soit lintrieur dune mme forme traditionnelle, a prcisment pour but de rpondre celle des aptitudes individuelles ; elle naurait videmment aucune raison dtre si un mode unique pouvait convenir galement tous ceux qui sont, dune faon gnrale, qualifis pour recevoir linitiation. Puisquil nen est pas ainsi, chaque organisation initiatique devra avoir sa technique particulire, et elle ne pourra naturellement admettre que ceux qui seront capables de sy conformer et den retirer un bnfice effectif, ce qui suppose, quant aux qualifications, lapplication de tout un ensemble de rgles spciales, valables seulement pour lorganisation considre, et nexcluant aucunement, pour ceux qui seront carts par l, la possibilit de trouver ailleurs une initiation quivalente, pourvu quils possdent les qualifications gnrales qui sont strictement indispensables dans tous les cas. Un des exemples les plus nets que lon puisse donner cet gard, cest le fait quil existe des formes dinitiation qui sont exclusivement masculines, tandis quil en est dautres o les femmes peuvent tre admises au mme titre que les hommes1 ; on peut donc dire quil y a l une certaine qualification qui est exige dans un cas et qui ne lest pas dans lautre, et que cette diffrence tient aux modes particuliers dinitiation dont il sagit ; nous y reviendrons dailleurs par la suite, car nous avons pu constater que ce fait est gnralement fort mal compris notre poque. L o il existe une organisation sociale traditionnelle, mme dans lordre extrieur, chacun, tant la place qui convient sa propre nature individuelle, doit par l mme pouvoir trouver aussi plus facilement, sil est qualifi, le mode dinitiation qui correspond ses possibilits. Ainsi, si lon envisage ce point de vue lorganisation des castes, linitiation des Kshatriyas ne saurait tre identique celle des Brhmanes 2 , et ainsi de suite ; et, dune faon plus particulire encore, une certaine forme dinitiation peut tre lie lexercice dun mtier dtermin, ce qui ne peut avoir toute sa valeur effective que si le mtier quexerce chaque individu est

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Il y eut mme aussi, dans lantiquit, des formes dinitiation exclusivement fminines. Nous reviendrons l-dessus plus loin, propos de la question de linitiation sacerdotale et de linitiation

royale.

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bien celui auquel il est destin par les aptitudes inhrentes sa nature mme, de telle sorte que ces aptitudes feront en mme temps partie intgrante des qualifications spciales requises pour la forme dinitiation correspondante. Au contraire, l ou rien nest plus organis suivant des rgles traditionnelles et normales, ce qui est le cas du monde occidental moderne, il en rsulte une confusion qui stend tous les domaines, et qui entrane invitablement des complications et des difficults multiples quant la dtermination prcise des qualifications initiatiques, puisque la place de lindividu dans la socit na plus alors quun rapport trs lointain avec sa nature, et que mme, bien souvent, ce sont uniquement les cts les plus extrieurs et les moins importants de celle-ci qui sont pris en considration, cest--dire ceux qui nont rellement aucune valeur, mme secondaire, au point de vue initiatique. Une autre cause de difficults qui sajoute encore celle-l, et qui en est dailleurs solidaire dans une certaine mesure, cest loubli des sciences traditionnelles : les donnes de certaines dentre elles pouvant fournir le moyen de reconnatre la vritable nature dun individu, lorsquelles viennent faire dfaut, il nest jamais possible, par dautres moyens quelconques, dy suppler entirement et avec une parfaite exactitude ; quoi quon fasse cet gard, il y aura toujours une part plus ou moins grande d empirisme qui pourra donner lieu bien des erreurs. Cest l, du reste, une des principales raisons de la dgnrescence de certaines organisations initiatiques : ladmission dlments non qualifis, que ce soit par ignorance pure et simple des rgles qui devraient les liminer, ou par impossibilit de les appliquer srement, est en effet un des facteurs qui contribuent le plus cette dgnrescence, et peut mme, si elle se gnralise, amener finalement la ruine complte dune telle organisation. Aprs ces considrations dordre gnral, il nous faudrait, pour prciser davantage la signification relle quil convient dattribuer aux qualifications secondaires, donner des exemples bien dfinis des conditions requises pour laccession telle ou telle forme initiatique, et en montrer dans chaque cas le sens et la porte vritables ; mais un tel expos, quand il doit sadresser des Occidentaux, est rendu fort difficile par le fait que ceux-ci, mme dans le cas le plus favorable, ne connaissent quun nombre extrmement restreint de ces formes initiatiques, et que des rfrences toutes les autres risqueraient de rester peu prs entirement incomprises. Encore tout ce qui subsiste en Occident des anciennes organisations de cet ordre est-il fort amoindri tous gards, comme nous lavons dj dit bien des fois, et il est ais de sen rendre compte plus spcialement en ce qui concerne la question mme dont il sagit prsentement : si certaines qualifications y sont encore exiges, cest bien plutt par la force de lhabitude que par une comprhension quelconque de leur raison dtre ; et, dans ces conditions, il ny a pas lieu de stonner sil arrive parfois que des membres de ces organisations protestent contre le maintien de ces qualifications, o leur ignorance ne voit quune sorte de vestige historique, un reste dun tat de choses disparu depuis longtemps, en un mot un anachronisme pur et simple. Cependant, comme on est bien oblig de prendre pour point de dpart ce quon a le plus immdiatement sa disposition, cela mme peut fournir loccasion de quelques indications qui, malgr tout, ne sont pas sans intrt, et qui, bien quayant surtout nos yeux le caractre de simples illustrations , nen sont pas moins 75

susceptibles de donner lieu des rflexions dune application plus tendue quil ne pourrait le sembler au premier abord. Il ny a plus gure dans le monde occidental, comme organisations initiatiques pouvant revendiquer une filiation traditionnelle authentique (condition en dehors de laquelle, rappelons-le encore une fois, il ne saurait tre question que de pseudoinitiation ), que le Compagnonnage et la Maonnerie, cest--dire des formes initiatiques bases essentiellement sur lexercice dun mtier, lorigine tout au moins, et, par consquent, caractrises par des mthodes particulires, symboliques et rituelles, en relation directe avec ce mtier lui-mme1. Seulement, il y a ici une distinction faire : dans le Compagnonnage, la liaison originelle avec le mtier sest toujours maintenue, tandis que, dans la Maonnerie, elle a disparu en fait ; de l, dans ce dernier cas, le danger dune mconnaissance plus complte de la ncessit de certaines conditions, pourtant inhrentes la forme initiatique mme dont il sagit. En effet, dans lautre cas, il est vident que tout au moins les conditions voulues pour que le mtier puisse tre exerc effectivement, et mme pour quil le soit dune faon aussi adquate que possible, ne pourront jamais tre perdues de vue, mme si lon ny envisage rien de plus que cela, cest--dire si lon ne prend en considration que leur raison extrieure et si lon oublie leur raison plus profonde et proprement initiatique. Au contraire, l o cette raison profonde nest pas moins oublie et o la raison extrieure elle-mme nexiste plus, il est assez naturel en somme (ce qui, bien entendu, ne veut point dire lgitime) quon en arriv penser que le maintien de semblables conditions ne simpose en aucune faon, et ne les regarder que comme des restrictions gnantes, voire mme injustes (cest l une considration dont on abuse beaucoup notre poque, consquence de l galitarisme destructeur de la notion de l lite ), apportes un recrutement que la manie du proslytisme et la superstition dmocratique du grand nombre , traits bien caractristiques de lesprit occidental moderne, voudraient faire aussi large que possible, ce qui est bien, comme nous lavons dj dit, une des causes les plus certaines et les plus irrmdiables de dgnrescence pour une organisation initiatique. Au fond, ce quon oublie en pareil cas, cest tout simplement ceci : si le rituel initiatique prend pour support le mtier, de telle sorte quil en est pour ainsi dire driv par une transposition approprie (et sans doute faudrait-il, lorigine, envisager plutt les choses en sens inverse, car le mtier, au point de vue traditionnel, ne reprsente vritablement quune application contingente des principes auxquels linitiation se rapporte directement), laccomplissement de ce rituel, pour tre rellement et pleinement valable, exigera des conditions parmi lesquelles se retrouveront celles de lexercice mme du mtier, la mme transposition sy appliquant galement et cela en vertu des correspondances qui existent entre les diffrentes modalits de ltre ; et, par l, il apparat clairement que, comme nous lavons indiqu plus haut, quiconque est qualifi pour linitiation, dune faon gnrale, ne lest pas par l mme indiffremment pour toute forme initiatique quelle
Nous avons expos les principes sur lesquels reposent les rapports de linitiation et du mtier dans Le Rgne de la Quantit et des Signes des Temps, ch. VIII.
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quelle soit. Nous devons ajouter que la mconnaissance de ce point fondamental, entranant la rduction toute profane des qualifications de simples rgles corporatives, apparat, du moins en ce qui concerne la Maonnerie, comme lie assez troitement une mprise sur le vrai sens du mot opratif , mprise sur laquelle nous aurons nous expliquer par la suite avec les dveloppements voulus, car elle donne lieu a des considrations dune porte initiatique tout fait gnrale. Ainsi, si linitiation maonnique exclut notamment les femmes (ce qui, nous lavons dj dit, ne signifie nullement que celles-ci soient inaptes toute initiation), et aussi les hommes qui sont affects de certaines infirmits, ce nest point tout simplement parce que, anciennement, ceux qui y taient admis devaient tre capables de transporter des fardeaux ou de monter sur des chafaudages, comme certains lassurent avec une dconcertante navet ; cest que, pour ceux qui sont ainsi exclus, linitiation maonnique comme telle ne saurait tre valable, si bien que les effets en seraient nuls par dfaut de qualification. On peut dire dabord, cet gard, que la connexion avec le mtier, si elle a cess dexister quant lexercice extrieur de celui-ci, nen subsiste pas moins dune faon plus essentielle, en tant quelle demeure ncessairement inscrite dans la forme mme de cette initiation ; si elle venait en tre limine, ce ne serait plus linitiation maonnique, mais quelque autre chose toute diffrente ; et, comme il serait dailleurs impossible de substituer lgitimement une autre filiation traditionnelle celle qui existe en fait, il ny aurait mme plus alors rellement aucune initiation. Cest pourquoi, l o il reste encore tout au moins, dfaut dune comprhension plus effective, une certaine conscience plus ou moins obscure de la valeur propre des formes rituliques, on persiste considrer les conditions dont nous parlons ici comme faisant partie intgrante des landmarks (le terme anglais, dans cette acception technique , na pas dquivalent exact en franais), qui ne peuvent tre modifis en aucune circonstance, et dont la suppression ou la ngligence risquerait dentraner une vritable nullit initiatique1. Maintenant, il y a encore quelque chose de plus : si lon examine de prs la liste des dfauts corporels qui sont considrs comme des empchements linitiation, on constatera quil en est parmi eux qui ne semblent pas trs graves extrieurement, et qui, en tout cas, ne sont pas tels quils puissent sopposer ce quun homme exerce le mtier de constructeur 2 . Cest donc quil ny a l encore quune explication partielle, bien quexacte dans toute la mesure o elle est applicable, et que, en outre des conditions requises par le mtier, linitiation en exige dautres qui nont plus rien voir avec celui-ci, mais qui sont uniquement en rapport avec les modalits du travail ritulique, envisag dailleurs non pas seulement dans sa matrialit , si lon peut dire, mais surtout comme devant produire des rsultats effectifs pour ltre qui laccomplit. Ceci apparatra dautant plus nettement que, parmi les diverses formulations des landmarks (car, bien que non crits en principe,

Ces landmarks sont regards comme existant from time immemorial, cest--dire quil est impossible de leur assigner aucune origine historique dfinie. 2 Ainsi, pour donner un exemple prcis en ce genre, on ne voit pas en quoi un bgue pourrait tre gn dans lexercice de ce mtier par son infirmit.

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ils ont cependant t souvent lobjet dnumrations plus ou moins dtailles), on se reportera aux plus anciennes, cest--dire une poque o les choses dont il sagit taient encore connues, ct mme, pour quelques-uns tout au moins, connues dune faon qui ntait pas simplement thorique ou spculative , mais rellement oprative , dans le vrai sens auquel nous faisions allusion plus haut. En faisant cet examen, on pourra mme sapercevoir dune chose qui, assurment, semblerait aujourdhui tout fait extraordinaire certains sils taient capables de sen rendre compte : cest que les empchements linitiation, dans la Maonnerie, concident presque entirement avec ce que sont, dans lEglise catholique, les empchements lordination1. Ce dernier point est encore de ceux qui, pour tre bien compris, appellent quelque commentaire, cat on pourrait, premire vue, tre tent de supposer quil y a l une certaine confusion entre des choses dordre diffrent, dautant plus que nous avons souvent insist sur la distinction essentielle qui existe entre les deux domaines initiatique et religieux, et qui, par consquent, doit se retrouver aussi entre les rites qui se rapportent respectivement lun et lautre. Cependant, il nest pas besoin de rflchir bien longuement pour comprendre quil doit y avoir des lois gnrales conditionnant laccomplissement des rites, de quelque ordre quils soient, puisquil sagit toujours, en somme, de la mise en uvre de certaines influences spirituelles, quoique le but en soit naturellement diffrent suivant les cas. Dun autre ct, on pourrait aussi objecter que, dans le cas de lordination, il sagit proprement de laptitude remplir certaines fonctions2, tandis que, pour ce qui est de linitiation, les qualifications requises pour la recevoir sont distinctes de celles qui peuvent tre ncessaires pour exercer en outre une fonction dans une organisation initiatique (fonction concernant principalement la transmission de linfluence spirituelle) ; et il est exact que ce nest pas ce point de vue des fonctions quil faut se placer pour que la similitude soit vritablement applicable. Ce quil faut considrer, cest que, dans une organisation religieuse du type de celle du Catholicisme, le prtre seul accomplit activement les rites, alors que les laques ny participent quen mode rceptif ; par contre, lactivit dans lordre ritulique constitue toujours, et sans aucune exception, un lment essentiel de toute mthode initiatique, de telle sorte que cette mthode implique ncessairement la possibilit dexercer une telle activit. Cest donc, en dfinitive, cet accomplissement actif des rites qui exige, en dehors de la qualification proprement intellectuelle, certaines qualifications secondaires, variables en partie suivant le caractre spcial que revtent ces rites dans telle ou telle forme initiatique, mais parmi lesquelles labsence de certains dfauts corporels joue toujours un rle important, soit en tant que ces dfauts font directement obstacle laccomplissement des rites, soit en tant quils sont le signe extrieur de dfauts correspondants dans les lments subtils de ltre. Cest l surtout la conclusion que nous voulions arriver

Il en est ainsi, en particulier, pour ce quon appelait au XVIIIme sicle la rgle de la lettre B , cest--dire pour les empchements qui sont constitus, de part et dautre galement, par une srie dinfirmits et de dfauts corporels dont les noms en franais, par une concidence assez curieuse, commencent tous par cette mme lettre B. 2 Ce cas est dailleurs, comme nous lavons fait remarquer prcdemment, le seul o des qualifications particulires puissent tre exiges dans une organisation traditionnelle dordre exotrique.

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dgager de toutes ces considrations ; et, au fond, ce qui parat ici se rapporter plus spcialement un cas particulier, celui de linitiation maonnique, na t pour nous que le moyen le plus commode dexposer ces choses, quil nous reste encore rendre plus prcises laide de quelques exemples dtermins dempchements dus des dfauts corporels ou des dfauts psychiques manifests sensiblement par ceux-ci. Si nous considrons les infirmits ou les simples dfauts corporels en tant que signes extrieurs de certaines imperfections dordre psychique, il conviendra de faire une distinction entre les dfauts que ltre prsente ds sa naissance, ou qui se dveloppent naturellement chez lui, au cours de son existence, comme des consquences dune certaine prdisposition, et ceux qui sont simplement le rsultat de quelque accident. Il est vident, en effet, que les premiers traduisent quelque chose qui peut tre regard comme plus strictement inhrent la nature mme de ltre, et qui, par consquent, est plus grave au point de vue o nous nous plaons, bien que dailleurs, rien ne pouvant arriver un tre qui ne corresponde rellement quelque lment plus ou moins essentiel de sa nature, les infirmits dorigine apparemment accidentelle elles-mmes ne puissent pas tre regardes comme entirement indiffrentes cet gard. Dun autre ct, si lon considre ces mmes dfauts comme obstacles directs laccomplissement des rites ou leur action effective sur ltre, la distinction que nous venons dindiquer na plus intervenir ; mais il doit tre bien entendu que certains dfauts qui ne constituent pas de tels obstacles nen sont pas moins, pour la premire raison, des empchements linitiation, et mme parfois des empchements dun caractre plus absolu, car ils expriment une dficience intrieure rendant ltre impropre toute initiation, tandis quil peut y avoir des infirmits faisant seulement obstacle lefficacit des mthodes techniques particulires telle ou telle forme initiatique. Certains pourront stonner que nous disions que les infirmits accidentelles ont aussi une correspondance dans la nature mme de ltre qui en est atteint; ce nest pourtant l, en somme, quune consquence directe de ce que sont rellement les rapports de ltre avec lambiance dans laquelle il se manifeste : toutes les relations entre les tres manifests dans un mme monde, ou, ce qui revient au mme, toutes leurs actions et ractions rciproques, ne peuvent tre relles que si elles sont lexpression de quelque chose qui appartient la nature de chacun de ces tres. En dautres termes, tout ce quun tre subit, aussi bien que tout ce quil fait, constituant une modification de lui-mme, doit ncessairement correspondre quelquune des possibilits qui sont dans sa nature, de telle sorte quil ne peut rien y avoir qui soit purement accidentel, si lon entend ce mot au sens d extrinsque comme on le fait communment. Toute la diffrence nest donc ici quune diffrence de degr : il y a des modifications qui reprsentent quelque chose de plus important ou de plus profond que dautres ; il y a donc, en quelque sorte, des valeurs hirarchiques observer sous ce rapport parmi les diverses possibilits du domaine individuel ; mais, rigoureusement parler, rien nest indiffrent ou dpourvu de signification, parce que, au fond, un tre ne peut recevoir du dehors que de simples occasions pour la ralisation, en mode manifest, des virtualits quil porte tout dabord en lui-mme.

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Il peut aussi sembler trange, ceux qui sen tiennent aux apparences, que certaines infirmits peu graves au point de vue extrieur aient t toujours et partout considres comme un empchement linitiation ; un cas typique de ce genre est celui du bgaiement. En ralit, il suffit de rflchir tant soit peu pour se rendre compte que, dans ce cas, on trouve prcisment la fois lune et lautre des deux raisons que nous avons mentionnes ; et en effet, tout dabord, il y a le fait que la technique rituelle comporte presque toujours la prononciation de certaines formules verbales, prononciation qui doit naturellement tre avant tout correcte pour tre valable, ce que le bgaiement ne permet pas ceux qui en sont affligs. Dautre part, il y a dans une semblable infirmit le signe manifeste dune certaine drythmie de ltre, sil est permis demployer ce mot ; et dailleurs les deux choses sont ici troitement lies, car lemploi mme des formules auxquelles nous venons de faire allusion nest proprement quune des applications de la science du rythme la mthode initiatique, de sorte que lincapacit les prononcer correctement dpend en dfinitive de la drythmie interne de ltre. Cette drythmie nest elle-mme quun cas particulier de dsharmonie ou de dsquilibre dans la constitution de lindividu ; et lon peut dire, dune faon gnrale, que toutes les anomalies corporelles qui sont des marques dun dsquilibre plus ou moins accentu, si elles ne sont pas forcment toujours des empchements absolus (car il y a videmment l bien des degrs observer), sont tout au moins des indices dfavorables chez un candidat linitiation. Il peut dailleurs se faire que de telles anomalies, qui ne sont pas proprement des infirmits, ne soient pas de nature sopposer laccomplissement du travail ritulique, mais que cependant, si elles atteignent un degr de gravit indiquant un dsquilibre profond et irrmdiable, elles suffisent elles seules disqualifier le candidat, conformment ce que nous avons dj expliqu plus haut. Telles sont, par exemple, des dissymtries notables du visage ou des membres ; mais, bien entendu, sil ne sagissait que de trs lgres dissymtries, elles ne pourraient mme pas tre considres vritablement comme une anomalie, car, en fait, il ny a sans doute personne qui prsente en tout point une exacte symtrie corporelle. Ceci peut dailleurs sinterprter comme signifiant que, dans ltat actuel de lhumanit tout au moins, aucun individu nest parfaitement quilibr sous tous les rapports ; et, effectivement, la ralisation du parfait quilibre de lindividualit, impliquant la complte neutralisation de toutes les tendances opposes qui agissent en elle, donc la fixation en son centre mme, seul point o ces oppositions cessent de se manifester, quivaut par l mme, purement et simplement, la restauration de l tat primordial . On voit donc quil ne faut rien exagrer, et que, sil y a des individus qui sont qualifis pour linitiation, ils le sont malgr un certain tat de dsquilibre relatif qui est invitable, mais que prcisment linitiation pourra et devra attnuer si elle produit un rsultat effectif, et mme faire disparatre si elle arrive tre pousse jusquau degr qui correspond la perfection des

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possibilits individuelles, cest--dire, comme nous lexpliquerons encore plus loin, jusquau terme des petits mystres 1. Nous devons encore faire remarquer quil est certains dfauts qui, sans tre tels quils sopposent une initiation virtuelle, peuvent lempcher de devenir effective ; il va de soi, dailleurs, que cest ici surtout quil y aura lieu de tenir compte des diffrences de mthodes qui existent entre les diverses formes initiatiques ; mais, dans tous les cas, il y aura des conditions de cette sorte considrer ds lors quon entendra passer du spculatif l opratif . Un des cas les plus gnraux, dans cet ordre, sera notamment celui des dfauts qui, comme certaines dviations de la colonne vertbrale, nuisent la circulation normale des courants subtils dans lorganisme ; il est peine besoin, en effet, de rappeler le rle important que jouent ces courants dans la plupart des processus de ralisation, partir de leur dbut mme, et tant que les possibilits individuelles ne sont pas dpasses. Il convient dajouter, pour viter tonte mprise cet gard, que, si la mise en action de ces courants est accomplie consciemment dans certaines mthodes2, il en est dautres o il nen est pas ainsi, mais o cependant une telle action nen existe pas moins effectivement et nen est mme pas moins importante en ralit ; lexamen approfondi de certaines particularits rituliques, de certains signes de reconnaissance par exemple (qui sont en mme temps tout autre chose quand on les comprend vraiment), pourrait fournir l-dessus des indications trs nettes, bien quassurment inattendues pour qui nest pas habitu considrer les choses ce point de vue qui est proprement celui de la technique initiatique. Comme il faut nous borner, nous nous contenterons de ces quelques exemples, peu nombreux sans doute, mais choisis dessein parmi ceux qui correspondent aux cas les plus caractristiques et les plus instructifs, de faon faire comprendre le mieux possible ce dont il sagit vritablement ; il serait en somme peu utile, sinon tout fait fastidieux, de les multiplier indfiniment. Si nous avons tant insist sur le ct corporel des qualifications initiatiques, cest quil est certainement celui qui risque dapparatre le moins clairement aux yeux de beaucoup, celui que nos contemporains sont gnralement le plus mconnatre, donc celui sur lequel il y a dautant plus lieu dattirer spcialement leur attention. Cest aussi quil y avait l une occasion de montrer encore, avec toute la nettet voulue, combien ce qui concerne linitiation est loin des simples thories plus on moins vagues que voudraient y voir tant de gens qui, par un effet trop commun de la confusion moderne, ont la prtention de parler de choses dont ils nont pas la moindre connaissance relle, mais quils nen croient que plus facilement pouvoir reconstruire au gr de leur imagination ; et, enfin, il est particulirement facile de se rendre compte, par des considrations techniques de cette sorte, que linitiation est chose totalement diffrente du mysticisme et ne saurait vritablement avoir le moindre rapport avec lui.
Nous avons signal ailleurs, propos des descriptions de lAntchrist, et prcisment en ce qui concerne les dissymtries corporelles, que certaines disqualifications initiatiques de ce genre peuvent constituer au contraire des qualifications lgard de la contre-initiation (Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXIX). 2 En particulier dans les mthodes tantriques auxquelles nous avons dj fait allusion dans une note prcdente.
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CHAPITRE XV DES RITES INITIATIQUES


Nous avons dj, dans ce qui prcde, t amen presque continuellement faire allusion aux rites, car ils constituent llment essentiel pour la transmission de linfluence spirituelle et le rattachement la chane initiatique, si bien quon peut dire que, sans les rites, il ne saurait y avoir dinitiation en aucune faon. Il nous faut revenir encore sur cette question des rites pour prciser certains points particulirement importants ; il est dailleurs bien entendu que nous ne prtendons point traiter ici compltement des rites en gnral, de leur raison dtre, de leur rle, des diverses espces en lesquelles ils se divisent, car cest l encore un sujet qui demanderait lui seul un volume tout entier. Il importe de remarquer tout dabord que la prsence des rites est un caractre commun toutes les institutions traditionnelles, de quelque ordre quelles soient, exotriques aussi bien qusotriques, en prenant ces termes dans leur sens le plus large comme nous lavons dj fait prcdemment. Ce caractre est une consquence de llment non-humain impliqu essentiellement dans de telles institutions, car on peut dire que les rites ont toujours pour but de mettre ltre humain en rapport, directement ou indirectement, avec quelque chose qui dpasse son individualit et qui appartient dautres tats dexistence ; il est dailleurs vident quil nest pas ncessaire dans tous les cas que la communication ainsi tablie soit consciente pour tre relle, car elle sopre le plus habituellement par lintermdiaire de certaines modalits subtiles de lindividu, modalits dans lesquelles la plupart des hommes sont actuellement incapables de transfrer le centre de leur conscience. Quoi quil en soit, que leffet soit apparent ou non, quil soit immdiat ou diffr, le rite porte toujours son efficacit en lui-mme, la condition, cela va de soi, quil soit accompli conformment aux rgles traditionnelles qui assurent sa validit, et hors desquelles il ne serait plus quune forme vide et un vain simulacre ; et cette efficacit na rien de merveilleux ni de magique , comme certains le disent parfois avec une intention manifeste de dnigrement et de ngation, car elle rsulte tout simplement des lois nettement dfinies suivant lesquelles agissent les influences spirituelles, lois dont la technique rituelle nest en somme que lapplication et la mise en uvre1.

Il est peine besoin de dire que toutes les considrations que nous exposons ici concernent exclusivement les rites vritables, possdant un caractre authentiquement traditionnel, et que nous nous refusons absolument donner ce nom de rites ce qui nen est quune parodie, cest--dire des crmonies tablies en vertu de coutumes purement humaines, et dont leffet, si tant est quelles en aient un, ne saurait en aucun cas dpasser le domaine psychologique ,

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Cette considration de lefficacit inhrente aux rites, et fonde sur des lois qui ne laissent aucune place la fantaisie ou larbitraire, est commune tous les cas sans exception ; cela est vrai pour les rites dordre exotrique aussi bien que pour les rites initiatiques, et, parmi les premiers, pour les rites relevant de formes traditionnelles non religieuses aussi bien que pour les rites religieux. Nous devons rappeler encore ce propos, car cest l un point des plus importants, que, comme nous lavons dj expliqu prcdemment, cette efficacit est entirement indpendante de ce que vaut en lui-mme lindividu qui accomplit le rite ; la fonction seule compte ici, et non lindividu comme tel ; en dautres termes, la condition ncessaire et suffisante est que celui-ci ait reu rgulirement le pouvoir daccomplir tel rite ; peu importe quil nen comprenne pas vraiment la signification, et mme quil ne croie pas son efficacit, cela ne saurait empcher le rite dtre valable si toutes les rgles prescrites ont t convenablement observes1. Cela tant dit, nous pouvons en venir ce qui concerne plus spcialement linitiation, et nous noterons dabord, cet gard, que son caractre rituel met encore en vidence une des diffrences fondamentales qui la sparent du mysticisme, pour lequel il nexiste rien de tel, ce qui se comprend sans peine si lon se reporte ce que nous avons dit de son irrgularit . On sera peut-tre tent dobjecter que le mysticisme apparat parfois comme ayant un lien plus ou moins direct avec lobservance de certains rites ; mais ceux-ci ne lui appartiennent nullement en propre, ntant rien de plus ni dautre que les rites religieux ordinaires ; et dailleurs ce lien na aucun caractre de ncessit, car, en fait, il est loin dexister dans tous les cas, tandis que, nous le rptons, il ny a pas dinitiation sans rites spciaux et appropris. Linitiation, en effet, nest pas, comme les ralisations mystiques, quelque chose qui tombe dau del des nuages, si lon peut dire, sans quon sache comment ni pourquoi ; elle repose au contraire sur des lois scientifiques positives et sur des rgles techniques rigoureuses ; on ne saurait trop insister l-dessus, chaque fois que loccasion sen prsente, pour carter toute possibilit de malentendu sur sa vritable nature2. Quant la distinction des rites initiatiques et des rites exotriques, nous ne pouvons que lindiquer ici assez sommairement, car, sil sagissait dentrer dans le dtail, cela risquerait de nous entraner fort loin ; il y aurait lieu, notamment, de tirer

au sens le plus profane de ce mot ; la distinction des rites et des crmonies est dailleurs assez importante pour que nous la traitions spcialement dans la suite. 1 Cest donc une grave erreur demployer, comme nous lavons vu faire souvent certain crivain maonnique, apparemment fort satisfait de cette trouvaille plutt malencontreuse, lexpression de jouer au rituel en parlant de laccomplissement des rites initiatiques par des individus qui en ignorent le sens et qui ne cherchent mme pas le pntrer ; une telle expression ne saurait convenir quau cas de profanes qui simuleraient les rites, nayant pas qualit pour les accomplir valablement ; mais, dans une organisation initiatique, si dgnre quelle puisse tre quant la qualit de ses membres actuels, le rituel nest pas quelque chose quoi lon joue, il est et demeure toujours une chose srieuse et rellement efficace, mme linsu de ceux qui y prennent part. 2 Cest cette technique, concernant le maniement des influences spirituelles, que se rapportent proprement des expressions comme celles d art sacerdotal et d art royal , dsignant les applications respectives des initiations correspondantes ; dautre part, il sagit ici de science sacre et traditionnelle, mais qui, pour tre assurment dun tout autre ordre que la science profane, nen est pas moins positive , et lest mme rellement beaucoup plus si lon prend ce mot dans son vritable sens, au lieu de len dtourner abusivement comme le font les scientistes modernes.

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toutes les consquences du fait que les premiers sont rservs et ne concernent quune lite possdant des qualifications particulires, tandis que les seconds sont publics et sadressent indistinctement tous les membres dun milieu social donn, ce qui montre bien que, quelles que puissent tre parfois les similitudes apparentes, le but ne saurait tre le mme en ralit 1 . En fait, les rites exotriques nont pas pour but, comme les rites initiatiques, douvrir ltre certaines possibilits de connaissance, ce quoi tous ne sauraient tre aptes : et, dautre part, il est essentiel de remarquer que, bien que ncessairement ils fassent aussi appel lintervention dun lment dordre supra-individuel, leur action nest jamais destine dpasser le domaine de lindividualit. Ceci est trs visible dans le cas des rites religieux, que nous pouvons prendre plus particulirement pour terme de comparaison, parce quils sont les seuls rites exotriques que connaisse actuellement lOccident : toute religion se propose uniquement dassurer le salut de ses adhrents, ce qui est une finalit relevant encore de lordre individuel, et, par dfinition en quelque sorte, son point de vue ne stend pas au del ; les mystiques eux-mmes nenvisagent toujours que le salut et jamais la Dlivrance , tandis que celle-ci est, au contraire, le but dernier et suprme de toute initiation2. Un autre point dune importance capitale est le suivant : linitiation, quelque degr que ce soit, reprsente pour ltre qui la reue une acquisition permanente, un tat que, virtuellement ou effectivement, il a atteint une fois pour toutes, et. que rien dsormais ne saurait lui enlever3. Nous pouvons remarquer quil y a l encore une diffrence trs nette avec les tats mystiques, qui apparaissent comme quelque chose de passager et mme de fugitif, dont ltre sort comme il y est entr, et quil peut mme ne jamais retrouver, ce qui sexplique par le caractre phnomnique de ces tats, reus du dehors, en quelque sorte, au lieu de procder de l intriorit mme de ltre 4 . De l rsulte immdiatement cette consquence, que les rites dinitiation confrent un caractre dfinitif et ineffaable ; il en est dailleurs de mme, dans un autre ordre, de certains rites religieux, qui, pour cette raison, ne sauraient jamais tre renouvels pour le mme individu, et qui sont par l mme ceux qui prsentent lanalogie la plus accentue avec les rites initiatiques, tel point quon

Signalons ce propos lerreur des ethnologues et des sociologues qui qualifient trs improprement de rites dinitiation des rites concernant simplement lagrgation de lindividu une organisation sociale extrieure, et pour lesquels le fait davoir atteint un certain ge constitue la seule qualification requise ; nous reviendrons dailleurs sur ce point par la suite. 2 Si lon dit que, suivant la distinction que nous prciserons plus loin, ceci nest vrai que des grands mystres , nous rpondrons que les petits mystres , qui sarrtent effectivement aux limites des possibilits humaines, ne constituent par rapport ceux-ci quun stade prparatoire et ne sont pas eux-mmes leur propre fin, tandis que la religion se prsente comme un tout qui se suffit et ne requiert aucun complment ultrieur. 3 Prcisons, pour quil ny ait place aucune quivoque, que ceci doit sentendre uniquement des degrs dinitiation, et non des fonctions, qui peuvent ntre confres que temporairement un individu, ou que celui-ci peut devenir inapte exercer pour de multiples raisons ; ce sont l deux choses entirement distinctes, entre lesquelles on doit bien se garder de faire aucune confusion, la premire tant dordre purement intrieur, tandis que la seconde se rapporte une activit extrieure de ltre, ce qui explique la diffrence que nous venons dindiquer. 4 Ceci touche la question de la dualit que maintient ncessairement le point de vue religieux, par l mme quil se rapporte essentiellement ce que la terminologie hindoue dsigne comme le Non-Suprme .

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pourrait, en un certain sans, les considrer comme une sorte de transposition de ceuxci dans le domaine exotrique1. Une autre consquence de ce que nous venons de dire, cest ceci, que nous avons dj indiqu en passant, mais sur quoi il convient dinsister un peu plus : la qualit initiatique, une fois quelle a t reue, nest nullement attache au fait dtre membre actif de telle ou telle organisation ; ds lors que le rattachement une organisation traditionnelle a t effectu, il ne peut tre rompu par quoi que ce soit, et il subsiste alors mme que lindividu na plus avec cette organisation aucune relation apparente, ce qui na quune importance tout fait secondaire cet gard. Cela seul suffirait, dfaut de toute autre considration, montrer combien les organisations initiatiques diffrent profondment des associations profanes, auxquelles elles ne sauraient tre assimiles ou mme compares en aucune faon : celui qui se retire dune association profane ou qui en est exclu na plus aucun lien avec elle et redevient exactement ce quil tait avant den faire partie ; au contraire, le lien tabli par le caractre initiatique ne dpend en rien de contingences telles quune dmission ou une exclusion, qui sont dordre simplement administratif , comme nous lavons dj dit, et naffectent que les relations extrieures ; et, si ces dernires sont tout dans lordre profane, o une association na rien dautre donner ses membres, elles ne sont au contraire dans lordre initiatique quun moyen tout fait accessoire, et nullement ncessaire, relativement aux ralits intrieures qui seules importent vritablement. Il suffit, pensons-nous, dun peu de rflexion pour se rendre compte que tout cela est dune parfaite vidence ; ce qui est tonnant, cest de constater, comme nous en avons eu maintes fois loccasion, une mconnaissance peu prs gnrale de notions aussi simples et aussi lmentaires2.

On sait que, parmi les sept sacrements du Catholicisme, il en est trois qui sont dans ce cas et ne peuvent tre reus quune seule fois : le baptme, la confirmation et lordre ; lanalogie du. baptme avec une initiation, en tant que seconde naissance , est vidente, et la confirmation reprsente en principe laccession un degr suprieur ; quant lordre, nous avons dj signal les similitudes quon peut y trouver en ce qui concerne la transmission des influences spirituelles, et qui sont encore rendues plus frappantes par le fait que ce sacrement nest pas reu par tous et requiert, comme nous lavons dit, certaines qualifications spciales. 2 Pour prendre, titre dapplication de ce qui vient dtre dit en dernier lieu, lexemple le plus simple et le plus vulgaire en ce qui concerne les organisations initiatiques, il est tout fait inexact de parler dun ex-Maon comme on le fait couramment ; un Maon dmissionnaire ou mme exclu ne fait plus partie daucune Loge ni daucune Obdience, mais nen demeure pas moins Maon pour cela ; que dailleurs lui-mme le veuille ou non, cela ny change rien ; et la preuve en est que, sil vient ensuite tre rintgr , on ne linitie pas de nouveau et on ne le fait pas repasser par les grades quil a dj reus ; aussi lexpression anglaise dunattached Mason est-elle la seule qui convienne proprement en pareil cas.

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CHAPITRE XVI LE RITE ET LE SYMBOLE


Nous avons indiqu prcdemment que le rite et le symbole, qui sont lun et lautre des lments essentiels de toute initiation, et qui mme, dune faon plus gnrale, se retrouvent aussi associs invariablement dans tout ce qui prsente un caractre traditionnel, sont en ralit troitement lis par leur nature mme. En effet, tout rite comporte ncessairement un sens symbolique dans tous ses lments constitutifs, et, inversement, tout symbole produit (et cest mme l ce quoi il est essentiellement destin), pour celui qui le mdite avec les aptitudes et les dispositions requises, des effets rigoureusement comparables ceux des rites proprement dits, sous la rserve, bien entendu, quil y ait, au point de dpart de ce travail de mditation et comme condition pralable, la transmission initiatique rgulire, en dehors de laquelle, dailleurs, les rites aussi ne seraient quun vain simulacre, ainsi quil arrive dans les parodies de la pseudo-initiation. Il faut encore ajouter que, lorsquil sagit de rites et de symboles vritablement traditionnels (et ceux qui ne possdent pas ce caractre ne mritent pas dtre nomms ainsi, nen tant en ralit que de simples contrefaons toutes profanes), leur origine est pareillement nonhumaine ; aussi limpossibilit de leur assigner un auteur ou un inventeur dtermin, que nous avons dj signale, nest-elle point due lignorance comme peuvent le supposer les historiens ordinaires (quand ils nen arrivent pas, en dsespoir de cause, y voir le produit dune sorte de conscience collective qui, mme si elle existait, serait en tout cas bien incapable de donner naissance des choses dordre transcendant comme celles dont il sagit), mais elle est une consquence ncessaire de cette origine mme, qui ne peut tre conteste que par ceux qui mconnaissent totalement la vraie nature de la tradition et de tout ce qui en fait partie intgrante, comme cest bien videmment le cas la fois pour les rites et pour les symboles. Si lon veut examiner de plus prs cette identit foncire du rite et du symbole, on peut dire tout dabord que le symbole, entendu comme figuration graphique ainsi quil lest le plus ordinairement, nest en quelque sorte que la fixation dun geste rituel1 . Il arrive dailleurs souvent que le trac mme du symbole doit seffectuer rgulirement dans des conditions qui lui confrent tous les caractres dun rite proprement dit ; on a de ceci un exemple trs net, dans un domaine infrieur, celui de

Ces considrations se rattachent directement ce que nous avons appel la thorie du geste , laquelle il nous est arriv de faire allusion en diverses occasions.

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la magie (qui est malgr tout une science traditionnelle), avec la confection des figures talismaniques ; et, dans lordre qui nous concerne plus immdiatement, le trac des yantras, dans la tradition hindoue, en est aussi un exemple non moins frappant1. Mais ce nest pas tout, car la notion du symbole laquelle nous venons de nous rfrer est, vrai dire, beaucoup trop troite : il ny a pas seulement des symboles figurs ou visuels, il y a aussi des symboles sonores ; nous avons dj indiqu ailleurs cette distinction de deux catgories fondamentales, qui est, dans la doctrine hindoue, celle du yantra et du mantra2. Nous avons mme prcis alors que leur prdominance respective caractrisait deux sortes de rites, qui, lorigine, se rapportent, pour les symboles visuels, aux traditions des peuples sdentaires, et, pour les symboles sonores, celles des peuples nomades ; il est dailleurs bien entendu que, entre les uns et les autres, la sparation ne peut pas tre tablie dune faon absolue (et cest pourquoi nous parlons seulement de prdominance), toutes les combinaisons tant ici possibles, du fait des adaptations multiples qui se sont produites au cours des ges et par lesquelles ont t constitues les diverses formes traditionnelles qui nous sont actuellement connues. Ces considrations montrent assez clairement le lien qui existe, dune faon tout fait gnrale, entre les rites et les symboles ; mais nous pouvons ajouter que, dans le cas des mantras, ce lien est plus immdiatement apparent : en effet, tandis que le symbole visuel, une fois quil a t trac, demeure ou peut demeurer ltat permanent (et cest pourquoi nous avons parl de geste fix), le symbole sonore, par contre, nest manifest que dans laccomplissement mme du rite. Cette diffrence se trouve dailleurs attnue lorsquune correspondance est tablie entre symboles sonores et symboles visuels ; cest ce qui arrive avec lcriture, qui reprsente une vritable fixation du son (non pas du son lui-mme comme tel, bien entendu, mais dune possibilit permanente de le reproduire) ; et il est peine besoin de rappeler ce propos que toute criture, quant ses origines tout au moins, est une figuration essentiellement symbolique. Du reste, il nen est pas autrement de la parole elle-mme, laquelle ce caractre symbolique est non moins inhrent par sa nature propre : il est bien vident que le mot, quel quil soit, ne saurait tre rien dautre quun symbole de lide quil est destin exprimer ; aussi tout langage, oral aussi bien qucrit, ont-il vritablement un ensemble de symboles, et cest prcisment pourquoi le langage, en dpit de toutes les thories naturalistes qui ont t imagines dans les temps modernes pour essayer de lexpliquer, ne peut tre une cration plus ou moins artificielle de lhomme, ni un simple produit de ses facults dordre individuel3.

On peut y assimiler, dans lancienne Maonnerie, le trac du tableau de la Loge : (en anglais tracing board, et aussi, peut-tre par corruption, trestle-board), lequel constituait effectivement un vritable yantra. Les rites en relation avec la construction des monuments destination traditionnelle pourraient encore tre cits ici en exemple, ces monuments ayant ncessairement en eux-mmes un caractre symbolique. 2 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXI. 3 Il va de soi que la distinction des langues sacres et des langues profanes nintervient que secondairement ; pour les langues aussi bien que pour les sciences et les arts, le caractre profane ne reprsente jamais que le rsultat dune vritable dgnrescence, qui a dailleurs pu se produire plus tt et plus facilement dans le cas des langues en raison de leur usage plus courant et plus gnralis.

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Il est aussi, pour les symboles visuels eux-mmes, un cas assez comparable celui des symboles sonores sous le rapport que nous venons dindiquer : ce cas est celui des symboles qui ne sont pas tracs de faon permanente, mais seulement employs comme signes dans les rites initiatiques (notamment les signes de reconnaissance dont nous avons parl prcdemment) 1 et mme religieux (le signe de la croix en est un exemple typique et connu de tous)2 ; ici, le symbole ne fait rellement quun avec le geste rituel lui-mme3 . Il serait dailleurs tout fait inutile de vouloir faire de ces signes une troisime catgorie de symboles, distincte de celles dont nous avons parl jusquici ; probablement, certains psychologues les envisageraient ainsi et les dsigneraient comme des symboles moteurs ou par quelque autre expression de ce genre ; mais, tant videmment faits pour tre perus par la vue, ils rentrent par l mme dans la catgorie des symboles visuels ; et ils sont dans celle-ci, en raison de leur instantanit , si lon peut dire, ceux qui prsentent la plus grande similitude avec la catgorie complmentaire, celle des symboles sonores. Du reste, le symbole graphique lui-mme est, nous le rptons, un geste ou un mouvement fix (le mouvement mme ou lensemble plus ou moins complexe de mouvements quil faut faire pour le tracer, et que les mmes psychologues, dans leur langage spcial, appelleraient sans doute un schme moteur )4 ; et, pour ce qui est des symboles sonores, on peut dire aussi que le mouvement des organes vocaux, ncessaire leur production (quil sagisse dailleurs de lmission de la parole ordinaire ou de celle de sons musicaux), constitue en somme un geste au mme titre que toutes les autres sortes de mouvements corporels, dont il nest dailleurs jamais possible de lisoler entirement 5 . Ainsi, cette notion du geste, prise dans son acception la plus tendue (et qui est dailleurs plus conforme ce quimplique vraiment le mot que lacception plus restreinte qui lui est donne par lusage courant), ramne tous ces cas diffrents lunit, si bien quon peut dire que cest l quils ont au fond leur principe commun ; et ce fait a, dans lordre mtaphysique, une signification profonde, que nous ne pouvons songer dvelopper ici, afin de ne pas trop nous carter du sujet principal de notre tude. On doit pouvoir comprendre maintenant sans peine que tout rite soit littralement constitu par un ensemble de symboles : ceux-ci, en effet, ne
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Les mots dusage similaire rentrent naturellement dans la catgorie des symboles sonores. Ce signe tait dailleurs, lui aussi, un vritable signe de reconnaissance pour les Chrtiens des premiers

temps. Un cas en quelque sorte intermdiaire est celui des figures symboliques qui, traces au dbut dun rite ou dans sa prparation, sont effaces aussitt aprs son accomplissement ; il en est ainsi pour beaucoup de yantras, et il en tait de mme autrefois pour le tableau de la Loge dans la Maonnerie. Cette pratique ne reprsente pas seulement une prcaution prise contre la curiosit profane, explication toujours beaucoup trop simpliste et superficielle ; il faut y voir surtout une consquence du lien mme qui unit intimement le symbole au rite, de telle sorte que celui-l naurait aucune raison de subsister visiblement en dehors de celui-ci. 4 On le voit trs nettement dans un cas comme celui du signe de reconnaissance qui, chez les Pythagoriciens, consistait tracer le pentagramme dun seul trait. 5 Signalons, en ce qui concerne les rapports du langage avec le geste entendu dans son sens plus ordinaire et restreint, les travaux du R. P, Marcel Jousse, qui, bien quayant un point de dpart forcment trs diffrent du notre, nen sont pas moins dignes dintrt, notre point de vue, en ce quils touchent la question de certains modes dexpression traditionnels, lis gnralement la constitution et lusage des langues sacres, et peu prs entirement perdus ou oublis dans les langues profanes, qui en sont en somme rduites la forme de langage la plus troitement limite de toutes.
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comprennent pas seulement les objets employs ou les figures reprsentes, comme on pourrait tre tent de le penser quand on sen tient la notion la plus superficielle, mais aussi les gestes effectus et les paroles prononces (celles-ci ntant dailleurs en ralit, suivant ce que nous venons de dire, quun cas particulier de ceux-l), en un mot tous les lments du rite sans exception ; et ces lments ont ainsi valeur de symboles par leur nature mme, et non pas en vertu dune signification surajoute qui leur viendrait des circonstances extrieures et ne leur serait pas vraiment inhrente. On pourrait dire encore que les rites sont des symboles mis en action , que tout geste rituel est un symbole agi 1 ; ce nest en somme quune autre faon dexprimer la mme chose, mettant seulement plus spcialement en vidence le caractre que prsente le rite dtre, comme toute action, quelque chose qui saccomplit forcment dans le temps 2, tandis que le symbole comme tel peut tre envisag dun point de vue intemporel . En ce sens, on pourrait parler dune certaine prminence du symbole par rapport au rite ; mais rite et symbole ne sont au fond que deux aspects dune mme ralit ; et celle-ci nest autre, en dfinitive, que la correspondance qui relie entre eux tous les degrs de lExistence universelle, de telle sorte que, par elle, notre tat humain peut tre mis en communication avec les tats suprieurs de ltre.

Nous noterons particulirement, ce point de vue, le rle jou dans les rites par les gestes que la tradition hindoue appelle mudrs, et qui constituent un vritable langage de mouvements et dattitudes ; les attouchements (en anglais grips) employs comme moyens de reconnaissance dans les organisations initiatiques, tant en Occident quen Orient, ne sont pas autre chose en ralit quun cas particulier des mudrs. 2 En sanscrit, le mot karma, qui signifie tout dabord action en gnral, semploie dune faon technique pour dsigner en particulier l action rituelle ; ce quil exprime alors directement est ce mme caractre du rite que nous indiquons ici.

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CHAPITRE XVII MYTHES, MYSTRES ET SYMBOLES


Les considrations que nous venons dexposer nous amnent assez naturellement examiner une autre question connexe, celle des rapports du symbole avec ce quon appelle le mythe ; ce sujet, nous devons faire remarquer tout dabord quil nous est arriv parfois de parler dune certaine dgnrescence du symbolisme comme ayant donn naissance la mythologie , prenant ce dernier mot dans le sens quon lui donne habituellement, et qui est en effet exact quand il sagit de lantiquit dite classique , mais qui peut-tre ne trouverait pas sappliquer valablement en dehors de cette priode des civilisations grecque et latine. Aussi pensons-nous quil convient, partout ailleurs, dviter lemploi de ce terme, qui ne peut que donner lieu des quivoques fcheuses et des assimilations injustifies ; mais, si lusage impose cette restriction, il faut dire cependant que le mot mythe , en lui-mme et dans sa signification originelle, ne contient rien qui marque une telle dgnrescence, assez tardive en somme, et due uniquement une incomprhension plus ou moins complte de ce qui subsistait dune tradition fort antrieure. Il convient dajouter que, si lon peut parler de mythes en ce qui concerne cette tradition mme, la condition de rtablir le vrai sens du mot et dcarter tout ce qui sy attache trop souvent de pjoratif dans le langage courant, il ny avait pas alors, en tout cas, de mythologie , celle-ci, telle que lentendent les modernes, ntant rien de plus quune tude entreprise de lextrieur , et impliquant par consquent, pourrait-on dire, une incomprhension au second degr. La distinction quon a voulu parfois tablir entre mythes et symboles nest pas fonde en ralit : pour certains, tandis que le mythe est un rcit prsentant un autre sens que celui que les mots qui le composent expriment directement et littralement, le symbole serait essentiellement une reprsentation figurative de certaines ides par un schma gomtrique ou par un dessin quelconque ; le symbole serait donc proprement un mode graphique dexpression, et le mythe un mode verbal. Suivant ce que nous avons expliqu prcdemment, il y a l, en ce qui concerne la signification donne au symbole, une restriction tout fait inacceptable, car toute image qui est prise pour reprsenter une ide, pour lexprimer ou la suggrer dune faon quelconque et quelque degr que ce soit, est par l mme un signe ou, ce qui revient au mme, un symbole de cette ide ; peu importe quil sagisse dune image visuelle ou de toute autre sorte dimage, car cela nintroduit ici aucune diffrence essentielle et ne change absolument rien au principe mme du symbolisme. Celui-ci, dans tous les cas, se base toujours sur un rapport danalogie ou de correspondance 90

entre lide quil sagit dexprimer et limage, graphique, verbale ou autre, par laquelle on lexprime ; ce point de vue tout fait gnral, les mots eux-mmes, comme nous lavons dj dit, ne sont et ne peuvent tre autre chose que des symboles. On pourrait mme, au lieu de parler dune ide et dune image comme nous venons de le faire, parler plus gnralement encore de deux ralits quelconques, dordres diffrents, entre lesquelles il existe une correspondance ayant son fondement la fois dans la nature de lune et de lautre : dans ces conditions, une ralit dun certain ordre peut tre reprsente par une ralit dun autre ordre, et celle-ci est alors un symbole de celle-l. Ayant ainsi rappel le principe du symbolisme, nous voyons que celui-ci est videmment susceptible dune multitude de modalits diverses ; le mythe nen est quun simple cas particulier, constituant une de ces modalits ; on pourrait dire que le symbole est le genre, et que le mythe en est une des espces. En dautres termes, on peut envisager un rcit symbolique, aussi bien et au mme titre quun dessin symbolique, ou que beaucoup dautres choses encore qui ont le mme caractre et qui jouent le mme rle ; les mythes sont des rcits symboliques, de mme que les paraboles , qui, au fond, nen diffrent pas essentiellement1 ; il ne nous semble pas quil y ait l quelque chose qui puisse donner lieu la moindre difficult, ds lors quon a bien compris la notion gnrale et fondamentale du symbolisme. Mais, cela dit, il y a lieu de prciser la signification propre du mot mythe lui-mme, qui peut nous amener certaines remarques qui ne sont pas sans importance, et qui se rattachent au caractre et la fonction du symbolisme envisag dans le sens plus dtermin o il se distingue du langage ordinaire et sy oppose mme certains gards. On regarde communment ce mot mythe comme synonyme de fable , en entendant simplement par l une action quelconque, le plus souvent revtue dun caractre plus ou moins potique ; cest l leffet de la dgnrescence dont nous parlions tout dabord, et les Grecs, la langue desquels ce terme est emprunt, ont certainement eux-mmes leur part de responsabilit dans ce qui est, vrai dire, une altration profonde et une dviation du sens primitif. Chez eux, en effet, la fantaisie individuelle commena assez tt se donner libre cours dans toutes les formes de lart, qui, au lieu de demeurer proprement hiratique et symbolique comme chez les Egyptiens et les peuples de lOrient, prit bientt par l une tout autre direction, visant beaucoup moins instruire qu plaire, et aboutissant des productions dont la plupart sont peu prs dpourvues de toute signification relle, et profonde (sauf ce qui pouvait y subsister encore, ft-ce inconsciemment, dlments ayant appartenu la tradition antrieure), et o, en tout cas, on ne retrouve plus trace de cette science minemment exacte quest le vritable symbolisme ;. cest l, en somme, le dbut de ce quon peut appeler lart profane; et il concide sensiblement avec celui de cette pense galement profane qui, due lexercice de la

Il nest pas sans intrt de remarquer que ce quon appelle dans la Maonnerie les lgendes des diffrents grades rentre dans cette dfinition des mythes, et que la mise en action de ces lgendes montre bien quelles sont vritablement incorpores aux rites mmes, dont il est absolument impossible de les sparer ; ce que nous avons dit de lidentit essentielle du rite et du symbole sapplique donc encore trs nettement en pareil cas.

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mme fantaisie individuelle dans un autre domaine, devait tre connue sous le nom de philosophie . La fantaisie dont il sagit sexera en particulier sur les mythes prexistants : les potes, qui ds lors, ntaient plus des crivains sacrs comme lorigine et ne possdaient plus linspiration supra-humaine , en les dveloppant et les modifiant au gr de leur imagination, en les entourant dornements superflus et vains, les obscurcirent et les dnaturrent, si bien quil devint souvent fort difficile den retrouver le sens et den dgager les lments essentiels, sauf peut-tre par comparaison avec les symboles similaires quon peut rencontrer ailleurs et qui nont pas subi la mme dformation ; et lon peut dire que finalement le mythe ne fut plus, au moins pour le grand nombre, quun symbole incompris, ce quil est rest pour les modernes. Mais ce nest l que labus et, pourrions-nous dire, la profanation au sens propre du mot ; ce quil faut considrer, cest que le mythe, avant toute dformation, tait essentiellement un rcit symbolique, comme nous lavons dit plus haut, et que ctait l son unique raison dtre ; et, ce point de vue dj, mythe nest pas entirement synonyme de fable , car ce dernier mot (en latin fabula, de fari, parler) ne dsigne tymologiquement quun rcit quelconque, sans en spcifier aucunement lintention ou le caractre ; ici aussi, dailleurs, le sens de fiction nest venu sy attacher quultrieurement. Il y a plus : ces deux termes de mythe et fable , quon en est arriv prendre pour quivalents, sont drivs de racines qui ont en ralit une signification tout oppose, car, tandis que la racine de fable dsigne la parole, celle de mythe , si trange que cela puisse sembler premire vue lorsquil sagit dun rcit, dsigne au contraire le silence. En effet, le mot grec muthos, mythe , vient de la racine mu, et celle-ci (qui se retrouve dans le latin mutus, muet) reprsente la bouche ferme, et par suite le silence1 ; cest l le sens du verbe muein, fermer la bouche, se taire (et, par extension, il en arrive signifier aussi fermer les yeux, au propre et au figur) ; lexamen de quelques-uns des drivs de ce verbe est particulirement instructif. Ainsi, de mu ( linfinitif muein) sont drivs immdiatement deux autres verbes qui nen diffrent que trs peu par leur forme, mua et mue ; le premier a les mmes acceptions que mu, et il faut y joindre un autre driv, mull, qui signifie encore fermer les lvres, et aussi murmurer sans ouvrir la bouche2. Quant mue, et cest l ce quil y a de plus important, il signifie initier (aux mystres , dont le nom est tir aussi de la mme racine comme on le verra tout lheure, et prcisment par lintermdiaire de mue et musts), et, par suite, la fois instruire (mais tout dabord instruire sans paroles, ainsi quil en tait effectivement dans les mystres) et consacrer ; nous devrions mme dire en premier lieu consacrer, si lon entend par conscration , comme il se doit normalement, la transmission dune influence spirituelle, ou le rite par lequel celle-ci est rgulirement transmise ; et de cette dernire acception est provenue plus tard pour le mme mot, dans le langage ecclsiastique chrtien, celle

Le mutus liber des hermtistes est littralement le livre muet , cest--dire sans commentaire verbal, mais cest aussi, en mme temps, le livre des symboles, en tant que le symbolisme peut tre vritablement regard comme le langage du silence . 2 Le latin murmur nest dailleurs que la racine mu prolonge par la lettre r et rpte, de faon reprsenter un bruit sourd et continu produit avec la bouche ferme.

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de confrer lordination, qui en effet est bien aussi une conscration en ce sens, quoique dans un ordre diffrent de lordre initiatique. Mais, dira-t-on, si le mot mythe a une telle origine, comment se fait-il quil ait pu servir dsigner un rcit dun certain genre ? Cest que cette ide de silence doit tre rapporte ici aux choses qui, en raison de leur nature mme, sont inexprimables, tout au moins directement et par le langage ordinaire ; une des fonctions gnrales du symbolisme est effectivement de suggrer linexprimable, de le faire pressentir, ou mieux assentir , par les transpositions quil permet deffectuer dun ordre un autre, de linfrieur au suprieur, de ce qui est le plus immdiatement saisissable ce qui ne lest que beaucoup plus difficilement ; et telle est prcisment la destination premire des mythes. Cest dailleurs ainsi que, mme lpoque classique , Platon a encore recours lemploi des mythes lorsquil veut exposer des conceptions qui dpassent la porte de ses moyens dialectiques habituels ; et ces mythes, que certainement il na point invents , mais seulement adapts , car ils portent la marque incontestable dun enseignement traditionnel (comme la portent aussi certains procds dont il fait usage pour linterprtation des mots, et qui sont comparables ceux du nirukta dans la tradition hindoue) 1 , ces mythes, disons-nous, sont bien loin de ntre que les ornements littraires plus ou moins ngligeables quy voient trop souvent les commentateurs et les critiques modernes, pour qui il est assurment beaucoup plus commode de les carter ainsi sans autre examen que den donner une explication mme approximative ; ils rpondent, tout au contraire, ce quil y a de plus profond dans la pense de Platon, de plus dgag des contingences individuelles, et quil ne peut, cause de cette profondeur mme, exprimer que symboliquement ; la dialectique contient souvent chez lui une certaine part de jeu , ce qui est trs conforme la mentalit grecque, mais, quand il labandonne pour le mythe, on peut tre sr que le jeu a cess et quil sagit de choses ayant en quelque faon un caractre sacr . Dans le mythe, ce quon dit est donc autre chose que ce quon veut dire ; nous pouvons remarquer en passant que cest l aussi ce que signifie tymologiquement le mot allgorie (de allo agoreuein, littralement dire autre chose ), qui nous donne encore un autre exemple des dviations de sens dues lusage courant, car, en fait, il ne dsigne plus actuellement quune reprsentation conventionnelle et littraire , dintention uniquement morale ou psychologique, et qui, le plus souvent, rentre dans la catgorie de ce quon appelle communment les abstractions personnifies ; il est peine besoin de dire que rien ne saurait tre plus loign du vritable symbolisme. Mais, pour en revenir au mythe, sil ne dit pas ce quil veut dire, il le suggre par cette correspondance analogique qui est le fondement et lessence mme de tout symbolisme ; ainsi, pourrait-on dire, on garde le silence tout en parlant, et cest de l que le mythe a reu sa dsignation2.

Pour des exemples de ce genre dinterprtation, voir surtout le Cratyle. On peut remarquer que cest l ce que signifient aussi ces paroles du Christ, qui confirment bien lidentit foncire du mythe et de la parabole que nous signalions plus haut : Pour ceux qui sont du dehors (expression exactement quivalente celle de profanes ), je leur parle en paraboles, de sorte quen voyant ils ne voient point, et
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Il nous reste attirer lattention sur la parent des mots mythe et mystre , issus tous deux de la mme racine : le mot grec mustrion, mystre , se rattache directement, lui aussi, lide du silence ; et ceci, dailleurs, peut sinterprter en plusieurs sens diffrents, mais lis lun lautre, et dont chacun a sa raison dtre un certain point de vue. Remarquons tout dabord que, daprs la drivation que nous avons indique prcdemment (de mue), le sens principal du mot est celui qui se rfre linitiation, et cest bien ainsi, en effet, quil faut entendre ce qui tait appel mystres dans lantiquit grecque. Dautre part, ce qui montre encore le destin vraiment singulier de certains mots, cest quun autre terme troitement apparent ceux que nous venons de mentionner est, comme nous lavons dailleurs indiqu dj, celui de mystique , qui, tymologiquement, sapplique tout ce qui concerne les mystres : mustikos, en effet, est ladjectif de musts, initi ; il quivaut donc originairement initiatique et dsigne tout ce qui se rapporte linitiation, sa doctrine et son objet mme (mais dans ce sens ancien, il ne peut jamais tre appliqu des personnes) ; or, chez les modernes, ce mme mot mystique , seul parmi tous ces termes de souche commune, en est arriv dsigner exclusivement quelque chose qui, comme nous lavons vu, na absolument rien de commun avec linitiation, et qui a mme des caractres opposs certains gards. Revenons maintenant aux divers sens du mot mystre : au sens le plus immdiat, nous dirions volontiers le plus grossier ou tout au moins le plus extrieur, le mystre est ce dont on ne doit pas parler, ce sur quoi il convient de garder le silence, ou ce quil est interdit de faire connatre au dehors ; cest ainsi quon lentend le plus communment, mme lorsquil sagit des mystres antiques ; et, dans lacception plus courante quil a reue ultrieurement, le mot na mme gure gard dautre sens que celui-l. Pourtant, cette interdiction de rvler certains rites et certains enseignements doit en ralit, tout en faisant la part des considrations dopportunit qui ont pu assurment y jouer parfois un rle, mais qui nont jamais quun caractre purement contingent, tre envisage surtout comme ayant, elle aussi, une valeur de symbole ; nous nous sommes dj expliqu sur ce point en parlant de la vritable nature du secret initiatique. Comme nous lavons dit ce propos, ce quon a appel la discipline du secret , qui tait de rigueur tout aussi bien dans la primitive Eglise chrtienne que dans les anciens mystres (et les adversaires religieux de lsotrisme devraient bien sen souvenir), est fort loin de nous apparatre uniquement comme une simple prcaution contre lhostilit, du reste trs relle et souvent dangereuse, due lincomprhension du monde profane ; nous y voyons dautres raisons dun ordre beaucoup plus profond, et qui peuvent tre indiques par les autres sens contenus dans le mot mystre . Nous pouvons dailleurs ajouter que ce nest pas par une simple concidence quil y a une troite similitude entre les mots sacr (sacratum) et secret (secretum) : il sagit, dans lun et lautre cas, de ce

quen entendant ils nentendent point (St Matthieu, XIII, 13 ; St Marc, IV, 11-12 ; St Luc, VIII, 10). Il sagit ici de ceux qui ne saisissent que ce qui est dit littralement, qui sont incapables daller au del pour atteindre linexprimable, et qui, par consquent, il na pas t donn de connatre le mystre du Royaume des Cieux ; et lemploi du mot mystre , dans cette dernire phrase du texte vanglique, est noter tout spcialement en rapport avec les considrations qui vont suivre.

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qui est mis part (secernere, mettre part, do le participe secretum), rserv, spar du domaine profane ; de mme, le lieu consacr est appel templum, dont la racine tem (qui se retrouve dans le grec temn, couper, retrancher, sparer, do temenos, enceinte sacre) exprime aussi la mme ide ; et la contemplation , dont le nom provient de la mme racine, se rattache encore cette ide par son caractre strictement intrieur 1. Suivant le second sens du mot mystre , qui est dj moins extrieur, il dsigne ce quon doit recevoir en silence2, ce sur quoi il ne convient pas de discuter ; ce point de vue, toutes les doctrines traditionnelles, y compris les dogmes religieux qui en constituent un cas particulier, peuvent tre appeles mystres (lacception de ce mot stendant alors des domaines autres que le domaine initiatique, mais o sexerce galement une influence non-humaine ), parce que ce sont des vrits qui, par leur nature essentiellement supra-individuelle et supra-rationnelle, sont au-dessus de toute discussion3. Or on peut dire, pour relier ce sens au premier, que rpandre inconsidrment parmi les profanes les mystres ainsi entendus, cest invitablement les livrer la discussion, procd profane par excellence, avec tous les inconvnients qui peuvent en rsulter et que rsume parfaitement ce mot de profanation que nous employions dj prcdemment un autre propos, et qui doit tre pris ici dans son acception la fois la plus littrale et la plus complte ; le travail destructif de la critique moderne lgard de toute tradition est un exemple trop loquent de ce que nous voulons dire pour quil soit ncessaire dy insister davantage4. Enfin, il est un troisime sens, le plus profond de tous, suivant lequel le mystre est proprement linexprimable, quon ne peut que contempler en silence (et il convient de se rappeler ici ce que nous disions tout lheure de lorigine du mot contemplation ) ; et, comme linexprimable est en mme temps et par l lincommunicable, linterdiction de rvler lenseignement sacr symbolise, ce nouveau point de vue, limpossibilit dexprimer par des paroles le vritable mystre dont cet enseignement nest pour ainsi dire que le vtement, le manifestant et le voilant tout ensemble 5 . Lenseignement concernant linexprimable ne peut videmment que le suggrer laide dimages appropries, qui seront comme les supports de la contemplation ; daprs ce que nous avons expliqu, cela revient dire quun tel enseignement prend ncessairement la forme symbolique. Tel fut toujours,

Il est donc tymologiquement absurde de parler de contempler un spectacle extrieur quelconque, comme le font couramment les modernes, pour qui le vrai sens des mots semble, dans tant de cas, tre compltement perdu. On pourra se rappeler encore ici la prescription du silence impose autrefois aux disciples dans certaines coles initiatiques, notamment dans lcole pythagoricienne. 3 Ceci nest autre chose que linfaillibilit mme qui est inhrente toute doctrine traditionnelle. 4 Ce sens du mot mystre , qui est galement attach au mot sacr en raison de ce que nous avons dit plus haut, est marqu trs nettement dans ce prcepte de lEvangile : Ne donnez pas les choses saintes aux chiens, et ne jetez pas les perles devant les pourceaux, de peur quils ne les foulent aux pieds, et que, se retournant contre vous, ils ne vous dchirent (St Matthieu, VII, 6). On remarquera que les profanes sont reprsents ici symboliquement par les animaux considrs comme impurs , au sens proprement rituel de ce mot. 5 La conception vulgaire des mystres , surtout quand elle est applique au domaine religieux, implique une confusion manifeste entre inexprimable et incomprhensible , confusion qui est tout fait injustifie, sauf relativement aux limitations intellectuelles de certaines individualits.
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et chez tous les peuples, un des caractres essentiels de linitiation aux mystres, par quelque nom quon lait dailleurs dsigne ; on peut donc dire que les symboles, et en particulier les mythes lorsque cet enseignement se traduisit en paroles, constituent vritablement, dans leur destination premire, le langage mme de cette initiation.

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CHAPITRE XVIII SYMBOLISME ET PHILOSOPHIE


Si le symbolisme est, comme nous venons de lexpliquer, essentiellement inhrent tout ce qui prsente un caractre traditionnel, il est aussi, en mme temps, un des traits par lesquels les doctrines traditionnelles, dans leur ensemble (car ceci sapplique la fois aux deux domaines sotrique et exotrique), se distinguent, en quelque sorte premire vue, de la pense profane, laquelle ce mme symbolisme est tout fait tranger, et cela ncessairement, par l mme quil traduit proprement quelque chose de non-humain , qui ne saurait aucunement exister en pareil cas. Pourtant, les philosophes, qui sont les reprsentants par excellence, si lon peut dire, de cette pense profane, mais qui nen ont pas moins la prtention de soccuper des choses les plus diverses, comme si leur comptence stendait tout, soccupent parfois aussi du symbolisme, et il leur arrive alors dmettre des ides et des thories bien tranges ; cest ainsi que certains ont voulu constituer une psychologie du symbolisme , ce qui se rattache lerreur spcifiquement moderne quon peut dsigner par le nom de psychologisme , et qui nest elle-mme quun cas particulier de la tendance tout rduire des lments exclusivement humains. Cependant, il en est aussi quelques-uns qui reconnaissent que le symbolisme ne relve pas de la philosophie ; mais ils entendent donner cette assertion un sens visiblement dfavorable, comme si le symbolisme tait leurs yeux une chose infrieure et mme ngligeable ; et lon peut mme se demander, voir la faon dont ils en parlent, sils ne le confondent pas tout simplement avec le pseudo-symbolisme de certains littrateurs, prenant ainsi pour la vraie signification du mot ce qui nen est quun emploi tout fait abusif et dtourn. En ralit, si le symbolisme est une forme de la pense comme on le dit, ce qui est vrai en un certain sens, mais nempche point quil soit aussi et tout dabord autre chose, la philosophie en est une autre, radicalement diffrente, oppose mme divers gards. On peut aller plus loin : cette forme de pense que reprsente la philosophie ne correspond qu un point de vue trs spcial et ne saurait, mme dans les cas les plus favorables, tre valable que dans un domaine fort restreint, dont son plus grand tort, inhrent dailleurs toute pense profane comme telle, est peut-tre de ne pas savoir ou de ne pas vouloir reconnatre les limites ; le symbolisme, ainsi quon peut sen rendre compte par ce que nous avons dj expliqu, a une tout autre porte ; et, mme en ne voyant l rien de plus que deux formes de la pense (ce qui est proprement confondre lusage du symbolisme avec son essence mme), ce serait encore une grave erreur de vouloir les mettre sur le mme plan. Que les philosophes ne soient point de cet avis, cela ne prouve rien ; pour mettre les choses leur juste place, il faut avant tout les 97

envisager avec impartialit, ce quils ne peuvent faire en loccurrence ; et, quant, nous, nous sommes persuads que, en tant que philosophes, ils narriveront jamais pntrer le sens profond du moindre symbole, parce quil y a l quelque chose qui est entirement en dehors de leur faon de penser et qui dpasse invitablement leur comprhension. Ceux qui connaissent dj tout ce que nous avons dit ailleurs de la philosophie, en maintes occasions, ne peuvent stonner de nous voir lui accorder quune bien mdiocre importance ; du reste, sans mme aller au fond des choses, il suffit, pour se rendre compte que sa position ne peut tre ici que subalterne en quelque sorte, de se souvenir que tout mode dexpression, quel quil soit, a forcment un caractre symbolique, au sens le plus gnral de ce terme, par rapport ce quil exprime. Les philosophes ne peuvent faire autrement que de se servir de mots, et, ainsi que nous lavons dit prcdemment, ces mots, en eux- mmes, ne sont et ne peuvent tre rien dautre que des symboles ; cest donc, dune certaine faon, la philosophie qui rentre, bien que tout fait inconsciemment, dans le domaine du symbolisme, et non pas linverse. Cependant, il y a, sous un autre rapport, une opposition entre philosophie et symbolisme, si lon entend ce dernier dans lacception plus restreinte quon lui donne le plus habituellement, et qui est dailleurs aussi celle o nous le prenons lorsque nous le considrons comme proprement caractristique des doctrines traditionnelles : cette opposition consiste en ce que la philosophie est comme tout ce qui sexprime dans les formes ordinaires du langage, essentiellement analytique, tandis que le symbolisme proprement dit est essentiellement synthtique. La forme du langage est, par dfinition mme, discursive comme la raison humaine dont il est linstrument propre et dont il suit ou reproduit la marche aussi exactement que possible ; au contraire, le symbolisme proprement dit est vritablement intuitif , ce qui, tout naturellement, le rend incomparablement plus apte que le langage servir de point dappui lintuition intellectuelle et supra-rationnelle, et cest prcisment pourquoi il constitue le mode dexpression par excellence de tout enseignement initiatique. Quant la philosophie, elle reprsente en quelque sorte le type de la pense discursive (ce qui, bien entendu, ne veut pas dire que toute pense discursive ait un caractre spcifiquement philosophique), et cest ce qui lui impose des limitations dont elle ne saurait saffranchir ; par contre, le symbolisme, en tant que support de lintuition transcendante, ouvre des possibilits vritablement illimites. La philosophie, par son caractre discursif, est chose exclusivement rationnelle, puisque ce caractre est celui qui appartient en propre la raison elle-mme ; le domaine de la philosophie et ses possibilits ne peuvent donc en aucun cas stendre au del de ce que la raison est capable datteindre ; et encore ne reprsente-t-elle quun certain usage assez particulier de cette facult, car il est vident, ne serait-ce que du fait de lexistence de sciences indpendantes, quil y a, dans lordre mme de la connaissance rationnelle, bien des choses qui ne sont pas du ressort de la philosophie. Il ne sagit dailleurs nullement ici de contester la valeur de la raison

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dans son domaine propre et tant quelle ne prtend pas le dpasser1 ; mais cette valeur ne peut tre que relative, comme ce domaine lest galement ; et, du reste, le mot ratio lui-mme na-til pas primitivement le sens de rapport ? Nous ne contestons mme pas davantage, dans certaines limites, la lgitimit de la dialectique, encore que les philosophes en abusent trop souvent ; mais cette dialectique, en tout cas, ne doit jamais tre quun moyen, non une fin en elle-mme, et, en outre, il se peut que ce moyen ne soit pas applicable tout indistinctement ; seulement, pour se rendre compte de cela, il faut sortir des bornes de la dialectique, et cest ce que ne peut faire le philosophe comme tel. En admettant mme que la philosophie aille aussi loin que cela lui est thoriquement possible, nous voulons dire jusquaux extrmes limites du domaine de la raison, ce sera encore bien peu en vrit, car, pour nous servir ici dune expression vanglique, une seule chose est ncessaire , et cest prcisment cette chose qui lui demeurera toujours interdite, parce quelle est au-dessus et au del de toute connaissance rationnelle. Que peuvent les mthodes discursives du philosophe en face de linexprimable, qui est, comme nous lexpliquions plus haut, le mystre au sens le plus vrai et le plus profond de ce mot ? Au contraire, le symbolisme, redisons-le encore, a pour fonction essentielle de faire assentir cet inexprimable, de fournir le support qui permettra lintuition intellectuelle de latteindre effectivement ; qui donc, ayant compris cela, oserait encore nier limmense supriorit du symbolisme et contester que sa porte dpasse incomparablement celle de toute philosophie possible ? Si excellente et si parfaite en son genre que puisse tre une philosophie (et ce nest certes pas aux philosophies modernes que nous pensons en admettant une pareille hypothse), ce nest pourtant encore que de la paille ; le mot est de saint Thomas dAquin lui-mme, qui cependant, on le reconnatra, ne devait pas tre port dprcier outre mesure la pense philosophique, mais qui du moins avait conscience de ses limitations. Mais il y a encore autre chose : en considrant le symbolisme comme une forme de pense , on ne lenvisage en somme que sous le rapport purement humain, qui est du reste videmment le seul sous lequel une comparaison avec la philosophie soit possible ; on doit sans doute lenvisager ainsi, en tant quil est un mode dexpression lusage de lhomme, mais, la vrit, cela est fort loin dtre suffisant et, ne touchant aucunement son essence, ne reprsente mme que le ct le plus extrieur de la question. Nous avons dj assez insist sur le ct nonhumain du symbolisme pour quil ne soit pas ncessaire dy revenir encore bien longuement ; il suffit en somme de constater quil a son fondement dans la nature mme des tres et des choses, quil est en parfaite conformit avec les lois de cette nature, et de rflchir que les lois naturelles ne sont elles-mmes au fond quune expression et comme une extriorisation, si lon peut dire, de la Volont divine ou principielle. Le vritable fondement du symbolisme, cest, comme nous lavons dj dit, la correspondance qui existe entre tous les ordres de ralit, qui les relie lun
Faisons remarquer, ce propos, que supra-rationnel nest aucunement synonyme d irrationnel : ce qui est au-dessus de la raison ne lui est point contraire, mais lui chappe purement et simplement.
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lautre, et qui stend, par consquent, de lordre naturel pris dans son ensemble lordre surnaturel lui-mme ; en vertu de cette correspondance, la nature tout entire nest elle-mme quun symbole, cest--dire quelle ne reoit sa vraie signification que si on la regarde comme un support pour nous lever la connaissance des vrits surnaturelles, ou mtaphysiques au sens propre et tymologique de ce mot, ce qui est prcisment la fonction essentielle du symbolisme, et ce qui est aussi la raison dtre profonde de toute science traditionnelle1. Par l mme, il y a ncessairement dans le symbolisme quelque chose dont lorigine remonte plus haut et plus loin que lhumanit, et lon pourrait dire que cette origine est dans luvre mme du Verbe divin : elle est tout dabord dans la manifestation universelle elle-mme, et elle est ensuite, plus spcialement par rapport lhumanit, dans la Tradition primordiale qui est bien, elle aussi, rvlation du Verbe ; cette Tradition, dont toutes les autres ne sont que des formes drives, sincorpore pour ainsi dire dans des symboles qui se sont transmis dge en ge sans quon puisse leur assigner aucune origine historique , et le processus de cette sorte dincorporation symbolique est encore analogue, dans son ordre, celui de la manifestation2. En face de ces titres du symbolisme, qui en font la valeur transcendante, quels sont ceux que la philosophie pourrait bien avoir revendiquer ? Lorigine du symbolisme se confond vritablement avec lorigine des temps, si elle nest mme, en un sens, au del des temps, puisque ceux-ci ne comprennent en ralit quun mode spcial de la manifestation3 ; il nest dailleurs, comme nous lavons fait remarquer, aucun symbole authentiquement traditionnel quon puisse rapporter un inventeur humain, dont on puisse dire quil a t imagin par tel ou tel individu; et cela mme ne devrait-il pas donner rflchir ceux qui en sont capables ? Toute philosophie, au contraire, ne remonte qu une poque dtermine et, en somme, toujours rcente, mme sil sagit de lantiquit classique qui nest quune antiquit fort relative (ce qui prouve bien dailleurs que, mme humainement, cette forme spciale de pense na rien dessentiel)4 ; elle est luvre dun homme dont le nom nous est connu aussi bien que la date laquelle il a vcu, et cest ce nom mme qui sert dordinaire la dsigner, ce qui montre bien quil ny a l rien que dhumain et dindividuel. Cest pourquoi nous disions tout lheure quon ne peut songer tablit une comparaison quelconque entre la philosophie et le symbolisme qu la condition de se borner envisager celui-ci exclusivement du ct humain, puisque, pour tout le reste, on ne saurait trouver dans lordre philosophique ni quivalence ni mme correspondance de quelque genre que ce soit.

Cest pourquoi le monde est comme un langage divin pour ceux qui savent le comprendre : suivant lexpression biblique, Cli enarrant gloriam Dei (Psaume XIX, 2). 2 Nous rappellerons encore une fois ce propos, pour ne laisser place aucune quivoque, que nous nous refusons absolument donner le nom de tradition tout ce qui est purement humain et profane, et, en particulier, une doctrine philosophique quelle quelle soit. 3 Il est donc assez peu comprhensible quun certain Rite maonnique, dont la rgularit est dailleurs trs contestable, prtende dater ses documents dune re compte Ab Origine Symbolismi. 4 Il y aurait peut-tre lieu de se demander pourquoi la philosophie a pris naissance prcisment au VIme sicle avant lre chrtienne, poque qui prsente des caractres assez singuliers bien des gards, ainsi que nous lavons fait remarquer en diffrentes occasions.

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La philosophie est donc, si lon veut, et pour mettre les choses au mieux, la sagesse humaine , ou une de ses formes, mais elle nest en tout cas que cela, et cest pourquoi nous disons quelle est bien peu de chose au fond ; et elle nest que cela parce quelle est une spculation toute rationnelle, et que la raison est une facult purement humaine, celle mme par laquelle se dfinit essentiellement la nature individuelle humaine comme telle. Sagesse humaine , autant dire sagesse mondaine , au sens ou le monde est entendu notamment dans lEvangile1 ; nous pourrions encore, dans le mme sens, dire tout aussi bien sagesse profane ; toutes ces expressions sont synonymes au fond, et elles indiquent clairement que ce dont il sagit nest point la vritable sagesse, que ce nen est tout au plus quune ombre assez vaine, et mme trop souvent inverse 2 . Dailleurs, en fait, la plupart des philosophies ne sont pas mme une ombre de la sagesse, si dforme quon la suppose ; elles ne sont, surtout lorsquil sagit des philosophies modernes, do les moindres vestiges des anciennes connaissances traditionnelles ont entirement disparu, que des constructions dpourvues de toute base solide, des assemblages dhypothses plus ou moins fantaisistes, et, en tout cas, de simples opinions individuelles sans autorit et sans porte relle. Nous pouvons, pour conclure sur ce point, rsumer en quelques mots le fond de notre pense : la philosophie nest proprement que du savoir profane et ne peut prtendre rien de plus, tandis que le symbolisme, entendu dans son vrai sens, fait essentiellement partie de la science sacre , qui mme ne saurait vritablement exister ou du moins sextrioriser sans lui, car tout moyen dexpression appropri lui fait alors dfaut. Nous savons bien que beaucoup de nos contemporains, et mme le plus grand nombre, sont malheureusement incapables de faire comme il convient la distinction entre ces deux ordres de connaissance (si tant est quune connaissance profane mrite vraiment ce nom) ; mais, bien entendu, ce nest pas ceux-l que nous nous adressons, car, comme nous lavons dj dclar assez souvent en dautres occasions, cest uniquement de science sacre que nous entendons nous occuper pour notre part.

En sanscrit, le mot laukika, mondain (adjectif driv de loka, monde ), est pris souvent avec la mme acception que dans le langage vanglique, cest--dire en somme avec le sens de profane , et cette concordance nous parat trs digne de remarque. 2 Du reste, mme ne considrer que le sens propre des mots, il devrait tre vident que philosophia nest point sophia, sagesse , ce ne peut tre normalement, par rapport celle-ci, quune prparation ou un acheminement ; aussi pourrait-on dire que la philosophie devient illgitime ds quelle na plus pour but de conduire quelque chose qui la dpasse. Cest dailleurs ce que reconnaissaient les scolastiques du moyen ge lorsquils disaient : Philosophia ancilla theologi ; mais, en cela, leur point de vue tait encore beaucoup trop restreint, car la thologie, qui ne relve que du domaine exotrique, est extrmement loin de pouvoir reprsenter la sagesse traditionnelle dans son intgralit.

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CHAPITRE XIX RITES ET CRMONIES


Aprs avoir clairci, autant quil nous tait possible, les principales questions se rapportant la vritable nature du symbolisme, nous pouvons revenir maintenant ce qui concerne les rites ; il nous reste encore, sur ce sujet, quelques fcheuses confusions dissiper. A notre poque, les affirmations les plus extraordinaires sont devenues possibles et se font mme accepter couramment, ceux qui les mettent et ceux qui les entendent tant affects dun mme manque de discernement ; lobservateur des manifestations diverses de la mentalit contemporaine a constater, chaque instant, tant de choses de ce genre, dans tous les ordres et dans tous les domaines, quil devrait en arriver ne plus stonner de rien. Pourtant, il est bien difficile malgr tout de se dfendre dune certaine stupfaction quand on voit de prtendus instructeurs spirituels , que certains croient mme revtus de missions plus ou moins exceptionnelles, se retrancher derrire leur horreur des crmonies pour rejeter indistinctement tous les rites, de quelque nature quils soient, et pour sy dclarer mme rsolument hostiles. Cette horreur est, en ellemme, une chose parfaitement admissible, lgitime mme si lon veut, la condition dy faire une large part une question de prfrences individuelles et de ne pas vouloir que tous la partagent forcment ; en tout cas, quant nous, nous la comprenons sans la moindre peine ; mais nous ne nous serions certes jamais dout que certains rites puissent tre assimils des crmonies , ni que les rites en gnral dussent tre considrs comme ayant en eux-mmes un tel caractre, Cest l que rside la confusion, vraiment trange de la part de ceux qui ont quelque prtention plus ou moins avoue servir de guides autrui dans un domaine o, prcisment, les rites jouent un rle essentiel et de la plus grande importance, en tant que vhicules indispensables des influences spirituelles sans lesquelles il ne saurait tre question du moindre contact effectif avec des ralits dordre suprieur, mais seulement daspirations vagues et inconsistantes, d idalisme nbuleux et de spculations dans le vide. Nous ne nous attarderons pas rechercher quelle peut tre lorigine du mot mme de crmonie , qui semble assez obscure et sur laquelle les linguistes sont loin de saccorder 1 ; il est bien entendu que nous le prenons dans le sens quil a

Ce mot vient-il des ftes de Crs chez les Romains, ou bien, comme dautres lont suppos, du nom dune ancienne ville dItalie appele Cr ? Peu importe au fond, car cette origine, dans tous les cas, peut, comme celle du mot

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constamment dans le langage actuel, et qui est suffisamment connu de tout le monde pour quil ny ait pas lieu dy insister : il sagit en somme toujours dune manifestation comportant un plus ou moins grand dploiement de pompe extrieure, quelles que soient les circonstances qui en fournissent loccasion ou le prtexte dans chaque cas particulier. Il est vident quil peut arriver, et quil arrive souvent en fait, surtout dans lordre exotrique, que des rites soient entours dune telle pompe ; mais alors la crmonie constitue simplement quelque chose de surajout au rite lui-mme, donc daccidentel et non point dessentiel par rapport celui-ci ; nous allons revenir tout lheure sur ce point. Dautre part, il est non moins vident quil existe aussi, et notre poque plus que jamais, une multitude de crmonies qui nont quun caractre purement profane, donc qui ne sont aucunement lies laccomplissement dun rite quelconque, si on en est venu les dcorer du nom de rites, ce nest que par un de ces prodigieux abus de langage que nous avons si souvent dnoncer, et cela sexplique dailleurs, au fond, par le fait quil y a, sous toutes ces choses, une intention dinstituer en effet des pseudo-rites destins supplanter les vritables rites religieux, mais qui, naturellement, ne peuvent imiter ceux-ci que dune faon tout extrieure, cest--dire prcisment par leur seul ct crmoniel . Le rite luimme, dont la crmonie ntait en quelque sorte quune simple enveloppe , est ds lors entirement inexistant, puisquil ne saurait y avoir de rite profane, ce qui serait une contradiction dans les termes ; et lon peut se demander si les inspirateurs conscients de ces contrefaons grossires comptent simplement sur lignorance et lincomprhension gnrales pour faire accepter une pareille substitution, ou sils les partagent eux-mmes dans une certaine mesure. Nous ne chercherons pas rsoudre cette dernire question, et nous rappellerons seulement, ceux qui stonneraient quelle puisse se poser, que lintelligence des ralits proprement spirituelles, quelque degr que ce soit, est rigoureusement ferme la contre-initiation 1 ; mais tout ce qui nous importe prsentement, cest le fait mme quil existe des crmonies sans rites, aussi bien que des rites sans crmonies, ce qui suffit pour montrer quel point il est erron de vouloir tablir entre les deux choses une identification ou une assimilation quelconque. Nous avons dit souvent que, dans une civilisation strictement traditionnelle, tout a vritablement un caractre rituel, y compris les actions mmes de la vie courante ; faudrait-il donc supposer pour cela que les hommes doivent y vivre, si lon peut dire, en tat de crmonie perptuelle ? Cela est littralement inimaginable, et il ny a qu formuler la question ainsi pour en faire apparatre aussitt toute labsurdit ; il faut mme dire plutt que cest tout le contraire dune telle supposition qui est vrai, car les rites, tant alors chose toute naturelle, et nayant aucun degr le caractre dexception quils semblent prsenter quand la conscience de la tradition saffaiblit et quand le point de vue profane prend naissance et se rpand en proportion mme de cet affaiblissement, des crmonies quelconques accompagnant ces rites, et soulignant en quelque sorte ce caractre exceptionnel, nauraient assurment aucune

mystique dont nous avons eu parler prcdemment, navoir que fort peu de rapport avec le sens que le mot a pris dans lusage courant et qui est le seul dans lequel il soit actuellement possible de lemployer. 1 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVIII et XL.

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raison dtre en pareil cas. Si lon remonte aux origines, le rite nest pas autre chose que ce qui est conforme lordre , suivant lacceptation du terme sanscrit rita1 ; il est donc ce qui est seul rellement normal , tandis que la crmonie, par contre, donne toujours et invitablement limpression de quelque chose de plus ou moins, anormal, en dehors du cours habituel et rgulier des vnements qui remplissent le reste de lexistence. Cette impression, notons-le en passant, pourrait peut-tre contribuer pour une part expliquer la faon si singulire dont les Occidentaux modernes, qui ne savent plus gure sparer la religion des crmonies, la considrent comme quelque chose dentirement isol, qui na plus aucun rapport rel avec lensemble des autres activits auxquelles ils consacrent leur vie. Toute crmonie a un caractre artificiel, conventionnel mme pour ainsi dire, parce quelle nest, en dfinitive, que le produit dune laboration tout humaine ; mme si elle est destine accompagner un rite, ce caractre soppose celui du rite lui-mme, qui, au contraire, comporte essentiellement un lment non-humain . Celui qui accomplit un rite, sil a atteint un certain degr de connaissance effective, peut et doit mme avoir conscience quil y a l quelque chose qui le dpasse, qui ne dpend en aucune faon de son initiative individuelle ; mais, pour ce qui est des crmonies, si elles peuvent en imposer ceux qui y assistent, et qui sy trouvent rduits un rle de simples spectateurs plutt que de participants , il est bien clair que ceux qui les organisent et qui en rglent lordonnance savent parfaitement quoi sen tenir et se rendent bien compte que toute lefficacit quon peut en attendre est entirement subordonne aux dispositions prises par eux-mmes et la manire plus ou moins satisfaisante dont elles seront excutes. En effet, cette efficacit, par l mme quil ny a l rien que dhumain, ne peut tre dun ordre vraiment profond, et nest en somme que purement psychologique ; cest pourquoi lon peut dire quil sagit bien dimpressionner les assistants ou de leur en imposer par toute sorte de moyens sensibles ; et, dans le langage ordinaire lui-mme, un des plus grands loges quon puisse faire dune crmonie nest-il pas justement de la qualifier d imposante , sans dailleurs que le vritable sens de cette pithte soit gnralement bien compris ? Remarquons encore, ce propos, que ceux qui ne veulent reconnatre aux rites que des effets dordre psychologique les confondent aussi en cela, peut-tre sans sen apercevoir, avec les crmonies, et cela parce quils en mconnaissent le caractre non humain , en vertu duquel leurs effets rels, en tant que rites proprement dits et indpendamment de toute circonstance accessoire, sont au contraire dun ordre totalement diffrent de celui-l. Maintenant, on pourrait se poser cette question : pourquoi adjoindre ainsi des crmonies aux rites, comme si le non-humain avait besoin de cette aide humaine, alors quil devrait bien plutt demeurer aussi dgag que possible de semblables contingences ? La vrit est quil y a l tout simplement une consquence de la ncessit qui simpose de tenir compte des conditions de fait qui sont celles de lhumanit terrestre, du moins dans telle, ou telle priode de son existence ; il sagit dune concession faite un certain tat de dchance, au point de vue spirituel, des
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Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. III et VIII.

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hommes qui sont appels participer aux rites ; ce sont ces hommes, et non point les rites, qui ont besoin du secours des crmonies. Il ne saurait tre aucunement question de renforcer ou dintensifier leffet mme des rites dans leur domaine propre, mais uniquement de les rendre plus accessibles aux individus qui ils sadressent, dy prparer ceux-ci, autant quil se peut, en les mettant dans un tat motif et mental appropri ; cest l tout ce que peuvent faire les crmonies, et il faut reconnatre quelles sont loin dtre inutiles sous ce rapport et que, pour la gnralit des hommes, elles remplissent en effet assez bien cet office. Cest aussi pourquoi elles nont vraiment de raison dtre que dans lordre exotrique, qui sadresse tous sans distinction ; sil sagit de lordre sotrique ou initiatique, il en va tout autrement, puisque celui-ci doit tre rserv une lite qui, par dfinition mme, na pas besoin de ces adjuvants tout extrieurs, sa qualification impliquant prcisment quelle est suprieure ltat de dchance qui est celui du plus grand nombre ; aussi lintroduction de crmonies dans cet ordre, si elle vient cependant se produire parfois, ne peut-elle sexpliquer que par une certaine dgnrescence des organisations initiatiques o un tel fait a lieu. Ce que nous venons de dire dfinit le rle lgitime des crmonies ; mais, ct de cela, il y a aussi labus et le danger : comme ce qui est purement extrieur est aussi, par la force mme des choses, ce quil y a de plus immdiatement apparent, il est toujours craindre que laccidentel ne fasse perdre de vue lessentiel, et que les crmonies ne prennent, aux yeux de ceux qui en sont tmoins, beaucoup plus dimportance que les rites, quelles dissimulent en quelque sorte sous une accumulation de formes accessoires. Il peut mme arriver, ce qui est encore plus grave, que cette erreur soit partage par ceux qui ont pour fonction daccomplir les rites en qualit de reprsentants autoriss dune tradition, si eux-mmes sont atteints par cette dchance spirituelle gnrale dont nous avons parl ; et il en rsulte alors que, la comprhension vraie ayant disparu, tout se rduit, consciemment du moins, un formalisme excessif et sans raison, qui volontiers sattachera surtout maintenir lclat des crmonies et lamplifier outre mesure, tenant presque pour ngligeable le rite qui serait ramen lessentiel, et qui est pourtant tout ce qui devrait compter vritablement. Cest l, pour une forme traditionnelle, une sorte de dgnrescence qui confine la superstition entendue dans son sens tymologique, puisque le respect des formes y survit leur comprhension, et quainsi la lettre touffe entirement l esprit ; le crmonialisme nest point lobservance du rituel, il est plutt loubli de sa valeur profonde et de sa signification relle, la matrialisation plus ou moins grossire des conceptions quon se fait de sa nature et de son rle, et, finalement, la mconnaissance du nonhumain au profit de lhumain.

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CHAPITRE XX PROPOS DE MAGIE CRMONIELLE


Pour complter ce qui vient dtre dit sur les crmonies et sur leurs diffrences essentielles avec les rites, nous envisagerons encore un cas spcial que nous avons laiss de ct intentionnellement : ce cas est celui o il est question de crmonies magiques , et, bien quil soit assurment en dehors du sujet principal de notre tude, nous ne croyons pas inutile de le traiter avec quelque dtail, puisque la magie est, comme nous lavons dj dit, ce qui donne lieu une bonne partie des quivoques cres et entretenues, au sujet de linitiation, par une foule de pseudoinitis de tout genre ; du reste, le terme de magie est sans cesse appliqu aujourdhui tort et travers aux choses les plus diverses, et parfois sans le moindre rapport avec ce quil dsigne rellement. Tout ce qui semble plus ou moins bizarre, tout ce qui sort de lordinaire (ou de ce quon est convenu de considrer comme tel), est magique pour certains ; nous avons dj signal lapplication que quelquesuns font de cette pithte lefficacit propre des rites, le plus souvent dailleurs avec lintention den nier la ralit ; et vrai dire, dans le langage vulgaire, le mot en est mme arriv navoir plus gure dautre sens que celui-l, Pour dautres, la magie prend laspect dune chose plutt littraire , un peu la faon dont on parle couramment aussi de la magie du style ; et cest surtout la posie (ou tout au moins certaine posie, sinon toute indistinctement) quils veulent attribuer ce caractre magique . Dans ce dernier cas, il y a une confusion peut-tre moins grossire, mais quil importe dautant plus de dissiper : il est exact que la posie, ses origines et avant quelle nait dgnr en simple littrature et en expression dune pure fantaisie individuelle, tait quelque chose de tout diffrent, dont la notion peut en somme se rattacher directement celle des mantras1 ; il pouvait donc y avoir rellement alors une posie magique, aussi bien quune posie destine produire des effets dun ordre beaucoup plus lev2 ; mais, ds lors quil sagit au contraire de posie profane (et cest bien celle-ci que les modernes ont en vue invitablement,

Les livres sacrs, ou du moins certains dentre eux, peuvent tre des pomes en ce sens, mais ils ne le sont certainement pas au sens littraire o le prtendent les critiques modernes, qui veulent encore par l les ramener un niveau purement humain. 2 Les seuls vestiges de posie magique quon puisse trouver encore actuellement en Occident font partie de ce que nos contemporains sont convenus dappeler les superstitions populaires ; cest en effet dans la sorcellerie des campagnes quils se rencontrent surtout.

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puisque, mme quand il leur arrive de se trouver en prsence de lautre, ils ne savent pas len distinguer et croient encore navoir affaire qu de la littrature ), il ne peut plus tre question de rien de tel, non plus, quoi quon en puisse dire (et ceci est encore un autre abus de langage), que d inspiration au seul vritable sens de ce mot, cest--dire au sens proprement supra-humain . Nous ne contestons pas, bien entendu, que la posie profane, comme dailleurs nimporte quelle expression dides ou de sentiments quelconques, puisse produire des effets psychologiques ; mais cela est une tout autre question et, prcisment, na absolument rien voir avec la magie ; cependant, ce point est retenir, car il peut y avoir l la source dune confusion qui, en ce cas, serait simplement corrlative dune autre erreur que les modernes commettent frquemment aussi quant la nature de la magie elle-mme, et sur laquelle nous allons avoir revenir par la suite. Cela dit, nous rappellerons que la magie est proprement une science, on peut mme dire une science physique au sens tymologique de ce mot, puisquil sagit des lois et de la production de certains phnomnes (et cest dailleurs, comme nous lavons dj indiqu, le caractre phnomnique de la magie qui intresse certains Occidentaux modernes, parce quil satisfait leurs tendances exprimentalistes ) ; seulement, il importe de prciser que les forces qui interviennent ici appartiennent lordre subtil, et non pas lordre corporel, et cest en cela quil serait compltement faux de vouloir assimiler cette science la physique prise dans le sens restreint o lentendent les modernes, cette erreur se rencontre du reste aussi en fait, puisque certains ont cru pouvoir rapporter les phnomnes magiques llectricit ou des radiations quelconques du mme ordre. Maintenant, si la magie a ce caractre de science, on se demandera peut-tre comment il est possible quil soit question de rites magiques, et il faut reconnatre que cela doit tre en effet assez embarrassant pour les modernes, tant donne lide quils se font des sciences ; l o ils voient des rites, ils pensent quil sagit ncessairement de tout autre chose, quils cherchent presque toujours identifier plus ou moins compltement avec la religion ; mais, disons-le nettement tout de suite, les rites magiques nont en ralit, quant leur but propre, aucun point commun avec les rites religieux, ni dailleurs (et nous serions mme tent de dire plus forte raison) avec les rites initiatiques, comme le voudraient, dun autre ct, les partisans de certaines des conceptions pseudo-initiatiques qui ont cours notre poque ; et pourtant, quoiquils soient entirement en dehors de ces catgories, il y a bien vritablement aussi des rites magiques. Lexplication est trs simple au fond : la magie est une science, comme nous venons de le dire, mais une science traditionnelle ; or, dans tout ce qui prsente ce caractre, quil sagisse de sciences, dart ou de mtiers, il y a toujours, ou du moins ds quon ne se borne pas des tudes simplement thoriques, quelque chose qui, si on le comprend bien, doit tre considr comme constituant de vritables rites ; et il ny a point lieu de sen tonner, car toute action accomplie selon des rgles traditionnelles, de quelque domaine quelle relve, est rellement une action rituelle, ainsi que nous lavons dj indiqu prcdemment. Naturellement, ces rites devront, dans chaque cas, tre dun genre spcial, leur technique tant forcment approprie au but particulier auquel ils sont destins ; cest pourquoi il faut soigneusement viter toute confusion et toute fausse assimilation telle que celles que 107

nous avons mentionnes tout lheure, et cela aussi bien quant aux rites eux-mmes que quant aux diffrents domaines auxquels ils se rapportent respectivement, les deux choses tant dailleurs troitement solidaires ; et les rites magiques ne sont ainsi rien de plus quune espce parmi beaucoup dautres, au mme titre que le sont, par exemple, les rites mdicaux qui doivent paratre aussi, aux yeux des modernes, une chose fort extraordinaire et mme tout fait incomprhensible, mais dont lexistence dans les civilisations traditionnelles nen est pas moins un fait incontestable. Il convient de rappeler aussi que la magie est, parmi les sciences traditionnelles, une de celles qui appartiennent lordre le plus infrieur, car il est bien entendu quici, tout doit tre considr comme strictement hirarchis suivant sa nature et son domaine propre ; sans doute est-ce pour cela quelle est, peut-tre plus que toute autre, sujette bien des dviations et des dgnrescences1. Il arrive parfois quelle prend un dveloppement hors de toute proportion avec son importance relle, allant jusqu touffer en quelque sorte les connaissances plus hautes et plus dignes dintrt, et certaines civilisations antiques sont mortes de cet envahissement de la magie, comme la civilisation moderne risque de mourir de celui de la science, profane, qui reprsente dailleurs une dviation plus grave encore, puisque la magie, malgr tout, est encore une connaissance traditionnelle. Parfois aussi, elle se survit pour ainsi dire elle-mme, sous laspect de vestiges plus ou moins informes et incompris, mais encore capables de donner quelques rsultats effectifs, et elle peut alors tomber jusquau niveau de la basse sorcellerie, ce qui est le cas le plus commun et le plus rpandu, ou dgnrer encore de quelque autre faon. Jusquici, nous navons pas parl de crmonies, mais cest justement l que nous en venons maintenant, car elles constituent le caractre propre dune de ces dgnrescences de la magie, au point que celle-ci en a reu sa dnomination mme de magie crmonielle . Les occultistes seraient assurment peu disposs admettre que cette magie crmonielle , la seule quils connaissent et quils essaient de pratiquer, nest quune magie dgnre, et pourtant cest ainsi ; et mme, sans vouloir aucunement lassimiler la sorcellerie, nous pourrions dire quelle est encore plus dgnre que celle-ci certains gards, quoique dune autre faon. Expliquons-nous plus nettement l-dessus : le sorcier accomplit certains rites et prononce certaines formules, gnralement sans en comprendre le sens, mais en se contentant de rpter aussi exactement que possible ce qui lui a t enseign par ceux qui les lui ont transmis (ceci est un point particulirement important ds lors quil sagit de quelque chose qui prsente un caractre traditionnel, comme on peut facilement le comprendre par ce que nous avons expliqu prcdemment) ; et ces rites et ces formules, qui ne sont le plus souvent que des restes plus ou moins dfigurs de choses trs anciennes, et qui ne saccompagnent certes daucune crmonie, nen ont pas moins, dans bien des cas, une efficacit certaine (nous navons ici faire aucune distinction entre les intentions bnfiques ou malfiques qui peuvent prsider leur usage, puisquil sagit uniquement de la ralit des effets obtenus). Par contre, loccultiste qui fait de la
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Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXVI et XXVII.

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magie crmonielle nen obtient gnralement aucun rsultat srieux, quelque soin quil apporte se conformer une multitude de prescriptions minutieuses et compliques, que dailleurs il na apprises que par ltude des livres, et non point par le fait dune transmission quelconque ; il se peut quil arrive parfois sillusionner, mais cest l une tout autre affaire ; et lon pourrait dire quil y a, entre les pratiques du sorcier et les siennes, la mme diffrence quentre une chose vivante; ft-elle dans un tat de dcrpitude, et une chose morte. Cet insuccs du magiste (puisque cest l le mot dont les occultistes se servent de prfrence, lestimant sans doute plus honorable et moins vulgaire que celui de magicien ) a une double raison : dune part, dans la mesure ou il peut encore tre question de rites en pareil cas, il les simule plutt quil ne les accomplit vraiment, puisquil lui manque la transmission qui serait ncessaire pour les vivifier et laquelle la simple intention ne saurait suppler en aucune faon ; dautre part, ces rites sont littralement touffs sous le formalisme vide des crmonies, car, incapable de discerner lessentiel de laccidentel (et les livres auxquels il sen rapporte seront dailleurs fort loin de ly aider, car tout y est dordinaire ml inextricablement, peut-tre volontairement dans certains cas et involontairement dans dautres), le magiste sattachera naturellement surtout au ct extrieur qui le frappe davantage et qui est le plus impressionnant ; et cest l, en somme, ce qui justifie le nom mme de la magie crmonielle . En fait, la plupart de ceux qui croient ainsi faire de la magie ne font en ralit rien de plus ni dautre que de sautosuggestionner purement et simplement ; ce quil y a de plus curieux ici, cest que les crmonies arrivent en imposer, non pas seulement aux spectateurs, sil y en a, mais ceux mmes qui les accomplissent, et, quand ils sont sincres (nous navons nous occuper que de ce cas, et non de celui ou le charlatanisme intervient), sont vritablement, la faon des enfants, dupes de leur propre jeu. Ceux-l nobtiennent donc et ne peuvent obtenir que des effets dordre exclusivement psychologique, cest--dire de mme nature que ceux que produisent les crmonies en gnral, et qui sont du reste, au fond, toute la raison dtre de celles-ci ; mais, mme sils sont rests assez conscients de ce qui se passe en eux et autour deux pour se rendre compte que tout se rduit cela, ils sont bien loin de se douter que, sil en est ainsi, ce nest que du fait de leur incapacit et de leur ignorance. Alors, ils singnient btir des thories, en accord avec les conceptions les plus modernes, et rejoignant directement par l, bon gr mal gr, celles de la science officielle elle-mme, pour expliquer que la magie et ses effets relvent entirement du domaine psychologique, comme dautres le font aussi pour les rites en gnral ; le malheur est que ce dont ils parlent nest point la magie, au point de vue de laquelle de pareils effets sont parfaitement nuls et inexistants, et que, confondant les rites avec les crmonies, ils confondent aussi la ralit avec ce qui nen est quune caricature ou une parodie ; si les magistes eux-mmes en sont l, comment stonner que de semblables confusions aient cours parmi le grand public ? Ces remarques suffiront, dune part, pour rattacher le cas des crmonies magiques ce que nous avons dit tout dabord des crmonies en gnral, et, dautre part, pour montrer do proviennent quelques-unes des principales erreurs modernes concernant la magie. Assurment, faire de la magie , ft-ce de la faon la plus 109

authentique qui puisse tre, nest pas une occupation qui nous paraisse trs digne dintrt en elle-mme ; mais encore devons-nous reconnatre que cest l une science dont les rsultats, quoi quon puisse penser de leur valeur, sont tout aussi rels dans leur ordre que ceux de toute autre science, et nont rien de commun avec des illusions et des rveries psychologiques . Il faut tout au moins savoir dterminer la vraie nature de chaque chose et la situer la place qui lui convient, mais cest justement l ce dont la plupart de nos contemporains se montrent tout fait incapables, et ce que nous avons dj appel le psychologisme , cest--dire cette tendance tout ramener des interprtations psychologiques dont nous avons ici un exemple trs net, nest pas, parmi les manifestations caractristiques de leur mentalit, une des moins singulires ni des moins significatives ; ce nest dailleurs, au fond, quune des formes les plus rcentes quait prises l humanisme , cest--dire la tendance plus gnrale de lesprit moderne prtendre tout rduire des lments purement humains.

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CHAPITRE XXI DES PRTENDUS POUVOIRS PSYCHIQUES


Pour en finir avec la magie et les autres choses du mme ordre, nous devons traiter encore une autre question, celle des prtendus pouvoirs psychiques, qui dailleurs nous ramne plus directement ce qui concerne linitiation, ou plutt les erreurs commises son sujet, puisquil en est, comme nous lavons dit au dbut, qui lui assignent expressment pour but le dveloppement des pouvoirs psychiques latents dans lhomme . Ce quils appellent ainsi nest pas autre chose au fond que la facult de produire des phnomnes plus ou moins extraordinaires, et, en fait, la plupart des coles pseudo-sotriques ou pseudo-initiatiques de lOccident moderne ne se proposent rien dautre ; cest l une vritable hantise chez la grande majorit de leurs adhrents, qui sillusionnent sur la valeur de ces pouvoirs au point de les prendre pour le signe dun dveloppement spirituel, voire mme pour son aboutissement, alors que, mme quand ils ne sont pas un simple mirage de limagination, ils relvent uniquement du domaine psychique qui na en ralit rien voir avec le spirituel, et ils ne sont le plus souvent quun obstacle lacquisition de toute vraie spiritualit. Cette illusion sur la nature et la porte des pouvoirs en question est le plus souvent associe cet intrt excessif pour la magie qui a aussi pour cause, ainsi que nous lavons dj fait remarquer, la mme passion pour les phnomnes qui est si caractristique de la mentalit occidentale moderne ; mais ici sintroduit une autre mprise quil est bon de signaler : la vrit est quil ny a pas de pouvoirs magiques , bien quon rencontre chaque instant cette expression, non seulement chez ceux qui nous faisons allusion, mais aussi, par un curieux accord dans lerreur, chez ceux qui sefforcent de combattre leurs tendances, tout en tant non moins ignorants queux du fond des choses. La magie devrait tre traite comme la science naturelle et exprimentale quelle est en ralit ; si bizarres ou exceptionnels que puissent tre les phnomnes dont elle soccupe, ils ne sont pas pour cela plus transcendants que dautres, et le magicien, quand il provoque de tels phnomnes, le fait tout simplement en appliquant la connaissance quil a de certaines lois naturelles, celles du domaine subtil auxquelles appartiennent les forces quil met en jeu. Il ny a donc l aucun pouvoir extraordinaire, pas plus quil ny en a chez celui qui, ayant tudi une science quelconque, en met les rsultats en pratique ; dirat-on, par exemple, quun mdecin possde des pouvoirs parce que, sachant quel remde convient telle ou telle maladie, il gurit celle-ci au moyen du remde en question ? Entre le magicien et le possesseur de pouvoirs psychiques, il y a une 111

diffrence assez comparable celle qui existe, dans lordre corporel, entre celui qui accomplit un certain travail laide dune machine et celui qui le ralise par le seul moyen de la force ou de lhabilet de son organisme ; lun et lautre oprent bien dans le mme domaine, mais non pas de la mme faon. Dautre part, quil sagisse de magie ou de pouvoirs , il ny a l en tout cas, nous le rptons, absolument rien de spirituel ni dinitiatique ; si nous marquons la diffrence entre les deux choses, ce nest donc pas que lune vaille plus que lautre notre point de vue ; mais il est toujours ncessaire de savoir exactement de quoi lon parle et de dissiper les confusions qui ont cours ce sujet. Les pouvoirs psychiques sont, chez certains individus, quelque chose de tout fait spontan, leffet dune simple disposition naturelle qui se dveloppe dellemme ; il est bien vident que, dans ce cas, il ny a point en tirer vanit, pas plus que dune autre aptitude quelconque, puisquils ne tmoignent daucune ralisation voulue, et que mme celui qui les possde peut ne pas souponner lexistence dune telle chose : sil na jamais entendu parler d initiation , il ne lui viendra certes pas lide de se croire initi parce quil voit des choses que tout le monde ne voit pas, ou parce quil a parfois des rves prmonitoires , ou parce quil lui arrive de gurir un malade par simple contact, et sans quil sache lui-mme comment cela peut se faire. Mais il y a aussi le cas o de semblables pouvoirs sont acquis ou dvelopps artificiellement, comme rsultat de certains entranements spciaux ; cest l quelque chose de plus dangereux, car cela va rarement sans provoquer un certain dsquilibre ; et, en mme temps, cest dans ce cas que lillusion se produit le plus facilement : il y a des gens qui sont persuads quils ont obtenu certains pouvoirs , parfaitement imaginaires en fait, soit simplement sous linfluence de leur dsir et dune sorte d ide fixe , soit par leffet dune suggestion quexerce sur eux quelquun de ces milieux o se pratiquent dordinaire les entranements de ce genre. Cest l surtout quon parle d initiation tort et travers, en lidentifiant plus ou moins lacquisition de ces trop fameux pouvoirs ; il nest donc pas tonnant que des esprits faibles ou des ignorants se laissent en quelque sorte fasciner par de pareilles prtentions, que suffit pourtant rduire nant la constatation de lexistence du premier cas dont nous avons parl, puisque, dans celui-l, il se trouve des pouvoirs tout fait semblables, sinon mme souvent plus dvelopps et plus authentiques, sans quil y ait la moindre trace d initiation relle ou suppose. Ce qui est peut-tre le plus singulier et le plus difficilement comprhensible, cest que les possesseurs de ces pouvoirs spontans, sil leur arrive dentrer en contact avec ces mmes milieux pseudo-initiatiques, sont parfois amenes croire, eux aussi, quils sont des initis ; ils devraient assurment mieux savoir quoi sen tenir sur le caractre rel de ces facults, qui se rencontrent du reste, un degr ou un autre, chez beaucoup denfants fort ordinaires par ailleurs, bien que souvent, par la suite, elles disparaissent plus ou moins rapidement. La seule excuse toutes ces illusions, cest que nul de ceux qui les provoquent et les entretiennent chez eux-mmes ou chez les autres na la moindre notion de ce quest la vritable initiation ; mais bien entendu, cela nen attnue aucunement le danger, soit quant aux troubles psychiques et mme physiologiques qui sont laccompagnement habituel de ces sortes de choses, soit quant aux consquences plus loignes, encore plus graves, dun dveloppement 112

dsordonn de possibilits infrieures qui, comme nous lavons dit ailleurs, va directement au rebours de la spiritualit1. Il est particulirement important de remarquer que les pouvoirs dont il sagit peuvent fort bien coexister avec lignorance doctrinale la plus complte, ainsi quil nest que trop facile de la constater, par exemple, chez la plupart des clairvoyants et des gurisseurs ; cela seul prouverait suffisamment quils nont pas le moindre rapport avec linitiation, dont le but ne peut tre que de pure connaissance. En mme temps, cela montre que leur obtention est dpourvue de tout intrt vritable, puisque celui qui les possde nen est pas plus avanc dans la ralisation de son tre propre, ralisation qui ne fait quun avec la connaissance effective elle-mme ; ils ne reprsentent que des acquisitions toutes contingentes et transitoires, exactement comparables en cela au dveloppement corporel, qui du moins ne prsente pas les mmes dangers ; et mme les quelques avantages non moins contingents que peut apporter leur exercice ne compensent certainement pas les inconvnients auxquels nous venons de faire allusion. Encore ces avantages ne consistent-ils trop souvent qu tonner les nafs et se faire admirer deux, ou en dautres satisfactions non moins vaines et puriles ; et faire talage de ces pouvoirs est dj faire preuve dune mentalit incompatible avec toute initiation, ft-ce au degr le plus lmentaire ; que dire alors de ceux qui sen servent pour se faire passer pour des grands initis ? Ninsistons pas, car ceci ne relve plus que du charlatanisme, mme si les pouvoirs en question sont rels dans leur ordre ; ce nest pas, en effet, la ralit des phnomnes comme tels qui importe ici surtout, mais bien la valeur et la porte quil convient de leur attribuer. Il nest pas douteux que, mme chez ceux dont la bonne foi est incontestable, la part de la suggestion est fort grande en tout cela ; il ny a, pour sen convaincre, qu considrer un cas comme celui des clairvoyants , dont les prtendues rvlations sont aussi loin que possible de saccorder entre elles, mais, par contre, sont toujours en rapport avec leurs propres ides ou celles de leur milieu ou de lcole laquelle ils appartiennent. Supposons cependant quil sagisse de choses tout fait relles, ce qui a dailleurs plus de chances de se produire quand la clairvoyance est spontane que quand elle a t dveloppe artificiellement ; mme dans ce cas, on ne comprend pas pourquoi ce qui est vu ou entendu dans le monde psychique aurait, dune faon gnrale, plus dintrt ou dimportance que nen a, dans le monde corporel, ce quil arrive chacun de voir et dentendre en se promenant dans une rue : gens dont la plupart lui sont inconnus ou indiffrents, incidents qui ne le concernent en rien, fragments de conversations incohrentes ou mmes inintelligibles, et ainsi de suite; cette comparaison est certainement celle qui donne lide la plus juste de ce qui se prsente en fait au clairvoyant volontaire ou involontaire. Le premier est plus excusable de sy mprendre, en ce sens quil doit prouver quelque peine reconnatre que tous ses efforts, poursuivis parfois pendant des annes, naboutissent finalement qu un rsultat aussi drisoire ; mais, pour ce qui est du clairvoyant spontan, la chose devrait lui paratre toute naturelle, comme elle lest en effet, et, sil
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Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXV.

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narrivait trop souvent quon lui persuade quelle est extraordinaire, il ne songerait sans doute jamais se proccuper davantage de ce quil rencontre dans le domaine psychique que de son analogue du domaine corporel, ni chercher des significations merveilleuses ou compliques ce qui en est tout fait dpourvu dans limmense majorit des cas. A vrai dire, il y a bien une raison tout, mme au fait le plus infime et le plus indiffrent en apparence, mais elle nous importe si peu que nous nen tenons aucun compte et nprouvons nul besoin de la rechercher, tout au moins quand il sagit de ce quon est convenu dappeler la vie ordinaire , cest--dire en somme des vnements du monde corporel ; si la mme rgle tait observe lgard du monde psychique (qui au fond nest pas moins ordinaire en lui-mme, sinon quant aux perceptions que nous en avons), que de divagations nous seraient pargnes ! Il est vrai quil faudrait pour cela un degr dquilibre mental dont malheureusement les clairvoyants , mme spontans, ne sont dous que bien rarement, et plus forte raison ceux qui ont subi les entranements psychiques dont nous parlions plus haut. Quoi quil en soit, ce dsintressement total lgard des phnomnes nen est pas moins strictement ncessaire quiconque, se trouvant pourvu de facults de ce genre, veut malgr cela entreprendre une ralisation dordre spirituel ; quant celui qui nen est pas pourvu naturellement, bien loin de sefforcer de les obtenir, il doit estimer au contraire que cest l pour lui un avantage fort apprciable en vue de cette mme ralisation, en ce sens quil aura ainsi beaucoup moins dobstacles carter ; nous reviendrons dailleurs bientt sur ce dernier point. En somme, le mot mme de pouvoirs , quand on lemploie ainsi, a le grand tort dvoquer lide dune supriorit que ces choses ne comportent aucunement ; si lon peut nanmoins laccepter, ce ne saurait tre que comme un simple synonyme de celui de facults , qui a du reste, tymologiquement, un sens peu prs identique1 ; ce sont bien des possibilits de ltre, mais des possibilits qui nont rien de transcendant ,. puisquelles sont tout entires de lordre individuel, et que, mme dans cet ordre, elles sont bien loin dtre les plus leves et les plus dignes dattention. Quant leur confrer une valeur initiatique quelconque, ne ft-ce qu titre simplement auxiliaire ou prparatoire, ce serait l tout loppos de la vrit ; et, comme celle-ci seule compte nos yeux, nous devons dire les choses telles quelles sont, sans nous proccuper de ce qui peut plaire ou dplaire quiconque ; les possesseurs de pouvoirs psychiques auraient assurment grand tort de nous en tenir rigueur, car ils ne feraient par l que nous donner encore plus entirement raison, en manifestant leur incomprhension et leur dfaut de spiritualit : comment, en effet, pourrait-on qualifier autrement le fait de tenir une prrogative individuelle, ou plutt son apparence, au point de la prfrer la connaissance et la vrit2 ?

Ce sens originel du mot facult est aussi celui du terme sanscrit correspondant indriya. Quon naille point opposer, ce qui vient dtre dit, que les pouvoirs spontans pourraient tre le rsultat de quelque initiation reue en astral , si ce nest dans des e existences antrieures ; il doit tre bien entendu que, quand nous parlons de linitiation, nous entendons parler uniquement de choses srieuses, et non point de fantasmagories dun got douteux.
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CHAPITRE XXII LE REJET DES POUVOIRS


Aprs avoir montr le peu dintrt que prsentent en ralit les prtendus pouvoirs psychiques, et labsence de tout rapport entre leur dveloppement et une ralisation dordre spirituel ou initiatique, nous devons encore, avant de quitter ce sujet, insister sur le fait que, en vue dune telle ralisation, ils ne sont pas seulement indiffrents et inutiles, mais mme vritablement nuisibles dans la plupart des cas. Ils constituent en effet une distraction au sens rigoureusement tymologique du mot : lhomme qui se laisse absorber par les multiples activits du monde corporel narrivera jamais centrer sa conscience sur des ralits suprieures, ni par consquent dvelopper en lui-mme les possibilits correspondantes celles-ci ; plus forte raison en sera-t-il de mme de celui qui sgarera et se dispersera dans la multiplicit, incomparablement plus vaste et plus varie, du monde psychique avec ses indfinies modalits, et sauf des circonstances exceptionnelles, il est fort probable quil ne parviendra jamais sen librer, surtout si, par surcrot, il se fait sur la valeur de ces choses des illusions que du moins lexercice des activits corporelles ne comporte pas. Cest pourquoi quiconque a la volont bien arrte de suivre une voie initiatique, non seulement ne doit jamais chercher acqurir ou dvelopper ces trop fameux pouvoirs , mais doit tout au contraire, mme sil arrive quils se prsentent lui spontanment et de faon tout accidentelle, les carter impitoyablement comme des obstacles propres le dtourner du but unique vers lequel il tend. Ce nest pas quil faille voir l ncessairement, comme certains pourraient le croire trop volontiers, des tentations ou des ruses diaboliques au sens littral ; mais il y a nanmoins quelque chose de cela, en ce que le monde de la manifestation individuelle, tant dans lordre psychique que dans lordre corporel, si ce nest mme peut-tre davantage encore, semble en quelque sorte sefforcer par tous les moyens de retenir celui qui vise lui chapper ; il y a donc l comme une raction de forces adverses, qui peut dailleurs, tout comme bien des difficults dun autre ordre, ntre due qu une sorte dhostilit inconsciente du milieu. Bien entendu, puisque lhomme ne peut sisoler de ce milieu et sen rendre entirement indpendant tant quil nest pas parvenu au but, ou tout au moins ltape marque par laffranchissement des conditions de ltat individuel humain, ceci nexclut nullement que ces manifestations soient en mme temps des rsultats trs naturels, quoique purement accidentels, du travail intrieur auquel il se livre, et dont les rpercussions extrieures prennent 115

parfois les formes les plus inattendues, dpassant de fort loin tout ce que pourraient imaginer ceux qui nont pas eu loccasion de sen rendre compte par eux-mmes. Dautre part, ceux-l mmes qui possdent naturellement certaines facults psychiques anormales sont par l, comme nous lavons dj dit, dsavantags dune certaine faon quant leur dveloppement spirituel ; non seulement il est indispensable quils sen dsintressent totalement et ny attachent aucune importance, mais il peut mme leur tre ncessaire den rduire lexercice au minimum, sinon de le supprimer tout fait. En effet, sil est recommand de restreindre le plus possible lusage des sens corporels, du moins pendant certaines priodes de travail plus ou moins prolonges, afin de nen tre pas distrait, la mme chose est galement vraie de ces facults psychiques ; et de plus, tandis que lhomme ne pourrait pas vivre sil arrtait compltement et indfiniment lexercice de ses sens, il ny a videmment rien de tel dans lautre cas, et aucun inconvnient grave ne peut rsulter de cette inhibition ; tout au contraire, ltre ne peut mme quy gagner quant son quilibre organique et mental, et se trouver par suite dans de meilleures conditions pour entreprendre, sans risquer dtre gn par un tat plus ou moins pathologique et anormal, le dveloppement de ses possibilits dordre suprieur. Les producteurs de phnomnes extraordinaires sont, le plus souvent, des tres assez infrieurs sous le rapport intellectuel et spirituel, ou mme entirement dvis par les entranements spciaux auxquels ils se sont soumis ; il est facile comprendre que celui qui a pass une partie de sa vie sexercer exclusivement la production dun phnomne quelconque soit ds lors devenu incapable dautre chose, et que les possibilits dun autre ordre lui soient dsormais irrmdiablement fermes. Cest l ce qui arrive gnralement ceux qui cdent lattrait du domaine psychique : mme sils avaient tout dabord entrepris un travail de ralisation initiatique, ils se trouvent alors arrts sur cette voie et niront pas plus loin, heureux encore sils en restent l et ne se laissent pas entraner peu peu dans la direction qui, ainsi que nous lavons expliqu ailleurs, va proprement au rebours de la spiritualit et ne peut aboutir finalement qu la dsintgration de ltre conscient 1 ; mais. mme en laissant de ct ce cas extrme, le simple arrt de tout dveloppement spirituel est dj, assurment, une consquence assez grave en elle-mme et qui devrait donner rflchir aux amateurs de pouvoirs sils ntaient pas compltement aveugls par les illusions du monde intermdiaire . On objectera peut-tre quil est des organisations authentiquement initiatiques qui exercent elles-mmes certains individus au dveloppement de ces pouvoirs ; mais la vrit est que, dans ce cas, les individus dont il sagit sont de ceux qui les qualifications initiatiques font dfaut, et qui, par contre, ont en mme temps des aptitudes spciales dans lordre psychique, si bien que cest l, en somme tout ce quil est rellement possible den faire. Dailleurs, dans de telles conditions, le dveloppement psychique est guid et contrl de faon prsenter le minimum dinconvnients et de dangers ; ces tres bnficient mme rellement du lien qui est
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Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXV.

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ainsi tabli, quoique un niveau infrieur, avec une organisation traditionnelle, et celle-ci, de son ct, peut les utiliser pour des buts dont eux-mmes ne seront pas conscients, non pas parce quon les leur dissimule volontairement, mais uniquement parce que, tant donne la limitation de leurs possibilits, ils seraient tout fait incapables de les comprendre. Il va de soi que les dangers dont nous venons de parler nexistent plus pour celui qui est parvenu un certain degr de la ralisation initiatique ; et lon peut mme dire que celui-l possde implicitement tous les pouvoirs sans avoir les dvelopper spcialement dune faon quelconque, par l mme quil domine par en haut les forces du monde psychique ; mais, en gnral, il ne les exerce pas, parce quils ne peuvent plus avoir aucun intrt pour lui. Dune manire analogue, dailleurs, celui qui a pntr certaines sciences traditionnelles dans leur essence profonde se dsintresse aussi entirement de leur application et nen fait jamais aucun usage ; la connaissance pure lui suffit, et elle est vritablement la seule chose qui importe, tout le reste ntant que simples contingences. Du reste, toute manifestation de ces choses est forcment en quelque sorte une descente , mme si celle-ci nest vrai dire quapparente et ne peut affecter rellement ltre lui-mme ; il ne faut pas oublier en effet que le non-manifest est suprieur au manifest, et que, par consquent, le fait de demeurer dans cette non-manifestation sera, si lon peut dire, lexpression la plus adquate de ltat que ltre a ralis intrieurement ; cest ce que certains traduisent symboliquement en disant que la nuit est prfrable au jour , et cest aussi ce que reprsente la figure de la tortue retire lintrieur de son caille. Par suite, sil arrive quun tel tre manifeste certains pouvoirs , ce ne sera, ainsi que nous lavons dj indiqu plus haut, que dans des cas tout fait exceptionnels, et pour des raisons particulires qui chappent ncessairement lapprciation du monde extrieur, raisons totalement diffrentes, bien entendu, de celles que peut avoir lordinaire producteur de phnomnes ; en dehors de ces cas, son seul mode daction sera ce que la tradition extrme-orientale dsigne comme l activit non-agissante , qui est, dailleurs, prcisment par son caractre de nonmanifestation, la plnitude mme de lactivit. Nous rappellerons encore, ce propos, la parfaite insignifiance des phnomnes en eux-mmes, puisquil peut se faire que des phnomnes tout fait semblables extrieurement procdent de causes toutes diffrentes et qui mme ne sont pas du mme ordre ; ainsi, il est aisment concevable que ltre qui possde un haut degr spirituel, sil a provoquer occasionnelle- ment un phnomne quelconque, nagira pas en cela de la mme faon que celui qui en a acquis la facult la suite d entranements psychiques, et que son action sexercera selon de tout autres modalits ; la comparaison de la thurgie et de la magie , quil serait hors de propos dentreprendre ici, donnerait lieu aussi la mme remarque. Cette vrit devrait dailleurs tre reconnue sans peine mme par ceux qui se tiennent au seul domaine exotrique, car, si de nombreux cas de lvitation ou de bilocation , par exemple, peuvent tre relevs dans lhistoire des saints, il sen trouve certainement tout autant dans celle des sorciers ; les apparences (ces--dire prcisment les phnomnes comme tels, au sens propre et tymologique du mot) sont bien exactement les mmes dans les uns et dans les autres, mais personne nen 117

conclura que les causes soient aussi les mmes. Au point de vue simplement thologique, de deux faits semblables en tous points, lun peut tre considr comme un miracle tandis que lautre ne le sera pas, et, pour les discerner, il faudra forcment recourir des marques dun autre ordre, indpendantes des faits eux-mmes ; nous pourrions dire, en nous plaant naturellement un autre point de vue, quun fait sera un miracle sil est d laction dune influence spirituelle, et quil ne le sera pas sil nest d qu celle dune influence psychique. Cest ce quillustre notamment, dune leon trs nette, la lutte de Mose et des magiciens de Pharaon, qui, au surplus, reprsente aussi celle des puissances respectives de linitiation et de la contreinitiation, du moins dans la mesure et sur le terrain o une telle lutte est effectivement possible ; il est bien entendu que, comme nous avons eu loccasion de lexpliquer ailleurs, la contre-initiation ne peut exercer son action que dans le domaine psychique, et que tout ce qui est du domaine spirituel lui est, par sa nature mme, absolument interdit1. Nous pensons en avoir maintenant dit assez sur ce sujet, et, si nous y avons tant insist, trop mme peut-tre au gr de certains, cest que nous navons eu que trop souvent en constater la ncessit ; il faut bien, si peu agrable que cette tche puisse tre parfois, sefforcer de mettre ceux qui lon sadresse en garde contre des erreurs quils risquent de rencontrer chaque instant sur leur chemin, et qui sont certes bien loin dtre inoffensives. Pour conclure en quelques mots, nous dirons que linitiation ne saurait aucunement avoir pour but dacqurir des pouvoirs qui, tout comme le monde mme sur lequel ils sexercent, nappartiennent en dfinitive quau domaine de la grande illusion ; il ne sagit point, pour lhomme en voie de dveloppement spirituel, de se rattacher encore plus fortement celle-ci par de nouveaux liens, mais, tout au contraire, de parvenir sen librer entirement ; et cette libration ne peut tre obtenue que par la pure connaissance, la condition, bien entendu, que celle-ci ne demeure pas simplement thorique, mais quelle puisse au contraire devenir pleinement effective, puisque cest en cela seul que consiste la ralisation mme de ltre tous ses degrs.

Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVIII et XXXIX.

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CHAPITRE XXIII SACREMENTS ET RITES INITIATIQUES


Nous avons dit prcdemment que les rites religieux et les rites initiatiques sont dordre essentiellement diffrent et ne peuvent avoir le mme but, ce qui rsulte ncessairement de la distinction mme des deux domaines exotrique et sotrique auxquels ils se rapportent respectivement ; si des confusions se produisent entre les uns et les autres dans lesprit de certains, elles sont dues avant tout une mconnaissance de cette distinction, et elles peuvent ltre aussi, en partie, aux similitudes que ces rites prsentent parfois malgr tout, au moins dans leurs formes extrieures, et qui peuvent tromper ceux qui nobservent les choses que du dehors . Cependant, la distinction est parfaitement nette lorsquil sagit des rites proprement religieux, qui sont dordre exotrique par dfinition mme, et qui par consquent ne devraient donner lieu aucun doute ; mais il faut dire quelle peut ltre moins dans dautres cas, comme celui dune tradition o il ny a pas de division en un exotrisme et un sotrisme constituant comme deux aspects spars, mais o il y a seulement des degrs divers de connaissance, la transition de lun lautre pouvant tre presque insensible, ainsi quil arrive notamment pour la tradition hindoue ; cette transition graduelle se traduira naturellement dans les rites correspondants, si bien que certains dentre eux pourront prsenter, certains gards, un caractre en quelque sorte mixte ou intermdiaire. Cest prcisment dans la tradition hindoue quon rencontre en effet un des rites au sujet desquels on peut le plus lgitimement se poser la question de savoir si leur caractre est ou nest pas initiatique ; nous voulons parler de lupanayama, cest-dire du rite par lequel un individu est rattach effectivement lune des trois castes suprieures, laquelle, avant laccomplissement de ce rite, il nappartenait que dune faon quon peut dire toute potentielle. Ce cas mrite rellement dtre examin avec quelque attention, et il faut tout dabord, pour cela, bien comprendre ce quon doit entendre exactement par le terme samskra, quon traduit assez habituellement par sacrement ; cette traduction nous parat fort loin dtre satisfaisante, car, suivant une tendance trop commune chez les Occidentaux, elle affirme une identit entre des choses qui, si elles sont en effet comparables sous certains rapports, nen sont pas moins trs diffrentes au fond. Ce nest pas, vrai dire, le sens tymologique du mot sacrement lui-mme qui donne lieu cette objection, car il sagit bien videmment, dans tous les cas, de quelque chose de sacr ; ce sens est dailleurs 119

beaucoup trop tendu pour quon puisse en tirer une notion quelque peu prcise, et si on sen tenait l, nimporte quel rite pourrait indistinctement tre appel sacrement ; mais, en fait, ce mot est devenu insparable de lusage spcifiquement religieux et troitement dfini qui en est fait dans la tradition chrtienne, o il dsigne quelque chose dont on ne trouve sans doute pas ailleurs lquivalent exact. Il vaut donc beaucoup mieux se conformer cet usage pour viter toute quivoque, et rserver exclusivement lappellation de sacrements une certaine catgorie de rites religieux appartenant en propre la forme traditionnelle chrtienne ; cest alors la notion de sacrement qui rentre dans celle de samskra titre de cas particulier, et non pas linverse ; en dautre termes, on pourra dire que les sacrements chrtiens sont des samskras, mais non pas que les samskras hindous sont des sacrements, car, suivant la logique la plus lmentaire, le nom dun genre convient chacune des espces qui y sont comprises, mais, par contre, le nom dune de ces espces ne saurait valablement tre appliqu ni une autre espce ni au genre tout entier. Un samskra est essentiellement un rite d agrgation une communaut traditionnelle ; cette dfinition, comme on peut le voir immdiatement, est entirement indpendante de la forme particulire, religieuse ou autre, que peut revtir la tradition envisage ; et, dans le Christianisme, cette fonction est remplie par les sacrements, comme elle lest ailleurs par des samskras despce diffrente. Nous devons dire cependant que le mot d agrgation , que nous venons demployer, manque quelque peu de prcision et mme dexactitude, et cela pour deux raisons : dabord, si lon sen tient rigoureusement son sens propre, il parat dsigner le rattachement mme la tradition, et alors il ne devrait sappliquer qu un rite unique, celui par lequel ce rattachement est opr dune faon effective, tandis quil y a en ralit, dans une mme tradition, un certain nombre plus ou moins grand de samskras ; il faut donc admettre que l agrgation dont il sagit comporte une multiplicit de degrs ou de modalits, qui gnralement correspondent en quelque sorte aux phases principales de la vie dun individu. Dautre part, ce mme mot d agrgation peut. donner lide dune relation qui reste encore extrieure en un certain sens, comme sil sagissait simplement de se joindre un groupement ou dadhrer une socit , alors que ce dont il sagit est dun tout autre ordre et implique une assimilation quon pourrait dire organique , car il y a l une vritable transmutation (abhisambhava) opre dans les lments subtils de lindividualit. M. Ananda K. Coomaraswamy a propos, pour rendre samskra, le terme d intgration , qui nous parat en effet bien prfrable celui d agrgation ces deux points de vue, car il rend bien exactement cette ide dassimilation, et, en outre, il est facilement comprhensible quune intgration puisse tre plus ou moins complte et profonde, et que, par consquent, elle soit susceptible de seffectuer par degrs, ce qui rend bien compte de la multiplicit des samskras lintrieur dune mme tradition.

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Il faut remarquer quune transmutation comme celle dont nous parlions tout lheure a lieu en fait, non pas seulement dans le cas des samskras, mais aussi dans celui des rites initiatiques (dksh)1 ; cest l un des caractres que les uns et les autres ont en commun, et qui permettent de les comparer sous certains rapports, quelles que soient par ailleurs leurs diffrences essentielles. Il y a en effet galement, dans les deux cas, transmission ou communication dune influence spirituelle, et cest cette influence qui, infuse en quelque sorte par le rite, produit dans lindividualit la transmutation en question ; mais il va de soi que les effets pourront en tre limits tel ou tel domaine dtermin, suivant le but propre du rite envisag ; et cest prcisment par leur but, donc aussi par le domaine ou lordre de possibilits dans lequel ils oprent, que les rites initiatiques diffrent profondment de tous les autres. Dautre part, la diffrence qui .est sans doute la plus apparente extrieurement, et par consquent celle qui devrait pouvoir tre reconnue le plus facilement mme par des observateurs du dehors , cest que les samskras sont communs tous les individus qui sont rattachs une mme tradition, cest--dire en somme tous ceux qui appartiennent un certain milieu dtermin, ce qui donne ces rites un aspect qui peut tre dit plus proprement social , tandis que, par contre, les rites initiatiques, requrant certaines qualifications particulires, sont toujours rservs une lite plus ou moins restreinte. On peut se rendre compte par l de lerreur que commettent les ethnologues et les sociologues qui, notamment en ce qui concerne les prtendues socits primitives , emploient inconsidrment le terme d initiation , dont ils ne connaissent, videmment gure le vritable sens ni la porte relle, pour lappliquer des rites auxquels ont accs, tel ou tel moment de leur existence, tous les membres dun peuple ou dune tribu ; ces rites nont en ralit aucun caractre initiatique, mais ce sont proprement de vritables samskras. Il peut dailleurs naturellement y avoir aussi, dans les mmes socits, des rites authentiquement initiatiques, fussent-ils plus ou moins dgnrs (et peut-tre le sontils souvent moins quon ne serait tent de le supposer) ; mais, l comme partout, ceux-l ne sont accessibles qu certains individus lexclusion des autres, ce qui, sans mme examiner les choses plus au fond, devrait suffire rendre toute confusion impossible. Nous pouvons maintenant en venir au cas plus spcial, que nous avons mentionn tout dabord, du rite hindou de lupanayana, qui consiste essentiellement dans linvestiture du cordon brhmanique (pavitra ou upavta), et qui donne rgulirement accs ltude des Ecritures sacres ; sagit-il l dune initiation ? La question, ce quil semble, pourrait en somme tre rsolue par le seul fait que ce rite
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Le mot dksh est, en sanscrit, celui qui signifie proprement initiation , bien que parfois il faille le rendre plutt par conscration (cf., sur la. connexion de ces deux ides, ce que nous avons dit plus haut des diffrents sens du verbe grec mue) ; en effet, dans certains cas, par exemple quand il sagit dune personne qui offre un sacrifice, la conscration dsigne par le terme dksh na quun effet temporaire, tant valable seulement pour la dure du sacrifice lui-mme, et devra tre renouvele si, par la suite, la mme personne vient offrir un autre sacrifice, ft-il de la mme espce que le premier ; il est donc impossible de reconnaitre alors cette conscration le caractre dune initiation au vrai sens de ce mot, puisque, comme nous lavons dj dit, toute initiation est ncessairement quelque chose de permanent, qui est acquis une fois, pour toutes et ne saurait jamais se perdre dans quelques circonstances que ce soit.

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est samskra et non dksh, car cela implique que, au point de vue mme de la tradition hindoue, qui est videmment celui qui doit faire autorit, il nest pas considr comme initiatique ; mais encore peut-on se demander pourquoi il en est ainsi, en dpit de certaines apparences qui pourraient faire penser le contraire. Nous avons dj indiqu que ce rite est rserv aux membres des trois premires castes ; mais vrai dire, cette restriction est inhrente la constitution mme de la socit traditionnelle hindoue ; elle ne suffit donc pas pour quon puisse parler ici dinitiation, pas plus que, par exemple, le fait que tels ou tels rites sont rservs aux hommes lexclusion des femmes ou inversement ne permet par lui-mme de leur attribuer un caractre initiatique (il suffit, pour sen convaincre, de citer le cas de lordination chrtienne, qui mme requiert en outre dautres qualifications plus particulires, et qui nen appartient pas moins incontestablement lordre exotrique). En dehors de cette seule qualification que nous venons de rappeler (et que dsigne proprement le tenue rya), nulle autre nest requise pour lupanayana ; ce rite est donc commun tous les membres des trois premires castes sans exception, et mme il constitue pour eux une obligation encore plus quun droit ; or, ce caractre obligatoire, qui est directement li ce que nous avons appel laspect social des samskras, ne saurait exister dans le cas dun rite initiatique. Un milieu social, si profondment traditionnel quil puisse tre, ne peut imposer aucun de ses membres, quelles que soient ses qualifications, lobligation dentrer dans une organisation initiatique ; cest l quelque chose qui, par sa nature mme, ne peut relever daucune contrainte plus ou moins extrieure, ft-ce mme simplement la contrainte morale de ce quon est convenu dappeler lopinion publique , qui dailleurs ne peut videmment avoir dautre attitude lgitime que dignorer purement et simplement tout ce qui se rapporte linitiation, puisque cest l un ordre de ralits qui, par dfinition, est ferm lensemble de la collectivit comme telle. Pour ce qui est de lupanayana, on peut dire que la caste nest encore que virtuelle ou mme potentielle tant que ce rite nest pas accompli (la qualification requise ntant proprement que laptitude naturelle faire partie de cette caste), de telle sorte quil est ncessaire pour que lindividu puisse occuper une place et une fonction dtermine dans lorganisme social, car, si sa fonction doit avant tout tre conforme sa nature propre, encore faut-il, pour quil soit capable de la remplir valablement, que cette nature soit ralise et ne reste pas ltat de simple aptitude non dveloppe ; il est donc parfaitement comprhensible et normal que le nonaccomplissement de ce rite dans les dlais prescrits entrane une exclusion de la communaut, ou, plus exactement encore, quil implique en lui-mme cette exclusion. Il y a pourtant encore un point particulirement important considrer, car cest peut-tre celui-l surtout qui peut prter confusion : lupanayana confre la qualit de dwija ou deux fois n ; il est donc expressment dsign comme une seconde naissance , et lon sait que, dautre part, cette expression sapplique aussi en un sens trs prcis linitiation. Il est vrai que le baptme chrtien, trs diffrent dailleurs de lupanayana tout autre gard, est galement une seconde naissance , et il est trop vident que ce rite na rien de commun avec une initiation ; mais comment se fait-il que le mme terme technique puisse tre appliqu ainsi la fois dans lordre des samskras (y compris les sacrements) et dans lordre 122

initiatique ? La vrit est que la seconde naissance , en elle-mme et dans son sens tout fait gnral, est proprement une rgnration psychique (il faut faire bien attention, en effet, que cest au domaine psychique quelle se rfre directement, et non pas au domaine spirituel, car ce serait alors une troisime naissance ) ; mais cette rgnration peut navoir que des effets uniquement psychiques eux-mmes, cest--dire limits un ordre plus ou moins spcial de possibilits individuelles, ou elle peut, au contraire, tre le point de dpart dune ralisation dordre suprieur ; cest seulement dans ce dernier cas quelle aura une porte proprement initiatique, tandis que, dans le premier, elle appartient au ct plus extrieur des diverses formes traditionnelles, cest--dire celui auquel tous participent indistinctement1. Lallusion que nous venons de faire au baptme soulve une autre question qui nest pas sans intrt : ce rite, part son caractre de seconde naissance , prsente aussi dans sa forme mme une ressemblance avec certains rites initiatiques ; on peut dailleurs remarquer que cette forme se rattache celle des rites de purification par les lments, sur lesquels nous reviendrons un peu plus loin, rites qui constituent une catgorie trs gnrale et manifestement susceptible dapplication dans des domaines fort diffrents ; mais il est cependant possible quil y ait l encore autre chose envisager. Il ny a rien dtonnant, en effet, ce que des rites exotriques se modlent en quelque sorte sur des rites sotriques ou initiatiques ; si les degrs de lenseignement extrieur ont pu, dans une socit traditionnelle, tre calqus sur ceux dune initiation, ainsi que nous lexpliquerons plus tard, plus forte raison une pareille extriorisation a-t-elle pu avoir lieu en ce qui concerne un ordre suprieur celui-l, bien quencore exotrique, nous voulons dire en ce cas celui des rites religieux 2 . En tout cela, la hirarchie des rapports normaux est rigoureusement respecte, car, suivant ces rapports, les applications dordre moins lev ou plus extrieur doivent procder de celles qui ont un caractre plus principiel ; si donc nous considrons, pour nous en tenir ces seuls exemples, des choses telles que la seconde naissance ou que la purification par les lments, cest leur signification initiatique qui est en ralit la premire de toutes, et leurs autres applications doivent en tre drives plus ou moins directement car il ne saurait y avoir, dans aucune forme traditionnelle, rien de plus principiel que linitiation et son domaine propre, et cest dans ce ct intrieur que rside vritablement lesprit mme de toute tradition.

La limitation des effets de la rgnration accomplie en mode exotrique explique pourquoi elle ne peut en aucune faon tenir lieu de linitiation ou en dispenser, bien que lune et lautre aient en commun le caractre de seconde naissance entendu au sens le plus gnral. 2 On peut remarquer que, . ce point de vue, lordination religieuse reprsente une extriorisation de linitiation sacerdotale, ct le sacre des rois une extriorisation de linitiation royale, dtermines lune et lautre par des conditions dans lesquelles les fonctions correspondantes ont cess dtre rserves des initis comme elles ltaient antrieurement.

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CHAPITRE XXIV LA PRIRE ET LINCANTATION


Nous venons de voir quil y a des cas o la distinction des deux domaines exotrique et sotrique napparat pas comme absolument tranche, du fait mme de la faon particulire dont sont constitues certaines formes traditionnelles, et qui tablit une sorte de continuit entre lun et lautre ; par contre, il est dautres cas o cette distinction est parfaitement nette, et il en est notamment ainsi lorsque lexotrisme revt la forme spcifiquement religieuse. Pour donner de ces derniers cas un exemple prcis et bien dfini, nous envisagerons la diffrence qui existe entre la prire, dans lordre exotrique, et dautre part, dans lordre sotrique, ce que nous appellerons l incantation , employant ce terme dfaut dun autre plus clair qui manque aux langues occidentales, et nous rservant de le dfinir exactement par la suite. Quant la prire, nous devons faire remarquer avant tout que, bien quon entende le plus souvent, dans le langage courant, ce mot dans un sens trs vague, et quon aille mme parfois jusqu le prendre comme synonyme du terme d oraison dans toute sa gnralit, nous pensons quil convient de lui garder ou de lui rendre la signification beaucoup plus spciale et restreinte quil tient de son tymologie mme, car ce mot prire signifie proprement et exclusivement demande et ne peut sans abus tre employ pour dsigner autre chose ; il ne faudra donc pas oublier que cest dans ce seul sens que nous lentendrons au cours des considrations qui vont suivre. Tout dabord, pour indiquer de quelle faon on peut comprendre la prire, considrons une collectivit quelconque, soit religieuse, soit simplement sociale au sens le plus extrieur, voire mme au sens entirement profane ou ce mot est pris le plus habituellement notre poque1 : chaque membre de cette collectivit lui est li dans une certaine mesure, dtermine par ltendue de la sphre daction de la collectivit dont il sagit, et, dans cette mme mesure, il doit logiquement participer en retour certains avantages, uniquement matriels dans certains cas (tels que celui des nations actuelles, par exemple, ou des multiples genres dassociations bases sur une pure et simple solidarit dintrts, et il va de soi que ces cas sont proprement, dune faon gnrale, ceux o lon a affaire des organisations toutes profanes), mais

Bien entendu, la constatation de lexistence de fait dorganisations sociales purement profanes, cest--dire dpourvues de tout lment prsentant un caractre traditionnel, nimplique en aucune faon la reconnaissance de leur lgitimit.

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qui peuvent aussi, dans dautres cas, se rapporter des modalits extra-corporelles de lindividu, cest--dire ce quon peut, dans son ensemble, appeler le domaine psychique (consolations ou autres faveurs dordre sentimental, et mme quelquefois dun ordre plus lev), ou encore, tout en tant matriels, sobtenir par des moyens en apparence immatriels, disons plus prcisment par lintervention dlments nappartenant pas lordre corporel, mais agissant nanmoins directement sur celuici (lobtention dune gurison par la prire est un exemple particulirement net de ce dernier cas). En tout cela, nous parlons des modalits de lindividu seulement, car ces avantages ne peuvent jamais dpasser le domaine individuel, le seul quatteignent en fait les collectivits quel que soit leur caractre, qui ne constituent pas des organisations initiatiques (ces dernires tant, comme nous lavons dj expliqu prcdemment, les seules qui aient expressment pour but daller au del de ce domaine), et qui se proccupent des contingences et des applications spciales prsentant un intrt pratique un point de vue quelconque, et non pas seulement, bien entendu, au sens le plus grossirement utilitaire , auquel ne se limitent que les organisations purement profanes, dont le champ daction ne saurait stendre plus loin que le domaine corporel. On peut donc regarder chaque collectivit comme disposant, en outre des moyens daction purement matriels au sens ordinaire du mot, cest--dire relevant uniquement de lordre corporel, dune force dordre subtil constitue en quelque faon par les apports de tous ses membres passs et prsents, et qui, par consquent, est dautant plus considrable et susceptible de produire des effets dautant plus intenses que la collectivit est plus ancienne et se compose dun plus grand nombre de membres1 ; il est dailleurs vident que cette considration quantitative indique essentiellement quil sagit bien du domaine individuel, au del duquel elle ne saurait plus aucunement intervenir. Chacun des membres pourra, lorsquil en aura besoin, utiliser son profit une partie de cette force, et il lui suffira pour cela de mettre son individualit en harmonie avec lensemble de la collectivit dont il fait partie, rsultat quil obtiendra en se conformant aux rgles tablies par celle-ci et appropries aux diverses circonstances qui peuvent se prsenter ; ainsi, si lindividu formule alors une demande, cest en somme, de la faon la plus immdiate tout au moins, ce quon pourrait appeler lesprit de la collectivit (bien que le mot esprit soit assurment impropre en pareil cas, puisque, au fond, cest seulement dune entit psychique quil sagit) que, consciemment ou non, il adressera cette demande. Cependant, il convient dajouter que tout ne se rduit pas uniquement cela dans tous les cas : dans celui des collectivits appartenant ai une forme traditionnelle authentique et rgulire, cas qui est notamment celui des collectivits religieuses, et o lobservation des rgles dont nous venons de parler consiste plus particulirement dans laccomplissement de certains rites, il y a en outre intervention dun lment vritablement non-humain , cest--dire de ce que nous avons appel proprement une influence spirituelle, mais qui doit dailleurs tre regarde ici comme descendant dans le domaine

Ceci peut tre vrai mme pour des organisations profanes, mais il est vident que celles-ci ne peuvent en tout cas utiliser cette force quinconsciemment et pour des rsultats dordre exclusivement corporel.

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individuel, et comme y exerant son action par le moyen de la force collective dans laquelle elle prend son point dappui1. Parfois, la force dont nous venons de parler, ou plus exactement la synthse de linfluence spirituelle avec cette force collective laquelle elle s incorpore pour ainsi dire, peut se concentrer sur un support dordre corporel, tel quun lieu ou un objet dtermin, qui joue le rle dun vritable condensateur 2, et y produire des manifestations sensibles, comme celles que rapporte la Bible hbraque au sujet de lArche dAlliance et du Temple de Salomon ; on pourrait aussi citer ici comme exemples, un degr ou un autre, les lieux de plerinage, les tombeaux et les reliques des saints ou dautres personnages vnrs par les adhrents de telle ou telle forma- traditionnelle. Cest l que rside la cause principale des miracles qui se produisent dans les diverses religions, car ce sont l des faits dont lexistence est incontestable et ne se limite point une religion dtermine ; il va sans dire, dailleurs, que, en dpit de lide quon sen fait vulgairement, ces faits ne doivent pas tre considrs comme contraires aux lois naturelles, pas plus que, un autre point de vue, le supra-rationnel ne doit tre pris pour de l irrationnel . En ralit, redisons-le encore, les influences spirituelles ont aussi leurs lois, qui, bien que dun autre ordre que celles des forces naturelles (tant psychiques que corporelles), ne sont pas sans prsenter avec elles certaines analogies ; aussi est-il possible de dterminer des circonstances particulirement favorables leur action, que pourront ainsi provoquer et diriger, sils possdent les connaissances ncessaires cet effet, ceux qui en sont les dispensateurs en raison des fonctions dont ils sont investis dans une organisation traditionnelle. Il importe de remarquer que les miracles dont il sagit ici sont, en eux-mmes et indpendamment de leur cause qui seule a un caractre transcendant , des phnomnes purement physiques, perceptibles comme tels par un ou plusieurs des cinq sens externes ; de tels phnomnes sont dailleurs les seuls qui puissent tre constats gnralement et indistinctement par toute la masse du peuple ou des croyants ordinaires, dont la comprhension effective ne stend pas au del des limites de la modalit corporelle de lindividualit. Les avantages qui peuvent tre obtenus par la prire et par la pratique des rites dune collectivit sociale ou religieuse (rites communs tous ses membres sans exception, donc dordre purement exotrique et nayant videmment aucun caractre initiatique, et en tant quils ne sont pas considrs par ailleurs comme pouvant servir de base une ralisation spirituelle) sont essentiellement relatifs et contingents, mais ne sont pourtant nullement ngligeables pour lindividu, qui, comme tel, est luimme relatif et contingent ; celui-ci aurait donc tort de sen priver volontairement, sil est rattach quelque organisation capable de les lui procurer. Ainsi, ds lors quil faut bien tenir compte de la nature de ltre humain telle quelle est en fait, dans lordre de ralit auquel elle appartient, il nest nullement blmable, mme pour celui
On peut remarquer que, dans la doctrine chrtienne, le rle de linfluence spirituelle correspond laction de la grce , et celui de la force collective la communion des saints . 2 En pareil cas, il y a l une constitution comparable celle dun tre vivant complet, avec un corps qui est le support dont il sagit, une me qui est la force collective, et un esprit qui est naturellement linfluence spirituelle agissant extrieurement par le moyen des deux autres lments.
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qui est autre chose quun simple croyant (en faisant ici entre la croyance et la connaissance une distinction qui correspond en somme celle de lexotrisme et de lsotrisme), de se conformer, dans un but intress, par l mme quil est individuel, et en dehors du toute considration proprement doctrinale, aux prescriptions extrieures dune religion ou dune lgislation traditionnelle, pourvu quil nattribue ce quil en attend ainsi que sa juste importance et la place qui lui revient lgitimement, et pourvu aussi que la collectivit ny mette pas des conditions, qui, bien que communment admissibles, constitueraient une vritable impossibilit de fait dans ce cas particulier ; sous ces seules rserves, la prire, quelle soit adresse lentit collective ou, par son intermdiaire, linfluence spirituelle qui agit travers elle, est parfaitement licite, mme au regard de lorthodoxie la plus rigoureuse dans le domaine de la pure doctrine1. Ces considrations feront mieux comprendre, par la comparaison quelles permettent dtablir, ce que nous dirons maintenant au sujet de l incantation ; et il est essentiel de remarquer que ce que nous appelons ainsi na absolument rien de commun avec les pratiques magiques auxquelles on donne parfois le mme nom2 ; dailleurs, nous nous sommes dj suffisamment expliqu au sujet de la magie pour quaucune confusion ne soit possible et quil ne soit pas ncessaire dy insister davantage. Lincantation dont nous parlons, contrairement la prire, nest point une demande, et mme elle ne suppose lexistence daucune chose extrieure (ce que toute demande suppose forcment), parce que lextriorit ne peut se comprendre que par rapport lindividu, que prcisment il sagit ici de dpasser ; elle est une aspiration de ltre vers lUniversel, afin dobtenir ce que nous pourrions appeler, dans un langage dapparence quelque peu thologique , une grce spirituelle, cest--dire, au fond, une illumination intrieure qui, naturellement, pourra tre plus ou moins complte suivant les cas. Ici, laction de linfluence spirituelle doit tre envisage ltat pur, si lon peut sexprimer ainsi ; ltre, au lieu de chercher la faire descendre sur lui comme il le fait dans le cas de la prire, tend au contraire slever lui-mme vers elle. Cette incantation, qui est ainsi dfinie comme une opration tout intrieure en principe, peut cependant, dans un grand nombre de cas, tre exprime et supporte extrieurement par des paroles ou des gestes, constituant certains rites initiatiques, tels que le mantra dans la tradition hindoue ou le dhikr dans la tradition islamique, et que lon doit considrer comme dterminant des vibrations rythmiques qui ont une rpercussion travers un domaine plus ou moins tendu dans la srie indfinie des tats de ltre. Que le rsultat obtenu effectivement soit plus ou moins complet, comme nous le disions tout lheure, le but final atteindre est toujours la ralisation en soi de l Homme Universel , par la communion parfaite de la totalit des tats, harmoniquement et conformment

Il est bien entendu que prire nest aucunement synonyme d adoration ; on peut fort bien demander des bienfaits quelquun sans le diviniser pour cela en aucune faon. 2 Ce mot incantation a subi dans lusage courant une dgnrescence semblable celle du mot charme , qui est aussi employ communment dans la mme acception, alors que le latin carmen dont il drive dsignait, lorigine, la posie prise dans son sens proprement sacr ; il nest peut-tre pas sans intrt de remarquer que ce mot carmen prsente une troite similitude avec le sanscrit karma, entendu au sens d action rituelle comme nous lavons dj dit.

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hirarchise, en panouissement intgral dans les deux sens de l ampleur et de l exaltation , cest--dire la fois dans lexpansion horizontale des modalits de chaque tat et dans la superposition verticale des diffrents tats, suivant la figuration gomtrique que nous avons expose ailleurs en dtail1. Ceci nous amne tablir une autre distinction, en considrant les divers degrs auxquels on peut parvenir suivant ltendue du rsultat obtenu en tendant vers ce but ; et tout dabord, au bas et en dehors de la hirarchie ainsi tablie, il faut mettre la foule des profanes , cest--dire, au sens o ce mot doit tre pris ici, de tous ceux qui, comme les simples croyants des religions, ne peuvent obtenir de rsultats actuels que par rapport leur individualit corporelle, et dans les limites de cette portion ou de cette modalit spciale de lindividualit, puisque leur conscience effective ne va ni plus loin ni plus haut que le domaine renferm dans ces limites restreintes. Pourtant, parmi ces croyants, il en est, en petit nombre dailleurs, qui acquirent quelque chose de plus (et cest l le cas de certains mystiques, que lon pourrait considrer en ce sens comme plus intellectuels que les autres) : sans sortir de leur individualit, mais dans des prolongements de celle-ci, ils peroivent indirectement certaines ralits dordre suprieur, non pas telles quelles sont en elles-mmes, mais traduites symboliquement et revtues de formes psychiques ou mentales. Ce sont encore l des phnomnes (cest--dire, au sens tymologique, des apparences, toujours relatives et illusoires en tant que formelles), mais des phnomnes suprasensibles, qui ne sont pas constatables pour tous, et qui peuvent entraner chez ceux qui les peroivent quelques certitudes, toujours incompltes, fragmentaires et disperses, mais pourtant suprieures la croyance pure et simple laquelle elles se substituent ; ce rsultat sobtient dailleurs passivement, cest--dire sans intervention de la volont, et par les moyens ordinaires quindiquent les religions, en particulier par la prire et laccomplissement des uvres prescrites, car tout cela ne sort pas encore du domaine de lexotrisme. un degr beaucoup plus lev, et mme dj profondment spar de celuil, se placent ceux qui, ayant tendu leur conscience jusquaux extrmes limites de lindividualit intgrale, arrivent percevoir directement les tats suprieurs de leur tre sans cependant y participer effectivement ; ici, nous sommes dans le domaine initiatique, mais cette initiation, relle et effective quant lextension de lindividualit dans ses modalits extracorporelles, nest encore que thorique et virtuelle par rapport aux tats suprieurs, puisquelle naboutit pas actuellement la possession de ceux-ci. Elle produit des certitudes incomparablement plus compltes, plus dveloppes et plus cohrentes que dans le cas prcdent, car elle nappartient plus au domaine phnomnique ; pourtant, celui qui les acquiert peut tre compar un homme qui ne connait la lumire que par les rayons qui parviennent jusqu lui (dans le cas prcdent, il ne la connaissait que par des reflets, ou des ombres projetes dans le champ de sa conscience individuelle restreinte, comme les prisonniers de la caverne symbolique de Platon), tandis que, pour connatre parfaitement la lumire dans sa ralit intime et essentielle, il faut remonter jusqu sa source, et sidentifier
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Voir Le Symbolisme de la Croix.

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avec cette source mme1. Ce dernier cas est celui qui correspond la plnitude de linitiation relle et effective, cest--dire la prise de possession consciente et volontaire de la totalit des tats de ltre, selon les deux sens que nous avons indiqus ; cest l le rsultat complet et final de lincantation, bien diffrent, comme lon voit, de tous ceux que les mystiques peuvent atteindre par la prire, car il nest pas autre chose que la perfection mme de la connaissance mtaphysique pleinement ralise ; le Yog de la tradition hindoue, ou le f de la tradition islamique, si lon entend ces termes dans leur sens strict et vritable, est celui qui est parvenu ce degr suprme, et qui a ainsi ralis dans son tre la totale possibilit de l Homme Universel .

Cest ce que la tradition islamique dsigne comme haqqul-yaqn, tandis que le degr prcdent, qui correspond la vue sans identification, est appel aynul-yaqn, et que le premier, celui que les simples croyants peuvent obtenir laide de lenseignement. traditionnel exotrique, est ilmul-yaqn.

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CHAPITRE XXV DES PREUVES INITIATIQUES


Nous envisagerons maintenant la question de ce quon appelle les preuves initiatiques, qui ne sont en somme quun cas particulier des rites de cet ordre, mais un cas assez important pour mriter dtre trait part, dautant plus quil donne lieu encore bien des conceptions errones ; le mot mme d preuves , qui est employ en de multiples sens, est peut-tre pour quelque chose dans ces quivoques, moins pourtant que certaines des acceptions quil a prises couramment ne proviennent dj de confusions pralables, ce qui est galement fort possible. On ne voit pas trs bien, en effet, pourquoi on qualifie communment d preuve tout vnement pnible, ni pourquoi on dit de quelquun qui souffre quil est prouv ; il est difficile de voir l autre chose quun simple abus de langage, dont il pourrait dailleurs ntre pas sans intrt de rechercher lorigine. Quoi quil en soit, cette ide vulgaire des preuves de la vie existe, mme si elle ne rpond rien de nettement dfini, et cest elle surtout qui a donn naissance de fausses assimilations en ce qui concerne les preuves initiatiques, tel point que certains ont t jusqu ne voir dans celles-ci quune sorte dimage symbolique de celles-l, ce qui, par un trange renversement des choses, donnerait supposer que ce sont les faits de la vie humaine extrieure qui ont une valeur effective et qui comptent vritablement au point de vue initiatique lui- mme. Ce serait vraiment trop simple sil en tait ainsi, et alors tous les hommes seraient, sans sen douter, des candidats linitiation ; il suffirait chacun davoir travers quelques circonstances difficiles, ce qui arrive plus ou moins tout le monde, pour atteindre cette initiation, dont on serait dailleurs bien en peine de dire par qui et au nom de quoi elle serait confre. Nous pensons en avoir dj dit assez sur la vraie nature de linitiation pour navoir pas insister sur labsurdit de telles consquences ; la vrit est que la vie ordinaire , telle quon lentend aujourdhui, na absolument rien voir avec lordre initiatique, puisquelle correspond une conception entirement profane ; et, si lon envisageait au contraire la vie humaine suivant une conception traditionnelle et normale, on pourrait dire que cest elle qui peut tre prise comme un symbole, et non pas linverse. Ce dernier point mrite que nous nous y arrtions un instant : on sait que le symbole doit toujours tre dun ordre infrieur ce qui est symbolis (ce qui, rappelons-le en passant, suffit carter toutes les interprtations naturalistes imagines par les modernes) ; les ralits du domaine corporel, tant celles de lordre le plus bas et le plus troitement limit, ne sauraient donc tre symbolises par quoi que ce soit, et dailleurs elles nen ont nul besoin, puisquelles sont directement et 130

immdiatement saisissables pour tout le monde. Par contre, tout vnement ou phnomne quelconque, si insignifiant quil soit, pourra toujours, en raison de la correspondance qui existe entre tous les ordres de ralits, tre pris comme symbole dune ralit dordre suprieur, dont il est en quelque sorte une expression sensible, par la mme quil en est driv comme une consquence lest de son principe ; et ce titre, si dpourvu de valeur et dintrt quil soit en lui-mme, il pourra prsenter une signification profonde celui qui est capable de voir au del des apparences immdiates. Il y a l une transposition dont le rsultat naura videmment plus rien de commun avec la vie ordinaire , ni mme avec la vie extrieure de quelque faon quon lenvisage, celle-ci ayant simplement fourni le point dappui permettant, un tre dou daptitudes spciales, de sortir de ses limitations ; et ce point dappui, nous y insistons, pourra tre tout fait quelconque, tout dpendant ici de la nature propre de ltre qui sen servira. Par consquent, et ceci nous ramne lide commune des preuves , il ny a rien dimpossible ce que la souffrance soit, dans certains cas particuliers, loccasion ou le point de dpart dun dveloppement de possibilits latentes, mais exactement comme nimporte quoi dautre peut ltre dans dautres cas ; loccasion, disons-nous, et rien de plus ; et cela ne saurait autoriser attribuer la souffrance en elle-mme aucune vertu spciale et privilgie, en dpit de toutes les dclamations accoutumes sur ce sujet. Remarquons dailleurs que ce rle tout contingent et accidentel de la souffrance, mme ramen ainsi ses justes proportions, est certainement beaucoup plus restreint dans lordre initiatique que dans certaines autres ralisations dun caractre plus extrieur ; cest surtout chez les mystiques quil devient en quelque sorte habituel et parat acqurir une importance de fait qui peut faire illusion (et, bien entendu, ces mystiques eux-mmes tous les premiers), ce qui sexplique sans doute, au moins en partie, par des considrations de nature spcifiquement religieuse 1 . Il faut encore ajouter que la psychologie profane a certainement contribu pour une bonne part rpandre sur tout cela les ides les plus confuses et les plus errones ; mais en tout cas, quil sagisse de simple psychologie ou de mysticisme, toutes ces choses nont absolument rien de commun avec linitiation. Cela tant mis au point, il nous faut encore indiquer lexplication dun fait qui pourrait paratre, aux yeux de certains, susceptible de donner lieu une objection : bien que les circonstances difficiles ou pnibles soient assurment, comme nous le disions tout lheure, communes la vie de tous les hommes, il arrive assez frquemment que ceux qui suivent une voie initiatique les voient se multiplier dune faon inaccoutume. Ce fait est d tout simplement une sorte dhostilit inconsciente du milieu, laquelle nous avons dj eu loccasion de faire allusion prcdemment : il semble que ce monde, nous voulons dire lensemble des tres et des choses mmes qui constituent le domaine de lexistence individuelle, sefforce par tous les moyens de retenir celui qui est prs de lui chapper ; de telles ractions nont en somme rien que de parfaitement normal et comprhensible, et, si
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Il y aurait dailleurs lieu de se demander si cette exaltation de la souffrance est bien vraiment inhrente la forme spciale de la tradition chrtienne, ou si elle ne lui a pas plutt t surimpose en quelque sorte par les tendances naturelles du temprament occidental.

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dplaisantes quelles puissent tre, il ny a certainement pas lieu de sen tonner. Il sagit donc l proprement dobstacles suscits par des forces adverses, et non point, comme on semble parfois se limaginer tort, d preuves voulues et imposes par les puissances qui prsident linitiation ; il est ncessaire den finir une fois pour toutes avec ces fables, assurment beaucoup plus proches des rveries occultistes que des ralits initiatiques. Cc quon appelle les preuves initiatiques est quelque chose de tout diffrent, et il nous suffira maintenant dun mot pour couper court dfinitivement toute quivoque : ce sont essentiellement des rites, ce que les prtendues preuves de la vie ne sont videmment en aucune faon ; et elles ne sauraient exister sans ce caractre rituel, ni tre remplaces par quoi que ce soit qui ne possderait pas ce mme caractre. On peut voir tout de suite par l que les aspects sur lesquels on insiste gnralement le plus sont en ralit tout fait secondaires : si ces preuves taient vraiment destines, suivant la notion la plus simpliste , montrer si un candidat linitiation possde les qualits requises, il faut convenir quelles seraient fort inefficaces, et lon comprend que ceux qui sen tiennent cette faon de voir soient tents de les regarder comme sans valeur ; mais, normalement, celui qui est admis les subir doit dj avoir t, par dautres moyens plus adquats, reconnu bien et dment qualifi ; il faut donc quil y ait l tout autre chose. On dirait alors que ces preuves constituent un enseignement donn sous forme symbolique, et destin tre mdit ultrieurement ; cela est trs vrai, mais on peut en dire autant de nimporte quel autre rite, car tous, comme nous lavons dit prcdemment, ont galement un caractre symbolique, donc une signification quil appartient chacun dapprofondir selon la mesure de ses propres capacits. La raison dtre essentielle du rite, cest, ainsi que nous lavons expliqu en premier lieu, lefficacit qui lui est inhrente ; cette efficacit est dailleurs, cela va de soi, en troite relation avec le sens symbolique inclus dans sa forme, mais elle nen est pas moins indpendante dune comprhension actuelle de ce sens chez ceux qui prennent part au rite. Cest donc ce point de vue de lefficacit directe du rite quil convient de se placer avant tout ; le reste, quelle quen soit limportance, ne saurait venir quau second rang, et tout ce que nous avons dit jusquici est suffisamment explicite cet gard pour nous dispenser de nous y attarder davantage. Pour plus de prcision, nous dirons que les preuves sont des rites prliminaires ou prparatoires linitiation proprement dite ; elles en constituent le prambule ncessaire, de telle sorte que linitiation mme est comme leur conclusion ou leur aboutissement immdiat. Il est remarquer quelles revtent souvent la forme de voyages symboliques ; nous ne faisons dailleurs que noter ce point en passant, car nous ne pouvons songer nous tendre ici sur le symbolisme du voyage en gnral, et nous dirons seulement que, sous cet aspect, elles se prsentent comme une recherche (ou mieux une queste , comme on disait dans le langage du moyen ge) conduisant ltre des tnbres du monde profane la lumire initiatique ; mais encore cette forme, qui se comprend ainsi delle-mme, nest-elle en quelque sorte quaccessoire, si bien approprie quelle soit ce dont il sagit. Au fond, les preuves sont essentiellement des rites de purification ; et cest l ce qui donne lexplication vritable de ce mot mme d preuves , qui a ici un sens nettement 132

alchimique , et non point le sens vulgaire qui a donn lieu aux mprises que nous avons signales. Maintenant, ce qui importe pour connatre le principe fondamental du rite, cest de considrer que la purification sopre par les lments , au sens cosmologique de ce terme, et la raison peut en tre exprime trs facilement en quelques mots : qui dit lment dit simple, et qui dit simple dit incorruptible. Donc, la purification rituelle aura toujours pour support matriel les corps qui symbolisent les lments et qui en portent les dsignations (car il doit tre bien entendu que les lments eux-mmes ne sont nullement des corps prtendus simples , ce qui est dailleurs une contradiction, mais ce partir de quoi sont forms tous les corps), ou tout au moins lun de ces corps ; et ceci sapplique galement dans lordre traditionnel exotrique, notamment en ce qui concerne les rites religieux, o ce mode de purification est usit non seulement pour les tres humains, mais aussi pour dautres tre vivants, pour des objets inanims, et pour des lieux ou des difices. Si leau semble jouer ici un rle prpondrant par rapport aux autres corps reprsentatifs des lments, il faut dire pourtant que ce rle nest pas exclusif ; peut-tre pourrait-on expliquer cette prpondrance en remarquant que leau est en outre, dans toutes les traditions, plus particulirement le symbole de la substance universelle . Quoi quil en soit, il est peine besoin de dire que les rites dont il sagit, lustrations, ablutions ou autres (y compris le rite chrtien du baptme, au sujet duquel nous avons dj indiqu quil rentre aussi dans cette catgorie), nont, pas plus dailleurs que les jenes de caractre galement rituel ou que linterdiction de certains aliments, absolument rien voir avec des prescriptions dhygine ou de propret corporelle, suivant la conception niaise de certains modernes, qui, voulant de parti pris ramener toutes choses une explication purement humaine, semblent se plaire choisir toujours linterprtation la plus grossire quil soit possible dimaginer. Il est vrai que les prtendues explications psychologiques , si elles sont dapparence plus subtile, ne valent pas mieux au fond ; toutes ngligent pareillement denvisager la seule chose qui compte en ralit, savoir que laction effective des rites nest pas une croyance ni une vue thorique, mais un fait positif. On peut comprendre maintenant pourquoi, lorsque les preuves revtent la forme de voyages successifs, ceux-ci sont mis respectivement en rapport avec les diffrents lments ; et il nous reste seulement indiquer en quel sens, au point de vue initiatique, le terme mme de purification doit tre entendu. Il sagit de ramener ltre un tat de simplicit indiffrencie, comparable, comme nous lavons dit prcdemment, . celui de la materia prima (entendue naturellement ici en un sens relatif), afin quil soit apte recevoir la vibration du Fiat Lux initiatique ; il faut que linfluence spirituelle dont la transmission va lui donner cette illumination premire ne rencontre en lui aucun obstacle d des prformations inharmoniques provenant du monde profane1 ; et cest pourquoi il doit tre rduit tout dabord cet tat de materia prima, ce qui, si lon veut bien y rflchir un instant, montre assez clairement que le processus initiatique et le Grand uvre
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La purification est donc aussi, cet gard, ce quon appellerait en langage kabbalistique une dissolution des corces ; en connexion avec ce point, nous avons galement signal ailleurs la signification symbolique du dpouillement des mtaux (Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXII).

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hermtique ne sont en ralit quune seule et mme chose : la conqute de la Lumire divine qui est lunique essence de toute spiritualit.

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CHAPITRE XXVI DE LA MORT INITIATIQUE


Une autre question qui semble aussi peu comprise que celle des preuves de la plupart de ceux de nos contemporains qui ont la prtention de traiter de ces choses, cest celle de ce quon appelle la mort initiatique ; ainsi, il nous est arriv frquemment de rencontrer, ce propos, une expression comme celle de mort fictive , qui tmoigne de la plus complte incomprhension des ralits de cet ordre. Ceux qui sexpriment ainsi ne voient videmment que lextriorit du rite, et nont aucune ide des effets quil doit produire sur ceux qui sont vraiment qualifis ; autrement, ils se rendraient compte que cette mort , bien loin dtre fictive , est au contraire, en un sens, plus relle mme que la mort entendue au sens ordinaire du mot, car il est vident que le profane qui meurt ne devient pas initi par l mme, et la distinction de lordre profane (comprenant ici non seulement ce qui est dpourvu du caractre traditionnel, mais aussi tout exotrisme) et de lordre initiatique est, vrai dire, la seule qui dpasse les contingences inhrentes aux tats particuliers de ltre et qui ait, par consquent, une valeur profonde et permanente au point de vue universel. Nous nous contenterons de rappeler, cet gard, que toutes les traditions insistent sur la diffrence essentielle qui existe dans les tats posthumes de ltre humain selon quil sagit du profane ou de liniti ; si les consquences de la mort, prise dans son acception habituelle, sont ainsi conditionnes par cette distinction, cest donc que le changement qui donne accs lordre initiatique correspond un degr suprieur de ralit. Il est bien entendu que le mot de mort doit tre pris ici dans son sens le plus gnral, suivant lequel nous pouvons dire que tout changement dtat, quel quil soit, est la fois une mort et une naissance, selon quon lenvisage, dun ct ou de lautre : mort par rapport ltat antcdent, naissance par rapport ltat consquent. Linitiation est gnralement dcrite comme une seconde naissance , ce quelle est en effet ; mais cette seconde naissance implique ncessairement la mort au monde profane et la suit en quelque sorte immdiatement, puisque ce ne sont l, proprement parler, que les deux faces dun mme changement dtat. Quant au symbolisme du rite, il sera naturellement bas sur lanalogie qui existe entre tous les changements dtat ; en raison de cette analogie, la mort et la naissance au sens ordinaire symbolisent elles-mmes la mort et la naissance initiatiques, les images qui leur sont empruntes tant transposes par le rite dans un autre ordre de ralit. Il y a lieu de remarquer notamment, ce sujet, que tout changement dtat doit tre considr comme saccomplissant dans les tnbres, ce qui donne lexplication du 135

symbolisme de la couleur noire en rapport avec ce dont il sagit 1 : le candidat linitiation doit passer par lobscurit complte avant daccder la vraie lumire . Cest dans cette phase dobscurit que seffectue ce qui est dsign comme la descente aux Enfers , dont nous avons parl plus amplement ailleurs 2 : cest, pourrait-on dire, comme une sorte de rcapitulation des tats antcdents, par laquelle les possibilits se rapportant ltat profane seront dfinitivement puises, afin que ltre puisse ds lors dvelopper librement les possibilits dordre suprieur quil porte en lui, et dont la ralisation appartient proprement au domaine initiatique. Dautre part, puisque des considrations similaires sont applicables tout changement dtat, et que les degrs ultrieurs et successifs de linitiation correspondent naturellement aussi des changements dtat, on peut dire quil y aura encore, pour laccession chacun deux, mort et naissance, bien que la coupure , sil est permis de sexprimer ainsi, soit moins nette et dune importance moins fondamentale que pour linitiation premire, cest--dire pour le passage de lordre profane lordre initiatique. Dailleurs, il va de soi que les changements subis par ltre au cours de son dveloppement sont rellement en multitude indfinie ; les degrs initiatiques confrs rituliquement, dans quelque forme traditionnelle que ce soit, ne peuvent donc correspondre qu une sorte de classification gnrale des principales tapes parcourir, et chacun deux peut rsumer en lui-mme tout un ensemble dtapes secondaires et intermdiaires. Mais il est, dans ce processus, un point plus particulirement important, o le symbolisme de la mort doit apparatre de nouveau de la faon la plus explicite ; et ceci demande encore quelques explications. La seconde naissance , entendue comme correspondant linitiation premire, est proprement, comme nous lavons dj dit, ce quon peut appeler une rgnration psychique ; et cest en effet dans lordre psychique, cest--dire dans lordre o se situent les modalits subtiles de ltre humain, que doivent seffectuer les premires phases du dveloppement initiatique ; mais celles-ci ne constituent pas un but en elles-mmes, et elles ne sont encore que prparatoires par rapport la ralisation de possibilits dun ordre plus lev, nous voulons dire de lordre spirituel au vrai sens de ce mot. Le point de processus initiatique auquel nous venons de faire allusion est donc celui qui marquera le passage de lordre psychique lordre spirituel ; et ce passage pourra tre regard plus spcialement comme constituant une seconde mort et une troisime naissance 3 . Il convient dajouter que cette troisime naissance sera reprsente plutt comme une rsurrection que comme une naissance ordinaire, parce quil ne sagit plus ici dun commencement au mme sens que lors de linitiation premire ; les possibilits dj dveloppes, et acquises une fois pour toutes, devront se retrouver aprs ce passage, mais transformes , dune faon analogue celle dont le corps glorieux ou corps de rsurrection reprsente la transformation des possibilits humaines, au del

Cette explication convient galement en ce qui concerne les phases du Grand uvre hermtique, qui, comme nous lavons dj indiqu, correspondent strictement celles de linitiation. 2 Voir Lsotrisme de Dante. 3 Dans le symbolisme maonnique, ceci correspond linitiation au grade de Matre.

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des conditions limitatives qui dfinissent le mode dexistence de lindividualit comme telle. La question, ainsi ramene lessentiel, est en somme assez simple ; ce qui la complique, ce sont, comme il arrive presque toujours, les confusions que lon commet en y mlant des considrations qui se rapportent en ralit tout autre chose. Cest ce qui se produit notamment au sujet de la seconde mort , laquelle beaucoup prtendent attacher une signification particulirement fcheuse, parce quils ne savent pas faire certaines distinctions essentielles entre les divers cas o cette expression peut tre employe. La seconde mort , daprs ce que nous venons de dire, nest autre chose que la mort psychique ; on peut envisager ce fait comme susceptible de se produire, plus ou moins longue chance aprs la mort corporelle, pour lhomme ordinaire, en dehors de tout processus initiatique ; mais alors cette seconde mort ne donnera pas accs au domaine spirituel, et ltre, sortant de ltat humain, passera simplement un autre tat individuel de manifestation. Il y a l une ventualit redoutable pour le profane, qui a tout avantage tre maintenu dans ce que nous avons appel les prolongements de ltat humain, ce qui est dailleurs, dans toutes les traditions, la principale raison dtre des rites funraires. Mais il en va tout autrement pour liniti, puisque celui-ci ne ralise les possibilits mmes de ltat humain que pour arriver le dpasser, et quil doit ncessairement sortir de cet tat, sans dailleurs avoir besoin pour cela dattendre la dissolution de lapparence corporelle, pour passer aux tats suprieurs. Ajoutons encore, pour nomettre aucune possibilit, quil est un autre aspect dfavorable de la seconde mort , qui se rapporte proprement la contreinitiation ; celle-ci, en effet, imite dans ses phases linitiation vritable, mais ses rsultats sont en quelque sorte au rebours de celle-ci, et, videmment, elle ne peut en aucun cas conduire au domaine spirituel, puisquelle ne fait au contraire quen loigner ltre de plus en plus. Lorsque lindividu qui suit cette voie arrive la mort psychique , il se trouve dans une situation non pas exactement semblable celle du profane pur et simple, mais bien pire encore, en raison du dveloppement quil a donn aux possibilits les plus infrieures de lordre subtil ; mais nous ny insisterons pas davantage, et nous nous contenterons de renvoyer aux quelques allusions que nous y avons dj. faites en dautres occasions1, car, vrai dire, cest l un cas qui ne peut prsenter dintrt qu un point de vue trs spcial, et qui, en tout tat de cause, na absolument rien voir avec la vritable initiation. Le sort des magiciens noirs , comme on dit communment, ne regarde queux-mmes, et il serait pour le moins inutile de fournir un aliment aux divagations plus ou moins fantastiques auxquelles ce sujet ne donne lieu que trop souvent dj ; il ne convient de soccuper deux que pour dnoncer leurs mfaits lorsque les circonstances lexigent, et pour sy opposer dans la mesure du possible ; et malheureusement, une poque comme la ntre, ces mfaits sont singulirement plus tendus que ne sauraient limaginer ceux qui nont pas eu loccasion de sen rendre compte directement.

Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXV et XXXVIII.

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CHAPITRE XXVII NOMS PROFANES ET NOMS INITIATIQUES


En parlant prcdemment des divers genres de secrets dordre plus ou moins extrieur qui peuvent exister dans certaines organisations, initiatiques ou non, nous avons mentionn entre autres le secret portant sur les noms de leurs membres ; et il peut bien sembler, premire vue, que celui-l soit ranger parmi les simples mesures de prcaution destines se garantir contre des dangers pouvant provenirdennemis quelconques, sans quil y ait lieu dy chercher une raison plus profonde. En fait, il en est assurment ainsi dans bien des cas, et tout au moins dans ceux o lon a affaire des organisations secrtes purement profanes; mais pourtant, quand il sagit dorganisations initiatiques, il se peut quil y ait l autre chose, et que ce secret, comme tout le reste, revte un caractre vritablement symbolique. Il y a dautant plus dintrt sarrter quelque peu sur ce point, que la curiosit des noms est une des manifestations les plus ordinaires de l individualisme moderne, et que, quand elle prtend sappliquer aux choses du domaine initiatique, elle tmoigne encore dune grave mconnaissance des ralits de cet ordre, et dune fcheuse tendance vouloir les ramener au niveau des contingences profanes. L historicisme de nos contemporains nest satisfait que sil met des noms propres sur toutes choses, cest--dire sil les attribue des individualits humaines dtermines, suivant la conception la plus restreinte quon puisse sen faire, celle qui a cours dans la vie profane et qui ne tient compte que de la seule modalit corporelle. Cependant, le fait que lorigine des organisations initiatiques ne peut jamais tre rapporte de telles individualits devrait dj donner rflchir cet gard ; et, quand il sagit de celles de lordre le plus profond, leurs membres mmes ne peuvent tre identifis, non point parce quils se dissimulent, ce qui, quelque soin quils y mettent, ne saurait tre toujours efficace, mais parce que, en toute rigueur, ils ne sont pas des personnages au sens o le voudraient les historiens, si bien que quiconque croira pouvoir les nommer sera, par l mme, invitablement dans lerreur1. Avant dentrer dans de plus amples explications l-dessus, nous dirons que quelque chose danalogue se retrouve, toutes proportions gardes, tous les degrs de lchelle initiatique, mme aux plus lmentaires, de sorte que, si une organisation initiatique est rellement ce quelle doit tre, la dsignation dun quelconque de ses membres
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Ce cas est notamment, en Occident, celui des vritables Rose-Croix.

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par un nom profane, mme si elle est exacte matriellement , sera toujours entache de fausset, peu prs comme le serait la confusion entre un acteur et un personnage dont il joue le rle et dont on sobstinerait lui appliquer le nom dans toutes les circonstances de son existence. Nous avons dj insist sur la conception de linitiation comme une seconde naissance ; cest prcisment par une consquence logique immdiate de cette conception que, dans de nombreuses organisations, liniti reoit un nouveau nom, diffrent de son nom profane ; et ce nest pas l une simple formalit, car ce nom doit correspondre une modalit galement diffrente de son tre, celle dont la ralisation est rendue possible par laction de linfluence spirituelle transmise par linitiation ; on peut dailleurs remarquer que, mme au point de vue exotrique, la mme pratique existe, avec une raison analogue, dans certains ordres religieux. Nous aurons donc pour le mme tre deux modalits distinctes, lune se manifestant dans le monde profane, et lautre lintrieur de lorganisation initiatique 1 ; et, normalement, chacune delles doit avoir son propre nom, celui de lune ne convenant pas lautre, puisquelles se situent dans deux ordres rellement diffrents. On peut aller plus loin : tout degr dinitiation effective correspond encore une autre modalit de ltre ; celui-ci devrait donc recevoir un nouveau nom pour chacun de ces degrs, et, mme si ce nom ne lui est pas donn en fait, il nen existe pas moins, peut-on dire, comme expression caractristique de cette modalit, car un nom nest pas autre chose que cela en ralit. Maintenant, comme ces modalits sont hirarchises dans ltre, il en est de mme des noms qui les reprsentent respectivement ; un nom sera donc dautant plus vrai quil correspondra une modalit dordre plus profond, puisque, par l mme, il exprimera quelque chose qui sera plus proche de la vritable essence de ltre. Cest donc, contrairement lopinion vulgaire, le nom profane qui, tant attach la modalit la plus extrieure et la manifestation la plus superficielle, est le moins vrai de tous ; et il en est surtout ainsi dans une civilisation qui a perdu tout caractre traditionnel, et o un tel nom nexprime presque plus rien de la nature de ltre. Quant ce quon peut appeler le vritable nom de ltre humain, le plus vrai de tous, nom qui est dailleurs proprement un nombre , au sens pythagoricien et kabbalistique de ce mot, cest celui qui correspond la modalit centrale de son individualit, cest--dire sa restauration dans l tat primordial , car cest celui-l qui constitue lexpression intgrale de son essence individuelle. Il rsulte de ces considrations quun nom initiatique na pas tre connu dans le monde profane, puisquil reprsente une modalit de ltre qui ne saurait se manifester dans celui-ci, de sorte que sa connaissance tomberait en quelque sorte dans le vide, ne trouvant rien quoi elle puisse sappliquer rellement. Inversement, le nom profane reprsente une modalit que ltre doit dpouiller lorsquil rentre dans le domaine initiatique, et qui nest plus alors pour lui quun simple rle quil joue ,

La premire doit dailleurs tre regarde comme nayant quune existence illusoire par rapport la seconde, non seulement en raison de la diffrence des degrs de ralit auxquels elles se rapportent respectivement, mais aussi parce que, comme nous lavons expliqu un peu plus haut, la seconde naissance implique ncessairement la mort de lindividualit profane, qui ainsi ne peut plus subsister qu titre de simple apparence extrieure.

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lextrieur ; ce nom ne saurait donc valoir dans ce domaine, par rapport auquel ce quil exprime est en quelque sorte inexistant. Il va de soi, dailleurs, que ces raisons profondes de la distinction et pour ainsi dire de la sparation du nom initiatique et du nom profane, comme dsignant des entits effectivement diffrentes, peuvent ntre pas conscientes partout o le changement de nom est pratiqu en fait ; il peut se faire que, par suite dune dgnrescence de certaines organisations initiatiques, on en arrive tenter de ly expliquer par des motifs tout extrieurs, par exemple en le prsentant comme une simple mesure de prudence, ce qui, en somme, vaut peu prs les interprtations du rituel et du symbolisme dans un sens moral ou politique, et nempche nullement quil y ait eu tout autre chose lorigine. Par contre, sil ne sagit que dorganisations profanes, ces mmes motifs extrieurs sont bien rellement valables, et il ne saurait y avoir rien de plus, moins pourtant quil ny ait aussi, dans certains cas, comme nous lavons dj dit propos des rites, le dsir dimiter les usages des organisations initiatiques, mais, naturellement, sans que cela puisse alors rpondre la moindre ralit ; et ceci montre encore une fois que des apparences similaires peuvent, en fait, recouvrir les choses les plus diffrentes. Maintenant, tout ce que nous avons dit jusquici de cette multiplicit de noms, reprsentant autant de modalits de ltre, se rapporte uniquement des extensions de lindividualit humaine, comprises dans sa ralisation intgrale, cest--dire, initiatiquement, au domaine des petits mystres , ainsi que nous lexpliquerons par la suite dune faon plus prcise. Quand ltre passe aux grands mystres , cest-dire la ralisation dtats supra-individuels, il passe par l mme au del du nom et de la forme, puisque, comme lenseigne la doctrine hindoue, ceux-ci (nma-rpa) sont les expressions respectives de lessence et de la substance de lindividualit. Un tel tre, vritablement, na donc plus de nom, puisque cest l une limitation dont il est dsormais libr; il pourra, sil y a lieu, prendre nimporte quel nom pour se manifester dans le domaine individuel, mais ce nom ne laffectera en aucune faon et lui sera tout aussi accidentel quun simple vtement quon peut quitter ou changer volont. Cest l lexplication de ce que nous disions plus haut : quand il sagit dorganisations de cet ordre, leurs membres nont pas de nom, et dailleurs ellesmmes nen ont pas davantage ; dans ces conditions, quy a-t-il encore qui puisse donner prise la curiosit profane ? Si mme celle-ci arrive dcouvrir quelques noms, ils nauront quune valeur toute conventionnelle ; et cela peut se produire dj, bien souvent, pour des organisations dordre infrieur celui-l, dans lesquelles seront employes par exemple des signatures collectives , reprsentant, soit ces organisations elles-mmes dans leur ensemble, soit des fonctions envisages indpendamment des individualits qui les remplissent. Tout cela, nous le rptons, rsulte de la nature mme des choses dordre initiatique, o les considrations individuelles ne comptent pour rien, et na point pour but de drouter certaines recherches, bien que cen soit l une consquence de fait ; mais comment les profanes pourraient-ils y supposer autre chose que des intentions telles queux-mmes peuvent en avoir ?

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De l vient aussi, dans bien des cas, la difficult ou mme limpossibilit didentifier les auteurs duvres ayant un certain caractre initiatique1 : ou elles sont entirement anonymes, ou, ce qui revient au mme, elles nont pour signature quune marque symbolique ou un nom conventionnel ; il ny a dailleurs aucune raison pour que leurs auteurs aient jou dans le monde profane un rle apparent quelconque. Quand de telles uvres portent au contraire le nom dun individu connu par ailleurs comme ayant vcu effectivement, on nen est peut-tre pas beaucoup plus avanc, car ce nest pas pour cela quon saura exactement qui ou quoi lon a affaire : cet individu peut fort bien navoir t quun porte-parole, voire un masque ; en pareil cas, son uvre prtendue pourra impliquer des connaissances quil naura jamais eues rellement ; il peut ntre quun initi dun degr infrieur, ou mme un simple profane qui aura t choisi pour des raisons contingentes quelconques2, et alors ce nest videmment pas lauteur qui importe, mais uniquement lorganisation qui la inspir. Du reste, mme dans lordre profane, on peut stonner de limportance attribue de nos jours lindividualit dun auteur et tout ce qui y touche de prs ou de loin ; la valeur de luvre dpend-elle en quelque faon de ces choses ? Dun autre ct, il est facile de constater que le souci dattacher son nom une uvre quelconque se rencontre dautant moins dans une civilisation que celle-ci est plus troitement relie aux principes traditionnels, dont, en effet, l individualisme sous toutes ses formes est vritablement la ngation mme. On peut comprendre sans peine que tout cela se tient, et nous ne voulons: pas y insister davantage, dautant plus que ce sont l des choses sur lesquelles nous nous sommes dj souvent expliqu ailleurs ; mais il ntait pas inutile de souligner encore, cette occasion, le rle de lesprit antitraditionnel, caractristique de lpoque moderne, comme cause principale de lincomprhension des ralits initiatiques et de la tendance les rduire aux points de vue profanes. Cest cet esprit qui, sous des noms tels que ceux d humanisme et de rationalisme , sefforce constamment, depuis plusieurs sicles, de tout ramener aux proportions de lindividualit humaine vulgaire, nous voulons dire de la portion restreinte quen connaissent les profanes, et de nier tout ce qui dpasse ce domaine troitement born, donc en particulier tout ce qui relve de linitiation, quelque degr que ce soit. Il est peine besoin de faire remarquer que les considrations que nous venons dexposer ici se basent essentiellement sur la doctrine mtaphysique des tats multiples de ltre, dont elles sont une application directe3 ; comment cette doctrine pourrait-elle tre comprise par ceux qui prtendent faire de lhomme individuel, et mme de sa seule modalit corporelle, un tout
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Ceci est dailleurs susceptible dune application trs gnrale dans toutes les civilisations traditionnelles, du fait que le caractre initiatique y est attach aux mtiers eux-mmes, de sorte que toute uvre dart (ou ce que les modernes appelleraient ainsi), de quelque genre quelle soit, en participe ncessairement dans une certaine mesure. Sur cette question, qui est celle du sens suprieur et traditionnel de l anonymat , voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. IX. 2 Par exemple, il semble bien quil en ait t ainsi, au moins en partie, pour les romans du Saint Graal ; cest aussi une question de ce genre que se rapportent, au fond, toutes les discussions auxquelles a donn lieu la personnalit de Shakespeare, bien que, en fait, ceux sy sont livrs naient jamais su porter cette question sur son vritable terrain, de sorte quils nont gure fait que lembrouiller dune faon peu prs inextricable. 3 Voir, pour lexpos complet de ce dont il sagit, notre tude sur Les tats multiples de ltre.

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complet et ferm, un tre se suffisant lui-mme, au lieu de ny voir que ce quil est en ralit, la manifestation contingente et transitoire dun tre dans un domaine trs particulier parmi la multitude indfinie de ceux dont lensemble constitue lExistence universelle, et auxquels correspondent, pour ce mme tre, autant de modalits et dtats diffrents, dont il lui sera possible de prendre conscience prcisment en suivant la voie qui lui est ouverte par linitiation ?

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CHAPITRE XXVIII LE SYMBOLISME DU THTRE


Nous avons compar tout lheure la confusion dun tre avec sa manifestation extrieure et profane celle quon commettrait en voulant identifier un acteur un personnage dont il joue le rle ; pour faire comprendre quel point cette comparaison est exacte, quelques considrations gnrales sur le symbolisme du thtre ne seront pas hors de propos ici, bien quelles ne sappliquent pas dune faon exclusive ce qui concerne proprement le domaine initiatique. Bien entendu, ce symbolisme peut tre rattach au caractre premier des arts et des mtiers, qui possdaient tous une valeur de cet ordre par le fait quils taient rattachs un principe suprieur, dont ils drivaient titre dapplications contingentes, et qui ne sont devenus profanes, comme nous lavons expliqu bien souvent, que par suite de la dgnrescence spirituelle de lhumanit au cours de la marche descendante de son cycle historique. On peut dire, dune faon gnrale, que le thtre est un symbole de la manifestation, dont il exprime aussi parfaitement que possible le caractre illusoire1 ; et ce symbolisme peut tre envisag, soit au point de vue de lacteur, soit celui du thtre lui-mme. Lacteur est un symbole du Soi ou de la personnalit se manifestant par une srie indfinie dtats et de modalits, qui peuvent tre considrs comme autant de rles diffrents ; et il faut noter limportance quavait lusage antique du masque pour la parfaite exactitude de ce symbolisme 2. Sous le masque, en effet, lacteur demeure lui-mme dans tous ses rles, comme la personnalit est non-affecte par toutes ses manifestations ; la suppression du masque, au contraire, oblige lacteur modifier sa propre physionomie et semble ainsi altrer en quelque faon son identit essentielle. Cependant, dans tous les cas, lacteur demeure au fond autre chose que ce quil parat tre, de mme que la personnalit est autre chose que les multiples tats manifests, qui ne sont que les apparences extrieures et changeantes dont elle se revt pour raliser, selon les modes divers qui conviennent leur nature, les possibilits indfinies quelle contient en elle- mme dans la permanente actualit de la non-manifestation.

Nous ne disons pas irrel ; il est bien entendu que lillusion doit tre considre seulement comme une moindre ralit. 2 Il y a dailleurs lieu de remarquer que ce masque sappelait en latin persona ; la personnalit est, littralement, ce qui se cache sous le masque de lindividualit.

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Si nous passons lautre point de vue, nous pouvons dire que le thtre est une image du monde : lun et lautre sont proprement une reprsentation , car le monde lui-mme, nexistant que comme consquence et expression du Principe, dont il dpend essentiellement en tout ce quil est, peut tre regard comme symbolisant sa faon lordre principiel, et ce caractre symbolique lui confre dailleurs une valeur suprieure ce quil est en lui-mme, puisque cest par l quil participe dun plus haut degr de ralit1. En arabe, le thtre est dsign par le mot tamthl, qui, comme tous ceux qui drivent de la mme racine mathl, a proprement les sens de ressemblance, comparaison, image ou figure ; et certains thologiens musulmans emploient lexpression lam tamthl, quon pourrait traduire par monde figur ou par monde de reprsentation , pour dsigner tout ce qui, dans les Ecritures sacres, est dcrit en termes symboliques et ne devant pas tre pris au sens littral. Il est remarquable que certains appliquent notamment cette expression ce qui concerne les anges et les dmons, qui effectivement reprsentent les tats suprieurs et infrieurs de ltre, et qui dailleurs ne peuvent videmment tre dcrits que symboliquement par des termes emprunts au monde sensible ; et, par une concidence au moins singulire, on sait, dautre part, le rle considrable que jouaient prcisment ces anges et ces dmons dans le thtre religieux du moyen ge occidental. Le thtre, en effet, nest pas forcment born reprsenter le monde humain, cest--dire un seul tat de manifestation ; il peut aussi reprsenter en mme temps les mondes suprieurs et infrieurs. Dans les mystres du moyen ge, la scne tait, pour cette raison, divise en plusieurs tages correspondant aux diffrents mondes, gnralement rpartis suivant la division ternaire : ciel, terre, enfer ; et laction se jouant simultanment dans ces diffrentes divisions reprsentait bien la simultanit essentielle des tats de ltre. Les modernes, ne comprenant plus rien ce symbolisme, en sont arrivs regarder comme une navet , pour ne pas dire comme une maladresse, ce qui avait prcisment ici le sens le plus profond; et ce qui est tonnant, cest la rapidit avec laquelle est venue cette incomprhension, si frappante chez les crivains du XVIIme sicle ; cette coupure radicale entre la mentalit du moyen ge et celle des temps modernes nest certes pas une des moindres nigmes de lhistoire. Puisque nous venons de parler des mystres , nous ne croyons pas inutile de signaler la singularit-de cette dnomination double sens : on devrait, en toute rigueur tymologique, crire mistres , car ce mot est driv du latin ministerium, signifiant office ou fonction , ce qui indique nettement quel point les reprsentations thtrales de cette sorte taient, lorigine, considres comme faisant partie intgrante de la clbration des ftes religieuses 2 . Mais ce qui est trange, cest que ce nom se soit contract et abrg de faon devenir exactement

Cest aussi la considration du monde, soit comme rapport au Principe, soit seulement dans ce quil est en lui-mme, qui diffrencie fondamentalement le point de vue des sciences traditionnelles et celui des sciences profanes. 2 Cest galement de ministerium, au sens de fonction , quest driv dautre part le mot mtier , ainsi que nous lavons dj signal ailleurs (Le Rgne de la Quantit et les Signes des temps, ch. VIII).

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homonyme de mystres ; et tre finalement confondu avec cet autre mot, dorigine grecque et de drivation toute diffrente ; est-ce seulement par allusion aux mystres de la religion, mis en scne dans les pices ainsi dsignes, que cette assimilation a pu se produire ? Ceci peut sans doute tre une raison assez plausible ; mais dautre part, si lon songe que des reprsentations symboliques analogues avaient lieu dans les mystres de lantiquit, en Grce et probablement aussi en Egypte1, on peut tre tent de voir l quelque chose qui remonte beaucoup plus loin, et comme un indice de la continuit dune certaine tradition sotrique et initiatique, saffirmant au dehors, intervalles plus ou moins loigns, par des manifestations similaires, avec ladaptation requise par la diversit des circonstances de temps et de lieux 2 . Nous avons dailleurs eu assez souvent, en dautres occasions, signaler limportance, comme procd du langage symbolique, des assimilations phontiques entre des mots philologiquement distincts ; il y a l quelque chose qui, la vrit, na rien darbitraire, quoi quen puissent penser la plupart de nos contemporains, et qui sapparente assez directement aux modes dinterprtation relevant du nirukta hindou ; mais les secrets de la constitution intime du langage sont si compltement perdus aujourdhui quil est peine possible dy faire allusion sans que chacun simagine quil sagit de fausses tymologies , voire mme de vulgaires jeux de mots , et Platon lui-mme, qui a parfois eu recours ce genre dinterprtation, comme nous lavons not incidemment propos des mythes , ne trouve pas grce devant la critique pseudo-scientifique des esprits borns par les prjugs modernes. Pour terminer ces quelques remarques, nous indiquerons encore, dans le symbolisme du thtre, un autre point de vue, celui qui se rapporte lauteur dramatique : les diffrents personnages, tant des productions mentales de celui-ci, peuvent tre regardes comme reprsentant des modifications secondaires et en quelque sorte des prolongements de lui-mme, peu prs de la mme faon que les formes subtiles produites dans ltat de rve3. La mme considration sappliquerait dailleurs videmment la production de toute uvre dimagination, de quelque genre quelle soit ; mais, dans le cas particulier du thtre, il y a ceci de spcial que cette production se ralise dune faon sensible, donnant limage mme de la vie, ainsi que cela a lieu galement dans le rve. Lauteur a donc, cet gard, une fonction vritablement dmiurgique , puisquil produit un monde quil tire tout entier de lui-mme ; et il est, en cela, le symbole mme de ltre produisant la manifestation universelle. Dans ce cas aussi bien que dans celui du rve, lunit essentielle du producteur des formes illusoires nest pas affecte par cette multiplicit de modifications accidentelles, non plus que lunit de ltre nest affecte par la multiplicit de la manifestation. Ainsi, quelque point de vue quon se place, on retrouve toujours dans le thtre ce caractre qui est sa raison profonde, si mconnue quelle puisse tre par ceux qui en ont fait quelque chose de purement

ces reprsentations symboliques, on peut dailleurs rattacher directement la mise en action rituelle des lgendes initiatiques dont nous avons parl plus haut. 2 L extriorisation en mode religieux, au moyen ge, peut avoir t la consquence dune telle adaptation ; elle ne constitue donc pas une objection contre le caractre sotrique de cette tradition en elle-mme. 3 Cf. Les tats multiples de ltre, ch. VI.

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profane, et qui est de constituer, par sa nature mme, un des plus parfaits symboles de la manifestation universelle.

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CHAPITRE XXIX OPRATIF ET SPCULATIF


Lorsque nous avons trait la question des qualifications initiatiques, nous avons fait allusion une certaine mprise trs rpandue sur le sens du mot opratif , et aussi, par suite, sur celui du mot spculatif qui en est en quelque sorte loppos ; et, comme nous le disions alors, il nous parat quil y a lieu dinsister plus spcialement sur ce sujet, parce quil y a un troit rapport entre cette mprise et la mconnaissance gnrale de ce que doit tre rellement linitiation. Historiquement, si lon peut dire, la question se pose dune faon plus particulire propos de la Maonnerie, puisque cest l que les termes dont il sagit sont employs habituellement ; mais il nest pas difficile de comprendre quelle a au fond une porte beaucoup plus tendue, et quil y a mme l quelque chose qui, suivant des modalits diverses, est susceptible de sappliquer toutes les formes initiatiques ; cest ce qui en fait toute limportance au point de vue o nous nous plaons. Le point de dpart de lerreur que nous signalons consiste en ceci : du fait que la forme de linitiation maonnique est lie un mtier, ce qui dailleurs, comme nous lavons indiqu, est fort loin dtre un cas exceptionnel, et que ses symboles et ses rites, en un mot ses mthodes propres, dans tout ce quelles ont de spcifique , prennent essentiellement leur appui dans le mtier de constructeur, on en est arriv confondre opratif avec corporatif , sarrtant ainsi laspect le plus extrieur et le plus superficiel des choses, ainsi quil est naturel pour qui na aucune ide ni mme aucun soupon de la ralisation initiatique. Lopinion la plus rpandue pourrait donc se formuler ainsi : les Maons opratifs taient exclusivement des hommes de mtier ; peu peu, ils acceptrent parmi eux, titre honorifique en quelque sorte, des personnes trangres lart de btir1 ; mais, finalement, il arriva que ce second lment devint prdominant, et cest de l que rsulta la transformation de la Maonnerie oprative en Maonnerie spculative , nayant plus avec le mtier quun rapport fictif ou idal . Cette Maonnerie spculative date, comme on le sait, du dbut du XVIIIme sicle ; mais certains, constatant la prsence de membres non ouvriers dans lancienne Maonnerie oprative , croient pouvoir

En fait, ces personnes devaient cependant avoir tout au moins quelque lien indirect avec cet art, ne ft-ce qu titre de protecteurs (ou patrons au sens anglais de ce mot) : cest dune faon analogue que, plus tard, les imprimeurs (dont le rituel tait constitu, dans sa partie principale, par la lgende de Faust) acceptrent tous ceux qui avaient quelque rapport avec lart du livre, cest--dire non seulement les libraires, mais aussi les auteurs euxmmes.

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en conclure que ceux-l taient dj des Maons spculatifs . Dans tous les cas, on semble penser, dune faon peu prs unanime, que le changement qui donna naissance la Maonnerie spculative marque une supriorit par rapport ce dont celle-ci est drive, comme si elle reprsentait un progrs dans le sens intellectuel et rpondait . une conception dun niveau plus lev ; et on ne se fait pas faute, cet gard, dopposer les spculations de la pense aux occupations de mtier, comme si ctait l ce dont il sagit quand on a affaire des choses qui relvent, non pas de lordre des activits profanes,. mais du domaine initiatique. En fait, il ny avait anciennement dautre distinction que celle des Maons libres , qui taient les hommes de mtier, sappelant ainsi cause des franchises qui avaient t accordes par les souverains leurs corporations, et sans doute aussi (nous devrions peut-tre mme dire avant tout) parce que la condition dhomme libre de naissance tait une des qualifications requises pour tre admis linitiation1, et des Maons accepts , qui, eux, ntaient pas des professionnels, et parmi lesquels une place part tait faite aux ecclsiastiques, qui taient initis dans des Loges spciales2 pour pouvoir remplir la fonction de chapelain dans les Loges ordinaires ; mais les uns et les autres taient galement, bien qu des titres diffrents, des membres dune seule et mme organisation, qui tait la Maonnerie oprative ; et comment aurait-il pu en tre autrement, alors quaucune Loge naurait pu fonctionner normalement sans tre pourvue dun chapelain , donc sans compter tout au moins un Maon accept parmi ses membres3 ? Il est exact, par ailleurs, que cest parmi les Maons accepts et par leur action que sest forme la Maonnerie spculative 4 ; et ceci peut en somme sexpliquer assez simplement par le fait que, ntant pas rattachs directement au mtier, et nayant pas, par l mme, une base aussi solide pour le travail initiatique sous la forme dont il sagit, ils pouvaient, plus facilement ou plus compltement que dautres, perdre de vue une partie de ce que comporte linitiation, et nous dirons mme la partie la plus importante, puisque cest celle qui concerne proprement la ralisation 5. Encore faut-il ajouter quils taient peut-tre aussi, par leur situation sociale et leurs relations extrieures, plus accessibles certaines influences du monde profane, politiques, philosophiques ou autres, agissant galement dans le mme sens, en les distrayant , dans lacception propre du mot, du travail initiatique, si mme elles nallaient pas jusqu les amener

On ne peut, sans dtourner compltement les mots de leur sens lgitime, donner une autre interprtation lexpression n libre (free-born) applique au candidat linitiation, et qui na assurment rien voir avec laffranchissement de soi-disant prjugs quelconques ! 2 Ces Loges taient dites Lodges of Jakin, et le chapelain lui-mme tait appel Brother Jakin dans lancienne Maonnerie oprative . 3 En ralit, nous devrions mme dire quelle en comptait obligatoirement deux, lautre tant un mdecin. 4 Ces Maons navaient dailleurs pas reu la totalit des grades opratifs , et cest par l que sexplique lexistence, au dbut de la Maonnerie moderne , de certaines lacunes quil fallut combler par la suite, ce qui ne put se faire que par lintervention des survivants de la Maonnerie ancienne , beaucoup plus nombreux encore au XVIIIme sicle que ne le croient gnralement les historiens. 5 Nous avons dj marqu cette diffrence prcdemment, propos de ltat actuel du Compagnonnage et de la Maonnerie ; les Compagnons appellent volontiers les Maons leurs Frres spculatifs , et, en mme temps que cette expression implique la reconnaissance dune communaut dorigine, il y entre aussi parfois une certaine nuance de ddain qui, vrai dire, nest pas entirement injustifie, ainsi quon pourra le comprendre par les considrations que nous exposons ici.

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. commettre de fcheuses confusions entre les deux domaines, ainsi que cela ne sest vu que trop souvent par la suite. Cest ici que, tout en tant parti de considrations historiques pour la commodit de notre expos, nous touchons au fond mme de la question : le passage de l opratif au spculatif , bien loin de constituer un progrs comme le voudraient les modernes qui nen comprennent pas la signification, est exactement tout le contraire au point de vue initiatique ; il implique, non pas forcment une dviation proprement parler, mais du moins une dgnrescence au sens dun amoindrissement ; et, comme nous venons de le dire, cet amoindrissement consiste dans la ngligence et loubli de tout ce qui est ralisation , car cest l ce qui est vritablement opratif , pour ne plus laisser subsister quune vue purement thorique de linitiation. Il ne faut pas oublier, en effet, que spculation et thorie sont synonymes; et il est bien entendu que le mot thorie ne doit pas tre pris ici dans son sens originel de contemplation , mais uniquement dans celui quil a toujours dans le langage actuel, et que le mot spculation exprime sans doute plus nettement, puisquil donne, par sa drivation mme, lide de quelque chose qui nest quun reflet , comme limage vue dans un miroir1, cest--dire une connaissance indirecte, par opposition la connaissance effective qui est la consquence immdiate de la ralisation , ou qui plutt ne fait quun avec celle-ci. Dun autre ct, le mot opratif ne doit pas tre considr exactement comme un quivalent de pratique , en tant que ce dernier terme se rapporte toujours l action (ce qui est dailleurs strictement conforme son tymologie), de sorte quil ne saurait tre employ ici sans quivoque ni improprit2 ; en ralit, il sagit de cet accomplissement de ltre quest la ralisation initiatique, avec tout lensemble des moyens de divers ordres qui peuvent tre employs en vue de cette fin ; et il nest pas sans intrt de remarquer quun mot de mme origine, celui d uvre , est aussi usit prcisment en ce sens dans la terminologie alchimique. Il est ds lors facile de se rendre compte de ce qui reste dans le cas dune initiation qui nest plus que spculative : la transmission initiatique subsiste bien toujours, puisque la chaine traditionnelle na pas t interrompue ; mais, au lieu de la possibilit dune initiation effective toutes les fois que quelque dfaut individuel ne vient pas y faire obstacle, on na plus quune initiation virtuelle, et condamne demeurer telle par la force mme des choses, puisque la limitation spculative signifie proprement que ce stade ne peut plus tre dpass, tout ce qui va plus loin tant de lordre opratif par dfinition mme. Cela ne veut pas dire, bien entendu, que les rites naient plus deffet en pareil cas, car ils demeurent toujours, et mme si ceux qui les accomplissent nen sont plus conscients, le vhicule de linfluence spirituelle ; mais cet effet est pour ainsi dire diffr quant son dveloppement en acte , et il nest que comme un germe auquel manquent les conditions

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Le mot speculum, en latin, signifie en effet miroir . Il y a l, en somme, toute la diffrence qui existe en grec entre les sens respectifs des deux mots praxis et

posis.

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ncessaires son closion, ces conditions rsidant dans le travail opratif par lequel seul linitiation peut tre rendue effective. A ce propos, nous devons encore insister sur le fait quune telle dgnrescence dune organisation initiatique ne change pourtant rien sa nature essentielle, et que mme la continuit de la transmission suffit pour que, si des circonstances plus favorables se prsentaient, une restauration soit toujours possible, cette restauration devant alors ncessairement tre conue comme un retour ltat opratif . Seulement, il est vident que plus une organisation est ainsi amoindrie, plus il y a de possibilits de dviations au moins partielles, qui dailleurs peuvent naturellement se produire dans bien des sens diffrents ; et ces dviations, tout en nayant quun caractre accidentel, rendent une restauration de plus en plus difficile en fait, bien que, malgr tout, elle demeure encore possible en principe. Quoi quil en soit, une organisation initiatique possdant une filiation authentique et lgitime, quel que soit ltat plus ou moins dgnr auquel elle se trouve rduite prsentement, ne saurait assurment jamais tre confondue avec une pseudo-initiation quelconque, qui nest en somme quun pur nant, ni avec la contre-initiation, qui, elle, est bien quelque chose, mais quelque chose dabsolument ngatif, allant directement lencontre du but que se propose essentiellement toute vritable initiation1. Dautre part, linfriorit du point de vue spculatif , telle que nous venons de lexpliquer, montre encore, comme par surcrot, que la pense , cultive pour elle-mme, ne saurait en aucun cas tre le fait dune organisation initiatique comme telle ; celle-ci nest point un groupement o lon doive philosopher ou se livrer des discussions acadmiques , non plus qu tout autre genre doccupation profane2. La spculation philosophique, quand elle sintroduit ici, est dj une vritable dviation, tandis que la spculation portant sur le domaine initiatique, si elle est rduite elle-mme au lieu de ntre, comme elle le devrait normalement, quune simple prparation au travail opratif , constitue seulement cet amoindrissement dont nous avons parl prcdemment. Il y a encore l une distinction importante, mais que nous croyons suffisamment claire pour quil ne soit pas ncessaire dy insister davantage ; en somme, on peut dire quil y a dviation, plus ou moins grave suivant les cas, toutes les fois quil y a confusion entre le point de vue initiatique et le point de vue profane. Ceci ne doit pas tre perdu de vue lorsquon veut apprcier le degr de dgnrescence auquel une organisation initiatique peut tre parvenue ; mais, en dehors de toute dviation, on peut toujours, dune faon trs exacte, appliquer les termes opratif et spculatif , lgard dune forme initiatique quelle quelle soit, et mme si elle ne prend pas un mtier

Nous avons eu, diverses reprises, loccasion de constater que de telles prcisions ntaient nullement superflues ; aussi devons-nous protester formellement contre toute interprtation tendant, par une confusion volontaire ou involontaire, appliquer une organisation initiatique quelle quelle soit ce qui, dans nos crits, se rapporte en ralit soit la pseudo-initiation, soit la contre-initiation. 2 Nous navons jamais pu comprendre ce que voulait dire au juste lexpression de socits de pense , invente par certains pour dsigner une catgorie de groupements qui parait assez mal dfinie ;mais ce quil y a de sr, cest que, mme sil existe rellement quelque chose quoi cette dnomination puisse convenir, cela ne saurait en tout cas avoir le moindre rapport avec quelque organisation initiatique que ce soit.

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comme support , en les faisant correspondre respectivement linitiation effective et linitiation virtuelle.

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CHAPITRE XXX INITIATION EFFECTIVE ET INITIATION VIRTUELLE


Bien que la distinction entre linitiation effective et linitiation virtuelle puisse dj tre suffisamment comprise laide des considrations qui prcdent, elle est assez importante pour que nous essayions de la prciser encore un peu plus ; et, cet gard, nous ferons tout dabord remarquer que, parmi les conditions de linitiation que nous avons nonces au dbut, le rattachement une organisation traditionnelle rgulire (prsupposant naturellement la qualification) suffit pour linitiation virtuelle, tandis que le travail intrieur qui vient ensuite concerne proprement linitiation effective, qui est en somme, tous ses degrs, le dveloppement en acte des possibilits auxquelles linitiation virtuelle donne accs. Cette initiation virtuelle est donc linitiation entendue au sens le plus strict de ce mot, cest--dire comme une entre ou un commencement ; bien entendu, cela ne veut nullement dire quelle puisse tre regarde comme quelque chose qui se suffit soimme, mais seulement quelle est le point de dpart ncessaire de tout le reste ; quand on est entr dans une voie, encore faut-il sefforcer de la suivre, et mme, si on le peut, de la suivre jusquau bout. On pourrait tout rsumer en ces quelques mots : entrer dans la voie, cest linitiation virtuelle ; suivre la voie, cest linitiation effective ; mais malheureusement, en fait, beaucoup restent sur le seuil, non pas toujours parce queux-mmes sont incapables daller plus loin, mais aussi, surtout dans les conditions actuelles du monde occidental, par suite de la dgnrescence de certaines organisations qui, devenues uniquement spculatives comme nous venons de lexpliquer, ne peuvent par l mme les aider en aucune faon pour le travail opratif , ft-ce dans ses stades les plus lmentaires, et ne leur fournissent rien qui puisse mme leur permettre de souponner lexistence dune ralisation quelconque. Pourtant, mme dans ces organisations, on parle bien encore, chaque instant, de travail initiatique, ou du moins de quelque chose que lon considre comme tel ; mais alors on peut lgitimement se poser cette question : en quel sens et dans quelle mesure cela correspond-il encore quelque ralit ? Pour rpondre cette question, nous rappellerons que linitiation est essentiellement une transmission, et nous ajouterons que ceci peut sentendre en deux sens diffrents : dune part, transmission dune influence spirituelle, et, dautre part, transmission dun enseignement traditionnel. Cest la transmission de linfluence spirituelle qui doit tre envisage en premier lieu, non seulement parce quelle doit 152

logiquement prcder tout enseignement, ce qui est trop vident ds lors quon a compris la ncessit du rattachement traditionnel, mais encore et surtout parce que cest elle qui constitue essentiellement linitiation au sens strict, si bien que, sil ne devait sagir que dinitiation virtuelle, tout pourrait en somme se borner l, sans quil y ait lieu dy adjoindre ultrieurement un enseignement quelconque. En effet, lenseignement initiatique, dont nous aurons prciser par la suite le caractre particulier, ne peut tre autre chose quune aide extrieure apporte au travail intrieur de ralisation, afin de lappuyer et de le guider autant quil est possible ; cest l, au fond, son unique raison dtre, et cest en cela seulement que peut consister le ct extrieur et collectif dun vritable travail initiatique, si lon entend bien rellement celui-ci dans sa signification lgitime et normale. Maintenant, ce qui rend la question un peu plus complexe, cest que les deux sortes de transmission que nous venons dindiquer, tout en tant en effet distinctes en raison de la diffrence de leur nature mme, ne peuvent cependant jamais tre entirement spares lune de lautre ; et ceci demande encore quelques explications, bien que nous ayons dj en quelque sorte trait ce point implicitement lorsque nous avons parl des rapports troits qui unissent le rite et le symbole. En effet, les rites sont essentiellement, et avant tout, le vhicule de linfluence spirituelle, qui sans eux ne peut tre transmise en aucune faon ; mais en mme temps, par l mme quils ont, dans tous les lments qui les constituent, un caractre symbolique, ils comportent ncessairement aussi un enseignement en eux-mmes, puisque, comme nous lavons dit, les symboles sont prcisment le seul langage qui convient rellement lexpression des vrits de lordre initiatique. Inversement, les symboles sont essentiellement un moyen denseignement, et non pas seulement denseignement extrieur, mais aussi de quelque chose de plus, en tant quils doivent servir surtout de supports la mditation, qui est tout au moins le commencement dun travail intrieur ; mais ces mmes symboles, en tant qulments des rites et en raison de leur caractre non-humain , sont aussi des supports de linfluence spirituelle elle-mme. Dailleurs, si lon rflchit que le travail intrieur serait inefficace sans laction ou, si lon prfre, sans la collaboration de cette influence spirituelle, on pourra. comprendre par l que la mditation sur les symboles prenne elle-mme, dans certaines conditions, le caractre dun vritable rite, et dun rite qui, cette fois, ne confre plus seulement linitiation virtuelle, mais permet datteindre un degr plus ou moins avanc dinitiation effective. Par contre, au lieu de se servir des symboles de cette faon, on peut aussi se borner spculer sur eux, sans se proposer rien de plus ; nous ne voulons certes pas dire par l quil soit illgitime dexpliquer les symboles, dans la mesure du possible, et de chercher dvelopper, par des commentaires appropris, les diffrents sens quils contiennent ( la condition, dailleurs, de bien se garder en cela de toute systmatisation , qui est incompatible avec lessence mme du symbolisme) ; mais nous voulons dire que cela ne devrait, en tout cas, tre regard que comme une simple prparation quelque chose dautre, et cest justement l ce qui, par dfinition, chappe forcment au point de vue spculatif comme tel. Celui-ci ne peut que sen tenir une tude extrieure des symboles, qui ne saurait videmment faire passer ceux qui sy livrent de linitiation virtuelle linitiation effective ; encore sarrte-t153

elle le plus souvent aux significations les plus superficielles, parce que, pour pntrer plus avant, il faut dj un degr de comprhension qui, en ralit, suppose tout autre chose que de la simple rudition ; et il faut mme sestimer heureux si elle ne s/gare pas plus ou moins compltement dans des considrations ct , comme par exemple lorsquon veut surtout trouver dans les symboles un prtexte moralisation , ou en tirer de prtendues applications sociales, voire mme politiques, qui nont certes rien dinitiatique ni mme de traditionnel. Dans ce dernier cas, on a dj franchi la limite o le travail de certaines organisations cesse entirement dtre initiatique, ft-ce dune faon toute spculative , pour tomber purement et simplement dans le point de vue profane ; cette limite est aussi, naturellement, celle qui spare la simple dgnrescence de la dviation, et il nest que trop facile de comprendre comment la spculation , prise pour une fin en ellemme, se prte fcheusement glisser de lune lautre dune faon presque insensible. Nous pouvons maintenant conclure sur cette question : tant quon ne fait que spculer , mme en se tenant au point de vue initiatique et sans en dvier dune faon ou dune autre, on se trouve en quelque sorte enferm dans une impasse, car on ne saurait en rien dpasser par l linitiation virtuelle ; et, dailleurs, celle-ci existerait tout aussi bien sans aucune spculation , puisquelle est la consquence immdiate de la transmission de linfluence spirituelle. Leffet du rite par lequel cette transmission est opre est diffr , comme nous le disions plus haut, et reste ltat latent et envelopp tant quon ne passe pas du spculatif l opratif ; cest dire que les considrations thoriques nont de valeur relle, en tant que travail proprement initiatique, que si elles sont destines prparer la ralisation ; et elles en sont, en fait, une prparation ncessaire, mais cest l ce que le point de vue spculatif lui-mme est incapable de reconnatre, et ce dont, par consquent, il ne peut aucunement donner la conscience ceux qui y bornent leur horizon.

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CHAPITRE XXXI DE LENSEIGNEMENT INITIATIQUE


Nous devons encore revenir sur les caractres qui sont propres lenseignement initiatique, et par lesquels il se diffrencie profondment de tout enseignement profane ; Il sagit ici de ce quon peut appeler lextriorit de cet enseignement, cest--dire des moyens dexpression par lesquels il peut tre transmis dans une certaine mesure et jusqu un certain point, titre de prparation au travail purement intrieur par lequel linitiation, de virtuelle quelle tait tout dabord, deviendra plus ou moins compltement effective. Beaucoup, ne se rendant pas compte de ce que doit tre rellement lenseignement initiatique, ny voient rien de plus, comme particularit digne de remarque, que lemploi du symbolisme ; il est dailleurs trs vrai que celui-ci y joue en effet un rle essentiel, mais encore faut-il savoir pourquoi il en est ainsi ; or ceux-l, nenvisageant les choses que dune faon toute superficielle, et sarrtant aux apparences et aux formes extrieures, ne comprennent aucunement la raison dtre et mme, peut-on dire, la ncessit du symbolisme, que, dans ces conditions, ils ne peuvent trouver qutrange et pour le moins inutile. Ils supposent en effet que la doctrine initiatique nest gure, au fond, quune philosophie comme les autres, un peu diffrente sans doute par sa mthode, mais en tout cas rien de plus, car leur mentalit est ainsi faite quils sont incapables de concevoir autre chose ; et il est bien certain que, pour les raisons que nous avons exposes plus haut, la philosophie na rien voir avec le symbolisme et sy oppose mme en un certain sens. Ceux qui, malgr cette mprise, consentiront tout de mme reconnatre lenseignement dune telle doctrine quelque valeur un point de vue ou un autre, et pour des motifs quelconques, qui nont habituellement rien dinitiatique, ceux-l mme ne pourront jamais arriver qu en faire tout au plus une sorte de prolongement de lenseignement profane, de complment de lducation ordinaire, lusage dune lite relative 1 . Or mieux vaut peut-tre encore nier totalement sa valeur, ce qui quivaut en somme lignorer purement et simplement, que de le rabaisser ainsi et, trop souvent, de prsenter en son nom et sa place lexpression de vues particulires quelconques, plus ou moins coordonnes, sur toute sorte de choses qui, en ralit, ne sont initiatiques ni en elles-mmes, ni par la faon dont elles sont traites ; cest l proprement cette dviation du travail spculatif laquelle nous avons dj fait allusion.
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Bien entendu, ceux dont il sagit sont galement incapables de concevoir ce quest llite au seul vrai sens de ce mot, sens qui a aussi une valeur proprement initiatique comme nous lexpliquerons plus loin.

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Il est aussi une autre manire denvisager lenseignement initiatique qui nest gure moins fausse que celle-l, bien quapparemment toute contraire : cest celle qui consiste vouloir lopposer lenseignement profane, comme sil se situait en quelque sorte au mme niveau, en lui attribuant pour objet une certaine science spciale, plus ou moins vaguement dfinie, chaque instant mise en contradiction et en conflit avec les autres sciences, bien que toujours dclare suprieure celles-ci par hypothse et sans que les raisons en soient jamais nettement dgages. Cette faon de voir est surtout celle des occultistes et autres pseudo-initis, qui dailleurs, en ralit, sont loin de mpriser lenseignement profane autant quils veulent bien le dire, car ils lui font mme de nombreux emprunts plus ou moins dguiss, et, au surplus, cette attitude dopposition ne saccorde gure avec la proccupation constante quils ont, dun autre ct, de trouver des points de comparaison entre la doctrine traditionnelle, ou ce quils croient tre tel, et les sciences modernes ; il est vrai quopposition et comparaison supposent galement, au fond, quil sagit de choses du mme ordre. Il y a l une double erreur : dune part, la confusion de la connaissance initiatique avec ltude dune science traditionnelle plus ou moins secondaire (que ce soit la magie ou toute autre chose de ce genre), et, dautre part, lignorance de ce qui fait la diffrence essentielle entre le point de vue des sciences traditionnelles et celui des sciences profanes ; mais, aprs tout ce que nous avons dj dit, il ny a pas lieu dinsister plus longuement l-dessus. Maintenant, si lenseignement initiatique nest ni le prolongement de lenseignement profane, comme le voudraient les uns, ni son antithse, comme le soutiennent les autres, sil ne constitue ni un systme philosophique ni une science spcialise, cest quil est en ralit dun ordre totalement diffrent : mais il ne faudrait dailleurs pas chercher en donner une dfinition proprement parler, ce qui serait encore le dformer invitablement. Cela, lemploi constant du symbolisme dans la transmission de cet enseignement peut dj suffire le faire entrevoir, ds lors quon admet, comme il est simplement logique de le faire sans mme aller jusquau fond des choses, quun mode dexpression tout diffrent du langage ordinaire doit tre fait pour exprimer des ides galement autres que celles quexprime ce dernier, et des conceptions qui ne se laissent pas traduire intgralement par des mots, pour lesquelles il faut un langage moins born, plus universel, parce quelles sont ellesmmes dun ordre plus universel. Il faut dailleurs ajouter que, si les conceptions initiatiques sont essentiellement autres que les conceptions profanes, cest quelles procdent avant tout dune autre mentalit que celles-ci1, dont elles diffrent moins encore par leur objet que par le point de vue sous lequel elles envisagent cet objet ; et il en est forcment ainsi ds lors que celui-ci ne peut tre spcialis , ce qui reviendrait prtendre imposer la connaissance initiatique une limitation qui est incompatible avec sa nature mme. Il est ds lors facile dadmettre que, dune part, tout ce qui peut tre considr alu point de vue profane peut ltre aussi, mais alors dune tout autre faon et avec une autre comprhension, du point de vue initiatique
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En ralit, le mot mentalit est insuffisant cet gard, comme nous le verrons par la suite, mais il ne faut pas oublier quil ne sagit prsentement que dun stade prparatoire la vritable connaissance initiatique, et dans lequel, par consquent, il nest pas encore possible de faire directement appel lintellect transcendant.

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(car, comme nous lavons dit souvent, il ny a pas en ralit un domaine profane auquel certaines choses appartiendraient par leur nature, mais seulement un point de vue profane, qui nest au fond quune faon illgitime et dvie denvisager ces choses)1, tandis que, dautre part, il y a des choses qui chappent compltement tout point de vue profane2 et qui sont exclusivement propres au seul domaine initiatique. Que le symbolisme, qui est comme la forme sensible de tout enseignement initiatique, soit en effet rellement un langage plus universel que les langages vulgaires, cest ce que nous avons dj expliqu prcdemment, et il nest pas permis den douter un seul instant si lon considre seulement que tout symbole est susceptible dinterprtations multiples, non point en contradiction entre elles, mais au contraire se compltant les unes les autres, et toutes galement vraies quoique procdant de points de vue diffrents; et, sil en est ainsi, cest que ce symbole est moins lexpression dune ide nettement dfinie et dlimite ( la faon des ides claires et distinctes de la philosophie cartsienne, supposes entirement exprimables par des mots) que la reprsentation synthtique et schmatique de tout un ensemble dides et de conceptions que chacun pourra saisir selon ses aptitudes intellectuelles propres et dans la mesure o il est prpar leur comprhension. Ainsi, le symbole, pour qui parviendra pntrer sa signification profonde, pourra faire concevoir incomparablement plus que tout ce quil est possible dexprimer directement ; aussi est-il le seul moyen de transmettre, autant quil se peut, tout cet inexprimable qui constitue le domaine propre de linitiation, ou plutt, pour parler plus rigoureusement, de dposer les conceptions de cet ordre en germe dans lintellect de liniti, qui devra ensuite les faire passer de la puissance lacte, les dvelopper et les laborer par son travail personnel, car nul ne peut rien faire de plus que de ly prparer en lui traant, par des formules appropries, le plan quil aura par la suite raliser en lui-mme pour parvenir la possession effective de linitiation quil na reue de lextrieur que virtuellement. Il ne faut dailleurs pas oublier que, si linitiation symbolique, qui nest que la base et le support de linitiation effective, est forcment la seule qui puisse tre donne extrieurement, du moins peut-elle tre conserve et transmise mme par ceux qui nen comprennent ni sens ni la porte ; il suffit que les symboles soient maintenus intacts pour quils soient toujours susceptibles dveiller, en celui qui en est capable, toutes les conceptions dont ils figurent la synthse. Cest en cela, rappelons-le encore, que rside le vrai secret initiatique, qui est inviolable de sa nature et qui se dfend de lui-mme contre la curiosit des profanes, et dont le secret relatif de certains signes extrieurs nest quune figuration symbolique ; ce secret, chacun pourra le pntrer plus ou moins selon ltendue de son horizon intellectuel, mais, alors mme quil laurait pntr
Ce que nous disons ici pourrait sappliquer tout aussi bien au point de vue traditionnel en gnral quau point de vue proprement initiatique ; ds lors quil sagit seulement de les distinguer du point de vue profane, il ny a en somme aucune diffrence faire sous ce rapport entre lun et lautre. 2 Et mme aussi, faut-il ajouter, au point de vue traditionnel exotrique, qui est en somme la faon lgitime et normale denvisager ce qui est dform par le point de vue profane, de sorte que tous deux se rapportent en quelque sorte un mme domaine, ce qui ne diminue en rien leur diffrence profonde ; mais, au del de ce domaine quon peut appeler exotrique, puisquil est celui qui concerne galement et indistinctement tous les hommes, il y a le domaine sotrique et proprement initiatique, que ne peuvent quignorer entirement ceux qui se tiennent dans lordre exotrique.
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intgralement, il pourra jamais communiquer effectivement un autre ce quil en aura compris lui-mme ; tout au plus pourra-t-il aider parvenir cette comprhension ceux-l seuls qui y sont actuellement aptes. Cela nempche nullement que les formes sensibles qui sont en usage pour la transmission de linitiation extrieure et symbolique aient, mme en dehors de leur rle essentiel comme support et vhicule de linfluence spirituelle, leur valeur propre en tant que moyen denseignement ; cet gard, on peut remarquer (et ceci nous ramne la connexion intime du symbole avec le rite) quelles traduisent les symboles fondamentaux en gestes, en prenant ce mot au sens le plus tendu comme nous lavons dj fait prcdemment, et que, de cette faon, elles font en quelque sorte vivre liniti lenseignement qui lui est prsent1, ce qui est la manire la plus adquate et la plus gnralement applicable de lui en prparer lassimilation, puisque toutes les manifestations de lindividualit humaine se traduisent ncessairement, dans ses conditions actuelles dexistence, en des modes divers de lactivit vitale. Il ne faudrait dailleurs pas prtendre pour cela faire de la vie, comme le voudraient beaucoup de modernes, une sorte de principe absolu ; lexpression dune ide en mode vital nest, aprs tout, quun symbole comme les autres, aussi bien que lest, par exemple, sa traduction en mode spatial, qui constitue un symbole gomtrique ou un idogramme ; mais cest, pourrait-on dire, un symbole qui, par sa nature particulire, est susceptible de pntrer plus immdiatement que tout autre lintrieur mme de lindividualit humaine. Au fond, si tout processus dinitiation prsente en ses diffrentes phases une correspondance, soit avec la vie humaine individuelle, soit mme avec lensemble de la vie terrestre, cest que le dveloppement de la manifestation vitale elle-mme, particulire ou gnrale, microcosmique ou macrocosmique , seffectue suivant un plan analogue celui que liniti doit raliser en lui-mme, pour se raliser lui-mme dans la complte expansion de toutes les puissances de son tre. Ce sont toujours et partout des plans correspondant une mme conception synthtique, de sorte quils sont principiellement identiques, et, bien que tous diffrents et indfiniment varis dans leur ralisation, ils procdent dun archtype unique, plan universel trac par la Volont suprme qui est dsigne symboliquement comme le Grand Architecte de lUnivers . Donc tout tre tend, consciemment ou non, raliser en lui-mme, par les moyens appropris sa nature particulire, ce que les formes initiatiques occidentales, sappuyant sur le symbolisme constructif , appellent le plan du Grand Architecte de lUnivers 2 , et concourir par l, selon la fonction qui lui appartient dans lensemble cosmique, la ralisation totale de ce mme plan, laquelle nest en somme que luniversalisation de sa propre ralisation personnelle. Cest au point prcis de son dveloppement o un tre prend rellement conscience de cette
De l. ce que nous avons appel la mise en action des lgendes initiatiques ; on pourra aussi se reporter ici ce que nous avons dit du symbolisme du thtre. 2 Ce symbolisme est dailleurs loin dtre exclusivement propre aux seules formes occidentales ; le Vishwakarma de la tradition hindoue, en particulier, est exactement la mme chose que le Grand Architecte de lUnivers .
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finalit que commence pour lui linitiation effective, qui doit le conduire par degrs, et selon sa voie personnelle, cette ralisation intgrale qui saccomplit, non point dans le dveloppement isol de certaines facults spciales, mais dans le dveloppement complet, harmonique et hirarchique, de toutes les possibilits impliques dans lessence de cet tre. Dailleurs, puisque la fin est ncessairement la mme pour tout ce qui a mme principe, cest dans les moyens employs pour y parvenir que rside exclusivement ce qui est propre chaque tre, considr dans les limites de la fonction spciale qui est dtermine pour lui par sa nature individuelle, et qui, quelle quelle soit, doit tre regarde comme un lment ncessaire de lordre universel et total ; et, par la nature mme des choses, cette diversit des voies particulires subsiste tant que le domaine des possibilits individuelles nest pas effectivement dpass. Ainsi, linstruction initiatique, envisage dans son universalit, doit comprendre, comme autant dapplications, en varit indfinie, dun mme principe transcendant, toutes les voies de ralisation qui sont propres, non seulement chaque catgorie dtres, mais aussi chaque tre individuel considr en particulier ; et, les comprenant toutes ainsi en elle-mme, elle les totalise et les synthtise dans lunit absolue de la Voie universelle1. Donc, si les principes de linitiation sont immuables, ses modalits peuvent et doivent varier de faon sadapter aux conditions multiples et relatives de lexistence manifeste, conditions dont la diversit fait que, mathmatiquement en quelque sorte, il ne peut pas y avoir deux choses identiques dans tout lunivers, ainsi que nous lavons dj expliqu en dautres occasions2. On peut donc dire quil est impossible quil y ait, pour deux individus diffrents, deux initiations exactement semblables, mme au point de vue extrieur et ritulique, et plus forte raison au point de vue du travail intrieur de liniti ; lunit et limmutabilit du principe nexigent nullement une uniformit et une immobilit qui sont dailleurs irralisables en fait, et qui, en ralit, ne reprsentent que leur reflet invers au plus bas degr de ln manifestation ; et la vrit est que lenseignement initiatique, impliquant une adaptation la diversit indfinie des natures individuelles, soppose par l luniformit que lenseignement profane regarde au contraire comme son idal . Les modifications dont il sagit se limitent dailleurs, bien entendu, la traduction extrieure de la connaissance initiatique et son assimilation par telle ou telle individualit, car, dans la mesure o une telle traduction est possible, elle doit forcment tenir compte des relativits et des contingences, tandis que ce quelle exprime en est indpendant dans luniversalit de son essence principielle, comprenant toutes les possibilits dans la simultanit dune synthse unique. Lenseignement initiatique, extrieur et transmissible dans des formes, nest en ralit et ne peut tre, nous lavons dj dit et nous y insistons encore, quune prparation de lindividu acqurir la vritable connaissance initiatique par leffet de son travail personnel. On peut ainsi lui indiquer la voie suivre, le plan raliser, et
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Cette Voie universelle est le Tao de la tradition extrme-orientale. Voir notamment Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. VII.

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le disposer prendre lattitude mentale et intellectuelle ncessaire pour parvenir une comprhension effective et non pas simplement thorique ; on peut encore lassister et le guider en contrlant son travail dune faon constante, mais cest tout, car nul autre, ft-il un Matre dans lacception la plus complte du mot1, ne peut faire ce travail pour lui. Ce que liniti doit forcment acqurir par lui-mme, parce que personne ni rien dextrieur lui ne peut le lui communiquer, cest en somme la possession effective du secret initiatique proprement dit ; pour quil puisse arriver raliser cette possession dans toute son tendue et avec tout ce quelle implique, il faut que lenseignement qui sert en quelque sorte de base et de support son travail personnel soit constitu de telle faon quil souvre sur des possibilits rellement illimites, et quainsi il lui permette dtendre indfiniment ses conceptions, en largeur et en profondeur tout la fois, au lieu de les enfermer, comme le fait tout point de vue profane, dans les limites plus ou moins troites dune thorie systmatique ou dune formule verbale quelconque.

Nous entendons par l ce quon appelle un Guru dans la. tradition hindoue, on un Sheikh dans la tradition islamique, et qui na rien de commun avec les ides fantastiques quon sen fait dans certains milieux pseudoinitiatiques occidentaux.

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CHAPITRE XXXII LES LIMITES DU MENTAL


Nous parlions tout lheure de la mentalit ncessaire lacquisition de la connaissance initiatique, mentalit toute diffrente de la mentalit profane, et la formation de laquelle contribue grandement lobservation des rites et formes extrieures en usage dans les organisations traditionnelles, sans prjudice de leurs autres effets dun ordre plus profond ; mais il faut bien comprendre quil ne sagit en cela que dun stade prliminaire, ne correspondant qu une prparation encore toute thorique, et non point de linitiation effective. Il y a lieu, en effet, dinsister sur linsuffisance du mental lgard de toute connaissance dordre proprement mtaphysique et initiatique ; nous sommes oblig demployer ce terme de mental , de prfrence tout autre, comme quivalent du sanscrit manas, parce quil sy rattache par sa racine ; nous entendons donc par l lensemble des facults de connaissance qui sont spcifiquement caractristiques de lindividu humain (dsign aussi lui-mme, dans diverses langues, par des mots ayant la mme racine), et dont la principale est la raison. Nous avons assez souvent prcis la distinction de la raison, facult dordre purement individuel, et de lintellect pur, qui est au contraire supra-individuel, pour quil soit inutile dy revenir ici ; nous rappellerons seulement que la connaissance mtaphysique, au vrai sens de ce mot, tant dordre universel, serait impossible sil ny avait dans ltre une facult du mme ordre, donc transcendante par rapport lindividu : cette facult est proprement lintuition intellectuelle, En effet, toute connaissance tant essentiellement une identification, il est vident que lindividu, comme tel, ne peut pas atteindre la connaissance de ce qui est au del du domaine individuel, ce qui serait contradictoire ; cette connaissance nest possible que parce que ltre qui est un individu humain dans un certain tat contingent de manifestation est aussi autre chose en mme temps : il serait absurde de dire que lhomme, en tant quhomme et par ses moyens humains, peut se dpasser lui-mme ; mais ltre qui apparat en ce monde comme un homme est, en ralit, tout autre chose par le principe permanent et immuable qui le constitue dans son essence profonde1. Toute connaissance que lon peut dire vraiment initiatique rsulte dune communication tablie consciemment avec les tats suprieurs; et cest une telle communication

Il sagit ici de la distinction fondamentale du Soi et du moi , ou de la personnalit et de lindividualit, qui est au principe mme de la thorie mtaphysique des tats multiples de ltre.

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que se rapportent nettement, si on les entend dans leur sens vritable et sans tenir compte de labus qui en est fait trop souvent dans le langage ordinaire de notre poque, des termes comme ceux d inspiration et de rvlation 1. La connaissance directe de lordre transcendant, avec la certitude absolue quelle implique, est videmment, en elle-mme, incommunicable et inexprimable ; toute expression, tant ncessairement formelle par dfinition mme, et par consquent individuelle2, lui est par l, mme inadquate et ne peut en donner, en quelque sorte, quun reflet dans lordre humain. Ce reflet peut aider certains tres atteindre rellement cette mme connaissance, en veillant en eux les facults suprieures, mais, comme nous lavons dj dit, il ne saurait aucunement les dispenser de faire personnellement ce que nul ne peut faire pour eux ; il est seulement un support pour leur travail intrieur. Il y a dailleurs, cet gard, une grande diffrence faire, comme moyens dexpression, entre les symboles et le langage ordinaire ; nous avons expliqu prcdemment que les symboles, par leur caractre essentiellement synthtique, sont particulirement aptes servir de point dappui lintuition intellectuelle, tandis que le langage, qui est essentiellement analytique, nest proprement que linstrument de la pense discursive et rationnelle. Encore fautil ajouter que les symboles, par leur cot non-humain , portent en eux-mmes une influence dont laction est susceptible dveiller directement la facult intuitive chez ceux qui les mditent de la. faon voulue ; mais ceci se rapporte uniquement leur usage en quelque sorte rituel comme support de mditation, et non point aux commentaires verbaux quil est possible de faire sur leur signification, et qui nen reprsentent dans tous les cas quune tude encore extrieure3. Le langage humain tant troitement li, par sa constitution mme, lexercice de la facult rationnelle, il sensuit que tout ce qui est exprim ou traduit au moyen de ce langage prend forcment, dune faon plus ou moins explicite, une forme de raisonnement ; mais on doit comprendre quil ne peut cependant y avoir quune similitude tout apparente et extrieure, similitude de forme et non de fond; entre le raisonnement ordinaire, concernant les choses du domaine individuel qui sont celles auxquelles il est proprement et directement applicable, et celui qui est destin reflter, autant quil est possible, quelque chose des vrits dordre supra-individuel. Cest pourquoi nous avons dit que lenseignement initiatique ne devait jamais prendre une forme systmatique , mais devait au contraire toujours souvrir sur des possibilits illimites, de faon rserver la part de linexprimable, qui est en ralit tout lessentiel ; et, par l, le langage lui-mme, lorsquil est appliqu aux vrits de cet ordre, participe en quelque sorte au caractre des symboles proprement dits4. Quoi
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Ces deux mots dsignent au fond la mme chose, envisage sous deux points de vue quelque peu diffrents : ce qui est inspiration pour ltre mme qui le reoit devient rvlation pour les autres tres qui il le transmet, dans la mesure o cela est possible, en le manifestant extrieurement par un mode dexpression quelconque. 2 Nous rappellerons que la forme est, parmi les conditions de lexistence manifeste, celle qui caractrise proprement tout tat individuel comme tel. 3 Ceci ne veut pas dire, bien entendu, que celui qui explique les symboles en se servant du langage ordinaire nen a forcment lui-mme quune connaissance extrieure, mais seulement que celle-ci est tout ce quil peut communiquer aux autres par de telles explications. 4 Cet usage suprieur du langage est surtout possible quand il sagit des langues sacres, qui prcisment sont telles parce quelles sont constitues de telle sorte quelles portent en elles-mmes ce caractre proprement symbolique ;

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quil en soit, celui qui, par ltude dun expos dialectique quelconque, est parvenu une connaissance thorique de certaines de ces vrits, nen a pourtant encore aucunement par l une connaissance directe et relle (ou plus exactement ralise ), en vue de laquelle cette connaissance discursive et thorique ne saurait constituer rien de plus quune simple prparation. Cette prparation thorique, si indispensable quelle soit en fait, na pourtant en elle-mme quune valeur de moyen contingent et accidentel ; tant quon sen tient l, on ne saurait parler dinitiation effective, mme au degr le plus lmentaire. Sil ny avait rien de plus ni dautre, il ny aurait l en somme que lanalogue, dans un ordre plus lev, de ce quest une spculation quelconque se rapportant un autre domaine1, car une telle connaissance, simplement thorique, nest que par le mental, tandis que la connaissance effective est par lesprit et lme , cest--dire en somme par ltre tout entier, Cest dailleurs pourquoi, mme en dehors du point de vue initiatique, les simples mystiques, sans dpasser les limites du domaine individuel, sont cependant, dans leur ordre qui est celui de la tradition exotrique, incontestablement suprieurs non seulement aux philosophes, mais mme aux thologiens, car la moindre parcelle de connaissance effective vaut incomparablement plus que tous les raisonnements qui ne procdent que du mental2. Tant que la connaissance nest que par le mental, elle nest quune simple connaissance par reflet , comme celle des ombres que voient les prisonniers de la caverne symbolique de Platon, donc une connaissance indirecte et tout extrieure ; passer de lombre la ralit, saisie directement en elle-mme, cest proprement passer de l extrieur l intrieur , et aussi, au point de vue o nous nous plaons plus particulirement ici, de linitiation virtuelle linitiation effective. Ce passage implique la renonciation au mental, cest--dire toute facult discursive qui est dsormais devenue impuissante, puisquelle ne saurait franchir les limites qui lui sont imposes par sa nature mme3 ; lintuition intellectuelle seule est au del de ces limites, parce quelle nappartient pas lordre des facults individuelles. On peut, en employant le symbolisme traditionnel fond sur les correspondances organiques, dire que le centre de la conscience doit tre alors transfr du cerveau au cur 4 ;

il est naturellement beaucoup plus difficile avec les langues ordinaires, surtout lorsque celles-ci ne sont employes habituellement que pour exprimer des points de vue profanes comme cest le cas pour les langues modernes. 1 On pourrait comparer une telle spculation , dans lordre sotrique, non pas la philosophie qui ne se rfre qua un point de vue tout profane, mais plutt . ce quest la thologie dans lordre traditionnel exotrique et religieux. 2 Nous devons prciser que cette supriorit des mystiques doit sentendre exclusivement quant leur tat intrieur, car, dun autre ct, il peut arriver, comme nous lavons dj indiqu plus haut, que, faute de prparation thorique, ils soient incapables den exprimer quoi que ce soit dune faon intelligible ; et, en outre, il faut tenir compte du fait que, en dpit de ce quils ont vraiment ralis , ils risquent toujours de sgarer, par la mme quils ne peuvent dpasser les possibilits de lordre individuel. 3 Cette renonciation ne veut aucunement dire que la connaissance dont il sagit alors soit en quelque faon contraire ou oppose la connaissance mentale, en tant que celle-ci est valable et lgitime dans son ordre relatif, cest-dire dans le domaine individuel ; on ne saurait trop redire, pour viter toute quivoque cet gard, que le suprarationnel na rien de commun avec l irrationnel . 4 Il est peine besoin de rappeler que le cur , pris symboliquement pour reprsenter le centre de lindividualit humaine envisage dans son intgralit, est toujours mis en correspondance, par toutes les traditions,

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pour ce transfert, toute spculation et toute dialectique ne sauraient videmment plus tre daucun usage ; et cest partir de l seulement quil est possible de parler vritablement dinitiation effective. Le point o commence celle-ci est donc bien au del de celui o finit tout ce quil peut y avoir de relativement valable dans quelque spculation que ce soit ; entre lun et lautre, il y a un vritable abme, que la renonciation au mental, comme nous venons de le dire, permet seule de franchir. Celui qui sattache au raisonnement et ne sen affranchit pas au moment voulu demeure prisonnier de la forme, qui est la limitation par laquelle se dfinit ltat individuel ; il ne dpassera donc jamais celui-ci, et il nira jamais plus loin que l extrieur , cest--dire quil demeurera li au cycle indfini de la manifestation. Le passage de l extrieur l intrieur , cest aussi le passage de la multiplicit lunit, de la circonfrence au centre, au point unique do il est possible ltre humain, restaur dans les prrogatives de l tat primordial , de slever aux tats suprieurs 1 et, par la ralisation totale de sa vritable essence, dtre enfin effectivement et actuellement ce quil est potentiellement de toute ternit. Celui qui se connat soi-mme dans la vrit de l Essence ternelle et infinie2, celui-l connait et possde toutes choses en soi-mme et par soi-mme, car il est parvenu ltat inconditionn qui ne laisse hors de soi aucune possibilit, et cet tat, par rapport auquel tous les autres, si levs soient-ils, ne sont rellement encore que des stades prliminaires sans aucune commune mesure avec lui3, cet tat qui est le but ultime de toute initiation, est proprement ce quon doit entendre par l Identit Suprme .

avec lintellect pur, ce qui na absolument aucun rapport avec la sentimentalit que lui attribuent les conceptions profanes des modernes. 1 Cf. Lsotrisme de Dante, pp. 58-61. 2 Nous prenons ici le mot vrit dans le sens du terme arabe haqqah, et le mot Essence dans le sens dEdh-Dht. A ceci se rapporte dans la tradition islamique ce hadth : Celui qui se connait soi-mme connait son Seigneur (Man arafa nafsahu faqad arafa Rabbahu) ; et cette connaissance est obtenue par ce qui est appel l il du cur (aynul-qalb), qui nest autre chose que lintuition intellectuelle elle-mme, ainsi que lexpriment ces paroles dElHallj : Je vis mon Seigneur par lil de mon cur, et je dis : qui es-tu ? Il dit : Toi (Raaytu Rabb bi-ayni qalb, faqultu man anta, qla anta). 3 Ceci ne doit pas sentendre seulement des tats qui ne correspondent qu des extensions de lindividualit, mais aussi des tats supra-individuels encore conditionns.

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CHAPITRE XXXIII CONNAISSANCE INITIATIQUE ET CULTURE PROFANE


Nous avons dj fait remarquer prcdemment quil faut bien se garder de toute confusion entre la connaissance doctrinale dordre initiatique, mme lorsquelle nest encore que thorique et simplement prparatoire la ralisation , et tout ce qui est instruction purement extrieure ou savoir profane, qui est en ralit sans aucun rapport avec cette connaissance. Cependant, nous devons insister encore plus spcialement sur ce point, car nous navons eu que trop souvent en constater la ncessit : il faut en finir avec le prjug trop rpandu qui veut que ce quon est convenu dappeler la culture , au sens profane et mondain , ait une valeur quelconque, ne ft-ce qu titre de prparation, vis--vis de la connaissance initiatique alors quelle na et ne peut avoir vritablement aucun point de contact avec celle-ci. En principe, il sagit bien l, purement et simplement, dune absence de rapport : linstruction profane, quelque degr quon lenvisage, ne peut servir en rien la connaissance initiatique, et (toutes rserves faites sur la dgnrescence intellectuelle quimplique ladoption du point de vue profane lui-mme) elle nest pas non plus incompatible avec elle1 ; elle apparat uniquement, cet gard, comme une chose indiffrente, au mme titre que lhabilet manuelle acquise dans lexercice dun mtier mcanique, ou encore que la culture physique qui est si fort la mode de nos jours. Au fond, tout cela est exactement du mme ordre pour qui se place au point de vue qui nous occupe ; mais le danger est de se laisser prendre lapparence trompeuse dune prtendue intellectualit qui na absolument rien voir avec lintellectualit pure et vritable, et labus constant qui est fait prcisment du mot intellectuel par nos contemporains suffit prouver que ce danger nest que trop rel. Il en rsulte souvent, entre autres inconvnients, une tendance vouloir unir ou plutt mler entre elles des choses qui sont dordre totalement diffrent ; sans reparler ce propos de lintrusion dun genre de spculation tout profane dans certaines organisations initiatiques occidentales, nous rappellerons seulement la vanit, que
Il est vident que, notamment, celui qui reoit ds son enfance linstruction profane et obligatoire dans les coles ne saurait en tre tenu pour responsable, ni tre regard pour cela comme disqualifi pour linitiation ; toute la question est de savoir quelle empreinte il en gardera par la suite, car cest l ce qui dpend rellement de ses possibilits propres.
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nous avons eu maintes occasions de signaler, de toutes les tentatives faites pour tablir un lieu ou une comparaison quelconque entre la science moderne et lu connaissance traditionnelle 1 . Certains vont mme, en ce sens, jusqu prtendre trouver dans la premire des confirmations de la seconde, comme si celle-ci, qui repose sur les principes immuables, pouvait tirer le moindre bnfice dune conformit accidentelle et tout extrieure avec quelques-uns des rsultats hypothtiques et sans cesse changeants de cette recherche incertaine et ttonnante que les modernes se plaisent dcorer du nom de science ! Mais ce nest pas sur ce ct de la question que nous avons insister surtout prsentement, ni mme sur le danger quil peut y avoir, lorsquon accorde une importance exagre ce savoir infrieur (et souvent mme tout fait illusoire), dy consacrer toute son activit au dtriment dune connaissance suprieure, dont la possibilit mme arrivera ainsi tre totalement, mconnue ou ignore ; On ne sait que trop que ce cas est en effet celui de limmense majorit de nos contemporains ; et, pour ceux-l, la question dun rapport avec la connaissance initiatique, ou mme traditionnelle en gnral, ne se pose videmment plus, puisquils ne souponnent mme pas lexistence dune telle connaissance. Mais, sans mme aller jusqu cet extrme, linstruction profane peut constituer bien souvent en fait, sinon en principe, un obstacle lacquisition de la vritable connaissance, cest--dire tout le contraire dune prparation efficace, et cela pour diverses raisons sur lesquelles nous devons maintenant nous expliquer un peu plus en dtail. Dabord, lducation profane impose certaines habitudes mentales dont il peut tre plus ou moins difficile de se dfaire par la suite ; il nest que trop ais de constater que les limitations et mme les dformations qui sont lordinaire consquence de lenseignement universitaire sont souvent irrmdiables ; et, pour chapper entirement cette fcheuse influence, il faut des positions spciales qui ne peuvent tre quexceptionnelles. Nous parlons ici dune faon tout fait gnrale, et nous ninsisterons pas sur tels inconvnients plus particuliers, comme ltroitesse de vues qui rsulte invitablement de la spcialisation , ou la myopie intellectuelle qui est lhabituel accompagnement de l rudition cultive pour elle-mme ; ce quil est essentiel dobserver, cest que, si la connaissance profane en elle-mme est simplement indiffrente, les mthodes par lesquelles elle est inculque sont en ralit la ngation mme de celles qui ouvrent laccs la connaissance initiatique. Ensuite, il faut tenir compte, comme dun obstacle qui est loin dtre ngligeable, de cette sorte dinfatuation qui est frquemment cause par un prtendu savoir, et qui est mme, chez bien des gens, dautant plus accentue que ce savoir est plus lmentaire, infrieur et incomplet ; dailleurs, mme sans sortir des contingences de la vie ordinaire , les mfaits de linstruction primaire cet gard sont aisment reconnus de tous ceux que naveuglent pas certaines ides prconues. Il est vident que, de deux ignorants, celui qui se rend compte quil ne sait rien est
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Cf. notamment Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XVIII et XXXII.

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dans une disposition beaucoup plus favorable lacquisition de la connaissance que celui qui croit savoir quelque chose ; les possibilits naturelles du premier sont intactes, pourrait-on dire, tandis que celles du second sont comme inhibes et ne peuvent plus se dvelopper librement. Dailleurs, mme en admettant une gale bonne volont chez les deux individus considrs, il nen resterait pas moins, dans tous les cas, que lun deux aurait tout dabord se dbarrasser des ides fausses dont son mental est encombr, tandis que lautre serait tout au moins dispens de ce travail prliminaire et ngatif, qui reprsente un des sens de ce que linitiation maonnique dsigne symboliquement comme le dpouillement des mtaux . On peut sexpliquer facilement par l un fait que nous avons eu frquemment loccasion de constater en ce qui concerne les gens dits cultivs ; on sait ce qui est entendu communment par ce mot : il ne sagit mme pas l dune instruction tant soit peu solide, si limite et si infrieure quen soit la porte, mais dune teinture superficielle de toute sorte de choses, dune ducation surtout littraire , en tout cas purement livresque et verbale, permettant de parler avec assurance de tout, y compris ce quon ignore le plus compltement, et susceptible de faire illusion ceux qui, sduits par ces brillantes apparences, ne saperoivent pas quelles ne recouvrent que le nant. Cette culture produit gnralement, un autre niveau, des effets assez comparables. A ceux que nous rappelions tout lheure au sujet de linstruction primaire ; il y a certes des exceptions, car il peut arriver que celui qui a reu une telle culture soit dou dassez heureuses dispositions naturelles pour ne lapprcier qu sa juste valeur et ne point en tre dupe lui-mme ; mais nous nexagrons rien en disant que, en dehors de ces exceptions, la grande majorit des gens cultivs doivent tre compts parmi ceux dont ltat mental est le plus dfavorable la rception de la vritable connaissance. Il y a chez eux, vis--vis de celle-ci, une sorte de rsistance souvent inconsciente, parfois aussi voulue ; ceux mmes qui ne nient pas formellement, de parti pris et a priori, tout ce qui est dordre sotrique ou initiatique, tmoignent du moins cet gard dun manque dintrt complet, et il arrive mme quils affectent de faire talage de leur ignorance de ces choses, comme si elle tait leurs propres yeux une des marques de la supriorit que la culture est cense leur confrer ! Quon ne croie pas quil y ait l de notre part la moindre intention caricaturale ; nous ne faisons que dire exactement ce que nous avons vu en maintes circonstances, non seulement en Occident, mais mme en Orient, o dailleurs ce type de lhomme cultiv a heureusement assez peu dimportance, nayant fait son apparition que trs rcemment et comme produit dune certaine ducation occidentalise , do il rsulte, notons-le en passant, que cet homme cultiv est ncessairement en mme temps un moderniste 1 . La conclusion tirer de l, cest que les gens de cette sorte sont tout simplement les moins initiables des profanes, et quil serait parfaitement draisonnable de tenir le moindre compte de leur opinion, ne ft-ce que pour essayer dy adapter la prsentation de certaines ides ; du reste, il convient dajouter que le souci de

Sur les rapports de ce modernisme avec lopposition tout sotrisme, voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch XI.

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l opinion publique en gnral est une attitude aussi anti-initiatique que possible. Nous devons encore, cette occasion, prciser un autre point qui se rattache troitement ces considrations : cest que toute connaissance exclusivement livresque na rien de commun avec la connaissance initiatique, mme envisage son stade simplement thorique. Cela peut mme paratre vident aprs ce que nous venons de dire, car tout ce qui nest qutude livresque fait incontestablement partie de lducation la plus extrieure ; si nous y insistons, cest quon pourrait se mprendre dans le cas o cette tude porte sur des livres dont le contenu est dordre initiatique. Celui qui lit de tels livres la faon des gens cultivs , ou mme celui qui les tudie la faon des rudits et selon les mthodes profanes, nen sera pas pour cela plus rapproch de la vritable connaissance, parce quil y apporte des dispositions qui ne lui permettent pas den pntrer le sens rel ni de se lassimiler un degr quelconque ; lexemple des orientalistes, avec lincomprhension totale dont ils font gnralement preuve, en est une illustration particulirement frappante. Tout autre est le cas de celui qui, prenant ces mmes livres comme supports de son travail intrieur, ce qui est le rle auquel ils sont essentiellement destins, sait voir au del des mots et trouve dans ceux-ci une occasion et un point dappui pour le dveloppement de ses propres possibilits ; ici, on en revient en somme lusage proprement symbolique dont le langage est susceptible, et dont nous avons dj parl prcdemment. Ceci, on le comprendra sans peine, na plus rien de commun avec la simple tude livresque, bien que les livres en soient le point de dpart ; le fait dentasser dans sa mmoire des notions verbales napporte pas mme lombre dune connaissance relle ; seule compte la pntration de l esprit envelopp sous les formes extrieures, pntration qui suppose que ltre porte en lui-mme des possibilits correspondantes, puisque toute connaissance est essentiellement identification ; et, sans cette qualification inhrente la nature mme de cet tre, les plus hautes expressions de la connaissance initiatique, dans la mesure o elle est exprimable, et les Ecritures sacres de toutes les traditions elles-mmes, ne seront jamais que lettre morte et flatus vocis.

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CHAPITRE XXXIV MENTALIT SCOLAIRE ET PSEUDO-INITIATION


Une des marques caractristiques de la plupart des organisations pseudoinitiatiques modernes est la faon dont elles usent de certaines comparaisons empruntes la vie ordinaire , cest--dire en somme lactivit profane sous lune ou lautre des formes quelle revt le plus couramment dans le monde contemporain. Il ne sagit mme pas l seulement danalogies qui, malgr la fcheuse banalit des images ainsi employes et le fait quelles sont aussi loignes que possible de tout symbolisme traditionnel, pourraient encore tre plus ou moins valables dans certaines limites ; plus ou moins, disons-nous, car il ne faut pas oublier que, au fond, le point de vue profane comme tel comporte toujours en lui-mme quelque chose dillgitime, en tant quil est une vritable ngation du point de vue traditionnel ; mais ce qui est plus grave encore, cest que ces choses sont prises de la faon la plus littrale, allant jusqu une sorte dassimilation de prtendues ralits spirituelles des formes dactivit qui, du moins dans les conditions actuelles, sont proprement loppos de toute spiritualit. Cest ainsi que, dans certaines coles occultistes que nous avons connues jadis, il ntait question sans cesse que de dettes . payer , et cette ide tait pousse jusqu lobsession ; dans le thosophisme et ses diffrents drivs plus ou moins directs, cest surtout de leons apprendre quil sagit constamment, et tout y est dcrit en termes scolaires , ce qui nous ramne encore la confusion de la connaissance initiatique avec linstruction profane. Lunivers tout entier nest conu que comme une vaste cole dans laquelle les tres passent dune classe une autre mesure quils ont appris leurs leons ; la reprsentation de ces classes successives est dailleurs intimement lie la conception rincarnationniste , mais ce nest pas ce point qui nous intresse prsentement, car cest sur lerreur inhrente ces images scolaires et sur la mentalit essentiellement profane dont elles procdent que nous nous proposons dappeler lattention, indpendamment de la relation quelles peuvent avoir en fait avec telle ou telle thorie particulire. Linstruction profane, telle quelle est constitue dans le monde moderne, et sur laquelle sont modeles toutes les reprsentations en question, est videmment une des choses qui prsentent au plus haut point le caractre antitraditionnel ; on peut mme dire quelle nest faite en quelque sorte que pour cela, ou du moins que cest dans ce caractre que rside sa premire et principale raison dtre, car il est vident 169

que cest l un des instruments les plus puissants dont on puisse disposer pour parvenir la destruction de lesprit traditionnel. Il est inutile dinsister ici une fois de plus sur ces considrations ; mais il est un autre point qui peut sembler moins vident premire vue, et qui est celui-ci : mme si une telle dviation ne stait pas produite, de semblables reprsentations scolaires seraient encore errones ds quon prtend les appliquer lordre initiatique, car linstruction extrieure, bien qualors elle ne soit pas profane comme elle lest actuellement, et quelle soit au contraire lgitime et mme traditionnelle dans son ordre, nen est pas moins, par sa nature et sa destination mme, quelque chose dentirement diffrent de ce qui se rapporte au domaine initiatique. Il y aurait donc l, dans tous les cas, une confusion entre lexotrisme et lsotrisme, confusion qui tmoigne non seulement dune ignorance de la vritable nature de lsotrisme, mais mme dune perte du sens traditionnel en gnral, et qui, par consquent, est bien, en elle-mme, une manifestation de la mentalit profane ; mais, pour le faire comprendre mieux encore, il convient de prciser un peu plus que nous ne lavons fait jusquici certaines des diffrences profondes qui existent entre linstruction extrieure et linitiation, ce qui fera dailleurs apparaitre plus nettement un dfaut qui se rencontre dj dans certaines organisations initiatiques authentiques, mais en tat de dgnrescence, et qui naturellement se retrouve plus forte raison, accentu jusqu la caricature, dans les organisations pseudo-initiatiques auxquelles nous avons fait allusion. A ce propos, nous devons dire tout dabord quil y a, dans lenseignement universitaire lui-mme, ou plutt son origine, quelque chose qui est beaucoup moins simple et mme plus nigmatique quon ne le croit dordinaire, faute de se poser une question qui devrait pourtant se prsenter immdiatement la pense de quiconque est capable de la moindre rflexion : sil est une vrit vidente, en effet, cest quon ne peut pas confrer ou transmettre dautres quelque chose quon ne possde pas soi-mme 1 ; comment donc les grades universitaires ont-ils pu tre institus tout dabord, si ce nest par lintervention, sous une forme ou sous une autre, dune autorit dordre suprieur ? Il doit donc y avoir eu l une vritable extriorisation 2 , qui peut aussi tre considre en mme temps comme une descente dans cet ordre infrieur auquel appartient ncessairement tout enseignement public , ft-il constitu sur les bases les plus strictement traditionnelles (nous lappellerions alors volontiers scolastique , suivant lusage du moyen ge, pour rserver de prfrence au mot scolaire le sens profane habituel) ; et cest dailleurs en vertu de cette descente que cet enseignement pouvait participer effectivement, dans les limites de son domaine propre, lesprit mme de la tradition. Cela saccorde bien, dune part, avec ce quon sait des caractres
Nous avons vu un crivain maonnique affirmer qu il a bien fallu que le premier initi sinitie lui-mme , et cela avec lintention vidente de nier lorigine non-humaine de linitiation ; il serait difficile de pousser labsurdit plus loin, comme nous lavons montr en expliquant quelle est la vritable nature de linitiation ; mais, dans quelque domaine que ce soit, il nest gure moins absurde de supposer que quelquun ait pu se donner lui-mme ce quil navait pas, et plus forte raison le transmettre ; nous avons dj soulev ailleurs une question de ce genre au sujet du caractre minemment suspect de la transmission psychanalytique (Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXIV). 2 Nous avons dj parl dune telle extriorisation , dans un autre ordre, propos du rapport qui existe entre certains rites exotriques et des rites initiatiques.
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gnraux de lpoque laquelle remonte lorigine des Universits, cest--dire du moyen ge, et aussi, dautre part et plus particulirement, avec le fait trop peu remarqu que la distinction de trois grades universitaires est assez manifestement calque sur la constitution dune hirarchie initiatique1. Nous rappelons galement, cet gard, que, comme nous lavons dj indiqu ailleurs2, les sciences du trivium et du quadrivium, en mme temps quelles reprsentaient, dans leur sens exotrique, des divisions dun programme denseignement universitaire, taient aussi, par une transposition approprie, mises en correspondance avec des degrs dinitiation3 ; mais il va de soi quune telle correspondance, respectant rigoureusement les rapports normaux des diffrents ordres, ne saurait en aucune faon impliquer le transport, dans le domaine initiatique, de choses telles quun systme de classes et dexamens comme celui que comporte forcment lenseignement extrieur. il est peine besoin dajouter que, les Universits occidentales ayant t, dans les temps modernes, compltement dtournes de leur esprit originel, et ne pouvant plus ds lors avoir le moindre lien avec un principe suprieur capable de les lgitimer, les grades qui y ont t conservs, au lieu dtre comme une image extrieure de grades initiatiques, nen sont plus quune simple parodie, de mme quune crmonie profane est la parodie ou la contrefaon dun rite, et que les sciences profanes elles-mmes sont, sous plus dun rapport, une parodie des sciences traditionnelles ; ce dernier cas est dailleurs tout fait comparable celui des grades universitaires, qui, sils se sont maintenus dune faon continue, reprsentent actuellement un vritable rsidu de ce quils ont t lorigine, comme les sciences profanes sont, ainsi que nous lavons expliqu en plus dune occasion, un rsidu des anciennes sciences traditionnelles. Nous avons tout lheure fait allusion aux examens, et cest sur ce point que nous voudrions maintenant insister quelque peu : ces examens, comme on peut dailleurs le constater par leur pratique constante dans les civilisations les plus diffrentes, sont leur place et ont leur raison dtre dans lenseignement extrieur, mme traditionnel, o par dfinition en quelque sorte, on ne dispose daucun critre dun autre ordre ; mais, quand il sagit au contraire dun domaine purement intrieur comme celui de linitiation, ils deviennent compltement vains et inefficaces, et ils ne pourraient normalement jouer tout au plus quun rle exclusivement symbolique, peu prs comme le secret concernant certaines formes rituelles nest quun symbole du vritable secret initiatique ; ils sont dailleurs parfaitement inutiles dans une organisation initiatique tant que celle-ci est vritablement tout ce quelle doit tre. Seulement, en fait, il faut tenir compte de certains cas de dgnrescence, ou personne ntant plus capable dappliquer les critres rels (surtout en raison de loubli complet des sciences traditionnelles qui seules peuvent les fournir, ainsi que

Les trois grades de bachelier, de licenci et de docteur reproduisent la division ternaire qui est frquemment adopte par les organisations initiatiques, et qui se trouve notamment dans la Maonnerie avec les trois grades dApprenti, de Compagnon et de Matre. 2 Voir LEsotrisme de Dante, pp. 10-15. 3 On a alors une autre division, non plus ternaire, mais septnaire, qui tait notamment en usage dans lorganisation mdivale des Fideles dAmour , et aussi, dans lantiquit, dans les mystres mithriaques ; dans ces deux cas, les sept degrs ou chelons de linitiation taient pareillement mis en rapport avec les sept cieux plantaires.

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nous lavons dit propos des qualifications initiatiques),on y supple autant quon le peut en instituant, pour le passage dun degr un autre, des examens plus ou moins similaires dans leur forme, sinon dans leur programme, aux examens universitaires, et qui, comme ceux-ci ne peuvent en somme porter que sur des choses apprises , de mme que, en labsence dune autorit intrieure effective, on institue des formes administratives comparables celles des gouvernements profanes. Ces deux choses, ntant au fond que deux effets dune mme cause, apparaissent dailleurs comme assez troitement lies entre elles, et on les constate presque toujours simultanment dans les mmes organisations ; on les retrouve aussi associes lune lautre, non seulement en ralit, mais encore en tant que reprsentations imaginaires, dans les organisations pseudo-initiatiques : ainsi, les thosophistes, qui usent si volontiers des images scolaires , conoivent dautre part ce quils appellent le gouvernement occulte du monde comme divis en diffrents dpartements , dont les attributions sinspirent trop manifestement de celles des ministres et des administrations du monde profane. Cette dernire remarque nous amne du reste reconnatre quelle peut tre la principale source des erreurs de ce genre : cest que les inventeurs dorganisations pseudo-initiatiques, ne connaissant, mme du dehors, aucune organisation authentiquement initiatique autre que celles qui sont arrives cet tat de dgnrescence (et il est tout naturel quil en soit ainsi, puisque ce sont les seules qui subsistent encore de nos jours dans le monde occidental), nont cru pouvoir faire mieux que de les imiter, et, invitablement, ils les ont imites dans ce quelles ont de plus extrieur, qui est aussi ce qui est le plus affect par la dgnrescence en question et o elle saffirme le plus nettement par des choses comme celles que nous venons denvisager ; et, non contents dintroduire cette imitation dans la constitution de leurs propres organisations, ils lont pour ainsi dire projete en imagination dans un autre monde , cest--dire dans la reprsentation quils se font du monde spirituel ou de ce quils croient tre tel. Le rsultat est que, tandis que les organisations initiatiques, tant quelles nont subi aucune dviation, sont constitues limage du vritable monde spirituel, la caricature de celui-ci se trouve, inversement, tre limage des organisations pseudo-initiatiques, qui, elles-mmes, en voulant copier certaines organisations initiatiques pour sen donner les apparences, nen ont pris en ralit que les cts dforms par des emprunts au monde profane. Quil sagisse dorganisations initiatiques plus ou moins dgnres ou dorganisations pseudo-initiatiques, on voit que ce qui se produit ainsi, par lintroduction des formes profanes, est exactement linverse de la descente que nous envisagions en parlant de lorigine des institutions universitaires, et par laquelle, dans une poque de civilisation traditionnelle, lexotrique se modelait en quelque faon sur lsotrique, et linfrieur sur le suprieur ; mais la grande diffrence entre les deux cas est que, dans celui dune initiation amoindrie ou mme dvie jusqu un certain point, la prsence de ces formes parasites nempche pas que la transmission dune influence spirituelle existe toujours malgr tout, tandis que, dans celui de la pseudo-initiation, il ny a derrire ces mme formes que le vide pur et simple. Ce dont les promoteurs de la pseudo-initiation ne se doutent certes pas, cest que, en transportant leurs ides scolaires et autres choses du mme genre jusque dans leur reprsentation de lordre universel, ils ont tout simplement mis eux-mmes sur celleci la marque de leur mentalit profane ; ce qui est le plus regrettable, cest que ceux 172

qui ils prsentent ces conceptions fantaisistes ne sont pas davantage capables de discerner cette marque, qui, sils pouvaient se rendre compte de tout ce quelle signifie, devrait suffire les mettre en garde contre de telles entreprises et mme les en dtourner jamais.

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CHAPITRE XXXV INITIATION ET PASSIVIT


Nous avons dit plus haut que tout ce qui relve de la connaissance initiatique ne saurait aucunement tre lobjet de discussions quelconques, et que dailleurs la discussion en gnral est, si lon peut dire, un procd profane par excellence ; certains ont prtendu tirer de ce fait la consquence que lenseignement initiatique devait tre reu passivement , et ont mme voulu en faire un argument dirig contre linitiation elle-mme. Il y a l encore une quivoque quil importe tout particulirement de dissiper : lenseignement initiatique, pour tre rellement profitable, demande naturellement une attitude mentale rceptive , mais rceptivit nest aucunement synonyme de passivit ; et cet enseignement exige au contraire, de la part de celui qui le reoit, un effort constant dassimilation, qui est bien quelque chose dessentiellement actif, ct mme au plus haut degr quon puisse concevoir. En ralit, cest bien plutt lenseignement profane quon pourrait adresser, avec quelque raison, le reproche de passivit, puisquil ne se propose dautre but que de fournir des donnes qui doivent tre apprises , bien plutt que comprises, cest--dire que llve doit simplement enregistrer et emmagasiner dans sa mmoire, sans quelles soient lobjet daucune assimilation relle ; par le caractre tout extrieur de cet enseignement et de ses rsultats, lactivit personnelle et intrieure se trouve videmment rduite au minimum, si mme elle nest tout fait inexistante. Il y a dailleurs, au fond de lquivoque dont il sagit, quelque chose de beaucoup plus grave encore ; en effet, nous avons souvent remarqu, chez ceux qui prtendent se poser en adversaires de lsotrisme, une fcheuse tendance la confondre avec ses contrefaons, et, par suite, englober dans les mmes attaques les choses qui sont en ralit les plus diffrentes, voire mme les plus opposes. Il y a l encore, videmment, un exemple de lincomprhension moderne ; lignorance de tout ce qui touche au domaine sotrique et initiatique est si complte et si gnrale, notre poque, quon ne peut stonner de rien cet gard, et ce peut tre une excuse, dans bien des cas, pour ceux qui agissent ainsi ; pourtant, on est parfois tent de se demander si cest bien l une explication suffisante pour qui veut aller plus au fond des choses. Dabord, il va de soi que cette incomprhension et cette ignorance mmes rentrent dans le plan de destruction de toute ide traditionnelle dont la ralisation se poursuit travers toute la priode moderne, et que, par consquent, elles ne peuvent tre que voulues et entretenues par les influences subversives qui travaillent cette destruction ; mais, outre cette considration dordre tout fait gnral, il semble quil 174

y ait encore, dans ce quoi nous faisons allusion, quelque chose qui rpond un dessein plus prcis et nettement dfini. En effet, quand on voit confondre dlibrment linitiation avec la pseudo-initiation et mme avec la contre-initiation, en mlant le tout de faon si inextricable que nul ne puisse plus sy reconnatre, il est vraiment bien difficile, pour peu quon soit capable de quelque rflexion, de ne pas se demander, qui ou quoi profitent toutes ces confusions. Bien entendu, ce nest pas une question de bonne ou de mauvaise foi que nous voulons poser ici ; elle naurait dailleurs quune importance trs secondaire, car la malfaisance des ides fausses qui sont ainsi rpandues ne sen trouve ni augmente ni diminue ; et il est trs possible que le parti pris mme dont certains font preuve soit uniquement d ce quils obissent inconsciemment quelque suggestion. Ce quil faut en conclure, cest que les ennemis de la tradition initiatique ne font pas de dupes que parmi ceux quils attirent dans les organisations quils contrlent directement ou indirectement, et que ceux mmes qui croient les combattre sont quelquefois, en fait, des instruments tout aussi utiles, quoique dune autre faon, pour les fins quils se proposent. Il est doublement avantageux pour la contre-initiation, quand elle ne peut russir dissimuler entirement ses procds et ses buts, de faire attribuer les uns et les autres linitiation vritable, puisque par l elle nuit incontestablement celle-ci, et que, en mme temps, elle dtourne le danger qui la menace elle-mme en garant les esprits qui pourraient se trouver sur la voie de certaines dcouvertes. Ces rflexions, nous nous les sommes faites bien des fois 1 , et encore, en particulier, propos dun livre publi il y a quelques annes, en Angleterre, par un ancien membre de certaines organisations dun caractre essentiellement suspect, nous voulons dire dorganisations pseudo-initiatiques qui sont parmi celles o se distingue le plus nettement la marque dune influence de la contre-initiation ; bien quil les ait quittes et quil se soit mme tourn ouvertement contre elles, il nen est pas moins demeur fortement affect par lenseignement quil y a reu, et cela est surtout visible dans la conception quil se fait de linitiation. Cette conception, o domine prcisment lide de la passivit , est assez trange pour mriter dtre releve plus spcialement ; elle sert dide directrice ce qui veut tre une histoire des organisations initiatiques, ou soi-disant telles, depuis lantiquit jusqu nos jours, histoire minemment fantaisiste, o tout est brouill de la faon que nous disions tout lheure, et qui sappuie sur de multiples citations htroclites et dont la plupart sont empruntes des sources fort douteuses ; mais, comme nous navons certes pas lintention de faire ici une sorte de compte rendu du livre dont il sagit, ce nest pas l ce qui nous intresse prsentement, non plus que ce qui est simplement conforme certaines thses convenues quon retrouve invariablement dans tous les ouvrages de ce genre. Nous prfrons nous borner, car cest l ce quil y a de plus instructif notre point de vue, montrer les erreurs impliques dans lide directrice ellemme, erreurs que lauteur doit manifestement ses attaches antrieures, si bien quil ne fait en somme que contribuer rpandre et accrditer les vues de ceux dont il se croit devenu ladversaire, et quil continue prendre pour linitiation ce quils lui ont

Il y a cet gard, dans certaines campagnes antimaonniques, des dessous tout fait extraordinaires.

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prsent comme tel, mais qui nest rellement quune des voies pouvant servir prparer trs efficacement des agents ou des instruments pour la contre-initiation. Naturellement, tout ce dont il sagit est confin dans un certain domaine purement psychique, et, par l mme, ne saurait avoir aucun rapport avec la vritable initiation, puisque celle-ci est au contraire dordre essentiellement spirituel ; il est beaucoup question de magie l-dedans, et, comme nous lavons dj suffisamment expliqu, des oprations magiques dun genre quelconque ne constituent nullement un processus initiatique. Dautre part, nous trouvons cette singulire croyance que toute initiation doit reposer sur lveil et lascension de la force subtile que la tradition hindoue dsigne sous le nom de Kundalin, alors que ce nest l, en fait, quune mthode propre certaines formes initiatiques trs particulires ; ce nest dailleurs pas la premire fois que nous avons eu constater, dans ce que nous appellerions volontiers les lgendes anti-initiatiques, une sorte de hantise de Kundalin qui est pour le moins curieuse, et dont les raisons, en gnral, napparaissent pas trs clairement. Ici, la chose se trouve lie assez troitement une certaine interprtation du symbolisme du serpent, pris dans un sans exclusivement malfique ; Lauteur semble navoir pas la moindre ide de la double signification de certains symboles, question fort importante que nous avons dj traite ailleurs1. Quoi quil en soit, le Kundalin Yoga, tel quil est pratiqu surtout dans linitiation tantrique, est assurment tout autre chose que la magie ; mais ce qui est envisag abusivement sous ce nom, dans le cas qui nous occupe, peut bien ntre que cela ; sil ne sagissait que de pseudo-initiation, ce serait mme sans doute encore moins que cela, une illusion psychologique pure et simple ; mais, si la contre-initiation intervient quelque degr, il peut trs bien y avoir une dviation relle, et mme une sorte d inversion , aboutissant une prise de contact, non point avec un principe transcendant ou avec les tats suprieurs de ltre mais tout simplement avec la lumire astrale nous dirions plutt avec le monde des influences errantes , cest--dire en somme avec la partie la plus infrieure du domaine subtil. Lauteur, qui accepte lexpression de lumire astrale 2 , dsigne ce rsultat sous le nom d illumination , qui devient ainsi curieusement quivoque ; au lieu de sappliquer quelque chose dordre purement intellectuel et lacquisition dune connaissance suprieure, comme il le devrait normalement sil tait pris en un sens initiatique lgitime, il ne se rapporte qu des phnomnes de clairvoyance ou dautres pouvoirs de mme catgorie, fort peu intressants en eux-mmes, et dailleurs surtout ngatifs dans ce cas, car il parat quils servent finalement rendre celui qui en est afflig accessible aux suggestions manant de prtendus Matres inconnus, lesquels, en loccurrence, ne sont que de sinistres magiciens noirs . Nous admettons trs volontiers lexactitude dune telle description pour certaines organisations auxiliaires de la contre-initiation, celle-ci ne cherchant gure en effet, dune faon gnrale, qu faire de leurs membres de simples instruments

Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXX. Lorigine de cette expression remonte Paracelse, mais, en fait, elle est surtout connue par les divagations occultistes auxquelles elle a servi de prtexte.
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quelle puisse utiliser son gr ; nous nous demandons seulement, car ce point nest pas parfaitement clair, quel rle prcis joue le soi-disant initi dans les oprations magiques qui doivent amener un semblable rsultat, et il semble bien que ce ne puisse tre, au fond, que le rle tout passif dun sujet , au sens o les psychistes de tout genre entendent ce mot. Mais ce que nous contestons de la faon la plus absolue, cest que ce mme rsultat ait quoi que ce soit de commun avec linitiation, qui exclut au contraire toute passivit ; nous avons dj expliqu, ds le dbut, que cest l une des raisons pour lesquelles elle est incompatible avec le mysticisme ; plus forte raison lest-elle avec ce qui implique une passivit dun ordre incomparablement plus bas que celle des mystiques, et rentrant en somme dans ce quon a pris lhabitude, depuis linvention du spiritisme, de dsigner sous le nom vulgaire de mdiumnit . Peut-tre mme, disons-le en passant, ce dont il sagit est-il assez comparable ce qui fut lorigine relle de la mdiumnit et du spiritisme lui-mme ; et, dautre part, quand la clairvoyance est obtenue par certains entranements psychiques, mme si Kundalin ny est pour rien, elle a communment pour effet de rendre ltre minemment suggestible , comme le prouve la conformit constante, laquelle nous avons dj fait allusion plus haut, de ses visions avec les thories spciales de lcole laquelle il appartient ; il nest donc pas difficile de comprendre tout le parti que peuvent en tirer de vritables magiciens noirs , cest--dire des reprsentants conscients de la contre-initiation. Il nest pas plus difficile de se rendre compte que tout cela va directement lencontre du but mme de linitiation, qui est proprement de dlivrer ltre de toutes les contingences, et non point de lui imposer de nouveaux liens venant encore sajouter ceux qui conditionnent naturellement lexistence de lhomme ordinaire ; liniti nest pas un sujet , il est mme exactement le contraire ; toute tendance la passivit ne peut tre quun obstacle linitiation, et, o elle est prdominante, elle constitue une disqualification irrmdiable. Au surplus, dans toute organisation initiatique qui a gard une conscience nette de son vritable but, toutes les pratiques hypnotiques ou autres qui impliquent lemploi dun sujet sont considres comme illgitimes et strictement interdites ; et nous ajouterons quil est mme prescrit de maintenir toujours une attitude active lgard des tats spirituels transitoires qui peuvent tre atteints dans les premiers stades de la ralisation , afin dviter par l tout danger d autosuggestion 1 ; en toute rigueur, au point de vue initiatique, la passivit nest concevable et admissible que vis--vis du Principe suprme exclusivement. Nous savons bien quon pourra objecter cela que certaines voies initiatiques comportent une soumission plus ou moins complte un guru ; mais cette objection nest aucunement valable, dabord parce quil sagit l dune soumission consentie de plein gr, non dune sujtion simposant linsu du disciple, ensuite parce que le guru est toujours parfaitement connu de celui-ci, qui est en relation relle et directe avec lui, et quil nest point un personnage inconnu se manifestant en astral , cest-dire, toute fantasmagorie part, agissant par une sorte dinfluence tlpathique
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Cest ce quun Sheikh exprimait un jour par ces mots : Il faut que lhomme domine le hl (tat spirituel non encore stabilis), et non pas que le hl domine lhomme s (Lzim el-insn yarhab el-hl, wa laysa el-hl yarkab elinsn).

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pour envoyer des suggestions sans que le disciple qui les reoit puisse aucunement savoir do elles lui viennent. En outre, cette soumission na que le caractre dun simple moyen pdagogique , pourrait-on dire, dune ncessit toute transitoire ; non seulement un vritable instructeur spirituel nen abusera jamais, mais il ne sen servira que pour rendre le disciple capable de sen affranchir le plus tt possible, car, sil est une affirmation invariable en pareil cas, cest que le vritable guru est purement intrieur, quil nest autre que le Soi de ltre lui-mme, et que le guru extrieur ne fait que le reprsenter tant que ltre ne peut pas encore se mettre en communication consciente avec ce Soi . Linitiation doit prcisment mener la conscience pleinement ralise et effective du Soi , ce qui ne saurait videmment tre le fait ni denfants en tutelle ni dautomates psychiques ; la chaine initiatique nest pas faite pour lier ltre, mais au contraire pour lui fournir un appui lui permettant de slever indfiniment et de dpasser ses propres limitations dtre individuel et conditionn. Mme lorsquil sagit des applications contingentes qui peuvent coexister secondairement avec le but essentiel, une organisation initiatique na que faire dinstruments passifs et aveugles, dont la place normale ne saurait tre en tout cas que dans le monde profane, puisque toute qualification leur fait dfaut ; ce quelle doit trouver chez ses membres, tous les degrs et dans toutes les fonctions, cest une collaboration consciente et volontaire, impliquant toute la comprhension effective dont chacun est susceptible ; et nulle vritable hirarchie ne peut se raliser et se maintenir sur une autre base que celle-l.

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CHAPITRE XXXVI INITIATION ET SERVICE


Parmi les caractres des organisations pseudo-initiatiques modernes, il nen est peut-tre gure de plus gnral ni de plus frappant que le fait dattribuer une valeur sotrique et initiatique des considrations qui ne peuvent rellement avoir un sens plus ou moins acceptable que dans le domaine le plus purement exotrique ; une telle confusion, qui saccorde bien avec lemploi de ces images tires de la vie ordinaire dont nous avons parl plus haut, est dailleurs en quelque sorte invitable de la part de profanes qui, voulant se faire passer pour ce quils ne sont pas, ont la prtention de parler de choses quils ignorent et dont ils se font naturellement une ide la mesure de ce quils sont capables de comprendre. Non moins naturellement, les considrations de cette sorte sur lesquelles ils insistent le plus sont toujours en conformit avec les tendances prdominantes de lpoque actuelle, et elles suivent mme celles-ci dans leurs variations plus ou moins secondaires ; on pourrait se demander, ce propos, comment le fait de subir ainsi linfluence du monde profane peut se concilier avec les moindres prtentions initiatiques ; mais, bien entendu, les intresss ne saperoivent nullement de ce quil y a l de contradictoire. On pourrait facilement citer de telles organisations qui, leurs dbuts, donnaient lillusion dune sorte dintellectualit, du moins ceux qui nallaient pas au fond des choses, et qui, par la suite, en sont venues se confiner de plus en plus dans les pires banalits sentimentales ; et il est vident que ce dploiement du sentimentalisme ne fait que correspondre ce quon peut constater aussi prsentement dans le monde extrieur . On rencontre dailleurs, de part et dautre, exactement les mmes formules aussi vides que grandiloquentes, dont leffet relve de ces suggestions auxquelles nous avons fait allusion, quoique ceux qui les emploient ne soient certes pas toujours conscients eux-mmes des fins auxquelles tout cela tend ; et le ridicule quelles ont aux yeux de quiconque sait tant soit peu rflchir se trouve encore accru dans le cas o elles servent des parodies dsotrisme. Ce ridicule est dailleurs une vritable marque des influences qui agissent rellement derrire tout cela, mme si ceux qui leur obissent sont bien loin de sen douter ; mais, sans insister davantage sur ces remarques dordre gnral, nous voulons seulement envisager ici un cas qui nous parait particulirement significatif, et qui, au surplus, se rattache dune certaine faon ce que nous avons indiqu tout lheure propos de la passivit . Dans la phrasologie spciale des organisations dont il sagit, il est des mots qui reviennent uniformment avec une insistance toujours croissante : ces mots sont ceux de service et de serviteurs ; de plus en plus, on les retrouve partout et 179

tout propos ; il y a l comme une sorte dobsession, et on peut lgitimement se demander quel genre de suggestion ils correspondent encore. Sans doute, il faut faire l une part la manie occidentale de l humilit ou du moins, pour parler plus exactement, de son talage extrieur, car la ralit peut tre bien diffrente, tout comme lorsque, dans les mmes milieux, les querelles les plus violentes et les plus haineuses saccompagnent de grands discours sur la fraternit universelle . Il est dailleurs bien entendu que, dans ce cas, il sagit dune humilit toute laque et dmocratique , en parfait accord avec un idal qui consiste, non pas lever linfrieur dans la mesure o il en est capable, mais au contraire abaisser le suprieur son niveau ; il est clair, en effet, quil faut tre pntr de cet idal moderne, essentiellement anti-hirarchique, pour ne pas sapercevoir de ce quil y a de dplaisant dans de semblables expressions, mme sil arrive que les intentions quelles recouvrent naient rien que de louable en elles-mmes ; il faudrait sans doute, sous ce dernier rapport, distinguer entre les applications trs diverses qui peuvent en tre faites, mais ce qui nous importe ici, cest seulement ltat desprit que trahissent les mots employs. Cependant, si ces considrations gnrales sont galement valables dans tous les cas, elles ne suffisent pas quand il sagit plus spcialement de pseudo-initiation ; il y a alors, en outre, une confusion due la prpondrance attribue par les modernes laction dune part, au point de vue social de lautre, et qui les porte simaginer que ces choses doivent intervenir jusque dans un domaine ou elles nont que faire en ralit. Par un de ces tranges renversements de tout ordre normal dont notre poque est coutumire, les activits les plus extrieures arrivent tre considres comme des conditions essentielles de linitiation, parfois mme comme son but, car, si incroyable que cela soit, il en est qui vont jusqu ne pas y voir autre chose quun moyen de mieux servir ; et, quon le remarque bien, il y a encore une circonstance aggravante en ce que ces activits sont conues en fait de la faon la plus profane, tant dpourvues du caractre traditionnel, bien que naturellement tout exotrique, quelles pourraient du moins revtir si elles taient envisages un point de vue religieux ; mais il y a certes bien loin de la religion au simple moralisme humanitaire qui est le fait des pseudo-initis de toute catgorie ! Dautre part, il est incontestable que le sentimentalisme, sous toutes ses formes, dispose toujours une certaine passivit ; cest par l que nous rejoignons la question que nous avons dj traite prcdemment, et cest l aussi que se trouve, trs probablement, la raison dtre principale de la suggestion que nous avons maintenant en vue, et en tout cas ce qui la rend particulirement dangereuse. En effet, force de rpter quelquun quil doit servir nimporte quoi, ft-ce de vagues entits idales , on finit par le mettre dans de telles dispositions quil sera prt servir effectivement, quand loccasion sen offrira lui, tout ce qui prtendra incarner ces entits ou les reprsenter de faon plus positive ; et les ordres quil pourra en recevoir, quel quen soit le caractre, et mme sils vont jusquaux pires extravagances, trouveront alors en lui lobissance dun vritable serviteur . On comprendra sans peine que ce moyen soit un des meilleurs quil est possible de mettre en uvre pour prparer des instruments que la contre-initiation pourra utiliser son gr ; et il a encore, par surcrot, lavantage dtre un des moins compromettants, 180

puisque la suggestion , dans des cas de ce genre, peut fort bien tre exerce par de vulgaires dupes, cest--dire par dautres instruments inconscients, sans que ceux qui les mnent leur insu aient jamais besoin dy intervenir directement. Quon nobjecte pas que, l o il est ainsi question de service , il pourrait en somme sagir de ce que la tradition hindoue appellerait une voie de bhakti ; en dpit de llment sentimental que celle-ci implique dans une certaine mesure (mais sans pourtant jamais dgnrer pour cela en sentimentalisme ), cest l tout autre chose ; et, mme si lon veut rendre bhakti, en langage occidental, par dvotion comme on le fait le plus ordinairement, bien que ce ne soit l tout au plus quune acception drive et que le sens premier et essentiel du mot soit en ralit celui de participation , ainsi que la montr M. Ananda K. Coomaraswamy, dvotion nest pas service , ou, du moins, ce serait exclusivement service divin , et non pas, comme nous le disions tout lheure, service de nimporte qui ou de nimporte quoi. Quant au service dun guru, si lon tient employer ce mot, l o une telle chose existe, qui nest, redisons-le, qu titre de discipline prparatoire, concernant uniquement ce quon pourrait appeler les aspirants , et non point ceux qui sont dj parvenus une initiation effective ; et nous voil encore bien loin du caractre de haute finalit spirituelle attribu si curieusement au service par les pseudo-initis. Enfin, puisquil faut tcher de prvoir toutes les objections possibles, pour ce qui est des liens existant entre les membres dune organisation initiatique, on ne peut videmment donner le nom de service laide apporte par le suprieur comme tel linfrieur, ni plus gnralement des relations o la double hirarchie des degrs et des fonctions, sur laquelle nous reviendrons encore par la suite, doit toujours tre rigoureusement observe. Nous ninsisterons pas plus longuement sur ce sujet, somme toute assez dsagrable ; mais du moins avons-nous cru ncessaire, en voyant combien de services divers et suspects les gens sont aujourdhui invits de toutes parts, de signaler le danger qui se cache l-dessous et de dire aussi nettement que possible ce quil en est. Pour conclure en deux mots, nous ajouterons simplement ceci : liniti na pas tre un serviteur , ou, du moins, il ne doit ltre que de la Vrit1.

En arabe El-Haqq, qui est, il ne faut pas loublier, un des principaux noms divins.

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CHAPITRE XXXVII LE DON DES LANGUES


Une question qui se rattache assez directement celle de lenseignement initiatique et de ses adaptations est celle de ce quon appelle le don des langues , qui est souvent mentionn parmi les privilges des vritables Rose-Croix, ou, pour parler plus exactement (car le mot de privilges pourrait trop facilement donner lieu de fausses interprtations), parmi leurs signes caractristiques, mais qui est dailleurs susceptible dune application beaucoup plus tendue que celle qui en est faite ainsi une forme traditionnelle particulire. A vrai dire, il ne semble pas quon ait jamais expliqu trs nettement ce quil faut entendre par l au point de vue proprement initiatique, car beaucoup de ceux qui ont employ cette expression paraissent lavoir entendue peu prs uniquement en son sens le plus littral, ce qui est insuffisant, bien que, sans doute, ce sens littral lui-mme puisse tre justifi dune certaine faon. En effet, la possession de certaines clefs du langage peut fournir, pour comprendre et parler les langues les plus diverses, des moyens tout autres que ceux dont on dispose dordinaire ; et il est trs certain quil existe, dans lordre des sciences traditionnelles, ce quon pourrait appeler une philologie sacre, entirement diffrente de la philologie profane qui a vu le jour dans lOccident moderne. Cependant, tout en acceptant cette premire interprtation et en la situant dans son domaine propre, qui est celui des applications contingentes de lsotrisme, il est permis de considrer surtout un sens symbolique, dordre plus lev, qui sy superpose sans la contredire aucunement, et qui saccorde dailleurs avec les donnes initiatiques communes toutes les traditions, quelles soient dOrient ou dOccident. A ce point de vue, on peut dire que celui qui possde vritablement le don des langues , cest celui qui parle chacun son propre langage, en ce sens quil sexprime toujours sous une forme approprie aux faons de penser des hommes auxquels il sadresse. Cest aussi ce quoi il est fait allusion, dune manire plus extrieure, lorsquil est dit que les Rose-Croix devaient adopter le costume et les habitudes des pays o ils se trouvaient ; et certains ajoutent mme quils devaient prendre un nouveau nom chaque fois quils changeaient de pays, comme sils revtaient alors une individualit nouvelle. Ainsi, le Rose-Croix, en vertu du degr spirituel quil avait atteint, ntait plus li exclusivement aucune forme dfinie, non

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plus quaux conditions spciales daucun lieu dtermin1, etcest pourquoi il tait un Cosmopolite au vrai sens de ce mot 2. Le mme enseignement se rencontre dans lsotrisme islamique : Mohyid-din ibn Arabi dit que le vrai sage ne se lie aucune croyance , parce quil est au del de toutes les croyances particulires, ayant obtenu la connaissance de ce qui est leur principe commun ; mais cest prcisment pour cela quil peut, suivant les circonstances, parler le langage propre chaque croyance. Il ny a dailleurs l, quoi que puissent en penser les profanes, ni opportunisme ni dissimulation daucune sorte ; au contraire, cest la consquence ncessaire dune connaissance qui est suprieure toute les formes, mais qui ne peut se communiquer (dans la mesure o elle est communicable) qu travers des formes, dont chacune, par l mme quelle est une adaptation spciale, ne saurait convenir indistinctement tous les hommes. On peut, pour le comprendre, comparer ce dont il sagit la traduction dune mme pense en des langues diverses : cest bien toujours la mme pense, qui, en elle-mme, est indpendante de toute expression ; mais, chaque fois quelle est exprime en une autre langue, elle devient accessible des hommes qui, sans cela, nauraient pu la connatre ; et cette comparaison est dailleurs rigoureusement conforme au symbolisme mme du don des langues . Celui qui en est arriv ce point, cest celui qui a atteint, par une connaissance directe et profonde (et non pas seulement thorique ou verbale), le fond identique de toutes les doctrines traditionnelles, qui a trouv, en se plaant au point central dont elles sont manes, la vrit une qui sy cache sous la diversit et la multiplicit des formes extrieures. La diffrence, en effet, nest jamais que dans la forme et lapparence ; le fond essentiel est partout et toujours le mme, parce quil ny a quune vrit, bien quelle ait des aspects multiples suivant les points de vue plus ou moins spciaux sous lesquels on lenvisage, et que, comme le disent les initis musulmans, la doctrine de lUnit est unique 3 ; mais il faut une varit de formes pour sadapter aux conditions mentales de tel ou tel pays, de telle ou telle poque, ou, si lon prfre, pour correspondre aux divers points de vue particulariss qui sont dtermins par ces conditions ; et ceux qui sarrtent la forme voient surtout les diffrences, au point de les prendre mme parfois pour des oppositions, tandis quelles disparaissent au contraire pour ceux qui vont au del. Ceux-ci peuvent ensuite redescendre dans la forme, mais sans plus en tre aucunement affects, sans que leur connaissance profonde en soit modifie en quoi que ce soit ; ils peuvent, comme on tire les consquences dun principe, raliser en procdant de haut en bas, de lintrieur lextrieur (et cest en cela que la vritable synthse est, comme nous lavons expliqu prcdemment, tout loppos du vulgaire syncrtisme ), toutes les adaptations de la doctrine fondamentale. Cest ainsi que, pour reprendre toujours le

Ni daucune poque particulire, pourrions-nous ajouter; mais ceci, qui se rfre directement au caractre de longvit , demanderait, pour tre bien compris, de plus amples explications qui ne peuvent trouver place ici ; nous donnerons dailleurs plus loin quelques indications sur cette question de la longvit . 2 On sait que ce nom de Cosmopolite a servi de signature couverte divers personnages qui, sils ntaient pas eux-mmes de vritables Rose-Croix, semblent bien avoir tout au moins servi de porte-parole ceux-ci pour la transmission extrieure de certains enseignements, et qui pouvaient par consquent sidentifier eux dans une certaine mesure, en tant quils remplissaient cette fonction particulire. 3 Et-tawhdu whidun.

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mme symbolisme, ntant plus astreints parler une langue dtermine, ils peuvent les parler toutes, parce quils ont pris connaissance du principe mme dont toutes les langues drivent par adaptation ; ce que nous appelons ici les langues, ce sont toutes les formes traditionnelles, religieuses ou autres, qui ne sont en effet que des adaptations de la grande Tradition primordiale et universelle, des vtements divers de lunique vrit. Ceux qui ont dpass toutes les formes particulires et sont parvenus luniversalit, et qui savent ainsi ce que les autres ne font que croire simplement, sont ncessairement orthodoxes au regard de toute tradition rgulire ; et, en mme temps, ils sont les seuls qui puissent se dire pleinement et effectivement catholiques , au sens rigoureusement tymologique de ce mot 1 , tandis que les autres ne peuvent jamais ltre que virtuellement, par une sorte daspiration qui na pas encore ralis son objet, ou de mouvement qui, tout en tant dirig vers le centre, nest pas parvenu latteindre rellement. Ceux qui sont passs au del de la forme sont, par l-mme, librs des limitations inhrentes la condition individuelle de lhumanit ordinaire ; ceux mmes qui ne sont parvenus quau centre de ltat humain, sans avoir encore ralis effectivement les tats suprieurs, sont du moins, en tout cas, affranchis des limitations par lesquelles lhomme dchu de cet tat primordial dans lequel ils sont rintgrs est li une individualit particulire, aussi bien qu une forme dtermine, puisque toutes les individualits et toutes les formes du domaine humain ont leur principe immdiat au point mme o ils sont placs. Cest pourquoi ils peuvent, comme nous le disions plus haut, revtir des individualits diverses pour sadapter toutes les circonstances ; ces individualits, pour eux, nont vritablement pas plus dimportance que de simples vtements. On peut comprendre par l ce que le changement de nom signifie vraiment, et ceci se rattache naturellement ce que nous avons expos prcdemment au sujet des noms initiatiques ; dailleurs, partout o cette pratique se rencontre, elle reprsente toujours un changement dtat dans un ordre plus ou moins profond ; dans les ordres monastiques eux-mmes, sa raison dtre nest en somme nullement diffrente au fond, car, l aussi, lindividualit profane 2 doit disparatre pour faire place un tre nouveau, et, mme quand le symbolisme nest plus entirement compris dans son sens profond, il garde pourtant encore par lui-mme une certaine efficacit. Si lon comprend ces quelques indications, on comprendra en mme temps pourquoi les vrais Rose-Croix nont jamais pu constituer quoi que ce soit qui ressemble de prs ou de loin une socit , ni mme une organisation extrieure quelconque ; ils ont pu sans doute, ainsi que le font encore en Orient, et surtout en Extrme-Orient, des initis dun degr comparable au leur, inspirer plus ou moins directement, et en quelque sorte invisiblement, des organisations extrieures formes temporairement en vue de tel ou tel but spcial et dfini ; mais, bien que ces
Le mot catholique , pris ainsi dans son acception originelle. revient frquemment dans les crits dinspiration plus ou moins directement rosicrucienne. 2 En toute rigueur, il faudrait plutt dire ici la modalit profane de lindividualit, car il est vident que, dans cet ordre exotrique, le changement ne peut tre assez profond pour porter sur quelque chose de plus que de simples modalits.
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organisations puissent pour cette raison tre dites rosicruciennes , eux-mmes ne sy liaient point et, sauf peut-tre dans quelques cas tout fait exceptionnels, ny jouaient aucun rle apparent. Ce quon a appel les Rose-Croix en Occident partir du XIVme sicle, et qui a reu dautres dnominations en dautres temps et en dautres lieux, parce que le nom na ici quune valeur purement symbolique et doit lui-mme sadapter aux circonstances, ce nest pas une association quelconque, cest la collectivit des tres qui sont parvenus un mme tat suprieur celui de lhumanit ordinaire, un mme degr dinitiation effective, dont nous venons dindiquer un des aspects essentiels, et qui possdent aussi les mmes caractres intrieurs, ce qui leur suffit pour se reconnatre entre eux sans avoir besoin pour cela daucun signe extrieur. Cest pourquoi ils nont dautre lieu de runion que le Temple du Saint-Esprit, qui est partout , de sorte que les descriptions qui en ont parfois t donnes ne peuvent tre entendues que symboliquement ; et cest aussi pourquoi ils demeurent ncessairement inconnus des profanes parmi lesquels ils vivent, extrieurement semblables eux, bien quentirement diffrents deux en ralit, parce que leurs seuls signes distinctifs sont purement intrieurs et ne peuvent tre perus que par ceux qui ont atteint le mme dveloppement spirituel, de sorte que leur influence, qui est attache plutt une action de prsence qu une activit extrieure quelconque, sexerce par des voies qui sont totalement incomprhensibles au commun des hommes.

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CHAPITRE XXXVIII ROSE-CROIX ET ROSICRUCIENS


Puisque nous avons t amen parler des Rose-Croix, il ne sera peut-tre pas inutile, bien que ce sujet se rapporte un cas particulier plutt qu linitiation en gnral, dajouter l-dessus quelques prcisions, car ce nom de Rose-Croix est, de nos jours, employ dune faon vague et souvent abusive, et appliqu indistinctement aux personnages les plus diffrents, parmi lesquels bien peu, sans doute, y auraient rellement droit. Pour viter toutes ces confusions, il semble que le mieux serait dtablir une distinction nette entre Rose-Croix et Rosicruciens, ce dernier terme pouvant sans inconvnient recevoir une plus large extension que le premier ; et il est probable que la plupart des prtendus Rose-Croix, communment dsigns comme tels, ne furent vritablement que des Rosicruciens. Pour comprendre lutilit et limportance de cette distinction, il faut tout dabord se rappeler que, comme nous lavons dj dit tout lheure, les vrais Rose-Croix nont jamais constitu une organisation avec des formes extrieures dfinies, et quil y eut cependant, partir du dbut du XVIIme sicle tout au moins, de nombreuses associations quon peut qualifier de rosicruciennes1, ce qui ne veut nullement dire que leurs membres taient des Rose-Croix ; on peut mme tre assur quils ne ltaient point, et cela du seul fait quils faisaient partie de telles associations, ce qui peut sembler paradoxal et mme contradictoire premire vue, mais est pourtant facilement comprhensible daprs les considrations exposes prcdemment. La distinction que nous indiquons est loin de se rduire une simple question de terminologie, et elle se rattache en ralit quelque chose qui est dun ordre beaucoup plus profond, puisque le terme de Rose-Croix est proprement, comme nous lavons expliqu, la dsignation dun degr initiatique effectif, cest--dire dun certain tat spirituel, dont la possession, videmment, nest pas lie dune faon ncessaire au fait dappartenir une certaine organisation dfinie. Ce quil reprsente, cest ce quon peut appeler la perfection de ltat humain, car le symbole mme de la Rose-Croix figure, par les deux lments dont il est compos, la rintgration de ltre au centre de cet tat et la pleine expansion de ses possibilits individuelles partir de ce centre ; il marque donc trs exactement la restauration de l tat
Cest une organisation de ce genre quappartient notamment Leibnitz ; nous avons parl ailleurs de linspiration manifestement rosicrucienne de certaines de ses conceptions, mais nous avons aussi montr quil ntait pas possible de le considrer comme ayant reu plus quune initiation simplement virtuelle, et dailleurs incomplte mme sous le rapport thorique (voir Les Principes du Calcul infinitsimal).
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primordial , ou, ce qui revient au mme, lachvement de linitiation aux petits mystres . Dun autre ct, au point de vue que lon peut appeler historique , il faut tenir compte du fait que cette dsignation de Rose-Croix, lie expressment lusage dun certain symbolisme, na t employe que dans certaines circonstances dtermines de temps et de lieux, hors desquelles il serait illgitime de lappliquer ; on pourrait dire que ceux qui possdaient le degr dont il sagit sont apparus comme Rose-Croix dans ces circonstances seulement et pour des raisons contingentes, comme ils ont pu, en dautres circonstances, apparatre sous dautres noms et sous dautres aspects. Cela, bien entendu, ne veut pas dire que le symbole mme auquel ce nom se rfre ne puisse tre beaucoup plus ancien que lemploi qui en a t fait ainsi, et mme, comme pour tout symbole vritablement traditionnel, il serait sans doute tout fait vain de lui chercher une origine dfinie. Ce que nous voulons dire, cest seulement que le nom tir du symbole na t appliqu un degr initiatique qu partir du XIVme sicle, et, de plus, uniquement dans le monde occidental; il ne sapplique donc que par rapport une certaine forme traditionnelle, qui est celle de lsotrisme chrtien, ou, plus prcisment encore, de lhermtisme chrtien ; nous reviendrons plus loin sur ce quil faut entendre exactement par le terme d hermtisme . Ce que nous venons de dire est indiqu par la lgende mme de Christian Rosenkreutz, dont le nom est dailleurs purement symbolique, et en qui il est bien douteux quil faille voir un personnage historique, quoi que certains en aient dit, mais qui apparat plutt comme la reprsentation de ce quon peut appeler une entit collective 1 . Le sens gnral de la lgende de ce fondateur suppos, et en particulier des voyages qui lui sont attribus2, semble tre que, aprs la destruction de lOrdre du Temple, les initis lsotrisme chrtien se rorganisrent, daccord avec les initis lsotrisme islamique, pour maintenir, dans la mesure du possible, le lien qui avait t apparemment rompu par cette destruction ; mais cette rorganisation dut se faire dune faon plus cache, invisible en quelque sorte, et sans prendre son appui dans une institution connue extrieurement et qui, comme telle, aurait pu tre dtruite une fois encore3. Les vrais Rose-Croix furent proprement les inspirateurs de cette rorganisation, ou, si lon veut, ce furent les possesseurs du degr initiatique dont nous avons parl, envisags spcialement en tant quils jourent ce rle, qui se continua jusquau moment o, par suite dautres vnements historiques, le lien traditionnel dont il sagit fut dfinitivement rompu pour le monde occidental, ce qui se produisit au cours du XVIIme sicle4. Il est dit que les Rose-Croix se retirrent alors en Orient, ce qui signifie quil ny eut plus dsormais en Occident aucune initiation permettant datteindre effectivement ce degr, et aussi que laction qui sy
Cette lgende est en somme du mme genre que les autres lgendes initiatiques auxquelles nous avons dj fait allusion prcdemment. 2 Nous rappellerons ici lallusion que nous avons faite plus haut au symbolisme initiatique du voyage ; il y a dailleurs, surtout en connexion avec lhermtisme, bien dautres voyages, comme ceux de Nicolas Flamel par exemple, qui paraissent bien avoir avant tout une signification symbolique. 3 De l le nom de Collge des Invisibles donn quelquefois la collectivit des Rose-Croix. 4 La date prcise de cette rupture est marque, dans lhistoire extrieure de lEurope, par la conclusion des traits de Westphalie, qui mirent fin ce qui subsistait encore de la Chrtient mdivale pour y substituer une organisation purement politique , au sens moderne et profane de ce mot.
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tait exerce jusqualors pour le maintien de lenseignement traditionnel correspondant cessa de se manifester, tout au moins dune faon rgulire et normale1. Quant savoir quels furent les vrais Rose-Croix, et dire avec certitude si tel ou tel personnage fut lun deux, cela apparat comme tout fait impossible, par le fait mme quil sagit essentiellement dun tat spirituel, donc purement intrieur, dont il serait fort imprudent de vouloir juger daprs des signes extrieurs quelconques. De plus, en raison de la nature de leur rle, ces Rose-Croix nont pu, comme tels, laisser aucune trace visible dans lhistoire profane, de sorte que, mme si leurs noms pouvaient tre connus, ils napprendraient sans doute rien personne ; cet gard, nous renverrons dailleurs ce que nous avons dj dit des changements de noms, et qui explique suffisamment ce quil peut en tre en ralit. Pour ce qui est des personnages dont les noms sont connus, notamment comme auteurs de tels ou tels crits, et qui sont communment dsigns comme Rose-Croix, le plus probable est que, dans bien des cas, ils furent influencs ou inspirs plus ou moins directement par les Rose-Croix, auxquels ils servirent en quelque sorte de porte-parole2, ce que nous exprimerons en disant quils furent seulement des Rosicruciens, quils aient appartenu ou non quelquun des groupements auxquels on peut donner la mme dnomination. Par contre, sil sest trouv exceptionnellement et comme accidentellement quun vritable Rose-Croix ait jou un rle dans les vnements extrieurs, ce serait en quelque sorte malgr sa qualit plutt qu cause delle, et alors les historiens peuvent tre fort loin de souponner cette qualit, tellement les deux choses appartiennent des domaines diffrents. Tout cela, assurment, est peu satisfaisant pour les curieux, mais ils doivent en prendre leur parti ; bien des choses chappent ainsi aux moyens dinvestigation de lhistoire profane, qui forcment, par leur nature mme, ne permettent de saisir rien de plus que ce quon peut appeler le dehors des vnements. Il faut encore ajouter une autre raison pour laquelle les vrais Rose-Croix durent rester toujours inconnus : cest quaucun deux ne peut jamais saffirmer tel, pas plus que, dans linitiation islamique, aucun f authentique ne peut se prvaloir de ce titre. Il y a mme l une similitude quil est particulirement intressant de remarquer, quoique, vrai dire, il ny ait pas quivalence entre les deux dnominations, car ce qui est impliqu dans le nom de f est en ralit dun ordre plus lev que ce quindique celui de Rose-Croix et se rfre des possibilits qui dpassent celles de ltat humain, mme envisag dans sa perfection ; il devrait mme, en toute rigueur, tre rserv exclusivement ltre qui est parvenu la ralisation de l Identit
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Il serait tout fait inutile de chercher dterminer gographiquement le lieu de retraite des Rose-Croix ; de toutes les assertions quon rencontre ce sujet, la plus vraie est certainement celle daprs laquelle ils se retirrent au royaume du prtre Jean , celui-ci ntant autre chose, comme nous lavons expliqu ailleurs (Le Roi du Monde, pp. 13-15), quune reprsentation du centre spirituel suprme, o sont en effet conserves ltat latent, jusqu la fin du cycle actuel, toutes les formes traditionnelles, qui pour une raison ou pour une autre, ont cess de se manifester lextrieur. 2 Il est fort douteux quun Rose-Croix ait jamais crit lui-mme quoi que ce soit, et, en tout cas, ce ne pourrait tre que dune faon strictement anonyme, sa qualit mme lui interdisant de se prsenter alors comme un simple individu parlant en son propre nom.

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Suprme , cest--dire au but ultime de toute initiation 1 ; mais il va de soi quun tel tre possde a fortiori le degr qui fait le Rose-Croix et peut, sil y a lieu, accomplir les fonctions correspondantes. On fait dailleurs communment du nom de f le mme abus que de celui de Rose-Croix, jusqu lappliquer parfois ceux qui sont seulement sur la voie qui conduit linitiation effective, sans avoir encore atteint mme les premiers degrs de celle-ci ; et lon peut noter ce propos quune pareille extension illgitime est donne non moins couramment au mot Yog en ce qui concerne la tradition hindoue, si bien que ce mot, qui, lui aussi, dsigne proprement celui qui a atteint le but suprme, et qui est ainsi lexact quivalent de f, en arrive tre appliqu ceux qui nen sont encore quaux stades prliminaires et mme la prparation la plus extrieure. Non seulement en pareil cas, mais mme pour celui qui est arriv aux degrs les plus levs, sans pourtant tre parvenu au terme final, la dsignation qui convient proprement est celle de mutaawwuf ; et, comme le f luimme nest marqu par aucune distinction extrieure, cette mme dsignation sera aussi la seule quil pourra prendre ou accepter, non point en vertu de considrations purement humaines comme la prudence ou lhumilit, mais parce que son tat spirituel constitue vritablement un secret incommunicable 2 . Cest une distinction analogue celle-l, dans un ordre plus restreint (puisquil ne dpasse pas les bornes de ltat humain), que lon peut exprimer par les deux termes de Rose-Croix et de Rosicrucien, ce dernier pouvant dsigner tout aspirant ltat de Rose-Croix, quelque degr quil soit parvenu effectivement, et mme sil na encore reu quune initiation simplement virtuelle dans la forme laquelle cette dsignation convient proprement en fait. Dautre part, on peut tirer de ce que nous venons de dire une sorte de critrium ngatif, en ce sens que, si quelquun sest lui-mme dclar Rose-Croix ou f, on peut ds lors affirmer, sans mme avoir besoin dexaminer les choses plus au fond, quil ne ltait certainement pas en ralit. Un autre critrium ngatif rsulte du fait que les Rose-Croix ne se lirent jamais aucune organisation extrieure ; si quelquun est connu comme ayant t membre dune telle organisation, on peut encore affirmer que, tout au moins tant quil en fit activement partie, il ne fut pas un vritable Rose-Croix. Il est dailleurs remarquer que les organisations de ce genre ne portrent le titre de Rose-Croix que trs tardivement, puisquon ne le voit apparatre ainsi, comme nous le disions plus haut, quau dbut du XVIIme sicle, cest--dire peu avant le moment o les vrais Rose-Croix se retirrent de lOccident ; et il est mme visible, par bien des indices, que celles qui se firent alors connatre sous ce titre taient dj plus ou moins dvies, ou en tout cas fort loignes de la source originelle. A plus forte raison en fut-il ainsi pour les organisations qui se constiturent plus tard encore sous le mme vocable, et dont la plupart nauraient sans doute pu se rclamer, lgard des Rose-Croix,

Il nest pas sans intrt dindiquer que le mot f, par la valeur des lettres qui le composent, quivaut numriquement el-hikmah el-ilahiyah, cest--dire la sagesse divine . La diffrence du Rose-Croix et du f correspond exactement celle qui existe, dans le Taosme, entre l homme vritable et l homme transcendant . 2 Cest dailleurs l, en arabe, un des sens du mot sirr, secret , dans lemploi particulier quen fait la terminologie technique de lsotrisme.

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daucune filiation authentique et rgulire, si indirecte ft-elle1 ; et nous ne parlons pas, bien entendu, des multiples formations pseudo-initiatiques contemporaines qui nont de rosicrucien que le nom usurp, ne possdant aucune trace dune doctrine traditionnelle quelconque, et ayant simplement adopt, par une initiative tout individuelle de leurs fondateurs, un symbole que chacun interprte suivant sa propre fantaisie, faute den connaitre le vritable sens, qui chappe tout aussi compltement ces prtendus Rosicruciens quau premier profane venu. Il est encore un point sur lequel nous devons revenir pour plus de prcision : nous avons dit quil dut y avoir, lorigine du Rosicrucianisme, une collaboration entre des initis aux deux sotrismes chrtien et islamique ; cette collaboration dut aussi se continuer par la suite, puisquil sagissait prcisment de maintenir le lien entre les initiations dOrient et dOccident. Nous irons mme plus loin : les mmes personnages, quils soient venus du Christianisme ou de lIslamisme, ont pu, sils ont vcu en Orient et en Occident (et les allusions constantes leurs voyages, tout symbolisme part, donnent penser que ce dut tre le cas de beaucoup dentre eux), tre la fois Rose-Croix et f (ou mutaawwufn des degrs suprieurs), ltat spirituel quils avaient atteint impliquant quils taient au del des diffrences qui existent entre les formes extrieures, et qui naffectent en rien lunit essentielle et fondamentale de la doctrine traditionnelle. Bien entendu, il nen convient pas moins de maintenir, entre Taawwuf et Rosicrucianisme, la distinction qui est celle de deux formes diffrentes denseignement traditionnel ; et les Rosicruciens, disciples plus ou moins directs des Rose-Croix, sont uniquement ceux qui suivent la voie spciale de lhermtisme chrtien ; mais il ne peut y avoir aucune organisation initiatique pleinement digne de ce nom et possdant la conscience effective de son but qui nait, au sommet de sa hirarchie, des tres ayant dpass la diversit des apparences formelles. Ceux-l pourront, suivant les circonstances, apparatre comme Rosicruciens, comme mutaawwufn, ou dans dautres aspects encore ; ils sont vritablement le lien vivant entre toutes les traditions, parce que, par leur conscience de lunit, ils participent effectivement la grande Tradition primordiale, dont toutes les autres sont drives par adaptation aux temps et aux lieux, et qui est une comme la Vrit elle mme.

Il en fut vraisemblablement ainsi, au XVIIIme sicle, pour des organisations telles que celle qui fut connue sous le nom de Rose-Croix dOr .

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CHAPITRE XXXIX GRANDS MYSTRES ET PETITS MYSTRES


Nous avons fait allusion diverses reprises, dans ce qui prcde, la distinction des grands mystres et des petits mystres , dsignations empruntes lantiquit grecque, mais qui sont en ralit susceptibles dune application tout fait gnrale ; il nous faut maintenant y insister un peu plus, afin de bien prciser comment cette distinction doit tre entendue. Ce quil faut bien comprendre avant tout, cest quil ny a pas l des genres dinitiation diffrents, mais des stades ou des degrs dune mme initiation, si lon envisage celle-ci comme devant constituer un ensemble complet et tre poursuivie jusqu son terme ultime ; en principe, les petits mystres ne sont donc quune prparation aux grands mystres , puisque leur terme lui-mme nest encore quune tape de la voie initiatique. Nous disons en principe, car il est bien vident que, en fait, chaque tre ne peut aller que jusquau point o sarrtent ses possibilits propres ; par consquent, certains pourront ntre qualifis que pour les petits mystres , ou mme pour une portion plus ou moins restreinte de ceux-ci ; mais cela veut dire seulement quils ne sont pas capables de suivre la voie initiatique jusquau bout, et non pas quils suivent une autre voie que ceux qui peuvent aller plus loin queux. Les petits mystres comprennent tout ce qui se rapporte au dveloppement des possibilits de ltat humain envisag dans son intgralit ; ils aboutissent donc ce que nous avons appel la perfection de cet tat, cest--dire ce qui est dsign traditionnellement comme la restauration de l tat primordial . Les grands mystres concernent proprement la ralisation des tats supra-humains : prenant ltre au point ou lont, laiss les petits mystres , ct qui est le centre du domaine de lindividualit humaine, ils le conduisent au del de ce domaine, et travers les tats supra-individuels, mais encore conditionns, jusqu ltat inconditionn qui seul est le vritable but, et qui est dsign comme la Dlivrance finale ou comme l Identit Suprme . Pour caractriser respectivement ces deux phases, on peut, en appliquant le symbolisme gomtrique 1 , parler de ralisation horizontale et de ralisation verticale , la premire devant servir de base la seconde; cette base est reprsente symboliquement par la terre, qui correspond au domaine humain, et la
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Voir lexpos que nous en avons fait dans Le Symbolisme de la Croix.

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ralisation supra-humaine est alors dcrite comme une ascension . travers les cieux, qui correspondent aux tats suprieurs de ltre1. Il est dailleurs facile de comprendre pourquoi la seconde prsuppose ncessairement la premire : le point central de ltat humain est le seul o soit possible la communication directe avec les tats suprieurs, celle-ci seffectuant suivant laxe vertical qui rencontre en ce point le domaine humain ; il faut donc tre parvenu dabord ce centre pour pouvoir ensuite slever, suivant la direction de laxe, aux tats supra-individuels ; et cest pourquoi, pour employer le langage de Dante, le Paradis terrestre est une tape sur la voie qui mne au Paradis cleste 2. Nous avons cit et expliqu ailleurs un texte dans lequel Dante met le Paradis cleste et le Paradis terrestre respectivement en rapport avec ce que doivent tre, au point de vue traditionnel, le rle de lautorit spirituelle et celui du pouvoir temporel, cest--dire, en dautres termes, avec la fonction sacerdotale et la fonction royale 3 ; nous nous contenterons de rappeler brivement les consquences importantes qui se dgagent de cette correspondance au point de vue qui nous occupe prsentement. Il en rsulte en effet que les grands mystres sont en relation directe avec l initiation sacerdotale , et les petits mystres avec l initiation royale 4 ; si nous employons les termes emprunts lorganisation hindoue des castes, nous pouvons donc dire que, normalement, les premiers peuvent tre regards comme le domaine propre des Brhmanes et les seconds comme celui des Kshatriyas5. On peut dire encore que le premier de ces deux domaines est dordre surnaturel ou mtaphysique , tandis que le second est seulement dordre naturel ou physique , ce qui correspond bien effectivement aux attributions respectives de lautorit spirituelle et du pouvoir temporel ; et, dautre part, ceci permet aussi de caractriser nettement lordre de connaissance auquel se rfrent les grands mystres et les petits mystres et quils mettent en uvre pour la partie de la ralisation initiatique qui les concerne : ceux-ci comportent essentiellement la connaissance de la nature (envisage, cela va sans dire, au point de vue traditionnel et non au point de vue profane qui est celui des sciences modernes), et ceux-l la connaissance de ce qui est au del de la nature. La connaissance mtaphysique pure relve donc proprement des grands mystres , et la connaissance des sciences traditionnelles des petits mystres ; comme la premire est dailleurs le principe dont drivent ncessairement toutes les sciences traditionnelles, il en rsulte encore que les petits mystres dpendent essentiellement des grands mystres et y ont

Nous avons expliqu plus amplement cette reprsentation dans Lsotrisme de Dante. Dans la, tradition islamique, les tats auxquels aboutissent respectivement les petits mystres et les grands mystres sont dsigns comme l homme primordial (el-insn el-qadm) et l homme universel (elinsn el-kmil) ; ces deux termes correspondent donc proprement l homme vritable et l homme transcendant du Taosme, que nous avons rappels dans une note prcdente. 3 Voir Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. VIII. Ce texte est le passage dans lequel Dante, la fin du son trait De Monarchia, dfinit les attributions respectives du Pape et de lEmpereur, qui reprsentent la plnitude de ces deux fonctions dans la constitution de la Chrtient . 4 Les fonctions sacerdotale et royale comportent lensemble des applications dont les principes sont fournis respectivement par les initiations correspondantes, do lemploi des expressions d art sacerdotal et d art royal pour dsigner ces applications. 5 Sur ce point, voir aussi Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. II.
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leur principe mme, de mme que le pouvoir temporel, pour tre lgitime, dpend de lautorit spirituelle et a en elle son principe. Nous venons de parler seulement des Brhmanes et des Kshatriyas, mais il ne faut pas oublier que les Vaishyas peuvent aussi tre qualifis pour linitiation; en fait, nous trouvons partout, comme leur tant plus spcialement destines, les formes initiatiques bases sur lexercice des mtiers, sur lesquelles nous navons pas lintention de revenir longuement, puisque nous en avons suffisamment expliqu ailleurs le principe et la raison dtre1, et que du reste nous avons d en reparler ici mme diverses reprises, tant donn que cest prcisment de telles formes que se rattache tout ce qui subsiste dorganisations initiatiques en Occident. Pour les Vaishyas plus forte raison encore que pour les Kshatriyas, le domaine initiatique qui leur convient proprement est celui des petits mystres ; cette communaut de domaine, si lon peut dire, a dailleurs amen frquemment des contacts entre les formes dinitiation destines aux uns et aux autres2, et, par suite, des relations assez troites entre les organisations par lesquelles ces formes sont pratiques respectivement 3 . Il est vident que, au del de ltat humain, les diffrences individuelles, sur lesquelles sappuient essentiellement les initiations de mtier, disparaissent entirement et ne sauraient plus jouer aucun rle ; ds que ltre est parvenu l tat primordial , les diffrenciations qui donnent naissance aux diverses fonctions spcialises nexistent plus, bien que toutes ces fonctions y aient galement leur source, ou plutt par cela mme ; et cest bien cette source commune quil sagit en effet de remonter, en allant jusquau terme des petits mystres , pour possder dans sa plnitude tout ce qui est impliqu par lexercice dune fonction quelconque. Si nous envisageons lhistoire de lhumanit telle que lenseignent les doctrines traditionnelles, en conformit avec les lois cycliques, nous devons dire que, lorigine, lhomme, ayant la pleine possession de son tat dexistence, avait naturellement par l mme les possibilits correspondant toutes les fonctions, antrieurement toute distinction de celles-ci. La division de ces fonctions se produisit dans un stade ultrieur, reprsentant un tat dj infrieur l tat primordial , mais dans lequel chaque tre humain, tout en nayant plus que certaines possibilits dtermines, avait encore spontanment la conscience effective de ces possibilits. Cest seulement dans une priode de plus grande obscuration que cette conscience vint se perdre ; et, ds lors, linitiation devint ncessaire pour permettre lhomme de retrouver, avec cette conscience, ltat antrieur auquel elle est inhrente ; tel est en effet le premier de ses buts, celui quelle se propose le plus immdiatement. Cela, pour tre possible, implique une transmission remontant, par une chane ininterrompue, jusqu ltat quil sagit de restaurer, et ainsi, de

Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. VIII. En Occident, cest dans la chevalerie que se trouvaient, au moyen ge, les formes dinitiation propres aux Kshatriyas, ou ce qui doit tre considr comme lquivalent aussi exact que possible de ceux-ci. 3 Cest ce qui explique, pour nous borner donner ici un seul exemple caractristique, quune expression comme celle d art royal ait pu tre employe et conserve jusqu nos jours par une organisation comme la Maonnerie, lie par ses origines lexercice dun mtier.
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proche en proche, jusqu l tat primordial lui-mme ; et encore, linitiation ne sarrtant pas l, et les petits mystres ntant que la prparation aux grands mystres , cest--dire la prise de possession des tats suprieurs de ltre, il faut en dfinitive remonter au del mme des origines de lhumanit ; et cest pourquoi la question dune origine historique de linitiation apparat comme entirement dpourvue de sens. Il en est dailleurs de mme en ce qui concerne lorigine des mtiers, des arts et des sciences, envisags dans leur conception traditionnelle et lgitime, car tous, travers des diffrenciations et des adaptations multiples, mais secondaires, drivent pareillement de l tat primordial , qui les contient tous en principe, et, par l, ils se relient aux autres ordres dexistence, au del de lhumanit mme, ce qui est dailleurs ncessaire pour quils puissent, chacun son rang et selon sa mesure, concourir effectivement la ralisation du plan du Grand Architecte de lUnivers . Nous devons encore ajouter que, puisque les grands mystres ont pour domaine la connaissance mtaphysique pure, qui est essentiellement une et immuable en raison mme de son caractre principiel, cest seulement dans le domaine des petits mystres que des dviations peuvent se produire ; et ceci pourrait rendre compte de bien des faits concernant certaines organisations initiatiques incompltes. Dune faon gnrale, ces dviations supposent que le lien normal avec les grands mystres a t rompu, de sorte que les petits mystres en sont arrivs tre pris pour une fin en eux-mmes ; et, dans ces conditions, ils ne peuvent mme plus aboutir rellement leur terme, mais se dispersent en quelque sorte dans un dveloppement de possibilits plus ou moins secondaires, dveloppement qui, ntant plus ordonn en vue dune fin suprieure, risque ds lors de prendre un caractre dsharmonique qui constitue prcisment la dviation. Dun autre ct, cest aussi dans ce mme domaine des petits mystres , et l seulement, que la contreinitiation est susceptible de sopposer linitiation vritable et dentrer en lutte avec elle 1 ; celui des grands mystres , qui se rapporte aux tats supra-humains et lordre purement spirituel, est, par sa nature mme, au del dune telle opposition, donc entirement ferm tout ce qui nest pas la vraie initiation selon lorthodoxie traditionnelle. Il rsulte de tout cela que la possibilit dgarement subsiste tant que ltre nest pas encore rintgr dans l tat primordial , mais quelle cesse dexister ds quil a atteint le centre de lindividualit humaine ; et cest pourquoi lon peut dire que celui qui est parvenu ce point, cest--dire lachvement des petits mystres , est dj virtuellement dlivr 2 , bien quil ne puisse ltre effectivement que lorsquil aura parcouru la voie des grands mystres et ralis finalement l Identit Suprme .

Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVIII. Il est ce que la terminologie bouddhique appelle angam, cest--dire celui qui ne retourne pas un tat de manifestation individuelle.
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CHAPITRE XL INITIATION SACERDOTALE ET INITIATION ROYALE


Bien que ce qui vient dtre dit suffise en somme caractriser assez nettement linitiation sacerdotale et linitiation royale, nous croyons devoir insister encore quelque peu sur la question de leurs rapports, en raison de certaines conceptions errones que nous avons rencontres de divers cts, et qui tendent prsenter chacune de ces deux initiations comme formant par elle-mme un tout complet, de telle sorte quon aurait affaire, non pas deux degrs hirarchiques diffrents, mais deux types doctrinaux irrductibles. Lintention principale de ceux qui propagent une telle conception parat tre, en gnral, dopposer les traditions orientales, qui seraient du type sacerdotal ou contemplatif, et les traditions occidentales, qui seraient du type royal et guerrier ou actif ; et, quand on ne va pas jusqu proclamer la supriorit de celles-ci sur celles-l, on prtend tout au moins les mettre sur un pied dgalit. Ajoutons incidemment que ceci saccompagne le plus souvent, en ce qui concerne les traditions occidentales, de vues historiques assez fantaisistes sur leur origine, telles, par exemple, que lhypothse dune tradition mditerranenne primitive et unique, qui trs probablement na jamais exist. En ralit, lorigine, et antrieurement la division des castes, les deux fonctions sacerdotale et royale nexistaient pas ltat distinct et diffrenci ; elles taient contenues lune et lautre dans leur principe commun, qui est au del des castes, et dont celles-ci ne sont sorties que dans une phase ultrieure du cycle de lhumanit terrestre 1 . Il est dailleurs vident que, ds que les castes ont t distingues, toute organisation sociale a d, sous une forme ou sous une autre, les comporter toutes galement, puisquelles reprsentent diffrentes fonctions qui doivent ncessairement coexister ; on ne peut concevoir une socit compose uniquement de Brhmanes, ni une autre compose uniquement de Kshatriyas. La coexistence de ces fonctions implique normalement leur hirarchisation, conformment leur nature propre, et par consquent celle des individus qui les remplissent ; le Brhmane est suprieur au Kshatriya par nature, et non point parce quil a pris plus ou moins arbitrairement la premire place dans la socit ; il lest parce que la connaissance est suprieure laction, parce que le domaine
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Cf. Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. Ier.

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mtaphysique est suprieur au domaine physique , comme le principe est suprieur ce qui en drive ; et de l provient aussi, non moins naturellement, la distinction des grands mystres , constituant proprement linitiation sacerdotale, et des petits mystres , constituant proprement linitiation royale. Cela tant, toute tradition, pour tre rgulire et complte, doit comporter la fois, dans son aspect sotrique, les deux initiations, ou plus exactement les deux parties de linitiation, cest--dire les grands mystres et les petits mystres , la seconde tant dailleurs essentiellement subordonne la premire, comme lindiquent assez clairement les termes mmes qui les dsignent respectivement. Cette subordination na pu tre nie que par les Kshatriyas rvolts, qui se sont efforcs de renverser les rapports normaux, et qui, dans certains cas, ont pu russir constituer une sorte de tradition irrgulire et incomplte, rduite ce qui correspond au domaine des petits mystres , le seul dont ils avaient la connaissance et prsentant faussement ceux-ci comme la doctrine totale 1 . Dans un pareil cas, linitiation royale seule subsiste, dailleurs dgnre et dvie par le fait mme quelle nest plus rattache au principe qui la lgitimait ; quant au cas contraire, celui o linitiation sacerdotale seule existerait, il est assurment impossible den trouver nulle part le moindre exemple. Cela suffit remettre les choses au point : sil y a vraiment deux types dorganisations traditionnelles et initiatiques, cest que lun est rgulier et normal et lautre irrgulier et anormal, lun complet et lautre incomplet (et, faut-il ajouter, incomplet par en haut) ; il ne saurait en tre autrement, et cela dune faon absolument gnrale, en Occident aussi bien quen Orient. Certes, dans ltat actuel des choses tout au moins, comme nous lavons dit en maintes occasions, les tendances contemplatives sont beaucoup plus largement rpandues en Orient et les tendances actives (ou plutt agissantes au sens le plus extrieur) en Occident ; mais ce nest l, malgr tout, quune question de proportion, et non pas dexclusivit. Sil y avait une organisation traditionnelle en Occident (et nous voulons dire ici une organisation traditionnelle intgrale, possdant effectivement les deux aspects sotrique et exotrique), elle devrait normalement, tout aussi bien que celles de lOrient, comporter la fois linitiation sacerdotale et linitiation royale, quelles que soient les formes particulires quelles puissent prendre pour sadapter aux conditions du milieu, mais toujours avec reconnaissance de la supriorit de la premire sur la seconde, et cela quel que soit dailleurs le nombre des individus qui seraient respectivement aptes recevoir lune ou lautre de ces deux initiations, car le nombre ny fait rien et ne saurait aucunement modifier ce qui est inhrent la nature mme des choses2.

Cf. Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. III. Pour viter toute quivoque possible, nous devons prciser quil serait tout fait erron de supposer, daprs ce que nous avons dit de la correspondance respective des deux initiations avec les grands mystres et les petits mystres , que linitiation sacerdotale ne comporte pas le passage par les petits mystres ; mais la vrit est que ce passage peut seffectuer beaucoup plus rapidement en pareil cas, en raison de ce que les Brhmanes, par leur nature, sont ports plus directement la connaissance principielle, et que, par consquent, ils nont pas besoin de sattarder un dveloppement dtaill de possibilits contingentes, de sorte que les petits mystres peuvent tre rduits pour eux au
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Ce qui peut faire illusion, cest quen Occident, bien que linitiation royale nexiste pas plus actuellement que linitiation sacerdotale 1 , on retrouve plus facilement les vestiges de la premire que ceux de la seconde ; cela tient avant tout aux liens qui existent gnralement entre linitiation royale et les initiations de mtier, ainsi que nous lavons indiqu plus haut, et en raison desquels de tels vestiges peuvent se rencontrer dans les organisations drives de ces initiations de mtier et qui subsistent encore aujourdhui dans le monde occidental2. Il a mme aussi quelque chose de plus : par un phnomne assez trange, on voit parfois reparatre, dune faon plus ou moins fragmentaire, mais nanmoins trs reconnaissable, quelque chose de ces traditions diminues et dvies qui furent, en des circonstances fort diverses de temps et de lieux, le produit de la rvolte des Kshatriyas, et dont le caractre naturaliste constitue toujours la marque principale 3 . Sans y insister davantage, nous signalerons seulement la prpondrance accorde frquemment, en pareil cas, un certain point de vue magique (et il ne faut dailleurs pas entendre exclusivement par l la recherche deffets extrieurs plus ou moins extraordinaires, comme il en est lorsquil ne sagit que de pseudo-initiation), rsultat de laltration des sciences traditionnelles spares de leur principe mtaphysique4. Le mlange des castes , cest--dire en somme la destruction de toute vraie hirarchie, caractristique de la dernire priode du Kali-Yuga5, rend dailleurs plus difficile, surtout pour ceux qui ne vont pas jusquau fond des choses, de dterminer exactement la nature relle dlments comme ceux auxquels nous faisons allusion ; et encore ne sommes-nous sans doute pas arrivs au degr le plus extrme de la confusion. Le cycle historique, parti dun niveau suprieur la distinction des castes, doit aboutir, par une descente graduelle dont nous avons retrac ailleurs les diffrentes tapes 6 , un niveau infrieur cette mme distinction, car il y a videmment comme nous lavons dj indiqu plus haut, deux faons opposes dtre en dehors des castes : on peut tre au del ou en de, au-dessus de la plus haute ou

minimum, cest--dire cela seul qui en constitue lessentiel et qui vise immdiatement lobtention de l tat primordial . 1 Il va de soi que, en tout ceci, nous entendons ces termes au sens le plus gnral, comme dsignant les initiations qui conviennent respectivement la nature des Kshatriyas et celle des Brahmanes, car, pour ce qui est de lexercice des fonctions correspondantes dans lordre social, le sacre des rois et lordination sacerdotale ne reprsentent que des extriorisations , comme nous lavons dj dit plus haut, cest--dire quils ne relvent plus que de lordre exotrique et nimpliquent aucune initiation, ft-elle mme simplement virtuelle. 2 On pourrait rappeler notamment, cet gard, lexistence de grades chevaleresques parmi les hauts grades qui se sont superposs la Maonnerie proprement dite ; quelle que puisse tre en fait leur origine historique plus ou moins ancienne, question sur laquelle il serait toujours possible de discuter indfiniment sans arriver jamais aucune solution prcise, le principe mme de leur existence ne peut rellement sexpliquer que par l, et cest tout ce qui importe au point de vue ou nous nous plaons prsentement. 3 Les manifestations de ce genre semblent avoir eu leur plus grande extension lpoque de la Renaissance, mais, de nos jours encore, elles sont fort loin davoir cess, bien quelles aient gnralement un caractre trs cach et quelles soient compltement ignores, non seulement du grand public , mais mme de la plupart de ceux qui prtendent se faire une spcialit de ltude de ce quon est convenu dappeler vaguement les socits secrtes . 4 Il faut ajouter que ces initiations infrieures et dvies sont naturellement celles qui donnent le plus facilement prise laction dinfluences manant de la contre-initiation ; nous rappellerons ce propos ce que nous avons dit ailleurs sur lutilisation de tout ce qui prsente un caractre de rsidus en vue dune uvre de subversion (voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des temps, ch. XXVI et XXVII). 5 Sur ce sujet, voir notamment le Vishnu-Purna. 6 Voir Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. VII.

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au-dessous de la plus basse dentre elles ; et, si le premier de ces deux cas tait normalement celui des hommes du dbut du cycle, le second sera devenu celui de limmense majorit dans sa phase finale ; on en voit ds maintenant des indices assez nets pour quil soit inutile de nous y arrter davantage, car, moins dtre compltement aveugl par certains prjugs, nul ne peut nier que la tendance au nivellement par en bas soit un des caractres les plus frappants de lpoque actuelle1. On pourrait cependant objecter ceci : si la fin dun cycle doit ncessairement concider avec le commencement dun autre, comment le point le plus bas pourra-il rejoindre le point le plus haut ? Nous avons dj rpondu ailleurs cette question2 : un redressement devra soprer en effet, et ne sera possible prcisment que lorsque le point le plus bas aura t atteint : ceci se rattache proprement au secret du renversement des ples . Ce redressement devra dailleurs tre prpar, mme visiblement, avant la fin du cycle actuel ; mais il ne pourra ltre que par celui qui, unissant en lui les puissances du Ciel et de la Terre, celles de lOrient et de lOccident, manifestera au dehors, la fois dans le domaine de la connaissance et dans celui de laction, le double pouvoir sacerdotal et royal conserv travers les ges, dans lintgrit de son principe unique, par les dtenteurs cachs de la Tradition primordiale. Il serait dailleurs vain de vouloir chercher ds maintenant savoir quand et comment une telle manifestation se produira, et sans doute sera-t-elle fort diffrente de tout ce quon pourrait imaginer ce sujet ; les mystres du Ple (elasrr-el-qutbniyah) sont assurment bien gards, et rien nen pourra tre connu lextrieur avant que le temps fix ne soit accompli.

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Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. VII. Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XX et XXIII.

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CHAPITRE XLI QUELQUES CONSIDRATIONS SUR LHERMTISME


Nous avons dit prcdemment que les Rose-Croix taient proprement des tres parvenus lachvement effectif des petits mystres , et que linitiation rosicrucienne, inspire par eux, tait une forme particulire se rattachant lhermtisme chrtien ; en rapprochant ceci de ce que nous venons dexpliquer en dernier lieu, on doit pouvoir comprendre dj que lhermtisme, dune faon gnrale, appartient au domaine de ce qui est dsign comme l initiation royale . Cependant, il sera bon dapporter encore quelques prcisions ce sujet, car, l encore, bien des confusions se sont introduites, et le mot hermtisme lui-mme est employ par beaucoup de nos contemporains dune faon fort vague et incertaine ; nous ne voulons pas seulement parler en cela des occultistes, pour lesquels la chose est trop vidente, mais il en est dautres qui, tout en tudiant la question dune faon plus srieuse, paraissent, peut-tre cause de certaines ides prconues, ne pas stre rendu trs exactement compte de ce dont il sagit en ralit. Il faut noter tout dabord que ce mot hermtisme indique quil sagit dune tradition dorigine gyptienne, revtue par la suite dune forme hellnise, sans doute lpoque alexandrine, et transmise sous cette forme, au moyen ge, la fois au monde islamique et au monde chrtien, et, ajouterons-nous, au second en grande partie par lintermdiaire du premier 1 , comme le prouvent les nombreux termes arabes ou arabiss adopts par les hermtistes europens, commencer par le mot mme d alchimie (el-kimy) 2 . Il serait donc tout fait abusif dtendre cette dsignation dautres formes traditionnelles, tout autant quil le serait, par exemple, dappeler Kabbale autre chose que lsotrisme hbraque 3 ; ce nest pas, bien

Ceci est encore rapprocher de ce que nous avons dit des rapports queut le Rosicrucianisme, son origine mme, avec lsotrisme islamique. 2 Ce mot est arabe dans sa forme, mais non dans sa racine ; il drive vraisemblablement du nom de Kmi ou Terre noire donn lancienne Egypte, ce qui indique encore lorigine de ce dont il sagit. 3 La signification du mot Qabbalah est exactement la mme que celle du mot tradition ; mais, ce mot tant hbraque, il ny a aucune raison, quand on emploie une langue autre que lhbreu, de lappliquer dautres formes traditionnelles que celle laquelle il appartient en propre, et cela ne pourrait que donner lieu des confusions. De mme, le mot Taawwuf, en arabe, peut tre pris pour dsigner tout ce qui a un caractre sotrique et initiatique. dans quelque forme traditionnelle que ce soit ; mais, quand on se sert dune autre langue, il convient de le rserver la forme islamique laquelle il appartient par son origine.

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entendu, quil nen existe pas dquivalents ailleurs, et il en existe mme si bien que cette science traditionnelle quest lalchimie1 a son exacte correspondance dans des doctrines comme celles de lInde, du Thibet et de la Chine, bien quavec des modes dexpression et des mthodes de ralisation naturellement assez diffrents ; mais, ds lors quon prononce le nom d hermtisme , on spcifie par l une forme nettement dtermine, dont la provenance ne peut tre que grco-gyptienne. En effet, la doctrine ainsi dsigne est par l mme rapporte Herms, en tant que celui-ci tait considr par les Grecs comme identique au Thoth gyptien ; ceci prsente dailleurs cette doctrine comme essentiellement drive dun enseignement sacerdotal, car Thoth, dans son rle de conservateur et de transmetteur de la tradition, nest pas autre chose que la reprsentation mme de lantique sacerdoce gyptien, ou plutt, pour parler plus exactement, du principe dinspiration supra-humaine dont celui-ci tenait son autorit et au nom duquel il formulait et communiquait la connaissance initiatique. Il ne faudrait pas voir l la moindre contradiction avec le fait que cette doctrine appartient proprement au domaine de linitiation royale, car il doit tre bien entendu que, dans toute tradition rgulire et complte, cest le sacerdoce qui, en vertu de sa fonction essentielle denseignement, confre galement les deux initiations, directement ou indirectement, et qui assure ainsi la lgitimit effective de linitiation royale elle-mme, en la rattachant son principe suprieur, de la mme faon que le pouvoir temporel ne peut tirer sa lgitimit que dune conscration reue de lautorit spirituelle2. Cela dit, la question principale qui se pose est celle-ci : ce qui sest maintenu sous ce nom d hermtisme peut-il tre regard comme constituant une doctrine traditionnelle complte en elle-mme ? La rponse ne peut tre que ngative, car il ne sagit l strictement que dune connaissance dordre non pas mtaphysique, mais seulement cosmologique, en entendant dailleurs ce mot dans sa double application macrocosmique et microcosmique , car il va de soi que, dans toute conception traditionnelle, il y a toujours une troite correspondance entre ces deux points de vue. Il nest donc pas admissible que lhermtisme, au sens que ce mot a pris ds lpoque alexandrine et gard constamment depuis lors, reprsente, ft-ce titre de radaptation , lintgralit de la tradition gyptienne, dautant plus que cela serait nettement contradictoire avec le rle essentiel jou dans celle-ci par le sacerdoce et que nous venons de rappeler ; bien que, vrai dire, le point de vue cosmologique semble y avoir t particulirement dvelopp, dans la mesure du moins o il est encore possible actuellement den savoir quelque chose de tant soit peu prcis, et quil soit en tout cas ce quil y a de plus apparent dans tous les vestiges qui en subsistent, quil sagisse de textes ou de monuments, il ne faut pas oublier quil ne peut jamais tre quun point de vue secondaire et contingent, une application de la doctrine principielle la connaissance de ce que nous pouvons appeler le monde intermdiaire , cest--dire du domaine de manifestation subtile o se situent les

Notons ds maintenant quil ne faut pas confondre ou identifier purement et simplement alchimie et hermtisme : proprement parler, celui-ci est une doctrine, et celle-l en est seulement une application. 2 Cf. Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. II.

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prolongements extra-corporels de lindividualit humaine, ou les possibilits mmes dont le dveloppement concerne proprement les petits mystres 1. Il pourrait tre intressant, mais sans doute assez difficile, de rechercher comment cette partie de la tradition gyptienne a pu se trouver en quelque sorte isole et se conserver dune faon apparemment indpendante, puis sincorporer lsotrisme islamique et lsotrisme chrtien du moyen ge (ce que naurait dailleurs pu faire une doctrine complte), au point de devenir vritablement partie intgrante de lun et de lautre, et de leur fournir tout un symbolisme qui, par une transposition convenable, a pu mme y servir parfois de vhicule des vrits dun ordre plus lev2. Nous ne voulons pas entrer ici dans ces considrations historiques fort complexes ; quoi quil en soit de cette question particulire, nous rappellerons que les sciences de lordre cosmologique sont effectivement celles qui, dans les civilisations traditionnelles, ont t surtout lapanage des Kshatriyas ou de leurs quivalents, tandis que la mtaphysique pure tait proprement, comme nous lavons dj dit, celui des Brhmanes. Cest pourquoi, par un effet de la rvolte des Kshatriyas contre lautorit spirituelle des Brhmanes, on a pu voir se constituer parfois des courants traditionnels incomplets, rduits ces seules sciences spares de leur principe transcendant, et mme, ainsi que nous lindiquions plus haut, dvis dans le sens naturaliste , par ngation de la mtaphysique et mconnaissance du caractre subordonn de la science physique 3 , aussi bien (les deux choses se tenant troitement, comme les explications que nous avons dj donnes doivent le faire suffisamment comprendre) que de lorigine essentiellement sacerdotale de tout enseignement initiatique, mme plus particulirement destin lusage des Kshatriyas. Ce nest pas dire, assurment, que lhermtisme constitue en lui-mme une telle dviation ou quil implique quoi que ce soit dillgitime, ce qui aurait videmment rendu impossible son incorporation des formes traditionnelles orthodoxes ; mais il faut bien reconnatre quil peut sy prter assez aisment par sa nature mme, pour peu quil se prsente des circonstances favorables cette dviation4, et cest l du reste, plus gnralement, le danger de toutes les sciences traditionnelles, lorsquelles sont cultives en quelque sorte pour elles-mmes, ce qui expose perdre de vue leur rattachement lordre principiel. Lalchimie, quon pourrait dfinir comme tant pour ainsi dire la technique de lhermtisme, est bien rellement un art royal , si lon entend par l un mode dinitiation plus

Le point de vue cosmologique comprend aussi, bien entendu, la connaissance de la. manifestation corporelle, mais il lenvisage surtout en tant quelle se rattache la manifestation subtile comme son principe immdiat, en quoi il diffre entirement du point de vue profane de la physique moderne. 2 Une telle transposition est en effet toujours possible, ds lois que le lien avec un principe suprieur et vritablement transcendant nest pas rompu, et nous avons dit que le Grand uvre hermtique lui-mme peut tre regard comme une reprsentation du processus initiatique dans son ensemble ; seulement, il ne sagit plus alors de lhermtisme en lui-mme, mais bien en tant quil peut servir de base quelque chose dun autre ordre, dune faon analogue celle dont lexotrisme traditionnel lui-mme peut tre pris comme base dune forme initiatique. 3 Il va. de soi que nous prenons ici ce mot dans son sens ancien et strictement tymologique. 4 De telles circonstances se sont prsentes notamment, en Occident, lpoque qui marque le passage du moyen ge aux temps modernes, et cest ce qui explique lapparition et la diffusion, que nous signalions plus haut, de certaines dviations de ce genre pendant la priode de la Renaissance.

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spcialement appropri la nature des Kshatriyas 1 ; mais cela mme marque prcisment sa place exacte dans lensemble dune tradition rgulirement constitue, et, en outre, il ne faut pas confondre les moyens dune ralisation initiatique, quels quils puissent tre, avec son but, qui, en dfinitive, est toujours de connaissance pure. Dun autre ct, il faut se mfier parfaitement dune certaine assimilation quon tend parfois tablir entre lhermtisme et la magie ; mme si lon veut alors prendre celle-ci dans un sens assez diffrent de celui o on lentend dordinaire, il est fort craindre que cela mme, qui est en somme un abus de langage, ne puisse que provoquer des confusions plutt fcheuses. La magie, dans son sens propre, nest en effet, comme nous lavons amplement expliqu, quune des plus infrieures parmi toutes les applications de la connaissance traditionnelle, et nous ne voyons pas quil puisse y avoir le moindre avantage en voquer lide quand il sagit en ralit de choses qui, mme encore contingentes, sont tout de mme dun niveau notablement plus lev. Du reste, il se peut quil y ait l encore autre chose quune simple question de terminologie mal applique : ce mot de magie exerce sur certains, notre poque, une trange fascination, et, comme nous lavons dj not, la prpondrance accorde un tel point de vue, ne serait-ce mme quen intention, est encore lie laltration des sciences traditionnelles spares de leur principe mtaphysique ; cest sans doute l lcueil principal auquel risque de se heurter toute tentative de reconstitution ou de restauration de telles sciences, si lon ne commence par ce qui est vritablement le commencement sous tous les rapports, cest--dire par le principe mme, qui est aussi, en mme temps, la fin en vue de quoi tout le reste doit tre normalement ordonn. Un autre point sur lequel il y a lieu dinsister, cest la nature purement intrieure de la vritable alchimie, qui est proprement dordre psychique quand on la prend dans son application la plus immdiate, et dordre spirituel quand on la transpose dans son sens suprieur ; cest l, en ralit, ce qui en fait toute la valeur au point de vue initiatique. Cette alchimie na donc absolument rien voir avec les oprations matrielles dune chimie quelconque, au sens actuel de ce mot ; presque tous les modernes se sont trangement mpris l-dessus, aussi bien ceux qui ont voulu se poser en dfenseurs de lalchimie que ceux qui, au contraire, se sont faits ses dtracteurs ; et. cette mprise est encore moins excusable chez les premiers que chez les seconds, qui, du moins, nont certes jamais prtendu la possession dune connaissance traditionnelle quelconque. Il est pourtant bien facile de voir en quels termes les anciens hermtistes parlent des souffleurs et brleurs de charbon , en lesquels il faut reconnatre les vritables prcurseurs des chimistes actuels, si peu flatteur que ce soit pour ces derniers ; et, mme au XVIIIme sicle encore, un alchimiste comme Pernty ne manque pas de souligner en toute occasion la

Nous avons dit que l art royal est proprement lapplication de linitiation correspondante ; mais lalchimie a bien en effet le caractre dune application de la doctrine, et les moyens de linitiation, si on les envisage en se plaant un point de vue en quelque sorte descendant , sont videmment une application de son principe mme, tandis quinversement, au point de vue ascendant , ils sont le support qui permet daccder celui-ci.

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diffrence de la philosophie hermtique et de la chymie vulgaire . Ainsi, comme nous lavons dj dit bien des fois en montrant le caractre de rsidu quont les sciences profanes par rapport aux sciences traditionnelles (mais ce sont l des choses tellement trangres la mentalit actuelle quon ne saurait jamais trop y revenir), ce qui a donn naissance la chimie moderne, ce nest point lalchimie, avec laquelle elle na en somme aucun rapport rel (pas plus que nen a dailleurs l hyperchimie imagine par quelques occultistes contemporains 1 ; cen est seulement une dformation ou une dviation, issue de lincomprhension de ceux qui, profanes dpourvus de toute qualification initiatique et incapables de pntrer dans une mesure quelconque le vrai sens des symboles, prirent tout la lettre, suivant lacception la plus extrieure et la plus vulgaire des termes employs, et, croyant par suite quil ne sagissait en tout cela que doprations matrielles, se lancrent dans une exprimentation plus ou moins dsordonne, et en tout cas assez peu digne dintrt plus dun gard2. Dans le monde arabe galement, lalchimie matrielle a toujours t fort peu considre, parfois mme assimile une sorte de sorcellerie, tandis que, par contre, on y tenait fort en honneur lalchimie intrieure et spirituelle, souvent dsigne sous le nom de kimy el-sadah ou alchimie de la flicit 3. Ce nest pas dire, dailleurs, quil faille nier pour cela la possibilit des transmutations mtalliques, qui reprsentent lalchimie aux yeux du vulgaire ; mais il faut les rduire leur juste importance, qui nest pas plus grande en somme que celle dexpriences scientifiques quelconques, et ne pas confondre des choses qui sont dordre totalement diffrent ; on ne voit mme pas, a priori, pourquoi il ne pourrait pas arriver que de telles transmutations soient ralises par des procds relevant tout simplement de la chimie profane (et, au fond ,l hyperchimie laquelle nous faisions allusion tout lheure nest pas autre chose quune tentative de ce genre)4. Il y a pourtant un autre aspect de la question : ltre qui est arriv la ralisation de certains tats intrieurs peut, en vertu de la relation analogique du microcosme avec le macrocosme , produire extrieurement des effets correspondants ; il est donc parfaitement admissible que celui qui est parvenu un certain degr dans la pratique de lalchimie intrieure soit capable par l mme daccomplir des transmutations mtalliques ou dautres choses du mme ordre, mais cela titre de consquence tout accidentelle, et sans recourir aucun des procds de la pseudoalchimie matrielle, mais uniquement par une sorte de projection au dehors des nergies quil porte en lui-mme. Il y a dailleurs, ici encore, une distinction

Cette hyperchimie est peu prs, par rapport lalchimie, ce quest lastrologie moderne dite scientifique par rapport la vritable astrologie traditionnelle (cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. X). 2 Il existe encore et la des pseudo-alchimistes de cette sorte, et nous en avons connu quelques-uns, tant en Orient quen Occident ; mais nous pouvons assurer que nous nen avons jamais rencontr aucun qui ait obtenu des rsultats quelconques tant soit peu en rapport avec la somme prodigieuse defforts dpenss dans des recherches qui finissaient par absorber toute sa vie ! 3 Il existe notamment un trait dEl-Ghazli qui porte ce titre. 4 Rappelons ce propos que les rsultats pratiques obtenus par les sciences profanes ne justifient ni ne lgitiment en aucune faon le point de vue mme de ces sciences, pas plus quils ne prouvent la valeur des thories formules par celles-ci et avec lesquelles ils nont en ralit quun rapport purement occasionnel .

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essentielle faire : il peut ne sagir en cela que dune action dordre psychique, cest-dire de la mise en uvre dinfluences subtiles appartenant au domaine de lindividualit humaine, et alors cest bien encore de lalchimie matrielle, si lon veut, mais oprant par des moyens tout diffrents de ceux de la pseudo-alchimie, qui se rapportent exclusivement au domaine corporel; ou bien, pour un tre ayant atteint un degr de ralisation plus lev, il peut sagir dune action extrieure de vritables influences spirituelles, comme celle qui se produit dans les miracles des religions et dont nous avons dit quelques mots prcdemment. Entre ces deux cas, il y a une diffrence comparable celle qui spare la thurgie de la magie (bien que, redisons-le encore, ce ne soit pas de magie quil sagit proprement ici, de sorte que nous nindiquons ceci qu titre de similitude), puisque cette diffrence est, en somme, celle mme de lordre spirituel et de lordre psychique ; si les effets apparents sont parfois les mmes de part et dautre, les causes qui les produisent nen sont pas moins totalement et profondment diffrentes. Nous ajouterons dailleurs que ceux qui possdent rellement de tels pouvoirs1 sabstiennent soigneusement den faire talage pour tonner la foule, et que mme il nen font gnralement aucun usage, du moins en dehors de certaines circonstances particulires o leur exercice se trouve lgitim par dautres considrations2. Quoi quil en soit, ce quil ne faut jamais perdre de vue, et ce qui est la base mme de tout enseignement vritablement initiatique, cest que toute ralisation digne de ce nom est dordre essentiellement intrieur, mme si elle est susceptible davoir lextrieur des rpercussions de quelque genre que ce soit. Lhomme ne peut en trouver les principes quen lui-mme, et il le peut parce quil porte en lui la correspondance de tout ce qui existe, car il ne faut pas oublier que, suivant une formule de lsotrisme islamique, lhomme est le symbole de lExistence universelle 3 ; et, sil parvient pntrer jusquau centre de son propre tre, il atteint par l mme la connaissance totale, avec tout ce quelle implique par surcrot : celui qui connat son Soi connait son Seigneur 4, et il connat alors toutes choses dans la suprme unit du Principe mme, en lequel est contenue minemment toute ralit.

On peut ici employer sans abus ce mot de pouvoirs , parce quil sagit de consquences dun tat intrieur acquis par ltre. 2 On trouve dans la tradition islamique des exemples trs nets de ce que nous indiquons ici : ainsi, Seyidn Ali avait, dit-on, une connaissance parfaite de lalchimie sous tous ses aspects, y compris celui qui se rapporte la production deffets extrieurs tels que les transmutations mtalliques, mais il se refusa toujours en faire le moindre usage. Dautre part, on raconte que Seyidi Abul-Hassan Esh-Shdhili, durant son sjour Alexandrie, transmua en or, la demande du sultan dEgypte qui en avait alors un urgent besoin, une grande quantit de mtaux vulgaires ; mais il le fit sans avoir recours aucune opration dalchimie matrielle ni aucun moyen dordre psychique, et uniquement par leffet de sa barakah ou influence spirituelle. 3 El-insnu ramzul-wujd. 4 Cest le hadith que nous avons dj cit prcdemment: Man arafa nafsahu faqad arafa Rabbahu.

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CHAPITRE XLII TRANSMUTATION ET TRANSFORMATION


Une autre question qui se rapporte encore directement lhermtisme est celle de la longvit , qui a t considre comme un des caractres des vritables RoseCroix, et dont il est dailleurs parl, sous une forme ou sous une autre, dans toutes les traditions ; cette longvit , dont lobtention est gnralement regarde comme constituant un des buts de lalchimie et comme implique dans lachvement mme du Grand uvre 1 , a plusieurs significations quil faut avoir bien soin de distinguer entre elles, car elles se situent en ralit des niveaux trs diffrents parmi les possibilits de ltre. Le sens le plus immdiat, mais qui, vrai dire, est loin dtre le plus important, est videmment celui dune prolongation de la vie corporelle ; et, pour en comprendre la possibilit, il est bon de se reporter lenseignement suivant lequel la dure de la vie humaine a t en diminuant progressivement au cours des diffrentes phases du cycle parcouru par la prsente humanit terrestre depuis ses origines jusqu lpoque actuelle2. Si lon regarde le processus initiatique, dans sa partie qui se rapporte aux petits mystres , comme faisant en quelque sorte remonter lhomme le cours de ce cycle, ainsi que nous lavons dj indiqu, de faon le conduire, de proche en proche, de ltat prsent jusqu l tat primordial , il doit par l mme lui faire acqurir, chaque tape, toutes les possibilits de ltat correspondant, y compris la possibilit dune vie plus longue que celle de lhomme ordinaire actuel. Que cette possibilit soit ralise effectivement ou non, cest l une autre question ; et, en fait, il est dit que celui qui est vraiment devenu capable de prolonger ainsi sa vie nen fait gnralement rien, moins davoir pour cela des raisons dun ordre trs particulier, parce que la chose na plus rellement aucun intrt pour lui (de mme que les transmutations mtalliques et autres effets de ce genre pour celui qui est capable de les raliser, ce qui se rapporte en somme au mme ordre de possibilits) ; et mme il ne peut que trouver avantage ne pas se laisser attarder par l dans ces tapes qui ne sont encore que prliminaires et fort loignes du but vritable, car la mise en uvre de tels rsultats secondaires et contingents ne peut jamais, tous les degrs, que distraire de lessentiel.

La pierre philosophale est en mme temps, sous dautres aspects, l lixir de longue vie et la mdecine universelle . 2 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXIII.

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Dautre part, et ceci peut encore contribuer rduire sa juste importance la possibilit dont il sagit, il est dit aussi, dans diverses traditions, que la dure de la vie corporelle ne peut en aucun cas dpasser un maximum de mille ans ; peu importe dailleurs que ce nombre doive tre pris la lettre ou quil ait plutt une valeur symbolique, car ce quil faut en retenir, cest que cette dure est en tout cas limite, et que, par consquent, la recherche dune prtendue immortalit corporelle ne peut tre que parfaitement illusoire 1 . La raison de cette limitation est, au fond, assez facilement comprhensible : toute vie humaine constituant en elle-mme un cycle analogue celui de lhumanit prise dans son ensemble, le temps se contracte en quelque sorte pour chaque tre mesure quil puise les possibilits de ltat corporel2 ; il doit donc ncessairement arriver un moment o il sera pour ainsi dire rduit un point, et alors ltre ne trouvera littralement plus en ce monde aucune dure dans laquelle il lui soit possible de vivre, de sorte quil ny aura plus pour lui dautre issue que de passer un autre tat, soumis des conditions diffrentes de celles de lexistence corporelle, mme si cet tat nest encore, en ralit, que quelquune des modalits extra-corporelles du domaine individuel humain. Ceci nous amne envisager les autres sens de la longvit , qui effectivement se rapportent des possibilits autres que celles de ltat corporel ; mais, pour bien comprendre ce quil en est exactement, il faut tout dabord prciser nettement la diffrence qui existe entre la transmutation et la transformation , Nous prenons toujours le mot transformation dans son acception strictement tymologique, qui est celle de passage au del de la forme ; par consquent, ltre ne pourra tre dit transform que sil est effectivement pass un tat supraindividuel (puisque tout tat individuel, quel quil soit, est par l mme formel) ; il sagit donc l de quelque chose dont la ralisation appartient essentiellement au domaine des grands mystres . Pour ce qui est du corps lui-mme, sa transformation ne peut tre autre chose que sa transposition en mode principiel ; en dautres termes, ce quon peut appeler le corps transform , cest proprement la possibilit corporelle affranchie des conditions limitatives auxquelles elle est soumise quant son existence en mode individuel (et qui nont dailleurs, comme toute limitation, quun caractre purement ngatif), et se retrouvant ncessairement, son rang et au mme titre que toutes les autres possibilits, dans la ralisation totale de ltre3. Il est vident que cest l quelque chose qui dpasse toute conception possible de la longvit , car celle-ci, par dfinition mme, implique forcment une dure, et ne peut par consquent pas aller, dans la plus grande extension dont elle soit

Nous avons connu certaines coles soi-disant sotriques qui se proposaient effectivement pour but lobtention de limmortalit corporelle ; il faut dire que, en ralit, il ne sagissait l que de pseudo-initiation, et mme complique dlments dun caractre plutt suspect. 2 Il est dailleurs dobservation courante que, mesure que lhomme avance en ge, les annes paraissent scouler pour lui de plus en plus rapidement, ce qui revient dire que la dure quelles ont rellement pour lui va en diminuant de plus en plus. 3 Cest l le sens suprieur de la rsurrection et du corps glorieux , bien que ces termes puissent aussi tre employs parfois pour dsigner quelque chose qui, en fait, se situe seulement dans les prolongements de ltat humain, mais qui y correspond en quelque faon ces ralits dordre principiel et en est comme un reflet, ce qui est surtout le cas pour certaines possibilits inhrentes l tat primordial comme celles que nous envisagerons un peu plus loin.

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susceptible, au del de la perptuit ou de lindfinit cyclique, tandis que, au contraire, ce dont il sagit ici, appartenant lordre principiel, relve par l mme de lternit qui en est un des attributs essentiels ; avec la transformation , on est donc au del de toute dure, et non plus dans une dure quelconque, si indfiniment prolonge quon puisse la supposer. Par contre, la transmutation nest proprement quun changement dtat, lintrieur du domaine formel qui comprend tout lensemble des tats individuels, ou mme, plus simplement encore, un changement de modalit, lintrieur du domaine individuel humain, ce qui est dailleurs le seul cas quil y ait lieu de considrer en fait 1 ; avec cette transmutation , nous revenons donc aux petits mystres , auxquels se rapportent en effet les possibilits dordre extra-corporel dont la ralisation peut tre comprise dans le terme de longvit , bien quen un sens diffrent de celui que nous avons envisag en premier lieu et qui ne dpassait pas lordre corporel lui-mme. L encore, il y a dautres distinctions faire, suivant quil sagit dextensions quelconques de lindividualit humaine ou de sa perfection dans l tat primordial ; et, pour commencer par les possibilits de lordre le moins lev, nous dirons tout dabord quil est concevable que, dans certains cas et par certains procds spciaux qui relvent proprement de lhermtisme ou de ce qui y correspond dans dautres traditions (car ce dont il sagit est connu en particulier dans les traditions hindoue et extrme-orientale), les lments mmes qui constituent le corps puissent tre transmus et subtiliss de faon tre transfrs dans une modalit extra-corporelle, o ltre pourra ds lors exister dans des conditions moins troitement limites que celles du domaine corporel, notamment sous le rapport de la dure. En pareil cas, ltre disparatra un certain moment sans laisser derrire lui aucune trace de son corps ; il pourra dailleurs, dans des circonstances particulires, reparatre temporairement dans le monde corporel, en raison des interfrences qui existent entre celui-ci et les autres modalits de ltat humain ; ainsi peuvent sexpliquer beaucoup de faits que les modernes sempressent naturellement de qualifier de lgendes mais dans lesquels il y a pourtant bien quelque ralit2. Il ne faut dailleurs voir l rien de transcendant au vritable sens de ce mot, puisquil ne sagit encore en cela que de possibilits humaines, dont la ralisation, dailleurs, ne peut avoir dintrt que pour un tre quelle rend capable de remplir quelque mission spciale ; en dehors de ce cas, ce ne serait en somme quune simple digression au cours du processus initiatique, et un arrt plus ou moins prolong sur la voie qui doit normalement mener la restauration de l tat primordial . Cest prcisment des possibilits de cet tat primordial quil nous reste encore parler maintenant : puisque ltre qui y est parvenu est dj virtuellement

Il ny a en effet aucun intrt envisager le passage dautres tats individuels, puisque la perfection de ltat humain lui-mme permet daccder directement aux tats supra-individuels, ainsi que nous lavons expliqu prcdemment. 2 Il semble bien que ce cas soit notamment celui de certains Siddhas de lInde, qui, en juger par les descriptions qui sont donnes de leur sjour, vivent en ralit sur une autre terre , cest--dire sur lun des dwpas qui apparaissent successivement lextrieur dans les diffrents Manvantaras, et qui, pendant les priodes ou ils passent ltat non-sensible , subsistent dans les prolongements extra-corporels du domaine humain.

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dlivr , comme nous lavons dit plus haut, on peut dire quil est aussi virtuellement transform par l mme ; il est bien entendu que sa transformation ne peut tre pas effective, puisquil nest pas encore sorti de ltat humain, dont il a seulement ralis intgralement la perfection ; mais les possibilits quil a ds lors acquises refltent et prfigurent en quelque sorte celles de ltre vritablement transform , puisque cest en effet au centre de ltat humain que se refltent directement les tats suprieurs. Ltre qui est tabli en ce point occupe une position rellement centrale par rapport toutes les conditions de ltat humain, de sorte que, sans tre pass au del, il les domine pourtant dune certaine faon, au lieu dtre au contraire domin par elles comme lest lhomme ordinaire ; et cela est vrai notamment en ce qui concerne la condition temporelle aussi bien que la condition spatiale1. De l, il pourra donc, sil le veut (et il est dailleurs bien certain que, au degr spirituel quil a atteint, il ne le voudra jamais sans quelque raison profonde), se transporter en un moment quelconque du temps, aussi bien quen un lieu quelconque de lespace 2 ; si extraordinaire que puisse sembler une telle possibilit, elle nest pourtant quune consquence immdiate de la rintgration au centre de ltat humain ; et, si cet tat de perfection humaine est celui des vritables Rose-Croix, on peut ds lors comprendre ce quest en ralit la longvit qui est attribue ceux-ci, et qui est mme quelque chose de plus que ce que ce mot parat impliquer premire vue, puisquelle est proprement le reflet, dans le domaine humain, de lternit principielle elle-mme, Cette possibilit peut dailleurs, dans le cours ordinaire des choses, ne se manifester au dehors en aucune faon ; mais ltre qui la acquise la possde dsormais dune manire permanente et immuable, et rien ne saurait la lui faire perdre ; il lui suffit de se retirer du monde extrieur et de rentrer en lui mme, toutes les fois quil lui convient de le faire, pour retrouver toujours, au centre de son propre tre, la vritable fontaine dimmortalit .

Sur le symbolisme du milieu des temps et les relations qui existent cet gard entre les deux points de vue temporel et spatial, voir Lsotrisme de Dante, p. 78-87. 2 Cette possibilit, en ce qui concerne lespace, est ce quon dsigne sous le nom d ubiquit ; elle est un reflet de l omniprsence principielle, comme la possibilit correspondante en ce qui concerne le temps est un reflet de lternit et de labsolue simultanit que celle-ci implique essentiellement.

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CHAPITRE XLIII SUR LA NOTION DE LLITE


Il est un mot que nous avons employ assez frquemment en dautres occasions, et dont il nous faut encore prciser ici le sens en nous plaant plus spcialement au point de vue proprement initiatique, ce que nous navions pas fait alors, du moins explicitement : ce mot est celui d lite , dont nous nous sommes servi pour dsigner quelque chose qui nexiste plus dans ltat actuel du monde occidental, et dont la constitution, ou plutt la reconstitution, nous apparaissait comme la condition premire et essentielle dun redressement intellectuel et dune restauration traditionnelle1. Ce mot, il faut bien le dire, est encore de ceux dont on abuse trangement notre poque, au point de les employer, de la faon la plus courante, dans des acceptions qui nont plus rien de commun avec ce quils devraient normalement signifier ; ces dformations, comme nous lavons fait remarquer dautres propos, prennent souvent une vritable allure de caricature et de parodie, et il en est notamment ainsi lorsquil sagit de mots qui, antrieurement toute dviation profane, ont t en quelque sorte consacrs par un usage traditionnel, ce qui est bien le cas, comme on va le voir, en ce qui concerne le mot lite 2. De tels mots se rattachent dune certaine faon, titre de termes techniques au symbolisme initiatique lui-mme, et ce nest pas parce que des profanes semparent parfois dun symbole quils sont incapables de comprendre, le dtournent de son sens et en font une application illgitime, que ce symbole cesse dtre en lui-mme ce quil est vritablement ; il ny a donc aucune raison valable pour que labus qui est fait dun mot nous oblige en viter lemploi, et dailleurs, sil devait en tre ainsi, nous ne voyons pas trop, avec tout le dsordre dont tmoigne le langage actuel, quels termes pourraient bien rester finalement notre disposition. Quand nous avons employ le mot d lite comme nous le disions tout lheure, les fausses conceptions auxquelles on lapplique communment ne nous taient pas encore apparues comme si rpandues que nous lavons constat depuis lors, et peut-tre ne ltaient-elles rellement pas encore, car tout cela va visiblement en saggravant de plus en plus rapidement ; en fait, on na jamais tant parl de

Voir Orient et Occident et La Crise du Monde moderne. Nous avons signal plus haut une dformation de ce genre, et particulirement absurde, au sujet du sens du mot adepte ; le mot initiation lui-mme nest pas davantage labris de ces abus, car certains sen servent aujourdhui pour dsigner lenseignement rudimentaire dun savoir profane quelconque, et on le voit mme figurer en tte douvrages qui, en fait, ne relvent que de la plus basse vulgarisation .
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llite , chaque instant et de tous les cts, que depuis quelle nexiste plus, et, bien entendu ce quon veut dsigner par l nest jamais llite prise dans son vrai sens. Il y a mme mieux encore : on en est arriv maintenant parler des lites , terme dans lequel on prtend comprendre tous les individus qui dpassent tant soit peu la moyenne dans un ordre dactivit quelconque, ft-il le plus infrieur en luimme et le plus loign de toute intellectualit 1. Remarquons tout dabord que le pluriel est ici un vritable non-sens : sans mme sortir dun simple point de vue profane, on pourrait dj dire que ce mot est de ceux qui ne sont pas susceptibles de pluriel, parce que leur sens est en quelque sorte celui dun superlatif , ou encore parce quils impliquent lide de quelque chose qui, par sa nature mme, nest pas susceptible de se fragmenter et de se subdiviser ; mais, pour nous, il y a lieu de faire appel ici quelques autres considrations dun ordre plus profond. Parfois, pour plus de prcision et pour carter tout malentendu possible, nous avons employ lexpression d lite intellectuelle ; mais, vrai dire, il y a l presque un plonasme, car il nest mme pas concevable que llite puisse tre autre quintellectuelle, ou, si lon prfre, spirituelle, ces deux mots tant en somme quivalents pour nous, ds lors que nous nous refusons absolument confondre lintellectualit vraie avec la rationalit . La raison en est que la distinction qui dtermine llite ne peut, par dfinition mme, soprer que par en haut , cest-dire sous le rapport des possibilits les plus leves de ltre ; et il est facile de sen rendre compte en rflchissant quelque peu au sens propre du mot, tel quil rsulte directement de son tymologie. En effet, au point de vue proprement traditionnel, ce qui donne ce mot d lite toute sa valeur, cest quil est driv d lu ; et cest bien l, disons-le nettement, ce qui nous a amen lemployer comme nous lavons fait de prfrence tout autre ; mais encore faut-il prciser un peu davantage comment ceci doit tre entendu2. Il ne faudrait pas croire que nous nous arrtions l au sens religieux et exotrique qui est sans doute celui o lon parle le plus habituellement des lus , bien que ce soit dj, assurment, quelque chose qui pourrait donner lieu assez aisment une transposition analogique approprie ce dont il sagit effectivement ; mais il y a encore autre chose, dont on pourrait dailleurs trouver une indication jusque dans la parole vanglique bien connue et souvent cite, mais peut-tre insuffisamment comprise : Multi vocati, electi pauci. Au fond, nous pourrions dire que llite, telle que nous lentendons, reprsente lensemble de ceux qui possdent les qualifications requises pour linitiation, et qui sont naturellement toujours une minorit parmi les hommes ; en un sens, ceux-ci sont tous appels , en raison de la situation centrale quoccupe ltre humain dans cet tat dexistence, parmi tous les autres tres qui sy trouvent galement3, mais il y

Il y a mme, dans le langage des journalistes, une lite sportive , ce qui est bien le dernier degr de dgnrescence quon puisse faire subir ce mot ! 2 Naturellement, nous navons pas nous occuper ici de la conception sociale moderne et profane dune lection procdant du suffrage universel , donc opre par en bas et prtendant faire driver le suprieur de linfrieur, contrairement toute notion de vraie hirarchie. 3 Ceci nest pas vrai seulement en ce qui concerne le monde corporel, mais aussi en ce qui concerne les modalits subtiles qui appartiennent au mme domaine dexistence individuelle.

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a peu d lus , et, dans les conditions de lpoque actuelle, il y en a assurment moins que jamais1. On pourrait objecter que cette lite existe toujours en fait, car, si peu nombreux que soient ceux qui sont qualifis, au sens initiatique du mot, il en est pourtant au moins quelques-uns, et dailleurs, ici, le nombre importe peu2 ; cela est vrai, mais ils ne reprsentent ainsi quune lite virtuelle, ou, pourrait-on dire, la possibilit de llite, et, pour que celle-ci soit effectivement constitue, il faut avant tout queux-mmes prennent conscience de leur qualification. Dautre part, il doit tre bien entendu que, comme nous lavons expliqu prcdemment, les qualifications initiatiques, telles quon peut les dterminer au point de vue proprement technique , ne sont pas toutes dordre exclusivement intellectuel, mais comportent aussi la considration des autres lments constitutifs de ltre humain ; mais cela ne change absolument rien ce que nous avons dit de la dfinition de llite, puisque, quelles que soient ces qualifications en elles-mmes, cest toujours en vue dune ralisation essentiellement intellectuelle ou spirituelle quelles doivent tre envisages, et que cest en cela que rside en dfinitive leur unique raison dtre. Normalement, tous ceux qui sont ainsi qualifis devraient avoir, par l-mme, la possibilit dobtenir linitiation ; sil nen est pas ainsi en fait, cela tient en somme uniquement ltat prsent du monde occidental, et, cet gard, la disparition de llite consciente delle-mme et labsence dorganisations initiatiques adquates pour la recevoir apparaissent comme deux faits troitement lis entre eux, corrlatifs en quelque sorte, sans mme peut-tre quil y ait lieu de se demander lequel a pu tre une consquence de lautre. Mais, dautre part, il est vident que des organisations initiatiques, qui seraient vraiment et pleinement ce quelles doivent tre, et non pas simplement des vestiges plus ou moins dgnrs de ce qui fut autrefois, ne pourraient se former que si elles trouvaient des lments possdant, non seulement laptitude initiale ncessaire titre de condition pralable, mais aussi les dispositions effectives dtermines par la. conscience de cette aptitude, car cest eux quil appartient avant tout d aspirer linitiation, et ce serait renverser les rapports que de penser que celle-ci doit venir eux indpendamment de cette aspiration, qui est comme une premire manifestation de lattitude essentiellement active exige par tout ce qui est dordre vritablement initiatique. Cest pourquoi la reconstitution de llite, nous voulons dire de llite consciente de ses possibilits initiatiques, bien que ce ne puissent tre que des possibilits latentes et non dveloppes tant quun rattachement traditionnel rgulier nest pas obtenu, est ici la condition premire dont dpend tout le reste, de mme que la prsence de matriaux pralablement prpars est indispensable la construction dun difice, quoique ces matriaux ne puissent videmment remplir leur destination que lorsquils auront trouv leur place dans ldifice lui-mme.

On pourrait dire que, en raison du mouvement de descente cyclique, il doit ncessairement y en avoir de moins en moins ; et il est possible de comprendre par l ce que veut dire laffirmation traditionnelle daprs laquelle le cycle actuel se terminera lorsque le nombre des lus sera complt . 2 Il est vident que, dans tout ce qui se rapporte llite, il ne faut jamais envisager quune question de qualit et non point de quantit .

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En supposant linitiation, en tant que rattachement une chaine traditionnelle, rellement obtenue par ceux qui appartiennent llite, il restera encore considrer, pour chacun deux, la possibilit daller plus ou moins loin, cest--dire dabord de passer de linitiation virtuelle linitiation effective, puis datteindre dans celle-ci la possession de tel ou tel degr plus ou moins lev, suivant ltendue de ses propres possibilits particulires. Il y aura donc lieu, pour le passage dun degr un autre, de considrer ce quon pourrait appeler une lite lintrieur de llite mme 1 , et cest en ce sens que certains ont pu parler de l lite de llite 2 ; en dautres termes, on peut envisager des lections successives, et de plus en plus restreintes quant au nombre des individus quelles concernent, soprant toujours par en haut et suivant le mme principe, et correspondant en somme aux diffrents degrs de la hirarchie initiatique 3. Ainsi, de proche en proche, on peut aller jusqu l lection suprme, celle qui se rfre l adeptat , cest--dire laccomplissement du but ultime de toute initiation ; et, par consquent, llu au sens le plus complet de ce mot, celui quon pourrait appeler l lu parfait , sera celui qui parviendra finalement la ralisation de l Identit Suprme 4.

Il subsistait encore une allusion assez claire ceci dans la Maonnerie du XVIIIme sicle, lorsquon y parlait de la constitution dun systme de hauts grades intrieur dune Loge ordinaire. 2 Bien entendu, il ne sagit aucunement en cela d lites diffrentes, mais bien de degrs dans une seule et mme lite. 3 Cest dans cette acception que le mot lu se trouve, par exemple, dans la dsignation de certains grades suprieurs de divers Rites maonniques, ce qui, dailleurs, ne veut certes pas dire quon y ait toujours gard la conscience relle de sa signification et de tout ce quelle implique vritablement. 4 Dans la tradition islamique, El-Mustaf, llu , est un des noms du Prophte ; quand ce mot est ainsi employ par excellence , il se rapporte donc effectivement l Homme Universel .

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CHAPITRE XLIV DE LA HIRARCHIE INITIATIQUE


Ce que nous venons dindiquer en dernier lieu, propos de la hirarchie initiatique, a besoin dtre encore prcis quelques gards, car, ce sujet comme tant dautres, il se produit de trop frquentes confusions, non seulement dans le monde purement profane, ce dont il ny aurait en somme pas lieu de stonner, mais mme parmi ceux qui, un titre ou un autre, devraient normalement tre plus instruits de ce dont il sagit. Il semble dailleurs que toute ide de hirarchie, mme en dehors du domaine initiatique, soit particulirement obscurcie notre poque, et quelle soit une de celles contre lesquelles sacharnent plus spcialement les ngations de lesprit moderne, ce qui, vrai dire, est parfaitement conforme au caractre essentiellement antitraditionnel de celui-ci, caractre dont, au fond, l galitarisme sous toutes ses formes reprsente simplement un des aspects. Il nen est pas moins trange et presque incroyable, pour qui nest pas dpourvu de toute facult de rflexion, de voir cet galitarisme admis ouvertement, et mme proclam avec insistance, par des membres dorganisations initiatiques qui, si amoindries ou mme dvies quelles puissent tre bien des points de vue, conservent pourtant forcment toujours une certaine constitution hirarchique, faute de quoi elles ne pourraient subsister en aucune faon 1. Il y a l videmment quelque chose de paradoxal, et mme de contradictoire, qui ne peut sexpliquer que par lextrme dsordre qui rgne partout actuellement ; et dailleurs, sans un tel dsordre, les conceptions profanes nauraient jamais pu envahir, comme elles lont fait, un domaine qui doit leur tre strictement ferm par dfinition mme, et sur lequel, dans des conditions normales, elles ne peuvent exercer absolument aucune influence. Il nest pas ncessaire dy insister davantage ici, car il est bien clair que ce nest pas ceux qui nient de parti pris toute hirarchie que nous pouvons songer nous adresser ; ce que nous voulions dire surtout, cest que, quand les choses en sont arrives un tel point, il nest pas tonnant que cette ide soit parfois plus ou moins mal comprise par ceux mmes qui ladmettent encore, et quil leur arrive de se mprendre sur les diffrentes applications quil convient den faire.

Cette constitution hirarchique a t altre, en fait, par lintroduction de certaines formes parlementaires empruntes aux institutions profanes, mais, malgr tout, elle nen subsiste pas moins dans lorganisation des grades superposs.

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Toute organisation initiatique, en elle-mme, est essentiellement hirarchique, si bien quon pourrait voir l un de ses caractres fondamentaux, quoique, bien entendu, ce caractre ne lui soit pas exclusivement propre, car il existe aussi dans les organisations traditionnelles extrieures , nous voulons dire celles qui relvent de lordre exotrique ; et mme il peut encore exister en un certain sens (car il y a naturellement des degrs en toute dviation) jusque dans des organisations profanes, pour autant que celles-ci sont constitues, dans leur ordre, suivant des rgles normales, du moins dans la mesure o ces rgles sont compatibles avec le point de vue profane lui-mme 1 . Cependant, la hirarchie initiatique a quelque chose de spcial qui la distingue de toutes les autres : cest quelle est forme essentiellement par des degrs de connaissance , avec tout ce qui implique ce mot entendu dans son vritable sens (et, quand on le prend dans la plnitude de celui-ci, cest de connaissance effective quil sagit en ralit), car cest en cela que consistent proprement les degrs mmes de linitiation, et aucune considration autre que cellel ne saurait y intervenir. Certains ont reprsent ces degrs par une srie denceintes concentriques qui doivent tre franchies successivement, ce qui est une image trs exacte, car cest bien dun centre quil sagit en effet de sapprocher de plus en plus, jusqu latteindre finalement au dernier degr ; dautres ont compar aussi la hirarchie initiatique une pyramide, dont les assises vont toujours en se rtrcissant mesure quon slve de la base vers le sommet, de faon aboutir ici encore un point unique qui joue le mme rle que le centre dans la figure prcdente ; quel que soit dailleurs le symbolisme adopt cet gard, cest bien prcisment cette hirarchie de degrs que nous avions en vue en parlant des distinctions successives soprant lintrieur de llite. Il doit tre bien entendu que ces degrs peuvent tre indfiniment multiples, comme les tats auxquels ils correspondent et quils impliquent essentiellement dans leur ralisation, car cest bien vritablement dtats diffrents, ou tout au moins de modalits diffrentes dun tat tant que les possibilits individuelles humaines ne sont pas encore dpasses, quil sagit ds lors que la connaissance est effective et non plus simplement thorique. Par consquent, comme nous lavons dj indiqu prcdemment, les degrs existant dans une organisation initiatique quelconque ne reprsenteront jamais quune sorte de classification plus ou moins gnrale, forcment schmatique ici comme en toutes choses, et limite en somme la considration distincte de certaines tapes principales ou plus nettement caractrises. Suivant le point de vue particulier auquel on se placera pour tablir une telle classification, les degrs ainsi distingus en fait pourront naturellement tre plus ou moins nombreux2, sans quil faille pour cela voir dans ces diffrences de nombre une contradiction ou une incompatibilit quelconque, car, au fond, cette question ne touche aucun principe doctrinal et relve simplement des mthodes plus spciales

Comme exemple dorganisations hirarchiques profanes, on peut citer celui des armes modernes, qui est peut-tre celui qui reste encore le plus net dans les conditions actuelles, car, pour ce qui est des hirarchies administratives, elles nen mritent plus gure le nom en ralit sous aucun rapport. 2 Nous avons mentionn plus haut des divisions en trois et sept degrs, et il est vident que, dans la diversit des formes initiatiques, il peut en exister encore beaucoup dautres.

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qui peuvent tre propres chaque organisation initiatique, ft-ce lintrieur dune mme forme traditionnelle, et plus forte raison quand on passe dune de ces formes une autre. A vrai dire, il ne peut y avoir, en tout cela, de distinction parfaitement tranche que celle des petits mystres et des grands mystres , cest--dire, comme nous lavons expliqu, de ce qui se rapporte respectivement ltat humain et aux tats suprieurs de ltre ; tout le reste nest, dans le domaine des uns et des autres, que subdivisions qui peuvent tre pousses plus ou moins loin pour des raisons dordre contingent. Dautre part, il faut bien comprendre aussi que la rpartition des membres dune organisation initiatique dans ses diffrents degrs nest en quelque sorte que symbolique par rapport la hirarchie relle, parce que linitiation, un degr quelconque, peut, dans bien des cas, ntre que virtuelle (et alors il ne peut naturellement sagir que de degrs de connaissance thorique, mais du moins est-ce cela quils devraient toujours tre normalement). Si linitiation tait toujours effective, ou le devenait obligatoirement avant que lindividu nait accs un degr suprieur, les deux hirarchies concideraient entirement ; mais, si la chose est parfaitement concevable en principe, il faut reconnatre quelle nest gure ralisable en fait, et quelle lest dautant moins, dans certaines organisations, que celles-ci ont subi une dgnrescence plus ou moins accentue et quelles admettent trop facilement, et mme tous les degrs, des membres dont la plupart sont malheureusement fort peu aptes obtenir plus quune simple initiation virtuelle. Cependant, si ce sont l des dfauts invitables dans une certaine mesure, ils natteignent en rien la notion mme de la hirarchie initiatique, qui demeure compltement indpendante de toutes les circonstances de ce genre ; un tat de fait, si fcheux quil soit, ne peut rien contre un principe et ne saurait aucunement laffecter ; et la distinction que nous venons dindiquer rsout naturellement lobjection qui pourrait se prsenter la pense de ceux qui ont eu loccasion de constater, dans les organisations initiatiques dont ils peuvent avoir quelque connaissance, la prsence, mme aux degrs suprieurs, pour ne pas dire jusquau sommet mme de la hirarchie apparente, dindividualits auxquelles toute initiation effective ne fait que trop manifestement dfaut. Un autre point important est celui-ci : une organisation initiatique comporte non seulement une hirarchie de degrs, mais aussi une hirarchie de fonctions, et ce sont l deux choses tout fait distinctes, quil faut avoir bien soin de ne jamais confondre, car la fonction dont quelquun peut tre investi, quelque niveau que ce soit, ne lui confre pas un nouveau degr et ne modifie en rien celui quil possde dj. La fonction na, pour ainsi dire, quun caractre accidentel par rapport au degr : lexercice dune fonction dtermine peut exiger la possession de tel ou tel degr, mais il nest jamais attach ncessairement ce degr, si lev dailleurs que celui-ci puisse tre ; et, de plus, la fonction peut ntre que temporaire, elle peut prendre fin pour des raisons multiples, tandis que le degr constitue toujours une acquisition permanente, obtenue une fois pour toutes, et qui ne saurait jamais se perdre en aucune faon, et cela quil sagisse dinitiation effective ou mme simplement dinitiation virtuelle. 215

Ceci, notons-le encore, achve de prciser la signification relle quil convient dattribuer certaines des qualifications secondaires auxquelles nous avons fait allusion prcdemment : outre les qualifications requises pour linitiation elle-mme, il peut y avoir, par surcrot, dautres qualifications plus particulires qui soient requises seulement pour remplir telle ou telle fonction dans une organisation initiatique. En effet, laptitude recevoir linitiation, mme jusquau degr le plus lev, nimplique pas ncessairement laptitude exercer une fonction quelconque, ft-ce la plus simple de toutes ; mais, dans tous les cas, ce qui seul est vritablement essentiel, cest linitiation elle-mme avec ses degrs, puisque cest elle qui influe dune faon effective sur ltat rel de ltre, tandis que la fonction ne saurait aucunement le modifier ou y ajouter quoi que ce soit. La hirarchie initiatique vritablement essentielle est donc celle des degrs, et cest dailleurs elle qui, en fait, est comme la marque particulire de la constitution des organisations initiatiques ; ds lors que cest de connaissance quil sagit proprement en toute initiation, il est bien vident que le fait dtre investi dune fonction nimporte en rien sous ce rapport, mme en ce qui concerne la simple connaissance thorique, et plus forte raison en ce qui concerne la connaissance effective ; il peut donner, par exemple, la facult de transmettre linitiation dautres, ou encore celle de diriger certains travaux, mais non pas celle daccder soi-mme un tat plus lev. Il ne saurait y avoir aucun degr ou tat spirituel qui soit suprieur celui de l adepte ; que ceux qui y sont parvenus exercent par surcrot certaines fonctions, denseignement ou autres, ou quils nen exercent aucune, cela ne fait absolument aucune diffrence sous ce rapport ; et ce qui est vrai cet gard pour le degr suprme lest galement, tous les chelons de la hirarchie, pour chacun des degrs infrieurs1. Par consquent, lorsquon parle de la hirarchie initiatique sans prciser davantage, il doit tre bien entendu que cest toujours de la hirarchie des degrs quil sagit ; cest celle-l, et celle-l seule, qui, comme nous le disions plus haut, dfinit les lections successives allant graduellement du simple rattachement initiatique jusqu lidentification avec le centre , et non pas seulement, au terme des petits mystres , avec le centre de lindividualit humaine, mais encore, celui des grands mystres , avec le-centre mme de ltre total, cest--dire, en dautres termes, jusqu la ralisation de l Identit Suprme .

Nous rappelons que l adepte est proprement celui qui a atteint la plnitude de linitiation effective ; certaines coles sotriques font cependant une distinction entre ce quelles appellent adepte mineur et adepte majeur ; ces expressions doivent alors se comprendre, originairement tout au moins, comme dsignant celui qui est parvenu la perfection respectivement dans lordre des petits mystres et dans celui des grands mystres .

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CHAPITRE XLV DE LINFAILLIBILIT TRADITIONNELLE


Puisque nous avons t amen dire quelques mots de la hirarchie des fonctions initiatiques, nous devons encore envisager une autre question qui sy rattache plus particulirement, et qui est celle de linfaillibilit doctrinale ; nous pouvons dailleurs le faire en nous plaant, non pas seulement au point de vue proprement initiatique, mais au point de vue traditionnel en gnral, comprenant lordre exotrique aussi bien que lordre sotrique. Ce quil faut avant tout poser en principe pour bien comprendre ce dont il sagit, cest que ce qui est proprement infaillible, cest la doctrine elle-mme et elle seule, et non point des individus humains comme tels, quels quils puissent tre dailleurs ; et, si la doctrine est infaillible, cest parce quelle est une expression de la vrit, qui, en elle-mme, est absolument indpendante des individus qui la reoivent et qui la comprennent. La garantie de la doctrine rside, en dfinitive, dans son caractre non humain ; et lon peut dailleurs dire que toute vrit, de quelque ordre quelle soit, si on la considre au point de vue traditionnel, participe de ce caractre, car elle nest vrit que parce quelle se rattache aux principes suprieurs et en drive titre de consquence plus ou moins immdiate, ou dapplication un domaine dtermin. La vrit nest point faite par lhomme, comme le voudraient les relativistes et les subjectivistes modernes, mais elle simpose au contraire lui, non pas cependant du dehors la faon dune contrainte physique , mais en ralit du dedans , parce que lhomme nest videmment oblig de la reconnatre comme vrit que si tout dabord il la connat , cest--dire si elle a pntr en lui et sil se lest assimile rellement1. Il ne faut pas oublier, en effet, que toute connaissance vraie est essentiellement, et dans toute la mesure o elle existe rellement, une identification du connaissant et du connu : identification encore imparfaite et comme par reflet dans le cas dune connaissance simplement thorique, et identification parfaite dans le cas dune connaissance effective.

Nous disons que lhomme sassimile une vrit, parce que cest la faon de parler la plus habituelle, mais on pourrait tout aussi bien dire, inversement, quil sassimile lui-mme cette vrit ; on comprendra limportance de cette remarque par la suite.

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Il rsulte de l que tout homme sera infaillible lorsquil exprimera une vrit quil connat rellement, cest--dire laquelle il sest identifi1 ; mais ce nest point en tant quindividu humain quil le sera alors, mais en tant que, en raison de cette identification, il reprsente pour ainsi dire cette vrit elle-mme ; en toute rigueur, on devrait dire, en pareil cas, non pas quil exprime la vrit, mais plutt que la vrit sexprime par lui. A ce point de vue, linfaillibilit napparat nullement comme quelque chose dextraordinaire ou dexceptionnel, ni comme constituant un privilge quelconque ; en fait, nimporte qui la possde dans la mesure o il est comptent , cest--dire pour tout ce quil connat au vrai sens de ce mot2 ; toute la difficult sera naturellement de dterminer les limites relles de cette comptence dans chaque cas particulier. Il va de soi que ces limites dpendront du degr de connaissance que ltre aura atteint, et quelles seront dautant plus tendues que ce degr sera plus lev ; et, par consquent, il va de soi aussi que linfaillibilit dans un certain ordre de connaissance nentranera aucunement linfaillibilit dans un autre ordre suprieur ou plus profond, et que, par exemple, pour appliquer ceci la division la plus gnrale quon puisse tablir dans les doctrines traditionnelles, linfaillibilit dans le domaine exotrique nentranera aucunement linfaillibilit dans le domaine sotrique et initiatique. Dans ce que nous venons de dire, nous avons considr linfaillibilit comme proprement attache la connaissance, cest--dire en somme comme inhrente ltre qui possde cette connaissance, ou plus exactement ltat quil a atteint par l, et cela non point en tant quil est tel ou tel tre, mais en tant que, dans cet tat, il sest rellement identifi avec la part de vrit correspondante. On peut dailleurs dire que cest l une infaillibilit qui ne regarde en quelque sorte que ltre lui-mme auquel elle appartient, comme faisant partie intgrante de son tat intrieur, et qui na pas tre reconnue par dautres, si ltre dont il sagit nest pas expressment revtu dune certaine fonction particulire, et plus prcisment dune fonction denseignement de la doctrine ; ceci vitera, dans la pratique, les erreurs dapplication qui sont toujours possibles du fait de la difficult, que nous indiquions tout lheure, de dterminer du dehors les limites de cette infaillibilit. Mais il y a dautre part, dans toute organisation traditionnelle, une autre sorte dinfaillibilit, qui, elle, est attache exclusivement la fonction denseignement, dans quelque ordre quelle sexerce dailleurs, car ceci encore sapplique la fois aux deux domaines exotrique et sotrique, chacun deux tant naturellement envisag dans ses limites propres ; et cest surtout sous ce rapport quon peut voir, dune faon particulirement nette, que linfaillibilit nappartient aucunement aux individus comme tels, puisque, dans ce cas, elle est entirement indpendante de ce que peut tre en lui-mme lindividu qui exerce la fonction dont il sagit.

Il y aurait seulement lieu de faire une rserve en ce que lexpression ou la formulation de la vrit peut tre inadquate, et que mme elle lest forcment toujours dans une certaine mesure ; mais ceci ne touche en rien au principe lui-mme. 2 Ainsi, pour prendre lexemple le plus simple, un enfant lui-mme, sil a compris et assimil une vrit mathmatique lmentaire, sera infaillible chaque fois quil noncera cette vrit ; mais, par contre, il ne le sera nullement lorsquil ne fera que rpter des choses quil aura simplement apprises par cur , sans se les tre assimiles en aucune faon.

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Il faut ici se reporter ce que nous avons dit prcdemment au sujet de lefficacit des rites : cette efficacit est essentiellement inhrente aux rites euxmmes, en tant quils sont les moyens daction dune influence spirituelle ; le rite agit donc indpendamment de ce que vaut, sous quelque rapport que ce soit, lindividu qui laccomplit, et sans mme quil soit aucunement ncessaire que celui-ci ait une conscience effective de cette efficacit1. Il faut seulement, si le rite est de ceux qui sont rservs une fonction spcialise, que lindividu ait reu, de lorganisation traditionnelle dont il relve, le pouvoir de laccomplir valablement ; nulle autre condition nest requise, et, si ceci peut exiger, comme nous lavons vu, certaines qualifications particulires, celles-ci, en tout cas, ne se rfrent pas la possession dun certain degr de connaissance, mais sont seulement celles qui rendent possible linfluence spirituelle dagir en quelque sorte travers lindividu, sans que la constitution particulire de celui-ci y mette obstacle. Lhomme devient alors proprement un porteur ou un transmetteur de linfluence spirituelle ; cest cela seul qui importe, car, devant cette influence dordre essentiellement supra-individuel, et par consquent tant quil accomplit la fonction dont il est investi, son individualit ne compte plus et disparat mme entirement. Nous avons dj insist sur limportance de ce rle de transmetteur , particulirement en ce qui concerne les rites initiatiques ; cest encore ce mme rle qui sexerce lgard de la doctrine lorsquil sagit dune fonction denseignement ; et il y a dailleurs entre ces deux aspects, et par consquent entre la nature des fonctions correspondantes, un rapport fort troit en ralit, qui rsulte directement du caractre des doctrines traditionnelles elles-mmes. En effet, ainsi que nous lavons dj expliqu propos du symbolisme, il nest pas possible dtablir une distinction absolument nette, et encore moins une sparation, entre ce qui relve des rites et ce qui relve de la doctrine, donc entre laccomplissement de ceux-l et lenseignement de celle-ci, qui, mme sils constituent extrieurement deux fonctions diffrentes, sont. pourtant de mme nature au fond. Le rite comporte toujours un enseignement en lui-mme, et la doctrine, en raison de son caractre non-humain (qui, rappelons-le, se traduit tout particulirement par la forme proprement symbolique de son expression), porte aussi en elle linfluence spirituelle, de sorte que ce ne sont vritablement l que deux aspects complmentaires dune seule et mme ralit ; et cela, bien que nous layons dit tout dabord plus spcialement en ce qui concerne le domaine initiatique, peut encore stendre, dune faon tout fait gnrale, tout ce qui est dordre traditionnel. En principe, il ny a aucune distinction faire cet gard ; en fait, il peut y en avoir une seulement en ce sens que, dans le domaine initiatique, le but essentiel tant de pure connaissance, une fonction denseignement, un degr quelconque, ne devrait normalement tre confie qu celui qui possde une connaissance effective de ce quil doit enseigner (dautant plus que ce qui importe ici est moins lextriorit de lenseignement que le rsultat dordre intrieur quil doit contribuer produire chez ceux qui le reoivent), tandis que, dans lordre exotrique dont le but immdiat
Nous rappelons que ceci est vrai pour les rites exotriques, comme la doctrine catholique le reconnat expressment, aussi bien que pour les rites initiatiques.
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est autre, celui qui exerce une telle fonction peut fort bien avoir simplement une connaissance thorique suffisante pour exprimer la doctrine dune faon intelligible ; mais, en tout cas, l nest pas lessentiel, du moins pour ce qui est de linfaillibilit attache la fonction elle-mme. ce point de vue, on peut dire ceci : le fait dtre investi rgulirement de certaines fonctions permet, lui seul et sans autre condition1, daccomplir tels ou tels rites ; de la mme faon, le fait dtre investi rgulirement dune fonction denseignement entrane par lui-mme la possibilit daccomplir valablement cette fonction, et, pour cela, il doit ncessairement confrer linfaillibilit dans les limites o cette fonction sexercera ; et la raison, au fond, en est la mme dans lun et lautre cas. Cette raison, cest, dune part, que linfluence spirituelle est inhrente aux rites mmes qui en sont le vhicule, et cest aussi, dautre part, que cette mme influence spirituelle est galement inhrente la doctrine par l mme que celle-ci est essentiellement non-humaine ; cest donc toujours elle, en dfinitive, qui agit travers les individus, soit dans laccomplissement des rites, soit dans lenseignement de la doctrine, et cest elle qui fait que ces individus, quoi quils puissent tre en euxmmes, peuvent exercer effectivement la fonction dont ils sont chargs2. Dans ces conditions, bien entendu, linterprte autoris de la doctrine, en tant quil exerce sa fonction comme tel, ne peut jamais parler en son propre nom, mais uniquement au nom de la tradition quil reprsente alors et quil incarne en quelque sorte, et qui seule est rellement infaillible ; tant quil en est ainsi, lindividu nexiste plus, sinon en qualit de simple support de la formulation doctrinale, qui ne joue pas en cela un rle plus actif que le papier sur lequel un livre est imprim nen joue par rapport aux ides auxquelles il sert de vhicule. Si par ailleurs il lui arrive de parler en son propre nom, il nest plus, par l mme, dans lexercice de sa fonction, et il ne fait alors quexprimer de simples opinions individuelles, en quoi il nest plus aucunement infaillible, pas plus que ne le serait un autre individu quelconque ; il ne jouit donc par lui-mme daucun privilge , car, ds que son individualit reparat et saffirme, il cesse immdiatement dtre le reprsentant de la tradition pour ntre plus quun homme ordinaire, qui, comme tout autre, vaut seulement, sous le rapport doctrinal, dans la mesure de la connaissance quil possde rellement en propre, et qui, en tout cas, ne peut prtendre imposer son autorit qui que ce soit3. Linfaillibilit dont il sagit est donc bien attache uniquement la fonction et non point lindividu, puisque, en dehors de lexercice de cette fonction, ou si lindividu cesse de la remplir pour une raison quelconque, il ne subsiste plus rien en lui de cette infaillibilit ; et nous trouvons ici un exemple de ce que nous disions plus haut, que la fonction,

Ds lors que nous disons rgulirement, cela implique en effet ncessairement la possession des qualifications

requises. Cest cette action de linfluence spirituelle, en ce qui concerne lenseignement doctrinal, que le langage de la thologie catholique dsigne comme l assistance du Saint-Esprit . 3 Tout ceci est strictement conforme la notion catholique de l infaillibilit pontificale ; ce qui peut sembler tonnant dans celle-ci, et ce qui en tout cas lui est particulier, cest seulement que linfaillibilit doctrinale y est regarde comme concentre tout entire dans une fonction exerce exclusivement par un seul individu, tandis que, dans les autres formes traditionnelles, il est gnralement reconnu que tous ceux qui exercent une fonction rgulire denseignement participent cette infaillibilit dans une mesure dtermine par ltendue de leur fonction mme.
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contrairement au degr de connaissance, najoute vritablement rien ce quun tre est en lui-mme et ne modifie pas rellement son tat intrieur. Nous devons encore prciser que linfaillibilit doctrinale, telle que nous venons de la dfinir, est ncessairement limite comme la fonction mme laquelle elle est attache, et cela de plusieurs faons : tout dabord, elle ne peut sappliquer qu lintrieur de la forme traditionnelle dont relve cette fonction, et elle est inexistante lgard de tout ce qui appartient quelque autre forme traditionnelle que ce soit ; en dautres termes, nul ne peut prtendre juger dune tradition au nom dune autre tradition, et une telle prtention serait fausse et illgitime, parce quon ne peut parler au nom dune tradition quen ce qui concerne cette tradition elle-mme ; cela est en somme vident pour quiconque ny apporte aucune ide prconue. Ensuite, si une fonction appartient un certain ordre dtermin, elle ne peut entraner linfaillibilit que pour ce qui se rapporte cet ordre seul, qui peut, suivant les cas, tre renferm dans des bornes plus ou moins troites : ainsi, par exemple, sans sortir du domaine exotrique, on peut concevoir une infaillibilit qui, en raison du caractre particulier de la fonction laquelle elle est attache, concerne seulement telle ou telle branche de la doctrine, et non la doctrine dans son ensemble ; plus forte raison, une fonction dordre exotrique, quelle quelle soit, ne saurait confrer aucune infaillibilit, ni par consquent aucune autorit, vis--vis de lordre sotrique ; et, ici encore, toute prtention contraire, qui impliquerait dailleurs un renversement des rapports hirarchiques normaux, ne pourrait avoir quune valeur rigoureusement nulle. Il est indispensable dobserver toujours ces deux distinctions, dune part entre les diffrentes formes traditionnelles, et dautre part entre les diffrents domaines exotrique et sotrique1, pour prvenir tout abus et toute erreur dapplication en ce qui concerne linfaillibilit traditionnelle : au del des limites lgitimes qui conviennent chaque cas, il ny a plus dinfaillibilit, parce quil ne sy trouve rien quoi elle puisse sappliquer valablement. Si nous avons cru devoir y insister quelque peu, cest que nous savons que trop de gens ont tendance . mconnatre ces vrits essentielles, soit parce que leur horizon est born en fait une seule forme traditionnelle, soit parce que, dans cette forme mme, ils ne connaissent que le seul point de vue exotrique ; tout ce quon peut leur demander, pour quil soit possible de sentendre avec eux, cest quils sachent et veuillent bien reconnatre jusquo va rellement leur comptence, afin de ne jamais risquer dempiter sur le terrain dautrui, ce qui dailleurs serait surtout regrettable pour eux-mmes, car ils ne feraient en somme par l que donner la preuve dune incomprhension probablement irrmdiable.

On pourrait, en se servant du symbolisme gomtrique, dire que, par la premire de ces deux distinctions, linfaillibilit doctrinale est dlimite dans le sens horizontal, puisque les formes traditionnelles comme telles se situent un mme niveau, et que, par la seconde, elle est dlimite dans le sens vertical, puisquil sagit alors de domaines hirarchiquement superposs.

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CHAPITRE XLVI SUR DEUX DEVISES INITIATIQUES


Il est, dans les hauts grades de la Maonnerie cossaise, deux devises dont le sens se rapporte quelques-unes des considrations que nous avons exposes prcdemment : lune est Post Tenebras Lux, et lautre Ordo ab Chao ; et, vrai dire, leur signification est si troitement connexe quelle est presque identique, bien que la seconde soit peut-tre susceptible dune application plus tendue1. Elles se rfrent en effet lune et lautre l illumination initiatique, la premire directement et la seconde par voie de consquence, puisque cest la vibration originelle du Fiat Lux qui dtermine le dbut du processus cosmogonique par lequel le chaos sera ordonn pour devenir le cosmos 2, Les tnbres reprsentent toujours, dans le symbolisme traditionnel, ltat des potentialits non dveloppes qui constituent le chaos 3 ; et, corrlativement, la lumire est mise en rapport avec le monde manifest, dans lequel ces potentialits seront actualises, cest--dire le cosmos 4 , cette actualisation tant dtermine ou mesure , chaque moment du processus de manifestation, par lextension des rayons solaires partis du point central o a t profr le Fiat Lux initial. La lumire est donc bien aprs les tnbres , et cela non seulement au point de vue macrocosmique , mais galement au point de vue microcosmique qui est celui de linitiation, puisque, cet gard, les tnbres reprsentent le monde profane, do vient le rcipiendaire, ou ltat profane dans lequel celui-ci se trouve tout dabord, jusquau moment prcis o il deviendra initi en recevant la lumire . Par linitiation, ltre passe donc des tnbres la lumire , comme le monde, son origine mme (et le symbolisme de la naissance est pareillement
Si lon prtend que, historiquement, cette devise Ordo ab Chao a simplement exprim tout dabord lintention de mettre de lordre dans le chaos des grades et des systmes multiples qui avaient vu le jour pendant la seconde moiti du XVIIIme sicle, cela ne constitue nullement une objection valable contre ce que nous disons ici, car il ne sagit l en tout cas que dune application trs spciale, qui nempche point lexistence dautres significations plus importantes. 2 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. III. 3 Il y a aussi un autre sens suprieur du symbolisme des tnbres, se rapportant ltat de non-manifestation principielle ; mais nous navons envisager ici que le sens infrieur et proprement cosmogonique. 4 Le mot sanscrit loka, monde , driv de la racine lok qui signifie voir , a un rapport direct avec la lumire, comme le montre dailleurs le rapprochement avec le latin lux ; dautre part, le rattachement du mot Loge loka, possible vraisemblablement par lintermdiaire du latin locus qui est identique celui-ci, est loin dtre dpourvu de sens, puisque la Loge est considre comme un symbole du monde ou du cosmos : cest proprement, par opposition aux tnbres extrieures qui correspondent au monde profane, le lieu clair et rgulier , o tout se fait suivant le rite, cest--dire conformment l ordre (rita).
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applicable dans les deux cas), y est pass par lacte du Verbe crateur et ordonnateur1 ; et ainsi linitiation est vritablement, suivant un caractre dailleurs trs gnral des rites traditionnels, une image de ce qui a t fait au commencement . Dautre part, le cosmos , en tant qu ordre ou ensemble ordonn de possibilits, nest pas seulement tir du chaos en tant qutat non-ordonn , mais il est encore produit proprement partir de celui-ci (ab Chao), o ces mmes possibilits sont contenues ltat potentiel et indistingu , et qui est ainsi la materia prima (en un sens relatif, cest--dire, plus exactement et par rapport la vritable materia prima ou substance universelle, la materia secunda dun monde particulier)2 ou le point de dpart substantiel de la manifestation de ce monde, de mme que le Fiat Lux en est, de son cot, le point de dpart essentiel . Dune faon analogue, ltat de ltre antrieurement linitiation constitue la substance indistingue de tout ce quil pourra devenir effectivement par la suite3, car, ainsi que nous lavons dj dit prcdemment, linitiation ne peut pas avoir pour effet dintroduire en lui des possibilits qui ny auraient pas t tout dabord (et cest dailleurs la raison dtre des qualifications requises comme condition pralable), pas plus que le Fiat Lux cosmogonique najoute substantiellement quoi que ce soit aux possibilits du monde pour lequel il est profr ; mais ces possibilits ne sy trouvent encore qu ltat chaotique et tnbreux 4, et il faut l illumination pour quelles puissent commencer sordonner et, par l mme, passer de la puissance lacte. Il doit tre bien compris, en effet, que ce passage ne seffectue pas instantanment, mais quil se continue au cours de tout le travail initiatique, de mme que, au point de vue macrocosmique , il se poursuit durant tout le cours du cycle de manifestation du monde considr ; le cosmos ou l ordre nexiste encore que virtuellement du fait du Fiat Lux initial (qui, en lui-mme, doit dailleurs tre regard comme ayant un caractre proprement intemporel , puisquil prcde le droulement du cycle de manifestation et ne peut donc se situer lintrieur de celuici), et, de mme, linitiation nest que virtuellement accomplie par la communication de linfluence spirituelle dont la lumire est en quelque sorte le support ritulique. Les autres considrations que lon peut encore dduire de la devise Ordo ab Chao se rapportent plutt au rle des organisations initiatiques lgard du monde extrieur : puisque, comme nous venons de le dire, la ralisation de l ordre , en tant quelle ne fait quun avec celle de la manifestation elle-mme dans le domaine dun tat dexistence tel que notre monde, se poursuit dune faon continue jusqu

Le double sens du mot ordre a ici une valeur particulirement significative : en effet, le sens de commandement qui sy attache galement est formellement exprim par le mot hbraque yomar, qui traduit lopration du Verbe divin dans le premier chapitre de la Gense ; nous reviendrons dailleurs l-dessus un peu plus loin. 2 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. II. 3 Cest la pierre brute (rough ashlar) du symbolisme maonnique. 4 Ou informe et vide , suivant une autre traduction, dailleurs peu prs quivalente au fond, du thoh vaboh de la Gense, que Fabre dOlivet rend par puissance contingente dtre dans une puissance dtre , ce qui exprime en effet assez bien lensemble des possibilits particulires contenues et comme enveloppes, ltat potentiel, dans la potentialit mme de ce monde (ou tat dexistence) envisag dans son intgralit.

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lpuisement des possibilits qui y sont impliques (puisement par lequel est atteinte lextrme limite jusquo peut stendre la mesure de ce monde), tous les tres qui sont capables den prendre conscience doivent, chacun sa place et suivant ses possibilits propres, concourir effectivement cette ralisation, qui est aussi dsigne comme celle du plan du Grand Architecte de lUnivers , dans lordre gnral et extrieur, en mme temps que chacun deux, par le travail initiatique proprement dit, ralise en lui-mme, intrieurement et en particulier, le plan qui correspond celui-l au point de vue microcosmique . On peut facilement comprendre que ceci soit susceptible, dans tous les domaines, dapplications diverses et multiples ; ainsi, en ce qui concerne plus spcialement lordre social, ce dont il sagit pourra se traduire par la constitution dune organisation traditionnelle complte, sous linspiration des organisations initiatiques qui, en constituant la partie sotrique, seront comme l esprit mme de tout lensemble de cette organisation sociale 1 ; et celle-ci reprsente bien en effet, mme sous le rapport exotrique, un ordre vritable, par opposition au chaos reprsent par ltat purement profane auquel correspond labsence dune telle organisation. Nous mentionnerons encore, sans y insister outre mesure, une autre signification dun caractre plus particulier, qui est dailleurs lie assez directement celle que nous venons dindiquer en dernier lieu, car elle se rfre en somme au mme domaine : cette signification se rapporte lutilisation, pour les faire concourir la ralisation du mme plan densemble, dorganisations extrieures, inconscientes de ce plan comme telles, et apparemment opposes les unes aux autres, sous une direction invisible unique, qui est elle-mme au del de toutes les oppositions ; nous y avons dj fait allusion prcdemment, en signalant que ceci avait trouv son application, dune faon particulirement nette, dans la tradition extrme-orientale. En elles-mmes, les oppositions, par laction dsordonne quelles produisent, constituent bien une sorte de chaos au moins apparent ; mais il sagit prcisment de faire servir ce chaos mme (en le prenant en quelque sorte comme la matire sur laquelle sexerce laction de l esprit reprsent par les organisations initiatiques de lordre le plus lev et le plus intrieur ) la ralisation de l ordre gnral, de mme que, dans lensemble du cosmos , toutes les choses qui paraissent sopposer entre elles nen sont pas moins rellement, en dfinitive, des lments de lordre total. Pour quil en soit effectivement ainsi, il faut que ce qui prside l ordre remplisse, par rapport au monde extrieur, la fonction du moteur immobile : celui-ci, se tenant au point fixe qui est le centre de la roue cosmique , est par l mme comme le pivot autour duquel tourne cette roue, la norme sur laquelle se rgle son mouvement ; il ne peut ltre que parce quil ne participe pas lui-mme ce mouvement, et il lest sans avoir y intervenir expressment, donc sans se mler en aucune faon laction extrieure, qui

Cest ce qui, en connexion avec la devise dont nous parlons prsentement, est dsign dans la Maonnerie cossaise comme le rgne du Saint-Empire , par un souvenir vident de la constitution de lancienne Chrtient , considre comme une application de l art royal dans une forme traditionnelle particulire.

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appartient tout entire la circonfrence de la roue1. Tout ce qui est entran dans les rvolutions de celle-ci nest que modifications contingentes qui changent et passent ; seul demeure ce qui, tant uni au Principe, se tient invariablement au centre, immuable comme le Principe mme ; et le centre, que rien ne peut affecter dans son unit indiffrencie, est le point de dpart de la multitude indfinie de ces modifications qui constituent la manifestation universelle ; et il est aussi en mme temps leur point daboutissement, car cest par rapport lui quelles sont toutes ordonnes finalement, de mme que les puissances de tout tre sont ncessairement ordonnes en vue de sa rintgration finale dans limmutabilit principielle.

Cest l la dfinition mme de l activit non-agissante de la tradition taoste, et cest aussi ce que nous avons appel prcdemment une action de prsence .

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CHAPITRE XLVII VERBUM, LUX ET VITA


Nous avons fait allusion tout lheure lacte du Verbe produisant l illumination qui est lorigine de toute manifestation, et qui se retrouve analogiquement au point de dpart du processus initiatique ; ceci nous amne, bien que cette question puisse sembler quelque peu en dehors du sujet principal de notre tude (mais, en raison de la correspondance des points de vue macrocosmique et microcosmique , ce nest dailleurs l quune apparence), signaler ltroite connexion qui existe, au point de vue cosmogonique, entre le son et la lumire, et qui est exprime trs nettement par lassociation et mme lidentification tablie, au dbut de lvangile de saint Jean, entre les termes Verbum, Lux et Vita1. On sait que la tradition hindoue, qui considre la luminosit (taijasa) comme caractrisant proprement ltat subtil (et nous verrons bientt le rapport de ceci avec le dernier des trois termes que nous venons de rappeler), affirme dautre part la primordialit du son (shabda) parmi les qualits sensibles, comme correspondant lther (ksha) parmi les lments ; cette affirmation, ainsi nonce, se rfre immdiatement au monde corporel, mais, en mme temps, elle est aussi susceptible de transposition dans dautres domaines 2, car elle ne fait en ralit que traduire, lgard de ce monde corporel qui ne reprsente en somme quun simple cas particulier, le processus mme de la manifestation universelle. Si lon envisage celle-ci dans son intgralit, cette mme affirmation devient celle de la production de toutes choses dans quelque tat que ce soit, par le Verbe ou la Parole divine, qui est ainsi au commencement ou, pour mieux dire (puisquil sagit l de quelque chose dessentiellement intemporel ), au principe de toute manifestation3, ce qui se trouve aussi expressment indiqu au dbut de la Gense hbraque, o lon voit, ainsi que nous lavons dj dit, que la premire parole profre, comme point de dpart de la manifestation, est le Fiat Lux par lequel est illumin et organis le chaos des possibilits ; ceci tablit prcisment le rapport direct qui existe, dans lordre principiel, entre ce qui peut tre dsign analogiquement comme le son et la lumire, cest--dire en somme ce dont le son et

Il nest pas sans intrt de noter ce propos que, dans les organisations maonniques qui ont conserv le plus compltement les anciennes formes rituliques, la Bible place sur lautel doit tre ouverte prcisment la premire page de lvangile de saint Jean. 2 Ceci rsulte dailleurs videmment du fait que la. thorie sur laquelle repose la. science des mantras (mantravidy) distingue diffrentes modalits du son : par ou non-manifeste, pashyant et vaikhar, qui est la parole articule ; cette dernire seule se rapporte proprement au son comme qualit sensible, appartenant lordre corporel. 3 Ce sont les premires paroles mmes de lvangile de saint Jean : In principio erat Verbum.

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la lumire, au sens ordinaire de ces mots, sont les expressions respectives dans notre monde. Ici, il y a lieu de faire une remarque importante : le verbe amar, qui est employ dans le texte biblique, et quon traduit habituellement par dire , a en ralit pour sens principal, en hbreu comme en arabe, celui de commander ou d ordonner ; la Parole divine est l ordre (amr) par lequel est effectue la cration, cest--dire la production de la manifestation universelle, soit dans son ensemble, soit dans lune quelconque de ses modalits1. Selon la tradition islamique galement, la premire cration est celle de la Lumire (En-Nr), qui est dite min amriLlah, cest--dire procdant immdiatement de lordre ou du commandement divin ; et cette cration se situe, si lon peut dire, dans le monde , cest--dire ltat ou le degr dexistence, qui, pour cette raison, est dsign comme lamul-amr, et qui constitue proprement parler le monde spirituel pur. En effet, la Lumire intelligible est lessence (dht) de l Esprit (Er-Rh), et celui-ci, lorsquil est envisag au sens universel, sidentifie la Lumire elle-mme ; cest pourquoi les expressions En-Nr el-muhammad et Er-Rh el-muhammadiyah sont quivalentes, lune et lautre dsignant la forme principielle et totale de l Homme Universel 2, qui est awwalu khalqiLlah, le premier de la cration divine . Cest l le vritable Cur du Monde , dont lexpansion produit la manifestation de tous les tres, tandis que sa contraction les ramne finalement leur Principe3 ; et ainsi il est la fois le premier et le dernier (el-awwal wa el-akher) par rapport la cration, comme Allah Luimme est le Premier et le Dernier au sens absolu4. Cur des curs et Esprit des esprits (Qalbul-qulbi wa Rhul-arwh), cest en son sein que se diffrencient les esprits particuliers, les anges (el-malikah) et les esprits spars (el-arwh elmujarradah), qui sont ainsi forms de la Lumire primordiale comme de leur unique essence, sans mlange des lments reprsentant les conditions dterminantes des degrs infrieurs de lexistence5. Si maintenant nous passons la considration plus particulire de notre monde, cest--dire du degr dexistence auquel appartient ltat humain (envisag ici intgralement, et non pas restreint sa seule modalit corporelle), nous devons y trouver comme centre , un principe correspondant ce Cur universel et qui nen soit en quelque sorte que la spcification par rapport ltat dont il sagit. Cest ce principe que la doctrine hindoue dsigne comme Hiranyagarbha : il est un aspect

Nous devons rappeler ici la connexion existant entre les deux sens diffrents du mot ordre , que nous avons dj mentionne dans une note prcdente. 2 Voir Le Symbolisme de la Croix, p. 58. 3 Le symbolisme du double mouvement du cur doit tre regard ici comme quivalent celui, bien connu notamment dans la tradition hindoue, des deux phases inverses et complmentaires de la respiration ; dans les deux cas, il sagit toujours dune expansion et dune contraction alternes, qui correspondent aussi aux deux termes coagula et solve de lhermtisme, mais la condition davoir bien soin de remarquer que les deux phases doivent tre prises en sens inverse suivant que les choses sont envisages par rapport au principe ou par rapport la manifestation, de telle sorte que cest lexpansion principielle qui dtermine la coagulation du manifest, et la contraction principielle qui dtermine sa solution . 4 Tout ceci a galement un rapport avec le rle de Metatron dans la Kabbale hbraque. 5 Il est facile de voir que ce dont il sagit ici peut tre identifi au domaine de la manifestation supraindividuelle.

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de Brahm, cest--dire du Verbe producteur de la manifestation1. et, en mme temps, il est aussi Lumire , comme lindique la dsignation de Taijasa donne ltat subtil qui constitue son propre monde , et dont il contient essentiellement en luimme toutes les possibilits2. Cest ici que nous trouvons le troisime des termes que nous avons mentionns tout dabord : cette Lumire cosmique, pour les tres manifests dans ce domaine, et en conformit avec leurs conditions particulires dexistence, apparat comme Vie ; Et Vita erat Lux hominum, dit, exactement dans ce sens, lEvangile de saint Jean. Hiranyagarbha est donc, sous ce rapport, comme le principe vital de ce monde tout entier, et cest pourquoi il est dit jvaghana, toute vie tant synthtise principiellement en lui ; le mot ghana indique quon retrouve ici cette forme globale dont nous parlions plus haut propos de la Lumire primordiale, de telle sorte que la Vie y apparat comme une image ou une rflexion de l Esprit un certain niveau de manifestation 3 ; et cette mme forme est encore celle de l uf du Monde (Bmhmmiu), dont Hiranyagarbha est, suivant la signification de son nom, le germe vivifiant4. Dans un certain tat, correspondant cette premire modalit subtile de lordre humain qui constitue proprement le monde de Hiranyagarbha (mais, bien entendu, sans quil y ait encore identification avec le centre mme) 5 , ltre se sent luimme comme une vague de l Ocan primordial 6, sans quil soit possible de dire si cette vague est une vibration sonore ou une onde lumineuse ; elle est, en ralit, la fois lune et lautre, indissolublement unies en principe, au del de toute diffrenciation qui ne se produit qu un stade ultrieur dans le dveloppement de la manifestation. Nous parlons ici analogiquement, cela va. de soi, car il est vident que, dans ltat subtil, il ne saurait tre question du son et de la Lumire au sens ordinaire, cest--dire en tant que qualits sensibles, mais seulement de ce dont ils procdent respectivement ; et, dautre part, la vibration ou londulation, dans son acception littrale, nest quun mouvement qui, comme tel, implique ncessairement les conditions despace et de temps qui sont propres au domaine de lexistence corporelle ; mais lanalogie nen est pas moins exacte, et elle est dailleurs ici le seul mode dexpression possible. Ltat dont il sagit est donc en relation directe avec le principe mme de la Vie, au sens le plus universel o lon puisse lenvisager7 ; on en
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Il est producteur par rapport notre monde, mais, en mme temps, il est lui-mme produit par rapport au Principe suprme, et cest pourquoi il est appel aussi Krya-Brahma. 2 Voir LHomme et son devenir selon le Vdnta, ch. XIV. Dans le nom mme de Hiranyagarbha, cette nature lumineuse est nettement indique, car la lumire est symbolise par lor (hiranya), qui est lui-mme lumire minrale , et qui correspond, parmi les mtaux, au soleil parmi les plantes ; et lon sait que le soleil est aussi, dans le symbolisme de toutes les traditions, une des figures du Cur du Monde . 3 Cette remarque peut aider . dfinir les rapports de l esprit (er-rh) et de l me (en-nefs), celle-ci tant proprement le principe vital de chaque tre particulier. 4 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XX. 5 Ltat dont il sagit est ce que la terminologie de lsotrisme islamique dsigne comme un hl, tandis que ltat qui correspond lidentification avec le centre est proprement un maqm. 6 Conformment au symbolisme gnral des Eaux, l Ocan (en sanscrit samudra) reprsente lensemble des possibilits contenues dans un certain tat dexistence ; chaque vague correspond alors, dans cet ensemble, la dtermination dune possibilit particulire. 7 Ceci, dans la. tradition islamique, se rfre plus spcialement laspect ou attribut exprim par le nom divin EI-Hayy, quon traduit ordinairement par le Vivant , mais quon pourrait rendre beaucoup plus exactement par le Vivificateur .

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retrouve comme une image dans les principales manifestations de la vie organique elle-mme, celles qui sont proprement indispensables sa conservation, tant dans les pulsations du cur que dans les mouvements alterne de la respiration ; et l est le vritable fondement des multiples applications de la science du rythme , dont le rle est extrmement important dans la plupart des mthodes de ralisation initiatique. Cette science comprend naturellement la mantra-vidy, qui correspond ici laspect sonique 1 ; et, dautre part, laspect lumineux apparaissant plus particulirement dans les nds de la forme subtile (skshma-sharra)2, on peut voir sans difficult la relation de tout ceci avec la double nature lumineuse (jyotirmay) et sonore (shabdamay ou mantramay) que la tradition hindoue attribue Kundalin, la force cosmique qui, en tant quelle rside spcialement dans ltre humain, y agit proprement comme force vitale 3. Ainsi, nous retrouvons toujours les trois termes Verbum, Lux et Vita, insparables entre eux au principe mme de ltat humain ; et, sur ce point comme sur tant dautres, nous pouvons constater le parfait accord des diffrentes doctrines traditionnelles, qui ne sont en ralit que les expressions diverses de la Vrit une.

Il va de soi que ceci ne sapplique pas exclusivement aux mantras de la tradition hindoue, mais tout aussi bien ce qui y correspond ailleurs, par exemple au dhikr dans la tradition islamique ; il sagit, dune faon tout fait gnrale, des symboles sonores qui sont pris rituliquement comme supports sensibles de l incantation entendue au sens que nous avons expliqu prcdemment. 2 Voir LHomme et son devenir selon le Vdnta, ch. XIV et XXI. 3 Kundalin tant reprsente symboliquement comme un serpent enroul sur lui-mme en forme danneau (kundala), on pourrait rappeler ici le rapport troit qui existe frquemment, dans le symbolisme traditionnel, entre le serpent et l uf du Monde auquel nous faisions allusion tout lheure propos de Hiranya-garbha : ainsi, chez les anciens Egyptiens, Kneph, sous la forme dun serpent, produit l uf du Monde par sa bouche (ce qui implique une allusion au rle essentiel du Verbe comme producteur de la manifestation) ; et nous mentionnerons aussi le symbole quivalent de l uf de serpent des Druides, qui tait figur par loursin fossile.

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CHAPITRE XLVIII LA NAISSANCE DE LAVATRA


Le rapprochement que nous avons indiqu entre le symbolisme du cur et celui de l uf du Monde nous conduit encore signaler, en ce qui concerne la seconde naissance , un aspect autre que celui sous lequel nous lavons envisage prcdemment : cest celui qui la prsente comme la naissance dun principe spirituel au centre de lindividualit humaine, qui, comme on le sait, est prcisment figur par le cur. A vrai dire, ce principe rside bien toujours au centre de tout tre1, mais, dans un cas tel que celui de lhomme ordinaire, il ny est en somme que dune faon latente, et, quand on parle de naissance , on entend proprement par l le point de dpart dun dveloppement effectif ; et cest bien en effet ce point de dpart qui est dtermin ou tout au moins rendu possible par linitiation. En un sens, linfluence spirituelle qui est transmise par celle-ci sidentifiera donc au principe mme dont il sagit ; en un autre sens, et si lon tient compte de la. prexistence de ce principe dans ltre, on pourra dire quelle a pour effet de le vivifier (non pas en lui-mme, bien entendu, mais par rapport ltre dans lequel il rside), cest--dire en somme de rendre actuelle sa prsence qui ntait tout dabord que potentielle ; et, de toute faon, il est vident que le symbolisme de la naissance peut sappliquer galement dans lun et lautre cas. Maintenant, ce quil faut bien comprendre, cest que, en vertu de lanalogie constitutive du macrocosme et du microcosme , ce qui est contenu dans l uf du Monde (et il est peine besoin de souligner le rapport vident de luf avec la naissance ou le dbut du dveloppement dun tre ) est rellement identique ce qui est aussi contenu symboliquement dans le cur2 : il sagit de ce germe spirituel qui, dans lordre macrocosmique, est, ainsi que nous lavons dj dit, dsign par la tradition hindoue comme Hiranyagarbha ; et ce germe , par rapport au monde au centre duquel il se situe, est proprement lAvatra primordial3. Or, le

Voir LHomme et son devenir selon le Vdnta, ch. III. Un autre symbole qui a cet gard avec le cur une relation similaire celle de luf est le fruit, au centre duquel se trouve galement le germe qui reprsente ce dont il sagit ici ; kabbalistiquement, ce germe est figur par la lettre iod, qui est, dans lalphabet hbraque, le principe de toutes les autres lettres. 3 Il ne sagit pas ici des Avatras particuliers qui se manifestent au cours des diffrentes priodes cycliques, mais de ce qui est en ralit, et ds le commencement, le principe mme de tous les Avatras, de mme que, au point de vue de la tradition islamique, Er-Rh el-muhammadiyah est le principe de toutes les manifestations prophtiques, et que ce principe est lorigine mme de la cration. Nous rappellerons que le mot Avatra exprime proprement la
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lieu de la naissance de lAvatra, aussi bien que de ce qui y correspond au point de vue microcosmique , est prcisment reprsent par le cur, identifi aussi cet gard la caverne , dont le symbolisme initiatique se prterait des dveloppements que nous ne pouvons songer . entreprendre ici ; cest ce quindiquent trs nettement des textes tels que celui-ci : Sache que cet Agni, qui est le fondement du monde ternel (principiel), et par lequel celui-ci peut tre atteint, est cach dans la caverne (du cur) 1. On pourrait peut-tre objecter que, ici comme dailleurs en beaucoup dautres cas, lAvatra est expressment dsign comme Agni, tandis quil est dit dautre part que cest Brahm qui senveloppe dans l uf du Monde , appel pour cette raison Brahmnda, pour y natre comme Hiranyagarbha ; mais, outre que les diffrents noms ne dsignent en ralit que divers aspects ou attributs divins, qui sont toujours forcment en connexion les uns avec les autres, et non point des entits spares, il y a lieu de se souvenir plus spcialement que Hiranyagarbha est caractris comme un principe de nature lumineuse, donc igne2, ce qui lidentifie bien vritablement Agni lui-mme3. Pour passer de l lapplication microcosmique , il suffit de rappeler lanalogie qui existe entre le pinda, embryon subtil de ltre individuel, et le Brahmnda ou l uf du Monde 4 ; et ce pinda, en tant que germe permanent et indestructible de ltre, sidentifie par ailleurs au noyau dimmortalit qui est appel luz dans la tradition hbraque5. Il est vrai que, en gnral, le luz nest pas indiqu comme situ dans le cur, ou que du moins ce nest l quune des diffrentes localisations dont il est susceptible, dans sa correspondance avec lorganisme corporel, et que ce nest pas celle qui se rapporte au cas le plus habituel ; mais elle ne sen trouve pas moins exactement, parmi les autres, l ou le luz est en relation immdiate avec la seconde naissance . En effet, ces localisations , qui sont aussi en rapport avec la doctrine hindoue des chakras ou centres subtils de ltre humain, se rfrent autant de conditions de celui-ci ou de phases de son dveloppement spirituel, qui sont les phases mmes de linitiation effective : la base de la colonne vertbrale, cest ltat de sommeil o se trouve le luz chez lhomme ordinaire ; dans le cur, cest la phase initiale de sa germination , qui est proprement la seconde naissance ; lil frontal, cest la perfection de ltat humain, cest--dire la rintgration dans l tat primordial ; enfin, la couronne de la tte, cest le passage aux tats supra-individuels, qui doit mener finalement jusqu l Identit Suprme .

descente dun principe dans le domaine de la manifestation, et aussi, dautre part, que le nom de germe est appliqu au Messie dans de nombreux textes bibliques. 1 Katha Upanishad, 1er Valli, shruti 14. 2 Le feu (Tjas) contient en lui-mme les deux aspects complmentaires de lumire et de chaleur. 3 Cette raison sajoute dailleurs encore la position centrale de Hiranyagarbha pour le faire assimiler symboliquement au soleil. 4 Yath pinda tath Brahmnda (voir LHomme et son devenir selon le Vdnta, pp. 143 et 191). 5 Voir Le Roi du Monde, pp. 87-91. On peut noter aussi que lassimilation de la seconde naissance une germination du luz rappelle nettement la description taoste du processus initiatique comme endognie de limmortel .

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Nous ne pourrions insister davantage l-dessus sans entrer dans des considrations qui, se rapportant lexamen dtaill de certains symboles particuliers, trouveraient mieux leur place dans dautres tudes, car, ici, nous avons voulu nous tenir un point de vue plus gnral, et nous navons envisag de tels symboles, dans la mesure o cela tait ncessaire, qu titre dexemples ou d illustrations . Il nous suffira donc davoir indiqu brivement, pour terminer, que linitiation, en tant que seconde naissance , nest pas autre chose au fond que l actualisation , dans ltre humain, du principe mme qui, dans la manifestation universelle, apparat comme l Avatra ternel .

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TABLE DES MATIRES


AVANT-PROPOS .........................................................................................................................................................2 CHAPITRE PREMIER VOIE INITIATIQUE ET VOIE MYSTIQUE ........................................................................6 CHAPITRE II MAGIE ET MYSTICISME................................................................................................................ 11 CHAPITRE III ERREURS DIVERSES CONCERNANT LINITIATION ................................................................ 15 CHAPITRE IV DES CONDITIONS DE LINITIATION .......................................................................................... 19 CHAPITRE V DE LA RGULARIT INITIATIQUE .............................................................................................. 24 CHAPITRE VI SYNTHSE ET SYNCRTISME .................................................................................................... 30 CHAPITRE VII CONTRE LE MLANGE DES FORMES TRADITIONNELLES .................................................. 34 CHAPITRE VIII DE LA TRANSMISSION INITIATIQUE ...................................................................................... 38 CHAPITRE IX TRADITION ET TRANSMISSION .................................................................................................44 CHAPITRE X DES CENTRES INITIATIQUES ....................................................................................................... 48 CHAPITRE XI ORGANISATIONS INITIATIQUES ET SECTES RELIGIEUSES .................................................. 53 CHAPITRE XII ORGANISATIONS INITIATIQUES ET SOCITS SECRTES .................................................. 57 CHAPITRE XIII DU SECRET INITIATIQUE ......................................................................................................... 66 CHAPITRE XIV DES QUALIFICATIONS INITIATIQUES .................................................................................... 72 CHAPITRE XV DES RITES INITIATIQUES .......................................................................................................... 82 CHAPITRE XVI LE RITE ET LE SYMBOLE ......................................................................................................... 86 CHAPITRE XVII MYTHES, MYSTRES ET SYMBOLES .................................................................................... 90 CHAPITRE XVIII SYMBOLISME ET PHILOSOPHIE ........................................................................................... 97 CHAPITRE XIX RITES ET CRMONIES .......................................................................................................... 102 CHAPITRE XX PROPOS DE MAGIE CRMONIELLE ........................................................................... 106 CHAPITRE XXI DES PRTENDUS POUVOIRS PSYCHIQUES ................................................................... 111 CHAPITRE XXII LE REJET DES POUVOIRS ................................................................................................ 115 CHAPITRE XXIII SACREMENTS ET RITES INITIATIQUES............................................................................. 119 CHAPITRE XXIV LA PRIRE ET LINCANTATION ......................................................................................... 124 CHAPITRE XXV DES PREUVES INITIATIQUES ............................................................................................. 130 CHAPITRE XXVI DE LA MORT INITIATIQUE .................................................................................................. 135 CHAPITRE XXVII NOMS PROFANES ET NOMS INITIATIQUES .................................................................... 138 CHAPITRE XXVIII LE SYMBOLISME DU THTRE ....................................................................................... 143 CHAPITRE XXIX OPRATIF ET SPCULATIF ....................................................................................... 147 CHAPITRE XXX INITIATION EFFECTIVE ET INITIATION VIRTUELLE ....................................................... 152 CHAPITRE XXXI DE LENSEIGNEMENT INITIATIQUE .................................................................................. 155 CHAPITRE XXXII LES LIMITES DU MENTAL .................................................................................................. 161 CHAPITRE XXXIII CONNAISSANCE INITIATIQUE ET CULTURE PROFANE ........................................ 165 CHAPITRE XXXIV MENTALIT SCOLAIRE ET PSEUDO-INITIATION ......................................................... 169 CHAPITRE XXXV INITIATION ET PASSIVIT ............................................................................................ 174 CHAPITRE XXXVI INITIATION ET SERVICE ............................................................................................. 179 CHAPITRE XXXVII LE DON DES LANGUES .................................................................................................... 182 CHAPITRE XXXVIII ROSE-CROIX ET ROSICRUCIENS ................................................................................... 186 CHAPITRE XXXIX GRANDS MYSTRES ET PETITS MYSTRES.................................................................. 191 CHAPITRE XL INITIATION SACERDOTALE ET INITIATION ROYALE ........................................................ 195 CHAPITRE XLI QUELQUES CONSIDRATIONS SUR LHERMTISME ........................................................ 199 CHAPITRE XLII TRANSMUTATION ET TRANSFORMATION ........................................................................ 205 CHAPITRE XLIII SUR LA NOTION DE LLITE................................................................................................ 209 CHAPITRE XLIV DE LA HIRARCHIE INITIATIQUE ...................................................................................... 213 CHAPITRE XLV DE LINFAILLIBILIT TRADITIONNELLE ........................................................................... 217 CHAPITRE XLVI SUR DEUX DEVISES INITIATIQUES .................................................................................... 222 CHAPITRE XLVII VERBUM, LUX ET VITA .................................................................................................. 226 CHAPITRE XLVIII LA NAISSANCE DE LAVATRA ...................................................................................... 230

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