artigos

scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin

Jos Claudio Morelli Matos

resumo
Esta discusso pretende mostrar pontos relevantes de uma comparao entre a obra de David Hume e de Charles Darwin, no que toca s capacidades cognitivas humanas e de outros animais. Hume tem uma teoria que explica o conhecimento causal em termos de um instinto natural o hbito. A presena de tal instinto pode ser entendida remetendo-se a uma teoria geral da natureza, onde o mundo entendido como governado por leis e regularidades constantes, e sem a suposio da interferncia de um plano ou desgnio. Isto conduz Hume aproximao entre a capacidade cognitiva humana e a de outros animais, que tambm manifestam um aprendizado instintivo do tipo causal. Darwin, por sua vez, menciona uma graduao de diversas capacidades de conhecimento, diferenciando a ao instintiva da ao que resulta de deliberao e inferncia; e aponta para o fato de que muitos animais apresentam um grau significativo de comportamento inteligente. Seu mecanismo de evoluo por seleo natural pretende explicar essas caractersticas, tanto no homem como nos animais. Disso resulta contemporaneamente uma corrente em epistemologia que tem recebido o nome de epistemologia evolutiva, a qual, ao seguir declaradamente Darwin, carece de uma interpretao mais detalhada do pensamento de Hume, que poderia, supe-se, oferecer elementos para o tratamento de questes epistemolgicas tais como a da capacidade para o conhecimento causal. Palavras-chave Darwin. Hume. Conhecimento. Epistemologia. Seleo natural.

Introduo
O interesse principal desta discusso examinar alguns pontos de semelhana conceitual entre David Hume e Charles Darwin, no que toca a alguns temas da teoria do conhecimento, muito particularmente aquele que diz respeito manifestao de certos poderes ou capacidades da mente humana para o conhecimento das regularidades naturais. Pode-se, desse modo, fazer uma discusso da filosofia de Hume integrada ao debate epistemolgico contemporneo ou, no mnimo, fazer uma leitura contempornea da filosofia de Hume. Estamos, obviamente, pensando aqui na corrente denominada desde h alguns anos de epistemologia evolutiva, que tem declaradamente a obra de Darwin e o darwinismo, em um panorama mais amplo, como a sua maior fonte de inspirao.
263

Jos Claudio Morelli Matos

No o caso de tentar medir aqui o alcance das afirmaes de um dos autores pelos pressupostos ou noes do outro. Cada um deles, tanto Hume como Darwin, pode ser encontrado na origem de uma tradio de leitura, e cada uma dessas obras possui o seu prprio horizonte, sua prpria estrutura, o seu prprio conjunto de problemas. Tambm no o caso de atacar aqui um tema que, embora polmico, est fora de nossa inteno, que o da crtica que se pode creditar a cada um destes pensadores contra o argumento de que um desgnio ou providncia particular opera na natureza; o que j foi feito de modo interessante e perspicaz por Graham Oppy (1996), em um artigo que, mesmo no se referindo ao nosso tema central, pode constituir um reforo ao esprito do que se pretende dizer aqui. O que queremos tentar mostrar que, por diversos conceitos e procedimentos mantidos por Hume em sua filosofia, justo que se considere, em uma razovel medida e do ponto de vista de uma epistemologia da seleo natural, o filsofo com uma ateno mais cuidadosa, em vista de sua proposta naturalista e de sua investigao do conhecimento humano. Isso pode iluminar possibilidades tanto na compreenso de aspectos profundos da filosofia de Hume, quanto na compreenso de aspectos profundos da relao to cara aos epistemlogos evolutivos entre a constituio biolgica dos humanos, sua posio no mundo natural e sua capacidade de produzir um conhecimento que expressa, ou tenta explicar, leis naturais.

1 Teoria do conhecimento e seleo natural

Uma das propostas recentemente formuladas para explicar o conhecimento, que faz uso proveitoso do sucesso dos mtodos investigativos empregados nas cincias particulares, conhecida como epistemologia evolutiva,1 ou epistemologia da seleo natural, que se desenvolve a partir de uma considerao atenta de certas realizaes importantes da cincia moderna, principalmente da teoria da evoluo por seleo natural desenvolvida no sculo xix por Charles Darwin. E uma das principais feies desta epistemologia a de considerar a seleo natural como um modelo de explicao fundamental para a compreenso do carter e do relativo sucesso nas diversas tentativas de produzir conhecimento. Muitos autores nas ltimas dcadas tm-se dedicado a pesquisar o conhecimento nos moldes oferecidos pela epistemologia evolutiva. Podemos mencionar aqui a obra
1 Alguns usam em lngua portuguesa o termo epistemologia evolucionria, como traduo de evolutionary epistemology. Optou-se aqui por epistemologia evolutiva, o que deveria ser entendido como a mesma coisa; e se concordarmos a respeito da matria, no h porque alongar-se em disputas sobre palavras.

264

scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin

de Karl Popper (1959, 1975), Donald Campbell (1974), Michael Ruse (1986, 1995) e David Hull (1975), como referncias na pesquisa sobre o tema, o qual atingiu tal diversidade que podemos falar, sem receio, de verses diferentes do que seria a epistemologia evolutiva. De modo geral, uma caracterizao bastante aceita seria aquela feita por Donald Campbell:
Uma epistemologia evolutiva ser, no mnimo, uma epistemologia que toma a cognio como compatvel com o estatuto do homem como um produto da evoluo biolgica e social [...]. Uma tal epistemologia tem sido negligenciada nas tradies filosficas dominantes (Campbell, 1974, p. 413).

Assim, as estruturas de conhecimento no ser humano, e as similares em outros seres vivos, so explicadas levando-se em conta o seu desenvolvimento por meio de processos naturais, tais como a seleo natural. este ponto de vista que aqui est sendo enfocado, e que Hume, segundo a leitura naturalista, desenvolve na Investigao acerca do entendimento humano, assim como Darwin em A ascendncia do homem. Ao analisar o quanto o ser humano deve natureza por suas capacidades de conhecimento, procura-se por um caminho que integre as diversas linhas de investigao, em busca de uma viso mais completa do lugar e da relao do ser humano com o mundo natural.

2 Natureza e instinto segundo Hume

Sabe-se que, segundo a teoria desenvolvida por Hume na Investigao acerca do entendimento humano, a inferncia que constitui o conhecimento causal resultado da ao do princpio do hbito. Diversos autores reforam a concepo de que Hume soluciona a questo do conhecimento causal afirmando a superioridade do instinto natural como princpio produtor de conhecimento (cf. Winters, 1995). Uma vez que o sujeito tem a experincia de que dois objetos aparecem regularmente conjugados, um seguindo-se do outro, o entendimento apresenta uma tendncia a supor uma conexo entre tais objetos, de modo a conceber o primeiro como causa e o segundo como efeito. Assim, diante da observao do primeiro a causa a mente sente um avivamento da idia de seu correlato o efeito. E, por meio disso, possvel o raciocnio que nos leva a crer que o fogo causa calor, que o lcool causa embriaguez, bem como tantas outras regularidades causais que inferimos acerca do mundo (EHU, seo 5). Hume afirma que essa expectativa, esse passo da conjuno de objetos ou eventos para a conexo causal, produzido por um princpio, ou instinto da natureza humana, caracterizado por ele como um hbito. Segundo suas palavras: est mais de acordo com a costumeira
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

265

Jos Claudio Morelli Matos

sabedoria da natureza, que uma atividade mental to necessria seja garantida por meio de algum instinto ou tendncia mecnica, capaz de mostrar-se infalvel em suas operaes (EHU, seo 5, parte ii, 13). Este instinto denominado por Hume de costume ou hbito, e a operao vital de que Hume fala a inferncia causal. J em 1905, Norman Kemp Smith fala do papel das crenas naturais para a produo do conhecimento na filosofia de Hume (cf. Smith, 1995). Para Hume, a natureza humana dotada de disposies e instintos, todos de utilidade para a sobrevivncia do ser humano. Joo Paulo Monteiro afirma acerca do hbito:
Com esse instinto, foi a prpria natureza que nos ofereceu a possibilidade de predizer as suas prprias regularidades. Mas em que sentido devemos tomar aqui a palavra sabedoria? Qual ser esse peculiar procedimento da natureza, atravs do qual se supe que ela foi capaz de nos oferecer esse instinto, o qual nos permite inferir efeitos semelhantes de causas semelhantes e predizer acontecimentos futuros, conseguindo assim sobreviver no mundo em que habitamos? (Monteiro, 1984, p. 113).

O sentido em que se deve tomar a expresso sabedoria da natureza est diretamente ligado a uma noo de natureza, ou de ordem natural. preciso saber de que tipo so as foras ou princpios que governam a natureza, para que se possa apelid-los de sabedoria. Hume atribui a presena do hbito ao modo como constituda a natureza humana, por isso o chama de instinto natural. Uma vez que a natureza humana considerada uma pequena parte da natureza em geral, de se supor que esteja submetida s mesmas regularidades. Encontra-se a discusso da ordenao da natureza na obra de Hume nos Dilogos sobre a religio natural. O que Monteiro mostra em sua discusso que as noes de Hume, presentes nos Dilogos, podem de modo legtimo ser transpostas para a discusso a respeito do hbito, e assim fornecer uma explicao de sua presena e de seu sucesso como mecanismo produtor de conhecimento.

3 A teoria humeana da ordem natural

Sabemos o quanto Hume se aprofunda na crtica da posio que supe algum tipo de inteno ou finalidade particular atuando no mundo natural. Seu argumento mostra que no possvel inferir, por argumentos de ordem experimental, nenhum tipo de plano ou inteno, como causa ordenadora da natureza, tal como a observamos. Esta a base de sua crtica teologia natural. Mas, sabe-se que, ao mesmo tempo em que tecia tal crtica, Hume desenvolvia amostras de suas prprias posies.
266
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin

Hume recusa-se a admitir causas finais, na forma de inteno ou desgnio, em parte devido a seu firme compromisso com o mtodo experimental, inspirado em Newton. E, portanto, segundo Monteiro: uma explicao teleolgica do hbito e do sucesso de suas operaes, em termos de causas finais, no poderia nunca merecer mais que o desprezo e a ironia de Hume (Monteiro, 1984, p. 115-6). Em linhas gerais, somos levados a rejeitar logo de sada, e com base na argumentao humeana acerca da ordem natural, uma explicao do hbito em termos de finalidade ou inteno, porque Hume est justamente interessado em romper com esse tipo de explicao, e manifestamente aponta para seus defeitos incontornveis. Se os Dilogos mostrarem que a natureza no se ordena e nem se mantm por meio de qualquer plano ou desgnio, ento o mesmo ocorre com cada uma de suas partes, incluindo a natureza humana. Mas qual seria a alternativa para Hume, ou seja, onde mais se poderia esperar encontrar um sentido vivel de sabedoria da natureza que fornecesse uma pista de como o ser humano pode ter desenvolvido esse instinto fundamental para seu conhecimento do mundo? A alternativa seria supor que a natureza se ordena segundo regularidades inerentes, sem envolver entidades sobrenaturais. Esta tese, segundo a qual a matria da qual constitudo o universo possui suas prprias leis de organizao, est presente nos prprios Dilogos. O princpio de ordem, de que se trata aqui, aquele segundo o qual a matria, por seu constante movimento, tende a preservar as formas mais estveis e a destruir aquelas menos estveis. E isto se aplica a todas as diversas formas particulares na natureza. A pergunta formulada nesta parte dos Dilogos : Haveria um sistema, uma ordem, uma organizao das coisas mediante a qual a matria pudesse preservar essa agitao incessante que lhe parece essencial e, ao mesmo tempo, manter constantes as formas que ela produz? (DNR, p. 107). O movimento constante na matria que compe a natureza poderia plausivelmente produzir um arranjo relativamente estvel, a ponto de a natureza manter sua diversidade de formas mesmo as formas de vida? A resposta de Hume, representada pela fala do personagem Filo, afirmativa. O prprio movimento da matria deveria produzir as mais variadas formas das coisas e, por uma probabilidade resultante do nmero de formas possveis em um determinado perodo de tempo, o mundo dever, em algum momento, chegar a uma situao observvel de ordem e adaptao. Hume afirma que
onde quer que a matria se equilibre, arranje e ajuste de modo a preservar, apesar do seu contnuo movimento, uma constncia nas formas, sua disposio dever necessariamente apresentar a mesma aparncia de ordem e engenho que presentemente observamos (DNR, p. 107-8).

scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

267

Jos Claudio Morelli Matos

O movimento constante da matria no universo produz um nvel elevado de formas variadas (entenda-se formas no sentido geral de estruturas organizadas, como um diamante, uma montanha, uma estrela, ou mesmo uma bactria ou um tigre). Essa variao deve produzir a estrutura ordenada do mundo natural, segundo Hume, diante da combinao com mais um elemento, a competio determinada pela melhor adaptao:
As partes de cada forma devem manter uma relao entre si e com o todo; e este, por sua vez, estar relacionado com as outras partes do universo, com o meio no qual a forma subsiste, com os materiais de que se serve para reparar o seu desgaste e deteriorao, e com toda outra forma que lhe seja til ou favorvel (DNR, p. 108).

A explicao no se refere somente a objetos inanimados, mas tambm aos seres vivos, como habitantes que so do mundo natural, e sujeitos, portanto, a suas leis e regularidades. No deve restar dvida de que Hume esteja referindo aos seres vivos de todos os tipos, incluindo naturalmente o homem, uma vez que este no ocupa posio privilegiada e, por isso, conta com um lugar na lista dos animais conhecidos. Hume possui uma abordagem da natureza humana, em que ela se constitui a partir do modo como se relaciona com outras formas existentes na natureza, com outros humanos em particular, mas em geral com todo o ambiente, no incluindo somente os seres vivos, mas o prprio meio e suas condies. Tal relao, mediada pelas concluses que o hbito leva o ser humano a inferir, aparece na forma de uma correspondncia, ou harmonia, entre o ambiente e o comportamento do indivduo que o conhece. O que ainda falta decidir at que ponto Hume estava disposto a adotar esta noo como vlida, ou seja, como parte de sua prpria explicao da ordem natural. Ser que Hume admitia esta teoria, mesmo conjetural, como parte de sua viso particular acerca do assunto? Parece que a resposta sim. Uma vez que a explicao pelo desgnio est definitivamente descartada, um pensador como Hume no se poderia dar ao luxo de no ter uma posio a respeito da ordem da natureza (cf. THN, Introduo, p. 4). Mesmo sendo referente a um assunto distanciado da experincia cotidiana, e que por isso conta com um menor nmero de evidncias a seu favor, esta hiptese a mais plausvel diante da dificuldade. Hume admitia diferentes graus de evidncia conforme a natureza do assunto, mesmo sabendo que preciso considerar o carter hipottico e provisrio de boa parte de nossas teorias. Ento, pode supor-se que diante das inmeras alternativas entre elas a do desgnio a teoria de uma ordenao por meio da diferenciao e manuteno das formas mais adaptadas, presente na oitava parte dos Dilogos, represente uma verso bastante fiel do pensamento de Hume acerca do princpio que explica a diversidade e a ordem natural.
268
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin

4 O instinto natural no conhecimento do mundo

Hume admite que, dada a sua utilidade para a sobrevivncia, cabe esperar que seja o hbito, e no a razo, o responsvel pelas inferncias causais. E se admitirmos a validade da explicao humeana da ordem e diversidade das formas por meio da operao de princpios naturais, estamos em condio de compreender a epistemologia de Hume, ou pelo menos uma parte importante dela, em harmonia com uma idia genrica de economia ou ordem natural na qual temos o seguinte quadro: o hbito um instinto que se desenvolveu uma vez que as formas de vida, capazes de prever cada vez melhor as regularidades causais, tendem a ser cada vez mais estveis em sua relao com as outras formas e com o ambiente em geral. Esta verso cosmolgica da seleo do mais estvel tem verses contemporneas, das quais uma das mais conhecidas a de Dawkins (1979). Este o modo pelo qual se pode atribuir sentido expresso sabedoria da natureza, que realmente oferece uma explicao plausvel para a presena do hbito, de acordo com o que Hume afirma na Investigao. Mais que isso, atribuir a Hume uma epistemologia, na qual o poder de conhecer resulta de causas naturais, faz com que se possa harmonizar a compreenso de diferentes obras, como a Investigao e os Dilogos, sob o alcance de uma mesma compreenso da natureza em geral, e da natureza humana em particular. Tudo isso serve para que se possam considerar os aspectos positivos da filosofia desse autor, e no cair no erro de consider-lo meramente como um ctico. preciso, portanto, abandonar o mito de um Hume puramente ctico, e que se recusava a admitir hipteses e conjecturas. O raciocnio experimental admitidamente o mtodo mais caro a Hume no estudo da natureza humana (cf. Noxon, 1973, p. 13-6). E embora ele estivesse pronto a admitir suas limitaes, e submeter-se ao poder da natureza sobre a razo, como no caso do conhecimento causal, mesmo assim entendia que preciso render-se hiptese mais plausvel. Obviamente, no caso de Hume a expresso epistemologia evolutiva inadequada, pelo fato de que Hume no possua um conceito de evoluo dos seres vivos. Mesmo porque as idias evolucionistas s puderam consolidar-se no sculo xix, depois que dados suficientes apareceram para corrobor-las. Ao discutir a questo de que as concluses experimentais devem adequar-se ao tipo e nmero de evidncia disponvel, o prprio Hume desautoriza a formulao de hipteses sem base experimental. Tal o caso, para ele, do assunto da evoluo, que no podia ser mais do que uma especulao, at que evidncias importantes pudessem ser levadas a pblico. Sobre sua atitude de no admitir a evoluo, pode-se acrescentar a conhecida passagem da Investigao:

scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

269

Jos Claudio Morelli Matos

Raciocinava corretamente o prncipe indiano que se recusou a acreditar nos primeiros relatos dos efeitos do congelamento; e seria naturalmente necessrio um testemunho muito poderoso para faz-lo admitir fatos que decorrem de uma condio da natureza com a qual ele no estava familiarizado, e que apresentava to pouca analogia com os acontecimentos dos quais tinha tido experincia constante e uniforme (EHU, seo 10, parte i, 10).

No era uma deformidade e nem excessiva ortodoxia intelectual considerar a tese fixista mais plausvel do que a transformista, no tempo de Hume. Este era o resultado da aplicao rigorosa do mesmo mtodo experimental que determinou a possibilidade de desenvolver a teoria acerca da natureza humana, levando em conta princpios naturais tais como o hbito. Embora alguns estudiosos contemporneos de Hume j considerassem o transformismo das espcies como uma possibilidade, a noo de espcie como categoria definida e, portanto, fixa era to arraigada que a evoluo permanecia uma idia conjetural demais para demandar qualquer compromisso. De qualquer modo, sempre permanece um trao imensamente relevante dessa epistemologia a ser posto em confronto com as perspectivas atuais o fato de que Hume define uma parte crucial dos processos cognitivos do ser humano em termos da relao deste com o ambiente, no qual, para ele, as crenas causais produzidas pelo hbito possuem um papel na sobrevivncia e bem estar de seu portador. Veja-se, por exemplo, o papel da experincia de conjunes repetidas de eventos na formao da crena causal.
Se a presena de um objeto no excitasse instantaneamente a idia dos objetos que a ele comumente se associam, todo o nosso conhecimento teria de ficar circunscrito estreita esfera de nossa memria e dos nossos sentidos, e jamais teramos sido capazes de ajustar os meios aos fins ou empregar nossos poderes naturais seja para produzir o que bom, seja para evitar o que mau (EHU, seo 5, parte ii, 12).

O ser humano, por meio do conhecimento de questes de fato no imediatamente observadas, pode planejar sua ao futura: o que afirma Hume aqui. E planejando sua ao, pode economizar uma preciosa quantidade de energia, alm de sobressair-se na disputa pelos recursos disponveis no ambiente. Em outras palavras, devido ao sucesso do hbito, a natureza humana atinge um grau relativamente alto de estabilidade. Todas estas observaes dependem do aspecto ecolgico envolvido na teoria humeana do conhecimento causal (cf. Monteiro, 1984). Entenda-se o termo ecolgico no sentido de uma relao do ser vivo com o ambiente e com os outros seres vivos com os quais ele interage. Essa relao acaba por interferir nas caractersticas e no comportamento do ser vivo.
270
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin

5 Hume e o conhecimento animal

Um outro aspecto importante da compreenso do conhecimento como parte da natureza humana aparece, por exemplo, na seo 9 da Investigao, intitulada Da razo dos animais. Ali Hume afirma que todos os nossos raciocnios acerca de questes de fato fundam-se em uma espcie de analogia que nos leva a esperar de uma causa qualquer os mesmos acontecimentos que observamos resultarem de causas semelhantes (EHU, seo 9, 1). Por isso, dada uma relao causal entre dois eventos, que leva a uma concluso na forma de regularidade, todo caso anlogo uma confirmao dessa relao e, conseqentemente, dessa regularidade. Na medida em que podemos estender a analogia a um nmero maior de casos semelhantes, isto s confirma e d mais fora concluso que baseamos em tal analogia. Cada caso conta como uma evidncia adicional daquela regularidade, ou regra, que o raciocnio experimental espera estabelecer. Por causa disso, segundo Hume, qualquer teoria que explique as operaes do entendimento, ou a origem e conexo das paixes no homem, adquirir autoridade adicional se descobrirmos que a mesma teoria necessria para explicar os mesmos fenmenos em todos os outros animais (EHU, seo 9, 1). Afirmao importante, na medida em que supe que o estudo da natureza humana est conectado com o estudo da natureza de outros animais. Qualquer teoria importante para explicar a vida animal em geral , assim, importante para explicar a vida humana. Uma posio que est em pleno acordo com o lugar que, segundo Hume, o ser humano ocupa na natureza: no como um modelo do criador e, portanto, o ponto mximo de um plano intencional, mas sim como um resultado das mesmas leis naturais a que esto sujeitos os outros seres vivos. Hume pretende mostrar, na seo 9 da Investigao, a validade da seguinte noo: parece evidente que os animais, tanto quanto os seres humanos, aprendem muitas coisas a partir da experincia, e inferem que os mesmos acontecimentos iro sempre seguir-se das mesmas causas (EHU, seo 9, 2); o que implica a suposio de uma capacidade cognitiva nos animais e supe uma escala, mesmo que muito provisria e geral, de diferentes graus de atividade epistmica. Hume afirma que outros animais aprendem com a experincia, assim como faz o ser humano, e no mnimo digno de nota que, em uma obra acerca do entendimento humano, Hume tenha dedicado uma seo inteligncia e ao aprendizado tal como ocorre em outros animais. Ele supe, assim, a existncia de um princpio natural que permite aos animais desenvolverem conhecimento causal. Por esse princpio, eles se familiarizam com as propriedades mais bvias dos objetos externos e, desde seu nascimento, vo gradualmente acumulando conhecimento sobre a natureza do fogo, da gua, da terra, das pedras, das alturas, das profundezas etc. e dos efeitos que resultam da atuao dessas coisas (EHU, seo 9, 2).
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

271

Jos Claudio Morelli Matos

Devido a esse princpio, os animais produzem um conhecimento de seu ambiente e das diferentes partes que o compem: fogo, gua, pedras, alturas, profundezas; conhecimento que se compe de regularidades causais, do mesmo modo como ocorre com os seres humanos. Estas regularidades formam um sistema de realidades que ultrapassa o imediatamente observado, e que se situa no domnio das crenas e expectativas. As mesmas crenas e expectativas que tiram seu valor para a sobrevivncia do fato de modelarem o comportamento dos indivduos que as possuem. Hume fortalece sua argumentao com alguns exemplos que, como ser discutido mais adiante, assemelham-se aos utilizados por Darwin em sua obra A ascendncia do homem, mais de um sculo depois, para relacionar a inteligncia dos homens e dos animais. No caso de Hume, a argumentao em favor do comportamento cognitivo dos animais leva-o a perguntar:
No a experincia que faz um co temer a dor quando o ameaamos ou erguemos o chicote para surr-lo? E no igualmente a experincia que o faz at mesmo responder a seu nome e inferir, a partir desse som arbitrrio, que referimonos a ele e no a algum outro de seus companheiros, e que o estamos chamando quando pronunciamos esse som de uma certa maneira e com uma certa inflexo? (EHU, seo 9, 3).

Perceba-se que Hume utiliza o termo inferir, ou seja, tirar uma concluso que ultrapassa o limite dos casos efetivamente observados. Algum poderia talvez objetar que, nos animais, o comportamento que se assemelha ao comportamento inteligente na verdade resultado unicamente da memria de eventos passados, no havendo atividade cognitiva no sentido de descoberta de regularidades. Assim, o animal agiria com base unicamente na evidncia imediata ou na memria. Mas uma vez que, segundo Hume, o conhecimento causal no homem tampouco deriva da faculdade da razo que aquela que tem a reputao de nos distinguir dos animais por que imaginar que o homem o nico capaz desse comportamento? Hume, de fato, claro ao mostrar que est falando aqui de conhecimento de regularidades do tipo causal, e no meramente de memria e observao. Ao comentar seus exemplos, ele afirma:
Em todos esses casos observamos que o animal infere algum fato alm daquilo que impressiona imediatamente seus sentidos, e que essa inferncia funda-se completamente na experincia passada, pela qual a criatura espera do objeto presente as mesmas conseqncias que sua observao sempre lhe mostrou resultarem de objetos semelhantes (EHU, seo 9, 4).
272
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin

Claramente, o que Hume est afirmando que os animais fazem inferncias acerca do ambiente em que esto situados. Poder-se-ia acrescentar que tais inferncias apresentam um sucesso relativo elevado o bastante para que os animais que as realizam possam manter-se na natureza como formas estveis. Esse modelo explicativo deve refletir o ponto de vista de Hume, uma vez que no se pode supor o absurdo de que as leis e princpios observados na natureza moldem o comportamento cognitivo apenas do ser humano, sem atuar tambm nos outros animais que apresentam comportamento semelhante. No h alternativa a no ser admitir que o princpio causador das inferncias realizadas pelos animais seja similar ao princpio que as causa no ser humano. Ainda mais porque impossvel que essa inferncia do animal esteja fundada em algum processo de argumento ou raciocnio que o leve a concluir que resultados semelhantes devam seguir-se de objetos semelhantes (EHU, seo 9, 5). Aqui d-se exatamente o mesmo que no caso do raciocnio causal do ser humano. Alm de a razo no ser capaz de justificar o estabelecimento da conexo necessria entre os eventos que aparecem na experincia constantemente conjugados, se houvesse um argumento que pudesse levar a tirar tal concluso, este seria demasiado complexo para chegar a ser formulado pelo entendimento de um animal. Uma vez que possui uma importante funo para a sobrevivncia, o aprendizado a partir da experincia deve estar apoiado em um princpio que seja relativamente bemsucedido e que no dependa das vacilaes a que a razo est sujeita. A razo, como instrumento de sobrevivncia, considerada por Hume como demasiado fraca e incerta, se comparada com os princpios fornecidos aos animais e ao homem pela sabedoria da natureza. Afirma ele:
A natureza deve ter provido algum outro princpio, de aplicao mais imediata e mais geral; e, de fato, uma operao de tamanha importncia para a vida, como a operao de inferir efeitos a partir de causas, no poderia estar confiada ao processo incerto do raciocnio e da argumentao (EHU, seo 9, 5).

Vemos aqui que a continuidade entre as estruturas cognitivas no homem e nos outros animais reafirmada. A necessidade de sobreviver e de adaptar-se ao ambiente exige que o ser vivo tenha condies de prever regularidades na forma de relaes causais. S assim as impresses de eventos e objetos presentes podem ser indcio de eventos e objetos futuros ou distantes. Algum que esteja tomando este assunto de uma perspectiva evolutiva poderia, neste ponto da discusso, afirmar que a razo uma capacidade de aparecimento muito tardio, e de longo e demorado desenvolvimento em uma espcie. Portanto, um animal
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

273

Jos Claudio Morelli Matos

no poderia sobreviver por muito tempo, se fosse depender dela para conhecer o ambiente em que est situado. Ainda mais porque a maioria dos animais no planeta nem sequer apresenta tal capacidade. , com efeito, interessante que o ttulo desta seo seja Da razo dos animais, sendo que Hume apressa-se em afirmar que o conhecimento causal no depende, nem nos homens e nem nos animais que o manifestam, da razo, e sim do instinto natural. Como Hume no est tratando do tema em termos evolutivos, o argumento do desenvolvimento tardio pode ser entendido de um outro ponto de vista. Ao invs de falar em espcie, pode-se falar na vida de um indivduo. Ou seja, nos anos iniciais da vida, o indivduo no desenvolveu ainda a sua capacidade de raciocnio e argumentao e, mesmo assim, tem a necessidade de adaptar-se ao ambiente por meio do conhecimento derivado da experincia. Por isso, mais adequado que este conhecimento no dependa da razo, e sim de um outro mecanismo ou princpio, que se manifeste desde o incio da vida, e permita ao jovem humano ou animal conhecer as regularidades do mundo que o rodeia. Sabemos que, segundo Hume, o princpio inato e resulta da ao de leis naturais, conforme o que foi discutido anteriormente. Trata-se do j mencionado princpio do hbito ou costume. simplesmente o hbito que leva os animais a inferirem, de cada objeto que impressiona seus sentidos, seu acompanhante usual, e faz que, ao aparecer o primeiro, sua imaginao conceba o segundo daquela maneira particular que denominamos crena (EHU, seo 9, 5). Pelo mesmo tipo de exame que o levou a concluir que o instinto chamado por ele de hbito produz o conhecimento na forma de crena causal, Hume conclui que esse instinto compartilhado por ns com os outros animais que, em maior ou menor grau, aprendem a partir da experincia. Assim, o ser humano aparece integrado natureza, submetido como os outros animais ao mesmo tipo de leis e princpios que, no caso destes ltimos, produziu toda uma srie de mecanismos de sobrevivncia e adaptao. Conforme Hume afirma acerca dos animais, existem
muitas coisas que obtm originalmente da mo da natureza, coisas que excedem em muito a quota de habilidades que possuem em ocasies ordinrias e que pouco ou nada se aperfeioam mesmo pela mais longa prtica e experincia. A essas coisas denominamos instintos, e dedicamo-lhes nossa admirao como algo de extraordinrio e inexplicvel (EHU, seo 9, 6).

O resultado da ao do hbito, tanto nos humanos como nos animais, so expectativas que vo moldar o comportamento com vistas, no mnimo, a um maior desempenho do indivduo em sua luta pela vida. Para ser preciso, e utilizando uma termino274
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin

logia mais recente, no se trata exatamente de que o conhecimento causal se baseie em expectativas inatas. Seria mais adequado afirmar que, de acordo com Hume, o hbito um instinto formador de expectativas. Estas expectativas, adquiridas, so o resultado de um instinto inato. Para chegar a esse modelo da epistemologia de Hume, em que mecanismos naturais instintivos concorrem na produo de crenas, foram considerados basicamente trs temas de sua filosofia. Primeiro, a teoria humeana da ordem da natureza, presente nos Dilogos sobre a religio natural, segundo a qual a ordem e a adaptao das variadas formas resulta do concurso de princpios inerentes prpria natureza. Segundo, a teoria humeana do conhecimento causal, na qual um instinto natural o hbito apontado como o produtor das expectativas, ou crenas em questes de fato, que a razo incapaz de produzir. E terceiro, a analogia do conhecimento no homem e nos outros animais, mostrando a extenso, por assim dizer, biolgica do instinto natural que produz o conhecimento derivado da experincia. Toda a argumentao foi baseada em um ponto de vista naturalista, segundo o qual o projeto de Hume de um estudo experimental da natureza humana supe a unidade entre o homem e a natureza, o que s vezes implica em diminuir e desmistificar o pretenso alcance da razo formal, sem deixar de admitir a possibilidade de um conhecimento hipottico da natureza (cf. Smith, 1966). Este naturalismo no equivale a reduzir a compreenso do mundo ao discurso cientfico, mas, certamente, envolve uma relao prxima entre a filosofia e os resultados e mtodos da cincia experimental.

6 A teoria darwiniana da seleo natural

Charles Darwin, em sua obra A origem das espcies (1859), desenvolveu uma complexa estrutura argumentativa, combinando relatos de observaes com hipteses e suas conseqncias. Como ele mesmo afirmou em sua concluso, todo este volume um longo argumento (Darwin, 1952 [1859], p. 230), cuja inteno convencer a comunidade intelectual de seu tempo de duas concepes fundamentais da histria da vida. As duas concepes que Darwin pretendeu provar em seu livro so, primeiro, a de que as diversas espcies atuais descendem de umas poucas outras espcies que existiam no passado, ou seja, de que as espcies podem evoluir, dando origem a novas espcies distintas. E segundo, que a explicao para este fenmeno o mecanismo de reproduo com variao e sobrevivncia do mais adaptado, chamado por ele e pela posteridade de seleo natural (cf. Gould, 1999). Como resultado dos processos de reproduo dos seres vivos, deve haver competio por alimento, espao e outros recursos. Nessa competio, qualquer pequena
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

275

Jos Claudio Morelli Matos

variao favorvel representa uma melhor adaptao, e uma melhor chance de perpetuao do ser vivo. Darwin foi original ao compreender que o princpio de luta pela vida pode no ser somente uma fora limitadora, mas tambm uma fora mantenedora da estabilidade dos seres e reuniu suas concluses em um longo argumento, que muitos autores comparam com uma demonstrao geomtrica (Flew, 1978, p. 8). Muito mais que isso, Darwin entendeu que o processo de crescente variedade e imensa diversidade observada no mundo natural pode ter o prprio princpio de seleo como sua causa. Ele tentou reunir o maior nmero de dados de que foi capaz, incluindo informaes sobre o registro geolgico da Terra, e dar a esses dados uma explicao compatvel com sua hiptese fundada na seleo natural. A seleo natural opera uma vez que os indivduos manifestam a cada gerao pequenas variaes, e algumas das variaes podem depois ser transmitidas hereditariamente. Segundo suas palavras: a preservao de diferenas e variaes individuais favorveis, e a destruio daquelas que so nocivas, eu tenho chamado de seleo natural, ou a sobrevivncia dos mais adaptados (Darwin, 1952 [1859], p. 40). Os dois elementos fundamentais desta equao so a variao e a seleo. No caso da variao, o que ocorre que os seres formados mais ou menos na mesma poca e no mesmo meio ambiente possuem, uns em relao aos outros, pequenas diferenas. No caso dos seres vivos, pode-se adiantar que a maior parte dessas variaes decorre da reproduo sexuada. E no caso da seleo, o que se tem uma disputa entre os indivduos, no qual aquelas variaes que oferecem uma pequena vantagem adaptativa tendem a ser perpetuadas. O resultado um processo de seleo exercido, em grande parte, por uma presso do prprio ambiente. Outra coisa que se poderia perguntar : como ocorre a variao? Segundo Darwin:
Ningum supe que todos os indivduos da mesma espcie so lanados no mesmo molde. Estas diferenas individuais so da maior importncia para ns, pois elas so freqentemente herdadas, como deve ser familiar a todos; e elas assim fornecem materiais para a seleo natural agir e acumular, do mesmo modo como o homem acumula em uma dada direo, diferenas individuais em seus produtos domsticos (Darwin, 1952 [1859], p. 24).

As variaes herdadas so a fonte do material que ser submetido seleo natural. Pode-se adiantar que a reproduo sexuada um dos principais fatores que promovem variaes nas caractersticas fsicas dos seres vivos. A seleo natural uma regularidade que atua de maneira bastante ampla, influindo nas diversas caractersticas das formas a ela submetidas. Em um dos comentrios que Darwin dedica ao modo de atuao desse mecanismo, ele afirma:
276
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin Pode-se metaforicamente dizer que a seleo natural est diariamente escrutinando atravs do mundo as mais tnues variaes, rejeitando aquelas que so ms e adicionando todas as que so boas, silenciosa e insensivelmente operando, quando e onde quer que aparea oportunidade, para o aperfeioamento de todo ser orgnico na relao com suas condies orgnicas e inorgnicas de vida (Darwin, 1952 [1859], p. 42).

Acerca desta passagem, deve-se ressaltar o uso da expresso metaforicamente, no sentido de que a seleo natural no tem uma direo definida, como um plano pr-ordenado, ou uma teleologia. Dadas as condies iniciais de variao, luta pela sobrevivncia e seleo, o resultado em termos da diversidade de formas no pode ser considerado um progresso para um estado melhor e mais perfeito. No se pode inferir perfectibilidade nenhuma e nenhum plano para um objetivo definido. Pode ser considerado apenas o efeito de uma regularidade ou lei geral da natureza, inerente ordenao de certos elementos complexos do mundo material. A seleo natural darwiniana pretende explicar a histria da vida, de modo que as leis e regularidades sejam unicamente aquelas presentes de modo constatvel na natureza, sem apelar para entidades sobrenaturais. Por isso, a evoluo que resulta desta sobrevivncia do mais apto no vai, necessariamente, em direo a um estado melhor, mais ordenado ou mais perfeito. meramente o resultado de variaes que, surgidas sem inteno ou aleatoriamente, se algum preferir podem, contudo, representar uma parte decisiva na perpetuao ou perecimento dos seres que as apresentam. Isto exemplificado pelo fato de serem possveis tanto variaes favorveis, como variaes incuas ou mesmo letais para seu portador. Darwin chega a afirmar acerca desta questo da intencionalidade:
Tem sido dito que falo de seleo natural como um poder ativo ou deidade; mas quem objeta a um autor que fala da atrao da gravidade como regulando os movimentos dos planetas? Todos sabem o que est significado e o que est implicado em tais expresses metafricas; e elas so quase necessrias para a brevidade. Novamente, difcil tentar personificar a palavra Natureza; mas quero dizer por natureza, apenas a ao agregada e produto de leis naturais, e por leis a seqncia de eventos tal como verificada por ns (Darwin, 1952 [1859], p. 40).

Declarao que esclarece em parte o modo como Darwin entende sua prpria teoria, e seu poder de explicao dos fatos. Segundo ele, a natureza uma totalidade composta de leis e regularidades, as quais o cientista tenta explicar, formulando-as em termos de teorias e hipteses. Ao tratar de tais leis e regularidades, muitas vezes o
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

277

Jos Claudio Morelli Matos

investigador levado a utilizar uma linguagem antropomrfica. Ou seja, estas formas construdas elaboradamente, to diferentes entre si, e dependentes uma da outra de modo to complexo, foram todas produzidas por leis agindo em torno de ns (Darwin, 1952 [1859], p. 243). Nesse sentido, a linguagem empregada em A origem das espcies deve ser entendida como um recurso de que o investigador se serve para fazer-se entender, nunca como a expresso de uma concepo teleolgica das leis da natureza. Temos aqui alguns pontos que so de grande interesse para a comparao com a teoria da ordem natural de Hume, que sabemos ter aparecido como resposta a explicaes apoiadas na divindade. A definio de natureza como algo governado por leis, e, por sua vez, a de leis como algo estabelecido pela investigao, pe de lado a pretenso que algum poderia ter de atribuir seleo natural, como princpio explicativo, um elemento de inteno, plano ou desgnio, uma vez que a natureza governada segundo suas regularidades inerentes. Sem demorar demais neste ponto, o que se pode dizer que, a partir de Darwin, os estudiosos da vida podem voltar-se para uma explicao abrangente da natureza em especial dos seres vivos sem ter que recorrer a alguma entidade cuja existncia no esteja apoiada, em alguma medida, pela evidncia. Ou seja, podem descartar o uso de causas tais como fora vital, substncia e mesmo, por assim dizer, a divindade na maior parte de suas pesquisas.

7 Darwin acerca dos poderes mentais do homem

Alm de consideraes sobre as espcies vivas em geral, Darwin tambm desenvolveu estudos que tentam explicar o homem como integrante do mundo natural. Com base nas concluses tiradas de A origem das espcies, ele est em condies de aprofundar-se mais no estudo da natureza humana. Como seu objetivo entender o ser humano como um personagem do reino animal, o mtodo para o estudo a anlise comparativa entre os diversos elementos do comportamento humano e o de outros animais. Assim, Darwin pode pretender construir um estudo experimental da natureza humana, que tem como objetivo situar o homem como resultado do mesmo processo de seleo natural que se aplica s outras espcies vivas. Segundo Darwin, o homem deve ser includo junto com os outros seres orgnicos em qualquer concluso geral a respeito de sua forma de apario nesta Terra (Darwin, 1952 [1871], p. 253). Em sua obra acima citada, A ascendncia do homem, apresenta as concluses sobre a origem por seleo natural do ser humano, de suas capacidades e caractersticas. Naturalmente, entre tais caractersticas, Darwin dedica ateno capacidade humana de linguagem e de conhecimento. Muito de sua argumentao ba-

278

scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin

seia-se em comparaes dos poderes ou capacidades cognitivas do homem e de outros animais. Segundo ele:
Apenas poucas pessoas atualmente negam que os animais possuam algum poder de raciocnio. Os animais podem constantemente ser vistos ao parar, deliberar e resolver. um fato significativo o de que quanto mais os hbitos de um animal particular so estudados por um naturalista, mais ele os atribui razo e menos a instintos inatos (Darwin, 1952 [1871], p. 292).

Esta afirmao deve ser entendida em termos de que uma parte significativa do comportamento animal resulta de algum tipo de aprendizado a partir da experincia. Pode-se, assim, entender a palavra razo, utilizada aqui por Darwin, como um comportamento epistmico adquirido, e no herdado. Esta modificao do comportamento animal, baseada na apreenso de regularidades simples do ambiente, tambm denominada razo por Hume, na seo 9 da Investigao acerca do entendimento humano. Conforme foi visto, Hume dedica essa seo a uma comparao entre as concluses causais realizadas por homens e por alguns animais. A concluso de Hume, ali, aponta para uma diferena de grau, e no de natureza, entre a capacidade humana e a animal para aprender com a experincia. Darwin, em A ascendncia do homem, parte da admisso fundamental de que homens e animais compartilham uma srie de instintos naturais, e tambm a capacidade de aprender e, por isso, modificar seu comportamento a partir da experincia adquirida. Esta atribuio de capacidade epistmica a outros animais sugere uma diferena unicamente gradativa entre a razo humana e a razo animal. E isso, mesmo que de um modo indireto, complica a discusso acerca da distino entre o ser humano e os outros seres vivos, porque muitos pensadores atribuem um modo de ser especial razo humana e, conseqentemente, afirmam algo equivalente a que s uma mente poderia ser causa da mente, ou que s a razo poderia originar a razo. Novamente, Darwin abre espao para a polmica ao afirmar que a seleo natural a causa da mente, o que estaria provado pela continuidade observvel entre a capacidade humana e a capacidade animal, em uma escala de inteligncia. Conforme ele afirma, no h uma diferena fundamental entre o homem e os mamferos superiores em suas faculdades mentais (Darwin, 1952 [1871], p. 287). Se a diferena no fundamental, mas acidental, como algum poderia qualificar, no pode ser to marcante que tome a razo humana como pertencente a outro domnio. A inteligncia, ou as faculdades mentais do homem, assemelham-se s dos animais superiores, proibindo qualquer atribuio de um lugar privilegiado do ser humano por causa delas.

scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

279

Jos Claudio Morelli Matos

um ponto conhecido o de que os animais so dotados de capacidades inatas chamadas instintos. Uma oposio comum ao estudar o comportamento dos animais entre as aes resultantes de aprendizado adquirido, de um lado, e as aes instintivas, de outro. Darwin supe que tais instintos venham a ser formados atravs da seleo natural de variaes de aes instintivas mais simples (Darwin, 1952 [1871], p. 288). Deve-se assinalar que a distino entre os efeitos da inteligncia e os efeitos dos instintos no uma distino absolutamente clara e fcil de estabelecer, dada a plasticidade desses princpios da natureza humana e animal. Em geral, o que se pode afirmar que ambos contribuem para moldar o comportamento e, mais que isso, h para Darwin certa influncia mtua entre instinto e inteligncia, na produo dos comportamentos observveis, tanto no caso dos animais como no do homem. Darwin enumera uma srie de poderes ou faculdades mentais de que o ser humano dotado, e que os animais compartilham com ele, em maior ou menor grau. Entre eles encontram-se a capacidade de imitao, a curiosidade e a imaginao. Mas possivelmente, as observaes mais interessantes de Darwin sejam dirigidas ao que ele denomina com o termo razo. Conforme suas palavras: de todas as faculdades da mente humana, ser, eu presumo, admitido que a razo encontra-se no topo. Apenas poucas pessoas atualmente disputam que os animais possuem algum poder de raciocnio (Darwin, 1952 [1871], p. 292). Assim, do ponto de vista do que relevante para um epistemlogo, Darwin considera a razo como um resultado da seleo natural, cuja ocorrncia pode ser constatada em sua expresso mxima no ser humano, mas que tambm se encontra em outros animais. Pode-se aqui definir, em linhas bastante gerais, a razo, como uma capacidade de lidar com idias, tirar concluses e, como resultado, manifestar conhecimento acerca do ambiente e de suas regularidades. Observando as consideraes de Darwin acerca da capacidade racional, percebe-se uma aproximao bastante grande com o que foi afirmado por Hume na Investigao acerca do entendimento humano. Sempre mantendo a linha da comparao entre o homem e os outros animais, Darwin chega a afirmar coisas muito similares s que Hume afirmou um sculo antes. No caso de Hume, deve-se lembrar que o conhecimento causal atribudo a um instinto natural. Essa atribuio feita aps uma argumentao que inviabiliza a razo formal como uma possvel produtora do conhecimento causal. Hume chama tal instinto com o nome de hbito ou costume. Diferentemente do que este nome escolhido por Hume poderia levar a pensar, este instinto herdado, ou inato, nos seres humanos. Mais que isso, em alguma medida compartilhado pelo ser humano com outros animais, como se pode concluir o que afirma Hume pelo fato de que outros animais manifestamente possuem ou produzem conhecimento causal a partir da experincia. Na teoria de Hume, a experincia repetida representa um papel importante na produo do conhecimento causal,
280
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin

pois ela que conduz expectativa, ou crena, em uma conexo entre objetos (cf. EHU, sees 4, 5 e 9). Darwin, por sua vez, faz a seguinte colocao acerca da relao j mencionada entre razo e instinto: Sem dvida, freqentemente difcil distinguir entre o poder da razo e o do instinto (Darwin, 1952 [1871], p. 292). Mas a pergunta que se faz aqui : a que tipo de comportamento Darwin estaria referindo-se quando ressalta a dificuldade de atribu-lo ao instinto ou razo? O comportamento de que Darwin fala o aprendizado a partir da experincia, ou seja, a aquisio de conhecimento de questes de fato, tal como ocorre nos animais e no homem. Podemos julgar apenas a partir das circunstncias sob as quais as aes so executadas, se elas so devidas ao instinto, razo ou mera associao de idias: este ltimo princpio, contudo, intimamente conectado com a razo (Darwin, 1952 [1871], p. 292). Aqui aparece um ponto importante do assunto, que precisa ser esclarecido. Darwin pretende atribuir uma causa compreensvel capacidade dos animais e humanos de aprender a partir da experincia. Aponta como causas possveis o instinto, a razo e a associao de idias. Mas, por outro lado, no se aprofunda em definies precisas destes termos. Uma vez que se est tentando uma aproximao entre a posio de Hume na Investigao e a de Darwin em A ascendncia do homem, preciso imaginar o que este ltimo autor pretende dizer com estes termos, quanto sua aplicabilidade em uma teoria do conhecimento experimental. No caso dos instintos, pode-se afirmar que so tendncias inatas inerentes a certo tipo de comportamento. Segundo Darwin, quando uma ao executada sem experincia, e quando executada por muitos indivduos da mesma maneira, sem o seu conhecimento de com qual propsito ela executada, usualmente considerada instintiva (Darwin, 1952 [1859], p. 119). O instinto molda o comportamento de uma maneira tal que no adquirido por aprendizado, ou aperfeioado pela prtica. O comportamento instintivo aparece geralmente, j em sua forma mais plena, desde a primeira ocasio. O caso diferente quando o comportamento resultante da capacidade racional ou da comparao de idias. Darwin afirma que aqui se revelam as diferenas de grau e de complexidade entre o homem e os animais. Na verdade, podem-se detectar diferenas mesmo entre um homem de intelecto cultivado e desenvolvido e um homem em estado selvagem. Imagine-se o exemplo de um co e de um selvagem, no qual ambos aprenderam, a partir de repetidas experincias, a encontrar gua no deserto, dirigindo-se a depresses no terreno.
O selvagem e o co freqentemente encontraram gua em um nvel mais baixo, e a coincidncia sob tais circunstncias tornou-se associada em suas mentes.
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

281

Jos Claudio Morelli Matos

Um homem cultivado elaboraria talvez alguma proposio geral sobre o assunto; mas por tudo o que ns sabemos sobre os selvagens extremamente duvidoso que eles fizessem o mesmo, o co certamente no o faria (Darwin, 1952 [1871], p. 293).

Aqui parece residir esta aparente diferena entre o que Darwin entende por comportamento racional e por comportamento baseado no que ele chama de mera associao de idias. que o comportamento racional, embora igualmente baseado na experincia, expressa-se na forma de uma proposio ou lei geral, tal como uma teoria, por exemplo. Isso algo que um animal, ou um homem em estado selvagem, no est em condies de formular. A diferena de grau apresenta-se aqui de maneira clara, o grau mximo da inteligncia representado pela capacidade de expressar o conhecimento a partir de proposies gerais, para empregar a expresso de Darwin.
O selvagem certamente nem saberia nem se importaria com a lei segundo a qual os movimentos desejados so efetuados; seu ato ainda seria guiado por um rude processo de raciocnio, to seguramente como um filsofo em sua mais longa cadeia de dedues. Esta , sem dvida, a diferena entre ele e um dos animais superiores, que ele tomaria nota das mais tnues circunstncias e condies, e observaria qualquer conexo entre elas aps muito menos experincia (Darwin, 1952 [1871], p. 293).

Vemos que a expresso associao de idias em Darwin refere-se capacidade de um indivduo de aprender algo, ou seja, de tirar uma concluso, tomando por base a repetio de experincias semelhantes. E que uma maior capacidade, ou poder mental, tem como resultado a formulao de uma lei geral que expressa tal concluso, como faz o homem culto, por exemplo. Cabe ressaltar que a terminologia de Darwin pode ser considerada imprecisa, em certa medida, ao referir-se a essas operaes mentais. Alm disso, a terminologia difere daquela empregada por Hume em sua teoria do conhecimento. Mesmo assim, acerca do assunto em questo, os dois autores parecem guardar uma similaridade de opinies, no sentido de que ambos tomam como ponto de partida de suas concluses dois elementos em comum. O primeiro a comparao entre a aquisio de conhecimentos com base na experincia, em animais e em seres humanos. E o segundo, o papel da repetio na formulao desse conhecimento. Na verdade, a semelhana entre a posio dos dois autores, no fim de contas, no deve ser exagerada. Hume est interessado no fundamento das inferncias causais, e
282
scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin

chega concluso de que essas inferncias no derivam da razo formal, mas sim de um instinto natural. Esse instinto, fundamental como para a sobrevivncia, encontrado tambm, em grau menos desenvolvido, em outros animais, que se reconhece serem capazes de aprender com a experincia, sem por isso poderem formular suas concluses na forma de uma proposio geral, ou teoria. Hume encontra o instinto em suas pesquisas e, por isso, pode mostrar que o conhecimento causal no depende necessariamente da razo. Darwin, por sua vez, est interessado nas origens biolgicas dos poderes mentais do homem e pretende mostrar que mesmo a razo, a faculdade mais tipicamente humana, , em certa medida, compartilhada com os animais. Embora no defina expressamente o que pretende dizer com a palavra razo, Darwin relaciona este comportamento com o que ele chama de associao de idias, ou seja, tirar concluses a partir da experincia repetida. No h exatamente uma teoria do conhecimento em Darwin, como h em Hume. O que h uma argumentao que possui implicaes para a teoria do conhecimento, mesmo que tal argumentao dirija-se intencionalmente a outro propsito. O tema de Darwin, ao falar de razo e de conhecimento experimental, no epistemolgico, e sim biolgico; o que se deve levar em conta. Alm disso, ele nunca chega ao ponto de afirmar que o conhecimento causal deriva de um instinto, como faz Hume. Darwin parece manter uma posio acerca da razo humana segundo a qual, mesmo que admita uma diferena simplesmente gradual, e no de natureza, entre a razo humana e a animal, ainda assim, pretende atribuir algum peso a tal capacidade na produo de concluses causais.

Concluso
O que se pode tirar como concluso, entre outras coisas, que, enquanto historiador natural, Darwin mantm idias epistemolgicas da tradio corrente em sua poca, dentre as quais no se encontrava o naturalismo epistemolgico de Hume. O pensamento de Hume nitidamente uma reao corrente tradicional que considerava a razo especulativa como o principal elemento na produo do conhecimento. A teoria do hbito como formador das crenas causais no tinha sido reconhecida, de maneira ampla, pela comunidade intelectual de que Darwin fazia parte,2 muito embora se possa conjeturar que o autor de A origem das espcies seria simptico interpretao natura2 John Stuart Mill, contemporneo de Darwin, em seu livro Sistema de lgica dedutiva e indutiva, escreveu um captulo no qual tenta refutar a tese de Hume, mostrando que impossvel que o raciocnio causal derive de um instinto (cf. Mill, 1989, cap. xvi).

scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

283

Jos Claudio Morelli Matos

lista que se tem feito mais atualmente da teoria humeana do conhecimento sobretudo a respeito do conhecimento basear-se em princpios naturais. Independentemente do que se possa conjeturar, diversos estudiosos utilizaram a pesquisa de Darwin como um panorama conceitual a partir do qual entender a teoria do conhecimento, em sua relao com a seleo natural. O lugar do homem no mundo natural, tal como Darwin pretendia v-lo, foi, assim, o ponto de partida declarado de muitas das atualmente denominadas epistemologias evolutivas, ou da seleo natural. Fora isso, a interpretao exclusivamente biolgica da seleo natural, frente a uma mais ampla interpretao cosmolgica, ainda um ponto de controvrsia. Parece que o prprio Darwin no pretendia ser to rgido a esse respeito, visto que no nega expressamente, em nenhum momento, a possibilidade de se aplicar a seleo natural a outros domnios. Pelo contrrio, possvel que Darwin entrevisse a aplicabilidade do modelo de seleo natural para a explicao de questes fora do assunto das espcies vivas. Isso tudo concorda com a considerao do poder lgico de explicao do mecanismo de seleo natural (variao cega e reteno seletiva), na forma de um argumento dedutivo vlido. Daniel Dennett refora este pensamento ao descrever o modelo explicativo de Darwin como um algoritmo, composto de inmeras etapas irracionais, cujo resultado, em um espao suficiente de tempo, a diversidade e a adaptao observadas na natureza, um algoritmo para produzir adaptao e diversidade, que poderia ser aplicado, com os devidos ajustes, a outros domnios explicativos como, por exemplo, a cultura (cf. Dennett, 1998, p. 49-63). Uma vez que se tem variao, e luta pela sobrevivncia entre as variadas ou diversas formas produzidas, o resultado um processo de eliminao das menos estveis, a que se d o nome apropriado de seleo natural. Hume, epistemologicamente falando, leva a postura naturalista mais longe do que Darwin, pois ataca frontalmente a razo especulativa, que Darwin procura no exatamente preservar, mas abster-se da polmica, contornando o problema. Hume declara que, mesmo no ser humano, o conhecimento de fatos, moldado pela relao de causalidade, instintivo, e o papel da razo restringe-se s relaes de idias, como ocorre na matemtica e na geometria. Darwin apresenta ainda uma noo, mesmo que tcita, de uma razo produtora de conhecimento acerca do mundo, presente unicamente no ser humano. Mesmo assim, pode-se concluir que a inteno de explicar a complexidade de fenmenos da natureza humana, entre eles o conhecimento, manifesta de forma semelhante nos dois autores; ou seja, a inteno de situar o ser humano em uma situao de aproximao com os outros seres vivos, com os que esto sujeitos atuao de um conjunto de princpios e de leis naturais, sem que nenhum dos princpios autorize ningum, em alguma medida, a inferir finalidade, inteno ou plano operando na natureza.

284

scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

Instinto e razo na natureza humana, segundo Hume e Darwin

Assim, tanto Hume quanto Darwin tentam explicar a complexidade do comportamento cognitivo do ser humano, como resultante das mesmas regularidades que modelam as caractersticas dos outros seres vivos. Finalmente, este ponto de vista mantido por Hume e Darwin, embora conservando particularidades em cada caso, no pode ser negligenciado na discusso contempornea acerca do conhecimento manifestado pelo homem e por outros animais, e que resulta da experincia, e tampouco na discusso das causas biolgicas desse conhecimento.

Jos Claudio Morelli Matos

Professor doutor da Faculdade de Educao, Universidade do Estado de Santa Catarina, Brasil. doutortodd@gmail.com

abstract
This discussion intends to show some relevant elements, in order to establish a comparison between the works of David Hume and Charles Darwin concerning human and other animals cognitive capacities. Hume develops a theory to explain causal knowledge in terms of a natural instinct habit. The presence of this instinct can be understood by reference to a general theory of nature that conceives the world governed by constant laws and regularities, without any supposition of interference of an external design or intention. This leads Hume in the way of an approximation between human cognitive capacities and the cognitive capacities of other animals, which also reveals instinctive learning of causal type. Darwin, on his turn, offers a graduation of many capacities of knowledge, distinguishing instinctive action from action resulting from deliberation and inference, and points to the fact that many animals have a significant degree of intelligent behavior. Darwinian mechanism of evolution by natural selection wants to explain this character, in humans as much as in animals. From that results the contemporary fashion in epistemology called evolutionary epistemology that, by following Darwin, lacks a more detailed interpretation of Humes teaching that could, we suppose, offer elements to the treatment of questions such as the capacity of causal knowledge. Keywords Darwin. Hume. Knowledge. Epistemology. Natural selection.

referncias bibliogrficas
Campbell, D. Evolutionary epistemology. In: Schillp, P. (Ed.). The philosophy of Karl R. Popper. La Salle: Open Court, 1974. v. 1, p. 412-63. (Library of Living Philosophers). Darwin, C. The origin of species. Chicago/London: William Benton Publisher, 1952 [1859]. ______. The descent of man. Chicago/London: William Benton Publisher, 1952 [1871]. Dawkins, R. O gene egosta. So Paulo: Edusp, 1979. Dennett, D. A perigosa idia de Darwin. Rio de Janeiro: Rocco, 1998.

scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007

285

Jos Claudio Morelli Matos Flew, A. A rational animal and other philosophical essays on the nature of man. Oxford: Clarendon Press, 1978. Gould, S. J. Darwin e os grandes enigmas da vida. Traduo M. Martinez. So Paulo: Martins Fontes, 1999. Hull, D. Filosofia da cincia biolgica. Rio de Janeiro: Zahar, 1975. Hume, D. A treatise of human nature. Oxford: Oxford University Press, 2000 [1739]. (THN) ______. Enquiries concerning human understanding. Oxford: Oxford University Press, 1999 [1748]. (EHU) ______. Dialogues concerning natural religion. Indianpolis: Bobbs-Merril, 1970 [1752]. (DNR) Mill, S. Sistema de lgica dedutiva e indutiva. So Paulo: Abril Cultural. 1989. (Os Pensadores). Monteiro, J. P. Hume e a epistemologia. Lisboa: Imprensa Nacional Casa da Moeda, 1984. Noxon, J. Humes philosophical development: a study of his methods. Oxford: Clarendon Press, 1973. Oppy, G. Hume and the argument for biological design. Biology and Philosophy, 11, 4, p. 519-34, 1996. Popper, K. Logic of scientific discovery. London: Hutchinson, 1959. ______. Conhecimento objetivo. So Paulo: Itatiaia, 1975 [1972]. Ruse, M. Taking Darwin seriously. Oxford: Blackwell, 1986. ______. Evolutionary naturalism: selected essays. London: Routledge, 1995. Schilpp, P. (Ed.). The philosophy of Karl R. Popper. La Salle: Open Court, 1974. v. 1. (Library of Living Philosophers). Smith, N. K. The philosophy of David Hume: a critical study of its origins and central doctrines. New York: St. Martins Press, 1966. ______. The naturalism of David Hume (i & ii). In: Tweyman, S. (Ed.). David Hume: critical assestments. London: Routledge, 1995 [1905]. p. 207-39. Tweyman, S. (Ed.). David Hume: critical assestments. London: Routledge, 1995. Winters, B. Humes argument for the superiority of natural instinct. In: Tweyman, S. (Ed.). David Hume: critical assestments. London: Routledge, 1995. p. 262-70.

286

scienti zudia, So Paulo, v. 5, n. 3, p. 263-86, 2007