ONTOLOGAS DE LA MONSTRUOSIDAD: EL CYBORG Y EL MONSTRUO BIOPOLTICO Andrea Torrano*

Resumen Segn algunas concepciones filosficas en la posmodernidad asistimos a una nueva ontologa. Esta ontologa puede considerarse relacional, la cual formula como proposicin central que el ser es relacin (Simondon, 2007). Lo que significa afirmar que los seres no existimos como entes independientes sino slo en relacin, nos continuamos unos con otros sin demarcaciones claras que delimiten entidades previas a la relacin. Es a partir de esta ontologa que algunos autores han abandonado la visin tradicional del sujeto y proponen nuevas subjetividades ligadas a la monstruosidad. Etimolgicamente lo monstruoso es aquello que se muestra, en este sentido no es algo que est oculto y que habra que develar sino una manifestacin de la subjetividad. Desde esta perspectiva analizaremos el cyborg que Donna Haraway define como un organismo ciberntico, un hbrido de mquina y organismo, una criatura de realidad social y tambin de ficcin (Haraway, 1995: 253) y el monstruo biopoltico con el que Antonio Negri denomina a esta potencia liberadora de la multitud (Negri, 2001: 185 y 191). En este trabajo nos proponemos determinar cul es la diferencia entre ambas concepciones ontolgicas, as como tambin, establecer qu es lo que permite identificarlas con la monstruosidad y cules son sus consecuencias polticas. Palabras claves Ontologa relacional monstruosidad vida biopoltica biotecnologas

ONTOLOGY OF MONSTROSITY: THE CYBORG AND THE BIOPOLITICAL MONSTER Abstract According to some philosophical conceptions, in postmodernity we are experiencing a new ontology. This new ontology is considered relational, which proposes the central idea that the self is relationship (Simondon, 2007). This means that beings do not exist as independent entities but only in relation to others. We are continuations of each other without clear boundaries defining entities prior to the relationship. From this ontology some authors have abandoned the traditional view of the subject and suggested new subjectivities linked to monstrosity. Etymologically the monstrous is that which is shown. In this sense, it is not something that is hidden and that should be unveiled but rather it is a manifestation of the subjectivity. From this perspective, we analyze the cyborg that Donna Haraway defines as a cybernetic organism, a hybrid of machine and organism, a creature of social reality and fiction too (Haraway, 1995: 253) and the biopolitical monster that Antonio Negri terms to be the multitudes liberties potential (Negri, 2001: 185 y 191). In this paper, we intend to

UNC-Conicet, andreatorrano@yahoo.com.ar

determine the difference between the two ontological conceptions, as well as establish how to identify them with the monstrosity and the political consequences. Keywords Relational ontology monstrosity life biopolitic biotechnology

I. Introduccin a la problemtica de la monstruosidad Para determinar cul es la ontologa de la monstruosidad que proponen Antonio Negri y Donna Haraway es necesario que nos remitamos a qu se entiende por el trmino monstruo. Dicha expresin proviene del latn monstrum y significa mostrar, lo que seala o marca una diferencia. Ahora bien, esta palabra pertenece a una familia etimolgica donde se encuentran trminos como monstruosus monstruoso, horrible, o monstrum prodigio, que presagia algn grave acontecimiento (Conde, 2004: 6). De acuerdo con esta definicin el monstruo seala una ruptura, es una trasgresin a la ley, una excepcin a la norma. El anlisis del trmino plantea dos vertientes desde la cual puede entenderse lo monstruoso, por un lado, una esttica y, por otro, una moral. La perspectiva esttica apunta a la idea de belleza, en correspondencia, la monstruosidad asociada a la fealdad- ha sido generalmente definida por oposicin a lo bello (Eco, 2007: 16). Si lo bello es la proporcin, la simetra, el orden; la monstruosidad es la desproporcin, lo inconmensurable, el caos. Por su parte, la perspectiva moral asocia la monstruosidad al comportamiento. De este modo la monstruosidad se inscribe en las acciones, en las conductas. En esta ltima perspectiva puede incluirse la arqueologa de la anomala que Michel Foucault realiza en Los anormales en la que caracteriza al monstruo humano como una de las figuras que constituyen este mbito.1 Foucault seala dos momentos en su anlisis de la monstruosidad, el primero, en el cual el monstruo es considerado un complejo jurdico natural (Foucault, 2000: 71), es decir, que por su misma existencia y forma viola las leyes de la naturaleza y las leyes de la sociedad, inscribindose en un discurso jurdico biolgico. El monstruo desde la Edad Media hasta el siglo XVIII se manifiesta como mezcla: de reinos, de individuos, de sexos, de vida y muerte, de formas, etc. Lo monstruoso transgrede los lmites naturales, las clasificaciones, las distinciones, la ley, pero como destaca Foucault, no es slo una violencia contra lo biolgico sino que en su manifestacin cuestiona el derecho civil y religioso trastornando la ley natural y desordenando al derecho.2 En sntesis, el monstruo jurdico biolgico se asienta en un doble registro: la naturaleza y la ley. El segundo momento, indica un desplazamiento en el siglo XVIII con relacin a la monstruosidad, sta ya no se inscribir en la naturaleza sino en el comportamiento, se considerar una desviacin. Se produce un pasaje de la monstruosidad jurdica natural a la monstruosidad jurdica moral (Ibd.: 80). Hay una inversin en la concepcin de la monstruosidad, una monstruosidad que poda ser criminal se convierte en una criminalidad con un trasfondo monstruoso. De all que se buscar la monstruosidad en el fondo de la criminalidad. Por tanto, la monstruosidad ser un trmino jurdico moral. La primera manifestacin del monstruo moral, para Foucault, es el monstruo poltico. El pensador francs entiende por monstruo poltico al criminal poltico, el que rompe el pacto social imponiendo su propio inters sobre el de la sociedad. Esta consideracin le permite a Foucault establecer un lazo entre el infractor y el tirano. Lo que caracteriza a ambos es que estn fuera de la ley, que imponen su voluntad por sobre el cuerpo social mediante la violencia. Se produce una ruptura del pacto que se manifiesta en dos niveles: por encima del pacto -revestido de tirana- y por debajo del mismo -revestido de infraccin o anarquismo-. Aunque Foucault

emparenta al tirano con el criminal, realiza una distincin: mientras el criminal es el dspota transitorio, el tirano es el dspota permanente (Cf. Ibd.: 94-97). Si bien el filsofo francs argumenta que a partir del siglo XIX el monstruo humano es abandonado en favor del anormal, no obstante, el mrito de su arqueologa de la monstruosidad es el de justamente haber inscripto lo monstruoso en un registro poltico. De este modo, Foucault se enfrenta a la concepcin moderna segn la cual, como sealaba Nietzsche, el Estado es un monstruo fro que se alza sobre nosotros (Cf. Nietzsche, 1998: 72). Por el contrario, desde la perspectiva foucaultiana, el monstruo deviene sujeto poltico. La particularidad de la poltica contempornea consiste en que la vida natural se integra a la vida poltica, en otras palabras, que la vida del hombre como individuo biolgico se inserta en la del hombre como sujeto poltico. De esta manera, la vida se convierte en objetivo del poder pero tambin en objeto de resistencia. En este sentido expresa Foucault: las fuerzas que resisten se apoyaron en lo mismo que l invada (), la vida, pues, mucho ms que el derecho, se volvi entonces la apuesta de las luchas polticas (Foucault, 2002b: 175). En la era del bio-poder esto es un poder que se hace cargo de la vida para aumentarla, administrarla, multiplicarla, ejercer sobre ella controles precisos y regulaciones generales- es posible la emergencia de una resistencia a estos dispositivos de sujecin que pueden caracterizarse justamente como una instanciacin de lo monstruoso. Esta consideracin del monstruo poltico como posibilidad de enfrentamiento al biopoder ser retomada tanto por Antonio Negri como por Donna Haraway aunque desde perspectivas distintas-. A pesar de las diferencias entre ambos autores comparten la tesis de que una analtica del funcionamiento del poder en la actualidad implica una nueva ontologa. Sin embargo, hay que sealar que no es una ontologa en trminos sustancialistas, por el contrario, se trata una ontologa relacional. Esto significa que los entes no tiene una existencia separada, stos se van constituyendo en sus mltiples interacciones. Por lo cual esta ontologa es socio-histrica en el sentido que todas las entidades son lo que son con relacin a otras entidades tanto humanas como no humanas- y es esta relacin la que los constituye. Siguiendo a Simondon desde esta perspectiva puede afirmarse que el ser es relacin o mejor an, que toda realidad es relacional. Esta concepcin implica una reformulacin de ciertas cuestiones que se oponen a las planteadas en la modernidad: ya no se trata ms de preguntar cules son las condiciones para que dos individuos entren en relacin?, sino cmo se constituyen los seres mediante las relaciones que se tejen previamente a su existencia (Cf. Debaise, 2004). Consideramos que en correspondencia con esta ontologa en trminos relacionales Negri y Haraway presentan su concepcin de la monstruosidad poltica. Como expusimos anteriormente Negri denomina monstruo biopoltico a esta potencia liberadora de la multitud y Haraway llama cyborg a un organismo ciberntico, un hbrido de mquina y organismo, una criatura de realidad social y tambin de ficcin, no obstante, aunque ambas concepciones de la monstruosidad puedan inscribirse en una ontologa relacional es necesario determinar la trama ontolgica en cada una de ellas. A lo largo de nuestro trabajo intentaremos responder a los siguientes interrogantes: Cul es la trama ontolgica de la monstruosidad que presentan ambos autores? Pueden establecerse diferencias entre el monstruo biopoltico y el cyborg? Cules son sus implicancias polticas?

II. El monstruo biopoltico en el Imperio Negri y Hardt analizan en Imperio nuevo orden poltico de la globalizacin- cmo funciona el poder en las sociedades posmodernas. Segn estos autores el poder se

ejerce no ya a travs de las modalidades disciplinarias del Estado moderno, sino a travs de las modalidades de control biopoltico. Esto los lleva a afirmar, siguiendo a Deleuze, que en Foucault habra implcita una transicin histrica desde la sociedad disciplinaria a la sociedad de control (Hardt y Negri, 2006: 35). Si en la sociedad disciplinaria la dominacin social se construy a travs de una red difusa de dispositivos y aparatos que producen y controlan las costumbres, los hbitos, las prcticas productivas, mediante las instituciones disciplinarias; por el contrario, sealan Hardt y Negri, en las sociedades de control los mecanismos de gobierno se vuelven ms democrticos, ms inmanentes al campo social y se distribuyen completamente por los cerebros y los cuerpos, de tal modo que los sujetos mismos interiorizan cada vez ms las conductas de integracin-exclusin social adecuadas para este dominio. El poder se ejerce ahora a travs de maquinarias que organizan los cerebros (sistemas de comunicacin, redes de informacin) y los cuerpos con el propsito de llevarlos hacia un estado autnomo de alienacin, de enajenacin del sentido de la vida y del deseo de creatividad (Cf. Ibd.). En las sociedades disciplinarias la relacin entre el individuo y el poder era esttica ya que necesitaba de la institucin y estableca una clara distincin entre exclusin/inclusin; por el contrario, en las sociedades de control el poder se hace ms reticular, ms inmanente, ya que no necesita de una espacialidad, sino que la produccin de subjetividad puede realizarse a distancia, en la cual ocupan una funcin central los medios de informacin y las nuevas tecnologas informacionales. Segn observan los autores las subjetividades producidas en las instituciones modernas se asemejaron a las partes estandarizadas de una mquina producida en una fbrica que las hiciera en serie: el preso, la madre, el obrero, el estudiante, etc. () [por el contrario] la sociedad de control implica la produccin de una subjetividad que no fija identidad, sino que es hbrida y maleable (Hardt y Negri, 2004: 291-292). La caracterstica fundamental es que en la sociedad disciplinaria al individuo le corresponda una identidad la cual tena asignada un rol que deba desempearse en un determinado lugar por ejemplo, el obrero en la fbrica- mientras que en la sociedad de control esta subjetividad hbrida puede estar constituida por todas las lgicas de tales identidades por ejemplo, el obrero contina siendo tal tambin fuera de la fbrica, esto es, en la casa, en el club, etc. y ste a su vez es atravesado por otros roles como el de padre, militante, etc.-. En resumen podemos decir que desde esta perspectiva el biopoder produce individuos normalizados, articulados con otros segn sistemas jerrquicos, sistemas de valores, sistemas de sumisin; sin embargo, no se trata de sistemas de sumisin visibles y explcitos, sino como sealamos anteriormente de mecanismos que se hacen cada vez ms reticulares, inmanentes y que pueden actuar a distancia, sobre las acciones de los individuos. Lo particular del biopoder imperial es que no se trata de una intervencin coercitiva directa en la vida de los individuos por parte del Estado. En este sentido, Rose destaca que el gobierno de la subjetividad requiere que las autoridades acten sobre las elecciones, deseos, valores y conductas del individuo de forma indirecta. No logra sus efectos a travs de la amenaza de violencia o de represin, sino por la persuasin inherente a sus verdades, gracias a las ansiedades estimuladas por sus normas y en virtud de la atraccin ejercida por las imgenes de la vida y del yo que nos ofrece.3 El biopoder, entonces, trabaja a distancia sobre los sujetos, forjando una simetra entre los intentos de los individuos de hacer una vida provechosa para s mismos, y los valores polticos de consumo, beneficio, eficiencia y orden social. No obstante, Hardt y Negri van a destacar que en esta produccin de subjetividad se origina una tensin entre los procesos de sujecin, en virtud del cual el sujeto emerge como resultado del entrecruzamiento de dispositivos, y el proceso de subjetivacin, como resistencia al efecto de dichos dispositivos. Esta consideracin los lleva a distinguir la nocin de biopoder de la de biopoltica. Con el trmino biopoder se refiere al rgimen actual de

guerra que no slo nos amenaza con la muerte sino que gobierna la vida produciendo y reproduciendo todos los aspectos de la sociedad (Hardt y Negri, 2004: 124), sin embargo, advierten, que el biopoder est necesariamente destinado a convertirse en produccin biopoltica, es decir, una accin poltica encaminada a la transformacin y a la liberacin sobre la base de la multitud (Ibd.: 127). En efecto, Negri seala que el poder sobre a la vida tiene dos actitudes contradictorias, por un lado, funciona como organizador de la vida, como puesta en relacin de los sujetos, como posible lazo de invencin y resistencia, y por el otro, impone el control (Negri, 2003: 64). Esto significa que al interior del Imperio emergen formas de resistencia y lucha en las cuales la vida afirma su potencia, es decir, su capacidad de creacin, produccin y subjetivacin. La multitud es el concepto con el que Negri denomina a la unidad de la multiplicidad de estas singularidades que se diferencia del uno ya que ste sera la negacin de lo singular-.4 La nocin de multitud remite a un conjunto de singularidades diversas en la que se reconoce la unidad de lo comn, de all su importancia como alternativa de organizacin poltica frente al Imperio. La multitud se caracteriza por su autonoma y capacidad de autoorganizacin econmica, poltica, social y cultural. Es la alternativa biopoltica frente al biopoder, donde se expresa la potencia de creacin, comunicacin y produccin. Ahora bien, Negri llama a esta potencia liberadora de la multitud monstruo (bio)poltico. El monstruo se presenta como un acontecimiento positivo que desborda y altera los principios eugensicos en torno a los cuales Occidente habra definido lo humano (Cf. Negri, 2007: 85 y 191). Desde esta perspectiva tanto la metafsica clsica como la racionalidad moderna de occidente habran excluido lo monstruoso, ambas intentaron eliminar la monstruosidad del pensamiento. La metafsica clsica ligada a una ontologa eugensica excluy al monstruo porque ste se presentaba como desmesura, como manifestacin de ser y no ser del que no poda dar cuenta; la racionalidad moderna tambin excluy lo monstruoso pero por razones diferentes. El monstruo devenido metfora de trascendencia del poder adquiri una racionalidad, pero como advierte Negri slo en apariencia, ya que en realidad lo hizo convirtiendo a todo el resto en monstruoso. En consecuencia, no es tanto el Leviatn el monstruo, sino ms bien la plebe o la multitud, la anarqua y el desorden (Ibd.: 96). En este punto puede observarse un pasaje como sealamos anteriormente- de la monstruosidad como metfora a la monstruosidad como una forma de subjetivacin. Son los sujetos polticos los que devienen monstruos. En este sentido, la monstruosidad es la posibilidad de resistencia frente al biopoder. Los sujetos polticos son los que luchan por apropiarse de la vida a la que el biopoder intenta capturar, el monstruo biopoltico es la manifestacin de la potencia de la multitud que se enfrenta al biopoder imperial. Es a partir de las nuevas formas de produccin que Negri denomina como produccin inmaterial o general intellect que la multitud identificada con la monstruosidad- puede convertirse en una alternativa frente al control imperial. Negri expresa que la multitud es monstruosa porque el trabajo comn que la sostiene es productivo y excedente, innovador y constitutivo. La multitud es monstruosa porque siempre es constituyente (Negri, 2004: 66). Lo monstruoso en este punto se relaciona con que si bien la innovacin productiva ha invadido gran parte de la vida, no obstante hay un excedente del cual no puede apropiarse. El monstruo biopoltico es la esperanza de poder al fin reapropiarse de la vida en toda su potencia, en toda su creatividad (Negri, 2003: 113). El monstruo es la posibilidad de la metamorfosis, de la transformacin, es la potencia de la vida en toda su virtualidad. En sntesis en las sociedades de control donde el biopoder intenta apropiarse de la vida de los sujetos, el monstruo poltico emerge como una posibilidad de resistencia frente al mismo. El monstruo es lo que escapa al poder, es una criatura hbrida, inventada (Negri, 2003: 121), que no puede ser clasificado por el poder porque no es posible identificarlo segn los principios eugensicos de la racionalidad occidental. Si aceptamos

como afirman Hardt y Negri que en la posmodernidad nos encontramos ante sociedades de control y que en stas ya no se trata de disciplinar sino ms bien de neutralizar, el monstruo biopoltico sera la posibilidad de resistencia a esta neutralizacin y tambin la posibilidad de invencin de lo comn.

III. El cyborg de la poltica ficcin La palabra cyborg surge de la unin de los trminos: organismo ciberntico5 y fue utilizada en 1960 por los doctores Clynes y Kline para referirse a un ser humano mejorado que soportara las duras condiciones de la atmsfera extraterrestre gracias a modificaciones fisiolgicas y psicolgicas, obtenidas mediante frmacos y cirugas; un proceso que llamaron tomar parte activa en la evolucin biolgica (Yehya, 2001: 41). Se trata as de un organismo capaz de integrar componentes externos para expandir las funciones que regulan su cuerpo y de esa forma adaptarse a nuevos entornos. Desde esta perspectiva la tecnologa tanto fsica como qumica- compensara la insuficiente especializacin orgnica que presenta el cuerpo humano; la tecnologa sera un complemento, una prtesis del organismo. Posteriormente, Donna Haraway se apropia de este concepto dndole una significacin poltica al tratar de reunir bajo la denominacin de cyborg una perspectiva feminista, socialista y materialista.6 El cyborg es una metfora que le permite mostrar un mundo hbrido, posbinario y posgenrico, en el cual los lmites entre el objeto y el sujeto, entre lo maquinal y lo orgnico, entre la naturaleza y la cultura, entre los hombres y las mujeres se han vuelto difusos. El cyborg nos hara salir del pensamiento dicotmico que est vinculado, segn la autora, al falogocentrismo occidental y tambin nos permitira liberarnos del hombre, del ser idntico, fijo, reproductor en su sexo y en su trabajo de una realidad social jerarquizada en trminos de gnero, raza y clase. En efecto, el cyborg rene tres rupturas cruciales que hacen posible un anlisis de la poltica ficcin, como Haraway llama a la ciencia poltica, estas son: 1) la frontera entre lo humano y lo animal; 2) la distincin entre organismos y mquinas y 3) los lmites entre lo fsico y lo no fsico. El cyborg representa, entonces, transgresiones de fronteras, fusiones poderosas y posibilidades de resistencia (Cf. Haraway, 1995: 256262). Ahora bien, la articulacin del hombre con la mquina supone asumir previamente la distincin entre lo natural y lo artificial. Esto implica considerar que las mquinas son objetos que deben ser animados y dominados. Desde esta perspectiva, el hombre por su condicin superior fundada tanto en su racionalidad como en su produccin de herramientas debe dominar y conquistar la naturaleza, las mquinas, el mundo, el espacio. En efecto, aqu se reproducira la visin falogocentrista que denuncia Haraway segn la cual tanto el produccionismo como su corolario, el humanismo, se reducen al argumento en el que el hombre lo hace todo, incluido a s mismo, a partir del mundo, que slo puede ser recurso y potencia para este proyecto y agencia activa (Haraway, 1999: 124). Por el contrario, afirma Haraway, debemos aceptar que los actores no somos slo nosotros. Si el mundo existe para nosotros como naturaleza, esto designa un tipo de relacin, una proeza de muchos actores, no todos humanos, no todos orgnicos, no todos tecnolgicos (Ibd.: 125). De este modo, la nocin de cyborg rompe con el concepto de hombre como actor exclusivo en la naturaleza admitiendo que tambin otros seres tanto orgnicos como inorgnicos- cumplen esta funcin.7 Asimismo rompe con el supuesto tradicional de que la mquina es un instrumento de uso o una cosa que debe ser dominada; por el contrario, como afirma la autora, la mquina somos nosotros (Haraway, 1995: 309).

El cyborg presenta una nueva ontologa que propone una hibridacin entre lo natural y lo artificial, manifiesta las modificaciones ontolgicas de nuestra poca. Incluso algunos autores han llegado a afirmar que el objeto de la antropologa no deber ser el hombre como lo ha venido siendo tradicionalmente, sino el cyborg (Dumit, y Davis-Floyd, 2001). Segn Haraway un cuerpo cyborg no es inocente, no naci en un jardn; no busca una identidad unitaria () la mquina somos nosotros y, nuestros procesos, un aspecto de nuestra encarnacin (Haraway, 1995: 309). En consecuencia, las mquinas no son algo que debemos conquistar, ni la utilizacin de ellas un pecado, sino que se convierten en una promesa, una posibilidad para construir nuevos colectivos que rompan con la distincin entre lo humano y lo no-humano e integren los otros inapropiados/bles.8 De all que por cyborg pueda entenderse algo monstruoso, como afirma Haraway los cyborgs son literalmente monstruos, una palabra que comparte algo ms que su raz con la palabra demostrar. Los monstruos poseen un significado (Ibd.: 62). La monstruosidad del cyborg radica en su hibrides, su origen ilegtimo y su ruptura con una identidad fija y jerarquizada. El cyborg, entonces, simboliza la lucha poltica; la resistencia poltica se encuentra, como dice Haraway, en las unidades ciborgnicas () monstruosas e ilegtimas. En nuestras presentes circunstancias polticas, difcilmente podramos esperar mitos ms poderosos de resistencia y de reacoplamiento (Ibd.: 263). De acuerdo con esto, la promesa de los monstruos es la posibilidad de la liberacin del sujeto posmoderno a travs de la mezcla de lo orgnico con lo inorgnico. Esto significa asumir una cierta determinacin tecnolgica, pero sin negar que a partir de ah exista un campo de accin y resistencia. El monstruo cyborg es la apuesta por una identidad fragmentaria, mvil y global/local, que facilite las afinidades y reconozca las mltiples experiencias que la constituyen; es el reconocimiento de que el sujeto no es algo dado o predeterminado, sino algo que se est produciendo y por eso mismo nos compromete y responsabiliza (Cf. Ibd.: 31); es tambin la integracin de la lucha de clases con cuestiones raciales y sexuales.

IV. La trama ontolgica de los monstruos De lo expuesto anteriormente puede observarse que tanto el pensamiento de Negri como el de Haraway son deudores de la concepcin biopoltica foucaultiana. Fue el filsofo francs quien advirti que con las tcnicas de sujecin y de normalizacin surge el sujeto moderno y que stas tecnologas tienen como punto de aplicacin primordial el cuerpo. El cuerpo y la vida, el cuerpo como instanciacin del ser viviente se tornan objeto de la poltica. Sin embargo, este ser viviente puede resistir y amenazar los dispositivos de sujecin. Tanto Negri como Haraway problematizan la vida, la cual no puede dejar de ser pensada sin un fuerte lazo con lo ontolgico y lo poltico. En este sentido afirma Haraway el cyborg es nuestra ontologa, nos otorga nuestra poltica (Haraway, 1995: 254), asimismo Hardt y Negri manifiestan que el imperio constituye la trama ontolgica en la que se entretejen todas las relaciones de poder: tanto las relaciones polticas y econmicas como las relaciones sociales y personales (Hardt y Negri, 2006: 310), pero es tambin el horizonte ontolgico en el cual las relaciones entre los modos de ser y los segmentos de poder siempre se construyen de nuevo y varan infinitamente entre s (Ibd.: 311), por tanto, el aparato ontolgico que excede toda medida es un poder expansivo, un poder de libertad (Ibd.: 313). Como dijimos ambas concepciones de la monstruosidad pueden inscribirse en una ontologa relacional segn la cual los seres se constituyen en funcin de sus relaciones e interacciones. Por otro lado, ambas ontologas pueden ubicarse en lo que se denomina

una ontologa afirmativa (Cf. Cragnolini, 2007: 9-10); ya que destacan la capacidad de resistencia de lo monstruoso frente a un poder que intenta dominarlo y apropiarse de su vida. Asimismo ambos autores aceptan que la monstruosidad se relaciona con la mezcla, las hibridaciones y las metamorfosis. En este sentido Haraway seala que todos somos quimeras, hbridos teorizados y fabricados de mquina y organismo () un mundo cyborg podra tratar de realidades sociales y corporales vividas en las que la gente no tiene miedo de su parentesco con animales y mquinas ni de identidades permanentemente parciales ni de puntos de vista contradictorios (Haraway, 1995: 254 y 263). Por su parte Negri afirma que el monstruo es una criatura hbrida y que todos somos monstruos: universitarios cados en la marginalidad, desviados sexuales, tipos raros, supervivientes de familias patolgicas, etc. () los monstruos empiezan a formar nuevas redes alternativas de afecto y de organizacin social (Hardt y Negri, 2004: 229). Para Haraway y Negri a travs de la monstruosidad se tiende a la superacin de los lmites disciplinarios, la normalizacin y la neutralizacin del biopoder. Para ambos la posibilidad de enfrentamiento supone que la misma vida resiste contra las formas que pretenden dominarla. La vida resiste como si ms all de los poderes que intentan apropiarse de ella siempre quedara un resto de vida el cual puede afirmar su potencia. El monstruo sera este resto de vida inapropiable que puede oponerse al poder. Sin embargo, consideramos que aqu se presenta la diferencia fundamental entre ambos autores. Si bien el cuerpo para Negri y Haraway adquiere una importancia fundamental, como advirti Foucault el cuerpo est tambin directamente inmerso en un campo poltico; las relaciones de poder operan sobre l una presa inmediata () el cuerpo en una buena parte, est imbuido de relaciones de poder y de dominacin (Foucault, 2002a: 32). No obstante, debemos sealar la diferencia entre la perspectiva biopoltica que continuara Negri y la perspectiva biotecnolgica en la que se inscribira Haraway. En su nocin de cyborg esta autora retoma la centralidad del cuerpo como objeto especfico del biopoder, sin embargo lo hace desde una perspectiva denominada por ella semiticomaterial- que tiende a deconstruir la caracterizacin unitaria del cuerpo que todava conservaba el anlisis de Foucault. Como seala Esposito mientras que Foucault pensaba en trminos de normalizacin-medicalizacin del cuerpo, Haraway lo considera en su descomposicin-multiplicacin debido a las transformaciones producidas a causa de las nuevas tecnologas binicas, electrnicas e informticas. Si el cuerpo en la dcada del 30 estaba atravesado por la nocin de raza, en el 70 por la cuestin de la poblacin, en los 80 y hasta la actualidad ms bien lo est por su transformacin tcnica (Esposito, 2005: 206). En efecto, Foucault analiza la relacin entre cuerpo y tecnologa, pero lo hace desde una ontologa que concibe al cuerpo como anterior a su relacin con las tecnologas, por el contrario, para Haraway la relacin entre cuerpo y poder est atravesada por la biotecnologa que descompone a ambos trminos antes que articularlos. Esto supone una consideracin ontolgica relacional entre cuerpo y tecnologa, entre lo orgnico y lo artificial, donde se borra dicha demarcacin. El cuerpo para Haraway no es ms un hecho biolgico, sino un complejo campo de inscripcin de cdigos socioculturales que deben ser descifrados (Haraway, 1995: 357-362); la tecnologa se instal en el cuerpo, es tambin nuestro cuerpo. El cuerpo para Haraway es texto. Adems desde esta perspectiva ontolgica relacional del cyborg los individuos se constituyen en tales a partir de las relaciones que establecen tanto con la naturaleza como con la tecnologa. Esto es, que el individuo no se constituira primeramente en relacin con su cuerpo lo orgnico- y luego con la tecnologa o artificial- sino que estas relaciones que lo constituyen como tal se dan de manera conjunta; ya que la misma distincin entre lo natural y lo artificial se diluye. En relacin a la vida tambin se produce una modificacin ya que para la biopoltica la vida es un atributo solamente de lo orgnico.

La reflexin de Haraway respecto al cyborg ira ms all de esta consideracin de la vida, que en definitiva sigue vinculando la vida a lo biolgico ya sea lo animal o lo humano-, y propone una consideracin de la vida tambin ligada a la tecnologa. Esto se debe, como sealbamos antes, a que los desarrollos tecnolgicos han producido una modificacin tal en la vida de los seres orgnicos en los cuales ya no puede concebirse su cuerpo independientemente de la tecnologa. Como afirma Haraway no solamente dios ha muerto, sino tambin la diosa, o los dos han sido revivificados en los mundos cargados de microelectrnica y de polticas biotecnolgicas (Haraway, 1995: 277). La nocin de reinvencin de la naturaleza implica que naturaleza y tecnologa ya no pueden distinguirse. En este sentido, como advierte Esposito la poltica penetra directamente en la vida, pero entretanto la vida se ha vuelto algo distinto de s misma. Y entonces, si no existe una vida natural que no sea, a la vez, tambin tcnica; () la relacin entre bos y zo debe, a esta altura, incluir a la tchne como tercer trmino correlacionado (Esposito, 2005: 25). En su ontologa Negri reconoce que no es slo el cuerpo el objetivo del biopoder. La vida desde su perspectiva no queda reducida al cuerpo, sino ms bien la identifica con la carne. Para Negri es la carne social viva e informe lo que aparece como monstruosa. La carne se distingue del cuerpo en tanto sustancia comn y viva. Con el trmino carne denomina el puro potencial, el poder vital informe, que constituye un elemento del ser social que aspira a la plenitud de la vida. Segn Negri la carne de la multitud es una potencia elemental que expande necesariamente el ser social, produciendo un exceso de cualquier medida tradicional poltico-econmica de valor. Desde la perspectiva del orden y control polticos, la multitud de la carne es terriblemente evasiva ya que nunca puede ser completamente atrapada en la jerarqua orgnica de un cuerpo poltico (Hardt y Negri, 2004: 227-228). Asimismo seala que las metamorfosis monstruosas de la carne no slo son un peligro sino tambin una posibilidad: la posibilidad de crear una sociedad alternativa (Ibd.: 230). No obstante, a pesar de este reconocimiento de la potencia vital de la carne su ontologa excluye la atribucin de vida a los componentes tecnolgicos. De este modo, la carne sigue ligada a una concepcin de la vida biolgica. Bibliografa AGUILAR GARCA, TERESA (2008) Ontologa cyborg. El cuerpo en la nueva sociedad tecnolgica, Editorial Gedisa, Barcelona. CONDE, ANA (2004) Cave canem. Estudio sobre una deriva conceptual: Del Monstruo al Otro a travs de la literatura en A Parte Rei. Revista de Filosofa, N 34, Julio. CRAGNOLINI, MNICA (2007) Los difusos y ambivalentes lmites entre la filosofa y las ciencias sociales: lo posthumano y la biopoltica, http://www.uacm.edu.mx/cursootoo DEBAISE, DIDIER (2004) Quest-ce-quune pense relationnelle?, Revista Multitude, N 18, Otoo, http://multitudes.samizdat.net DELEUZE, GILLES (1998) Posdata sobre las sociedades sin control, en El lenguaje libertario, Christian Ferrer (ed.), Editorial Altamira, La Plata. DUMIT, JOSEPH Y DAVIS-FLOYD, ROBBIE (2001) Cyborg Antropology en Routledge International Encyclopedia of Women, http://davis-floyd-com/Articles/CyborgAntropology.pdf ECO, UMBERTO (2007) Historia de la fealdad, Editorial Lumen, Barcelona. ESPOSITO, ROBERTO (2005) Inmunitas. Proteccin y negacin de la vida, Amorrortu, Buenos Aires. FOUCAULT, MICHEL (2000) Los anormales, Fondo de Cultura Econmica, Buenos Aires. ---------------------------- (2002a) Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisin. Editorial Siglo XXI, Buenos Aires.

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Curso dictado por Foucault en el Collge de France de 1974-1975 en la ctedra de Historia de los sistemas de pensamiento. Las otras figuras que analizar son los incorregibles y los onanistas. 2 Invertimos la frase de Foucault, usamos trastornar para la ley natural y desorden para el derecho por considerarlo ms apropiado. Ver Torrano, Andrea El monstruo poltico, una figura de la soledad y el poder en Cuadernos de Nombres N 5, Galfione, V. y M. Santucho (Comp.), Editorial Brujas, Crdoba, 2008. 3 Rose destaca tres caractersticas que caracterizan la gestin del yo contemporneo: 1) Las capacidades personales y subjetivas de los ciudadanos han sido incorporadas al mbito y las aspiraciones de los poderes pblicos, 2) la administracin de la subjetividad se ha convertido en una tarea central para la organizacin moderna y 3) el nacimiento de una nueva forma de saber experto, un saber experto sobre la subjetividad. Cf. Rose, N. Governing the soul. The shaping of the private self, London and N. York, Routledge, 1990. 4 En este sentido, la multitud se distingue de otras concepciones tradicionales: pueblo, masa y clase obrera. La multitud se opone a pueblo ya que ste es considerado como una unidad, mientras que la multitud es una pluralidad, es una multiplicidad de singulares. Se distingue de la masa ya que lo que caracteriza a sta es la indiferenciacin, mientras que la multitud reconoce la comunicacin de las singularidades diferenciadas para un actuar en comn. Por ltimo, se distingue de la clase obrera, ya que sta ha sido usada para excluir a todo aquel que no es trabajador mientras que la multitud es un concepto inclusivo. Cf. Hardt y Negri. Multitud. Guerra y democracia en la era del Imperio, Debate, Buenos Aires, 2004, pp.127-128.

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La ciberntica es la ciencia interdisciplinaria que estudia el control y la comunicacin entre los seres vivos y las mquinas, y fue inaugurada por el matemtico Norbet Weiner tras la publicacin de su libro Cybernetics en 1948. 6 Para Haraway la conciencia de raza, gnero y clase representan la experiencia histrica del colonialismo, del patriarcado y del capitalismo, y retoma como paradigma de anlisis la mujer de color. Haraway se enfrenta a algunas formas de feminismo de la dcada de los 80, argumenta contra el esencialismo que sera cualquier teora que declare identificar una causa o constitucin de identidad de gnero o patriarcado universal, transhistrica y necesaria. Tales teoras, segn la autora, excluyen a las mujeres que no se conforman a la teora y las segregan de las mujeres reales o las representan como inferiores. Otra forma de feminismo con la que Haraway disputa es el modelo jurisprudencial del feminismo cuya referente es Catherine MacKinnon que luch para hacer legal la pornografa en los 80, que segn Haraway representa una forma de discurso de odio. Cf. Haraway, D. Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvencin de la naturaleza, Ediciones Ctedra, Madrid, 1995, pp. 264-274. 7 El cyborg no slo pone en cuestin el lmite que separa los hombres y las mquinas, sino tambin la frontera entre los hombres y los animales. Como seala Haraway ni el lenguaje, ni el uso de herramientas, ni el comportamiento social, ni los acontecimientos mentales logran establecer la separacin entre lo humano y lo animal de manera convincente. Haraway, D. Ciencia, cyborgs y mujeres, Op. Cit., p. 257 8 Haraway toma esta nocin del cineasta americano-vietnamita Trinh Minh-ha con la cual designaba redes de actores multiculturales, tnicos, raciales, nacionales y sexuales que emergieron a partir de la Segunda Guerra Mundial. La expresin de Trinh remita a la posicin histrica de aqullos que no pudieron adoptar ni la mscara del yo ni la del otro ofrecida por las narrativas occidentales modernas de la identidad y la poltica anteriormente dominantes. Ser inapropiado/ble no significa estar en relacin con, esto es, estar en una reserva especial, con el estatus de lo autntico, lo intocable. Por el contrario, ser un otro inapropiado/ble significa estar en una relacin crtica y deconstructiva, es no encajar en la taxon, estar desubicado en los mapas disponibles que especifican tipos de actores y tipos de narrativas, pero tampoco es quedar originalmente atrapado por la diferencia. Haraway aplica esta concepcin a los humanos y nohumanos, tanto orgnicos como tecnolgicos. Segn la autora, el trmino otros inapropiados/bles puede incitarnos a repensar la relacionalidad social en la naturaleza artefactual que se puede decir que es la naturaleza global desde los 90-. Cf. Haraway, D. Las promesas de los monstruos: Una poltica regeneradora para otros inapropiados/inapropiables, en Poltica y Sociedad, N 30, Universidad Complutense, Madrid, 1999, pp. 125-126

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