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Quaderni del Gruppo di Ur XXI LA TRADIZIONE ESTREMO-ORIENTALE

I Ediz. Novembre 2007

Maitreya

Ogni quaderno del Gruppo di Ur raccoglie, in forma organica e sintetica, quanto emerso nell'omonimo forum, in relazione ad un determinato argomento. In esso si trovano, perci, sia citazioni degli autori studiati, sia commenti. I quaderni si devono considerare in continuo aggiornamento, dal momento che l'emergere di nuovo materiale sull' argomento trattato pu rendere opportuna una nuova edizione.

Introduzione
La Tradizione Estremo-Orientale stata uno dei temi che, pur non riguardano direttamente l'Italica Schola, ha avuto pi di una trattazione nelle riviste Ur/Krur e in Introduzione alla Magia. Si pensi alle monografie sul Bardo Thodol, sul Fiore d'Oro del Grande Uno, su Milarepa. Non poteva essere diversamente, sia per mostrare invarianze e differenze rispetto alle Tradizioni nostre, sia per il grande interesse che suscitavano tali argomenti, in seguito all'attivit della Societ Teosofica e dei sempre pi numerosi orientalisti. Dal canto suo Evola ebbe ad occuparsi - almeno a livello di studio - tanto del Tantrismo Tibetano, che del classico di Lao-Tze, come pure dello Zen e della societ giapponese. Si tratta di argomenti che, in seguito, hanno conservato, se non ampliato la loro popolarit tra noi. La conquista del Tibet da parte della Cina ha fatto s che molti lama tibetani siano emigrati in Europa; da Formosa e Hong Kong sono invece giunti esponenti del Taoismo e gli scambi culturali con il Giappone hanno portato sia europei a studiare lo Zen in Giappone, sia taluni maestri giapponesi a trasferirsi da noi. La passione di molti europei per le arti marziali e per le medicine e scienze tradizionali ha vieppi intensificato lo scambio e il confronto con quell'area del globo. Ci ha dato fastidio - bene dirlo subito - a guenoniani ed islamici, che non potevano, con le loro chiacchiere, competere con la perfezione teorico-pratica di tali tradizioni. Non potendo parlar male di cose delle quali lo stesso Gunon aveva parlato in termini lusinghieri - in particolare del Taoismo - si son messi a parlare di decadenza dei maestri attuali e cose simili. Noi troviamo tutto ci ridicolo e segno delle vere e malcelate intenzioni di certi signori. Da parte nostra troviamo invece che questo confronto con l'estremo Oriente, e con altre tradizioni in genere, non possa che essere un benefico stimolo per le tradizioni nostre ed un appoggio utile per coloro che - pur nascendo o vivendo tra noi - si sentono intimamente portati, per diversit animica, verso quelle tradizioni. Questo quaderno vuole essere un piccolo omaggio ad esse, con l'augurio che il nuovo millennio le veda convivere con le nostre proficuamente e con mututo appoggio. Ha detto Frater Petrus in un suo messaggio: "Come noto, nell'Induismo, Hamsah, Cigno, il nome della casta unica primordiale, all'origine del presente ciclo umano. Ebbene un cigno prima di divenir tale (inizio del nuovo ciclo) un "brutto anatroccolo" (fine del ciclo precedente). Coloro che, come gli appartenenti alla scuola guenoniana, sono solo capaci di muovere critiche rischiano di far la stessa fine dei "fratelli" del brutto anatroccolo, nella fiaba di Hans Christian Andersen: essi prima lo deridono, per poi scoprire di essere "semplici anatre" (meri studiosi teorici, legati ad una visione ristretta dell'esoterismo) che deridevano uno splendido cigno. I seguenti versi del testo buddhista Suttanipata (1) esprimono bene il sentimento di coloro che sono pervenuti nella condizione primordiale del "cigno". Il cigno Hamsah (Suttanipata V, 18) Come un uccello che ha lasciato la macchia per prendere dimora nel bosco dai molti frutti, cos pure io, avendo abbandonato uomini dalle vedute ristrette, ho raggiunto il grande mare, simile al cigno Hamsah (1) V libro dei "Discorsi Brevi" del Canone Pali. Il quaderno nasce proprio da un nucleo iniziale (La Tradizione Cinese Arcaica) che Frater Petrus pubblic in parte su "Cina", forum della Rete Civica Milanese e che poi stato ampliato, sul nostro forum, da successivi messaggi suoi e di altri. Di quel nucleo iniziale "Afrodite Urania" ebbe a scrivere: "Ho letto con molto interesse il file La Tradizione Cinese Arcaica, allegato al messaggio 441 di Frater Petrus. Esso in sintonia con l'atteggiamento tipico del Gruppo di Ur di confrontare le dottrine, accolte e praticate nell'ambito dell'Italica Schola, preferibilmente con quelle dottrine dell'Oriente che meno risentono dell'ambiente nel quale sono sorte e che perci appaiono di valore pi universale. Onde la preferenza per i confronti con il Buddhismo e il Taoismo, piuttosto che (pur non mancando del tutto) con l'Induismo, l'Islamismo o l'Ebraismo".

L'indice del presente quaderno il seguente: Introduzione La Tradizione Cinese Arcaica & I Suoi Eredi di Frater Petrus - L'inizio della civilt cinese - Il primo sovrano della Cina: un nome collettivo - Il criterio di classificazione di Fu Xi - Yin e Yang - Le Quattro Fasi - Yin/Yang e Ciclo Annuale - Il simbolo del Tai Ji - Orientazioni polare e orientazioni solari - I trigrammi - "Padre" e "Figlio maggiore" - "Madre" e "Figlia Maggiore" - Figlie e Figli Mezzani e Minori - Monete Rotonde con Foro Quadrato - Il Simbolismo Naturalistico dei Trigrammi - Leibniz e lo Yi Jing - Antica e nuova famiglia - Yi Jing e mantica - Si pu conoscere il futuro? - Quattro livelli di significato - Le Basi della Medicina Cinese Arcaica - Essere e Ambiente - L'essere in s stesso - L'essere incarnato come uomo - Lo stato di veglia - Lo stato di sonno - La Morte Naturale - Il Post-Mortem - Le Ebbrezze Etiliche - La Morte Vivente - Generalit sulle malattie animiche - Dialoghi sull'Epilessia La Meditazione: Dottrina e Pratica 1)Dottrina - Il Sutra del Cuore: Al di l di causa ed effetto - Una tazza di t - Dialoghi su Avatara e Bodhisattva 2) Pratica - Cristallizzazione della Luce - Stato Naturale e Posizione della Morte - Dialoghi di Pratica Quotidiana Mitologia e Cosmologia Buddhista - Visita a Brahma - Le Origini Della Societ - Estratti dalla II parte della Rete di Brahma Come al solito, gli autori di alcuni interventi pertinenti all'argomento, ma pervenuti privatamente, sono stati collettivamente indicati come "Turba Philosophorum".

La Tradizione Cinese Arcaica & I Suoi Eredi


di Frater Petrus
Senza alcuna pretesa di sviscerare compiutamente lo sterminato argomento, accenneremo alle dottrine metafisiche, cosmologiche e antropologiche di tale tradizione, con qualche indicazione sugli eredi di tali dottrine nella civilt estremo-orientale attuale. Premettiamo che, in relazione al Libro dei mutamenti (Yi Jing), faremo riferimento, prevalentemente, al simbolismo arcaico di Fu Xi, che differisce dal pi recente simbolismo di re Wen, pi familiare agli studiosi occidentali.

L'inizio della civilt cinese


A differenza di altri popoli antichi, i cinesi hanno datato, grazie a precise osservazioni astronomiche, i loro avvenimenti storici gi da molti secoli, cos che ci possibile indicare, con sufficiente approssimazione, l'inizio della attuale civilt cinese. Essa prese l'avvio circa 37OO anni prima della nascita di Cristo. Ci non significa che quelle regioni dell'Asia non fossero precedentemente abitate, se vero che sono stati trovati in esse reperti umani o umanoidi, che si fanno risalire anche a 1OO.OOO anni prima dell'era cristiana. Tuttavia, intorno al 37OO a.C., la civilt di quelle regioni sub un profondo mutamento, sorse una nuova tradizione, che influenz gli avvenimenti di tutti i secoli successivi, pur subendo, quando opportuno, taluni adattamenti. Peraltro, un mutamento analogo pu essere constatato anche osservando la storia di altre civilt. Ad es. il calendario ebraico colloca l'inizio del mondo attuale 3761 anni prima di Cristo. Segno che, in quel periodo, un vecchio ciclo storico giungeva a termine e che quegli anni venivano vissuti, da diversi popoli, come la vera e propria nascita di un mondo nuovo.

Il primo sovrano della Cina: un nome collettivo


I principi intellettuali, sui quali si basava la nuova tradizione che si diffuse nella Cina, a partire dal 37OO a.C. , vennero elaborati da una entit conosciuta col nome di Fo Hi o Fu Hsi o Fu Xi , a seconda della traslitterazione usata. Fu Xi, che la tradizione presenta come il primo sovrano della Cina, un nome collettivo, dietro il quale si celava l'intero entourage imperiale, che resse la Cina dei primi secoli. Che non si trattasse di un singolo individuo lo dimostra il fatto che, secondo gli antichi documenti, Fu Xi visse per parecchi secoli e veniva simbolicamente rappresentato con testa d'uomo e corpo di serpente. L'accresciuto individualismo dei nostri giorni ha reso rari i nomi collettivi. Tuttavia esistono ancora degli importanti esempi. Nel 1935 un gruppo di giovani matematici francesi, di cui Dieudonn era il portavoce principale, decise di riscrivere tutta la matematica fino allora nota, secondo i principi della scuola strutturalista e assiomatica. Essi crearono una figura fittizia di matematico, "Nicolas Bourbaki", a nome del quale pubblicarono nel tempo i loro Elments, cio la loro monumentale opera, che si ispira, nel titolo, a quella di Euclide. Fino ad oggi sono usciti circa trenta volumi, ma gli Elments sono in continuo divenire. Per quanto riguarda l'esoterismo contemporaneo, si pu citare il caso di "Bnei Baruch", nome collettivo con il quale si firma una comunit, che si ispira all'insegnamento del Kabbalista Rabbi Ashlag (1882-1955) e del suo figlio maggiore Rabbi Baruch Ashlag (1906-1991).

Il criterio di classificazione di Fu Xi
Fu Xi vide che, nella realt, le variabili casuali di tipo binario sono numerose: maschio/ femmina, successo/ insuccesso, malato/ sano, chiaro/scuro, alto/ basso, negativo/ positivo etc. Si accorse anche che tutte le variabili, sia le multinomiali sia le continue (1), possono sempre essere ridotte ad una pi semplice variabile dicotomica o binaria. Per esempio, una popolazione classificata in individui di tipi diversi (A, B, C, D, E, ...) pu sempre essere ricondotta ad una classificazione binaria in individui di tipo A e individui di tipo non-A; una serie

di misure con scala discreta o continua pu sempre essere ricondotta ad una classificazione binaria di valori superiori (+) od inferiori (-) ad un limite o valore prefissato. Inoltre, una classificazione binaria sempre esaustiva (l'insieme non-A comprende, senza dubbio alcuno, tutti gli elementi che non appartengono all'insieme A), mentre utilizzando una classificazione ternaria o superiore non facile esser certi di non aver commesso una "ignoratio elenchi", cio di non aver trascurato qualche possibilit. Infine, una classificazione binaria comporta solo apparentemente una perdita di informazione (nell'esempio precedente dire non-A appare pi vago, che precisare B o C o D o E ...), giacch nulla impedisce di raffinare ulteriormente la classificazione, bipartendo a sua volta ciascun termine e ottenendone quattro. Se, ad es., abbiamo diviso gli individui in maschio e femmina, nulla ci impedisce di bipartire, a loro volta, sia i maschi, sia le femmine, secondo un opportuno criterio. Se serve una classificazione ancora pi raffinata, i quattro termini potranno essere bipartiti in otto, poi in sedici, poi in trentadue, poi in sessantaquattro. Per motivi che discuteremo eventualmente in futuro, Fu Xi ritenne inopportuna e non necessaria una classificazione che superasse i sessantaquattro termini. Tremila anni dopo Fu Xi, Platone (427-347 a.C.) ripropose il metodo di classificazione binaria, sotto il nome di "diiresis", sviluppandolo in alcuni dei dialoghi della vecchiaia (il Sofista, il Politico). Occorre per notare alcune differenze. Nel Filebo, riproponendo la concezione della dialettica come divisione, Platone precisa che questa non deve essere necessariamente dicotomica, ma pu anche dar luogo, a seconda dei casi, ad un numero maggiore di distinzioni. Inoltre, Fu Xi aveva sviluppato il suo metodo, basandolo su un uso bilanciato di due tipi di saggezza, la saggezza discernente, che opera durante il processo dicotomico e la saggezza egualizzante, che applica il processo a tutti i termini del livello precedente, nessuno escluso; ci al fine di analizzare la realt in modo equilibrato, senza privilegiare alcuni aspetti di essa. Il metodo di Platone utilizza invece prevalentemente la saggezza discernente. (1) Semplificando molto, possiamo dire che una variabile multinomiale una variabile che pu assumere un numero di valori superiore a due, ma finito. Una variabile continua pu, al contrario, assumere tutti i valori di un certo intervallo. Il credo religioso una variabile multinomiale (si pu essere cristiani, mussulmani, ebrei etc) e cos la razza. Invece, l'et, il peso e l'altezza sono esempi di variabili continue.

Yin e Yang
Il libro pi importante attribuito a Fu Xi la versione originaria dello Yih King o I Ching o Yi Jing ( a seconda della traslitterazione). Nelle lingue occidentali, il suddetto titolo stato tradotto con "Libro dei Mutamenti" o "Libro del Mutamento", ma si potrebbe anche tradurre con "Libro del Divenire". Analizzando, con il suo metodo dicotomico, il divenire, Fu Xi si accorse che, in prima approssimazione, esso pu essere considerato come una variabile binaria, che pu assumere i valori "essere"(yang) o "non essere"(yin). Infatti il divenire non altro che il passaggio di alcune cose dal non essere all'essere (apparire) e di altre dall'essere al non essere (scomparire). Il non-essere ha perci anche il significato di essere potenzialmente, mentre l'essere deve intendersi come essere attualmente. Il non-essere, coincidendo con l'insieme di tutte le possibilit, sostanzialmente infinito; mentre l'essere corrispondendo, di volta in volta, all'attuazione di un ristretto numero di possibilit finito. Riassumendo, da un punto di vista filosofico, yang significa: essere, attuale, finito; yin significa: non-essere, potenziale, infinito. Fu Xi simboleggi lo yang con un cerchiolino bianco o con una linea intera ___ ; lo yin con un cerchiolino nero o con una linea spezzata _ _ . Del poema di Parmenide "Sulla natura" possediamo 19 frammenti per un totale di 154 versi, che costituiscono uno dei testi della storia della filosofia pi difficili da interpretare. Nella parte pi frammentaria del poema, si fa riferimento ad una filosofia basata sui due principi contrari della luce e della tenebra e sulla cosmologia da essi derivante. Dai frammenti in nostro possesso, non chiaro (e perci i pareri in merito sono contrastanti) quale opinione Parmenide realmente avesse riguardo a tale filosofia, la cui analogia con la dottrina dello Yang (simboleggiato con un cerchiolino bianco) e dello Yin (simboleggiato con un cerchiolino nero) evidente. Il metodo dicotomico pu certamente applicarsi a domini particolari come quello etico ed allora, per analogia, yang e yin potranno simboleggiare il bene e il male. Tuttavia, nello Yi Jing, Fu Xi prende in considerazione il divenire dal punto di vista pi generale possibile. In questa ottica, Yang e Yin sono come le due ali di un uccello o le due ruote di una biga: entrambi indispensabili per procedere. In altri termini, se mancasse uno dei due, non vi sarebbe divenire e pertanto n yang n yin possono essere considerati equivalenti al bene o al male in assoluto.

Le Quattro Fasi
Come abbiamo detto, una linea Yang simboleggia l'essere (You), mentre una linea Yin simboleggia il non-essere (Wu). Se si applica il metodo dicotomico all'essere, si vede che si pu distinguere l'essere incipiente (nascita) dall'essere completo (maturit); analogamente, applicandolo al non-essere, potremo distinguere il

non-essere incipiente (deterioramento) dal non-essere completo (morte, sparizione). Consideriamo queste quattro fasi in relazione ad un oggetto qualunque, ad es. un tavolo: - il tavolo comincia ad esistere come progetto del suo ideatore e viene, in base ad esso, costruito (esistenza incipiente); - per un tempo pi o meno lungo esiste nella sua completezza e in tutta la sua funzionalit (esistenza piena); - per l'uso e le intemperie ambientali, comincia a deteriorarsi (non-esistenza incipiente); - infine, per un qualsiasi motivo (distruzione meccanica, combustione etc.) cessa di esistere (non-esistenza piena). Le quattro fasi, dette rispettivamente yang minore, yang maggiore, yin minore, yin maggiore, vengono simboleggiate, nell'ordine, con i digrammi (o bigrammi, cio con le quattro combinazioni possibili di due linee yin o yang) :

Esse sono importantissime, perch non solo sono applicabili ai cicli nascita/morte, ma anche, con un facile adattamento, a sottocicli di quelli. Le applicheremo ad es. all'anno cinese e ai cicli fisiologici, basilari nella medicina tradizionale cinese.

Yin/Yang e Ciclo Annuale

Se consideriamo il nostro pianeta, il suo ciclo yin/yang completo va dal momento della sua formazione a quello della sua scomparsa. Un tale ciclo non osservabile da nessun uomo. Sono invece osservabili dei sottocicli, come ad es. quello annuale. non pu, Applicando le quattro fasi yin/yang ai sottocicli, bisogna tener conto che lo yin maggiore ovviamente, simboleggiare una non-esistenza completa, perch quest'ultima si verificher soltanto alla morte del pianeta. Simbolegger invece, per analogia, un minimo (relativo al periodo considerato) dell'attivit del pianeta. Similmente, lo yang maggiore indicher il massimo dell'attivit planetaria, relativamente

a quel periodo. Lo yang minore una attivit intermedia e crescente. Lo yin minore una attivit intermedia e decrescente. L'inverno, tempo di riposo o di attivit minima della natura, corrisponde allo yin maggiore; l'estate , durante la quale animali e piante sono al massimo della loro esuberanza vitale, corrisponde allo yang maggiore; la primavera, periodo in cui la natura si risveglia e si rinnova, allo yang minore; l'autunno, durante il quale l'attivit naturale decresce, allo yin minore. Dovremo ora determinare con esattezza l'inizio e la fine di ciascuna fase o stagione, perch, come vedremo, non corrispondono a quelle attualmente in uso in occidente. Nel nostro calendario le stagioni iniziano in corrispondenza dei solstizi (inverno ed estate) e degli equinozi (primavera ed autunno). Inoltre il capodanno di poco successivo al solstizio invernale. Dal punto di vista delle quattro fasi yin/yang, l'anno inizia col primo giorno di primavera (yang minore), cio il giorno dopo a quello in cui l'inverno (yin maggiore) ha raggiunto il suo culmine. Quando si ha questo culmine? Gli antichi abitanti della Cina si accorsero che la terra reagiva all'influsso solare con una certa inerzia. Ad es. il solstizio d'estate (il giorno pi lungo e perci quello in cui la terra pi esposta ai raggi solari) cade il 21 Giugno, ma la terra impiega un certo tempo a riscaldarsi e perci il periodo di maggior calura si ha a met strada tra il solstizio d'estate e l'equinozio d'autunno. Analogamente, il solstizio d'inverno (giorno pi corto e perci quello in cui la terra meno esposta ai raggi solari) cade il 21 Dicembre, ma la terra impiega un certo tempo a raffreddarsi e perci il periodo di maggior freddo si ha a met strada tra il solstizio d'inverno e l'equinozio di primavera. Fu Xi fiss perci il quattro Febbraio come capodanno e inizio della primavera. Anche le altre stagioni iniziavano perci a met strada tra i punti equinoziali e solstiziali.

La Cina fu, in seguito, soggetta all'arrivo di diverse popolazioni nomadi, che cercarono di imporre il loro calendario lunare. Si venne infine ad un compromesso, scegliendo come giorno di capodanno il giorno successivo alla luna nuova pi vicina al quattro Febbraio (capodanno mobile). Tale calendario luni-solare ancor oggi in uso in Cina, ma quello occidentale ad essere diventato ufficiale, a partire dal 1 Gennaio 1912 e , in esso, il capodanno tradizionale indicato col nome di "Festa di primavera".

Il simbolo del Tai Ji


Abbiamo gi detto che lo yang, oltre che con una linea intera, simboleggiabile con un cerchiolino bianco e lo yin, oltre che con la linea spezzata, simboleggiabile con un cerchiolino nero. Questo simbolismo del bianco e del nero venne sfruttato da Fu Xi per creare un simbolo sintetico delle quattro fasi yin/yang. Esso meglio conosciuto come Tai Ki o Tai Chi o Tai Ji (a seconda delle traslitterazioni).

Questo simbolo non un semplice duplicato dei simboli lineari delle quattro fasi, ma serve a rendere pi evidenti alcuni concetti. Le aree bianca e nera crescenti, in senso orario, in maniera continua, indicano che altrettanto continua (e non a salti) normalmente la crescita dello Yang e dello Yin. L'eventuale aggiunta di un cerchiolino nero nell'area bianca e di uno bianco nell'area nera indicano che si sta considerando un sottociclo e che, perci, il massimo e il minimo di attivit raggiunti non sono assoluti, ma relativi al periodo considerato. Occorre ora porsi questa domanda: delle varie possibili orientazioni del Tai Ji (oraria, antioraria, con l'area bianca posta a sinistra o a destra o sopra o sotto rispetto a quella nera), una sola corretta o pi di una? o l'orientazione indifferente? o ciascuna ha un diverso significato?

Orientazioni polare e orientazioni solari


Per affrontare il complesso problema dell'orientazione del Tai Ji, occorre prima rispondere a due domande preliminari pi semplici:

1) Che tipo di orientazione cartografica si usava in Cina ai tempi di Fu Xi? 2) Che corrispondenza vi tra le quattro fasi yin/yang e i punti cardinali? Cominciamo col rispondere alla prima domanda. Nell'attuale cartografia, si fa uso di una orientazione polare (verso il polo nord) delle carte geografiche. Chi le traccia o le guarda immagina di volgersi verso Nord, che pertanto corrisponde alla parte alta delle carte; l'Est a destra, l'Ovest a sinistra e il Sud in basso. Ma vi sono altre possibili orientazioni, che possiamo denominare solari. Gli antichi Greci, nel tracciare le carte, si orientavano in direzione del sole che sorge; perci le loro carte presentano l'Est in alto, il Sud a destra, il Nord a sinistra e l'Ovest in basso. Tuttavia, senza una bussola, non semplice individuare l'Est o l'Ovest, perch il sole non sorge e non tramonta sempre nello stesso punto dell'orizzonte. Invece, a mezzogiorno il sole si trova sempre nella stessa direzione, (anche se a diverse altezze, secondo la stagione ). Quella direzione il Sud, che il punto cardinale pi facile da individuare. Altri popoli, perci, preferivano orientarsi in direzione del sole di mezzogiorno e , nelle loro carte, il Sud in alto, l'Est a sinistra, l'Ovest a destra e il Sud in basso. Tale orientazione prevalente nelle carte antiche degli Egizi, dei Romani e degli Arabi e in quelle di una parte del medio-evo occidentale. anche quella scelta da Fu Xi e (quasi sempre) dalla tradizione cinese successiva. Rispondiamo ora alla seconda domanda. Qualunque sia l'orientazione, la fase "yang minore" della giornata corrisponde al mattino, centrato sull'alba, quando il sole a Est; la fase "yang maggiore" corrisponde al giorno, che ha per momento centrale il mezzogiorno, quando il sole a Sud; la fase "yin minore" corrisponde alla sera, centrata sul tramonto, quando il sole a Ovest. Infine la fase "yin maggiore" corrisponde alla notte, che ha per momento centrale la mezzanotte, quando il sole a Nord. Ritorniamo ora al problema principale dell'orientazione del Tai Ji. Utilizzando l'orientazione cartografica di Fu Xi (Sud in alto), si hanno le seguenti corrispondenze:

Il Tai Ji che ne risulta perci orientato con la parte bianca crescente in spessore da sinistra verso l'alto.

Naturalmente possibile scegliere un'altra orientazione cartografica. In ogni caso, una volta effettuata la scelta (che, a scanso di equivoci, meglio dichiarare esplicitamente), lo spessore della superficie bianca del Tai Ji deve essere crescente, andando da Est verso Sud. In futuro, adoperer sempre l'orientazione di Fu Xi.

I trigrammi
Dopo aver analizzato alcune semplici applicazioni cosmologiche della metafisica di Fu Xi e prima di inoltrarci in applicazioni che riguardino in specifico gli esseri umani, approfondiamo l'analisi del divenire, considerato nella sua generalit. Un ulteriore applicazione del metodo dicotomico a ciascuna delle "quattro fasi"conduce alla formazione di otto simboli, formati ciascuno da tre linee yin/yang e perci detti trigrammi. Come gi visto per il passaggio dai monogrammi ai digrammi, l'ulteriore linea viene aggiunta sopra le linee precedenti. I simboli vengono cio costruiti (per convenzione) dal basso in alto, dalla terra verso il cielo, come gli edifici.

Quali motivi spinsero Fu Xi a questa ulteriore fase del processo dicotomico?

"Padre" e "Figlio maggiore"


Fu Xi not che ogni ente fenomenico un misto di yang e di yin, cio di alcuni aspetti in atto e di altri in potenza. Se considero un oggetto qualunque, ad es. una palla, noto che essa attualmente fatta di una certa sostanza, ha una certa forma e superficie, un certo colore, si trova in un certo luogo etc. Potenzialmente pu cambiare la sua posizione, modificare la sua superficie, il suo colore etc. Il passaggio dalla potenza (yin) all'atto (yang) non qualcosa di spontaneo. Una palla potenzialmente pu essere messa in movimento, ma non lo fa da sola. necessario che qualcosa (ad es. un'altra palla, un uomo, un animale etc.) la metta in movimento. In altri termini, il passaggio dalla potenza all'atto pu avvenire solo grazie a qualcosa che gi in atto. A sua volta, questo qualcosa, ad es. un uomo, ha degli aspetti in atto, ma ne ha anche altri in potenza: in questo momento ho delle percezioni, ma potenzialmente posso averne altre di diverso tipo. E queste ultime potranno, a loro volta, esser poste in atto, solo da qualcosa che gi in atto, ad es. avr la percezione (non allucinatoria) di una rosa, solo se mi vengo a trovare davanti ad essa. Inutile dire che anche la rosa avr aspetti attuali e potenziali ... etc. Se non si vuole incorrere in un insostenibile "regressus ad infinitum", occorre ammettere, non solo uno yang maggiore nel ciclo vitale di tutti gli enti, ma anche, considerando la totalit di ci che esiste, uno yang puro, cio qualcosa che sempre e solo in atto, senza alcunch di potenziale. Questo qualcosa, che il vero motore del divenire universale, viene simboleggiato con un trigramma formato da tre linee yang. Servendosi del simbolismo dei membri di famiglia, che utilizzer per tutti e otto i trgrammi, Fu Xi lo chiama "Padre", mentre al semplice yang maggiore (simboleggiato da due linee yang sormontate da una yin) riserva il nome di "Figlio Maggiore". Non la prima n l'ultima volta che si renderanno evidenti somiglianze con il pensiero di altre tradizioni, in particolare con quello greco e con quello ind. Da un punto di vista assolutamente generale, tali concomitanze tra diverse tradizioni possono attribuirsi a due tipi di cause: interiori ed esteriori. Le cause interiori sono le somiglianze strutturali e funzionali delle menti degli esseri umani. Tali somiglianze li conducono spesso a conclusioni analoghe. Ad es., probabilmente inutile chiedersi chi sia l'inventore della ruota, perch verosimile che, nella stessa epoca, pi uomini, spinti da analoghi bisogni, ne abbiano costruita una, indipendentemente l'uno dall'altro. Le cause esteriori sono l'influsso che le diverse tradizioni hanno l'una sull'altra. Tale influsso pu avvenire tra tradizioni contemporanee o tra tradizioni di tempi differenti. Per quel che concerne, in particolare, le somiglianze tra la tradizione cinese e quella ariana sono da prendere in considerazione sia cause interiori, sia esteriori. Riguardo alle seconde, oltre alle consuete comunicazioni culturali e commerciali (dirette nel caso dell'India e spesso mediate da altri popoli nel caso della Grecia), sono forse meritevoli di analisi le prove, raccolte da alcuni studiosi, a favore dell'esistenza di una primitiva "razza indifferenziata", dalla quale si sarebbero evolute la razza bianca e quella gialla.

"Madre" e "Figlia Maggiore"


Se esiste uno "Yang puro", cio qualcosa che sempre e solo in atto, esiste anche un "Yin puro", cio qualcosa che sempre e solo in potenza? La nostra esperienza ci dice che nessun effetto si produce "ex nihilo" e neppure pu prodursi da una causa materiale qualsiasi. Pu essere prodotto, esclusivamente, a partire da una causa materiale, nella quale potenzialmente preesista. Lo yogurt, ad es., non appare dal nulla e neppure si forma dal vino o dal sidro, ma si produce a partire dal latte. Perci, il passaggio di un effetto dalla potenza all'atto richiede non solo (come abbiamo gi visto in passato) l'intervento di qualcosa che gi in atto (i fermenti nel caso dello yogurt), ma anche che l'effetto preesista potenzialmente in una opportuna causa materiale.

Quest'ultima, a sua volta, avendo degli aspetti in atto, ha una sua causa materiale: il latte ad es. ha come causa materiale talune sostanze presenti nelle cellule delle ghiandole mammarie; quest'ultime hanno come causa materiale le sostanze di cui si nutre il mammifero considerato e cos via. Se non si vuole incorrere in un "regressus ad infinitum" necessario ammettere che vi sia una "causa materiale prima" che, non presentando in atto alcunch, non rimandi ad altra causa materiale. Questa pura potenzialit universale viene simboleggiata con un trigramma formato da tre linee yin. Servendosi ancora del simbolismo dei membri di famiglia, Fu Xi la chiama "Madre", mentre al semplice yin maggiore, presente nel ciclo vitale dei singoli enti e simboleggiato da due linee yin sormontate da una yang, riserva il nome di "Figlia Maggiore".

Figlie e Figli Mezzani e Minori


Lo Yang minore articolato da Fu Xi nel "Figlio Mezzano" (simboleggiato da due linee yang che racchiudono una yin) e nel "Figlio Minore" (simboleggiato da una linea yang sottostante a due yin). Il "Figlio Minore" rappresenta lo sbocciare dello yang nel seno dello yin. Il "Figlio Mezzano" simboleggia una situazione di equilibrio tra yin e yang, che trapasser in una situazione di preponderanza dello yang (simboleggiata, come sappiamo, dal "Figlio Maggiore"). Analogamente, lo Yin minore articolato nella "Figlia Mezzana" (simboleggiata da due linee yin che racchiudono una yang) e nella "Figlia Minore" (simboleggiata da una linea yin sottostante a due yang). La "Figlia Minore" rappresenta la comparsa dello yin nel seno dello yang. La "Figlia Mezzana" simboleggia una situazione di equilibrio tra yin e yang, che trapasser in una situazione di prevalenza dello yin (simboleggiata dalla "Figlia Maggiore").

Monete Rotonde con Foro Quadrato

Secondo la tradizione cinese, la sposa del primo sovrano, Fu Xi, si chiamava Nu-kua (o Nu Kwa o N Wa o N Gua o Niu-Kua o Niu-Ku). Nelle raffigurazioni, lo strumento caratteristico di Fu Xi il compasso, mentre la squadra quello di Nu-Kua. Quando, per, sono insieme, spesso uniti dalle loro code intrecciate di drago o di serpente ("il piccolo drago") , lei che tiene in mano il compasso, mentre l'imperatore tiene in mano la squadra. Come noto, il cerchio si traccia con il compasso, il quadrato con la squadra. Il cerchio un simbolo di movimento, il quadrato di stasi (nessuno farebbe una ruota quadrata). Essendo un simbolo di movimento, il cerchio rappresenta ci che "in atto" e, poich in esso non distinguibile un punto iniziale o finale, rappresenta ci che perennemente in atto: lo Yang puro, il "Padre". Il quadrato, essendo simbolo di staticit, rappresenta ci che "in potenza" ed essendo, in quanto sezione del cubo, simbolo della massima stabilit, rappresenta la potenzialit assoluta, fondamento materiale di tutto ci che esiste: lo Yin puro, la "Madre". Nell'ambito fenomenico, luogo dell'interazione di yin e yang, invece la materia a sembrare attiva e lo spirito ricettivo e perci il simbolismo invertito. Secondo la tradizione, in Cina circolavano monete fuse in bronzo gi nel 2000 a.C. Le prime monete cinesi, analogamente a quanto avvenne pi tardi nei paesi del Mediterraneo, consistevano in "miniature" in bronzo di oggetti ed utensili che venivano abitualmente utilizzati come oggetti di scambio (vanghe, conchiglie cauri, coltelli). Le monete di questo tipo portavano una breve iscrizione, che ne attestava la legalit e l'indicazione del peso, che era in rapporto con il valore. Tutte queste forme di monete primitive furono sostituite, nel 212 a.C., con un unico tipo di moneta, che si continu a produrre fino al 1912. Autore dell'innovazione fu Qin Shi Huangdi, il Primo Imperatore di Qin, unificatore dell'Impero e primo edificatore della Grande Muraglia. Questa moneta, conosciuta generalmente dagli occidentali con il nome inglese di cash, ha avuto in Cina nomi diversi, tra i quali "li". Dal 212 a.C. al 600 d.C. sulle monete si coniava solo il peso oppure il luogo del conio e la qualit della merce che si poteva comprare (es. "cinque quadrati di tela"). Non si incontra su di esse nessuna data di conio, n immagine di imperatore; solo in epoca vicina alla nascita di Cristo si pu vedere il cavallo con la posta imperiale. Il nome degli imperatori compare con la dinastia Tang, cio dal VII secolo d.C. in poi, con una dicitura del tipo: "Tesoro circolante dell'imperatore N.N.". Il rovescio dei cash emessi fino alla fine della dinastia Ming

(1644) di solito liscio, e solo eccezionalmente vi appaiono i simboli della luna, delle stelle o simili. Con un evidente ripresa del simbolismo di Fu Xi, la forma rotonda dei cash simboleggiava il "Padre", ed il foro quadrato la "Madre"(dal punto di vista pratico, veniva sfruttato per infilarvi un cordone e trasportare le monete in gruppi). La zona tra il cerchio e il quadrato di conseguenza il luogo che corrisponde simbolicamente ai tre "Figli" e alle tre "Figlie".

Il Simbolismo Naturalistico dei Trigrammi

Oltre al simbolismo dei membri di famiglia, Fu Xi adoper , in connessione con i trigrammi, anche un simbolismo naturalistico. Il cielo , con il movimento incessante e ciclico del sole e dei pianeti, una immagine naturale dell'eterna attivit dello Yang puro. La terra , dalla quale nasce la vegetazione e alla quale animali e piante tornano dopo la morte, una immagine naturale dello Yin puro, di quella potenzialit universale, che costituisce la causa prima materiale di tutto il mondo fenomenico. Nel diagramma di Fu Xi, cielo e terra sono situati su un unico asse verticale, rispettivamente in alto e in basso. Sulla destra della figura (la sinistra dell'osservatore) si trovano gli altri trigrammi yang, sulla sinistra della figura (la destra dell'osservatore) gli altri trigrammi yin. Il fiume, con la sua azione fertilizzante e modellante della superficie terrestre, corrisponde allo yang maggiore; per estensione, il trigramma indica anche il lago e l'acqua dolce in genere. Trigramma complementare, yin maggiore, la montagna, dove il fiume nasce e dove inizia ad esercitare la sua azione. La luce/calore (sole, fulmine, fuoco etc.), che, in quantit opportuna (n poca, n troppa), contribuisce alla vita sulla terra, costituisce lo yang intermedio. Trigramma complementare, yin intermedio, il mare, le cui masse immagazzinano il calore e lo cedono pi lentamente della terra, mitigando il clima. Per estensione, il trigramma indica gli abissi (non solo marini), e il pericolo ad essi annesso. Il terremoto, che produce modifiche anche profonde , ma pi rare, della superficie terrestre, costituisce lo yang minore. Per estensione, il trigramma indica altre forme di scuotimento, ad es. il tuono. Trigramma complementare, yin minore, la vegetazione che, al contrario del terremoto, favorisce la stabilit del terreno. Per estensione, lo stesso trigramma indica non solo il legname che si ottiene dalle piante, ma anche l'aria che le piante rinnovano e il movimento delle masse d'aria, il vento.

Leibniz e lo Yi Jing
L'aritmetica da noi comunemente utilizzata quella in base 10; usiamo cio , per scrivere un qualunque numero, le cifre da zero a nove. Laggiunta di uno zero alla destra di un numero intero moltiplica il numero per 10. La scelta di una base per arbitraria. G. W. Leibniz dedic parte dei suoi studi matematici allaritmetica in base 2 o aritmetica binaria. In essa, i vari numeri si scrivono usando solo le cifre zero e uno. Lo zero, aggiunto sulla destra a qualsiasi numero intero, ha la propriet di moltiplicarlo per 2. Tra i numeri in base 10 e quelli in base 2 vi sono le seguenti corrispondenze di scrittura: 1->1; 2->10; 3->11; 4->100; 5->101; 6->110; 7->111; 8->1000; 9->1001; 10->1010; 11->1011; 12->1100; 13->1101; 14->1110; 15->1111; etc. La prima descrizione del sistema di numerazione binario apparve nel 1703, in un saggio dal titolo "Explication de lArithmtique Binaire". Il sottotitolo prosegue cos: "...qui se sert des seuls caracteres 0 e 1, avec des remarques sur son utilit et sur ce quelle donne le sens des anciennes figures chinoises de Fohy (una delle prime traslitterazioni di Fu Xi)". Leibniz, gi da qualche anno, sera messo in contatto con un gesuita missionario in Cina, Joachim Bouvet, particolarmente interessato al Libro dei Mutamenti; con lui ebbe una corrispondenza epistolare dal 1697 al 1702. La scoperta che gli esagrammi dello Yi Jing potevano essere interpretati come una maniera alternativa di scrivere i numeri secondo il sistema binario, utilizzando le linee intere per rappresentare luno , e le linee spezzate per rappresentare lo zero, stata inizialmente unidea di Bouvet piuttosto che di Leibniz. Bouvet aveva attirato, per la prima volta, lattenzione di Leibniz sul Libro dei Mutamenti nel 1698, ma fu solo nellaprile del 1701, quando Leibniz gli mand la tavola dei suoi numeri binari, che lidentit con gli esagrammi si

rese evidente. Nel novembre dello stesso anno, Bouvet sped a Leibniz diverse rappresentazioni della serie degli esagrammi ed egli non pot che stupirsi di trovare la sua numerazione binaria, impiegata per una serie di numeri da 0 a 63, negli esagrammi del Libro dei Mutamenti. Continu poi, per il resto della sua vita, a dissertare su questa scoperta che aveva fatto insieme a Bouvet. Nel 1716, intitol la sezione quarta di una sua lunga lettera sulla filosofia cinese "Des Caractres dont Fohi, Fondateur de lEmpire Chinois, sest servi dans ses Ecrits, et de lArithmtique Binaire".

Antica e nuova famiglia


Esistono due versioni principali del Libro dei Mutamenti (Yi Jing). La versione originaria quella di Fu Xi. La seconda si deve a re Wen, il fondatore della dinastia Chou, e a suo figlio. I simboli utilizzati nelle due versioni sono gli stessi (combinazioni di linee intere e spezzate), ma i significati sono diversi. Tra le altre cose, muta parzialmente il simbolismo dei membri di famiglia, legato agli otto trigrammi. Si parla cos di una "famiglia antica" (quella di Fu Xi ) e di una "nuova famiglia" (quella di re Wen). Nella "famiglia" di Fu Xi la linea pi bassa a determinare il "sesso" dei figli (se yang il trigramma maschile, se yin femminile). Nella "famiglia" di re Wen, la linea spaiata a determinare il "sesso": i "figli maschi" presentano due linee yin e una sola yang; al contrario le "figlie femmine" presentano due linee yang ed una sola yin. Lo Yi Jing di Fu Xi la base metafisica e cosmologica di tutta la successiva tradizione cinese. La versione di re Wen invece un libro sapienziale (una raccolta di sentenze). Se si eccettua il filosofo G. W. Leibniz e pochi altri, i sinologi occidentali si sono occupati prevalentemente della pi recente versione dello Yi Jing. Perci il simbolismo familiare pi noto, qui da noi, quello di re Wen.

Yi Jing e mantica
Poche persone si occupano della metafisica di Fu Xi. Un numero di poco maggiore si occupa della saggezza, contenuta nelle sentenze di re Wen e del duca di Chou. Un numero molto grande si occupa invece dell'uso mantico dello Yi Jing. Pi in generale, la mantica , dall'antichit ad oggi, un fenomeno (e talvolta un "affare") di cos vasta portata sociale, che sarebbe un peccato non tentarne almeno un abbozzo di analisi. Occorre chiedersi: 1) possibile prevedere il futuro ? In tutto, in parte o per nulla? 2) possibile determinare un comportamento , adeguandosi al quale si ottiene il migliore andamento possibile degli eventi futuri? Il primo tipo di mantica pu esser detto "lettura delle sorti", il secondo "legatura delle sorti". 3) possibile che le informazioni, relative alle possibilit 1) o 2), si manifestino, oltre che interiormente, (visione, sogno) in un evento esteriore (presagio) spontaneo o provocato? La mantica dello Yi Jing usa pi frequentemente presagi provocati (lancio di gruppi di monete, separazione di mucchi di steli di millefoglie etc.); pi raramente si serve di presagi spontanei (metodi del filosofo neo-confuciano Shao Young). 4) Nell'ipotesi che la risposta al punto 3) sia affermativa, conveniente osservare o provocare presagi ? in quali occasioni? mai?

Si pu conoscere il futuro?
Cercare di conoscere il futuro un'attivit alla quale gli esseri umani si dedicano quotidianamente. Tenta di conoscere il futuro l'insegnante che prepara la lezione del giorno dopo e cerca di immaginarsi le reazioni dei suoi studenti, in base alle attitudini che essi hanno precedentemente evidenziato. Fa previsioni colui che gioca in borsa o al totocalcio sulla base delle informazioni che possiede, cercando di combinarle col proprio ragionamento o intuito; ma anche il meteorologo, dopo aver effettuato le sue rilevazioni o l'innamorato/a che sceglie un regalo per il partner, sperando che gli piaccia etc. Visto che tutte queste persone cercano di conoscerlo, il futuro esiste gi? Non necessario che esista come qualcosa di determinato; sufficiente che esista come qualcosa di potenziale. In questa ipotesi, il futuro Yin, rispetto al passato che Yang e il presente il punto di transito dallo Yin allo Yang per gli eventi che sorgono e dallo Yang allo Yin per quelli che scompaiono. Qualunque previsione non che il tentativo di scoprire quale evento ha la maggiore probabilit di avvenire. Ci riconosciuto da tutte le mantiche, a cominciare dall'astrologia, che si basa sul celebre motto "Astra inclinant, non determinant". Quando si ricorre ad una mantica? Quando non si ritiene di poter ottenere, nei modi usuali, abbastanza elementi per fare un'adeguata previsione e si sente istintivamente ci che alcuni filosofi (ad es. Henri Bergson) hanno detto con chiarezza e cio che il cervello un organo selettore, che polarizza la nostra attenzione sulle cose abituali, trascurando le altre. Pu essere allora che si faccia il tentativo di provocare nella propria anima una percezione extra-cerebrale e perci pi estesa, servendosi di una qualsiasi mantica o che si ricorra ad una persona che lo faccia per noi. Questa pratica non scevra di pericoli:

si pu finire col divenirne dipendenti, ricorrendovi continuamente anche per cose banali. Ci si pu far suggestionare da una previsione negativa, che magari si verifica proprio perch ci ha tolto il coraggio di reagire. Ci si pu infine far turlupinare da un presunto veggente, desideroso solo di quattrini. Positiva pu essere solamente come esperimento distaccato dell'esistenza effettiva di una percezione extra-cerebrale. La risposta ovviamente in noi, ma mescolata a molte altre cose, in particolare ai nostri dubbi e alle nostre preoccupazioni. Perci il divinatore cerca di separare la risposta da tutto il resto, "portandola fuori".

Quattro livelli di significato


Lo Yi Jing di re Wen (come del resto molti altri testi tradizionali, anche non cinesi) ha vari livelli di significato. Sono Yang quei significati, che hanno come scopo l'evoluzione spirituale della persona; Yin quelli che hanno scopi pi terreni. Rifacendoci allo schema dei quattro bigrammi, lo Yin maggiore costituito dal significato letterale del testo. La traduzione letterale pi accurata probabilmente quella di Philastre ("Le Yi King" Maisonneuve - Paris - 1982) che ha anche il vantaggio di offrire al lettore il testo in cinese. Lo Yin minore costituito dal significato allegorico che, pur non essendo letterale, tuttavia non ha scopi spirituali diretti. Esso diverso a seconda del dominio a cui si applica. spesso detto anche significato amoroso, perch tale campo di applicazione uno dei pi frequenti (si veda ad es. Guy Damian-Knight - "I Ching e l'Amore" - Gremese - Roma - 1987). Ma , in realt, applicabile anche ad altri campi specifici ad es. quello medico ( si veda ad es. Miki Shima - "I Ching della Medicina" - Shang Shung Edizioni - 1994). Lo Yang minore costituito dal significato etico, giacch l'ascesi spirituale si fonda spesso , soprattutto ai suoi inizi, su una retta condotta. Il testo di Wilhelm ("I King"- Astrolabio - Roma - 195O) da questo punto di vista presenta molti commenti morali confuciani, ma sono altrettanto raccomandabili il gi citato e monumentale Philastre e la traduzione di James Legge ("The I Ching"- Dover - New York). Lo Yang maggiore costituito dal significato simbolico o anagogico, che concerne direttamente le pratiche interiori di ascesi. Vari maestri cinesi delle scuole taoiste e buddhiste hanno trattato oralmente e per iscritto questo livello di significato.

Le Basi della Medicina Cinese Arcaica


Avendo ormai sufficientemente analizzato i significati generali degli otto trigrammi, secondo la disposizione di Fu Xi, giunto il momento di affrontare le loro applicazioni alla sfera umana. Stiamo cio per parlare di alcune tra le pi importanti basi fisiologiche, psichiche e spirituali della medicina cinese arcaica (M.A.C.). Precisiamo subito che non si tratta di ci che, al giorno d'oggi, viene chiamata madicina tradizionale cinese e che viene sinteticamente indicata con la sigla M.T.C.. Le origini di quest'ultima risalgono, al massimo, agli inizi della dinastia Chou (attorno al 1100 a.C.) e sono probabilmente posteriori. In ogni caso sono legate alla seconda versione dello Yi Jing (quella di re Wen e del duca di Chou) ed alla dottrina dei cinque elementi attivi (legno, fuoco, terra, metallo, acqua). La medicina cinese arcaica, invece, un'applicazione diretta della metafisica e della cosmologia di Fu Xi e, pur avendo aspetti in comune con la MTC, se ne differenzia per una pi stretta relazione con gli otto trigrammi. Essa stata presentata, per la prima volta, in occidente da Albert de Pouvourville (1861-1939). Questi, ufficiale francese nel Tonchino (regione settentrionale del Viet-Nam), ebbe modo di apprenderla, grazie ai contatti con la tradizione taoista del sud-est della Cina, nel cui ambito assunse il nome di Matgioi. N rifer nei suoi libri , in particolare in "La voie rationelle". Ci rifaremo soprattutto a quest'opera, modernizzando un p il linguaggio. Non tratteremo per ora delle innumerevoli applicazioni alla patologia.

Essere e Ambiente
Nella medicina cinese arcaica (come, del resto, nelle medicine tradizionali in genere), la struttura individuale appare influenzata da due fattori: da ci che l'essere in se stesso e dall'insieme delle influenze dell'ambiente cosmico, nel quale si manifesta. Il primo fattore il lato attivo e immortale dell'individuo (yang), il secondo il lato passivo e transeunte (yin) . La costituzione individuale perci determinata , nella sua integralit, dall'azione

del primo di questi due fattori sul secondo, che funge da causa materiale. Gli elementi, presi a prestito dall'ambiente e organizzati durante l'embriogenesi e la vita successiva, vengono generalmente restituiti all'ambiente stesso, quando l'individuo muore.

L'essere in s stesso
Per la medicina cinese arcaica, l'essere , antecedentemente alla sua manifestazione in un qualunque ambiente cosmico, costituito da quattro aspetti principali: 1) La coscienza-autocoscienza (Hun in cinese, Wun in vietnamita), che il nucleo centrale dell'essere. 2) L'intendimento (Si in cinese, Tinh in vietnamita), che la capacit di avere idee e di collegarle tra loro. 3) La sensibilit-motricit (Shen in cinese, Than in vietnamita), che permette all'essere di ricevere sensazioni da un qualunque ambiente e, una volta manifestatosi in esso, di interagire. 4) La vitalit (Qi in cinese, Khi in vietnamita), che permette all'essere di collegarsi all'ambiente della sua manifestazione e organizzare quegli elementi che gli servono allo scopo di creare un corpo. E' senz'altro lecito chiedersi se vi sia una qualche forma di corrispondenza tra i concetti di coscienza (Hun) e di intendimento (Si) da un lato e le concezioni aristoteliche di intelletto passivo e di intelletto attivo dall'altro. Infatti, una qualsiasi concezione generale dell'anima umana nasce sempre da due fattori: 1) L'aspetto fenomenologico dei processi animici. 2) La riflessione su tali processi, nell'ambito della quale venga formulata l'ipotesi che vi siano (tra gli altri) processi animici comuni a tutti i soggetti o, perlomeno, a tutti gli uomini. (In mancanza della suddetta ipotesi, non vi potrebbe essere alcuna concezione generale dell'anima, ma solo concezioni particolari, relative a singoli individui o a gruppi di essi o a individui che vivono in una certa epoca). Cerchiamo, pertanto, di evidenziare i principali processi comuni, utilizzando il linguaggio estremo-orientale, ma tenendo ben presente che, pur descrivendoli forse con diversa terminologia, tali processi sono vissuti (in base alla precedente ipotesi) da chiunque. In estremo oriente (ma anche in Tibet e in India), per meglio descrivere l'aspetto fenomenologico dei processi animici, si ricorre abitualmente all'analogia che vi tra l'anima e i suoi processi da un lato e lo specchio e le immagini che vi appaiono dall'altro. In termini moderni, lo specchio simboleggia l'aspetto coscienza dell'anima e le immagini che, di volta in volta, compaiono nello specchio simboleggiano quei processi o oggetti, che si manifestano nel campo di tale coscienza. Occorre chiedersi : maggiormente in atto lo specchio (coscienza) o sono maggiormente in atto le immagini che vi compaiono (processi mentali). Sembra che Aristotele abbiano risposto in maniera opposta a quella della maggioranza dei filosofi orientali. Ravvis nello specchio una potenzialit, dovuta al fatto che sembra riflettere, solo se oggetti gli si pongono dinanzi; lo chiam, perci, "intelletto passivo" (o potenziale o possibile). Denomin invece "intelletto attivo" (o agente) una parte delle immagini nello specchio e cio i processi di astrazione. In Oriente, si osservato, invece, che lo specchio riflette sempre (uno specchio senza alcunch davanti, e perci non riflettente, una astrazione che mai si realizza): la coscienza sempre in atto, sempre coscienza di qualcosa. I filosofi orientali hanno perci riconosciuto allo specchio (coscienza) un peculiare "agire senza agire", che ne fa il motore immobile dell'individuo, attivando l'intendimento e tutte le altre funzioni dell'anima. Non a caso un individuo viene considerato effettivamente morto, solo se la coscienza non ha pi relazione con il corpo. Un parallelo pu forse farsi con il concetto di "in-tentio", cio di intenzionalit della coscienza, formulato originariamente dalla tarda scolastica e poi fatto oggetto di accurate analisi da parte di Brentano, Husserl e discepoli. Tuttavia esiste anche un'altra possibilit simbolica non meno valida: in tal caso, come in Aristotele, lo specchio simboleggia l'intelletto possibile, ma (ed una grande differenza) l'intelletto attivo non identificabile con i processi di astrazione, bens con quella luce, senza la quale lo specchio rifletterebbe solo buio.

L'essere incarnato come uomo

La medicina cinese arcaica ammette che, durante l'embriogenesi, la parte spirituale dell'uomo organizzi la parte materiale, proveniente dai due genitori (ovulo fecondato e suoi successivi sviluppi), per costituire un nuovo essere umano. La parte corporea dell'uomo prende il nome di Xing in cinese e Xuong in vietnamita. Essa, essendo la causa materiale dell'essere umano, ha come simbolo il trigramma "terra". La componente animica che organizza direttamente la materia e la mette in correlazione con le altre componenti la "vitalit". Essa presiede a talune funzioni organiche, senza l'ausilio delle altre componenti animiche. Tale aspetto, puramente vegetativo, detto Qipo in cinese e Khiphoi in vietnamita. Pur interessando tutto il corpo, tale aspetto ha la sua sede principale nei polmoni e perci presiede anche alla respirazione. simboleggiato dal trigramma "vegetazione" (o "vento"). Il Qipo scorre sia in canali puramente energetici (meridiani), sia nei vasi sanguigni. Complessivamente, questa rete di canali detta Mai in cinese e Mau in vietnamita. Poich in essa ha luogo il flusso e riflusso del Qipo, ha come simbolo il trigramma "mare". La "vitalit" agisce, per, anche in stretta connessione con la componente animica "sensibilit-motricit". Tale combinazione prende il nome di Shen-qi in cinese e Than-khi in vietnamita. Questo aspetto, pur pervadendo anch'esso il corpo intero, ha la sua sede centrale nel cuore. Presiedendo, tra le altre cose, alle funzioni sensoriali ha per simbolo il trigramma "luce". Shen-qi ha per alcune indispensabili funzioni ausiliarie, che hanno per sede principale i reni. La parola rene omofona della componente "sensibilit-motricit", cio si pronuncia anch'essa Shen (Than in vietnamita), anche se i due ideogrammi sono diversi. E' un termine che indica un'area anatomica pi vasta del corrispondente termine occidentale, perch comprende le ghiandole surrenali e quelle sessuali. Le funzioni dei reni sono divise in funzioni Yin (Am in vietnamita) e funzioni Yang (Duong in vietnamita). Le funzioni Yin presiedono principalmente alla regolazione dei liquidi organici. Poich, nel nostro organismo, agiscono da "spartiacque", hanno come simbolo il trigramma "montagna". Le funzioni Yang , esercitate con l'ausilio del fegato e del sistema simpatico-parasimpatico, sono soprattutto metaboliche. Poich l'energia derivante dal metabolismo a permettere i movimenti fisici, essa ha come simbolo il trigramma "scuotimento". Lo Shen-qi sostiene anche l'attivit del sistema nervoso centrale. In particolare, nel cervello, permette alla componente animica "intendimento" (Si) di manifestarsi a sua volta. Tale componente, presiedendo al flusso del pensiero, ha come simbolo il trigramma "fiume". Per quanto riguarda la componente "coscienza-autocoscienza", essa, ancor pi delle altre componenti, non ha una localizzazione vera e propria; tuttavia alcuni testi taoisti affermano che la sua principale localizzazione diurna tra gli occhi (parte anteriore del cervello) e la principale localizzazione notturna nel fegato ( forse a causa di quest'ultima affermazione, che taluni seguaci moderni della MTC stravolgono il significato della componente Hun, riducendola a semplice anima vegetativa del fegato, subordinata allo Shen). Poich il nucleo pi attivo di tutto l'essere umano, ad essa compete come simbolo il trigramma "cielo".

Lo stato di veglia
Abbiamo gi detto che l'intendimento (Si), nell'essere incarnato come uomo, si manifesta nel cervello (Nao), stratificandosi sull'azione sensitivo-motoria dello Shen-qi e sull'azione vegetativa del Qipo. Rendere cosciente l'intendimento , invece, una funzione dello Hun. Riservandoci di trattare in seguito la fenomenologia relativa al sonno e a stati di coscienza affini, per il momento ci occuperemo dello stato di veglia.

I processi relativi dello stato di veglia hanno sempre una fase Yin, centripeta o afferente (stimolo, ricezione) e una fase Yang, centrifuga o efferente (reazione in generale, non solo motoria). Nella figura, le frecce rivolte verso l'alto indicano il punto di partenza dello stimolo; gli archi il punto di arrivo dello stimolo e il punto di partenza della risposta; le frecce rivolte verso il basso il punto di arrivo della risposta. I primi cinque esempi riguardano dei processi coscienti, nei quali il punto di partenza dello stimolo l'ambiente esterno. Nel caso I , la

reazione rimane circoscritta alla coscienza. un caso raro, che pu verificarsi in alcune pratiche dell'alta ascesi spirituale, quando la mente si comporta come "un elefante punto da spine" , il quale, a causa della sua pelle spessa, non si mostra sensibile a tale stimolazione. Nel caso II, la reazione coinvolge l'intendimento, lo stimolo provoca cio un'idea o una serie di idee. Nel caso III, la reazione coinvolge la sensibilit, lo stimolo provoca una qualche forma di sentimento. Nel caso IV, la reazione raggiunge la sfera vegetativa, si manifesta cio un fenomeno psicosomatico. Nel caso V, la reazione raggiunge l'ambiente esterno, si ha cio un movimento fisico, un'azione sull'ambiente. Il caso VI riassume tutti i processi coscienti, che hanno un punto di partenza dello stimolo, diverso dall'ambiente esterno e cio o l'area vegetativa (S2), o quella sensitiva (S3), o quella intellettiva (S4), o quella della coscienza (S5). Il caso VII riassume invece tutti i processi subcoscienti, che hanno un punto di arrivo dello stimolo e un punto di partenza della risposta diversi dalla coscienza (A2 o A3 o A4). Lasciamo, per il momento, al lettore il compito di analizzare, nei vari sotto-casi, i casi generali VI e VII.

Lo stato di sonno
Abbiamo gi avuto modo di evidenziare che, nel ciclo nittimerale, la fase "yang minore" della giornata corrisponde al mattino, centrato sull'alba; la fase "yang maggiore" corrisponde al giorno, che ha per momento centrale il mezzogiorno; la fase "yin minore" corrisponde alla sera, centrata sul tramonto. Infine la fase "yin maggiore" corrisponde alla notte, che ha per momento centrale la mezzanotte. Secondo la medicina cinese arcaica, i ritmi circadiani dell'uomo sono, nelle loro fasi, opposti e complementari a quelli dell'ambiente in cui vive. Cos durante il giorno (Yang), l'uomo tende ad avere un atteggiamento maggiormente ricettivo (Yin), cio la sua attivit prevalente costituita dalla percezione degli stimoli provenienti dal suo ambiente e dalle reazioni a tali stimoli. Durante la notte (Yin), l'uomo tende, invece, ad isolarsi dall'ambiente e ad agire in modo autonomo (Yang). Questa attivit autonoma ha come scopo fondamentale la rigenerazione energetica e funzionale del suo organismo. La sensazione di fatica muscolare o cerebrale, innesca una associazione delle idee (Si), che sempre meno centrata sugli avvenimenti del mondo esterno e sempre meno basata su processi logici. La sensibilit-motricit (Shenqi) riduce di conseguenza la sua attivit. La circolazione del sangue rallenta e la temperatura corporea si abbassa. Ci consente a parte del Qi (vitalit) legato al Qipo (vitalit corporea) di svincolarsi da esso e di andare ad arricchire il Qi dello Shenqi. Questa tendenza innata nel Qi, perch, essendo una componente immortale dell'uomo, tende a tornare verso le altre componenti immortali, in particolare verso lo Shen, che la componente pi affine. Lo Shenqi, libero da gran parte dei suoi compiti e rinforzato da un'aliquota maggiore di Qi, perde quasi completamente la sua localizzazione corporea ed perci in grado di avere percezioni non pi mediate dagli organi sensoriali. Tuttavia, poich Shenqi non accompagnato n da Si (associazione di idee), n da Hun (coscienza), tali percezioni sono involontarie e subcoscienti. L'associazione di idee, in gran parte svincolata dai sensi, produce i sogni. Lo Hun si occupa pochissimo sia di Shenqi che di Si (per questo bassa anche la coscienza dei sogni). Taluni testi taoisti affermano che, di notte, Hun dimora nel fegato, un modo simbolico per dire che la coscienza prevalentemente interessata all'attivit metabolica rigeneratrice dell'organismo. Nell'opera Introduzione alla Magia a cura del Gruppo di Ur, esiste una monografia intitolata "Esperienze: Il Doppio e la Coscienza Solare", dove in relazione all'ars dormiendi iniziatica si dice: "Insomma, fui indotto a questo: a raccogliere tutte le mie forze per mantenere fermo, dentro il corpo fisico giacente, l'altro essere che sentivo emergere, formarsi, liberarsi". E in nota si aggiunge: "Nella tecnica messa istintivamente in atto da chi scrive per fissare il volatile, si tratta di far s che il "cuore" (il centro) dell'uomo interiore coincida col cuore dell'uomo esteriore, il che conduce come ad un corto circuito che supera la soluzione di continuit. poi evidente che lo sforzo di contenersi dentro il corpo fisico richieda tuttavia che l'altro corpo resti libero pur dentro ad esso". Altrimenti, diciamo noi, se Shenqi si localizzasse, si tornerebbe al semplice stato di veglia.

La Morte Naturale
Esamineremo ora lo schema della morte naturale, cio della morte non provocata decomponenti o dal verificarsi di incidenti fisici. I fase (diminuizione della vitalit): La permanenza in vita di fatto assicurata dalla componente Qi (vitalit) che, come ormai sappiamo, legato da un lato alle altre componenti immortali e in particolare allo Shen (formando lo Shenqi), dall'altro alle componenti materiali alle quali dona l'organizzazione (la parte del Qi , implicata nell'organizzazione materiale il Qipo). Tuttavia Qi (e lo abbiamo gi visto nel fenomeno del sonno, che anche in occidente detto "la piccola morte") ha una tendenza innata a ritornare verso le altre componenti immortali. Perci, col passare degli anni, il Qi del Qipo diminuisce, mentre aumenta il Qi dello Shenqi. Per quanto riguarda le componenti materiali, il metabolismo e la regolazione dei liquidi organici sono colpiti direttamente dalla diminuizione del Qi regolatore e si avvicinano sempre pi all'immobilit, che coincider con la morte. Il corpo (xing) , di conseguenza, pronto a da malattie mentali o

decomporsi. Anche l'apparato circolatorio (Mai) ne risente: diminuisce la circolazione del Qi nei meridiani e quella del sangue diventa pi difficoltosa. Il ritorno del Qi verso le componenti immortali tende a trascinare anche lo Shen. Lo Shenqi, si ritira in s stesso e ha meno interesse verso le esperienze sensoriali materiali e l'induzione del movimento corporeo. La componente Si (intendimento) poco attivata dallo Shen e perci conserva un debole legame col composto umano. L'elemento Hun (coscienza), pur rimanendo presente, si estranea a poco a poco. II fase (morte animale): Poich lo Shenqi si ritira sempre pi in se stesso, il Qipo residuo, per non far avvenire una soluzione di continuit tra gli elementi mortali e immortali del composto umano, cerca lo Shenqi nella sua localizzazione principale, cio nel cuore e si ritira dal resto del corpo. Si manifestano allora i sintomi esteriori della morte: il polso cade, la circolazione si ferma, il sangue si ritira e si raffredda; l'immobilit, l'insensibilit e il pallore caratterizzano le componenti materiali. Lo Shenqi non sollecita pi l'attivit di Si, che perci inattivo. Hun continua ad estraniarsi. La "morte animale", cio la sparizione della sensibilit e della motricit, non si distingue essenzialmente (pur avendo altre cause) dalle forme pi profonde di letargia. Pu condurre alla morte vera e propria, ma anche ad un ritorno in vita, magari dopo molto tempo (morte apparente). III fase (morte intellettuale): Il Qipo non ha pi la forza di trattenere lo Shenqi, che perci perde completamente la sua localizzazione corporea. Anche Si, pur sussistendo (per la presenza di Hun), non prende pi parte al composto umano, anche se rimane virtualmente in grado di essere richiamato in esso. In questa fase Hun, pur continuando ad estraniarsi, ancora presente nel composto umano, di cui costituisce il nucleo. Perci la medicina cinese arcaica afferma che un medico pu ancora, a questo stadio, provocare una anagenesi e riportare l'uomo completamente in vita. IV fase (morte della coscienza): Nel preciso momento in cui Hun si sottrae al composto umano, la morte consumata, perch cessa contemporaneamente e completamente l'attivit di Qipo. V fase (morte della vitalit): Qipo, misto di Qi e degli elementi materiali da esso direttamente organizzati, segue sul momento il destino del corpo, cio si disorganizza e si decompone. Proprio questo processo, per, svincola il Qi immortale residuo dal Qipo, e gli permette di riunirsi al resto del Qi e alle altre componenti immortali gi liberate. facile trovare autori , non solo cinesi, che definiscono mortale l'anima vegetativa, mentre altri la definiscono immortale. La contraddizione solo apparente, perch i primi si riferiscono a Qipo e i secondi a Qi. Quella che abbiamo appena descritta la morte (per cause naturali) terrena. Ad essa pu seguire quella che le varie tradizioni hanno chiamato la "seconda morte", cio il dissociarsi tra loro dei vari componenti "immortali", che possono cos esser protagonisti di diverse vicende. L'argomento per troppo vasto per essere qui trattato, ammettendo un numero veramente grande di casi e sottocasi. Ci limiteremo a dire, con simbolismo aritmetico, che tale dissociazione pu dirsi inversamente proporzionale al grado di realizzazione iniziatica raggiunta dall'essere da noi considerato.

Il Post-Mortem
La tradizione cinese fa soprattutto riferimento , in relazione al post-mortem alla trasmigrazione dello Shen-Si: si tratta cio dell'unione di Shen e di Si, che tendono, pi delle altre componenti, a rimanere unite tra loro. ShenSi equivale al Mercurio della Tradizione Ermetica e all'Antarabhava (stato di transizione) del Buddhismo. Se ci rifacciamo al simbolismo degli otto trigrammi e li applichiamo all'intero universo, sappiamo che lo Yang puro e lo Yin puro rappresentano rispettivamente l'Atto puro e la Potenzialit pura e come tali sono al di fuori del divenire, dove tutto un misto di potenza ed atto. Gli stati possibili di un essere, che si trovi nel divenire, sono perci simboleggiati dagli altri sei trigrammi. Abbiamo quindi: il regno della gioia (dei, "palazzi celesti"), opposto al regno del dolore (inferi, dannati); il regno dell'azione (uomini), opposto al il regno della brama impotente (spettri, "sorgenti gialle"); il regno della forza lottante (demoni), opposto al regno della paura (animali). Questi regni non sono luoghi necessariamente diversi e separati tra loro, ma modi di essere. Se, come abbiamo gi fatto nel caso delle monete, simboleggiamo lo Yang puro con un cerchio e lo Yin puro con un quadrato, si potr disporre i sei regni del divenire, ove vivono "i diecimila esseri", tra il cerchio e il quadrato, ottenendo la

cosiddetta "ruota della vita", simbolo adoperato, con qualche variante iconografica, anche dal Buddhismo, in particolare da quello tibetano.

Nel caso di un uomo comune, che non in grado di pilotare la sua trasmigrazione, essa condizionata principalmente dalla passione divenuta prevalente nell'ultimo periodo della vita: l'ignoranza della natura illusoria della felicit terrena favorisce una trasmigrazione nel regno degli dei; l'odio conduce ad una trasmigrazione nel regno dei dannati; l'orgoglio presuntuoso favorisce una trasmigrazione nel regno degli uomini; la brama conduce a una trasmigrazione nel regno degli spettri; l'invidia favorisce una trasmigrazione nel regno dei demoni, infine l'ignoranza grossolana, frutto dello scarso sviluppo delle facolt intellettuali, conduce ad una trasmigrazione nel regno degli animali. Gli dei o "spiriti celesti" della tradizione cinese non sono da confondersi n con il Tao (o Dao), n con il concetto cristiano di Dio. Essi sono entit personali, mentre il Tao non ha questo carattere, equivalendo sostanzialmente all' "En to pan", all'Uno-tutto della tradizione ermetico-alchimica. Il Dio della teologia cristiana personale, ma anche unico, creatore, perfetto. Gli dei dei taoisti e dei buddhisti rassomigliano piuttosto agli angeli, perch, proprio come quest'ultimi, non sono perfetti ma fallibili e possono decadere in altre condizioni di esistenza (si ricordi Lucifero). Non sono neppure da confondersi con le "divinit di meditazione", simboli personificati dei vari aspetti dell'illuminazione, utilizzati, in ambienti taoisti o buddhisti, in certe pratiche contemplative o rituali. La tradizione cinese, sia taoista che buddhista, attribuisce agli spiriti celesti una vita molto lunga e piacevole, anche se non eterna. All'opposto, attribuisce ai "dannati" una vita molto breve, per le sofferenze assai intense che patiscono. Tuttavia, se le cause che hanno condotto a tale trasmigrazione (in particolare la tendenza all'odio) non vengono rimosse, la rinascita nel regno dei dannati pu reiterarsi. Per comprendere meglio tale concezione, si pu ricorrere ad una analogia. L'uomo vive una esperienza molto simile a quella dei dannati, durante quei drammatici tipi di sogni, che chiamiamo incubi. Un incubo, in genere, dura poco, proprio per l'intensit delle immagini dolorose o provocatrici di ansia. Per, se le cause psicologiche od organiche che lo hanno provocato permangono o si riproducono, pu ripetersi, anche molte volte. Naturalmente non solo la rinascita dello ShenSi nel regno dei dannati pu reiterarsi, ma anche quella negli altri cinque regni. Se si verifica nel regno degli uomini, si ha il caso della reincarnazione. Il momento della morte, che per la tradizione cinese rappresenta il passaggio da una condizione di esistenza ad un'altra, un momento molto delicato. Come abbiamo visto, lo stato danimo al momento della morte pu fortemente condizionare la migrazione verso una nuova esistenza. Per questo motivo, il morente deve essere lasciato in una condizione il pi possibile tranquilla, fino alla completa conclusione naturale del processo. Il momento della morte definito, in accordo agli insegnamenti taoisti, come il momento del distacco della coscienza dal corpo, pu non corrispondere con il momento della morte, identificato in accordo alla scienza medica occidentale. I taoisti (e anche i buddhisti) ritengono, infatti, che la coscienza possa rimanere in connessione con il corpo, anche diverso tempo dopo il cessare del respiro e la scomparsa dell'attivit cerebrale. Lintervento di espianto, che notoriamente deve essere effettuato prima possibile, dopo la morte del donatore, potenzialmente pu quindi interferire con il processo naturale della morte, eventualmente ostacolando una rinascita favorevole. E' da sottolineare che questo non l'unico problema creato dalla pratica dell'espianto degli organi: sono stati infatti talvolta segnalati omicidi o sparizioni di persone (anche bambini), vittime, con ogni probabilit, di mercanti d'organi senza scrupoli. Sono poi a tutti noti i progetti o tentativi di clonazione umana, allo scopo di ottenere cellule o organi da trapiantare. Infine da notare che le ricerche sui trapianti di organi

umani sottraggono risorse economiche ad altre forme di intervento medico, eticamente meno problematiche. In generale, la pratica dell'espianto nasce da una mentalit materialista, che non considera nell'uomo nient'altro che il corpo e attribuisce troppa importanza all'eventuale acquisizione di qualche anno di vita supplementare. Pur essendo salute e longevit alcuni dei principali obiettivi della medicina, non accettabile che vengano perseguiti con metodi che creano problemi morali.

Le Ebbrezze Etiliche
Pu rivelarsi utile cominciare ad applicare i principi della Medicina Cinese Arcaica a quegli "Altri Stati di Coscienza" (diversi cio dai comuni stati di veglia e di sonno), che comprendono da un lato gli "Stati di Coscienza Alterata", dall'altro gli "Stati di Coscienza Iniziatica". Ci ci permetter, alla fine, di constatare la sostanziale invarianza delle Scienze Tradizionali presso le varie tradizioni. Chiamiamo "Ebbrezze Etiliche" quelle variet di "ebrietas", prodotte dal bere vino o alcoolici. L'alcool assorbito passa nello stomaco e di qui nell'intestino tenue e nel sangue. Questo passaggio rapido e totale, viene frenato solo se lo stomaco contiene alimenti molto grassi. L'anidride carbonica, invece, accelera questo passaggio ed per questo che, a parit di gradazione alcoolica, lo spumante ubriaca pi del vino da pasto. Uno dei primi sintomi dell'assunzione di alcool un aumento della produzione metabolica di calore e perci un aumento del calore del sangue. Per la conseguente vasodilatazione, si ha anche un aumento della velocit della circolazione sanguigna. La Medicina Cinese Arcaica considera perci il sangue ("Mai") il principale "ingressus" d'influenza di questo tipo di ebbrezza. Le alterazioni di calore e di velocit del sangue non potrebbero non avere conseguenze sulla "pompa del sangue". Come tutti i "colpi di calore" anche quello indotto dall'alcool tende a provocare tachicardia. Inoltre, per effetto diretto sul cuore, l'alcool pu determinare "fibrillazione atriale", che la forma pi comune di aritmia cardiaca. E ben noto che il cuore uno dei "nodismi" psicofisici (chakra) pi importanti dell'organismo umano. Supportato da un aspetto specifico del Qipo (vitalit), la sede pi importante dello ShenQi (sensibilit-motricit). Il Qipo del cuore, nelle condizioni indotte dall'alcool, non in grado di evitare uno sconvolgimento diretto di tale nodismo. Per riuscirci allora costretto a ritirare una certa quantit di Qi dallo ShenQi, quantit che in relazione con quella dell'alcool introdotto. Se questo espediente non sufficiente, il QiPo del cuore chiama a s una parte del QiPo del fegato. Quest'ultimo rimane perci maggiormente esposto agli effetti dell'alcool, il metabolismo del quale, come hanno anche dimostrato gli studi moderni di fisiologia, risulta alterato e, alla lunga, insorge la cirrosi epatica. Ma anche la sottrazione di Qi allo ShenQi non senza conseguenze. Esse sono di due tipi: alterazioni dello ShenQi in s stesso e alterazioni del pensiero ("Si"): infatti la sensibilit-motricit ad attivare l'associazione di idee e il pensiero. Per quanto riguarda le alterazioni della sensibilit-motricit in s stessa, esse si manifestano in un ottundimento della sensibilit, che va dalla sonnolenza fino alle allucinazioni e al coma etilico; contemporaneamente si hanno una diminuizione dell'equilibrio e lo scoordinamento motorio. Lo squilibrio tra lo Shen (ora divenuto prevalente) e il Qi si trasmette, come abbiamo detto, anche al pensiero, con effetti che vanno dall'iniziale euforia e loquacit, fino alla acatalessia (akatalepsa) cio all'incapacit di comprendere. Il grado di alterazione dello ShenQi determina il livello dell'eventuale coma: si va dal "coma vigile" in cui sussiste una certa motilit, al "coma leggero" nel quale la motilit si riduce alla sola reattivit al dolore, fino al "coma profondo", nel quale non si ha pi neanche la reazione al dolore. Il coma etilico, come si sa, pu anche essere fatale per arresto della stessa funzione respiratoria e di quella cardiaca. Per concludere, interessante esaminare il caso, apparentemente anomalo, di colui che si espone al freddo dopo abbondanti libagioni. Il freddo dovrebbe, infatti, provocargli una vasocostrizione cutanea, ma poich l'alcool un potente vasodilatatore, questo meccanismo di difesa viene messo fuori uso. Accade cos che, anche al freddo, l'ubriaco appare caldo ed arrossato. Questo gli d una sensazione iniziale di benessere, ma, in quello stesso momento, il suo organismo sta dissipando una gran quantit di calore e pu perci verificarsi una congestione. Per coloro che amano la montagna, si pu aggiungere che, per motivi del tutto analoghi, il freddo non si combatte con gli alcolici. Una cosa la sensazione di caldo che l'alcool d immediatamente, un'altra sono gli effetti complessivi che produce sull'organismo. Infatti, il nostro corpo reagisce al freddo diminuendo l'afflusso di sangue agli arti, per aumentarlo sugli organi vitali. L'alcool un vasodilatatore, quindi aumenta nuovamente il flusso verso gli arti gelati (da qui la sensazione inizialmente piacevole), provocando subito dopo, per dispersione del calore verso l'esterno, un repentino raffreddamento di tutto il sangue in circolazione, che peggiora, a volte drammaticamente, la nostra capacit di resistenza.

La Morte Vivente
Proseguendo nello studio della Medicina Cinese Arcaica e delle applicazioni anche magiche dei suoi princpi, intendiamo esaminare un fenomeno assai misterioso e che conosciuto, dall'uomo moderno, quasi unicamente in connessione alla magia afro-americana: si tratta del fenomeno della morte "vivente" (zombismo). Esso reso possibile dalla "mobilit", cio dalla capacit di delocalizzazione, dello Shen-Qi. Mobilit che si

manifesta principalmente, durante il sonno notturno, durante gli svenimenti e le letargie e durante il fenomeno della morte. Il necromante pu agire, con modalit diverse, sfruttando uno di questi stati. E' bene avere un'idea di qualcuna di queste modalit, certo non per servirsene, ma eventualmente a scopo di difesa. Esistono due parti di un morto vivente: il morto vivente astrale e il morto vivente corporeo. Il primo quella parte delle componenti animiche dell'individuo (e precisamente lo ShenQi), che il necromante cattura e mette in un "recipiente" ermetico fisico o sottile. Non stupisca che lo ShenQi possa essere imprigionato in un recipiente, non forse, durante la vita, imprigionato in un corpo umano? A comando pu assumere le forme sottili pi strane e mostruose e , a seconda della necessit, apparire ad es. sotto forma di insetto, animale o uomo e mandato ad eseguire un compito, anche crudele e malvagio (1). Il secondo la parte rimanente dello stesso individuo che stato privato dello ShenQi, parte che comprende anche il corpo fisico. Tra tutti i procedimenti possibili per creare un morto vivente, esamineremo in particolare, perch pi comprensibile alla mentalit moderna, il metodo che si serve dell'ausilio di una droga: 1) Si fabbrica un veleno, composto da: ossa di esseri morti (ingrediente di valenza simbolica), veleno di bufo marinus (cio del rospo, che contiene bufotenina e bufotossina, sostanze tossiche e allucinogene) e parti di pesce palla (pelle, fegato e genitali che contengono tetrodotossina, sostanza chiave del veleno). 2) Ridotto in polvere, il veleno viene fatto ingerire dalla vittima o viene lanciato su di essa, facendolo inalare o gettandolo sulla pelle. Si dispone anche (se la vittima va a piedi scalzi) in forma ad es. di croce davanti alla sua porta. Nel caso si scelga questo ultimo metodo di farlo assorbire dalla pelle, si aggiungono al veleno spine di albizzia (un'acacia spinosa) e polvere di vetro. Questi ingredienti provocano prurito e inducono a grattarsi, favorendo cos la penetrazione del veleno nel sangue, che provoca un progressivo blocco delle funzioni del malcapitato. 3) A questo punto, il necromante, pone in atto il suo incantesimo, accompagnandolo spesso da gesti esteriori analogici (2), ad es. aspira con la bocca lo ShenQi e poi lo soffia in un recipiente, che, chiuso velocemente, lo imprigiona all'interno. 4) Si ha come esito finale una morte apparente della vittima, (in Giappone persone avvelenate dopo aver mangiato il pesce palla si risvegliano talora spontaneamente) in grado di ingannare anche equipe di medici specialisti. Il necromante, dopo il funerale, si reca al cimitero e apre la tomba dopo aver chiesto il permesso al dio della morte. Il dio evocato nella forma che l'iconografia sacra prescrive e nell'atto di accordare il suo permesso al necromante. Quest'ultimo allora, lanciando analogicamente foglie di acacia al dio (si tratta di una acacia calmante e che favorisce il sonno) lo ringrazia dicendo: "Riposa bene dio della morte" e conclude il rito dicendo: " A me i morti dentro la tomba!". Estrae quindi il cadavere (magari sostituendolo con un altro) di cui conosce il nome e, legatolo con cura, lo porta via nel suo tempio. Il nome necessario per chiamarlo e farlo uscire dalla fossa e per controllarlo in seguito in tutti i suoi movimenti. Nel tempio gli si fa simbolicamente annusare il suo ShenQi dal recipiente in cui rinchiuso, formulando l'incantesimo che possa recuperare una parte delle sue facolt. Allo stesso scopo, gli si somministra una droga come antidoto, rivitalizzandolo quel tanto che gli consente di muoversi, anche se con movimenti impacciati, ed esprimersi con gesti e mugolii, raramente con parole. Sulla composizione di questa droga, si pu dire che il necromante d da mangiare alla vittima un pasto di patate dolci e datura stramonium; lo stesso pasto viene somministrato anche nei giorni seguenti. La pianta di datura un potente allucinogeno, che da un lato contribuisce ad intontire la vittima (causa un delirio psicotico, caratterizzato da disorientamento confusione e amnesia) e dall'altro interrompe l'azione progressiva di distruzione delle cellule cerebrali, da parte della tetrodotossina. Essa contiene atropine e scopolamine. Le atropine mitigano, senza annullare, l'effetto della tetrodotossina. 5) Dopo questo trattamento, il morto vivente corporeo ridotto in schiavit e spesso venduto (talora questo avviene anche per il suo ShenQi). Per certi versi rassomiglia alle persone affette da certe malattie nervose. Ha un aspetto lugubre, cadaverico, scheletrico, ed una voce nasale. Si muove con moto incerto, con lo sguardo fisso e senza espressione, sordo ad ogni richiamo (che non sia del necromante o di persona di sua fiducia) non riconosce nessuno e non sembra neanche percepire le parole di chi gli si rivolge. Ha scarso o nessun interesse verso il cibo. I morti viventi non devono mangiare sale per evitare che riprendano coscienza. La tetrodotossina agisce infatti sui canali del sodio sulla superficie delle membrane nervose. All'inverso provato che topi trattati con tetrodotossina e poi con soluzioni saline escono dallo stato letargico. Alcuni morti viventi che mangiarono sale, secondo testimonianze, vanno alla ricerca della propria tomba e trovatala, anche se non riescono a rientrarvi, si tramutano in corpi in putrefazione. Ma non tutti si comportano cos. 6) In zone in cui nota l'esistenza di necromanti e in cui si usa inumare i cadaveri, per impedire la fabbricazione di morti viventi si costruiscono robuste tombe inviolabili, a volte si tagliano la testa o gli arti ai cadaveri o gli si infila una spada nel cuore e simili. Oppure si ricorre a riti, quali: - cucire le labbra del morto, come gesto esteriore di uno scongiuro che sancisca l'impossibilit di relazionarsi con il necromante; - mettere nella tomba del filo ed un ago senza cruna, simboli di un'attivit lunga e distraente del morto, che impedisca anch'essa di relazionarsi con il necromante; - mettere nella tomba una grossa manciata di semi, con lo scongiuro che l'attenzione degli spiriti della morte venga distolta (come quando qualcuno vuol contare con esattezza un grosso numero di semi) cos che scada il tempo a loro disposizione. - mettere nella tomba un pugnale-lancia (phurba in tibetano), formulando l'incantesimo che il morto possa difendersi dal necromante.

(1) Sulla possibilit del corpo sottile di apparire in forma visibile ad altra persona ha scritto Abraxa in "Operazioni magiche a due vasi - Lo Sdoppiamento" (Introd. alla Magia I vol.). (2) Vedi di Abraxa "Magia del rito" (Introd. alla Magia II vol.).

Generalit sulle malattie animiche


Senza pretendere di esaminare, dal punto di vista della medicina cinese arcaica, tutte le malattie che riguardano le funzioni animiche, ritengo tuttavia utile accennare ad una possibile classificazione di esse. Considerando, in particolare, quelle malattie riguardanti lo Shen (sensibilit-motricit), che hanno ripercussioni intellettuali, abbiamo: la follie quiete (idiotismi), le follie violente e le epilessie. Per comprendere tali malattie, i punti essenziali da ricordare, tra tutto quanto gi stato detto, sono: lo Shen attivato dalla funzione yang (metabolica) del "rene" (che, inteso in senso lato, comprende ghiandole surrenali e sessuali) che esercitata con l'ausilio del fegato e del sistema simpatico-parasimpatico; a sua volta, lo Shen, sostenendo l'attivit del sistema nervoso centrale, attiva la facolt di intendimento (Si); durante la vita terrena, lo Shen associato con una parte del Qi (vitalit), a formare lo ShenQi. Nei termini dell'ermetismo occidentale, lo ShenQi l'insieme delle relazioni tra "corpo lunare" e "corpo mercuriale". Diremo brevemente che: 1) Le follie quiete sono generate da una qualunque causa, che impedisca alla funzione yang del rene di attivare lo Shen. La mancata attivazione, pur non danneggiando lo Shen, impedisce a quest'ultimo di attivare l'intendimento. 2) Le follie violente, all'opposto di quelle quiete, sono generate da una qualunque causa che agisca nello stesso senso della funzione yang del rene e perci comporti una abnorme attivazione dello Shen. 3) Le epilessie sono generate da qualunque causa che cerchi di separare i due componenti dello ShenQi.

Dialoghi sull'Epilessia
Sagittario: In relazione all'epilessia, sono piuttosto interessanti le considerazioni che fa "l'anonimo napoletano" - al quale Kremmerz attribuisce i commenti alle Lunazioni da lui pubblicate - nel considerare la prima delle lune di Obhes. Egli si discosta sia da certe credenze popolari antiche, che la volevano dovuta all'invasione di uno spirito demoniaco, sia dalla tesi comunemente accettata dalla medicina moderna, che ne fa un disturbo nervoso. Scrive Kremmerz: "Ma - (qui lascio la responsabilit della dottrina allAnonimo) - invece anche i moderni dottori non sanno che l'aura o l'aria epilettica proviene dalla milza che comanda tutta la parte lunare del corpo dell'uomo e fortemente nella donna comanda anche ai disordini uterini e alla sensibilit; e si sono viste donne acerbamente travagliate da incomposti e brutti desideri maritali guarite e diventate agnelle solamente curando loro la milza con il mettervi sopra la mandragora decotta e calda - perci la mandragora fu celebre come erba di strega e stregoni, perch have potere sulla luna dell'organismo umano per mezzo della milza volgarmente meuza o ratta. Il cosidetto lupo mannaro delle nostre campagne non che un epilettico per soffocazione che chiede aria per la milza gonfia come rospo o rana nel pantano". Frater Petrus: Visto l'accenno di Sagittario, vorrei approfondire il problema dell'epilessia dal punto di vista della Medicina Cinese Arcaica. Giuseppe Vatinno: Culturalmente interessante, ma oggi sappiamo che tali malattie sono dovute semplicemente alla interazione tra problemi genetici ed ambiente esterno; nel caso poi dell'autismo da problemi solo genetici. Afrodite Urania: Il che dire tutto e non dire niente. Oltre ad essere una ipotesi (come tesi assolutamente indimostrata) decisamente materialista, onde non si capisce ... come mai ti trovi in un Forum come il nostro. Frater Petrus: Quell' "oggi sappiamo" non lo userebbe probabilmente nessuno scienziato. Perfino un pi modesto "taluni oggi ritengono" sarebbe esagerato, se riferito alle epilessie nel loro complesso (e ancor pi se a tutte le malattie "mentali"). La scienza "ufficiale" riconosce oltre 40 tipi di epilessie, definite in base a due criteri principali: il modo di presentarsi della crisi (criterio clinico) e la sua tendenza a ripetersi nel tempo (criterio evolutivo). I tipi pi citati, nella lettaratura medica, sono i seguenti: epilessia acinetica, epilessia addominale, epilessia afasica, epilessia affettiva, epilessia alcolica, epilessia atonica, epilessia autonoma, epilessia Bravais-jacksoniana, epilessia centrencefalica, epilessia ciclica, epilessia corticale, epilessia diencefalica, epilessia ereditaria, epilessia essenziale, epilessia familiare, epilessia focale, epilessia fotogenetica, epilessia generalizzata, epilessia gravidica, epilessia gustativa, epilessia idiopatica, epilessia infantile, epilessia insulare, epilessia iperpiretica, epilessia ipotalamica, epilessia jacksoniana, epilessia masticatoria, epilessia metabolica, epilessia mioclonica, epilessia mioclonica progressiva familiare, epilessia oculogira, epilessia parziale, epilessia parziale continua, epilessia post-traumatica, epilessia procursiva, epilessia psicomotoria, epilessia

psicosensoriale, epilessia puerperale, epilessia riflessa, epilessia sensoriale, epilessia sintomatica, epilessia sottocorticale, epilessia temporale, epilessia traumatica, epilessia vegetativa, epilessia viscerale, ... Solo per taluni di questi tipi sono state avanzate ipotesi eziologiche genetiche. Eventuali generalizzazioni sono dovute sempre a divulgatori faziosi, alla ricerca di scoop e/o non bene informati. Al contrario, alcuni pur convinti genetisti, come Amedeo Bianchi (Responsabile Commissione Genetica Lega Italiana contro l'Epilessia), Graziano Buzzi, Sauro Severi, Paolo Zolo (tutti del Centro Epilessia . U. O. Neurologia- Neurofisopatologia, ASL 8 Arezzo) scrivono ad es.: "L'Epilessia (E.) comprende sindromi diverse per caratteristiche cliniche e prognostiche e tra queste si delinea il gruppo delle E. Idiopatiche, che rappresenta circa il 30 % di tutte le E., dove il fattore genetico assume valore eziologico primario nel determinare la sindrome. Inoltre va segnalato il gruppo pi raro ( circa l'1% delle E. ) di Encefalopatie Epilettiche ed in particolare le E. Miocloniche Progressive che rappresentano malattie a trasmissione genetica definita di tipo mendeliano." (in La Genetica delle Epilessie, Il Cesalpino Agosto 2005, Nuova serie - Anno 4, N11) Dunque, in tutto, solo per il 31% delle epilessie viene invocata, dagli stessi sostenitori, l'ipotesi genetica. Ma perfino se tutte le epilessie fossero di origine genetica, come afferma Vatinno, per un pensatore accorto, il problema sarebbe lungi dall'essere risolto; perch i geni non sono "cause incausate" e neppure "strutture molto stabili", ma al contrario son soggetti a molteplici mutazioni. Dunque non possono mai essere considerati, come si illudono certi genetisti, "cause primarie", dal momento che l'agente o gli agenti che provocano la mutazione sono certamente (sit venia verbis) pi "primari". I materialisti ipotizzano che le mutazioni siano provocate esclusivamente da agenti materiali. Noi non la pensiamo cos e riteniamo che uno sguardo al pensiero tradizionale, anche in materia medica, non possa far male a nessuno, se non a chi considera "sacro" il paraocchi imposto dal materialismo. ES: A proposito di ricerca di scoop, sintomatico questo articolo pubblicato in origine (21/01/2005) su Biotec.com (ora http://www.assobiotec.it/ sito della Federchimica) e successivamente riportato da altri siti, ad es. da http://www.molecularlab.it/news/view.asp?n=2009 "Contro l'epilessia presto rimedi bioingegnerizzati La scoperta del gene ereditario dell'epilessia, una delle sindromi neurologiche complessivamente meno note dell'intero panorama clinico, apre nuove possibilit di cura biotecnologica. Lo si apprende da uno studio internazionale pubblicato dall'autorevole Science, volto a tracciare una netta ereditariet nella sindrome di Lavora, una delle forme pi acute di epilessia a decorso fatale. "Grazie agli sforzi uniti di molti colleghi che operano in istituti d'eccellenza siamo riusciti a mappare l'ereditariet del morbo di Unverricht-Lundborg - dice Berge Minassian dell'Hospital for Sick Children di Toronto -. Incrociando una mole significativa di dati, siamo giunti alla conclusione che la mutazione del gene Epm2b la causa primaria dello sviluppo della rara malattia. Sfruttando le attuali conoscenze in ambito bioingegneristico - conclude - saremo presto in grado di mettere a punto una prima serie di rimedi genici di tipo Pgmr (Progress-active genetic material release) che contribuiranno a inibire la trasmissibilit della predisposizione al morbo e, in seguito, a sviluppare nuovi farmaci per la sua cura. Fonte: Biotec.com (21/01/2005)" A parte quel buffo "sindrome di Lavora", che ci auguriamo sia un errore di battitura, giacch si dice "sindrome di Lafora", occorre chiedersi che cosa capisca, dalla lettura dell'articolo, una persona anche colta, che per non abbia sufficienti conoscenze mediche o scientifiche nello specifico settore. Capisce che stato scoperto il gene ereditario dell'epilessia, di cui la sindrome di Lafora sarebbe una delle forme pi acute! In realt, il gene Epm2b, che codifica una proteina detta malina, risulta legato (da studi effettuati soprattutto sui cani) esclusivamente alla rara, e in genere mortale, sindrome di Lafora e per nulla alle comuni forme di epilessia. Naturalmente alla Biotec interessava mettere in rilievo la possibilit di cure biotecnologiche e una "generalizzazione" della scoperta non poteva che accrescere il valore pubblicitario dell'articolo. Dunque perch preoccuparsi dei nefasti effetti della malinformazione?

Le Epilessie secondo le medicine tradizionali


Frater Petrus: Soffermandoci sulle epilessie (dal greco "epilepsia", a sua volta in relazione con il verbo epilambno = prendo di sorpresa, assalgo all'improvviso) si pu dire che, dal punto di vista della Medicina Cinese Arcaica, l'epilessia la lotta intermittente tra la causa morbosa, che cerca di separare lo ShenQi e i suoi due componenti (lo Shen e il Qi) che, non potendo essere totalmente disgiunti (pena la morte dell'individuo), si ricongiungono incessantemente. L'affievolirsi momentaneo del loro legame fa s che lo Shen, non pi adeguatamente frenato dal Qi, si riversi, in modo abnorme su ci che normalmente attiva, cio sui centri sottili in relazione col sistema nervoso centrale. Ci da un lato affievolisce notevolmente o abolisce la sensibilit (per il ritirarsi dello Shen dalle sedi dei sensi), dall'altro, per l'ipereccitazione del sistema nervoso centrale e l'alterazione delle funzioni animiche ad esso collegate, si produce una amnesia, non di rado, totale.

Da parte sua, il Qi, liberatosi nella divisione dello ShenQi, va ad aggiungersi al Qi normalmente libero, riversandosi nei centri sottili in relazione con polmoni e sangue; conseguenze di ci: irregolarit del polso, convulsioni, contrazioni, talvolta fissit della pupilla e rigidit tetanica. Quali le conseguenze postume delle crisi epilettiche? nella maggior parte dei casi nessuna di rilievo, salvo una possibile usura dell'organismo fisico, se le crisi sono intense e/o frequenti. In casi rari, l'invasione violenta dei centri sottili cerebrali da parte dello Shen pu causare una alienazione mentale, perdurante anche dopo l'attacco. Solo in casi rarissimi, di netta o perdurante separazione dello Shen dal Qi, pu verificarsi la morte. Nel vicino Oriente le descrizioni pi antiche pervenuteci di crisi epilettiche si trovano in testi accadici e assiro babilonesi, scritti su tavolette di argilla e risalenti a molti secoli prima di Cristo. Afrodite Urania: L'epilessia ivi chiamata con il termine sumero Antasubba (malattia che fa cadere) o con l'equivalente accadico Miqtu o con l'espressione Miqit Same (malattia celeste che fa cadere). Il testo pi antico pervenutoci probabilmente il Sakikku (= Tutte le Malattie) compilato sotto il regno di Adad-appla-iddina, databile perci nel periodo 1067-1046 a.C. tra le descrizioni delle crisi si trova scritto (1): ... se egli perde coscienza e la schiuma esce dalla sua bocca, questo miqtu ... ... se egli perde coscienza e il braccio e la gamba si storcono dallo stesso lato del collo, questo miqtu ... ... se prima dell'attacco met del corpo pesante e formicola ... ... se alla fine dell'attacco gli arti restano paralizzati ... ... se egli grida "il mio cuore, il mio cuore", sbatte gli occhi, diventa rosso e si gratta involontariamente il naso... ...se rimane cosciente ma quando gli parlate si comporta in modo strano ... (1) da J.M.S. Pearce, Journal of Neurology Neurosurgery and Psychiatry 64, 682, 1998. Frater Petrus: Nell'area greco-romana si utilizzarono spesso delle perifrasi per indicare l'epilessia, tra le quali: - "morbus sonticus", cio "grave infermit" per antonomasia. - "morbus caducus" (mal caduco), per le cadute che possono verificarsi durante le crisi; - "morbus comitialis", perch i Romani interrompevano le adunanze (comitia), se qualcuno dei partecipanti aveva attacchi epilettici; - "morbo della luna", per il ritornare talvolta ciclico delle crisi, ma, ermeticamente, anche perch interessano il "corpo lunare"; - "morbus sacer" (morbo sacro), perch, secondo una frequente opinione, gli attacchi epilettici potevano essere manifestazioni di potenze divine o comunque occulte o una forma di attacco demoniaco; - "morbus herculeus", perch si riteneva che Eracle, affetto da questa malattia, avesse saputo aggiogare il surplus di energia che produce le convulsioni, per servirsene in positivo durante le sue celebri fatiche. In base alle scoperte scientifiche moderne, le epilessie sono una variet di sintomi neurologici, dovuti a una scarica elettrica anomala, sincronizzata e prolungata, di cellule nervose della corteccia o del tronco cerebrale. Di conseguenza, la farmacoterapia sintomatica dell'epilessia impiega farmaci antiepilettici che, con differenti meccanismi, stabilizzano le propriet elettriche della membrana delle cellule nervose, impedendo cos le scariche elettriche anomale. Trattandosi di una terapia sintomatica non elimina la causa dell'epilessia, ma garantisce una vita normale a molti pazienti. Ci sono per epilessie che non sono sufficientemente controllabili con l'impiego di farmaci. In questo caso, viene considerata la terapia chirurgica che asporta la regione cerebrale (spesso il lobo temporale medio) in cui originano le crisi epilettiche. A tal fine, necessario che la regione venga ben identificata e che la sua rimozione non comporti deficit neurologici gravi. La terapia chirurgica (tradizionale o con l'uso del laser) non sempre ha successo, anche se talvolta pu portare ad una guarigione completa. La stimolazione del nervo vago un approccio terapeutico recente, che indicato in casi di epilessia farmacoresistente, per i quali la terapia chirurgica sia controindicata. Richiede l'impianto di un elettrostimolatore, collegato con il nervo vago sinistro, che veicola gli stimoli sensori provenienti dai visceri al cervello. Per un meccanismo, ancora sconosciuto agli scienziati, la modulazione terapeutica dell'attivit elettrica di questo nervo influenza l'attivit elettrica cerebrale e rende il cervello meno suscettibile alla formazione di focolai epilettici. Occorre chiedersi se le suddette scariche elettriche anomale, scatenanti l'epilessia, possano considerarsi cause primarie dei sintomi epilettici o se, a loro volta, abbiano una causa. Dal punto di vista della scienza moderna, si pu anche concedere che una singola cellula nervosa possa dar luogo ad una scarica elettrica anomala, senza alcuna causa esterna apparente: il neurofisiologo John Eccles ha infatti dimostrato che i "bottoncini" sinaptici delle cellule nervose sono sufficientemente piccoli da rientrare nei casi nei quali applicabile il Principio di Indeterminazione di Heisemberg. Considerando questo principio, non tanto nella forma che interessa posizione e quantit di moto, ma in quella che coinvolge energia e tempo, si pu arrivare a concepire che una sinapsi talvolta "spari a caso". Ma l'epilessia richiede che la scarica anomala sia fornita non da una sola sinapsi o da una sola cellula nervosa, bens da una area di cellule pi o meno estesa e che sia

sincronizzata e prolungata; inoltre l'epilessia riguarda alcuni individui e non altri: tutto ci non pu essere attribuito al caso o alla probabilit: vi devono essere delle cause effettive. Dunque le epilessie possono anche essere considerate malattie del sistema nervoso centrale (ma non solo di esso) da un punto di vista sintomatologico, ma non possono essere considerate tali da un punto di vista eziologico. Quali sono dunque le effettive cause dell'epilessia o, nei termini della Medicina Cinese Arcaica, cosa pu separare lo Shen dal Qi? Nel seguito, esamineremo varie ipotesi che sono state formulate, nel corso dei tempi.

Cause proposte per spiegare l'epilessia


L'Ipotesi dell'Invasamento Divino Frater Petrus: Avendo gi discusso l'ipotesi genetica, mostrandone i limiti, possiamo iniziare ad esaminare le altre ipotesi, formulate nel corso dei secoli. Forse la prima tra esse quella della "possessione", divina o demoniaca. Iniziamo a considerare quella divina. L'ipotesi dell'invasamento, o comunque del contatto con il piano divino, nasce dall'esperienza di molti epilettici di avere, soprattutto nella fase iniziali della crisi, visioni e fenomeni "spirituali". Ne accenna ad es. il famoso scrittore russo Fedor Michajlovic Dostoevskij (1821-1881) sofferente d'epilessia e tubercolosi (1). Nella parte III, capitolo V, del romanzo l' "Idiota" (1868), riportando le esperienze del principe Myshkin scrive: " Improvvisamente gli si spalanc davanti come un abisso: una straordinaria luce interiore gli illumin l'anima. Quella sensazione dur forse un mezzo secondo; nondimeno egli si ricord in seguito con chiara consapevolezza il principio, la prima nota dell'urlo terribile che gli sfugg dal petto...Poi la sua coscienza, in un attimo, si spense e subentr una tenebra fitta. Era stato colto da un attacco di morbo comiziale...". (1) Malattie polmonari spesso accompagnano l'epilessia, fatto che, dal punto di vista della Medicina Cinese Arcaica, facilmente spiegabile, perch, come abbiamo detto, il Qi liberatosi dallo ShenQi si riversa proprio sui centri sottili dei polmoni e del sangue. In psichiatria, questi tipi di epilessia sono variamente descritti appunto come "epilessia di Dostoevskij", "attacchi parziali", "attacchi estatici" e "attacchi psichici". Le sensazioni soggettive extranormali associate con essi possono includere: sensazioni somestesiche (es. vertigini o senso di volare), sensazioni olfattive e gustative, sensazioni uditive (voci, suoni), sensazioni visive (astratte, di macro e microscopia e di autoscopia, cio di percezione della propria immagine). Possono inoltre esserci sensazioni di dej vu (gi visto), jamais vu (mai visto), deja vecu (gi vissuto), pensieri reiterati, distorsioni del senso del tempo e dello spazio etc. Tali esperienze extranormali provate da molti epilettici e l'epilessia di svariati profeti e santi, da Paolo di Tarso a Maometto, testimoniano una connessione fra epilessia e religione troppo diffusa per essere dovuta al caso. A questo proposito, in molti ambienti carismatici moderni, si parla di un vero e proprio "Cadere nello Spirito" o addirittura di un "Ucciso nello Spirito" (Slain in the Spirit) e ci si serve di numerosi passi biblici a conferma. I pi citati sono i seguenti: Genesi 15:12, dove si parla del profondo sonno che invase Abramo: "ed ecco uno spavento, un'oscurit profonda, cadde su lui". Numeri 24:4: " Cos dice colui che ode le parole dell'Altissimo, che vede la visione dell'Onnipotente, che cade a terra, e a cui gli occhi sono aperti". Ezechiele 1:28: "A questa vista caddi sulla mia faccia e udii la voce d'uno che parlava". Matteo 17:6: "E i discepoli udito ci caddero con la faccia a terra, e furon presi da gran timore". Apoc. 1:1: "E quando l'ebbi veduto, caddi ai suoi piedi come morto..." A questi brani scritturali vengono aggiunte le testimonianze storiche dei grandi risvegli evangelici, riportate ad esempio nel giornale di John Wesley (1703 - 1791, principale fondatore del Movimento Metodista), che accompagnavano la predicazione di revivalisti del XVIII sec. e, in alcuni casi, dei pionieri del risveglio pentecostale. Per comprendere meglio questo tipo di fenomeni, conviene esaminare come essi erano considerati nell'area dell'antica civilt ellenica. Specialisti della cura dell'epilessia erano i Coribanti, cio i sacerdoti di Cibele, che onoravano la dea con danze sfrenate e creavano musica basata sul ritmo ossessivo, per curare l'epilessia e per sconfiggere la malinconia di Zeus e degli uomini. Che dottrina stava alla base di una tale cura? Nella normale relazione di culto tra un uomo e un dio, l'uomo che prende l'iniziativa, scegliendo il dio a cui rivolgersi in una determinata circostanza e officiando un appropriato rito. Invece, nella possessione, che pu causare come conseguenza l'epilessia, un dio che sceglie un uomo: l'uomo da soggetto attivo diventa oggetto, che oltretutto ignora ci che gli sta accadendo; il dio agisce, di fatto, alla maniera di un demone. La tecnica coribantica, evocando freneticamente (secondo il principio omeopatico "similia similibus curantur"), ma volontariamente, il dio s'oppone all'involontariet della possessione medianica, causa possibile di epilessia. Non diverso era l'atteggiamento delle Baccanti.

A questo proposito, si deve rilevare che, contrariamente agli Ermetisti, Euripide presenta come passiva l'epilessia di Eracle: questi cio non avrebbe saputo, con un volontario furore eroico, trasmutare il surplus di energia vitale fornito al corpo durante le crisi, ma avrebbe semplicemente subito l'invasamento del dio. Nella sua opera teatrale "Baccanti", descrive l'involontario invasamento di Eracle con le parole: "sta per cominciare una danza senza timpani e senza bisogno del tirso sonoro". E' da respingersi l'ipotesi dell'invasamento divino? Si ricorda che, per gli esoteristi di ogni epoca, gli dei non sono affatto degli esseri perfetti o degli "svegliati" (i miti antichi sono pieni di loro imperfezioni), ma semplicemente degli esseri pi potenti della media degli uomini, da un punto di vista mondano (samsarico). Prova ne che le scuole buddhiste, pur riconoscendo l'esistenza dei Deva, fanno generalmente a meno di culti nei loro confronti. Se un entit "divina", che non sia una "svegliato", perci vuol manifestarsi sul piano umano, non pu crearsi a proprio piacimento un corpo fisico, ma deve impadronirsi dei corpi inferiori, fisico (saturno) e vitale (luna) di un uomo, allentando, almeno momentaneamente, il loro legame con i corpi superiori (mercurio e sole): ci causerebbe appunto la crisi epilettica. Gli ammiratori, aspiranti "Avatar", dello pseudo-Corpus Totius Magiae dovrebbero perci riflettere che l'unico risultato che un mago (imitante la divinit, senza essere un puro spirito) potrebbe ottenere nell'invadere un corpo umano pi giovane e ancora "abitato" , da un lato, un attacco epilettico dell'attaccato, che ritornerebbe tosto in salute, per l'innata tendenza dei corpi lunare e mercuriale a ricollegarsi, ma dall'altro ... una sicura morte dell'attaccante, qualora fosse realmente riuscito a recidere completamente il legame tra i propri corpi superiori e il proprio corpo lunare e non lo ristabilisse in tempo. Il limite di questa ipotesi dell'invasamento divino? Come per l'ipotesi genetica e come per tutte le altre che esamineremo, il possibile errore sta nella eventuale generalizzazione: se per certe epilessie questa ipotesi pu esser valida, non lo in altri casi. Nel seguito, allargheremo il concetto di invasamento ad altre entit e poi esamineremo ipotesi diverse dall'invasamento.

Ipotesi dell'invasamento demoniaco Frater Petrus: E' una ipotesi analoga a quella dell'invasamento divino, cambia solo il tipo di entit invadente: di solito uno spirito dei morti o comunque una entit "maldisposta". Marco Onorato Servio, studioso e grammatico della fine del IV sec. d.C., nel commento all'Eneide (Aen. 3. 63), riportando il pensiero di Apuleio cos classifica le anime dei morti, indicati genericamente come Mani: "Manes, inquit, animae dicuntur melioris meriti quae in corpore nostro Genii dicuntur; corpori renuntiantes Lemures. Cum domos incursionibus infestarent, Larvae appellabantur; contra si aequi et faventes essent Lares familiares". Dunque le Larvae erano i defunti che infestavano le case. La possibile azione sui vivi era la comparsa di ipocondria, il colorito pallido, l'aspetto scheletrico e forme acute di epilessia. Coloro che erano attaccati dalle Larvae erano chiamati Larvati (= stregati, ossessi) o Cerriti (= deliranti). La loro particolare follia era detta (da Manes) Mania. La stessa parola (ma pronunciata con la prima sillaba lunga) indicava la "Madre dei Lari" (ad es. in Varrone) o uno spauracchio per i bambini. I diritti dei Manes, di fatto identificati con gli dei inferi, erano inviolabili: "Deorum Manium iura sancta sunto" (XII Tavole, V secolo a.C.). Nel culto pubblico e privato c'erano perci diversi riti riguardanti i morti. Nei giorni (nefasti) dedicati alle anime dei morti si chiudevano i templi, non si combatteva, i magistrati rinunciavano alle insegne, non si tenevano comizi e venivano sospese anche le cerimonie familiari. Erano le feste dette Lemuria (9,11 e 13 Maggio) e Parentalia (dal 13 al 20 Febbraio) culminante nei Feralia (21 Febbraio e giorno fasto). Publio Ovidio Nasone (43 a. C.-17 d. C.) ci ha descritto (Fasti V, 419 sgg.) in maniera particolareggiata il rito, mediante il quale, gli spiriti dei morti erano invitati ad allontanarsi dalla casa. Alla mezzanotte dell'ultimo giorno del periodo nefasto, il capo famiglia, in qualit di sacerdote del gruppo familiare, scalzo e nel pi assoluto silenzio, fa schioccare le dita del pollice e del medio, si lava poi tre volte le mani, si mette con le spalle rivolte alla porta di casa, si pone in bocca delle fave nere che poi getta dietro di s, fuori dell'uscio, senza voltarsi e ripete per nove volte la frase: - Haec ego mitto, his redimo meque meosque fabis (questo io mando e con queste fave riscatto me e i miei)-. Si rilava ancora le mani, prende oggetti metallici in rame e li batte mentre ripete ancora per nove volte: - Manes exite paterni - (andate via Mani paterni). Quindi si volta verso di loro che si allontanano. Si ritiene che l'obbligo di usare oggetti di rame permetta di datare l'origine di questa usanza rituale al periodo eneolitico o et del rame - circa 2500 a.C. in Italia - (Lorenzo Quilici. - Roma primitiva e le origini della civilt laziale - Roma 1979). Descrizioni delle epilessie da invasamento demoniaco sono presenti nei Vangeli Sinottici di Matteo (cap. 4, vv. 24-25 e cap. 17, vv. 14-21) Marco (cap. 1, vv. 32-34 e cap. 9, vv. 17-29) e Luca (cap. 6, vv. 17 -19 e cap. 9, vv. 37-43) . Consideriamo ad es. Matteo cap. 17, vv. 14-21: 14Appena ritornati presso la folla, si avvicin a Ges un uomo 15che, gettatosi in ginocchio, gli disse: "Signore, abbi piet di mio figlio. Egli epilettico e soffre molto; cade

spesso nel fuoco e spesso anche nell'acqua; 16l'ho gi portato dai tuoi discepoli, ma non hanno potuto guarirlo". 17E Ges rispose: "O generazione incredula e perversa! Fino a quando star con voi? Fino a quando dovr sopportarvi? Portatemelo qui". 18E Ges gli parl minacciosamente, e il demonio usc da lui e da quel momento il ragazzo fu guarito. 19Allora i discepoli, accostatisi a Ges in disparte, gli chiesero: "Perch noi non abbiamo potuto scacciarlo?". 20Ed egli rispose: "Per la vostra poca fede. In verit vi dico: se avrete fede pari a un granellino di senape, potrete dire a questo monte: spostati da qui a l, ed esso si sposter, e niente vi sar impossibile. 21Questa razza di demni non si scaccia se non con la preghiera e il digiuno". Parallelo il passo di Marco 9:17-29 17 Uno della folla gli rispose: "Maestro, ho condotto da te mio figlio che ha uno spirito muto; 18 e, quando si impadronisce di lui, dovunque sia, lo fa cadere a terra; egli schiuma, stride i denti e rimane rigido. Ho detto ai tuoi discepoli che lo scacciassero, ma non hanno potuto". 19 Ges disse loro: "O generazione incredula! Fino a quando sar con voi? Fino a quando vi sopporter? Portatelo qui da me". 20 Glielo condussero; e come vide Ges, subito lo spirito cominci a contorcere il ragazzo con le convulsioni; e, caduto a terra, si rotolava schiumando. 21 Ges domand al padre: "Da quanto tempo gli avviene questo?" Egli disse: "Dalla sua infanzia; 22 e spesse volte lo ha gettato anche nel fuoco e nell'acqua per farlo perire; ma tu, se puoi fare qualcosa, abbi piet di noi e aiutaci". 23 E Ges: "Dici: "Se puoi!" Ogni cosa possibile per chi crede". 24 Subito il padre del bambino esclam: "Io credo; vieni in aiuto alla mia incredulit". 25 Ges, vedendo che la folla accorreva, sgrid lo spirito immondo, dicendogli: "Spirito muto e sordo, io te lo comando, esci da lui e non rientrarvi pi". 26 Lo spirito, gridando e straziandolo forte, usc; e il bambino rimase come morto, e quasi tutti dicevano: " morto". 27 Ma Ges lo sollev ed egli si alz in piedi. 28 Quando Ges fu entrato in casa, i suoi discepoli gli domandarono in privato: "Perch non abbiamo potuto scacciarlo noi?" 29 Egli disse loro: "Questa specie di spiriti non si pu fare uscire in altro modo che con la preghiera". Concezioni del genere sull'epilessia sono tutt'ora vive in altre tradizioni di svariate aree dell'Asia e dell'Africa. Il difetto di questa ipotesi, valida se circoscritta, risiede, anche in questo caso, in una generalizzazione, pericolosa, oltre che per la scelta della cura, anche per le pesanti conseguenze sociali. A tutt'oggi in India e in Cina l'epilessia costituisce un motivo legalmente riconosciuto per ottenere l'annullamento di un matrimonio. In alcune zone rurali dell'India il malato di epilessia viene legato ad un albero, rasato, picchiato, lasciato a digiuno per liberarlo dagli spiriti maligni. In Africa l'epilessia viene spesso considerata contagiosa. L'epilettico viene messo al bando dalla famiglia, non pu andare a scuola, n mangiare e dormire con altre persone. Non pu sposarsi, n lavorare. perci condannato a dipendere dagli altri che, in genere, lo abbandonano alla sua solitudine. Ci peggiora la situazione psichica del malato, che pu autoisolarsi, cadere in depressione, manifestare tendenze al suicidio. Avremo modo di vedere che gi il Corpus Hippocraticum prevedeva una eziologia dell'epilessia, che non poggiava sulle ipotesi di invasamento.

Ipotesi Umorale Sagittario: Come facile capire, "l'anonimo napoletano" di cui Kremmerz riporta i commenti al ciclo delle lunazioni proprio su posizioni dottrinarie di tipo "ippocratico" (tramandatesi anche attraverso la famosa Scuola Medica Salernitana) cio basati sulla medicina dei quattro umori (flemma, bile, atrabile, sangue). L'atrabile, umore dipendente soprattutto dalla milza, ritenuto causa tanto della melanconia, quanto dell'epilessia. I testi del Corpo Ippocratico (400 a.C.), per reazione contro certe esagerazioni di altre dottrine, affermano che l'epilessia non ha nulla di divino, n di demoniaco, ma che la stessa deve essere riguardata e trattata come tutte le altre malattie. E' probabile che il Corpo Ippocratico non sia effettiva opera di Ippocrate e che i suoi discepoli, come spesso avviene, abbiano accentuato polemicamente certe posizioni. Nei secoli successivi, la posizione degli esoteristi fu in genere di conciliazione. Essa espressa sinteticamente da Dante Alighieri che, nel nel Canto XXIV, vv. 112-118 dell'Inferno, cos descrive una crisi epilettica: E quale quei che cade, e non sa como, per forza di demon ch'a terra il tira o d'altra oppilazion che lega l'omo, quando si leva, che intorno si mira tutto smarrito dalla grand'angoscia ch'egli ha sofferta, e guardando sospira;

tal era il peccator levato poscia. In questi versi, si parla della caduta del soggetto e di quando, nel rinvenire, si guarda intorno smarrito e confuso. L'ipotesi della possessione qui alternativa ad altre ipotesi organicistiche. Si ammette infatti che un demone -in senso antico e perci sia "buono" (agatodemone) sia "malvagio" (cacodemone) - possa "tirar a terra" l'epilettico, ma anche, in alternativa, che possa esservi un qualsiasi altro genere di "oppilazione", ad es., come volevano gli ippocratici, un intasamento dei vasi da parte degli "umori freddi". Frater Petrus: Credo che Dante Alighieri fosse consapevole che, in campo medico, qualsiasi generalizzazione porta sempre a dei guai. Ad es. in relazione all'ipotesi ereditaria, nel trattato De morbo sacro, appartenente al Corpus Hippocraticum , si fa anche riferimento all'ereditariet, e si dice: "inizia come anche per altre malattie per ereditariet, se infatti dal flegmatico nasce un flegmatico, dal bilioso un bilioso, dal tisico un tisico e dal sofferente alla milza un sofferente alla milza, cosa impedisce che nel caso in cui il padre o la madre siano affetti da questa malattia, lo sia anche il figlio?". Nel Rinascimento, seguendo tale ipotesi, si giunse a sostenere che esisteva, dal punto di vista ereditario, una trasmissione che si annidava nelle ghiandole sessuali e si manifestava durante la pubert, dando luogo alle crisi epilettiche. In altre parole, da un epilettico nasceva un figlio, che si portava dietro, latente nelle ghiandole sessuali, questo carattere ereditario, che poteva poi esplodere al momento della pubert. Da qui a considerare la castrazione un rimedio terapeutico efficace, almeno nelle forme pi resistenti, il passo fu breve; inoltre, in taluni paesi nordici, come la Scozia, gli epilettici venivano castrati anche al fine di non fargli procreare figli, che sarebbero stati, secondo la suddetta disgraziata generalizzazione, a loro volta epilettici.

Sostanze Tossiche ed Elettroshock Frater Petrus: Attacchi epilettici possono essere causati anche da sostanze esterne nocive: ad es. gli studi dei medici omeopatici hanno evidenziato, tra queste sostanze, il carbonato di calcio ("calcarea carbonica") e la canfora ("camphora"), che perci, in quantit omeopatica, vanno a costiture anche possibili cure delle epilessie. Particolare interessante che sono farmaci utilizzati dagli omeopati anche per curare la melanconia, il che sembra confortare l'ipotesi ippocratica umorale. E' anche da considerare il caso in cui le sostanze tossiche abbiano origine endogena, ad es. durante gravi malattie epatiche o renali. Per interazioni metaboliche, l'epilessia aggravata dall'alcool. All'inverso, comuni sono anche le crisi in caso di astinenza da alcool e farmaci (soprattutto barbiturici e benzodiazepine), in soggetti che li assumono abitualmente (es. alcolisti). Si pu poi simulare l'effetto dello Shen - svincolato dal Qi - sul sistema nervoso, ed ottenere una finta epilessia, tramite la terapia elettroconvulsivante (ECT, comunemente detto "elettroshock"). Gi a met dell800, gli esperimenti di due medici tedeschi, condotti sul cervello di coniglio, dimostrarono che, stimolando certe zone del cervello, si potevano provocare crisi epilettiche nel coniglio. William Lennox di Harvard, insieme ai coniugi Gibbs, stabil poi che cera una correlazione fra le varie crisi e i vari tipi di tracciato elettroencefalografico. Fu Lennox che attribu al Piccolo Male-assenza, quello dei bambini che sincantano pi volte al giorno, il correlato elettroencefalografico tipico, quello delle punte-onda di tre cicli al secondo. Traumi e Neoplasie Frater Petrus: Traumi cranici gravi o neoplasie cerebrali possono determinare un'attrazione abnorme nei confronti dello Shen, con conseguenti crisi epilettiche. Gi prima della nascita, infezioni o disturbi dell'apporto di sangue al cervello del feto (tossiemia della gravidanza), possono causare danni cerebrali, che successivamente daranno epilessia. Gli incidenti che possono occorrere durante il parto e nei primi giorni di vita neonatale sono probabilmente tra le cause pi comuni dell'epilessia.

Ipotesi Psicosomatiche Frater Petrus: Ve ne sono di moderne e di antiche. Agli inizi del 900, prima di Berger e della sua scoperta dell'elettroencefalogramma, fu prospettata una visione ancora diversa dellepilettico. Se prima era posseduto da un Dio, o era flegmatico, o era un indemoniato, in tale periodo prevalse una visione caratteropatica, secondo la quale lepilettico era un caratteropatico e spesso un delinquente, era cio qualcuno che aveva caratteristiche sia somatiche sia psichiche che ne facevano un soggetto poco raccomandabile. Nella prima edizione dellenciclopedia Treccani (1932), si trova scritto: lepilettico pu presentare delle stigmate somatiche, malformazione craniche, asimmetrie mimiche, anomalie congenite degli occhi e degli orecchi, ipoestesie tegmentali, e stigmate psichiche, tendenza al contrasto negli affetti, nelle idee, nei contenuti. Se le crisi si ripetono frequentemente, soprattutto se la loro insorgenza risale all'et evolutiva si stabilisce la degenerazione epilettica, deficienza del senso etico, indebolimento mentale, iperemotivit, impulsivit che pu

giungere ad un vero stato demenziale. Questa teoria era ovviamente alquanto grossolana e non teneva conto di un fatto osservato da secoli e cio che l'epilessia, anzich accompagnarsi a demenza e delinquenza, non di rado si accompagna al genio. Le teorie psicosomatiche antiche sono decisamente pi raffinate. Ad es. nella medicina cinese arcaica, ma anche in quella classica e pi recente, si ammette che esista una stretta correlazione tra funzioni mentali ed emozioni da un lato ed organi interni viscerali dall'altro. Non potendo entrare in dettagli che ci porterebbero lontano dal tema trattato, mi limiter a dire che, in particolare, si ammette che fenomeni mentali come il pensiero preoccupato, la rimuginazione, le idee fisse determinino una stasi di Qi sopratutto a livello della milza, che determina eccesso di acqua, flegma e catarri. A lungo andare, lede il cuore e pu determinare una separazione dello Shen dal Qi, causando l'epilessia. Si noter tutta la somiglianza tra questa teoria e quella dell'anonimo napoletano citato da Kremmerz, in effetti le teorie psicosomatiche dell'antica Cina sono quelle che collegano meglio le antiche teorie umorali con la moderna (ma in realt riscoperta) psicosomatica. Tipi di epilessia di questo tipo (psicosomatiche o "riflessive") sono stati constatati ad es. (anche attraverso le alterazioni dell'elettroencefalogramma) in alcuni ragazzi che studiano, evidentemente con particolare preoccupazione, la matematica. Generalmente qualche scossa si manifesta quando iniziano a fare i compiti di matematica. Se smettono, tutto torna normale, se continuano vengono presi da vere e proprie convulsioni.

Ipotesi Miste Frater Petrus: Vista l'insufficienza e la pericolosit - come abbiamo visto - di appoggiarsi ad un'unica ipotesi, sono da preferirsi le ipotesi che prevedono una pluralit di possibili cause. In una ipotesi onnicomprensiva, si possono benissimo ammettere, a priori, tutte le cause proposte nel corso dei secoli, salvo scegliere, a posteriori, la causa pi ragionevole in ogni specifico caso.

La Meditazione: Dottrina e Pratica


Le dottrine di FuXi hanno largamente influenzato la nascita di un tipo di dialettica, attualmente conosciuta come Logica Zen (Go I). Si veda a riguardo: - Lo Zen Passo per Passo di Deshimaru T. - Psicoanalisi e Buddhismo Zen di Fromm E., Suzuki D.T. e De Martino R. Tale logica, sulla quale qui non possiamo dilungarci, portata alle sue ultime conseguenze, gener a suo tempo dottrine "al di l di causa ed effetto", che a loro volta hanno avuto profondo influsso sulle pi elevate forme di ascesi della civilt estremo-orientale.

1)Dottrina Il Sutra del Cuore: Al di l di causa ed effetto


di Frater Petrus

Il Sutra del Cuore probabilmente il testo pi importante di tutto il Buddhismo del Grande Veicolo (Mahayana), riverito dai maestri delle scuole Zen e Vajrayana e anche da quelli di scuole particolari, come lo Dzog Chen. Buddha Sakyamuni aveva espresso l'essenza del suo insegnamento, proclamando la verit dell'Origine Interdipendente di tutte le cose. Questa espressione significa che il sorgere o il divenire dei fenomeni dipendente dalla concomitanza di cause e condizioni. Quando le condizioni sono presenti, sorge un fenomeno;

quando le condizioni cambiano, il fenomeno cessa di esistere e si trasforma in altri fenomeni. Tutto ci esemplificato e riassunto nella cosiddetta Ruota della Origine Interdipendente, i cui dodici raggi illustrano, con la loro sequenza, il reiterarsi delle fasi del divenire. 1. Dalla Morte sorge l'Ignoranza. 2. Dall'Ignoranza derivano Tendenze e Volizioni. 3. Da Tendenze e Volizioni sorge la Coscienza. 4. Dalla Coscienza sorge l'Organismo Psicofisico. 5. Dall'Organismo Psicofisico sorgono i Sei Sensi (il sesto la mente). 6. Dai Sei Sensi sorge il Contatto. 7. Dal Contatto sorgono le Sensazioni di piacere , dolore o indifferenza . 8. Dalle Sensazioni deriva il Desiderio. 9. Dal Desiderio sorge l'Attaccamento. 10. Dall'Attaccamento deriva l'Esistenza. 11. Dall'Esistenza consegue la Nascita. 12. Dalla Nascita derivano Vecchiaia e Morte. Quindi il ciclo si ripete indefinitamente, finch non interrotto dall'ascesi spirituale. I buddhisti della scuola Mahayana notarono che se le cose accadono per via dell'Origine Interdipendente, basata su cause e condizioni, allora esse sono vuote (cio prive) di esistenza intrinseca. Insistettero sul fatto che le cause o condizioni di un evento non sono mai una sola. Una pianta di riso, per nascere, necessita di un seme che sia di riso e non di un'altra pianta, di terreno adatto, di acqua, di calore, dell'assenza di animali che mangino il seme, etc. Perci conclusero che tutto coprodotto da un insieme di cause e condizioni e questa divenne la principale definizione di vacuit di esistenza intrinseca. Nagarjuna e Candrakirti cercarono di dimostrare, per via dialettica, la debolezza di ogni altra concezione, diversa dalla coproduzione condizionata o vacuit. Tuttavia nel loro pensiero vi era un residuo di dualismo, giacch per evitare di portare il concetto di vacuit alle sue estreme conseguenze e perci di applicarlo agli stessi insegnamenti buddhisti, essi ammisero due verit: una relativa ed una assoluta. Il Sutra del Cuore della Perfezione della Saggezza non ha queste remore. Mette in evidenza che se tutto vuoto (coprodotto da condizioni), allora anche i dodici anelli dell'originazione interdipendente lo sono e non posseggono una esistenza intrinseca. Perci l'universo fenomenico appare come un'immensa rete, ove ogni fenomeno al crocevia di molteplici cause concomitanti e dove anche le cause del fenomeno e le cause delle cause non posseggono una esistenza autonoma. Invano, da tale universo fenomenico, si potrebbe tentare di risalire ad una causa prima , che giustifichi l'esistenza di tutte le altre. La cosiddetta prova cosmologica della teologia occidentale non applicabile, perch essa si fonda su una semplificazione indebita e cio che ogni cosa non sia coprodotta da un insieme di condizioni, ma abbia una sola causa, cos che diventi concepibile una catena lineare di cause, che inizi con una causa prima. Diciamo per inciso che la concezione di Fu Xi non soggetta alla medesima obiezione, perch in essa le cause originarie sono due: lo Yang puro e lo Yin puro, l'atto puro e la potenzialit pura, che sono coevi "ab aeterno". Perci la dottrina di Fu Xi pu considerarsi come una maniera di esprimere la coproduzione condizionata. In base alla visione del mondo, suggerita dal Sutra del Cuore, lo stesso principio di causa-effetto, applicato alla successione dei fenomeni, perde molto del suo potere esplicativo, perch rimanda indefinitamente ad altre entit (le supposte cause) esse stesse bisognose di spiegazione. Emanuele Kant ha mostrato che la causalit una categoria a priori della ragione. Tuttavia egli non ha detto nulla sul modo in cui tale categoria si formata. Prima di lui, David Hume era andato oltre. Utilizzando un metodo fenomenologico "ante litteram", aveva evidenziato come tale categoria si generi per l'abitudine di vedere seguire temporalmente a certi antecedenti determinati conseguenti. Un altro filosofo, lo spiritualista francese J.G.F. Ravaisson-Mollien giunto ad affermare che le leggi della natura altro non sono che.."abitudini dello spirito". Se ne pu dedurre che, chi nasce nel nostro universo, accetta (prima in virt della nascita fisica, poi in virt dell'educazione che riceve) le abitudini spirituali collettive e per questo si assoggetta alle "leggi di natura". Una abitudine per non una legge ineluttabile: ci si pu liberare di essa, per quanto faticoso ci possa essere. Se ad abitudini dello spirito se ne sostituiscono altre, ci si ritrova in un altro universo (che pu essere anche lo stesso, percepito diversamente): questa la via della trasmigrazione. Se l'accettazione delle abitudini consapevole, in vista di aiutare altri esseri senzienti, si ha la via del Bodhisattva. Se si estingue ogni abitudine senza residuo, si ha il Nirvana del compiuto (Tathagata). In ambito buddhista, c' chi si propone come obiettivo il Nirvana (i seguaci del Theravada) e chi la via del Bodhisattva (i seguaci del Mahayana).

Una tazza di t
di Frater Petrus Nan-In, un maestro giapponese dell'era Meiji (1868-1912), ricevette la visita di un professore universitario che era andato da lui per interrogarlo sullo Zen. Nan-in serv il t. Colm la tazza del suo ospite, e poi continu a versare. ll professore guard traboccare il t, poi non riusc pi a contenersi: " ricolma. Non ce n'entra pi!".

"Come questa tazza," disse Nan-in "tu sei ricolmo delle tue opinioni e congetture. Come posso spiegarti lo Zen, se prima non vuoti la tua tazza?". "Vuotare la tazza" per riempirla con la verit un tema (magari espresso in altra forma) ricorrente anche nella filosofia occidentale. Si pensi ad es. alle osservazioni di Nietzsche sui pregiudizi che inquinano l'attivit e le conclusioni di molti filosofi. Vi anche chi, come ha fatto Edmund Husserl, ha indicato le operazioni secondo lui necessarie per "vuotare la tazza". Tuttavia le opinioni continuano a proliferare, anche ...tra i maestri dello Zen. Non sono forse esistite (e attualmente esistono) numerose scuole e correnti dello Zen tra loro avversarie? E non si trattava solo di differenze di metodo, ma anche di conclusioni. In fondo, nell'idea di "svuotare la tazza" cova gi un pregiudizio: che l'ascesi spirituale consista nell'accogliere una verit superiore, che sia una "contemplazione". E se invece l'ascesi fosse un agire, un creare la verit? Tutto ci che accade non forse la risultante dell'attivit di tutti gli esseri (viventi e non) che formano quel gigantesco sistema che chiamiamo universo? Perch l'ascesi spirituale dovrebbe far eccezione? E, in ultima analisi, "contemplare" non forse essa stessa un'attivit che cerca di ridurre s stessa al minimo, pensando cos di non "perturbare" ci che viene contemplato? Ma non un pregiudizio ritenere che la realt possa prescindere da chi la contempla? Naturalmente... anche ci che ho appena detto chi vi dice che non sia...un pregiudizio? Per quanto riguarda lo Zen cinese (il Chan) si pu ricordare il noto episodio relativo al patriarca Hui Neng, che, a chi paragonava la mente ad uno specchio da spolverare, rispose: "Non vi mente, non vi specchio, come potrebbe sporcarsi?" Altri maestri dicono che non bisogna "confondere la luna con il dito che la indica". La luna non fatta di carne e ossa come il dito. Se lo specchio il dito che indica la luna, cio la mente, non bisogna per pensare di poter attribuire a quest'ultima le limitazioni dello specchio stesso e pensare che sia una "sostanza" che possa "sporcarsi". Mi piace immaginare Hui Neng che risponde a Nan-In : "Non vi mente, non vi tazza, di cosa mai potrebbe riempirsi?" Sono perci effettivamente esistite differenze di scuola nell'ambito del Chan, che poi sono state trasmesse alle scuole giapponesi dello Zen.

Dialoghi su Avatara e Bodhisattva


Frater Petrus: Le scritture sacre dell'India dicono che, nel Kritayuga, il Dharma camminava e si sosteneva su quattro piedi (Pada in scr.), che erano: Yoga (unificazione), Yajna (sacrificio), Yaga (orazione), Tapas (austerit). I Rsi del Krita Yuga si servivano di tutti e quattro questi Pada, per armonizzare pensiero, parola ed azione. La perdita di un Pada - e cio Tapas - nel Treta Yuga rese possibile raggiungere il Dharma soltanto con gli altri tre. Poi nel Dvapara Yuga divenne possibile raggiungere il Dharma con l'aiuto di due soli Pada: Yoga e Yajna. Nel Kaliyuga il Dharma ha bisogno soltanto di un Pada: lo Yoga. In pratica al decadere esteriore, corrisponde - contrariamente a quanto molti erroneamente credono - una aumentata facilit nell'ascesi, proprio come un incubo induce ad un pi rapido risveglio, rispetto ad un sogno piacevole. Vandermok: Il Dharma, in relazione al toro celeste, va inteso anche come asse o polo del mondo, non per nulla gli Egizi chiamavano l'Orsa Maggiore che aveva raggiunto il polo, "la zampa anteriore del toro". Quando questa zampa polare si perder, il toro croller, e il sacrificio rinnover il mondo, ma fino ad allora come potrebbe dal meno nascere il pi? Perch mai l'uomo dell' Et Oscura sarebbe facilitato nel risveglio, rispetto a quello di et precedenti? Potresti elaborare? A volte ci si sveglia pi rapidamente da un incubo, ma per scoprire poi che si era solo sognato di svegliarsi... La farfalla di Chuang-Tze insegna. Frater Petrus: Permettimi una battuta, per sdrammatizzare il tuo pessimismo. Tempo fa udii parlar di te (voci di corridoio) come di un astrologo guenonian-evolian-merois-givaudaniano. Ora mi sento un tantino pi sollevato: la tua presente richiesta mi permette di escludere almeno l' "evolian". Vandermok: Lo so, Fraterpetrus, che le voci di corridoio sono la terza dimensione della storia, infatti dicono persino che lo stesso Evola non sia pi stato...evoliano...in certi suoi scritti posteriori; sono anni che ne discutono, ma assicuro d'aver studiato seriamente la "strana coppia" Evola-Gunon; invece non ho letto La Bte du (Merois-)Gevaudan. Frater Petrus: Scherzi a parte, Evola scrive testualmente ne lo "Yoga della Potenza" (pp. 11-12): "L'esame del volto dell'et ultima, dell' et oscura o kali-yuga, porta alla constatazione di due tratti essenziali. Il primo che l'uomo di questa et ormai strettamente connesso col corpo, egli non pu prescindere da esso; pertanto, la via che gli si addice non quella del puro distacco (come nel buddhismo delle origini e in molte variet dello stesso Yoga) bens quella della conoscenza, del risveglio e del dominio delle energie segrete chiuse nel corpo. La seconda caratteristica il carattere di dissoluzione proprio all'epoca in quistione. In essa il toro del Dharma non si regge pi che su un piede soltanto (gli altri li ha via via perduti nelle epoche precedenti), il che vuol dire che la legge tradizionale (Dharma) oscilla, che essa non esiste pi se non in vestigia, che essa sembra quasi che stia per venir meno. Invece in essa Kal, dormiente nelle precedenti et, completamente sveglia. Su Kali, dea di importanza primaria nel tantrismo, avremo ripetutamente da parlare; per ora diremo che con questo simbolismo s'intende significare che nell'et ultima forze elementari, infere e, se si vuole, anche abissali sono allo stato libero e si tratta di assumerle, di affrontarle, di correre l'avventura che la formula cinese cavalcare la tigre forse esprime nel modo pi pregnante, di trarne profitto secondo il principio tantrico di trasformare in frmaco il veleno. Da qui, i riti e le pratiche speciali di

quello che stato chiamato il tantrismo della Mano Sinistra, o la Via della Mano Sinistra (vamacara), che nell'insieme della corrente in quistione, malgrado alcuni suoi aspetti abbastanza problematici (orgiasmo, uso del sesso, ecc.), una delle sue forme pi interessanti. Viene pertanto dichiarato - e questo assai importante che, data la situazione del kali-yuga, insegnamenti che in precedenza erano stati tenuti segreti possono essere rivelati in assai diversa misura, anche se si mette in guardia dal pericolo che. possono costituire per i non iniziati. Da qui, quanto abbiamo gi accennato: l'affiorare, nel tantrismo, di insegnamenti esoterici e iniziatici". Vandermok: A me pare che, nella citazione, Evola dica che il tantrismo risulti particolarmente adatto all'uomo del Kali Yuga, non per nulla si fa riferimento alla Shakti, e non che l'ascesi per lui sia diventata pi facile di un tempo. Anzi, nel "cadavere che rotola" che diventato il mondo, Evola ha paventato persino l'avvento di un Quinto Stato. Comunque, per carit, un piacere constatare che c' ancora chi ottimista sulle possibilit spirituali umane. Del resto, anche nella chiusa del Quaderno VIII (appendice), Turba Ph. si stupisce della mia affermazione (da me ritenuta evoliana) che sia antitradizionale, almeno secondo la Via Romana, che il Dio cristiano si faccia uomo invece che sia l'uomo a divinizzarsi, e cita in proposito gli avatara. Avr letto male "Imperialismo Pagano", per, a proposito di avatara, dubito che chi raggiunge il nirvana possa rinunciarvi, sia pure per desiderio di salvare gli altri. Che estinzione di desiderio ci sarebbe in un tale nirvana? Frater Petrus: Per comprendere bene il problema dell'ascesi spirituale, in relazione alle quattro et del mondo, occorre distinguere, innanzi tutto, tra "ascesi mondana" e "ascesi ultramondana", tenendo presente che gli Esseri (di qualsiasi tipo) le hanno sempre praticate entrambe, che esse non portano al medesimo risultato e che la prima non conduce necessariamente alla seconda. L'ascesi mondana porta all'acquisizione di un maggior potere spirituale, ma un potere in cui ci si identifica e che perci vincola al "mondo", al proprio modo di essere per quanto elevato possa essere. L'ascesi ultramondana comporta invece una disidentificazione nei confronti di qualsiasi modo di essere e qualunque potere. Di conseguenza qualunque modo di essere pu venir assunto e qualunque potere esercitato senza subir vincolo. E' ci che Evola ne "I Versi d'Oro Pitagorei" chiama "Il Signore delle Trasformazioni". Ne "La Dottrina del Risveglio", ricorda analogamente il confronto tra Brahma e Buddha, da cui il primo esce "sconfitto", proprio per essere vincolato al suo stato, pur mondanamente elevatissimo. (1) (1) Leggi l'episodio, in questo stesso quaderno, nel capitolo Mitologia e Cosmologia Buddhista. I Rsi del Krita Yuga erano spiritualmente assai potenti e il regno di Brahma (ascesi mondana) era facilmente alla loro portata. Al contrario, l'ascesi ultramondana era complicata proprio dal loro spontaneo potere con cui tendevano a identificarsi. Cos che, per poter ottenere l'autentico "risveglio" ultramondano, occorreva basarlo saldamente su tutti e quattro i piedi del Toro (Austerit, Orazione, Sacrificio, Unificazione). Poi il mondo cambi progressivamente e il potere spirituale mondano dell'uomo diminu. Esteriormente sembr che il toro perdesse, una dopo l'altra, tre delle sue gambe, e perci tutto ci che mondano (ascesi mondana inclusa) si rese pi difficile e disarmonico. Ma dal punto di vista ultramondano, invece, - come ha indicato Evola, nel passo da me citato - Kali divenne sempre pi libera: il Toro non "perse" le sue gambe ma, stufo della sua granitica immobilit, ne alz prima una, poi si erse rampante (come in certi simboli araldici) ed infine, come Shiva, danz su una gamba sola. In altri termini, l'uomo di oggi parte svantaggiato nel campo della vita politico-sociale e dell'ascesi mondana ma, avendo minori vincoli, avvantaggiato in quello dell'ascesi ultramondana. Per esemplificare, si pu anche prendere in considerazione un aggeggio della moderna tecnologia e cio quello che viene chiamato "casco virtuale". "Indossandolo" in testa, si viene proiettati in un qualche mondo virtuale, nel quale si interagisce con esseri virtuali, mediante programmate facolt di interazione. Posso appassionarmi talmente al gioco, da volermi tenere a lungo addosso il casco (identificazione). Con l'esercizio posso aumentare il livello delle mie facolt di interazione (ascesi mondana) e le mie aumentate facolt possono condurmi ad appassionarmi ancor di pi (aumento dell'identificazione, causato dall'aumento di potere). Un giorno il mio bel casco virtuale dopo qualche guasto momentaneo (malattia) si rovina per sempre (morte naturale) oppure qualcuno, stufo di vedermi con quell'affare in testa, lo fa in mille pezzi (morte violenta). In entrambi i casi, essendo incallito, mi procuro un altro casco e gi che ci sono scelgo, in base alle mie passioni, un mondo virtuale un po' diverso (trasmigrazione) e ricomincio a giocarci. Questo pu ripetersi un numero indeterminato di volte. Fino a quando? Fino a quel bel giorno in cui rifletto che in fondo quello solo un gioco tra tanti altri possibili (disidentificazione). Da quel momento, mi diventa vieppi indifferente mettermi un casco o non metterlo, come pure mettermi un casco o un altro e ne godo cos liberamente e senza attaccamento (Signore delle Trasformazioni). Felice della mia libert, e per nulla egoista, posso anche scegliere liberamente di condividerla con gli altri (via del Bodhisattva); fondo cos, in qualche parte del mondo, un club intitolato "Lo Zen e l'arte della manutenzione del casco" (scuola iniziatica). A cosa corrisponde il casco nel cosiddetto mondo "reale"? Ovviamente all'insieme di quelle facolt limitatrici che mi permettono di percepire il mio mondo (e non un altro) e mi permettono di interagire con esso. Sipex: Il problema della manifestazioni di esseri "superiori" in ambito umano quanto mai complesso. Dal momento che il termine "superiori" pu avere diversi significati, raggruppabili come ha indicato Frater Petrus in due principali: manifestazioni di esseri mondanamente superiori (Dei e simili) e manifestazioni di esseri ultramondani (Compiuti). Nel buddhismo gli Dei sono samsarici, appartenenti al divenire, come in ambito

greco-romano, dove anche il sommo Zeus era sottoposto alla "Potente Moira" Ananke (lat. Necessitas), pur avendo egli influsso sul destino umano, cos da aver generato con Temi, in una delle varianti del mito, le tre Moire, Cloto, Lachesi e Atropo (nell'altra variante esse derivano da Ananke per partenogenesi) o da sostituire, come a Delfi, la seconda di esse (Lachesi). La superiorit degli dei sugli uomini parziale, perch meramente mondana. Di converso la nascita umana sempre stata ritenuta assolutamente la migliore ai fini della realizzazione ultramondana. Un'eco di ci si ha nell'opera di Pico della Mirandola, De Hominis Dignitate (vedi la corrispondente monografia in Intr. alla Magia) dove l'uomo detto superiore agli angeli (sarebbe stato considerato eretico dire superiore a dio) perch possiede una parte mortale oltre a quella immortale. Dal punto di vista terminologico una "discesa" divina pu essere detta Teofania e corrisponde al sanscrito Avatara. Infatti, le discese periodiche di Vishnu, in quanto "obbligate", rientrano nel regno della necessit. Parimenti obbligato - secondo i cristiani - anche il ritorno di Cristo alla fine dei tempi, che perci deve farsi rientrare in tale categoria avatarica o teofanica. La manifestazione di un Compiuto deriva invece, come ha sottolineato Frater Petrus, dalla libert di scelta che la realizzazione suprema comporta. Dal punto di vista terminologico, essa pu essere resa col termine Parusia, con cui Platone indica la "presenza" nel mondo sensibile dell'essenza ideale e in sanscrito con il termine Bodhisattva. Riguardo a questo concetto esistono due tipi di errori diametralmente opposti: 1) Vi chi ritiene la via del Bodhisattva contraddittoria perch, essendo nel Nirvana estinto il desiderio, non vi sarebbe motivo di un "ritorno" nel mondo. Chi ragiona cos sbaglia, perch ritiene che l'azione possa derivare solo da desiderio o avversione e non da libert. Inoltre confonde il Nirvana con la comune apatia, nella quale desiderio e avversione sono in gran parte sopiti, ma permane il veleno supremo dell'ignoranza. Nel Nirvana invece tutti e tre i "veleni" sono estinti. 2) Vi al contrario chi ritiene che la via del Bodhisattva sia l'unica possibile e che qualunque altra scelta sia da considerarsi "egoistica". E' a costoro che Evola si giustamente opposto. Infatti, il loro un voler far rientrare dalla finestra quei vincoli che l'asceta ha gi buttato via dalla porta. Nella libert, qualunque scelta possibile, come sottoline Sakyamuni Buddha quando proffer i seguenti versi (Udana, VIII, 10): "Come una ardente favilla di fuoco - sprigionata da incudine battuta, di cui non si conosce il destino, mentre si va estinguendo, cos per quelli rettamente Liberati, che hanno guadato il fiume della brama che vincola, che sono giunti alla felicit incommovibile: di loro non si pu rintracciare la via!". Vi poi da considerare l'uso del termine bodhisattva anche per indicare chi, pur non ancora "in vista" del Nirvana, faccia voto di non "entrarvi" per adoprarsi a favore degli esseri senzienti. Tale atteggiamento tipico del Mahayana ed da considerarsi un "abile mezzo" per sbarazzarsi dell'egoit. Inoltre esso da ritenersi la scelta di un individuo che non ancora totalmente libero e perci non pu trattarsi di una scelta definitiva. Prova ne che anche il Mahayana conosce il concetto di Compiuto (Tathagata) e lo considera superiore a quello di bodhisattva inteso nel senso ristretto di cui si appena detto. Gli stessi buddhisti leggono il termine Tathagata, contemporaneamente, come tatha-gata ("cos venuto") o come tatha-agata ("cos andato"), dove le due letture indicano, tra le altre cose, le due opzioni. E' quasi inevitabile che coloro che hanno come limite intellettuale l'orizzonte religioso-devozionale tendano a confondere tra teofania e parusia. Cos si sente spesso parlare di parusia in riferimento al ritorno di Cristo, che invece, per quanto detto sopra, da classificarsi come teofania. Il ridurre il "pi" al "meno" tipico di chi ha una visione parziale. Nella prospettiva di una tradizione integrale, invece, la differenza tra i due concetti deve essere tenuta ben ferma. Vandermok: Cito da "J. Evola, La Dottrina del Risveglio, cap. XI" la nota 2 (pag.280 della mia ed. Scheiwiller, Milano 1965): <<Accenneremo che la concezione del bodhisattva che non entra nel nirvana prima che tutti gli altri esseri siano anch'essi liberati, una deformazione dovuta alla trasposizione di una idea metafisica al dominio esteriore e morale. Il senso vero, esoterico, invece questo: la liberazione non assoluta finch sussiste, nell'esperienza dello Svegliato, qualcosa che sembri non liberato. Non si tratta di darsi da fare per far pervenire gli altri al risveglio, bens di sentire che la meta suprema il punto in cui il nirvana identico al samsara. Prima di ci, sussiste l'ignoranza e non lecito ritirarsi nel nirvana, perch questo non sarebbe il vero nirvana. Tale il senso esoterico del "voto" del bodhisattva, voto che appare deformato in senso umanitario e sociale nelle vedute sopra accennate. Del resto, sarebbe un assurdo palese, nel Mahayana, da una parte proclamare che tutto il mondo esiste solo illusoriamente, come un miraggio di sogno, e dall'altra proporsi la missione di aiutare e "salvare" tutti gli esseri che, secondo la "sapienza trascendente", sono essi stessi illusori, "senza io" >>. Tullio Quasimodo: Evola accenna in pi punti delle sue opere, e con diversi argomenti, alla concezione del bodhisattva. Ad es. in Maschera e Volto, nel cap. Critica dell'Antroposofia, ne parla pi o meno nei termini indicati da Sipex e cio si esprime contro l'esagerazione steineriana di considerare tale via come l'unica accettabile. Nella suddetta nota de la "Dottrina del Risveglio", tenta invece di darne una personale - interpretazione. Nel quaderno "Considerazioni sullo Spiritualismo Contemporaneo - Parte C: Filosofia", parlando del solipsismo di Evola ho gi avuto modo di far constatare la sua approssimativa conoscenza del Mahayana, dicendo: "Il solipsismo non una dottrina tradizionale: in Occidente non se ne trova traccia se non in qualche variante dell'idealismo filosofico moderno, che non una dottrina esoterica. In Oriente, tra le dottrine buddhiste si trova

l'idealismo vijnanavada (o yogacara), che respinge esplicitamente il solipsismo. Purtroppo l'Evola del periodo filosofico non conosceva le opere idealiste di Asanga, Vasubandhu, Dharmakirti e della scuola cinese Hwa Yen; e forse egli non le conobbe neppure in epoca successiva, tanto da confondere, in un passo della Dottrina del Risveglio, l'idealismo buddhista con la dialettica buddhista di Nagarjuna (vedi ediz. Scheiwiller 1973, p. 282), che rassomiglia pi allo studio kantiano dei paralogismi della ragione pura, che all'idealismo propriamente detto". Ora l'idealismo vijnanavada e la dialettica madhyamika di Nagarjuna e seguaci costituiscono proprio i due aspetti dottrinari fondamentali del Mahayana. La loro scarsa conoscenza da parte di Evola non poteva non inficiare la sua comprensione di un importante concetto quale quello di bodhisattva che appunto mahayanico. Ad Evola - all'opposto di Guenon che non apprezzava il Theravada - per suo temperamento il Mahayana non piaceva. Faceva un'eccezione per lo Zen, che gli sembrava un ritorno al buddhismo originario e per il Tantrismo buddhista. Peccato che Zen e Tantra si basino proprio sull'impianto dottrinario del Mahayana! Fin qui si pu tuttavia capire perch non studi partitamente questo grande ambito del Buddhismo. Ci che non accettabile che non si solo si esprimano giudizi su ci che si conosce poco, ma addirittura - come nel caso del concetto di bodhisattva - si pretenda di capirne di pi dei maggiori rappresentanti mahayanici di tutti i tempi. La sua interpretazione, infatti, assolutamente inesistente, anche nei testi e nelle dottrine pi esoteriche di quella corrente ed perci da considerarsi esclusivamente come personale e formulata da personalit estranea al Mahayana. Egli poi "bara" alquanto su certi concetti, come quando afferma che il Mahayana considera dottrinariamente il mondo come "illusione". Tutto ci da un lato semplicistico - giacch come si detto il Mahayana non affatto qualcosa di monolitico ed occorrerebbe perci studiare il diverso atteggiamento delle due scuole principali e delle numerose sottoscuole - dall'altro lato falso, se interpretato in base a ci che in Occidente comunemente si intende per "illusione". Per averne un'idea metafisicamente valida, si pu andare alla differenza - delineata dal nostro Ea nella prima parte del quaderno Contro il Materialismo Volgare - tra "esistenza autonoma" ed "esistenza non autonoma": nei sistemi mahayanici ci che viene tradotto come "illusorio", e che probabilmente meglio si tradurrebbe come "magico", appunto ci che "non esiste autonomamente". Un maestro Zen - ad udire le parole di Evola - gli avrebbe somministrato una robusta bastonata, per mostrargli quanto poco, per il Mahayana, il mondo sia ... illusorio, nel senso che lui sembra intendere. Il Mahayana non il Vedanta! Vandermok: Il Mahayana non il Vedanta, ma che Evola esprimesse in proposito solo opinioni personali e non tradizionali, un punto di vista... personale. Un maestro Zen avrebbe certamente bastonato Evola nel 1942, ma, tre anni dopo, lui avrebbe potuto difendersi dall' attacco, col bastone con cui ogni tanto cercava di restare in piedi. Se dopo l'incidente non gli hanno fatto cambiare idea le sue gambe e il suo destino, in cui entrato con atteggiamento attivo anche nei limiti di un letto o di una poltrona, esattamente come Buddha, che ha portato la propria natura Kshatriya in una foresta, una conferma che "nella maggior parte dei casi la personalit non un dato, ma un compito" (J. E., "Maschera e volto..."). Voda: A questo proposito Taurulus (membro in eta' giovanile del Gruppo di Ur, che diceva di aver ottenuto dal prete di San Giovanni Rotondo una intecessione per la figlia affetta da diffetto visivo e che percio' era diventato "devoto al sant'uomo") mi riferi' negli anni '80 di aver cercato una volta di convincere Evola ad andare a chiedere "la grazia" da padre Pio. Ricevette dal Barone uno sprezzante diniego, del tipo "Ma non ci penso nemmeno! Piuttosto la morte ...". Tale episodio ha rafforzato la stima per il Filosofo Julius Evola, che purtroppo non ho avuto il piacere di conoscere se non per i suoi libri. Ci potrebbe portare a considerazioni molto interessanti, tutte da sviluppare, sui due modi contrapposti di vedere il Mondo, uno Tradizionale e Magico-Pagano, Mistico-Eroico, in cui l'Essere determina la propria "equazione personale" (sempre per citare Evola) alla ricerca della manifestazione del proprio Nume Interiore contro l'altro moderno-monoteistico, mistico-fideistico e rinunciatario, in cui "il recipiente" aspetta a bocca aperta che altri (esseri, organizzazioni, eccetera) agiscano "in luogo di s stesso". Preciso che, nonostante le mie citazioni, non sono un Evoliano (n, come avrebbe detto lui, un "Evolomane") anche se apprezzo diversi dei suoi punti di vista, restando critico su altri (come l'atteggiamento riduttivo nei confronti del femminile). Ea: Per quanto riguarda Evola e tutti gli altri autori che scrissero su Ur/Krur ovvio che noi tutti abbiamo per loro gran rispetto. Ma questo non significa basarsi sull' "ipse dixit"; al contrario l'uso che essi fecero di pseudonimi fu - come Evola stesso dice in Intr. alla Magia - all'insegna del principio che "non colui che insegna che conta, bens l'insegnamento". Iagla: A questo proposito, alquanto significativo che il passo citato da Vandermok costituisca, in quel testo, solo una nota, nella quale Evola non stato in grado di citare alcun dato o autore tradizionale buddhista, a sostegno della sua tesi. Si pu ipotizzare che egli, pi che dai testi buddhisti, sia stato influenzato dal suo stesso pensiero. Infatti, al termine della sua Fenomenologia dell'Individuo Assoluto, quest'ultimo, dopo esser sostanzialmente diventato - nel corso della sua ascesi- la "legge" di tutti gli esseri, molla per cos dire la presa, cos che essi si ritrovano in una condizione di libert. Se al mollare la presa si fa corrispondere il nirvana (estinzione) si pu notare come contemporanea ad essa vi sia la visione degli altri in una condizione di libert, che per - da sottolineare - non , se non potenzialmente, quella dell'individuo assoluto. Ea: Dal punto di vista evoliano, gli esseri sono fondamentalmente liberi, cos liberi da potersi anche ... liberamente vincolare. In fondo, questa visione non molto dissimile da quella ad es. dello Dzog Chen, secondo il quale tutto "puro e perfetto dall'origine". I rapporti tra Evola e Giuseppe Tucci - si conoscevano sin dagli Anni

Venti - non sono abbastanza noti in dettaglio, per poter stabilire se Tucci gli abbia trasmesso, prima della stesura della Dottrina del Risveglio (1942), qualche notizia sullo Dzog Chen, magari quando non era ancora in grado di fornire una bibliografia precisa. Ad ogni modo, Tucci effettu nel 1933 la sua leggendaria spedizione nello Shang Shung e a Tsaparang, cio nella regione della cultura Bon e delle pratiche Dzog Chen. Evola, fra il 1950 e il 1960, collabor a East and West, l'organo dell'Istituto per il Medio ed Estremo Oriente (ISMEO), fondato da Tucci e di cui era redattore capo Massimo Scaligero. Nel 1960, Tucci invit Namkhai Norbu, detentore di una linea di trasmissione Dzog Chen , che si trovava in Sikkim e non poteva far ritorno in patria a causa della rivoluzione culturale cinese, a venire in Italia, per collaborare alle ricerche accademiche tibetologiche. La II edizione italiana riveduta della Dottrina del Risveglio del 1965. Nei confronti di Tucci (1894-1984), col quale intrattenne non banali rapporti, Evola mostr sempre una notevole riservatezza, non solo non parlando degli aspetti personali, ma anche citando piuttosto poco le opere dell'illustre indologo e tibetologo. Un analogo atteggiamento, del resto, lo ebbe ad es. anche nei confronti dell'amico egittologo Boris de Rachewiltz.

2) Pratica Cristallizzazione della Luce


di Frater Petrus Il metodo del maestro Dogen, fondatore della scuola Soto dello Zen, consisteva unicamente nello star seduti immobili. Si narra che un giorno gli fu chiesto che cosa ne pensasse del metodo della scuola Rinzai. Egli rispose: " ottimo". "Ma come- replic l'altro- loro praticano il Koan ! (termine traducibile approssimativamente con enigma)". "Ebbene- concluse Dogen- vi sono persone che per star sedute immobilmente necessitano di pensare intensamente a qualcosa." Altri necessitano... di guardare con i due occhi la punta del naso, metodo che Lu tsu ricava sia da scuole taoiste che buddhiste (in particolare la scuola tien tai o tendai). Nel suo testo "Il mistero del Fiore d'Oro", compare l'espressione "cristallizzazione della luce". Il termine luce pu assumere un duplice significato. Da un lato pu indicare la coscienza o consapevolezza, impiegata durante le pratiche di concentrazione. In tal caso il significato simbolico. Pu per avere anche un significato letterale ed indicare la luce interiore. Quest'ultima non affatto patrimonio cognitivo dei soli asceti, ma quotidianamente conosciuta ed utilizzata da tutti. Infatti, quando immaginiamo o ricordiamo forme e colori degli oggetti li vediamo in una luce, che di certo non esteriore. La luce interiore di solito scarsamente notata, perch ci appare pi "pallida" rispetto a quella esteriore. Tuttavia pu, in certi casi, raggiungere la stessa vividezza e anche superarla, si ha allora la cosiddetta immaginazione eidetica. Una immagine eidetica pu essere anche percepita come esterna: il fenomeno patologico dell'allucinazione. Anche nella notte pi profonda e con gli occhi serrati, possibile per chiunque percepire nel campo visivo dei puntini luminosi che, in medicina, vengono detti fosfeni. Non si tratta in questo caso di immaginazione, ma di visione. Si vedono meglio facendo pressione sugli occhi, o stimolando elettricamente la corteccia cerebrale, o in connessione con patologie come certe emicranie e retinopatie, o a causa dell'assunzione di allucinogeni. I fosfeni hanno una struttura caotica, ma sufficiente che l'individuo si assopisca, perch si organizzino e si trasformino nelle immagini di un sogno. Concentrandosi sulla punta del naso, ad occhi semichiusi come consiglia Lu Tzu, si genera automaticamente una pressione sui bulbi oculari, che rende pi evidente il fenomeno dei fosfeni. Dirigendo allora lo sguardo verso una qualunque parte del corpo, ad es. tra i due occhi, non si vede altro che fosfeni. Se si insiste con una concentrazione giornaliera metodica, i fosfeni si organizzano ("cristallizzano" nella terminologia di Lu Tzu) mostrando zone pi luminose o flussi di luce. Gli asceti del passato notarono che, a differenza delle immagini fantastiche dei sogni, queste visioni avevano qualcosa in comune con il corpo fisico. Esattamente come quest'ultimo, pur nel loro dinamismo, presentavano una certa costanza percettiva. Le chiamarono perci, complessivamente, "corpo di luce" o con altri termini simili. Si accorsero anche che, agendo sul corpo di luce, aumentava la possibilit di agire volontariamente sul corpo fisico. Qualunque sia il metodo di meditazione seguito, ci che conta sperimentare lo "stato naturale" della mente, che , nello stesso tempo, quieto ed attento. Ci apre due strade complementari tra loro: 1) Un approfondimento della seduta meditativa con la percezione delle luci interiori. 2) Il trasferire lo stato naturale a tutte le attivit e fasi della giornata (ciclo del giorno e della notte). Ovviamente...tutto ci pu richiedere del tempo.

Stato Naturale e Posizione della Morte


di Frater Petrus Aleister Crowley e Austin Osman Spare sono stati due personaggi molto diversi. Non a caso, dopo essersi "incrociati", si sono rapidamente lasciati, proseguendo ciascuno per la via gi precedentemente intrapresa. Crowley rappresenta uno dei tanti tentativi massonici di ricostruire un ordine templario-rosacrociano, sulla base della cosiddetta "magia cerimoniale" e di un tantrismo di varia origine. Spare, invece, era il rapresentante di una delle forme di esoterismo precristiano, sopravvissute, in una certa misura, in Europa. Egli era decisamente contrario alla magia di tipo cerimoniale, ed a favore di una pi diretta tecnica, basata sui sigilli, che da un lato ricorda l'uso nordico delle rune e dall'altro non senza relazione con quel livello di realizzazione che, nella via tibetana della Grande Perfezione (Dzog Chen), designato come la "grande accumulazione del cakra delle lettere". Dzog chen [rdzogs chen] o Dzogpa Chenpo significa letteralmente perfezione (dzog) completa o grande (chen). perci una traduzione tibetana dell'espressione sanscrita Maha Ati. L'insegnamento della Grande Perfezione ritenuto essere il cuore di ogni insegnamento esoterico, da ben due tradizioni tibetane: quella pre-buddhista del Bon e quella buddhista antica o Nyingma. Nell'ascesi tibetana della "Grande Perfezione", il praticante deve, prima di tutto, scoprire lo "stato naturale" della mente, per poi apprendere a mantenere tale stato in tutte le attivit quotidiane. La scoperta dello stato naturale avviene, di solito, per il tramite di vari esercizi formali, equivalenti ma differenti, che introducono rispettivamente alle pratiche della serie della mente (semsd) , della serie dello spazio (lond) e della serie delle istruzioni segrete (mannagd). Invece, nella via misterica pre-cristiana seguita da Austin Osman Spare, lo stato naturale pu essere scoperto mediante pratiche dette complessivamente "posizione della morte". Riportiamo la descrizione data da Spare in "The Book of Pleausure" di tre di queste pratiche: 1) " Giacere pigramente sul dorso , mentre il corpo esprime l'emozione dello sbadigliare, sospirando mentre si fantastica di cose che fanno sorridere: questa l'idea della posizione. Dimenticando il tempo con le cose che erano essenziali, riflettendo sulla loro mancanza di significato, il momento al di l del tempo e la sua virt si rende manifesta." 2) "Stando ritti sulla punta dei piedi , con le braccia rigide, trattenute all'indietro per mezzo delle mani, strette e sforzandosi al massimo, il collo teso, respirando profondamente e finch le vertigini-sensazioni vengano ad ondate: d esaurimento e capacit." 3) " Guardandovi nello specchio, finch la vostra immagine si confonde e voi non sapete pi chi a guardare, chiudete gli occhi (questo di solito avviene involontariamente) e visualizzate. La luce (sempre una X in curiosa evoluzione) che si vede, dovrebbe essere trattenuta senza mai lasciarla andare, finch lo sforzo dimenticato e questo d un senso di immensit (che vede una piccola forma) , i cui limiti non potete raggiungere. Questo si deve fare prima di sperimentare le tecniche precedenti. L'emozione che si prova la conoscenza che svela il perch". Meno fortunato fu Spare nel tentativo di ricostruire le antiche pratiche misteriche sessuali: tali suoi tentativi furono la causa principale del suo fallimento, giacch come avviene sovente nel caso di persone naturalmente dotate (e sia Spare che Crowley lo erano) per loro difficile riuscire a distinguere ci che deriva dalle loro doti naturali e ci che ritengono derivare dalle loro escogitazioni rituali.

Dialoghi di Pratica Quotidiana

Ultraviolet: Leggendo il primo volume, al capitolo "La via del risveglio secondo G. Meyrink", ho dato finalmente un senso ad una pratica con la quale - durante gli ultimi tre corsi avanzati della scuola di che ho frequentato noi studenti insieme al maestro iniziavamo il lavoro quotidiano. Lui chiamava questa mezz'ora di silenziosa immobilit "shiatsuZazen", riferendosi ovviamente alla sua origine orientale. In effetti, per me all'inizio rappresentava un vero e proprio incubo. Lasciamo da parte il fatto che spesso non ero (e non avevo voglia di esserla) sveglia, dato l'orario, e che, per osservanza alla tradizione dell'estremo oriente la posizone del corpo era al limite del masochismo... ma.... ricordo perfettamente la ribellione feroce del corpo a questo violento atto di autorit da parte mia. Da parte della mia mente, direi, perch non mi sento proprio di attribuire questo sforzo a qualcosa di superiore. Capisco ora, dopo aver riflettuto sulle parole che ho letto, una delle utilit di innegabile valore di quella pratica. Peccato solo che io non abbia saputo sfruttare tutto quel tempo, tutto quell'esercizio, cogliendone anche un'ottica alternativa: ero impegnata essenzialmente a raggiungere l'assenza di pensiero (in realt dormivo) e non mi rendevo conto di quanto fosse importante sorvegliare ila reazione del mio corpo agli innumerevoli stimoli che, inarrestabili, sopraggiungevano a frotte. Fino ad arrivare al dolore. E' il caso di ricominciare. Con una consapevolezza nuova. Claudia Pirillo: Anche io rimasi molto colpita la prima volta che lessi quel passo...figurati che fa tutt'ora parte del mio arredo in camera da letto... Io facevo hata yoga... Ripensa a quel tempo quegli esercizi...il tuo maestro ti avr sicuramente detto che anticamente queste discipline servivano a preparare i corpi e le menti di coloro

che avevano passato le acque della meditazione che oggi viene cos tanto vilmente nominata...ma che ben poca cosa rispetto a ci che anticamente venita indicato con tale nome... Raggiungere il silenzio operare e tacere uno sforzo grandissimo non solo per la mente...la meditazione prepara il corpo e la mente insegna a rispettare e considerare la "legge degli Enti". Ultraviolet: Sto cercando di seguire i primi insegnamenti "pratici" indicati da Introduzione alla

Magia. Alcuni ripercorrono strada gi battute dalla sottoscritta in precedenza anche se trovate attraverso altre fonti. La differenza ora che a volte ho un po' paura. Non saprei chiarire esattamente di che si tratti, poich finirei per argomentare all'infinito, tentando definizioni, ecc... Ho una paura nuova, per niente rumorosa, ma abbastanza costante. Sul nostro testo di riferimento
chiaramente "consigliata" l'assenza di una qualsivoglia forma di paura. Ma come faccio ad affacciarmi sull'ignoto della (mia) coscienza senza battere ciglio?

Si dice che sentirsi nuovi ogni giorno sia un bel colpo di fortuna - qualcuno dice "abilit" - ma questo mio sentirmi nuova ha una definizione pi precisa e meno attraente: mi sento sgretolata. In una parte - sento - che non mi vitale, ma che e rimane mia. Nella maggior parte dei casi non so far altro che restare l a metabolizzare quello che mi appare come un niente, ma che una zona di me stessa fin'ora sconosciuta. Mi sembra che sia giusto non scappare. Altre volte, francamente, chiudo tutto e rimando alla prossima; mi butto sulla semplicit della vita quotidiana e tanti saluti. Vita peraltro che mi sembra gi il sunto, la massima sintesi di tutto quello che in qualche modo rincorro. Voglio dire: che sia - ridere, mangiare, parlare, lavorare, divertirsi - l'altra faccia di quel beato Niente che mi sta guardando? Sipex: L'assenza di paura non viene raggiunta ... tentando di sopprimerla, ma facendo della paura stessa oggetto di presenza mentale. Questo vale anche per le altre cose che citi: gradevoli o sgradevoli o indifferenti, pi o meno comuni o inusitate. La presenza mentale, e l'agire (normale o extranormale) basato su di essa, infatti la via e la meta (il "risveglio") dell'Alta Magia. Non si tratta di una via a cui segue una meta. Ma di una via che essa stessa meta (Lam-dr, via-meta, dicono i Tibetani). Ovviamente solo persistendo nella via che si rende stabile la meta. "Zazen (lo star seduti mentalmente presenti) gi Satori (Risveglio)" dicono i Maestri dello Zen. Ma solo persistendo nella sua pratica e ampliandola a situazioni diverse da quella seduta che il Satori diventa stabile. Infatti, lo star seduti non che una delle possibili forme rituali di partenza, e si pu anche partire diversamente. Dal punto di vista della presenza mentale, non fa alcuna differenza se mi trovo in una situazione di percezione "normale" o "extranormale". Si tenga presente infatti che ci che percezione "normale" per l'uomo "extranormale" per un altro tipo di esseri e viceversa. Qualcuno, tempo fa, ha ricordato l'esperienza extranormale (di s stessi come infinit spaziale) narrata da Reghini. Si tratta di una delle possibili condizioni (non l'unica) che la Tradizione asserisce come normali per un tipo di esseri chiamati "dei senza forma", per i quali dunque sarebbe "extranormale" la percezione umana. Esperienze come quella narrata da Reghini sono utili a farci capire, per via diretta, che il nostro modo di percepire non certo l'unico (e a tal fine basterebbe in fondo riflettere sugli animali), ma se ingenerano attaccamento conducono fuori strada. Captain Greek: Iniziato chi ha conoscenza personale e diretta dei mondi interiori.Tutti gli iniziati vedono un astro d'argento a forma di pentalfa con la punta rivolta all'ins alla fine di un tunnel dorato al inizio che poi si restringe e diventa blu e poi si restringe ancora e diventa la stella pi o meno ( i colori astrali non sono poi i colori fisici) come nell'immagine allegata. Dicono poi che il tunnel dorato porta al mondo astrale, il tunnel blu al mondo causale, mentre oltrepassando la stella uno oltrepassa il cos detto abisso.

Turba Philosophorum: Trovo proprio inaccettabile quel "Tutti gli iniziati vedono un astro d'argento", perch nessuno, neppure il pi grande dei maestri, pu esser nella mente di tutti gli iniziati. Se l'esoterismo si servisse di affermazioni categoriche come la tua, diventerebbe un dogmatismo, perfino peggiore di quello religioso. L'iniziazione progressiva libert e tu vorresti, al contrario, addirittura prescrivere all'iniziato cosa "deve" vedere? Del resto, se come dici, cio se si tratta veramente di una porta che nasconde il reale, ammetterai che non assolutamente necessario che vi sia una sola porta e che per tale funzione ... una immagine vale l'altra. Ea: Infatti, le cose stanno un po' diversamente: "l'immagine mentale esemplare" (Patibhaga Nimitta nel linguaggio Pali) che insorge quando si ben seguita la via della concentrazione (Samatha) su un opportuno

oggetto, pu essere varia e basata su uno qualunque dei cinque sensi: un sole, una stella, un bel suono, qualcosa che soave al tatto etc. Ci, a seconda delle caratteristiche percettive degli individui. Come si pu esser certi che si tratti proprio dell'immagine esemplare e non di una semplice distrazione? Se veramente l'immagine esemplare, spostando la concentrazione mentale su di essa si noter che libera da ogni impedimento (agitazione, torpore etc). Questa condizione mentale conosciuta come estasi localizzata (Upacara Samadhi) o come l'entrare nella corrente della meditazione (Jhana). Conviene aggiungere che, a chi segue questa strada (che non l'unica), non conviene avere aspettative sulle caratteristiche dell'immagine esemplare. Se a tutti i costi ci si aspetta ad es. una stella, si andr incontro a due generi di errori: 1) Si rischia di non riconoscere l'immagine esemplare, qualora si presentasse diversamente. 2) La stella diverr probabilmente una ricorrente forma di distrazione, perch l'aspettativa tender a produrla turbativamente. Pi in generale chi segue una qualunque pratica come un viandante che deve raggiungere un vasto paese a lui sconosciuto e con costumi piuttosto diversi dai suoi. Per quanto possa raccogliere informazioni da chi dice di esservi stato, meglio non generalizzarle, perch potrebbe trattarsi di un informatore che ha visto solo una piccola parte del paese e che favoleggia sul resto. Se questo fu gi vero per Marco Polo, che trov un celeste impero cinese ben diverso da quello che gli avevano raccontato, ancora pi vero per chi cerca di raggiungere il Celeste Impero degli iniziati. Le informazioni pi importanti sono quelle sulla strada o sulle strade che si possono seguire, tenendo presente che alcune (e nel peggiore dei casi tutte) possono non essere percorribili da noi. In ogni caso, sceltane una, la si segua senza aspettattive, constatando di persona ci che a noi - e non ad altri - pu offrire. Tullio Quasimodo: Mi permetto di aggiungere, perch forse non tutti lo sanno, che la lingua Pali, derivata dal Sanscrito, quella in cui vennero scritti i testi originari del Buddhismo - detti perci complessivamente "Canone Pali" - cos come i loro principali commentari. Fu solo in secondo tempo che il Canone fu tradotto in Sanscrito, in Tibetano e in altre lingue. Naturalmente, quelle a cui fa riferimento Ea, sono esperienze comuni anche ai praticanti occidentali, che facciano leva sul metodo della concentrazione. Qui in Occidente per, a causa dell'intransigenza della religione predominante, si quasi sempre preferito scrivere in maniera ermetica di queste cose, anzich in chiaro come ha invece potuto fare Patanjali negli Yoga Sutras o i discepoli del Buddha nel Canone Pali. Steiner, Evola, Scaligero e, in generale, i membri del Gruppo di Ur sono tra le poche e recenti eccezioni citabili tra gli occidentali. Frater Petrus: Penso, dal "mandala" che Captain G. ha allegato al suo messaggio, che intendesse riferirsi in specifico alla concentrazione sul cosiddetto "Terzo Occhio" o Ajna Chakra. Anche in questo caso, il discorso non cambia: giunti a percepire sensazioni luminose (ad alcuni riesce subito, per altri ci vuole molto pi tempo) esse sono all'inizio in genere caotiche, per poi organizzarsi - in una fase intermedia - in immagini dotate di una certa regolarit (i mandala appunto). Tanto la forma che i colori di tali immagini (ma possono esservi anche ad es. dei suoni) possono variare non solo da individuo a individuo, ma anche nello stesso individuo a seconda delle sue condizioni. In particolare, i colori (qualit e quantit) vengono messi in relazione con gli "elementi" in quel momento prevalenti. Ad es. il mandala inviato da Captain G. parrebbe indicare che, nell'individuo in cui "emerso", esisteva una certa prevalenza degli elementi etere, aria e terra su acqua e fuoco. Come ha sottolineato Ea, anche le aspettative del praticante possono influenzare l'andamento dell'esperienza. In uno stadio ulteriore - ma non ultimo - gli elementi si armonizzano e il mandala diventa stabile, il che non impedisce, di volta in volta, la sua variet. Marco de Berardinis: Sto leggendo il quaderno "Presenza mentale e tipologie" e concordo nella misura pi totale con quanto scrive il nostro Ea: la presenza mentale non sufficientemente presa in considerazione eppure la chiave di tutto il resto. Il saggio "La Via di Realizzazione secondo il Buddha", apparso nel I Volume di Introduzione alla Magia, altres su questa linea. Ea: Mi fa piacere che ogni tanto qualcuno si ricordi che il Gruppo di Ur si occup anche di comparazione tra tecniche occidentali ed orientali. Recentemente qualcuno ha scritto, lamentandosi che, parlando di certi risultati della concentrazione, avevo fatto riferimento ad alcuni commenti relativi al Canone Pali (dal quale stato tratto il saggio da te ricordato), anzich basarmi su fonti esclusivamente occidentali. Il nostro forum dedicato al Gruppo di Ur, quindi anche agli studi nel campo dell'orientalistica, portati avanti da tale Gruppo. Marco De Berardinis: Scrivo queste note, come appunto di alcuni concetti, che ho trovato fondamentali, assistendo alla Conferenza tenuta da Lama Miniak Rimpoce presso lAssociazione Chicco Integrale in Perugia, 25 Maggio 2007. Sono arrivato allAssociazione Chicco Integrale, sapendo solo che Lama Miniak lama dal 1989 e ha lattributo di Rimpoce, che significa Prezioso. Lama Miniak ha 34 anni. La conferenza tratter il tema della Mente dellIlluminazione, ma si apre con alcune immagini introduttive sulla situazione del Tibet di oggi. Senza entrare troppo nei dettagli, dopo linvasione cinese, e la conseguente forte oppressione, i monaci tibetani trovarono rifugio in alcune regioni dellIndia, dove hanno avuto lopportunit di rifondare le proprie scuole religiose, sotto la direzione e il lavoro accurato del XIV Dalai Lama. Tuttavia ci si impegnati a formare scuole anche per chi non decide di diventare monaco, perch non si trovava giusto privilegiare solo i religiosi. Quindi si sono costruite anche scuole per ragazzi, ragazze, insomma chi vuole vivere una vita comune. Nelle scuole religiose, assieme agli scritti originari del Buddha stesso, vengono studiati i commentari, ossia una raccolta di scritti postumi e tramandati, vertenti sullinsegnamento originario del Buddha. Per avere il

riconoscimento di "Geshe" (Abate), i monaci dovranno impiegare 17 anni di studi. Di solito la giornata tipo la seguente: mattina, studio seguito da dibattito con gli insegnanti anziani, pomeriggio ascolto seguito da dibattito, questo per sei giorni su sette. A questo punto, il lama, dopo aver preso coscienza del suo auditorium, inizia col dire che vi sono 2 veicoli o sentieri, il piccolo Veicolo, e il Grande Veicolo, il primo dei due per le persone comuni e i ricercatori solitari, mentre lultimo si riferisce agli esseri che si votano alla felicit di tutti gli esseri senzienti. E utile seguire gli insegnamenti spirituali delle grandi religioni, continua, perch tutte portano un qualcosa di buono allumanit. Noi come buddisti portiamo questo messaggio universale della Bodhicitta, ossia della mente altruistica, della mente dellilluminazione. Poi il lama porta lattenzione sui risultati che ci si devono aspettare. In questo corpo, noi possiamo vivere 60-70 anni, forse di pi, ma certamente e con poca probabilit pi di cento anni. Questo il tempo che abbiamo per praticare ed il tempo che possiamo sfruttare. Per alcuni puo subentrare uno scoramento ma tutto dipende da come pratichiamo.Esseri eccezionali come San Francesco dAssisi o Milarepa avevano realizzato il cammino in una sola vita, realizzando questa Bodhicitta ed erano riusciti ad avere grandi realizzazioni a beneficio di innumerevoli esseri. A questo punto, seguono immagini cosmiche proprie alla tradizione tibetana che trascinano in una dimensione aspaziale e atemporale; il lama affermando che sono a disposizione 3 ere cosmiche in cui gli esseri realizzeranno la propria mente di Bodhicitta o mente dellilluminazione, quindi le relative aspettative devono trovare la giusta collocazione in queste considerazioni. Non ci si puo aspettare tutto e subito, tutto dipende da come ci si impegna, da come ci si dedica. Passando alla pratica, enorme importanza riveste laspirazione o motivazione (rivolta al beneficio di tutti gli esseri viventi) con cui ci si accosta al cammino, motivazione da rinnovare almeno ogni mattina e ogni sera o meglio pi volte al giorno. Segue poi la meditazione vera e propria ma il lama sottolinea la qualit pi che la quantit della stessa. Meglio poco, ma ben fatto, che fare con la mente distratta, perch una perdita di tempo. La pratica consiste nelleducare la propria mente, nel dirigerla in modo da ridurre gli stati negativi di essa, compiacendosi di quelli positivi. Anche se la mente molto restia al cambiamento, col tempo sar possibile un certo controllo. Seguono le domande ma, per brevit, le riassumo nella maniera pi sintetica che mi riesce : 1) In relazione ai Vedanta, vorrei sapere chi che sperimenta, dato che io non sono dotato di esistenza intrinseca (sono "vacuo")? Il Buddha storico dette questo insegnamento per contrastare i concetti , le idee errate basate sul fatto che siamo, ci sentiamo qualcosa. Ad es, tu ti chiami Marco, ma questo solo provvisorio, quando sei nato non eri Marco e dopo la morte non sarai Marco. Quindi il fatto di chiamarti Marco o sentirti qualcosa solo provvisorio. Se provi a cercare io nelle tue emozioni, nei tuoi sentimenti, nella tua mente o nel tuo corpo, non riuscirai a identificarti. E nemmeno si pu dire che tu sei, la coscienza tua tutto linsieme di corpo e mente-cuore (vita sentimentale, emozioni). Tuttavia un qualcosa si conserva. Il lama consiglia di meditare limmagine della ruota, il cui centro lo sperimentatore a cui attorno tutto ruota. In realt la vacuit non significa non esistenza. Vi solamente un velo che copre alla mente la vera realt. 2) Una signora domanda se il karma di un padre o di una madre pu passare al figlio. Il lama risponde che quello che uno fa suo e non puo passare. 3) Una ragazza domanda se lambiente fondamentale per la pratica spirituale. Il lama risponde: Certamente importante, ma pi importante come stai dentro, la tua aspirazione, la tua motivazione. Qui in Occidente, nella societ del benessere, come si spiega che molte persone stanno male, non sono felici? E perch queste persone non curano la dimensione spirituale, non seguono un cammino spirituale. La conferenza (in modo del tutto analogo alla parte conclusiva della meditazione) si conclude con la preghiera finale rivolta alla felicit di tutti gli esseri senzienti.

MITOLOGIA E COSMOLOGIA BUDDHISTA


Tarquinio Prisco: Talvolta negli scritti evoliani, ma anche buddhisti, si parla di un apice "super-teistico" dell'ascesi spirituale. D'altro canto, sia Evola, sia i buddhisti sono contrari a qualsivoglia identificazione suprema di tipo vedantino. Ea, a tal proposito, in questo forum, ha giustamente spiegato l'impossibilit che un singolo ente, per quanto evoluto, possa identificarsi con la Divinit (Gottheit) nel suo complesso, pur avendo tale ente le sue "radici" (il "piccolo punto" di Eckhart) in tale Divinit. In che senso deve essere allora inteso un eventuale

apice super-teistico, cio al di l del Dio personale (Gott)? Frater Petrus: In ambito buddhista (ed Evola cita spesso questo passo) il concetto di apice "super-teistico" espresso nella maniera pi diretta nel XLIX capitolo del Canone Pali ( il IX DISCORSO della v PARTE), intitolato "Visita a Brahma". Questo racconto mitologico narra di una visita del Buddha al Brahma Bako. Bako (= Il Lampo) il nome proprio di questo Brahma. Altri Brahma, dei quali si parla nel Canone Pali, sono ad es. Sahampati (= l'Io Signore) e Samankumaro (= l'Eterno Giovine), tutti contemporanei del Buddha ed equipollenti tra loro. Il significato di Bako fa pensare ad un analogo del Zeus greco e del Giove romano. Brahma il Signore di tutto ci che possiede una forma, grossolana o sottile. Buddha, per, gli svela che, al di sopra della condizione di Brahma, vi sono gli enti "senza forma": gli splendenti, i raggianti, i possenti, gli ultrapossenti. Afferma anche di aver trovate inappaganti perfino tali esistenze "senza forma" e perfino l'insieme di qualsivoglia esistenza: il tutto. E' Bako a sfidarlo ad una dimostrazione: entrambi dovranno provare a far svanire la propria forma. Brahma non vi riesce, Buddha s. La forma che riveste Brahma la pi sottile che si possa concepire e tuttavia egli da tale forma trae sussistenza. Buddha, al contrario, "senza sostegno". Le sue forme sottili o grossolane non sono che sue emanazioni, che pu far svanire o ricomparire a piacimento. Di qui l'importanza che, nell'Alchimia, nell'Ermetismo e in altre forme iniziatiche, riveste la cosiddetta "soluzione del cadavere", quale manifestazione dell'adepto perfetto. In questo mito, Buddha indica che non solo il corpo fisico (saturno), ma anche l'eterico (luna) pu essere riassorbito nell'astrale (mercurio), e questo nel corpo dell'Io (sole). Il processo l'opposto di quello della morte, che porta invece, normalmente, alla separazione dei quattro "corpi". Riproponiamo tale episodio del Canone Pali nella classica traduzione di Neumann e De Lorenzo.

Visita a Brahma
QUESTO ho sentito. Una volta soggiornava il Sublime presso Savatthi, nella Selva del Vincitore del parco di Anathapindiko. L or si volse il Sublime al monaci: Voi monaci! - Illustre! replicarono attenti quei monaci al Sublime. Il Sublime parl cos: Un giorno, voi monaci, ecco io dimoravo presso Ukkattha, nel parco, al piede d'un albero magnifico. Allora per, voi monaci, il Brahma Bako era venuto nella falsa opinione: 'Qui l'eterno, il persistente, sempredurante, qui indissolubilit ed immutabilit: perch qui non regna nascere ed invecchiare, non morire e trapassare e riapparire; e non v' altra, pi alta libert di questa'. Ed io riconobbi, voi monaci, il pensiero del Brahma Bako, e cos come quasi un uomo robusto stende il suo braccio piegato o piega il suo braccio teso, cos appunto io disparvi da Ukkattha, dal parco, dal piede dell'albero magnifico, ed apparvi in quel mondo di Brahma. Allora, voi monaci, il Brahma Bako mi vide arrivare come da lungi, e dopo che m'ebbe visto parl cosi a me: 'Salve, o degno, benvenuto, degno! Lungamente io ho gi nutrito la speranza, che il degno sarebbe qui venuto. Poich qui, degno, l'eterno, qui il persistente, sempredurante, qui indissolubilit ed immutabilit: qui non regna nascere ed invecchiare, non morire e trapassare e riapparire; ed un'altra, pi alta libert di questa non v'' . A ci, voi monaci, io replicai al Brahma Bako: 'Accecato, invero, il caro Brahma Bako, accecato, invero, il caro Brahma Bako, giacch egli vuol designare come eterno ci che proprio non eterno, vuol designare come persistente ci che proprio non persistente, vuol designare come sempredurante ci che proprio senza durata, vuol designare come indissolubile ci che proprio dissolubile, vuol designare come immutabile ci che proprio mutabile: e quindi di ci, che qui nasce ed invecchia, muore e trapassa e riappare, afferma che esso non nasca, non invecchi, non muoia, n trapassi e riappaia; poi finalmente nega quell'altra e pi alta libert, che v''. Allora, voi monaci, Maro il maligno entr in uno degli dei del seguito di Brahma e parl cos da lui: 'Monacello, monacello! Guardati da costui, guardati da costui: desso ben Brahma, l'onnipossente, l'insuperato, l'onniveggente, il sovrano, il signore, il creatore, il fattore, l'altissimo, il progenitore, il conservatore, il padre di tutto ci che fu e sar. Gi prima di te, o monaco, vi furono nel mondo asceti e sacerdoti, che erano nemici della terra, sprezzatori della terra, che erano nemici dell'acqua, sprezzatori dell'acqua, che erano nemici del fuoco, sprezzatori del fuoco, che erano nemici dell'aria, sprezzatori dell'aria, che erano nemici della natura, sprezzatori della natura, che erano nemici degli dei, sprezzatori degli dei, che erano nemici del signore della generazione, sprezzatori del signore della generazione, che erano nemici di Brahma, sprezzatori di Brahma: questi con la dissoluzione del corpo, dopo consunta la forza vitale, giunsero ad abiette forme d'esistenza. E vi furono prima di te nel mondo, o monaco, asceti e sacerdoti, che erano amici della terra, amanti della terra, che erano amici dell'acqua, amanti dell'acqua, che erano amici del fuoco, amanti del fuoco, che erano amici dell'aria, amanti dell'aria, che erano amici della natura, amanti della natura, che erano amici degli dei, amanti degli dei, che erano amici del signore della generazione, amanti del signore della generazione, che erano amici di Brahma, amanti di Brahma: questi con la dissoluzione del corpo, dopo consunta la forza vitale, giunsero ad elette forme d'esistenza. E perci io ti consiglio, o monaco: fa attenzione, degno! Ci che Brahma ti ha detto, tientelo per detto, acciocch tu non contradica la parola di Brahma. Se tu, o monaco, volessi contradire la parola di Brahma, sarebbe come se un uomo si accostasse ad una rupe e vi battesse contro con un bastone, o come se, o monaco, un uomo, precipitando in un abisso infernale, cercasse di afferrar terreno con mani e piedi: cos

appunto, o monaco, ti avverrebbe qui. Bada, degno! Ci che Brahma ti ha detto, tientelo per detto, affinch tu non contradica la parola di Brahma! O monaco, non vedi qui dintorno Del mondo di Brahma raccolti gli dei?' Con queste parole, voi monaci, Maro il maligno m'introdusse nel cerchio degli dei di Brahma. Io per, voi monaci, parlai cos a Maro il maligno: "Ben ti conosco, maligno, lascia la speranza: 'Egli non mi conosce'; Maro tu sei, il maligno. E questo Brahma qui, maligno, questi dei di Brahma, queste schiere di Brahma: tutti son essi in tua mano, tutti son essi in tuo potere. Tu certamente, maligno, ora pensi: 'Anch'egli deve essere in mia mano, anch'egli deve essere in mio potere'. Io per, maligno, non sto in tua mano e non sto in tuo potere". A queste parole, voi monaci, parl il Brahma Bako cosi a me: ' Io ora, degno, tengo per eterno ci che proprio eterno, tengo per persistente ci che proprio persistente, tengo per sempredurante ci che proprio sempredurante, tengo per indissolubile ci che proprio indissolubile, tengo per immutabile ci che proprio immutabile; e dove non nascere ed invcchiare, non morire e trapassare e riapparire, di ci proprio io dico: qui, veramente, non regna nascere ed invecchiare, non morire e trapassare e riapparire; e perch non v' altra, pi alta libert, perci io dico: non v' altra, pi alta libert. Prima di te, o monaco, furono gi asceti e sacerdoti nel mondo, che per l'intera durata della vostra vita s'erano dati unicamente alla penitenza: essi potevano forse sapere, se v' o non v' un'altra, pi alta libert. Perci, o monaco, lasciati dire: tu certo non scoprirai un'altra, pi alta libert, per quanta fatica e pena vorrai anche darti. Se tu prendi, o monaco, la terra per punto di appoggio, allora hai preso me per punto di appoggio, me per base, devi obbedirmi, devi cedere a me; se tu prendi, o monaco, l'acqua per punto d'appoggio, allora hai preso me per punto d'appoggio, me per base, devi obbedirmi, devi cedere a me; se tu prendi, o monaco, il fuoco per punto d'appoggio, allora hai preso me per punto d'appoggio, me per base, devi obbedirmi, devi cedere a me; se tu prendi, o monaco, l'aria per punto d'appoggio, allora hai preso me per punto d'appoggio, me per base, devi obbedirmi, devi cedere a me; se tu prendi, o monaco, la natura per punto d'appoggio, allora hai preso me per punto d'appoggio, me per base, devi obbedirmi, devi cedere a me; se tu prendi, o monaco, gli dei per punto d'appoggio, allora hai preso me per punto d'appoggio, me per base, devi obbedirmi, devi cedere a me; se tu prendi, o monaco, il signore della generazione per punto d'appoggio, allora hai preso me per punto d'appoggio, me per base, devi obbedirmi, devi cedere a me; se tu prendi, o monaco, il Brahma per punto d'appoggio, allora hai preso me per punto d'appoggio, me per base, devi obbedirmi, devi cedere a me'. 'Lo so bene anch' io, Brahma: se prendo la terra per punto d'appoggio, allora ho preso te per punto d'appoggio, te per base, debbo obbedirti, debbo cedere a te; se prendo l'acqua per punto d'appoggio, allora ho preso te per punto d'appoggio, te per base, debbo obbedirti, debbo cedere a te; se prendo il fuoco per punto d'appoggio, allora ho preso te per punto d'appoggio, te per base, debbo obbedirti, debbo cedere a te; se prendo l'aria per punto d'appoggio, allora ho preso te per punto d'appoggio, te per base, debbo obbedirti, debbo cedere a te; se prendo la natura per punto d'appoggio, allora ho preso te per punto d'appoggio, te per base, debbo obbedirti, debbo cedere a te; se prendo gli dei per punto d'appoggio, allora ho preso te per punto d'appoggio, te per base, debbo obbedirti, debbo cedere a te; se prendo il signore della generazione per punto d'appoggio, allora ho preso te per punto d'appoggio, te per base, debbo obbedirti, debbo cedere a te; se prendo il Brahma per punto d'appoggio, allora ho preso te per punto d'appoggio, te per base, debbo obbedirti, debbo cedere a te. Ben conosco, Brahma, la tua qualit, conosco la tua magnificenza: ultrapotente il Brahma Bako, ultrapossente il Brahma Bako, ultrafamoso il Brahma Bako'. 'In che modo dunque, degno, tu conosci la mia qualit, conosci la mia magnificenza: ultrapotente il Brahma Bako, ultrapossente il Brahma Bako, ultrafamoso il Brahma Bako?' 'Per quanto il sole e quanto nello spazio La luna in sua magnificenza irraggia, Per mille guise l'universo intero Tutto ne' tuoi voleri s'abbandona. Profondit ed altezze tu conosci, Tu conosci l'uom libero ed il servo, Quest'esistenza qui com'anche l'altra, Degli esseri il venire e il trapassare. Cos io conosco, Brahma., la tua qualit, conosco la tua magnificenza: ultrapotente il Brahma Bako, ultrapossente il Brahma Bako, ultrafamoso il Brahma Bako. Ora vi sono, Brahma, tre ulteriori forme d'esistenza, a cui la tua conoscenza e vista non giunge, le quali io conosco e vedo. Vi , Brahma, una splendente forma dell'esistenza: da questa trapassato tu sei apparso qui, dove nel corso d'una dimora straordinariamente lunga te ne svanita la rimembranza; perci tu non conosci e vedi quella, che io conosco e vedo. E con ci, Brahma, non solo ti sono eguale in conoscenza, taccio che non sto sotto di te, ma ti sono di gran lunga superiore. E vi , Brahma, una raggiante forma dell'esistenza, e vi , Brahma, una possente forma dell'esistenza: queste tu non le conosci e non le vedi, ed io le conosco e vedo. E con ci, Brahma, non solo ti sono eguale in conoscenza, taccio che non sto sotto di te, ma ti sono di gran lunga superiore. La terra, Brahma, io ho riconosciuto come terra come inappagante la terrenit della terra: ci io ho riconosciuto, e ho rinunziato alla terra, abdicato alla terra, mi sono staccato dalla terra, ho rinnegato la terra, disprezzato la terra. E con ci, Brahma, non solo ti sono eguale in conoscenza, taccio che non sto sotto di te, ma ti sono di gran lunga

superiore. L'acqua, Brahma, io ho riconosciuto come acqua, come inappagante l'acquosit dell'acqua: ci io ho riconosciuto, e ho rinunziato all'acqua, abdicato all'acqua, mi sono staccato dall'acqua, ho rinnegato l'acqua, disprezzato l'acqua. E con ci, Brahma, non solo ti sono eguale in conoscenza, taccio che non sto sotto di te, ma ti sono di gran lunga superiore. Il fuoco, Brahma, io ho riconosciuto come fuoco, come inappagante la focosit del fuoco: ci io ho riconosciuto, e ho rinunziato al fuoco, abdicato al fuoco, mi sono staccato dal fuoco, ho rinnegato il fuoco, disprezzato il fuoco. E con ci, Brahma., non solo ti sono eguale in conoscenza, taccio che non sto sotto di te, ma ti sono di gran lunga superiore. L'aria, Brahma, io ho riconosciuto come aria, come inappagante l'ariosit dell'aria: ci io ho riconosciuto, e ho rinunziato all'aria, abdicato all'aria, mi sono staccato dall'aria, ho rinnegato l'aria, disprezzato l'aria. E con ci, Brahma, non solo ti sono eguale in conoscenza, taccio che non sto sotto di te; ma ti sono di gran lunga superiore. La natura, Brahma, gli dei, il signore della generazione, il Brahma, gli splendenti, i raggianti, i possenti, gli ultrapossenti, il tutto, Brahma, io ho riconosciuto come tutto, come inappagante la totalit del tutto: ci io ho riconosciuto, e ho rinunziato al tutto, abdicato al tutto, mi sono staccato dal tutto, ho rinnegato il tutto, disprezzato il tutto. E con ci, Brahma, non solo ti sono eguale in conoscenza, taccio che non sto sotto di te, ma ti sono di gran lunga superiore '. 'Se a te, degno, la totalit del tutto non ha dato alcun appagamento, allora forse pu proprio in te mancare, vacare Quel che era della conscienza Ed ora s' completamente estinta: allora si resta inappagati dalla terrenit della terra, inappagati dall'acquosit dell'acqua, inappagati dalla focosit del fuoco, inappagati dall'ariosit dell'aria, inappagati dalla natura, dagli dei, dal signore della generazione, dal Brahma, dagli splendenti, dai raggianti, dai possenti, dagli ultrapossenti, inappagati dalla totalit del tutto. Ors dunque, degno, io ora ti sparir'. 'Ors dunque, Brahma, spariscimi allora, se puoi'. Ed ora, voi monaci, disse il Brahma Bako: 'Io voglio sparire all'asceta Gotamo!'; ma non pot sparirmi. Quindi diss'io, voi monaci, al Brahma Bako: 'Ors dunque, Brahma, allora ti sparir io'. 'rs dunque, degno, spariscimi allora, se puoi'. Ed io feci ora, voi monaci, formarsi una parvenza magica di questa specie: 'Sia fatto in modo, che il Brahma e gli dei di Brahma e le schiere di Brahma sentano la mia voce, ma non mi vedano!'; cos divenuto invisibile dissi la strofe 'La vita io la ritengo qual dolore: N la pi alta pur di tutte vite, Nessuna vita pi sper'io, n bramo; Mai appagar mi pu nessuna gioia'. Allora, voi monaci, Brahma e gli dei di Brahma e le schiere di Brahma, rimasero stupiti e storditi dallo straordinario, dal miracoloso di questo avvenimento: 'Straordinaria, invero, mirabile, invero, l'alta potenza, l'alta possanza dell'asceta Gotamo! Mai finora, veramente, noi abbiamo visto un asceta o sacerdote, od abbiamo sentito di uno, che sia stato cos ultrapotente, cos ultrapossente come quest'asceta Gotamo, il figlio dei Sakyi, che ha rinunziato all'eredit dei Sakyi. O miracolo! dalla gente lieta di vivere, contenta di vivere, allegra di vivere egli ha strappato la vita con tutte le radici!' . Ma Maro il maligno, voi monaci, entr ora in uno degli dei del seguito di Brahma e parl a me: 'Se tu, o degno, sei cos savio e sveglio, allora non mostrare la dottrina a discepoli, non a seguaci, non bramare discepoli e seguaci. Gi prima di te, o monaco, vi furono asceti e sacerdoti nel mondo, che si spacciarono per santi, perfetti svegliati. Ed essi attirarono a s discepoli, seguaci, mostrarono la dottrina a discepoli, seguaci, bramarono discepoli, seguaci. E dopo che essi ebbero attirato discepoli, seguaci, ebbero mostrato la dottrina a discepoli, seguaci, ebbero bramato discepoli, seguaci, essi morirono e giunsero, con la dissoluzione del corpo, ad abiette forme d'esistenza. E gi prima di te, o monaco, vi furono asceti e sacerdoti nel mondo, che si ritennero per santi, perfetti svegliati, ma non attirarono a s discepoli e seguaci, non mostrarono dottrine, non bramarono seguito. Senza lasciare dietro di s discepoli e seguaci, senza aver mostrato la dottrina e bramato seguito, essi morirono e giunsero, con la dissoluzione del corpo, ad elette forme d'esistenza. Perci, o monaco, ti sia per detto e consigliato: ascolta, o degno! Non ti dare alcuna pena, rimani finch vivi nel non turbato godimento della tua serenit, serba il vero solo per te, degno, non insegnarlo ad altri ! ' A queste parole, voi monaci, dissi io cos a Maro il maligno: 'Ben ti conosco, maligno, lascia la speranza: 'Egli non mi conosce'; Maro tu sei, il maligno. E non per amore parli tu cos a me, maligno, ma per odio; perch questi, maligno, sono i tuoi pensieri: 'Quelli, a cui l'asceta Gotamo mostrer la verit, insorgeranno contro il mio dominio'. Imperfetti svegliati per, maligno, erano quegli asceti e sacerdoti, che ti hanno dichiarato: 'Noi siamo perfetti svegliati'. Io per, maligno, che sono proprio perfetto svegliato, ti dichiaro: io sono perfetto svegliato. Se ora per, maligno, il Compiuto mostra a discepoli la dottrina: sempre lo stesso egli rimane. Se ora per, maligno, il Compiuto non mostra a discepoli la dottrina: sempre lo stesso egli rimane. Se ora per, maligno, il Compiuto attira discepoli a s: sempre lo stesso egli rimane. Se ora per, maligno, il Compiuto non attira discepoli a s: sempre lo stesso egli rimane. Come ci possibile? Il Compiuto, maligno, ha distrutto la mania,

l'insozzante, seminante rigenerazione, l'orrenda, covante dolore, rinnovante vita, vecchiezza e morte, l'ha stroncata dalla radice, fatta simile ad un ceppo di palma, cos che essa non pu mai germogliare, mai pi svilupparsi. Cosi come quasi, maligno, una palma, a cui s' troncata la corona, non pu pi crescere: or cos anche appunto, maligno, il Compiuto ha distrutto la mania, l'insozzante, seminante rigenerazione, l'orrenda, covante dolore, rinnovante vita, vecchiezza e morte, l'ha stroncata dalla radice, fatta simile ad un ceppo di palma, cos che essa non pu mai germogliare, mai pi svilupparsi'. Cos fu Maro ridotto a silenzio e Brahma visitato; perci appunto s' chiamato questo racconto: Visita a Brahma. Vicario di Satana: Segnalo un interessante mito buddhista (contenuto nel Canone Pali e precisamente nel Patika Vagga del Digha Nikaya,) intitolato "Le origini della societ", equivalente al testo biblico della "Genesi", che illustra come taluni "Deva raggianti" (che perci non avevano bisogno di luminari esterni) si siano trasformati in uomini e come da una condizione nella quale non occorreva lavorare per procacciarsi il cibo (analoga a quella dell'Eden), si sia pervenuti all'attuale condizione umana. Viene messo in evidenza quel reciproco influenzarsi degli enti che porta al formarsi e al consolidarsi di nuove abitudini collettive, sia nella percezione del mondo, sia nella vita. I "Deva raggianti" sono un analogo degli Elohim del I libro della Genesi, che crearono collettivamente (Elohim un plurale) questo mondo. Ricordo che solo nel II libro della Genesi che compare la figura di Jahv Elohim (o Jeova Elohim come leggono altri) termine che si pu tradurre come "Il Signore degli Elohim", si tratta cio di un equivalente di Brahma. Tant' vero che...come Mara si "lavora" Brahma e i suoi seguaci, cos Satana si "cucina" Jahv e i suoi accoliti. Il Diavolo fa le pentole! ... A che servono i coperchi? Riporto di seguito la parte centrale del testo suddetto.

Le Origini Della Societ 10. Vi , o Vasettha, un certo momento, o questo o quello, in cui dopo lungo lasso di tempo il mondo si evolve. Evolvendosi il mondo praticamente gli esseri si evolvono come di raggianti . Essi allora sono fatti di pensiero, nutriti di beatitudine, da s irradiano luce, sono di struttura aerea costantemente gloriosi, a lungo, per lungo tempo, rimangono. Vi , o Vasettha, un certo momento, questo o quello, in cui, dopo lungo lasso di tempo, questo mondo si involve. Nel mondo involutosi gli esseri, trapassando dal coro degli di raggianti, sorgono. Costoro sono fatti di pensiero, nutriti di beatitudine, da s irradiano luce, sono di struttura aerea, costantemente gloriosi, a lungo, per lungo tempo, rimangono. 11. Una natura acquea, o Vasettha, fu a quel tempo circondata dal buio, dal buio delle tenebre. Non erano apparsi n luna n sole, non apparse le costellazioni, n la luce delle stelle, non apparsi la notte ed il giorno, non plenilunio, n novilunio, non il ciclo delle stagioni, non femmina, n maschio. Gli esseri solo come esseri erano conosciuti. Allora, a questi esseri, dopo lungo spazio di tempo, la terra come sapore emerse dalle acque. Come sopra latte bollito e poi raffreddato si forma una pelle, proprio cos si manifest, e fu dotata di colore, dotata di odore, dotata di consistenza , il suo sapore fu quale di burro chiarificato, di burro fresco. Quale il chiaro miele di api tale fu la sua dolce consistenza. 12. Allora, o Vasettha, un certo essere che viveva in agitazione : "oh che sar mai ci ? " saggi col dito la terra cume sapore. Ecco che la, saggiata col dito , terra come sapore ricopr costui, e la sete entr in lui. Allora altri esseri, o Vasettha, vollero imitare quell'essere e saggiarono col dito la terra come sapore. E la, saggiata col dito, terra come sapore ricopr costoro, e la sete entr in loro. Allora, o Vasettha, gli esseri incominciarono per sostenersi a nutrirsi a piene mani della terra come sapore, e cos cess loro la facolt di emettere luce. Cessata agli esseri la facolt di emettere luce, ecco apparire il sole e la luna . Apparsi sole e luna, apparvero le costellazioni e la luce delle stelle. Apparse le costellazioni e la luce delle stelle, si conobbero il giorno e la notte, noti giorno e notte, si conobbero il plenilunio ed il novilunio, noti plenilunio e novilunio si conobbe il ciclo delle stagioni . 13. Allora, o Vasettha, gli esseri che si erano nutriti della prima terra, in tale nutrimento, in tale cibo, rimasero per lungo lasso di tempo. E man mano che quegli si nutrivano di tale nutrimento, di tale cibo, entrava nel loro corpo la grossolanit e cos furono noti il bello ed il brutto. Alcuni esseri, o Vasettha, erano belli, ed alcuni esseri erano brutti: gli esseri belli disprezzano gli esseri brutti. "Noi siamo pi belli di costoro, costoro sono pi brutti di noi". Allora, o Vasettha, agli esseri, a causa di coloro che erano sprezzanti per alta opinione della loro beliezza, venne a mancare la terra come sapore. E per la mancanza della terra come sapore si riunirono, si lamentarono: " oh il sapore! oh il sapore! ". E cos, o Vasettha, anche ora gli uomini, quando hanno gustato un buon sapore a loro : " oh il sapore! oh il sapore! " E cos pronunciano un'antica primordiale frase senza conoscerne il significato. 14. Allora, o Vasettha, agli esseri, cui era venuta a mancare la terra come sapore, si manifest sulla terra la capacit di germogliare. E come i funghi si manifestano, proprio cos si manifest. E ci che germogliava fu dotato di colore, fu dotato di odore, fu dotato di consistenza. Il suo sapore fu quale di burro chiarificato, di burro fresco. Quale il chiaro miele di api tale fu la sua dolce consistenza. Allora gli esseri si avvicinavano a ci che germogliava dalla terra per nutrirsene. E costoro, o Vasettha, in tale nutrimento, in tale cibo rimasero per lungo lasso di tempo. E man mano che quegli esseri si nutrivano di tale nutrimento, di tale cibo, entrava nel loro corpi

la grossolanit: e cos furono noti il bello ed il brutto. Alcuni esseri, o Vasettha, erano belli, ed alcuni esseri erano brutti: gli esseri belli disprezzarono gli esseri brutti. " Noi siamo pi belli di costoro, costoro sono pi brutti di noi ". Allora, o Vasettha, agli esseri, a causa di coloro che erano sprezzanti per l'alta opinione della loro bellezza, venne a mancare ci che germogliava dalla terra. Venuto a mancare ci che germogliava dalla terra apparvero le piante rampicanti. E come il bamb, proprio cos apparvero. E furono dotate di colore, di odore, di consistenza. Ed il loro sapore fu quale di burro chiarifcato, fu quale di burro fresco. Quale il chiaro miele di api, tale fu la loro dolce consistenza. 15. Allora, o Vasettha, gli esseri si avvicinarono alle piante rampicanti per nutrirsi. E costoro, o Vasettha, in tale nutrimento, in tale cibo, rimasero per lungo lasso di tempo. E man mano che quegli esseri si nutrivano di tale nutrimento, di tale cibo, entrava nel loro corpo la grossolanit: e cos furono noti il bello ed il brutto. Alcuni esseri, o Vasettha erano belli ed alcuni esseri erano brutti : gli esseri bell i disprezzarono gli esseri brutti. " Noi siamo pi belli di costoro, costoro sono pi brutti di noi". Allora, o Vasettha, agli esseri, a causa di coloro che erano sprezzanti per l'alta opinione della loro bellezza, vennero a mancare le piante rampicanti. Essendo venute a mancare le piante rampicanti, gli esseri si radunarono e si lamentarono: " a noi prima erano, ma ora sparirono le piante ". E cos, o Vasettha, anche ora gli uomini quando a loro vien a mancare qualcosa a loro cos : " a noi prima era, ma ora spar ci". E cos pronunciano un' antica primordiale frase senza conoscerne il significato. 16. Allora, o Vasettha, agli esseri, cui erano venute a mancare le piante rampicanti si manifest il riso che non richiedeva aratura e cottura, libero da polvere, libero da loppa, ben odorante, in grani. E quanto alla sera consumavano per il loro pasto serale, altrettanto al mattino rigermogliava pronto. E quanto al mattino consumavano per il pasto mattutino altrettanto alla sera rigermogliava pronto. E cos non era noto il pilare. E, o Vasettha, allora quegli esseri che si cibavano di quel riso che non richiedeva aratura e cottura, in tale nutrimento, in tale cibo rimasero per lungo lasso di tempo. E man mano che gli esseri si cibavano di tale nutrimento, di tale cibo entrava nel loro corpo la grossolanit, e cos furono noti il bello ed il brutto. E nelle donne apparve la matrice, e negli uomini la verga. E la donna troppo a lungo ammir l'uomo, l'uomo troppo a lungo ammir la donna. Ed in costoro, che troppo a lungo l'un l'altra si ammiravano, sorse affetto ed entr nei corpi la passione. Costoro a causa della passione isdulsero all'elemento sessuale. Ed in quel tempo si videro gli esseri che avevano indulto all' elemento sessuale, alcuni cospargersi di polvere, altri cospargersi di cenere, altri cospargersi di sterco vaccino: " scompaia l'impuro, scompaia l'impuro". E che un essere cos pu fare ad un atro essere ?". Ed ora, in certe province, allorquando gli uomini conducono in sposa una fanciulla, alcuni si cospargono di polvere, altri si cospargono di cenere, altri si cospargono di sterco vaccino. Ed essi cos ripetono un antico primordiale gesto, ma non ne conoscono il significato. 17. In quei tempi, o Vasettha, erano considerate non giuste cose che ora sono considerate giuste. Gli esseri, che in quel tempo avevano indulto all'elemento sessuale, per un mese o per due mesi, non potevano abitare il villaggio o la citt. E siccome gli esseri in quel tempo compivano molti falli nei rapporti sessuali, presero cos a costruire delle citt, in cui si potessero nascondere i rapporti sessuali. Allora, o Vasettha, ad un certo essere particolarmente debole cos fu: " certo io sono oppresso dal cibarmi di riso ed alla sera nel pasto serale, ed alla mattina nel pasto mattutino. E se io ora mangiassi il riso solo una volta, al mattino, nel pasto mattutino ?". Allora, o Vasettha, quell'essere mangi il riso solo una volta, al mattino nel pasto mattutino. Allora, o Vasettha, un aItro essere si accost a quell'essere ed essendosi accostato cos gli disse: " Caro essere, andiamo a mangiare il riso " . " Ors, o caro essere, io mangio il riso una sola volta, al mattino, ai pasto mattutino". Allora, o Vasettha, quest'essere per emulare quello si cib di riso una sola volta ogni due giorni : "cos certo bene". Allora, o Vasettha, un altro essere si accost a quest'ultimo, ed essendosi accostato, cos gli disse: " Caro essere, andiamo a mangiare il riso ". " Ors o caro essere, io mangio il riso una sola volta ogni due giorni ". Allora, o Vasettha, quest' altro essere per emulare quell'altro si cib di riso una sola volta ogni quattro giorni: , cos certo bene ". Allora, o Vasettha, un altro essere ancora si accost a quell'altro, essendosi accostato, cos gli disse: " Caro essere, andiamo a mangiare il riso". " Ors, o care essere, io mangio il riso una sola volta ogni quattro giorni". Allora, o Vasettha, l'ultimo essere per emulare l'altro si cib di riso una sola volta ogni otto giorni. " Cos certo bene". Pertanto, o Vasettha, gli esseri poco alla volta cominciarono a mangiare del riso i cui grani erano coperti di polvere, erano coperti di loppe, del riso che, colto, pi non rigermogliava. Ed ecco che si rese noto il pilare, e rimasero le stoppie. 18. Allora, o Vasettha, gli esseri si radunarono e cos si lamentarono: " Certo degli elementi non salutari sono comparsi tra gli esseri. Una volta eravamo fatti di pensiero, ci nutrivamo di beatitudine, irradiavamo luce, eravamo di struttura aerea, costantemente gloriosi, e cos restammo per luogo lasso di tempo. Indi, dopo un lungo lasso di tempo la terra come sapore apparve sulle acque, ed era dotata di colore, di odore, di consistenza. Allora noi cominciammo a prendete a piene mani la terra come sapore per nutrirci. Ed a noi, che avevamo cominciato a prendere a piene mani la terra come sapore per nutrirci, sparve la luminosit. Collo sparire della nostra luminosit apparvero la luna ed il sole, apparsi la luna ed il sole, apparvero le costellazioni e la luce delle stelle. Apparse le costellazioni e la luce delle stelle conoscemmo il giorno e la notte. Noti il giorno e la notte, conoscemmo i pleniluni ed i noviluni, noti pleniluni e noviluni, conoscemmo il corso delle stagioni. Cos ci nutrimmo della terra come sapore e con tal cibo, tal nutrimento, rimanemmo per lungo lasso di tempo. Ma comparvero elementi oscuri e non salutari, ed a noi venne a mancare la terra come sapore. Venuta a mancare la terra come sapore si manifest ci che germogliava sul suolo. E ci fu dotato di colore, di odore e consistenza. E noi cominciammo a nutrirci di ci che germogliava sul suolo. Noi dunque ci cibammo di ci che

germogliava sul sul suolo e con tale cibo, con tale nutrimento, dimorammo per lungo lasso di tempo. Ma comparvero elementi oscuri e non salutari , e a noi venne a mancare ci che germogliava nel suolo. Venuto a mancare ci che germogliava nel suolo si manifestarono a noi le piante rampicanti. Ed erano dotate di colore, di odore, di consistenza. E noi incominciammo a nutrirci delle piante rampicanti. Noi dunque ci cibammo delle piante rampicanti e con tale cibo, con tale nutrimento, dimorammo per lungo lasso di tempo. Ma comparvero elementi oscuri e non salutari, ed a noi vennero a mancare le piante rampicanti. Venute a mancare le piante rampicanti si manifest il riso che non richiedeva aratura n cottura, libero polvere, libero da loppa, ben odorante, in grani. E quanto alla sera consumavamo per il pasto serale, altrettanto era pronto al mattino. E quanto al mattino consumavamo per il pasto mattutino, altrettanto era pronto alla sera. Cos noi ci cibammo di quel riso che non richiedeva aratura n cottura, e con tal cibo, con tal nutrimento, dimorammo per lungo lasso di tempo. Ma comparvero elementi oscuri e non salutari, e si manifestarono a noi i grani di riso coperti di polvere, coperti di loppa, che colti pi non rigermogliano. Ed ecco che si rende noto il pilare e rimangono le stoppie di riso. E se noi ora dividessimo il riso, stabilendo i confini ? ". 19. Allora, o Vasettha, un essere per conservare la sua parte mangi, prendendola, la non data parte altrui. E sorpresero costui, e avendolo sorpreso, cos gli dissero: " tu, o caro essere, hai compiuta una cattiva azione : infatti per conservare la tua parte hai mangiata, prendendola, la non data parte altrui. Che ci pi non accada". "S" assent, o Vasettha, costui agli altri esseri. Una seconda volta, o Vasettha, un essere per conservare la sua parte mangi, prendendola, la non data parte altrui. E sorpresero costui, e avendolo sorpreso, cos gli dissero: " tu, o caro essere, hai compiuta una cattiva azione: infatti per conservare la tua parte hai mangiata, prendendola, la non data parte altrui. Che ci pi non accada ". Una terza volta, o Vasettha, un essere per conservare la sua parte mangi, prendendola, la non data parte altrui. E sorpresero costui, e avendolo sorpreso, cos gli dissero: " tu, o caro essere, hai compiuta una cattiva azione: infatti per conservare la tua parte hai mangiata, prendendola, la non data parte altrui. Che ci pi non accada". Alcuni colpirono esseri viventi, alcuni colpirono con ciotoli, alcuni con bastoni. Infine, o Vasettha, si conobbe il furto, si conobbe la rampogna, si conobbe la menzogna, si conobbe la percossa. 20. Allora, o Vasettha, gli esseri si riunirono e si lamentarono: " cattivi elementi sono apparsi tra gli esseri, se si potuto conoscere il furto, se si potuta conoscere la rampogna, se si potuta conoscere la menzogna, se si potuta conoscere la percossa. Se noi ora delegassimo un essere, che possa colpire chi giustamente da colpire, rimproverare chi giustamente da rimproverare, cacciare chi giustamente da cacciare. Noi gli potremmo cedere una parte del riso". Allora, o Vasettha, gli esseri si accostarono a quello che tra loro era il pi bello, il pi mirabile, il pi piacevole, il pi forte, ed accostatisi cos gli dissero: " oh, o essere, colpisci chi giustamente da colpire, rimprovera chi giustamente da rimproverare, caccia chi giustamente da cacciare . " Proprio cos ", e, o Vasettha, quell'essere assentendo agli altri esseri, colp chi giustamente era da colpire, rimprover chi giustamente era da rimproverare, cacci chi giustamente era da cacciare. E gli esseri diedero a costui una parte di riso. 21. Da molta gente onorato, molto onorato, o Vasettha, maha-sammata, questo primo vocabolo venne usato. Signore delle terre (khetta), o Vasettha, nobile (khattiya) questo se-condo vocabolo venne usato. Inoltre per la sua abitudine a dilettarsi (ranjati), o Vasettha, re (raja) questo terzo vocabolo venne usato. E cos, o Vasettha, queste le antiche origini dei nomi del cerchio dei nobili. E tra gli esseri alcuni furono di questo cerchio, proprio cos, non diversamente. Ma la dottrina, o Vasettha, eccelsa per ogni essere sia nel visibile nondo, sia nel mondo futuro. 22. Ad alcuni tra gli esseri, o Vasettha, cos fu : " cattivi elementi sono certo comparsi tra gli esseri: sono noti il furto, la rampogna, la menzogna, la percossa, l'esilio. E se ora noi tenessimo lontani gli elementi cattivi, non salutari ? ". E costoro tennero lontani gli elementi cattivi, non salutari. " Tengono lontani (bahenti) gli elementi cattivi, non salutari". Quindi, o Vasettha, brahmani, questo primo vocabolo venne usato. E costoro abitarono nelle foreste e avendo costruito delle capanne di fronde, meditarono "arsero". Ed erano senza focolare, senza fumo, senza foglie o legno. Visitarono paesi, citt e capitali in cerca di cibo, al mattino per il pasto mattutino, alla sera per il pasto serale. Costoro avendo ricevuto il cibo meditavano ardevano nella foresta, nelle capanne di fronde. E di essi gli uomini cos dicevano: " costoro abitano nella foresta, avendo costruite capanne di fronde, nelle capanne di fronde meditano ardono, e sono senza focolare, senza fumo, senza foglie e legna; visitano i paesi, le citt e le capitali in cerca di cibo, al mattino per il pasto mattutino, alla sera per il pasto serale. E dopo aver ricevuto il cibo, nella foresta, nelle capanne di fronde, meditano ardono ". " Meditano ardono" (jhayanti). Cos, o Vasettha, meditanti ardenti (jhayaka) e questo il secondo vocabolo che venne usato. 23. Ma, o Vasettha, alcuni tra quegli esseri viventi nella solitudine delle selve, nelle capanne di fronde pur non erano abili a raggiungere la meditazione, me uguelmente, visitarono le vicine citt, i vicini paesi, stettero scrivendo dei libri. Costoro non meditano ardono: " costoro ora non meditano ardono" cos, o Vasettha, non meditano ardono (ajjhayaka) gli studiosi dei Veda e cos ajjhayaka questo terzo vocabolo fu usato. E quella, o Vasettha, allora era una bassa qualifica, ora invece un'eccelsa qualifica. Questa, o Vasettha, dunque l' antica origine dei nomi del cerchio dei brahmani. E tra gli esseri alcuni furono di questo tipo, proprio cos, non diversamente. Ma la dottrina, o Vasettha, eccelsa per ogni essere sia nel visibile mondo, sia nel mondo futuro. 24. Tra gli esseri, o Vasettha, alcuni assunsero l'elemento sessuale e crearono diverse (vissu) occupazioni . E allora, o Vasettha, " borghesi " (vessa) questo vocabolo sorse. Questa dunque l'antica origine del nome del cerchio dei borghesi. E degli esseri alcuni furono di questo tipo, proprio cos, non diversamente. Ma la dottrina, o Vasettha, eccelsa, per ogni essere sia nel visibile mondo, sia nel mondo futuro.

25. E, o Vasettha, tra gli esseri, gli altri vissero di caccia. " Vivono di caccia" (luddacara). "Conducono bassa esistenza" (khuddacara). " Servi" (sudda) cos questo vocabolo venne usato. E questo dunque l'antica origine del nome del cerchio dei servi. Cos fu per gli esseri di questo tipo, proprio cos, non diversamente. Ma la dottrina, o Vasettha, eccelsa per ogni essere sia nel visibile mondo, sia nel mondo futuro. 26. Ma venne, o Vasettha, il tempo, in cui un nobile non contento della sua sorte abbandon la casa per l'anacoretismo: " sar un asceta " . Ed anche un brahmano non contento della sua sorte abbandon la casa per l'anacoretismo: " sar un asceta ". Ed un borghese non contento della sua sorte abbandon la casa per l' anacoretismo: " sar un asceta". Ed un servo non contento della sua sorte abbandon la casa per l'anacoretismo: " sar un asceta". E cos sorse accanto agli altri quattro cerchi il cerchio degli asceti. Ma la dottrina, o Vasettha, eccelsa per ogni essere sia nel visibile mondo, sia nel mondo futuro. EA: Continuando l'excursus della mitologia e cosmologia buddhista, segnaliamo il testo "La rete di Brahma" (Brahmajala Sutta), I cap. dei "Discorsi Lunghi" (Digha Nikaya) del Canone Pali. Il testo mette sinteticamente in evidenza tutti quegli elementi ideologici e pratici che, come una "rete", avviluppano gli esseri in visioni del mondo e comportamenti erronei. E' significativo che il titolo sia "La rete di Brahma" e non "La rete di Mara". Brahma (il Dio Personale) e Mara (il Tentatore) non sono in fondo che due aspetti del medesimo errore: il credere e il cercare di far credere nella permanenza dell'effimero, per quanto attraente o glorioso. Il Dio personale apparentemente benigno, il tentatore notoriamente maligno. E' proprio l'aspetto benigno ad essere il pi pericoloso. Infatti il male dichiarato pi facile a riconoscersi, che non ci che si presenta apparentemente come bene. Chiunque abbia letto l'episodio biblico di Giobbe si sar sorpreso nel vedere Satana in veste di consigliere del Dio personale. E del fatto che, per quanto fosse Satana a chiedergli di mettere sadicamente alla prova Giobbe con sventure inaudite, fosse pur sempre il Dio personale ad accettare quei consigli e a decidere di infliggergli quelle torture. Mentre rimandiamo alla lettura integrale del testo buddhista indicato, riportiamo di seguito unicamente quei passi nei quali Buddha spiega l'origine di alcune religioni creazioniste, le concezioni delle quali sarebbero dovute ad asceti imperfettamente realizzati che, raggiunta la "regione" di Brahma, si convincono che sia la possibilit di esistenza pi elevata, anche per le stesse asserzioni di Brahma e del suo coro. Si noter come anche il mondo di Brahma, esattamente come quello umano (vedi messaggio recente del "Vicario di Satana"), derivi dal coro dei Deva raggianti.

Estratti dalla II parte della Rete di Brahma

2. Vi , o monaci, una certa epoca, o questa o quella, in cui dopo lungo lasso di tempo questo mondo si evolve. Evolvendosi il mondo, praticamente gli esseri si evolvono quali di raggianti. Essi allora sono fatti di pensiero, nutriti di beatitudine, da s irradiano luce, sono di struttura aerea, costantemente gloriosi, a lungo, per lungo tempo rimangono. 3. Vi , o monaci, una certa epoca, questa o quella, in cui, dopo lungo lasso di tempo, questo mondo si involve. Nel mondo involutosi si rende manifesta una vuota regione di Brahma. Allora un certo essere, o per l'esaurirsi del tempo, o per l'esaurirsi del merito, trapassando dal coro degli di raggianti, sorge nella vuota regione di Brahma. Costui allora fatto di pensiero, nutrito di beatitudine, da s irradia luce, di struttura aerea, costantemente glorioso, e a lungo, per lungo tempo rimane. 4. A costui quivi da lungo tempo solitario, nella non soddisfatta mente un'insoddisfazione, un desiderio sorge: "oh, certo, potessero venire altri esseri in questo mondo! " . Allora altri esseri, per esaurirsi del tempo, per esaurirsi del merito, trapassati dal coro degli di raggianti, sorgono nella regione di Brahma, in compagnia di quell'essere. Costoro allora sono fatti di pensiero, nutriti di beatitudine, da s irradiano luce, sono di struttura aerea, costantemente gloriosi, a lungo, per lungo tempo rimangono. 5. Allora, o monaci, all'essere per primo sorto cos : "Io sono Brahma, il gran Brahma, il Signore, il mai vinto, l'onniveggente, l'onnipotente, il padrone, il fattore, il creatore, l'altissimo, l'ordinatore, il possente padre di ci che fu e che sar. Da me questi esseri furono creati e quale ne la ragione? A me da principio cos fu: oh, certo, potessero venire altri esseri in questo mondo!" Agli esseri sorti dopo cos : "costui il signore Brahma, il gran Brahma, il Signore, il mai vinto, l'onniveggente, l'onnipotente, il padrone, il fattore, il creatore, l'altissimo, l'ordinatore, il possente padre di ci che fu e sar. Da costui, dal signore Brahma, noi fummo creati; e quale ne la ragione? Costui qui gi noi vedemmo sorto prima, noi qui siamo sorti dopo". 6. Allora, o monaci, l'essere per primo sorto dotato di lunga vita, di splendore, di gran potenza, mentre gli esseri sorti dopo sono dotati di pi corta vita, di minor splendore, di minor potenza. Si conosce questa possibilit, o monaci, che un certo essere, trapassando da quel coro, appaia in questo mondo. Apparso in questo mondo, [fattosi] asceta, abbandoni la casa per l'anacoretismo. Abbandonata la casa per l'anacoretismo, asceta, abbia realizzato lo zelo, realizzata l'attenzione, realizzato il controllo, realizzata la vigilanza, realizzata la giusta applicazione del pensiero, in modo da raggiungere la concentrazione della mente, s che, colla mente raccolta, sorga in lui consapevolezza di un'anteriore esistenza, ma non sorga consapevolezza di altre. Ed egli

cos dice: " colui certo il signor Brahma, il Gran Brahma, il Signore, il mai vinto, l'onniveggente, l'onnipotente, il padrone, il fattore, il creatore, l'altissimo, l'ordinatore, il possente padre di ci che fu e ci che sar. Da costui, dal signor Brahma noi fummo creati, egli permanente, perdurante, eterno, elemento immutabile, cos per sempre uguale star. Noi invece fummo creati, da Brahma, impermanenti, non perduranti, di corta vita, elementi mutabili sorti in questo mondo". Breno: Chi ha letto il Canone Pali o brani tratti da esso, avr potuto notare che vi sono frequenti ripetizioni delle medesime frasi. Il motivo di tali ripetizioni cos espresso da R. Steiner: "Agli uomini che si trovano allo stadio attuale della civilt, riescono poco chiare le numerose ripetizioni che si trovano nei discorsi del Buddha. Per il discepolo dell'occultismo, invece, esse diventano qualcosa su cui egli riposa volentieri con il suo senso interiore, perch corrispondono a determinati movimenti ritmici nel corpo eterico [= lunare]. Abbandonandosi ad esse con pefetta calma interiore, egli determina anche un armonico accordo con quei movimenti. E poich essi sono la riproduzione di determinati ritmi cosmici, che alla loro volta rappresentano in certi punti delle ripetizioni e dei regolari ritorni a ritmi pi antichi, l'uomo nell'ascoltare quel modo di parlare del Buddha, penetra nell'armonia dei segreti cosmici". Delle ripetizioni frequenti si trovano anche negli scritti di Massimo Scaligero. Esse per, pi che ripetizioni di frasi, sono ripetizioni di significati, espressi con frasi in parte simili. In quanto ripetizioni di significati esse tendono a "risuonare" pi nel corpo astrale [= mercuriale], che in quello eterico.