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Roi Ferreiro

Comunismo, socialismo y dialctica revolucionaria en Marx


Escrito entre el 20 de marzo y el 28 de Julio de 2010.
Indice

Presentacin .................................................................................................................................................................

I. La democracia revolucionaria y el desarrollo del comunismo 2 1. La democracia retrgrada y el socialismo: Victor Considrant 2 2. Democracia y autoalienacin humana: Moses Hess 6 3. La distincin de Marx entre los tres tipos de comunismo 10 4. El sesgo oposicional de los dos primeros tipos de comunismo .......................................................................................

II. Los conceptos de comunismo y socialismo en Marx ................................................................................................. 1. Situacin general de la poca ................................................................................................................................... 2. Una aproximacin a las influencias de las corrientes francesas y alemanas en Marx ........................................................ 3. La importancia de Moses Hess en la formacin del pensamiento de Marx ....................................................................... 4. Los conceptos de socialismo y comunismo en Engels. Conclusiones finales sobre el tema ................................................ 5. Conclusiones acerca de la perspectiva de Marx sobre el comunismo y el socialismo .........................................................

III. La dialctica revolucionaria como metaprograma de la praxis ................................................................................ 1. Comunismo y socialismo en Marx: la negatividad o el comunismo ................................................................................. 2. Comunismo y socialismo en Marx: la positividad o el socialismo ................................................................................... 3. Positividad y dialctica revolucionaria: el desarrollo de la riqueza humana como hilo conductor ........................................ 4. Socialismo y humanismo segn Petrovic y Fromm: fundamentaciones ........................................................................... 5. Socialismo y humanismo segn Petrovic y Fromm: conclusiones ...................................................................................

IV. Conclusiones finales ................................................................................................................................................ 1. Premisas de la dialctica revolucionaria marxiana ....................................................................................................... 2. Muchos Marx o uno solo. Marx y la socialdemocracia ................................................................................................... 3. Perspectiva dialctica y coherencia de la praxis .......................................................................................................... 4. La praxis revolucionaria hoy: ms all de la izquierda radical .......................................................................................

*** Presentacin
Este trabajo se origin como una investigacin en una serie de temas y profundizacin en otros, al servicio del proceso de elaboracin de las Tesis de orientacin de l@s Comunistas por la Autoliberacin Integral.* Ha tomado forma progresivamente, produciendo un documento de referencia para quienes deseen comprender ms profundamente esas Tesis y que, por supuesto, tambin puede leerse independientemente. La finalidad del trabajo es tambin didctica, por lo cual no se han escatimado las citaciones cuyo contenido, sin duda, no queda agotado con la lectura realizada aqu. De este modo, el trabajo sirve al mismo tiempo como fundamentacin de nuestro proyecto y como estudio de puntos clave del pensamiento marxiano.

CAI, Proyecto de Tesis de Orientacin , Julio de 2010 (ltima versin). Vase tambin: R. Ferreiro, La autonoma proletaria, ms all de la izquierda , Julio de 2010 (ltima versin); y R. Ferreiro, Edades culturales y fases psicolgicas en el desarrollo histrico del movimiento proletario , Julio de 2010.

I. La democracia revolucionaria y el desarrollo del comunismo


Vamos a empezar estudiando cmo el movimiento comunista se origina en la modernidad a partir de una diferenciacin de posiciones socio-polticas que tiene lugar sobre la base de los resultados de la revolucin burguesa en Francia, y ms en general sobre la base del expansivo desarrollo capitalista, todava inmaduro. Consideraremos cmo Marx entra en conexin con el proceso creativo del comunismo, estudiando los antecedentes que nos parecen relevantes para comprender la gnesis de sus propias concepciones, tanto desde el punto de vista terico como prctico.

1. La democracia retrgrada y el socialismo: Victor Considrant


En su Manifiesto de la democracia pacfica (1843), Victor Considernt expone la conexin entre la extrema izquierda heredera del jacobinismo, la fraccin exclusivamente poltica de la democracia revolucionaria, y el socialismo pacfico y comunismo poltico, su fraccin socialista. Estas dos fracciones seran las ramas de lo que l llama democracia retrgrada:
El solo y nico fin de sus tristes esfuerzos, el nico pensamiento de su poltica es el derribamiento del poder poltico actual. Derribar el poder para apoderarse de l (...) El sufragio universal, que reclaman de golpe en su forma anrquica y a grandes gritos, es el instrumento revolucionario, la palanca por medio de la cual esperan cumplir esos magnficos planes. La... fraccin socialista... distnguese en muchos aspectos de la puramente poltica; es ms avanzada que sta, en el sentido que da preeminencia a la reforma social sobre el problema de la reforma gubernamental.

Entre sus miembros


un sentimiento de indignacin, noble en su raz, se eleva en sus corazones ante la tirana del Capital y de la propiedad... Esos hombres, al acusar al principio de propiedad de ser el responsable de los flagelos del rgimen actual y de las iniquidades de la falsa organizacin de la industria; al creer ver en ese hecho la raz eterna del implacable egosmo, repiten los anatemas retrgrados de Rousseau contra el primer hombre que, despus de haber cultivado y delimitado un campo, dijo: Esto es mo. Niegan radicalmente al derecho de propiedad, definen a la propiedad como un robo y persiguen su abolicin. Rousseau era consecuente con su doctrina retrgrada. Su negacin de la propiedad propenda, recta y firmemente, al ms brutal salvajismo; maldeca lgicamente a las artes, a las ciencias y al progreso; anatematizaba incluso al pensamiento. Bien saba que el sentimiento de la propiedad es un elemento formal de la individualidad humana y que en vano se intentara menoscabarlo mientras la individualidad no fuera derrotada o quebrada y mientras el hombre, en fin, no cesase de ser hombre al cesar a su vez de manejar al pensamiento, su atributo supremo. No se trata de destruir la propiedad, cuyo desarrollo est ligado al desenvolvimiento ntimo de la humanidad. Ella ha sacado al hombre del estado salvaje y le ha ofrecido sucesivamente las conquistas con que su genio se ha hermoseado en el dominio magnfico de las artes, de las ciencias y de la industria en general. Se trata, por el contrario, de hallar y de dar a la propiedad formas ms perfectas, seguras, libres, elsticas y ms sociables al mismo tiempo, armonizando, en las diversas esferas, el inters individual con el general. Es menester construir la propiedad colectiva, no por medio de la promiscuidad y la comunidad igualitarias, confusas y brbaras, sino por la

Asociacin jerrquica de las propiedades individuales, voluntaria y sabiamente combinadas. La negacin del derecho de propiedad es, pues, una idea retrgrada; y como negacin de un inmenso inters social y humano, es adems una idea revolucionaria. Apresurmonos, sin embargo, en manifestar que los hombres que se agrupan bajo esa divisa negativa se dividen a su vez en dos campos muy distintos. Por un lado estn los Owenistas ingleses, los Icarianos de Francia y ciertos comunitarios de variados matices que rechazan el empleo de toda violencia y slo esperan que la accin del tiempo y la persuasin conduzcan al triunfo de su doctrina: son los comunitarios puramente socialistas. Por otro, los comunistas de la escuela de Babeuf y ciertos cartistas, que aceptan resueltamente una gigantesca Revolucin material y consideran que la comunidad de los bienes no puede ser realizada y sancionada sino por medio de una legislacin marcial y el nivel igualitario sostenido por una mano de hierro. Estos son los comunistas polticos.

Adems, Considrant relaciona esta contradiccin entre las concepciones polticas y la solucin a los problemas sociales, con la mentalidad oposicional que surge como mero reflejo de una vida social caracterizada por los conflictos:
Los partidos pecan por exclusivismo y por la negacin de otros principios; pero ellos son, generalmente, legtimos en los que afirman y defienden. La estabilidad del cuerpo social es la primera de las dos grandes condiciones que rigen la vida normal de la sociedad; el progreso, la segunda. El orden, aun cuando imperfecto, y la conservacin de los derechos adquiridos y de los intereses perfeccionados son hechos de sociabilidad tan importantes y sagrados como el reconocimiento y el desarrollo de los intereses y de los derechos nuevos. Si en la sociedad existen hombres que atacan violentamente el orden o los derechos sancionados, es muy simple deducir que otros se dediquen a la proteccin exclusiva de estos derechos y a su defensa. En general, un partido ficticio y exclusivista no se desenvuelve en el medio social sino al crear, por ley de antagonismo, otro partido opositor, igualmente ficticio y exclusivista. La burguesa, triunfante en 1830, era liberal en principio, y, en el fondo, aun hoy est fuertemente imbuida de los dogmas generales de la Democracia moderna. No estaba, por cierto, animada de ninguna enemistad sistemtica y preconcebida contra la libertad y el progreso. Las violencias y los motines de los republicanos son, los que, por reaccin, han desarrollado en sus filas una poltica opositora exclusivista y violenta. Era menester oponer al torrente un poderoso dique.

Las posiciones de Considernt que hemos citado son interesantes porque se remontan a un anlisis crtico de la revolucin burguesa en Francia; poniendo aparte su visceral rechazo humanista-burgus de la violencia revolucionaria, es relevante entender su concepto de democracia retrgrada como opuesto a la democracia pacfica:
La Revolucin desde el 89 hasta 1830 no ha evidenciado al nuevo derecho sino bajo su faz negativa y abstracta. Destruy los ltimos vestigios del orden feudal apoyado en la guerra y en los privilegios nobiliarios de cuna; inscribi al frente de la ley el principio democrtico de la igualdad de los ciudadanos; erigi, asimismo, en el orden poltico menester es reconocerlo- el sistema representativo, que, al reposar sobre un principio de eleccin independiente del nacimiento, es sin duda el organismo poltico de la Sociedad moderna. Procur, tambin, por medio de instituciones de diversos matices, hacer que la instruccin elemental fuera ms accesible. Pero dej sin organizacin ni direccin y sin ninguna norma al sistema industrial en su conjunto. Destruy todos los cargos, las jerarquas y las antiguas corporaciones, que constituan una estructuracin coercitiva de la industria; pero no las ha reemplazado por otra mejor. Entreg el

dominio de la produccin, de la distribucin y del consumo de las riquezas, es decir todo el taller social al laissez-faire ms absoluto, a la concurrencia ms anrquica, a la guerra ms ciega, etc. y, en consecuencia, al monopolio de los grandes capitales. Si en efecto tal cosa es cierta, resulta evidente que nuestro estado social, democrtico de principio y de derecho, como lo hemos dicho, de hecho es todava aristocrtico. Constitucional, legal y abstractamente no existen ms castas en la nacin. Prctica, positiva y realmente vivimos siempre bajo un rgimen de castas. Slo que no es ms la ley, ni el derecho, ni un precepto poltico los que colocan esas barreras entre las grandes categoras del pueblo francs, sino la misma organizacin econmica y social. ...El capital y el trabajo estn en flagrante guerra. El taller de la produccin, de la distribucin y de la reparticin de las riquezas no es ms que un eterno campo de batalla. El capital, dueo de los instrumentos de labor, dicta necesariamente la ley al Trabajo. Los capitales luchan, por otra parte, entre s: los grandes absorben y aplastan fatalmente a los pequeos. Los grandes capitales se concentran en las familias aristocrticas, y al multiplicar su podero por el sistema de las grandes compaas de accionistas, se tornan cada vez ms preponderantes. En fin, el desenvolvimiento de esta preponderancia y la imposibilidad de resistencia de las masas en el mbito de la libertad industrial, necesariamente provocarn, tarde o temprano, una lucha revolucionaria sobre el terreno social: las clases incesante y fatalmente vencidas en la esfera econmica invocan, tarde o temprano, en lugar de una libertad y de una igualdad irrisorias, una igualdad brutalmente efectiva, una reparticin. Y cuando se realiza una revolucin para repartir, y se vence, entonces ya no se reparte ms: se arroja a los vencidos y se toma todo. Es lo que la burguesa ha hecho con la aeja nobleza y con el clero. Y bien, las clases populares no aceptan nunca, y con razn, que deban ser mercancas cuyo precio aumente o disminuya conforme al valor de la materia proletaria en el mercado industrial. Quieren que la Sociedad les d garantas de vida y de trabajo; empiezan a comprender que el Derecho al trabajo no es un derecho menos sagrado que el Derecho de propiedad. Desgraciadamente, adems, la gran injusticia de que son vctimas, volvindolos a su vez injustos, explica que en los tres estados ms avanzados en civilizacin, Inglaterra, Francia y Alemania, comiencen a poner en duda y a negar el derecho de propiedad. Nuestra sociedad, atormentada ya por cincuenta aos de revoluciones y deslizndose rpidamente hacia la plena Feudalidad, se halla en un estado de crisis que exige estudios serios y remedios rpidos, si se quieren conjurar las tempestades. Es evidente que nuestros hombres polticos, que se ocupan nicamente de problemas de organizacin, y toda la vieja prensa poltica, que slo se consagra a las intrigas parlamentarias, desatinan y no estn encuadrados en el problema de la poca. El problema de nuestra poca es social; es de naturaleza econmica e industrial, y sobre el terreno social es hoy hacia donde conduce a los espritus el grandioso movimiento de los hechos y de las ideas, lo que nos impone dirigir a ese terreno las investigaciones y prodigar las enseanzas y las luces.

Lo que subyace, pues, a la distincin de Considrant entre democracia retrgrada y pacfica, es la prioridad por el problema de la desigualdad social. Pero incluso entre quienes aceptan esta prioridad, tenemos quienes ven en la democracia puramente formal, o en la conquista del poder general, el medio para revolver el problema social:
Frente a semejante estado de cosas y a la formidable cuestin social, dos principios de solucin, dos ideas y dos medios pueden ser y son en realidad propuestos. Uno de estos medios -medio violento, expoliador, revolucionario y, adems, ilusorioconsiste en atacar a la propiedad individual en su origen, negarla en su derecho,

despojar a los ricos, por la fuerza o por la ley, en provecho de los pobres, a los propietarios en beneficio de los proletarios e imponer, en fin, la igualdad de condiciones y la comunidad de bienes. Esta idea -que por la influencia del rpido desenvolvimiento del proletariado, del pauperismo y de la nueva Feudalidad ha eclosionado en el seno de una sociedad toda ella impregnada an del fluido revolucionario- se propaga desde hace algunos aos entre las poblaciones obreras, sobre todo en los grandes focos industriales, en Francia, en Inglaterra y aun en Blgica, en Suiza y en Alemania. Seduce y enardece a las masas. Tiene a su favor la inmensa ventaja de su extremada simplicidad. Basta de propiedad y de propietario, basta de explotacin del hombre por el hombre, basta de herencia; la tierra para todos. Frmulas simplsimas y muy inteligibles para las masas famlicas y despojadas, a quienes no podrn parecer, por otra parte, sino perfectamente justas, mientras la sociedad les niegue el derecho al trabajo, aun ms sagrado que el derecho de propiedad que de l deriva. Semejante solucin, negativa y revolucionaria en su esencia, es una reaccin exclusivista y violenta, como todas las reacciones fuertes, contra la invasin social y la dominacin tirnica del capital. El comunismo no nacera jams en un estado de cosas en que el dinero y la propiedad, gozando de todos sus legtimos derechos, no ejercieran una preponderancia exclusiva. Estas doctrinas de abolicin de la propiedad son, pues, protestas contra la Feudalidad industrial, protestas ligadas a su desarrollo y que no puede sino crecer en intensidad hasta la explosin, como ya lo hemos sealado, a medida que crece la presin social -o ms bien antisocial- del dinero sobre las masas.

En Considrant tenemos, pues, ya esbozadas la crtica del comunismo en sus versiones grosera y poltica, aunque sin diferenciar claramente. El comunismo grosero como una expresin simplista, que no se corresponde con la naturaleza humana. El comunismo poltico como forma ms organizada y elaborada, pero segn el espritu jacobino. Si bien la nocin de democracia retrgrada y su contraposicin a la democracia pacfica se fundan en una mezcla de humanismo reformista y utopismo socialista, ambas tienen un fondo de verdad cuando se contextualizan. La democracia que mantiene la autoalienacin de los individuos es regresiva, dado que su contenido social no es revolucionariamente positivo. Su aspecto revolucionario es nicamente negativo: el nfasis en el poder instrumental y la violencia (se entiendan de modo ms autoritario o ms libertario). La democracia como forma revolucionaria positiva es meramente una forma funcional, mediante la que los individuos despliegan su autoactividad desalienadora; su nfasis est, por lo tanto, en servir de instrumento a la liberacin de las cualidades y sentidos humanos, a la autoliberacin de los individuos en tanto que seres humanos, histricamente limitados pero al mismo tiempo histricamente creadores. El concepto de democracia retrgrada tiene, pues, cierta validez. Primero, como hemos visto, desde el punto de vista de la constitucin de un poder revolucionario que, a pesar de sus proclamadas intenciones, se inspira en los tiempos pasados en lugar de en la poesa del porvenir (Marx, 18 Brumario). Pero tambin, de forma ms general, desde el punto de vista histrico, en el caso de aquella mentalidad revolucionaria que se vuelve hacia el pasado para justificar su plena validez para el futuro1 (sobre esto volveremos ms adelante con el Marx de los Manuscritos).

Parece evidente en el caso de Bakunin , cuando plantea que la posibilidad de su colectivismo habra existido siempre y situar, de este modo, el problema de la emergencia de las clases en una cuestin poltica y moral. En este punto, Bakunin inserta una crtica del progreso capitalista que en su fundamento es totalmente retrgrada. Por lo tanto, tanto histrica como polticamente, las posiciones de Bakunin se fundamentan a nivel terico en concepciones retrgradas que son herederas del

2. Democracia y autoalienacin humana: Moses Hess


El pensamiento marxiano acerca del comunismo y del socialismo se constituye en una poca en que la democracia era todava un objetivo revolucionario popular. La bsqueda de una igualdad real y no meramente poltica, as como las condiciones de explotacin agudas del siglo XIX, hacan confluir en un movimiento a republicanos y comunistas, que compartan la conviccin de que era necesario derrocar el poder poltico conservador.
...Hasta 1848, y durante algunos aos despus, el comunismo no supuso otra cosa que el igualitarismo radical. Comunistas y demcratas actuaban juntos, no como adversarios. (...) Lo cierto es que entre 1830 y 1848 no se saba dnde acababa la democracia y empezaba el socialismo. (G. Lichtheim, Los orgenes del socialismo, p. 168) Hasta 1848 la democracia haba sido una causa revolucionaria. A partir de esta fecha se convierte en indiscutiblemente burguesa, al menos en Europa occidental y Europa central, donde las autoridades podan confiar en el campesinado y en la clase media baja para mantener al comunismo bajo control. (G. Lichtheim, Breve historia del socialismo, p. 72)

Es en medio de este perodo cuando Moses Hess desarrolla sus concepciones socialistas. Conoce el socialismo en sus viajes a Pars y se hace socialista antes de 1840. Luego entra en contacto con Marx y Engels. En este perodo, Hess elabora una crtica de la democracia burguesa desde el punto de vista socialista, aplicando la inversin feuerbachiana caracterstica de la crtica de la autoalienacin religiosa. Y en este examen radical, no pasar por alto las condiciones histricas ni la raz de las relaciones entre democracia y comunismo.
La desventura de Francia reside en el antagonismo de los dos partidos que respectivamente representan los dos principios revolucionarios: la libertad y la igualdad, es decir, el antagonismo entre el partido liberal y el demcrata. Por liberales entendemos todos aquellos que exigen reformas a favor de la libertad poltica, tanto en forma conservadora, pacfica, como en forma radicalmente revolucionaria. Por el contrario, denominamos demcratas a todos los que aspiran exclusiva o principalmente a la igualdad social y consideran la libertad del mismo modo que los liberales consideran la igualdad, es decir, en el mejor de los casos, con indiferencia, o quiz, en algunos casos, con aversin. La diferencia entre el elemento liberal y el demcrata... se desarroll sobre todo en el curso de la revolucin [de 1789]. En nuestras antisociales condiciones la igualdad sl o puede aparecer en forma de negacin de toda libertad individual, de toda vida individual, en forma de dominio de una unidad abstracta y trascendente, de una autoridad externa y absolutista, en definitiva en forma de despotismo. (Cartas desde Pars, principios de enero de 1844, en los Anales Franco-alemanes)

Hess sita la raz de la escisin entre igualdad y libertad en la autoalienacin humana, viendo en la organizacin de la sociedad de modo orgnico la clave para superarla. Aunque es necesario aclarar que, para Hess, lo orgnico es la expresin espontnea de la naturaleza del ser humano, en tanto que ser social, ser que existe solamente en

jacobinismo -y no es extrao, ya que Bakunin intenta deduc ir la anarqua de la experiencia popular durante la Revolucin francesa de 1789. En Bakunin tenemos, de este modo, una combinacin de la experiencia contempornea del movimiento obrero y una conciencia terica atrasada.

interdependencia. Su nocin de la sociedad orgnica no tiene, por lo tanto, nada que ver con otras teoras organicistas groseras -como del tipo fascista y del tipo bordiguista.
Es que Hess, hacia 1845, estaba ocupado en distinguir el comunismo francs del socialismo alemn: el primero sera una inversin primitiva del status quo, el segundo una doctrina humanista que trascendiera la lucha de clases. El comunismo apelaba al proletariado, el socialismo verdadero al conjunto de la humanidad. (G. Lichtheim, Orgenes del socialismo, p. 184)

La clave para unir la igualdad y la libertad en un movimiento revolucionario era, para Hess -como luego para los socialistas verdaderos- que el hombre tomara conciencia de su verdadera naturaleza; dicha toma de conciencia era para ellos el elemento esencial de la transformacin de la sociedad capitalista en sociedad comunista. (VVAA, Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 437)
...En el mbito de la vida inorgnica, la libertad no es sino la independencia de uno con respecto al otro, el no estar recprocamente vinculados. Pero la sociedad es orgnica, es decir, humana, slo si sus miembros actan colectiva, recproca y armnicamente, y la libertad de la sociedad inorgnica se contrapone directamente a la libertad, a la igualdad, a la compensacin de toda exigencia vital del individuo. Por otra parte, la igualdad, considerada desde un punto de vista inorgnico, entra en conflicto con toda libertad. De hecho, la igualdad, en este caso, no es ms que la anulacin de todo individualismo, de toda independencia personal en particular. La igualdad nunca ha logrado afirmarse sin recurrir a una violencia desptica, violencia que ha ahogado todo tipo de libre evolucin del individuo, todo tipo de libertad material y espiritual. Sin embargo, la libertad siempre ha tenido que servirse del inters privado, del egosmo y de la corrupcin. Por un lado, la Convencin y el Imperio, por otro, la Monarqua Constitucional, demuestran de hecho tal necesidad. Y en vano nos esforzaremos ahora en realizar tericamente lo que es irrealizable en la prctica. (Cartas desde Pars, 1844)

Pero esta irrealizabilidad de la unidad de igualdad y libertad, as como su transformacin en principios opuestos, radica en el rgimen burgus. Sobre la base de esta polarizacin, cuya expresin poltica era el enfrentamiento entre liberalismo y democratismo, con el predominio unilateral del principio liberal ,
la corriente demcrata conquista cada vez ms a las masas. El odio por el rgimen burgus ha empujado a la reaccin contra el liberalismo a una situacin tal de evidenciar, incluso al hombre ms despreocupado, que el principio de la igualdad, si est en oposicin al de la libertad, es insuficiente, del mismo modo que lo es el segundo cuando est en oposicin al primero. Los inconvenientes que se han derivado de la libertad de tipo egosta, inconvenientes determinados, en otras palabras, por el arbitrio, han vuelto desconfiados a los franceses con respecto a la libertad, y la misma reaccin que en las relaciones sociales se levanta hoy contra la ficticia libertad de competencia y de trabajo, a favor de posiciones serviles y anacrnicas, se hace valer tambin contra una libertad individual de pensamiento, todava sin impregnar de libertad humana real, a favor de una fe hoy anacrnica, amenazando con no tomar en cuenta los recientes progresos. Al no poder perseguir coherentemente la superacin de la esclavitud, se nos arroja sobre las fortalezas ya conquistadas y se empiezan a reconstruir los castillos desmantelados de los tiranos. (Cartas desde Pars, 1844)

Esta situacin polarizada y, al mismo tiempo, el estadio subdesarrollado del movimiento revolucionario del proletariado, explican la tendencia bien poltica o bien grosera del comunismo del momento, forjado en motivaciones reactivas y en una experiencia dura, pero burda -inmadura no slo objetivamente, sino tambin subjetivamente- del

capitalismo. Adems, en las Cartas desde Pars, Hess caracteriza las tendencias polticoideolgicas del momento -y considerando las fechas es interesante contrastar esa caracterizacin con la realizada por Considrant en La democracia pacfica:
El partido demcrata, que alaba en todos los tonos la unidad, no es, a pesar de todo, un partido unitario. Se divide, en primer lugar, en demcratas puros, es decir, socialistas, que quieren la abolicin de la propiedad privada, y en aquellos que quieren organizar el trabajo, como dicen ellos, conservando la propiedad privada. Los primeros demcratas, o comunistas, se dividen nuevamente en religiosos y materialistas, en pacifistas y revolucionarios, prescindiendo de los diferentes sistemas cada uno de los cuales rene a ms o menos adeptos. Y los demcratas anticomunistas. Qu cantidad de opiniones! (...) Pero no es la corriente demcrata o comunista la que controla los peridicos. Carece fundamentalmente, de los medios econmicos y de las subvenciones necesarias para sostener un peridico, y en segundo lugar, est todava excesivamente comprometida en la definicin de su propia ideologa, de su propia esencia. ...Por muy intensamente que los demcratas puros intenten impugnar las objeciones que se les formulan con respecto a la libertad individual, no han conseguido en absoluto, por el momento, basar tericamente la libertad en la igualdad y llegar a aquella concepcin orgnica de la vida sin la que una sociedad organizada se hace imposible. (Cartas desde Pars, 1844)

Tenemos aqu, por lo tanto, una explicacin acerca de las bases del carcter grosero del comunismo de entonces. Pero al igual que Considrant, para Hess este carcter se presenta tambin mezclado con el carcter poltico:
No slo los demcratas religiosos, sino tambin los materialistas necesitan una autoridad externa y sobrehumana contra el egosmo y el arbitrio. Dado que su materialismo no es orgnico, sino atomstico. Para suplir la unidad de la vida humana, a falta de un principio que abrace completamente la vida del hombre y cuya realizacin tenga que subordinarse a la prctica, construyen sistemas dogmticos que adolecen todos del defecto de presentar en forma de constante universalidad aquello que est determinado por condiciones particulares e individuales, nacionales, climticas y locales. En resumen, aquello que deba subordinarse a la libertad. Nos referimos a la especial realizacin del principio. Todos los demcratas se asemejan por el hecho de que, en lugar de la unidad real de la vida orgnica humana, buscan una trascendente que es tan contraria a la igualdad como nociva para la libertad. Los franceses en el socialismo, como los alemanes en el idealismo, no han logrado su propia esencia positiva.2 La esencia del socialismo es la igualdad orgnica,
2

Hess vinculaba estrechamente los desarrollos de Alemania, Francia e Inglaterra desde 1841, como relata el historiador G. Lichtheim: Hegel haba engendrado un sistema universal de pensamiento que explicaba el pasado; los saint-simonianos intentaban dar forma al futuro, pero carecan de la dimensin filosfica. La Revolucin francesa haba constituido un intento de realizar exigencias ticas concretas -algo en lo que los alemanes tan solo soaban, contentndose desde la Reforma con la mera libertad de especulacin. Y, sin embargo, la Revolucin no haba alcanzado su objetivo ms profundo, e incluso haba provocado en Alemania un movimiento de retroceso. Cmo podran unirse estas tendencias divergentes? En 1841 Hess dispona de una respuesta sorprendente: mediante una revolucin social en Inglaterra! La triarqua europea de Inglaterra, Francia y Alemania sera el nico medio de superar el provincianismo de las culturas nacionales respectivas. Tambin esto pas a formar parte del legado espiritual que Marx y Engels recibieron de su viejo m aestro. (G. Lichtheim, Orgenes del socialismo, p. 183-184)

humana, as como la esencia del idealismo es la libertad vital, humana. Pero, del mismo modo que anteriormente los filsofos alemanes, excepto el ms reciente, Feuerbach, encontraron la verdad no en el hombre, sino en su ser trascendente, en el Dios, en el Espritu Absoluto o en una Lgica escindida y aislada de la vida, as los franceses encontraron su verdad, no en la sociedad, sino en su conciencia trascendente, en un sistema socialista cualquiera. Por mucho que los dos pueblos hayan desarrollado el tema mediante infinitas variaciones, la disonancia fundamental, la teolgica ha permanecido. Para los demcratas materialistas, as como para los religiosos, la vida social sigue estando ms all: unos la colocan en Dios, otros en un individuo que ha encontrado la piedra filosofal, en un legislador comunista o en un dictador, es decir, nos encontramos siempre con un vnculo externo, una unidad trascendente, una autoridad: en definitiva, no se trata ni del hombre ni de la existencia humana. (Cartas desde Pars, 1844)

En sntesis, la bsqueda de realizacin de un ideal abstracto, sin tener en cuenta las condiciones histricas y ms bien en oposicin a ellas, slo puede llevarse a cabo en formas prcticas que reproducen la autoalienacin humana -que no son ms que otras formas de la misma, si acaso nuevas. Y en la medida en que estas formas quieren reemplazar a la sociedad burguesa, tienen que adoptar, como vehculo prctico una forma poltica autoritaria, y como expresin terica una ideologa (en el sentido fundamental que le darn Marx y Engels al trmino ideologa.) La crtica de la democracia y el comunismo de Hess constituye, por lo tanto, probablemente una influencia bsica que atraviesa todos los Manuscritos econmicofilosficos que Marx escribir ese ao. En combinacin con la influencia de Engels, que le motiv al estudio de la economa poltica, tenemos ya prefiguradas las grandes lneas de trabajo que se desplegarn en los Manuscritos del 44. No obstante, tambin se hace visible que, entre Marx, Engels y Hess, hay una relacin intelectual co-evolutiva en estos aos. As Engels, en su artculo El progreso de la reforma social en el continente (1843), aporta una base histrica muy precisa para la distincin de los tipos grosero y poltico de comunismo:
La democracia es... una contradiccin en s misma, una falsedad, nada ms que hipocresa (teologa, como los alemanes la llaman), al final. La libertad poltica es una farsa de la libertad, la peor esclavitud posible; la apariencia de libertad, y por lo tanto la realidad de la servidumbre. La igualdad poltica es lo mismo; por consiguiente, la democracia, tanto como cualquier otra forma de gobierno, tiene finalmente que desquebrajarse: la hipocresa no puede subsistir, la contradiccin oculta en ella debe salir a la luz; hemos de tener o una esclavitud regular -esto es, un despotismo manifiesto- o la libertad real y la igualdad real -esto es, el comunismo. Ambas consecuencias se sacaron de la Revolucin francesa; Napolen estableci la primera, y Babeuf la segunda. (...) La conspiracin comunista no tuvo xito, porque el propio comunismo de entonces era de un tipo muy crudo y superficial; y porque, por otro lado, la mentalidad pblica no estaba todava lo suficientemente avanzada. El origen de la reforma social, en Francia, es poltico; se encuentra que la democracia no puede dar la igualdad real, y por lo tanto se convoca en su ayuda al esquema de la Comunidad. El grueso de los comunistas franceses son, por lo tanto, republicanos adems; quieren un Estado comunitario de la sociedad, bajo una forma de gobierno republicana.

Volviendo a lo que hemos visto de Hess, ya en 1844 l planteaba cuestiones que Marx y Engels desarrollaran entre 1844 y 1846, especialmente en La ideologa alemana -donde hacen su crtica del socialismo verdadero y dejan definitivamente atrs a Hess. Pero, no obstante, tambin hay que decir que Hess pone el dedo en la llaga de la autoalienacin poltica, mientras que en Marx este tema se desarrolla muy poco a lo largo de su obra.

En el perodo que ahora consideramos, entre 1844 y 1846, este tema solamente aparece en las obras de Marx en la forma de una consideracin crtica de la divisin entre Estado (poltico) y sociedad civil (apoltica), divisin que es caracterstica del capitalismo. Este anlisis estructura-superestructura resulta en posiciones antiburocrticas y democrticoradicales que, a causa de su tipo de fundamentacin terica, asumen formulaciones demasiado abstractas y, de ah, poco claras en relacin a su aplicacin prctica.3

3. La distincin de Marx entre los tres tipos de comunismo


Podemos inferir que para Marx y Engels exista un nexo causal entre la autoliberacin humana y la democracia revolucionaria; un nexo cuyo agente subjetivo es el proletariado. Para liberar sus cualidades y sentidos humanos, el proletariado tiene que liberarse de las relaciones de explotacin; pero esta lucha contra la explotacin requiere al mismo tiempo de la supresin de la dominacin poltica del capital. La democracia es considerada la forma de praxis poltica que combina la libertad y la igualdad. De ah que aquella sea un vehculo adecuado para el movimiento comunista. Haba, por lo tanto, todava que hacer la crtica del igualitarismo que se opona a la libertad; pero tambin la crtica del politicismo, que conceba la realizacin de una forma democrtica de gobierno -como quiera que se entendiera- como la clave de la realizacin de la igualdad y la libertad sociales. sta es la base histrico-prctica que hace a Marx formular su distincin entre el comunismo grosero o crudo y el comunismo poltico (democrtico o desptico), por un lado -en tanto mantienen la autoalienacin humana-, y el comunismo positivo que -en oposicin a los anteriores- elimina la autoalienacin como un todo y liga la supresin de la propiedad privada y la supresin del dualismo entre Estado y sociedad civil. Por lo tanto, llegados aqu la distincin marxiana entre los tres tipos de comunismo puede comprenderse ms profundamente.
En su primera forma [el comunismo es] solamente una generalizacin y conclusin de la misma [propiedad privada]; como tal se muestra en una doble forma: de una parte el dominio de la propiedad material es tan grande frente a l, que l quiere aniquilar todo lo que no es susceptible de ser posedo por todos como propiedad privada; quiere prescindir de forma violenta del talento, etc. La posesin fsica inmediata representa para l la finalidad nica de la vida y de la existencia; el destino del obrero no es superado, sino extendido a todos los hombres Este comunismo, al negar por completo la personalidad del hombre, es justamente la expresin lgica de la propiedad privada, que es esta negacin. La envidia general y constituida en poder no es sino la forma escondida en que la codicia se establece y, simplemente, se satisface de otra manera. La idea de toda propiedad privada en cuanto tal se vuelve, por lo menos contra la propiedad privada ms rica, como envidia, deseo de nivelacin, de manera que son estas pasiones las que integran el ser de la competencia. El comunismo grosero no es ms que el remate de esta codicia y de esta nivelacin a partir del mnimo representado. Tiene una medida determinada y limitada. Lo poco que esta superacin de la propiedad privada tiene de verdadera apropiacin lo prueba justamente la negacin abstracta de todo el mundo de la educacin y de la civilizacin, el regreso a la antinatural simplicidad del hombre pobre y sin necesidades, que no slo no ha superado la propiedad privada, sino que ni siquiera ha llegado hasta ella.

Vanse por ejemplo sus escritos de 1843, que son los ms precisos al respecto: artculos en la Gaceta Renana, esbozo de la Crtica de la Filosofa del Derecho de Hegel, o La Cuestin Juda.

La comunidad es slo una comunidad de trabajo y de la igualdad del salario que paga el capital comn: la comunidad como capitalista general. Ambos trminos de la relacin son elevados a una generalidad imaginaria: el trabajo como la determinacin en que todos se encuentran situados, el capital como la generalidad y el poder reconocidos de la comunidad. En la relacin con la mujer, como presa y servidora de la lujuria comunitaria, se expresa la infinita degradacin en la que el hombre existe para si mismo, pues el secreto de esta relacin tiene su expresin inequvoca, decisiva, manifiesta, revelada, en la relacin del hombre con la mujer y en la forma de concebir la inmediata y natural relacin genrica. En esta relacin se evidencia, pues, de manera sensible, reducida a un hecho visible, en qu medida la esencia humana se ha convertido para el hombre en naturaleza o en qu medida la naturaleza se ha convertido en esencia humana del hombre. Con esta relacin se puede juzgar el grado de cultura del hombre en su totalidad. Del carcter de esta relacin se deduce la medida en que el hombre se ha convertido en ser genrico, en hombre, y se ha comprendido como tal; la relacin del hombre con la mujer es la relacin ms natural del hombre con el hombre. En ella se muestra en qu medida la conducta natural del hombre se ha hecho humana o en qu medida su naturaleza humana se ha hecho para l naturaleza. Se muestra tambin en esta relacin la extensin en que la necesidad del hombre se ha hecho necesidad humana, en qu extensin el otro hombre en cuanto hombre se ha convertido para l en necesidad; en qu medida l, en su ms individual existencia, es, al mismo tiempo, ser colectivo. La primera superacin positiva de la propiedad privada, el comunismo grosero, no es por tanto ms que una forma de mostrarse la vileza de la propiedad privada que se quiere instaurar como comunidad positiva.

Tenemos aqu que el comunismo grosero se caracteriza por enfrentar negativamente la relacin del capital. En esencia, se trata de negar las desigualdades, tanto negativas como positivas, que se presentan entre los individuos en la sociedad capitalista. El capital no es cuestionado como forma de autoalienacin, sino meramente como forma de distribucin4. Dada la divisin social del trabajo, esta autoexplotacin comunitaria tiene que mantener el sometimiento del individuo a poderes externos y tambin la organizacin jerrquica del poder econmico y poltico. Es importante sealar que, las declaraciones de Marx sobre la relacin entre los sexos, no estn principalmente dirigidas a valorizar a la mujer, sino a algo de mucho mayor calado: a colocar el proceso de humanizacin -el desarrollo del individuo social- como medida del desarrollo histrico positivo y, en consecuencia, a conceptualizar el proceso de humanizacin como motor del desarrollo del comunismo en lugar de la mera lucha econmica, poltica e intelectual. O para expresarlo en otros trminos, para Marx lo que importa es la revolucin como proceso creador de un nuevo estado humano-social; la lucha de clases y sus formas solamente importan en la medida en que funcionan como vehculos necesarios de ese movimiento de humanizacin que, para completarse, necesita la transformacin revolucionaria del conjunto de la sociedad5.

En esencia, este mismo argumento lo repiti Marx, aunque expresado en una jerga econmica en lugar de filosfica, contra el Programa socialdemcrata de Gotha, en 1875.
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Manifiesto Comunista. Este presupuesto explica por qu no se hallar en las obras de Marx y Engels una teorizacin sobre la lucha de clases en general, sino que siempre se trata como la forma subjetiva del antagonismo social y su inters es colocado siempre en funcin de los contenidos concretos, en especial el autodesarrollo de la clase proletaria como sujeto autnomo.

Pasemos ahora a la crtica de Marx al comunismo poltico:


a) An de naturaleza poltica, democrtico o desptico; b) Con su supresin del Estado, pero al mismo tiempo an con esencia incompleta y afectada por la propiedad privada, es decir, por la alienacin del hombre. En ambas formas, [la grosera y la poltica,] el comunismo se conoce ya como reintegracin o vuelta a s del hombre, como supresin de la autoalienacin del hombre, pero como no ha captado todava la esencia positiva de la propiedad privada, y menos an ha comprendido la naturaleza humana de la necesidad, est an prisionero e infectado por ella. Ha comprendido su concepto, pero an no su esencia.

Parece evidente que aqu, una vez captada la centralidad para Marx del proceso de humanizacin, por comunismo poltico ha de entenderse aquel que no ha captado que:
La superacin de la propiedad privada es por ello, la emancipacin plena de todos los sentidos y cualidades humanos; pero es esta emancipacin precisamente porque todos estos sentidos y cualidades se han hecho humanos, tanto en sentido objetivo como subjetivo. El ojo se ha hecho un ojo humano, as como su objeto se ha hecho un objeto social, humano, creado por el hombre para el hombre. Los sentidos se han hecho as inmediatamente tericos en su prctica. Se relacionan con la cosa por amor de la cosa, pero la cosa misma es una relacin humana objetiva para s y para el hombre, y viceversa. Necesidad y goce han perdido con ello su naturaleza egosta, y la naturaleza ha perdido su pura utilidad, al convertirse la utilidad en utilidad humana. Igualmente, los sentidos y el goce de los otros hombres se han convertido en mi propia apropiacin.6 Adems de estos rganos inmediatos, se constituyen as rganos sociales, en la forma de la sociedad; as, por ejemplo, la actividad inmediatamente en sociedad con otros, etc., se convierte en un rgano de mi manifestacin vital y en modo de apropiacin de la vida humana.

Toda concepcin de la liberacin proletaria que, en consecuencia, tome como centro la lucha poltica, las relaciones polticas, cae dentro de la categora del comunismo poltico. El leninismo es un caso muy claro, pero tambin el lugar central del problema del Estado y la coercin en el bakuninismo clsico son un signo de la misma limitacin. Como, asimismo, cae el propio Marx parcialmente, si consideramos algunos momentos de su praxis poltica. Pues, en todo caso, aquella poca no permita que el proceso de
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Esta idea de la apropiacin sensibile presenta un paralelismo interesante con la exposicin en los Grundrisse sobre la relacin de propiedad en las entidades comunitarias naturales primitivas, como las tribus pastoras nmadas... Propiedad no significaba entonces originariamente sino el comportamiento del hombre con sus condiciones naturales de produccin como con condiciones pertenecientes a l, suyas, presupuestas junto con su propia existencia; comportamiento con ellas como con presupuestos naturales de s mismo que, por as decirlo, slo constituyen la prolongacin de su cuerpo. No se trata propiamente de un comportamiento respecto a sus condiciones de produccin, sino que l existe doblemente: tanto subjetivamente en cuanto a l mismo, como objetivamente en estas condiciones inorgnicas naturales de su existencia. (Grundrisse, vol. I, p. 452) La apropiacin efectiva no ocurre primeramente en la relacin pensada con estas condiciones, sino en la relacin activa, real, el poner efectivo de stas como las condiciones de su actividad subjetiva. (ibid., p. 454) El desarrollo de las fuerzas productivas disuelve esas comunidades y tal disolucin es ella misma un desarrollo de las fuerzas productivas humanas. (ibid., p. 458) Aquello que nos ocupa aqu en primer lugar: el comportamiento del trabajo con el capital, o con las condiciones objetivas del trabajo [presentes] como capital, presupone un proceso histrico, que disuelve las diversas formas en las cuales el trabajo es propietario o el propietario trabaja. (ibid.)

humanizacin se desprendiese de la mentalidad burguesa revolucionaria que daba prioridad a lo poltico como mediacin para transformar lo social. Esta mentalidad slo pudo comenzar a dejarse atrs definitivamente en tiempos relativamente recientes, cuando la subsuncin total de la vida social en el capital se hubo desarrollado, hasta el punto de hacer imposible el desarrollo del movimiento autnomo proletario si ste no liga, activa y creativamente, la lucha poltica y la transformacin de la vida cotidiana, la actividad colectiva y la autotransformacin y desarrollo del individuo. Si la escisin entre vida poltica y vida civil se reconoce como expresin de la autoalienacin social, y el poder poltico autonomizado como su condensacin; entonces, el desarrollo del movimiento autnomo proletario exige eliminar, en l mismo, ese dualismo y esa autonomizacin. Bakunin se dio cuenta y consider intensamente este problema. Pero su solucin, ms que superarlo, lo escamotea al definir como no poltico o antipoltico el poder proletario, y contraponer la accin econmica a la accin poltica. El antipoliticismo y el politicismo escamotean el problema de ligar, en el presente y concretamente, lo social y lo poltico, con excepcin, claro est, de las sectas radicales donde ambos planos simplemente se amalgaman. Es nicamente partiendo de la centralidad del individuo social como ser prctico, cooperativo, cuya praxis une la transformacin de la sociedad, su autotransformacin personal y la transformacin del entorno natural, como puede superarse la formulacin todava esencialmente burguesa, poltica, de la praxis revolucionaria. Lo cual implica, en resumen, entender lo poltico como parte de lo social, y colocar la mediacin para la transformacin de la vida social exclusivamente en el devenir de los individuos a travs de su praxis individual y colectiva -esto es, supone concebir una multiplicidad de mediaciones, de procesos, cuyo entrelazamiento y realimentacin son complejos y no pueden darse a partir de una jerarquizacin de los objetivos entre particulares y generales, de los medios entre sociales y polticos, etc., etc.. *** Para entender ms completamente la importancia de la distincin entre los tres tipos de comunismo, tenemos que explorar ahora otras obras de Marx. Sobre esta base rastrearemos sus mltiples conexiones, las cuales, como veremos, nos llevan hasta el fondo mismo de la teora marxiana de la revolucin. Para empezar, Marx no piensa la revolucin proletaria sobre la base de las teoras heredadas de la burguesa, o sobre la base de los intentos revolucionarios del dbil proletariado de su poca. La piensa a partir de un estudio y reflexin sobre el desarrollo histrico como totalidad -lo que parece que se olvida demasiado a menudo- y a travs de una teorizacin autnoma que le lleva a caracterizar la forma dinmica del desarrollo histrico como autoalienacin humana -punto clave que, de no tomarse en serio, impide captar lo ms profundo y avanzado de su pensamiento7. Como resultado de este procedimiento, Marx logra anticipar las condiciones generales para el triunfo de la revolucin proletaria; esto es, condiciones que no slo permitan una sociedad igualitaria, o hagan sentir su necesidad objetiva, sino que adems pongan efectivamente como una necesidad prctica la supresin de la autoalienacin humana, empezando por el movimiento proletario:
si la burguesa mantiene polticamente, esto es, por su poder poltico, la injusticia en el estado de la propiedad, no es ella quien la crea. La injusticia en el estado de
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Esta desconsideracin es la base que ha permitido interpretaciones deterministas u objetivistas del materialismo histrico, cuyo fundamento es conservador y no crtico, ya que toman la forma autoalienada en que los individuos hacen su historia como si se tratase de un hecho natural.

la propiedad, tal como es condicionada por la moderna divisin del trabajo, por la forma moderna del cambio, de la concurrencia, de la concentracin, etc., para nada tiene su origen en la supremaca poltica de la burguesa; por el contrario, la supremaca poltica de la burguesa tiene su origen en esas condiciones modernas de la produccin, que los economistas burgueses proclaman leyes necesarias y eternas. Si el proletariado destruye, por lo tanto, la supremaca poltica de la burguesa, su victoria slo ser pasajera, un simple factor al servicio de la misma revolucin burguesa como lo fue en 1794, mientras en el curso de la historia -es decir, en su movimiento- no se encuentren creadas las condiciones materiales que hagan necesarias la derogacin del modo de produccin burgus y, por consecuencia, la cada definitiva de la supremaca poltica burguesa. (La Sagrada Familia, 1844; apndice de Marx: La crtica moralizante o la moral crtica)

Y la creacin de estas condiciones materiales histricas, que hagan factible el triunfo revolucionario, no depende en absoluto de la voluntad abstracta de los individuos o de las clases, ya que:
Una formacin social nunca declina antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas para las que es lo suficientemente amplia, y nuevas relaciones de produccin superiores nunca ocupan el sitio antes de que las condiciones materiales de existencia mismas hayan sido incubadas en el seno de la misma vieja sociedad. (Prefacio a la Contribucin a la Crtica de la Economa Poltica, 1859)8

Retrocediendo ahora hasta la penltima cita, justo siguiendo al pasaje relativo a las condiciones necesarias para acabar definitivamente con la supremaca burguesa, Marx inserta un argumento crtico cuya primera frase parece aludir directamente al comunismo grosero y su parte final al comunismo poltico:
Los hombres se construyen un mundo nuevo no con bienes terrenales 9 -como lo cree la supersticin grosera-, sino con las conquistas histricas de su mundo a punto de naufragar. En el curso de la evolucin, necesitan producir ellos mismos las condiciones materiales de una nueva sociedad, y ningn esfuerzo del espritu y de la voluntad puede sustraerlos a este destino. (La Sagrada Familia, 1844, apndice de Marx: La crtica moralizante o la moral crtica)

Por lo tanto, tenemos aqu dos exposiciones crtico-prcticas relativas a la praxis revolucionaria y que nos remiten, claramente, a las nociones del comunismo grosero y el comunismo poltico. Esto es muy lgico, considerando que La Sagrada Familia y los Manuscritos del 44 se escribieron en el mismo ao. Otro tanto ocurre con las Glosas crticas al artculo El rey de Prusia y la reforma social , tambin de 1844, donde se desarrolla ampliamente la crtica del politicismo y puede apreciarse en qu medida Marx reformula de un modo mucho ms radical e ntegro las crticas que pudimos ver en Considrant:
Donde quiera que existen partidos polticos, cada uno de ellos encuentra la razn de todo el mal en el hecho de que no sea l, sino su contrincante, quien empua el timn

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Traduccin propia del alemn.

Lo que se relaciona directamente con una mencin de los Manuscritos: la apropiacin sensible por y para el hombre de la esencia y de la vida humanas, de las obras humanas, no ha de ser concebida slo en el sentido del goce inmediato, exclusivo, en el sentido de la posesin, del tener. El hombre se apropia su esencia universal de forma universal, es decir, como hombre total. Cada una de sus relaciones humanas con el mundo (ver, or, oler, gustar, sentir, pensar, observar, percibir, desear, actuar, amar), en resumen, todos los rganos de su individualidad, como los rganos que son inmediatamente comunitarios en su forma, son, en su comportamiento objetivo, en su comportamiento hacia el objeto, la apropiacin de ste.

del Estado. Hasta los polticos radicales y revolucionarios buscan la razn del mal, no en la esencia del Estado, sino en una determinada forma de gobierno, que tratan de sustituir por otra. Desde el punto de vista poltico, el Estado y la organizacin de la sociedad no son dos cosas distintas. El Estado es la organizacin de la sociedad. Cuando el Estado reconoce la existencia de anomalas sociales, trata de encontrar stas bien en leyes naturales, a las que ningn poder humano puede hacer frente, bien en la vida privada, independiente de l, bien en la transgresin de sus fines por la administracin que de l depende. Descansa en la contradiccin entre la vida pblica y la vida privada, en la contradiccin entre los intereses generales y los intereses particulares. De ah que la administracin deba limitarse a una actividad formal y negativa, pues su accin termina all donde comienza la vida civil y su labor. (...) Si el Estado moderno quisiera acabar con la impotencia de su administracin, tendra que acabar con la actual vida privada. Y si quisiera acabar con la vida privada, tendra que destruirse a s mismo, pues el Estado slo existe por oposicin a ella. El entendimiento poltico lo es, precisamente, porque piensa dentro de los lmites de la poltica. Y cuando ms vivo y sagaz sea, ms incapacitado se hallar para comprender los males sociales. El perodo clsico del entendimiento poltico fue el de la Revolucin francesa. Pues bien, lejos de ver en el principio del Estado la fuente de los defectos sociales, los hroes de la Revolucin francesa vean en los defectos sociales, por el contrario, la fuente de la que nacan los males polticos. As, Robespierre entiende que la gran pobreza y la gran riqueza representan simplemente un obstculo para la democracia pura. Y aspira, por tanto, a establecer la frugalidad espartana para todos. El principio de la poltica es la voluntad. Cuanto ms unilateral y, por tanto, ms perfecto sea el entendimiento poltico, tanto ms creer en la omnipotencia de la voluntad, tanto ms se resistir a ver las barreras naturales y espirituales que se levantan ante ella, ms incapaz ser, por consiguiente, de descubrir la fuente de los males sociales. ...El entendimiento poltico es engendrado por el bienestar social. El entendimiento poltico es un espiritualista y le es concedido a quien ya tiene, a quien vive placenteramente. Nuestro Prusiano no tiene ms que leer lo que dice a este propsito un economista francs, el seor Michel Chevalier:
En 1789, cuando la burguesa se levant, slo le faltaba para ser libre el participar en el gobierno del pas. Para ella, la liberacin consista en quitar de las manos de los privilegiados, que posean el monopolio de estas funciones, los asuntos pblicos, las altas funciones civiles, militares y religiosas. Siendo como era rica e ilustrada, en vez de bastarse a s misma y dirigirse por s misma, pugnaba por sustraerse al rgimen du bon plaisir.

Cuanto ms desarrollado y generalizado se halla el entendimiento poltico de un pueblo, ms derrocha sus energas el proletariado -por lo menos, al comienzo del movimiento- en revueltas incomprensibles, estriles y ahogadas en sangre. Como piensa bajo la forma poltica, ve el fundamento de todos los males en la voluntad y los medios para remediarlos en la fuerza y en el derrocamiento de una determinada forma de gobierno. Acaso todas las insurrecciones sin excepcin no estallan en el irremediable aislamiento del hombre con respecto a la comunidad [poltica, al Estado]? Acaso toda insurreccin no presupone necesariamente el aislamiento? Habra podido producirse la revolucin de 1789 sin el irremediable aislamiento de los ciudadanos franceses con respecto a la comunidad? La finalidad que dicha revolucin persegua era precisamente el romper este aislamiento.

Ahora bien, la comunidad de que se halla aislado el obrero no es una comunidad poltica. Esta comunidad, de la que le separa su propio trabajo, es la vida misma, la vida fsica y espiritual, la moral humana, el goce humano, la esencia humana. La esencia humana es la verdadera comunidad de los hombres. Y as como el irremediable aislamiento con respecto a esta esencia es incomprensiblemente ms total, ms insoportable, ms espantoso y ms contradictorio que el aislamiento con respecto a la comunidad poltica, as tambin la superacin de este aislamiento e incluso una reaccin parcial ante l constituyen una sublevacin en su contra mucho ms inmensa, lo mismo que el hombre es ms inmenso que el ciudadano y la vida humana ms inmensa que la vida poltica. As, pues, por parcial que sea una insurreccin industrial, encerrar siempre un alma universal, y por universal que sea una insurreccin poltica albergar siempre, bajo la ms colosal de las formas, un espritu estrecho. Una revolucin social se sita en el punto de vista del todo porque -aunque slo se produzca en un distrito fabril- entraa una protesta del hombre contra la vida deshumanizada, porque arranca del punto de vista del individuo real, porque la comunidad contra cuya separacin el individuo reacciona es la verdadera comunidad del hombre, la esencia humana. El alma poltica de una revolucin consiste, por el contrario, en la tendencia de las clases carentes de influencia poltica a superar su aislamiento con respecto al Estado y al poder. Su punto de vista es el del Estado, el de un todo abstracto, que slo existe gracias a la separacin de la vida real, que es inconcebible sin la contraposicin organizada entre la idea general del hombre y su existencia individual. Por tanto, una revolucin con alma poltica organiza tambin, en consonancia con la naturaleza limitada y dual de esta alma, un crculo dirigente de la sociedad, a costa de la sociedad misma. La revolucin en general -el derrocamiento del poder existente y la disolucin de las viejas relaciones- es un acto poltico. Y sin revolucin no puede realizarse el socialismo. ste necesita de dicho acto poltico, en cuanto necesita de la destruccin y la disolucin. Pero all donde comienza su actividad organizadora, all donde se manifiesta su fin en s, su alma, el socialismo se despoja de su envoltura poltica.

En otras palabras, para Marx el comunismo se define por integrar, en su cosmovisin y su praxis: 1) permanentemente lo colectivo y lo individual; de modo que su idea general de lo que el ser humano -o el proletariado- es y puede ser10, no es una abstraccin contrapuesta a la realidad efectiva, sino el contenido mismo de la accin revolucionaria y a la vez su objeto -unidad dinmica de la transformacin de las condiciones y estructuras sociales con la autotransformacin de los individuos mismos. 2) integrar transitoriamente lo destructivo y lo creativo; el fundamento del comunismo es positivo, no negativo. Lo que hace que el comunismo sea el movimiento efectivo que suprime el estado presente de la humanidad -la autoalienacin en su forma acabada, capitalista-, no es su negatividad, sino su positividad. O en otras palabras, es esta positividad lo que le permite ser el movimiento prctico de la negacin de la negacin.
La superacin positiva de la propiedad privada como apropiacin de la vida humana es, por ello, la superacin positiva de toda alienacin, es la apropiacin sensible por

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Obviamente, una nocin abstracta de la naturaleza humana o de la naturaleza del proletariado slo tiene sentido prctico en cuanto se le da un soporte organizado, esto es, se convierte en la justificacin de un poder colectivo que pone esa idea como su programa. Dado este contenido humano abstracto, tal poder slo puede ser un poder autonomizado frente a los individuos reales, no un medio creado para -dentro de su campo operativo- servir a su autorrealizacin como seres humanos totales. De hecho un poder as est ligado a una mentalidad politicista, alienada con respecto a la realidad humana.

y para el hombre de la esencia y de la vida humanas, de las obras humanas (Manuscritos del 44).

4. El sesgo oposicional de los dos primeros tipos de comunismo


En los Manuscritos del 44, Marx seala que el comunismo grosero y el poltico presentan un sesgo oposicional que los diferencia cualitativamente del comunismo positivo y pleno aunque Marx lo critique desde la perspectiva, especfica, de que tal actitud es fundamentalmente conservadora y antihistrica-:
...Aquel comunismo an incompleto busca una evidencia histrica a su favor en lo existente, en las formas histricas aisladas que se oponen a la propiedad privada, tomando momentos aislados del movimiento (Cabet, Villegardelle, etc., se montan en particular sobre este caballo de batalla) y fijndolos para probar su pureza de sangre histrica, con lo que pone de manifiesto que la mayor parte de este movimiento contradice sus afirmaciones y que, si existi alguna vez, su ser pasado refuta precisamente su pretensin a la esencia.11

El comunismo positivo capta que su esencia no es separable del devenir histrico como totalidad. Consiste en la transformacin radical del ser humano; pero lo humano real, concreto, existe solamente como proceso, como actividad de produccin y reproduccin de la totalidad social; de manera que dicha transformacin slo puede llevarse a cabo bajo la forma de una transformacin total de la sociedad como conjunto de actividades humanas combinadas. Este movimiento de transformacin total es, pues, un movimiento de
retorno del hombre para s en cuanto hombre social, es decir, humano; retorno pleno, consciente y efectuado dentro de toda la riqueza de la evolucin humana hasta el presente. Este comunismo es, como completo naturalismo = humanismo, como completo humanismo = naturalismo; es la verdadera solucin del conflicto del hombre con la naturaleza y con el hombre, la solucin verdadera del litigio entre existencia y esencia, entre objetivacin y autoafirmacin, entre libertad y necesidad, entre individuo y gnero. Por ello, el movimiento entero de la historia es tanto su generacin real el nacimiento de su existencia emprica como, para su conciencia pensante, el movimiento sabido y concebido de su devenir.

Por lo tanto, el devenir histrico de la sociedad capitalista y el devenir histrico del comunismo no son separables a nivel constitutivo aunque, al mismo tiempo, la naturaleza de ambos sea cualitativamente diferente. Se tratara, ms bien, de dos movimientos que se constituyen como expresiones positivas o constructivas del antagonismo capital-trabajo. Ambos se diferencian de las expresiones simplemente negativas o reactivas de este antagonismo -que en el extremo y cuando proceden del polo del trabajo llegan a ser apndices prerrevolucionarios (Marx)- o, ms evidentemente, de las expresiones regresivas -como los movimientos estatizadores o tradicionalistas, que presentan un capitalismo envuelto en relaciones superestructurales ms rgidas y de inspiracin precapitalista o subdesarrollista-. El movimiento comunista se diferenciara adems de las expresiones positivas-capitalistas (reformistas), las cuales se manifiestan -por parte del polo del trabajo- en una lucha de clases limitada a la funcin de reguladora de la distribucin del producto social en el marco de las relaciones capitalistas (incluso si la lucha adopta una forma revolucionaria).

11

Prrafo revisado conforme al original. En menor medida, las citas anteriores.

Desde la perspectiva de Marx, estos dos movimientos positivos generales, el capitalista y el comunista, asumiran, en la fase ascendente del capitalismo, la forma de un dualismo interno a la sociedad capitalista. Pero una vez llegado al agotamiento el modo de produccin capitalista, solamente el comunismo seguira teniendo un contenido positivo desde el punto de vista del devenir humano. El comunismo, como movimiento efectivo, adoptara entonces, por necesidad, la forma de un movimiento abiertamente revolucionario. Claramente esto define una dialctica del desarrollo revolucionario que es cualitativamente distinta de la reformista. Si el comunismo presupone ya, para existir, que la negatividad de la contradiccin capital-trabajo se haya transmutado en positividad revolucionaria12, en una
superacin positiva de la propiedad privada en cuanto autoalienacin del hombre, y por ello como apropiacin real de la esencia humana por y para el hombre

entonces el movimiento comunista es antittico no slo al capitalismo, sino tambin a sus distintas oposiciones de izquierda (inclusive las autoproclamadas anticapitalistas, revolucionarias, etc.). Pero no es antittico en el sentido de que el movimiento comunista se oponga a su cosmovisin, programa y actividades; es antittico en el sentido de que los rebasa, porque su enfoque integra las necesidades existentes en un todo superior. No excluye la lucha por mejorar las condiciones de existencia de la clase proletaria y por reformar las instituciones y regulaciones sociales que la rigen; al revs, integra en la lucha por la revolucin esos objetivos, en la medida que stos tengan un contenido positivo, socialmente progresivo.13 Porque el carcter del comunismo, revolucionario en el sentido de la supresin de la autoalienacin humana, no depende de su oposicin a los movimientos intracapitalistas (tengan estos un carcter constructivo, reactivo-oposicional o reactivo-regresivo, en relacin al capitalismo). Salvo en el sentido de que estos movimientos intracapitalistas se conviertan, efectivamente, en un obstculo al avance revolucionario -situacin que presupone que el comunismo haya alcanzado una extensin y una potencia determinadas. Como se expresa enfticamente en La ideologa alemana, y sutilmente en el Manifiesto Comunista, el comunismo consiste en suprimir la autoalienacin, y esto mismo le confiere la cualidad de ser un movimiento autoexistente.14 Por esa misma razn, el comunismo puede actuar -y acta- como partido efectivamente independiente. No hace distinciones entre las distintas fuerzas de la sociedad capitalista, incluido el proletariado cuando no acta como sujeto autnomo (clase-para-s). Mientras las oposiciones de izquierda dedican sus esfuerzos a una poltica de alianzas, aproximaciones y proselitismo, l@s comunistas dedican sus esfuerzos a participar en las luchas existentes para desarrollar la autonoma de l@s proletari@s y hacer avanzar las luchas mismas en sus objetivos inmediatos -ambas cosas inseparables, pues la autonoma es una capacidad que se libera y articula a travs del aprendizaje en
12

Aunque pueda adoptar todava formas subdesarrolladas y evidentemente su contenido no est desarrollado tampoco, en correspondencia.
13

Los comunistas luchan por alcanzar los objetivos e intereses inmediatos de la clase obrera; pero, al mismo tiempo, defiende tambin, dentro del movimiento actual, el porvenir de ese movimiento. (Manifiesto Comunista).
14

El concepto alemn se puede tradu cir correctamente por autnomo cuando se contrapone a la autoalienacin en su aspecto de autonomizacin de los productos frente a sus productores. Este uso de los conceptos se aprecia muy claramente en La ideologa alemana. Pero literalmente selbstndig significa ms bien autoexistente (aunque autoexistente tenga como implicaciones autonoma, autodependencia, autocreacin o autooriginamiento).

la accin. En consecuencia, las alianzas de l@s comunistas son siempre coyunturales y cambiantes, mientras que su centro de actividad -el desarrollo de la autonoma de l@s proletari@s- no se desplaza con el cambio de las circunstancias; sus tcticas pueden ser muy flexibles, ya que su actividad se dirige a llevar adelante el proceso de humanizacin. Tal es su contenido incondicional que asume, no obstante, multiplicidad de formas segn aumenta la diversidad de necesidades y actividades que constituye la vida concreta de los individuos. Y obviamente, no es posible un desarrollo humano que trascienda los horizontes de la sociedad capitalista sin antes haber agotado las posibilidades de su desarrollo dentro de la misma, a travs de la lucha por mejoras y reformas y, en general, del desarrollo social en su forma capitalista hasta que alcance sus lmites histricos. Lmites que no pueden verificarse sino a travs de una lucha de clases, progresivamente agudizada y generalizada, que ponga a la clase dominante entre la espada y la pared y la obligue a aceptar reformas, o a iniciar una contrarrevolucin.15 A diferencia de l@s comunistas, la izquierda -incluso la que se proclama comunista, revolucionaria, etc.- tiene su centro en la actividad oposicional y en la lucha por influenciar a las masas proletarias. Por ello es esclava de las circunstancias, y sus tcticas tienen que ser tanto ms rgidas cuanto ms firme es su oposicin al capital. Lo mismo ocurre con la ideologa y el programa en que sustenta esa oposicin y que cumplen aqu una funcin identitaria, la cual se superpone a la funcin instrumental. Mientras, sus fracciones ms oportunistas gozan de la libertad que proporciona el aprovecharse indiscriminadamente de las condiciones objetivas y subjetivas dadas. Existen mil formas de trabajar por el desarrollo humano, porque comprende todo el espacio social. En todo el espacio social aparecen procesos que, potencial o efectivamente, apuntan a un desarrollo humano superior. Procesos que, por lo tanto, pueden devenir -inicialmente con carcter parcial y fragmentario, es evidente- en movimientos de autoliberacin humana, a travs de la creacin de relaciones sociales, modalidades de cooperacin y de autodesarrollo individual, que sean no autoalienantes. En cambio, existen muy pocas formas de trabajar dentro de la sociedad capitalista en pro de ideas y acciones que, previamente, se han determinado en funcin de fines abstractos, ideales, que se piensan por oposicin a lo existente, no en funcin del desarrollo superior del proceso de humanizacin -desarrollo superior de los sentidos y cualidades humanos, lo que para Marx era equivalente al desarrollo libre del individuo social. Volveremos sobre estas cuestiones, que caracterizan a la mentalidad y la praxis de la izquierda socio-poltica, ms extensamente en nuestras conclusiones finales.

II. Los conceptos de comunismo y socialismo en Marx


1. Situacin general de la poca
Despus de la parte anterior, orientada a comprender la distincin de Marx entre los tres tipos de comunismo -grosero, poltico y positivo-, hemos de fijar la vista en su distincin entre los conceptos de comunismo y socialismo. Esta diferenciacin solamente fue formulada de forma explcita y como constitutiva de la cosmovisin marxiana en los Manuscritos del 44; pero como veremos en adelante, se trata de una distincin crucial,
15

De ah el postulado de Marx en Las luchas de clases en Francia : el progreso revolucionario no se abre paso a travs de conquistas inmediatas, sino engendrando una contrarrevolucin en lucha contra la cual el partido revolucionario pueda madurar.

sin cuya comprensin no es posible entender en profundidad el pensamiento fundamental de Marx y su concepcin del desarrollo dialctico revolucionario a travs de la lucha entre proletariado y capital. Para investigar esta cuestin hemos de introducirnos en el contexto de la poca en la que emergieron los conceptos de comunismo y socialismo, entre 1820-30, e ir luego ms adelante, cuando Marx form sus interpretaciones de aquellos. Pero para mostrar que esta cuestin no es marginal, sino que la distincin de los conceptos de socialismo y comunismo es importante, citaremos ahora la vaga mencin de Engels en dos prlogos de las reediciones del Manifiesto Comunista:
cuando fue escrito no pudimos titularlo Manifiesto Socialista. En 1847 se llamaban socialistas, de una parte, todos los adeptos de los diferentes sistemas utpicos: los owenistas en Inglaterra y los fourieristas en Francia, reducidos ya a meras sectas y en proceso de extincin paulatina; de otra parte, toda suerte de curanderos sociales que prometan suprimir, con sus diferentes emplastos, las lacras sociales sin daar al capital ni a la ganancia. En ambos casos, gentes que se hallaban fuera del movimiento obrero y que buscaban apoyo ms bien en las clases instruidas. En cambio, la parte de la clase obrera que haba llegado al convencimiento de la insuficiencia de las simples revoluciones polticas y proclamaba la necesidad de una transformacin fundamental de toda la sociedad, se llamaba entonces comunista. Era un comunismo rudimentario y tosco, puramente instintivo; sin embargo, supo percibir lo ms importante y se mostr suficientemente fuerte en la clase obrera para producir el comunismo utpico de Cabet en Francia y el de Weitling en Alemania. As, el socialismo, en 1847 era un movimiento de la clase burguesa, y el comunismo lo era de la clase obrera. El socialismo era, al menos en el continente, cosa respetable; el comunismo, todo lo contrario. Y como nosotros mantenamos desde un principio que la emancipacin de la clase obrera debe ser obra de la clase obrera misma, para nosotros no poda haber duda alguna sobre cul de las dos denominaciones proceda elegir. Ms an, despus no se nos ha ocurrido jams renunciar a ella.16

Esto no nos explica el motivo de tal distincin, pero ya deja claro que no tiene absolutamente nada que ver con la convencional distincin posterior, que atribua a la fase inferior de la sociedad comunista el rtulo de socialismo y cuyo origen es socialdemcrata. De todos modos, que la distincin marxiana original involucra cuestiones de contenido, que se trata de una distincin terica y no meramente poltica o historiogrfica, lo demuestra ya la intencin declarada por Engels de que, en su momento, ya habran querido adjetivar socialista al Manifiesto de la Liga de los Comunistas. Pero adems, si en las obras de Marx y Engels, en el perodo comprendido entre 1844 y 1848 al menos, existe un uso diferenciado de los conceptos de socialismo y comunismo -lo cual veremos-, no comprender dicha diferenciacin afectar profundamente a la interpretacin que hagamos del uso de ambos conceptos en ellas, especialmente del concepto de comunismo -el claramente predominante para caracterizar la praxis revolucionaria proletaria. Con este problema abierto, comencemos pues nuestra investigacin sobre la formacin de los conceptos de comunismo y socialismo y sus usos histricos. Respecto del concepto de socialismo tenemos dos fuentes histricas, la francesa y la inglesa. La fuente francesa est compuesta por dos corrientes, el saintsimonismo y el fourierismo. Ambas emergieron como doctrinas coherentes casi simultneamente hacia 1830. La escuela saintsimoniana tuvo repercusiones ms hondas en el naciente

16

Prlogo a la edicin inglesa de 1888. Prcticamente idntico se repite en el prlogo a la edicin alemana de 1890.

movimiento socialista de otros pases, en particular al otro lado del Rhin, donde Marx y sus predecesores tuvieron contacto con ella.17 Fue en 1832 cuando qued registrado en Francia el uso del trmino socialisme, en el peridico Le Globe editado por el saintsimoniano Pierre Leroux. En este contexto aluda a
los puntos fundamentales del nuevo credo: propiedad pblica y abolicin de la desigualdad social. Esto iba considerablemente ms lejos que los objetivos proclamados por el propio Saint-Simon, al igual que la cada vez ms absorbente dedicacin de la escuela a asuntos tales como la emancipacin femenina o la mejora de la condicin de los pobres, los tarados mentales o los criminales. La fusin de estos temas... con la crtica social radical no era patrimonio exclusivo de los saintsimonianos... Pero la escuela saintsimoniana abandon las excentricidades personales de Fourier, y en la propagacin de su doctrina tomaron parte tanto cientficos como hombres de letras. El sbito efecto que hicieron en el pblico culto de Francia, y de Europa occidental en general, fue el de la explosin de una bomba. (G. Lichtheim, Los orgenes del socialismo, p.59)

La fuente inglesa era el movimiento owenista, donde el concepto de socialism adquiere una fundamentacin que claramente entronca con la lnea de pensamiento que luego seguira Marx:
El propio trmino socialism... sali de la dcada de formacin (1820-30), cuando la doctrina ms bien vaga de Owen recibi un temple terico indispensable bajo la forma de conclusiones obreristas extradas de la doctrina del valor.18 ...Esos primeros socialistas slo fueron capaces de avanzar en la crtica del capitalismo cuando se hubieron familiarizado con la teora econmica en su versin ricardiana. Antes de ello, la nica eleccin que se ofreca a los radicales tena por trminos alguna forma de utopismo -agrario o comunitario- y la simple defensa de los intereses inmediatos del trabajo frente a las exigencias del capital. Una vez asimilada la explicacin que daba Ricardo de cmo funcionaba el capitalismo industrial (junto con la teora del valor un tanto paradjica que ste haba heredado de Adam Smith), era posible dar un paso ms... Haba razones tanto tericas como prcticas para afirmar que el trabajo, al ser el principal creador de la nueva riqueza industrial, deba ser tambin su propietario. Esto era lo que el socialism significaba para los que usaban el trmino por primera vez, los directores del peridico owenista en que apareci esta argumentacin entonces indita, en noviembre de 1827. (...) ...Mientras llevaban a cabo los primeros intentos vacilantes de formar sindicatos y cooperativas, tambin discutan sobre la importancia de la filosofa owenita de cada a las nuevas condiciones de la vida industrial urbana. La voz socialist naci en estas discusiones y as vino a implicar desde el primer momento una crtica de las doctrinas individualistas dominantes, que formaban el soporte de la sabidura convencional de la clase media. En la terminologa de Owen, social significaba lo contrario de egosta. El egosmo se expresaba en la competencia econmica, mientras que el sentimiento social fomentaba la cooperacin, y por lo tanto el socialismo o comunitarismo. (G. Lichtheim, Los orgenes del socialismo, p. 124-125)

Esta oposicin entre lo social y lo egosta la encontraremos en 1843 en los escritos de Marx y de Hess. Especialmente interesante es una carta de Marx a Ludwig Feuerbach en 1844, donde le dice a este ltimo que sus obras han dado:

17 18

G. Lichtheim, Los orgenes del socialismo, p. 45.

Los llamados socialistas ricardianos, economistas radicales que entre 1820 y 1840 re ivindicaban para el trabajo la totalidad del producto industrial.

una fundamentacin filosfica al socialismo, y los comunistas han interpretado as estos trabajos desde el primer momento. El concebir la unidad del hombre con el hombre, basada en las diferencias reales entre ellos, y el bajar el concepto del gnero humano del cielo de la abstraccin para situarlo en la tierra real, qu es todo eso ms que el concepto de la sociedad?

Aqu Marx no slo menciona, aunque de pasada, la distincin terica entre socialismo y comunismo. Tambin pone en relacin el concepto de socialismo con el concepto de sociedad y con la superacin de la autoalienacin humana, cuyo momento ideal necesario es dejar de concebir la humanidad como un ente abstracto, separado y por encima de la vida real de los individuos, de la historia social. Pasemos ahora a repasar la historia del concepto de comunismo. Su significacin, como veremos inmediatamente, es casi imposible de determinar positivamente sin aludir a aquello que lo diferencia del socialismo. Hecho que se explica porque el comunismo estaba en un proceso de rpida evolucin. En Francia se vive desde 1830 una dinmica ascendente de luchas de clases entre proletariado y burguesa, ligadas al proceso de industrializacin. Paralelamente, se extienden entre la clase obrera las ideas socialistas y comunistas y aumentan las publicaciones de peridicos y obras.
Hacia la dcada de 1840 el comunismo se haba convertido en Francia en un movimiento primario del proletariado, organizado en su mayora en sociedades secretas o fraternidades, cuyos dirigentes pensaban en trminos de conspiracin e insurreccin armada. El socialismo francs, en sus inicios, fue obra de hombres que no pensaban en destruir la sociedad, sino que deseaban reformarla, a ser posible, por medio de una legislacin ilustrada. (G. Lichtheim, Breve historia del socialismo, p. 63-64) Ms enrgicamente que los dems, los comunistas insisten en la realidad de la lucha de clases. No cuentan con la buena voluntad de las clases dominantes para llegar a otro tipo de sociedad. Persuadidos de que el hombre no cambiar si no se cambia la sociedad, conceden una importancia decisiva a las condiciones materiales de la vida. (...) Su accin tiene objetivos polticos, persigue la conquista del Estado, pues esta conquista es indispensable para cambiar el rgimen econmico y social. (VVAA, Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 390-391)

Este comunismo de los aos 40 hunda sus races en el estudio de la Revolucin burguesa y en la doctrina de Babeuf:
De un modo general, los comunistas de los aos 40 han estudiado a fondo la Revolucin francesa. Cabet y Laponneraye han publicado Historias de la Revolucin, y la Laponneraye ha editado las obras de Robespierre. (VVAA, Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 390) De esta herencia babuvista... los comunistas han retenido sobre todo dos ideas: primero, de hecho no hay igualdad sin comunidad de bienes y, segundo, la necesidad de un perodo de dictadura. (VVAA, Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 390)

Por lo tanto, era un movimiento cuyo contenido positivo se defina todava de una manera muy rudimentaria, grosera, y que tena por herencia un marcado nfasis en lo poltico.
Para los obreros radicales de Pars en los aos 1840, [el comunismo] significaba algo as como la distribucin igualitaria de la propiedad; pero este slogan carece de sentido una vez asimilada la revolucin industrial, ya que la propiedad se organiza entonces en grandes fbricas que no pueden ser distribuidas igualitariamente como

se haba distribuido la tierra entre una parte del campesinado francs en 1793. (G. Lichtheim, Breve historia del socialismo, p. 72)

Lo que distingue el socialismo del comunismo en este perodo puede bien ser, pues, que el comunismo constitua un movimiento revolucionario, igualitarista pero tosco, grosero, y marcado por la influencia de la mentalidad poltica burguesa. Mientras, el socialismo era un movimiento de reforma social -en el sentido, ms amplio y profundo, que la idea de reforma tena en la poca, a diferencia de la actualidad- y se concentraba en la crtica del sistema econmico y en el diseo de modelos utpicos que pretendan superarlo.
Cuando el trmino socialismo adquiri aceptacin general en Francia e Inglaterra hacia 1830, result evidente que lo que se pretenda era una denuncia del liberalismo, especficamente en cuanto doctrina econmica. En este sentido, los comunistas tambin eran socialistas, aunque lo contrario no es necesariamente cierto, ya que no todos los socialistas aceptaban el principio de la igualdad total que en esta etapa implicaba la exigencia de destruir las instituciones civilizadas y el regreso a un estado igualitario y, por lo tanto, natural19. La mayora de los primeros socialistas aceptaban la civilizacin en trminos generales, y en concreto la revolucin industrial; sin embargo, rechazaban la especfica forma histrica en que se haba concretado: el capitalismo y el credo individualista que lo acompaaba. Los socialistas posteriores podan estar de acuerdo en que la revolucin industrial no poda haberse manifestado de otra forma, al producirse cmo y cundo se hizo, ya que a comienzos del siglo XIX en Gran Bretaa la clase de los empresarios privados era el nico grupo importante con un inters vital en favorecer la nueva tecnologa. Pero esta aceptacin filosfica de los horrores pasados era demasiado sofisticada para la primera generacin de intelectuales socialista, y desde luego careca de sentido para los proletarios comunistas. Su reaccin inmediata, una vez confrontados con el sorprendente espectculo del nuevo capitalismo industrial, fue denunciarlo como inmoral, o intentar su destruccin violenta. Al comprobar que esto era imposible, su siguiente paso consista en marcar las diferencias entre el progreso tcnico, inherente al nuevo modo de produccin, y el sistema de explotacin econmica y de privilegio asociado a l. (G. Lichtheim, Breve historia del socialismo, p. 47-48)

Sin embargo no es completamente exacto decir, como ya matizaba Engels en los prlogos a las reediciones del Manifiesto Comunista, que la diferencia entre comunismo y socialismo es que el primero no es utpico y el segundo s. Tenemos tambin el comunismo utpico de Cabet o de algunas sectas religiosas, por lo cual, lo que tienen en comn los comunistas frente a los socialistas se reduce a la cuestin de que los primeros pretendan eliminar de una vez por todas la propiedad privada, mientras Fourier y los socialistas estaban dispuestos a tolerarla.20 Ambos representaban, por lo tanto, dos puntos de vista polticos distantes que, sin embargo, no sera correcto identificar exactamente con diferencias de origen social, atenindonos a los hechos. Segn el socilogo alemn Lorenz von Stein, que en 1842 public un libro famoso titulado Der Socialismus und Communismus des Heutigen Frankreich:
socialismo se refera a los escritos de Saint-Simon y Fourier, mientras que comunismo era sinnimo de las doctrinas de Babeuf y sus sucesores, sobre todo de Etienne Cabet. El socialismo era filantrpico y tena como objetivo la reorganizacin pacfica de la sociedad, mientras el comunismo era revolucionario y de aplicacin inmediata. Pero Stein fue tambin consciente de algo ms: el comunismo, escriba, es un movimiento proletario y slo puede germinar realmente entre quienes no poseen
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Segn las doctrinas de Rousseau. G. Lichtheim, Breve historia del socialismo , p. 76.

nada, ya que implica un rechazo radical del orden social existente. De la misma forma, percibi la relacin entre la industria y la clase trabajadora moderna: slo Francia e Inglaterra contaban con un proletariado genuino. (...) Francia era el punto candente, ya que all el proletariado era polticamente consciente: haba heredado las doctrinas revolucionarias de los plebeyos sans-culottes que llevaron al poder a los jacobinos en 1793. El libro de Stein suscit gran inters en Moses Hess (1812-1875), que estaba tratando por todos los medios de implantar el socialismo en Alemania, y probablemente tambin fue ledo por Marx. (G. Lichtheim, Breve historia del socialismo, p. 75-76) En los aos 1840 y durante algunas dcadas ms era incuestionable que, a excepcin de Gran Bretaa, la clase trabajadora industrial no comprenda ms que una minora de los ciudadanos. Precisamente por esta razn el socialismo democrtico no se presentaba como una perspectiva muy esperanzadora, a no ser que consiguiese nuevos aliados. En este sentido el socialismo slo poda significar dos cosas: 1) que la clase obrera deba aliarse con la clase media baja y el campesinado, con el fin de obtener una mayora electoral que le permitiera introducir reformas socialistas en la legislacin; 2) que el movimiento obrero slo debera contar con sus propias fuerzas, desarrollar organizaciones propias, en especial los sindicatos, y no prestar atencin a la poltica parlamentaria, burguesa por definicin. (G. Lichtheim, ibid., p. 79) Sin embargo, como veremos, el socialismo se desarroll simultneamente en Gran Bretaa entre una lite de de artesanos que haban preservado sus antiguos conocimientos y adquirido otros nuevos, en el caos de la expansin tecnolgica... Esta circunstancia adquiere mayor relevancia al modificar la idea de que el socialismo, al contrario del comunismo, era una actividad filantrpica elaborada en las mentes de los reformadores de la clase media. Tanto los tericos comunistas como los socialistas procedan de la clase media y tuvieron seguidores entre los trabajadores; y lo que diferencia a unos de otros es ms su apariencia que sus orgenes. (...) Lo que realmente dividi a estas sectas embrionarias fueron cuestiones polticas originadas a partir de la Revolucin francesa. (G. Lichtheim, ibid., p. 49-50)

Lo que tenemos, pues, en forma de una distincin terminolgica entre comunismo y socialismo, es la distincin entre tendencias polticas que en la segunda dcada del siglo XX se perfilara mejor, en la forma del dilema reforma o revolucin. Sin embargo, la distincin no se reduca a la actitud poltica hacia la sociedad capitalista, sino a los desarrollos tericos relativos a la crtica y superacin positiva del sistema capitalista. As se explica, razonablemente, que Marx se plantease el desarrollo de sus propias concepciones sociales en la forma de una sntesis superadora de las aportaciones de ambos movimientos, que eran sus principales fuentes.
A diferencia del trmino comunista, que siempre ha representado un programa, el trmino socialista tena originariamente un carcter analtico y crtico. Se empleaba para definir a quien tena una visin particular de la naturaleza humana (por ejemplo, la importancia fundamental de la sociabilidad o de los instintos sociales), lo cual implicaba una visin particular asimismo de la sociedad humana; o bien para definir a quien crea en la posibilidad o la necesidad de un modo especial de accin social, sobre todo en las cuestiones de inters pblico (como la intervencin en el funcionamiento del mercado libre). Estas ideas tenan ms posibilidades de ser elaboradas o de resultar atractivas para quienes estaban a favor de la igualdad, como los discpulos de Rousseau, que podan acabar abogando por intervenir sobre el derecho de propiedad (y esto haba sido defendido en el siglo XVIII por algunos opositores italianos de la Ilustracin y por socialistas), pero no se identificab an completamente con una sociedad basada en la total propiedad colectiva y en la gestin comn de los medios de produccin. De hecho, tal identificacin no entr en el uso comn hasta el nacimiento de los partidos polticos socialistas, hacia finales del siglo XIX, y habr quien sostenga que ni siquiera hoy tal identificacin es completa.

(...) Esta ambigedad programtica se extenda incluso a movimientos considerados socialistas por los mismos socialistas. No hay que olvidar que una de las principales escuelas en lo que Marx y Engels definieron como socialismo utpico, la de los saintsimonianos, se preocupaba ms por la reglamentacin colectiva de la industria que por la propiedad cooperativa de la riqueza21. Los owenistas -los primeros en utilizar el trmino en Inglaterra (1826), aunque slo aos despus se definieron a s mismos como socialistas- describan la sociedad a la que aspiraban como una sociedad de cooperacin. De todos modos, en una sociedad en la que lo opuesto al socialismo (el individualismo22) implicaba un modelo especfico liberal-capitalista del mercado competitivo ilimitado, era natural que el trmino socialismo asumiese la connotacin programtica de apelativo genrico para todas las aspiraciones a una sociedad organizada sobre la base de un modelo asociacionista o cooperativo, o sea, basada en la propiedad cooperativa antes que privada. El trmino continu siendo impreciso, aunque a partir de los aos 30 se asoci sobre todo a la reestructuracin ms o menos radical de la sociedad en el sentido susodicho. Sus partidarios bien iban desde los reformadores sociales hasta los marginados. Por consiguiente, ser necesario distinguir dos aspectos en el primer socialismo: el crtico y el programtico. El crtico estaba constituido por dos elementos: una teora de la naturaleza humana y de la sociedad, derivada sobre todo de diversas corrientes del pensamiento del siglo XVIII, y un anlisis de la sociedad creada por la doble revolucin [industrial y democrtica], en algunos casos inserto en la perspectiva de un desarrollo histrico o progreso. La primera no revesta gran inters para Marx y Engels, a no ser en la parte que llevaba (en el pensamiento ingls ms que en el francs) hacia la economa poltica (...); en cambio, el segundo, como es sabido, ejerci sobre ellos una notable influencia. Tambin el aspecto programtico estaba constituido por dos elementos: una gran variedad de propuestas para la creacin de una nueva economa basada en la cooperacin, en los casos extremos mediante la fundacin de comunidades comunistas, y un intento de reflexin sobre la naturaleza y las caractersticas de la sociedad ideal que se quera construir. Por otra parte, las reflexiones utpicas sobre la naturaleza de la sociedad comunista ejercieron notable influencia sobre el pensamiento de Marx y Engels... En efecto, todo o casi todo lo que Marx y Engels han dicho acerca de la forma concreta de la sociedad comunista se basa en los primeros escritos utpicos... (Eric J. Hobsbawm, Marx, Engels y el socialismo premarxiano, en Historia del marxismo, vol. 1, p. 53-55)

En conclusin, podramos formular la cuestin as: Marx se apropia del aspecto crtico del socialismo, pero rechaza los programas utpicos y, en su lugar, pone el programa comunista, con todos los problemas que arrastraba desde a sus orgenes babuvistas (autoritarismo y politicismo). Este procedimiento, de intentar una sntesis superadora mediante una exclusin relativamente indiscriminada de los elementos no progresivos, dejaba sin resolver infinidad de problemas y slo poda ser un primer paso hacia un replanteamiento total. El mismo procedimiento y problemas podemos verlos en otros campos del pensamiento de Marx. Rechaz el moralismo humanista a partir de su crtica de la religin y del idealismo y se concentr en el materialismo econmico, centrado en la produccin y la divisin del trabajo. Rechaz el enfoque sistemtico hegeliano y opt por concentrarse en los fenmenos histricos de la lucha de clases y del ascenso del capitalismo. A partir de 1848, parece que intent matizar estas deficiencias ocasionadas
21 22

G. Lichtheim, Orgenes del socialismo.

El primer artculo sobre este tema, del saint-simoniano Pierre Leroux, una los dos trminos: De lindividualisme et du socialisme (1835).

por el enfoque unilateral adoptado para ir ms all de sus fuentes intelectuales, aunque ello resultar imposible; as como le fue imposible abordar otros problemas tericos, debido a la concentracin casi exclusiva en los trabajos econmicos. Pero tenemos algunos ejemplos de la perspectiva sinttica de Marx, como el tema de los bonos de trabajo que se abordar crticamente en los Grundrisse y se asumirn como modelo positivo en la crtica del Programa de Gotha de 1875; tambin pasajes de los Grundrisse y El Capital contienen desarrollos que nos remiten al humanismo social radical de 1844. As como podemos percibir claramente la sistematicidad, que se despliega en el captulo del capital de los Grundrisse (donde adems aparecen signos de una fuerte inspiracin hegeliana) y sobre todo en El Capital. Pero, en resumidas cuentas, darse cuenta del problema no equivala a resolverlo, ni siquiera a formular un reequilibrio entre los distintos desarrollos. As, la famosa sntesis del 44 entre comunismo, humanismo y naturalismo, como otras tantas cuestiones clave, nunca tom cuerpo de una manera explcita y coherente. Esta triple sntesis ms bien se halla implcita como un hilo conductor intencional y aflora dispersa y relativamente subdesarrollada, o inexplicada, a lo largo de las obras de Marx. Tambin es significativo que los fragmentos que nos permiten comprender con mayor profundidad el pensamiento de Marx, proporcionndonos las claves para comprender la totalidad de su obra, estn mayormente dispersos en textos inditos, o hayan quedado marginados en textos menores. Esto quiere decir, a nuestro juicio, que el trasfondo del problema no es principalmente la dedicacin de Marx a los trabajos econmicos, sino una subestimacin del papel de la teora cosmovisional en el desarrollo de la conciencia proletaria y, en consecuencia, dar prioridad a los escritos histricos, polticos y econmicos -que es la constante en toda su obra. Esta actitud slo es comprensible a partir de las ilusiones que tanto Marx como Engels depositaron en el desarrollo del movimiento obrero autnomo, pero que no se corroboraron. Y quiz, como coadyuvante inconsciente, de cierta repulsin ante la sistematicidad estril de la filosofa hegeliana.

2. Una aproximacin a las francesas y alemanas en Marx

influencias

de

las

corrientes

En el contexto en que Marx pasa del democratismo radical al comunismo, la dcada de 1840, hay tres corrientes comunistas -el cabetismo, el neobavuvismo y el blanquismoque tenemos que considerar para entrever su influencia en la configuracin del pensamiento marxiano. La ms influyente fue el cabetismo. Aunque Cabet es hostil a los comunistas que preconizan la toma del poder poltico por la fuerza23 y aboga por la propaganda pacfica, ilustrada y pedaggica, es importante su distincin de las fases de establecimiento del comunismo:
Cabet distingue una fase de transicin y una fase de construccin. Durante la primera, que puede ser larga y durar medio siglo, se mantiene el derecho de propiedad individual y el trabajo contina siendo libre. (...) La fase de construccin acarrea la supresin de la propiedad individual: las materias primas y los medios de produccin son socializados. La comunidad estar representada por funcionarios revocables. (...) No habr comercio, puesto que los productos necesarios sern depositados en grandes almacenes pblicos de donde cada uno podr sacar a medida que lo necesite. El carcter democrtico de la organizacin poltica estar garantizado por la delegacin del poder legislativo a una asamblea popular y por la prctica del plebiscito. (...) El comunismo de Cabet est alejado de toda concepcin frugal. Est claramente pensado en relacin con el progreso de la industria. Cabet lo repite varias veces en textos posteriores a su Viaje a Icaria. La igualdad de abundancia puede
23

VVAA, Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 393.

ser garantizada por el desarrollo actual y sin lmites de la potencia productiva por medio del vapor y las mquinas. Las mquinas, tan funestas para los pobres en el sistema actual, sern en rgimen de comunidad un instrumento de bienestar para todos y de liberacin del hombre. (VVAA, Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 392-393)

El neobavuvismo pertenece ms directamente a la tradicin revolucionaria. Persigue convertir la democracia en una palanca para suprimir la explotacin. Jean-Jacques Pillot (1808-1877), animador de la gran reunin comunista en Belleville en 1840, se diferencia de Cabet en que no cree que sea posible describir con detalle las formas de organizacin de una sociedad comunitaria (VVAA, Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 394). El terico neobavuvista ms importante es Thodore Dzamy (18081850), quien rechazaba el cabetismo por sus posiciones interclasistas.
En La Sagrada Familia, Marx escribe de Dzamy que ha desarrollado la doctrina del materialismo como doctrina del humanismo real y como base lgica del comunismo. Dzamy sustenta, como base de toda organizacin social, los seis principios siguientes: el bienestar (desarrollo libre, regular y completo de nuestro ser, satisfaccin plena y entera de todas nuestras necesidades fsicas, morales e intelectuales), la libertad (el nico freno que se le puede imponer es el de la ciencia y la razn), la igualdad (ley primordial, fuera de la cual slo se ve confusin y opresin, discordias y guerras), la fraternidad (nica garanta verdadera de la igualdad y de la libertad), la unidad (es la identificacin indisoluble de todos los intereses y de todas las voluntades) y la comunidad (es el medio de asociacin ms natural, ms sencillo y ms perfecto...). Todos los elementos del bienestar existen en la tierra. Cul es el problema que debe ser resuelto? Encontrar una situacin que pueda asegurar sin opresin la perpetua satisfaccin de las necesidades del cuerpo y del espritu. (...) No hay salida ms que a una triple comunidad: comunidad de propiedades, de trabajo y de educacin. (VVAA, Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 394-395)

Por ltimo, August Blanqui se distingue de los otros pensadores comunistas por su orientacin decidida a los problemas de la accin. Aunque con fundamentos cuestionables, considera que el antagonismo entre capital y trabajo es irreconciliable y convierte esta tesis en el fundamento de su estrategia. Para l, la igualdad no puede establecerse gracias al reparto de los bienes, porque como la riqueza proviene de la posesin de los medios de trabajo ms que del trabajo mismo, los genios de la explotacin que quedasen sabran conseguir pronto, mediante la reconstruccin de grandes fortunas, la restauracin de la desigualdad social. Es necesaria, pues, una asociacin que sustituya la propiedad individual.24
Cul era, entonces, el tema central? Principalmente, la influencia predominante de la Revolucin francesa con respecto a la teora y la prctica del movimiento obrero. Sobre este tema haba dos posibles enfoques y ambos se defendieron: 1) que la Revolucin -en concreto, el gobierno de la Montaa de 1793-1794- era el modelo ideal para la inevitable fase de la dictadura del proletariado que habra de preceder a la sociedad sin clases; esta idea se convirti en el credo comunista; 2) que el jacobinismo era irrelevante respecto a la organizacin de la clase obrera, y que era preferible abandonarlo de una vez; tal era la opinin de Saint-Simon y Fourier, aunque fue matizada por sus sucesores. Tambin se dan posturas intermedias, y en la dcada de 1840 surgi algo similar a una ideologa republicana socialista que compaginaba la democracia republicana, aunque no la dictadura jacobina, con los

24

Citado en Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 397.

objetivos de la clase obrera. Louis Blanc fue su representante ms destacado hasta 1848. (G. Lichtheim, Breve historia del socialismo, p. 78)

Pasemos ahora al contexto alemn. En la dcada del 1840 tenemos dos fuentes que influenciaron claramente a Marx: Wilhelm Weitling y, sobre todo, Moses Hess -de la que ya hemos hablado en relacin a la democracia. Ambas influencias fueron reconocidas por el propio Marx en el prefacio de los Manuscritos del 44, donde nos remite adems a obras concretas. De las dos influencias, la menos importante parece ser la de Weitling, que empez a escribir en 1838 y particip en la que luego sera la Liga de los Comunistas. Weitling
Representaba el espritu de las antiguas hermandades milenaristas, de las que los comunistas obreros como Karl Shapper, Heinrich Bauer y Joseph Moll estaban comenzando a emanciparse -aun antes de conocer a Marx- bajo el influjo de los cartistas y, en general, del ambiente britnico. Hacia 1846-47, estos hombres estaban dispuestos a transformar la conspiratoria Liga de los Justos en Liga de los Comunistas. (G. Lichtheim, Los orgenes del socialismo, p. 172) Weitling, que haba pasado en Pars unos cuantos aos, haba asimilado la tradicin babuvista y se la haba transmitido al proletariado alemn, entonces en formacin, con un lenguaje que atraa enrgicamente a gentes educadas en el espritu del cristianismo evanglico. El esquema de tres estadios que expona en aquel elocuente librito -una edad de oro, luego la propiedad privada y, por ltimo, el comunismo del futuro- ofreca a sus lectores lo que necesitaban: una perspectiva histrica expresada en lenguaje bblico, no en trminos hegelianos. (ibid., p. 172)

Adhirindose y con el apoyo de la entonces Liga de los Justos, Weitling publica su primera obra, La humanidad tal como es y tal como debera ser (1838), que tuvo gran repercusin entre la emigracin alemana en Francia, pero tambin en Suiza e Inglaterra.
Weitling, adversario del reformismo, confiaba en una revolucin social que destruira la potencia del dinero, y presentaba al proletariado como el instrumento designado para liberar a la humanidad; y ya conceba la revolucin como el resultado de un movimiento de masas. Sin embargo, el rgimen de la comunidad de bienes que describa con complacencia se notaba influido por el utopismo de Fourier... Finalmente, el utopismo de Weitling se manifestaba por su afn de relacionar el comunismo con las enseanzas de Jess... En una palabra, la debilidad de la obra de Weitling reside en su impotencia para desasirse del mundo artesanal donde haba vivido siempre, y en no saber hacer un anlisis correcto de la revolucin industrial (VVAA, Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 425)

En resumen, Weitling influenci a Marx a travs de sus obras y de la Liga de los Justos. En el caso de Hess, la influencia sobre Marx es mucho ms directa. A pesar de sus elementos religiosos, mezclados con hegelianismo e ideas socialistas francesas, Hess planteaba una teora de la rebelin social provocada por la miseria y la concentracin de riquezas, y sostena que el capitalismo, al que a veces confunde con el egosmo, consustancialmente con su desarrollo cava su propia tumba: la inevitable revolucin vendra a restaurar la igualdad primitiva y con ella el reino de Dios.25 Segn las propias palabras de Hess: Poner la libertad individual como principio regulador y organizador de la sociedad es una concepcin insensata que no hace falta

25

VVAA, Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 436.

refutar cientficamente, ya que desde hace mucho tiempo la experiencia ha demostrado que no es vlida.26

3. La importancia de Moses Hess en la formacin del pensamiento de Marx


La mayor importancia de Hess en la formacin del pensamiento de Marx, se debe a que Hess no slo era tambin feuerbachiano en los primeros aos 40, sino que aplic a la economa capitalista la teora feuerbachiana de la autoalienacin religiosa. As Hess
demostrar que sta no es ms que la expresin grfica de la alienacin de la esencia humana que se produce en el rgimen capitalista... Efectivamente, aqu la competencia es la ley esencial: aislando a los individuos, generaliza el egosmo, acarrea la explotacin del hombre por el hombre y obliga a los ms dbiles a crear riquezas cuyo goce se les escapa y que para producirlas sacrifican su propia naturaleza. Para suprimir esta alienacin, que toma la forma del dinero, este dios de la sociedad moderna, Hess preconizaba la instauracin de un rgimen comunista, en cuyo seno el hombre llevara una vida conforme a su verdadera naturaleza, y sobre la base del ms absoluto altruismo. Segn l, bastaba, en suma, aplicar los principios que guiaron a Feuerbach en la crtica de la sociedad capitalista: para l, la idea del comunismo no era otra cosa que la ley vital del amor llevada al terreno social. (VVAA, Historia general del socialismo - De los orgenes a 1875, p. 436)

Es Hess quien hace ver a los hegelianos de izquierda radicalizados, entre los que est Engels, que el socialismo era la realizacin concreta del humanismo feuerbachiano que, por entonces, ya haban adoptado. De este modo, Hess es el eslabn entre el humanismo filosfico de Feuerbach y el activismo revolucionario de Marx.27 Partiendo de una base spinozista, no hegeliana, Hess lleg a la filosofa activista de Fichte y a formular su propia Filosofa de la accin. As, postulaba que: Ha llegado el momento en que la filosofa del espritu se convierta en filosofa de la accin. El ncleo de esta fi losofa de la accin era la unin de teora y prctica:
En trminos de filosofa social, la originalidad de Hess estriba en el modo en que extrajo las implicaciones colectivistas implcitas en la lnea ideolgica que parte de Rousseau y termina en Feuerbach. Al haber rechazado la religin (en una fase posterior de su vida, haba de volver a ella, pero esto no nos concierne), se encontraba con el problema de tener que definir una moralidad social basada en un principio distinto de aqulla. Para ello no serva Fichte, pues sus ideas directrices eran meramente individualistas (cuando no eran nacionalistas, en cuyo caso no pasaban del mbito de la nacin alemana). El spinoziano que haba en Hess necesitaba una fundamentacin tica de la poltica, una forma de derivar principios de accin a partir de una profundizacin objetiva en la verdadera naturaleza de la realidad. En este momento vino Feuerbach en su ayuda: si no haba Dios, la moralidad slo poda basarse en la naturaleza del hombre como ser genrico. Pero Feuerbach no haba prestado atencin al campo social, cosa que s haban hecho los franceses: La teologa es la antropologa. Esto es verdad, pero no es toda la verdad. Hay que aadir que el ser del hombre es social, la cooperacin de los diversos individuos tras de un objetivo comn... y la verdadera doctrina del hombre, el verdadero humanismo, es la teora de la sociabilidad humana. Lo que equivale a decir que la antropologa es el socialismo.

26 27

Ibid. G. Lichtheim, Orgenes del socialismo, p. 181

En principio, aqu no haba nada que Marx no pudiera admitir; en realidad, los Manuscritos de Pars de 1844 (que pasaron al papel antes de que Hess publicara su ensayo sobre estas cuestiones) demuestran que ambos pensadores seguan entonces directrices similares, lo cual no resulta nada sorprendente cuando se tiene en cuenta que fue Hess quien en 1842-44 se haba erigido en puente entre Feuerbach y Marx. (G. Lichtheim, Orgenes del socialismo, p. 183-184) El socialismo era, para l, tanto una filosofa de la vida como una doctrina poltico econmica enraizada en la verdadera comprensin de la naturaleza humana, concretamente en la asimilacin de que la humanidad estaba destinada a instaurar un orden social conforme a los objetivos que albergaba la moralidad tradicional. Conceba la naturaleza del hombre en trminos de armona preestablecida, lo que haba de constituir la divisoria entre los seguidores de Marx y los socialistas que, por haber adoptado la antropologa ingenuamente optimista de Feuerbach, haban abandonado el trgico realismo de Hegel. (G. Lichtheim, Orgenes del socialismo, p. 185) Era inevitable que toda filosofa de la accin se remitiera al ejemplo fichteano, pero los ejemplos concretos de socialismo revolucionario que citaba Hess en 1843 procedan de Francia; hablaba expresamente de Proudhon y Babeuf, y ello tras una afirmacin que hubo de llamar la atencin a Marx: el socialismo francs y el idealismo alemn tenan un fin ltimo idntico -la liberacin del hombre de todas las coerciones externas, incluso de los productos concretos de su propia historia. Este hacer hincapi en la identidad esencial de las posturas francesa y alemana distingua el socialismo verdadero de la actitud ms realista que Marx adoptara posteriormente, pero en 1844 todava no tena ste nada que objetarle. (G. Lichtheim, Orgenes del socialismo, p. 282, nota)

A partir de la aplicacin combinada de la teora de la autoalienacin humana a la religin y a la sociedad, como vimos ejemplificado a respecto de sus opiniones acerca de la democracia, Hess vincula atesmo y comunismo anticipndose a los desarrollos de Marx en los Manuscritos del 44:
La contribucin de Hess en 1843 consisti en hacer filosficamente respetables el atesmo y el comunismo (l los vinculaba expresamente), presentndolos como aspectos necesarios, aunque transitorios, de la revolucin. Qu revolucin? Es caracterstico que Hess invocara a Fichte y Babeuf, diciendo que el primero haba enseado atesmo en Berln aproximadamente al mismo tiempo que Babeuf intentaba poner en prctica el comunismo en Pars. Pero, qu relacin ntima haba entre estos dos principios? Segn Hess, una idea de libertad y autonoma incompatible con todo gnero de determinacin externa, fuera religiosa o social. (G. Lichtheim, Orgenes del socialismo, p. 182)

Argumenta Hess que


Si creo en un poder ajeno o superior a m estoy determinado externamente. Si, en cambio, concibo el objeto, producindolo conscientemente de acuerdo con la ley de mi espritu, me determino a m mismo sin que se me determine desde el exterior. De igual modo, puedo autodeterminarme en la vida social, siendo activo de un modo u otro, sin reconocer barreras externas a mi actividad... Cmo no ver ahora que todo comunismo y atesmo, toda anarqua, tuvieron por objetivo transformar las determinaciones externas en autodeterminaciones, la divinidad externa en la interna, la propiedad material en propiedad espiritual...? (Citado por G. Lichtheim, Orgenes del socialismo, p. 182)

Esta idea tiene una clara influencia en una formulacin de Marx en los Manuscritos del 44, formulacin que luego ser fundamental en La Ideologa Alemana, para definir el

aspecto positivo del comunismo, aun cuando el mismo sea concebido como negacin de la negacin del estado humano actual28:

Un ser slo se considera independiente en cuanto es dueo de s y slo es dueo de s en cuanto se debe a s mismo su existencia. Un hombre que vive por gracia de otro se considera a si mismo un ser dependiente. Vivo, sin embargo, totalmente por gracia de otro cuando le debo no slo el mantenimiento de mi vida, sino que l adems ha creado mi vida, es la fuente de mi vida; y mi vida tiene necesariamente fuera de ella el fundamento cuando no es mi propia creacin. La creacin es, por ello, una representacin muy difcilmente eliminable de la conciencia del pueblo. El ser por s mismo de la naturaleza y del hombre le resulta inconcebible porque contradice todos los hechos tangibles de la vida prctica.
Ahora bien, es realmente fcil decirle al individuo aislado lo que ya Aristteles dice: Has sido engendrado por tu padre y tu madre, es decir, ha sido el coito de dos seres humanos, un acto genrico de los hombres, lo que en ti ha producido al hombre. Ves, pues, que incluso fsicamente el hombre debe al hombre su existencia. Debes fijarte tambin en el movimiento circular, sensiblemente visible en aquel progreso, en el cual el hombre se repite a si mismo en la procreacin, es decir, el hombre se mantiene siempre como sujeto. (...) Cuando preguntas por la creacin del hombre y de la naturaleza haces abstraccin del hombre y de la naturaleza. Los supones como no existentes y quieres que te los pruebe como existentes. Sin embargo, como para el hombre socialista toda la llamada historia universal no es otra cosa que la produccin del hombre por el trabajo humano, el hombre tiene en ello, en cuanto a la gnesis de la naturaleza, la prueba evidente, irrefutable, de que el ha nacido de s mismo, de su proceso de originacin. (K. Marx, Manuscritos econmico-filosficos de 1844)

En el contexto de esta reflexin, tambin en los Manuscritos del 44, se sita como conclusin la afirmacin siguiente:
[El socialismo] comienza con la conciencia sensible, terica la naturaleza como esencia. Es autoconciencia positiva del por la superacin de la Religin; del mismo modo que la positiva del hombre, sin que sea mediada por la superacin el comunismo. y prctica, del hombre y hombre, no mediada ya vida real es la realidad de la propiedad privada,

El comunismo es la posicin como negacin de la negacin, y por eso, el momento real necesario en la evolucin histrica inmediata, de la emancipacin y recuperacin humana. El comunismo es la forma necesaria y el principio dinmico del prximo futuro, pero el comunismo no es, en cuanto tal, la finalidad del desarrollo humano, la forma de la sociedad humana.

Es decir, la autoconciencia positiva del hombre es la conciencia de su autocreacin histrica a travs del trabajo y la procreacin; frente a ella, la religin es slo una

28

No est de ms sealar que, en este aspecto, s es vital considerar crticamente cmo la jerga hegeliana, con todo su sistema categorial, aprisiona todo el discurso marx-engeliano en La Ideologa Alemana. La concepcin materialista de la historia est ah formulada tambin enfatizando la dimensin impersonal del desarrollo social, la dinmica ciega del desarrollo histrico a pesar de las intenciones conscientes, etc., lo que tambin puede verse como un sesgo que es reminiscencia de la fenomenologa del espritu hegeliana, meramente invertida como fenomenologa de la sociedad material. Sobre estas bases, el aspecto positivo y creativo de la revolucin social tena que quedar subsumido por detrs de la jerga filosfica abstracta o de la jerga analtica objetivista, a diferencia de lo que ocurra en los escritos del 44 y de lo que podemos captar an en las Tesis sobre Feuerbach del 45.

mistificacin de la que hay que deshacerse para que sea captada la verdad sensible de la vida real. Por consiguiente, cuando Marx dice que la vida real es la realidad positiva del hombre, y que el comunismo es slo una mediacin, est planteando que el comunismo es el equivalente a la desmistificacin humanista de la religin, solo que es, adems, un proceso material, prctico, y no slo terico. El comunismo es, por lo tanto, concebido aqu como movimiento fundamentalmente negativo (pero atenindose a la distincin categorial entre socialismo y comunismo); es decir, en tanto que aqu el comunismo es slo esa mediacin. Tenemos, por lo tanto, tambin la idea implcita de que la teora comunista conformara el programa de ese movimiento de negacin de la negacin. Pero no es difcil ver que tal distincin terica conlleva el peligro de escindir, autonomizar, y hasta oponer explcitamente, el programa destructivo al programa constructivo, la transicin revolucionaria a la labor creativa de establecer un nuevo modo de vida humano. Desde el punto de vista de la praxis an dentro de la sociedad presente, esta diferenciacin conlleva la tendencia a subordinar el aspecto constructivo a las tareas destructivas, en lugar de considerar ambos indisolublemente, constitutivamente ligados. Pues en el marco de la sociedad capitalista parece -aunque la realidad ha demostrado una y otra vez que es slo un espejismo- ms fcil y accesible desarrollar el aspecto destructivo de la praxis revolucionaria que su aspecto creativo. (Tambin esta diferenciacin terica entre programa constructivo y programa destructivo lleva a hacer omisin del problema de la coherencia entre medios y fines. Sobre ello nos extenderemos en nuestras conclusiones finales.) Ahora volvamos de nuevo sobre las citas anteriores. La nocin de autonoma de Hess tiene su proyeccin en este otro pasaje de los Manuscritos del 44:
Hasta tal punto aparece la realizacin del trabajo como desrealizacin del trabajador, que ste es desrealizado hasta llegar a la muerte por inanicin. La objetivacin aparece hasta tal punto como prdida del objeto que el trabajador se ve privado de los objetos ms necesarios no slo para la vida, sino incluso para el trabajo. Es ms, el trabajo mismo se convierte en un objeto del que el trabajador slo puede apoderarse con el mayor esfuerzo y las ms extraordinarias interrupciones. La apropiacin del objeto aparece en tal medida como extraamiento, que cuantos ms objetos produce el trabajador, tantos menos alcanza a poseer y tanto ms sujeto queda a la dominacin de su producto, es decir, del capital. Todas estas consecuencias estn determinadas por el hecho de que el trabajador se relaciona con el producto de su trabajo como un objeto extrao. Partiendo de este supuesto, es evidente que cunto mas se vuelca el trabajador en su trabajo, tanto ms poderoso es el mundo extrao, objetivo que crea frente a s y tanto mas pobres son l mismo y su mundo interior, tanto menos dueo de si mismo es. Lo mismo sucede en la religin. Cuanto ms pone el hombre en Dios, tanto memos guarda en si mismo. El trabajador pone su vida en el objeto pero a partir de entonces ya no le pertenece a l, sino al objeto. Cuanto mayor es la actividad, tanto ms carece de objetos el trabajador. Lo que es el producto de su trabajo, no lo es l. Cuanto mayor es, pues, este producto, tanto ms insignificante es el trabajador. La alienacin del trabajador en su producto significa no solamente que su trabajo se convierte en un objeto, en una existencia exterior, sino que existe fuera de l, independiente, extrao, que se convierte en un poder independiente frente a l; que la vida que ha prestado al objeto se le enfrenta como cosa extraa y hostil.

Esta idea se reitera sucesivamente en La Ideologa Alemana, en la dialctica antagonista entre la autonomizacin de los objetos y las relaciones sociales por una parte, y la afirmacin autnoma de los individuos por la otra. Queda claramente enfatizada al definir

el comunismo de la forma siguiente -y que, por otra parte, viene a ser una sntesis de lo expuesto en la anterior cita de los Manuscritos del 44:
La existencia del comunismo, lo que el comunismo produce, es precisamente la base efectiva para hacer imposible todo lo que existe independientemente de los individuos, en tanto lo existente no es, no obstante, sino un producto del trato anterior de los individuos mismos. (La Ideologa Alemana, cap. 1)

La influencia de Hess se dejar, pues, notar hasta 1845 al menos. En 1846 Hess ya ser objeto de la crtica de Marx y Engels en La Ideologa Alemana -aunque ms dirigida contra el socialismo verdadero en conjunto , sobre todo contra su mayor representante, Karl Grn. Socialismo que era una mezcla de hegelianismo de izquierda con las lecturas alemanas de las doctrinas francesas e inglesas. Los socialistas verdaderos justificaban su socialismo en base a la miseria de la sociedad, pero no vinculaban su realizacin al proletariado, sino a la humanidad en abstracto.

4. Los conceptos de socialismo y comunismo en Engels. Conclusiones finales sobre el tema


Despus de indagar en los textos, parece indiscutible que, con la clara excepcin de los Manuscritos del 44, en los restantes los conceptos comunismo y socialismo parecen emplearse sin una discriminacin clara, diferencindose slo por sus implicaciones histricas. No obstante, en el Manifiesto Comunista, en los Principios del Comunismo de Engels y en otros, tenemos la constante de diferenciar entre las corrientes socialistas y comunistas, para ponerlas luego en cuestin. Tal diferenciacin presupone que los conceptos mismos de socialismo y comunismo no se cuestionan, sino que el problema para Marx y Engels estriba en su contenido efectivo como corrientes reales. Este criterio se pone de relieve en los artculos de Engels para el New Moral World, el peridico owenista de Inglaterra, donde enfatizaba el nexo comn entre socialistas y comunistas en torno al desarrollo de modelos de reorganizacin social, aunque matizando que los ejemplos de colonias comunistas o los experimentos socialistas de Owen tenan valor slo como ejemplos morales y no como va para realizar la transformacin revolucionaria de la sociedad. Considerando todo esto, parece claro que es necesario diferenciar entre el uso terico de los conceptos de comunismo y socialismo por un lado, y su uso poltico por otro -que para Marx y Engels implicaba, necesariamente, su concretizacin y ligacin a grupos organizados, esto es, determinar sus diferencias de pensamiento y accin. Otro punto que confunde es que, por ejemplo, Engels usa los dos conceptos indistintamente para referirse a los partidarios de la comunidad de propiedad de Inglaterra, Francia y Alemania:
los tres grandes pases civilizados de Europa -Inglaterra, Francia y Alemania- han llegado todos a la conclusin de que una completa revolucin de planes sociales, basada en la comunidad de propiedad, ha devenido una necesidad urgente e inevitable. Ha de parecer deseable, por consiguiente, que las tres naciones se entiendan entre ellas, sepan en qu medida estn de acuerdo y en qu en desacuerdo; porque ha de haber desacuerdo tambin, debido al diferente origen de las doctrinas de la Comunidad en cada uno de los tres pases. Los ingleses llegaron a la conclusin prcticamente, por el rpido incremento de la miseria, la desmoralizacin y el pauperismo en su propio pas; los franceses polticamente, solicitando primero la libertad y la igualdad polticas y, encontrando esto insuficiente, uniendo la libertad social y la igualdad social a sus reclamos polticos; los alemanes se hicieron

comunistas filosficamente, mediante el razonamiento sobre primeros principios. Siendo este el origen del socialismo en los tres pases (El progreso de la reforma social en el continente, en New Moral World, 1843.)

Este uso indistinto de los conceptos lo repite en enero de 1844 en el mismo peridico. Refirindose a los juicios equivocados de un corresponsal del Times acerca de la fortaleza y papel del partido comunista en Francia, le responde Engels que aqul debera conocer toda una serie de datos sobre el movimiento comunista francs para formarse una opinin correcta sobre el socialismo continental. En el mismo a rtculo, el corresponsal afirmaba, citado por Engels, que La doctrina comunista es actualmente ms negativa que positiva, a lo que Engels le responda poniendo en evidencia que, el propio corresponsal, haba expuesto justo despus
en doce prrafos, un esbozo de los planes propuestos por Weitling para el nuevo estado social, que los planes son totalmente positivos y sin mencionar siquiera la destruccin del presente sistema social.

A finales del 1844, tambin en el New Moral World, en el artculo El rpido progreso del comunismo en Alemania, vemos otra vez el mismo uso indistinto de los conceptos:
...La rapidez con que el socialismo ha progresado en este pas es totalmente milagrosa. (...) A su lado, los obstculos en el camino del socialismo son enormes: censura de la prensa, ausencia de derechos de reunin y asociacin, leyes despticas y tribunales secretos... (...) En resumen, el socialismo est al orden del da en Alemania, y en el espacio de un ao se ha desarrollado un fuerte partido socialista...

Y declara Engels que ya por todas partes cualquiera se declara socialista:


Es curioso pero, al menos en el norte de Alemania, no se puede subir a un vapor, o montar en un vagn, o en un coche de correos, sin encontrar a alguien que se haya imbuido de alguna idea social, y que est de acuerdo contigo de que algo debe hacerse para reorganizar la sociedad. (...) Tenemos partidarios entre todo tipo de hombres (...), una gran cantidad de nuestras publicaciones estn imprimindose (...); y si progresamos tanto durante los prximos cuatro o cinco aos como lo hemos hecho en los pasados doce meses, seremos capaces de erigir de inmediato una Comunidad. Como ven, los tericos alemanes se estn convirtiendo en hombres prcticos de negocios. De hecho, uno de los nuestros ha sido invitado a delinear un plan de organizacin y reglamentos para una comunidad prctica, con referencia a los planes de Owen, Fourier, etc., y beneficindose de la experiencia ganada por las comunidades americanas y por vuestro propio experimento en Harmony, que espero que siga adelante prsperamente. Este plan ser discutido en las diversas localidades e impreso con las enmiendas. Las personalidades literarias ms activas entre los socialistas alemanes son: el Dr. Karl Marx, en Pars; el Dr. M. Hess, actualmente en Colonia; el Dr. Ch. Grn, en Pars; Friedrich Engels, en Barmen (Prusia renana); Dr. O. Lninh, en Rheda, Westfalia; Dr. H. Pttmann, en Colonia; y varios ms. Junto a estos, Heinrich Heine, el ms eminente de todos los poetas alemanes vivos, se ha unido a nuestras filas y ha publicado un volumen de poesa poltica, que contiene tambin algunas piezas que predican el socialismo. ( El rpido progreso del comunismo en Alemania, 1844)

Aqu el grado de indistincin de los conceptos parece total, pero la tnica del texto no deja dudas de que el concepto de socialismo se emplea referido a los planes de reorganizacin social, o sea, la dimensin constructiva o positiva del movimiento, mientras que el concepto de comunismo se mantiene siempre ligado al proceso negativo de establecimiento de la propiedad comn mediante la disolucin de la propiedad privada.

En la tercera parte del artculo antes citado, escrita ya en mayo de 1845, Engels habla de la situacin histrica de Alemania y dice que, l mismo, dio un discurso en el que prob que:
el estado presente de Alemania es tal que no podra ms que producir en breve plazo una revolucin social; que esta revolucin inminente no va a impedirse por cualesquiera medidas para promover el comercio y la industria manufacturera, y que el nico medio para impedir tal revolucin -una revolucin ms terrible que cualquiera de las meras subversiones de la historia pasada- era la introduccin del sistema comunista y la preparacin para el mismo.

Al final de esta tercera parte del artculo afirma, concisamente, hablando de los filsofos alemanes como B. Bauer y M. Stirner, que stos son
los representantes de las ltimas consecuencias de la filosofa abstracta alemana, y por lo tanto los nicos oponentes filosficos importantes del socialismo -o del comunismo, puesto que en este pas la palabra socialismo no significa nada ms que las imaginaciones vagas, indefinidas e indefinibles de aquellos que ven que algo debe hacerse, y que todava no se deciden a asumir la amplitud entera del sistema de comunidad.

Aqu se plantea una sinonimia entre socialismo y comunismo, pero se excluye de ella a Alemania. Lo cual parece apuntar a que fue este ao cuando Marx y Engels desarrollaron de manera ms precisa la diferenciacin poltica del uso de los conceptos, que ser determinante en la redaccin de La Ideologa Alemana -obra que empezarn a escribir a finales del mismo ao. En otro escrito tambin de 1845, la Descripcin de las colonias comunistas creadas en los ltimos tiempos y que an existen, Engels vuelve a hacer sinnimos el socialismo owenista y las comunidades comunistas americanas, as como a enfatizar el aspecto positivo de la comunidad:
el comunismo, la vida y la actuacin social del hombre en un rgimen de comunidad de bienes, no slo son perfectamente posibles, sino que han sido puestos ya en prctica, y con el mejor de los xitos, como veremos, en muchas comunidades de Amrica y en un lugar de Inglaterra. Y vemos tambin que quienes se agrupan en rgimen de comunidad, trabajando menos, viven mejor y disponen de ms tiempo libre para cultivar su espritu y son hombres mejores y ms morales que sus vecinos, aferrados a su propiedad. Cuando los trabajadores se unen entre s, hacen causa comn y se proponen un fin comn a todos ellos, son infinitamente ms fuertes que los ricos. Y si lo que persiguen es un fin tan razonable y encaminado a llevar a la perfeccin lo mejor de cada hombre como es la comunidad de bienes, cabe esperar que los mejores y ms inteligentes entre los ricos se ponga de acuerdo con los trabajadores y les apoyen en su esfuerzos.

Avanzando ms en el tiempo, en 1847, en su artculo Los comunistas y Karl Heizen, encontramos una definicin de comunismo que integra la que encontrbamos en La Ideologa Alemana y a la del mismo ao 47 en los Principios del comunismo:
El comunismo no es una doctrina, sino un movimiento; no arranca de principios, sino de hechos. Los comunistas no parten de esta o la otra filosofa, sino de toda la historia anterior, y especialmente de los resultados de hecho a que esta historia ha llegado en los pases civilizados. El comunismo ha surgido de la gran industria y de sus consecuencias, de la creacin del mercado mundial y de la competencia ilimitada que de l se deriva, de las crisis comerciales cada vez ms violentas y generalizadas,

que ya hoy se han convertido en crisis completas del mercado mundial, de la creacin del proletariado y de la concentracin del capital y de la consiguiente lucha de clases entre proletariado y burguesa. El comunismo, en la medida en que tericamente es, es la expresin terica de la posicin que el proletariado ocupa en esta lucha y la sntesis terica de las condiciones para la liberacin del proletariado.

Aqu claramente el concepto de comunismo se utiliza en un sentido de praxis negativa revolucionaria, de negacin de la negacin, en clara armona con lo enunciado por Marx en sus Manuscritos del 44. Pero al mismo tiempo, como en La Ideologa Alemana, se afirma que tanto la praxis revolucionaria como el materialismo histrico arrancan de hechos, y los hechos son la realidad humana positiva, la sensibilidad. Y puesto que estamos en el marco de una concepcin dialctica del desarrollo histrico, el movimiento revolucionario est continuamente alterando los hechos de los que arranca y que lo constituyen, esto es, constituye en s mismo una totalidad positiva aunque su funcin histrica sea negativa. Concluyendo el repaso de los textos de Engels, en Principios del comunismo (1847) hallamos una confirmacin ms concretizada -si bien no explcita- de las conclusiones que hemos ido delineando sobre el uso de los dos conceptos socialismo y comunismo. El nuevo orden social se define positivamente en estos trminos:
las ramas de la produccin pasarn a manos de toda la sociedad, es decir, sern administradas en beneficio de toda la sociedad, con arreglo a un plan general y con la participacin de todos los miembros de la sociedad. el usufructo colectivo de todos los instrumentos de produccin y el reparto de los productos de comn acuerdo, lo que se llama la comunidad de bienes. para elevar la produccin industrial y agrcola al mencionado nivel no bastan slo los medios auxiliares mecnicos y qumicos. Es preciso desarrollar correlativamente las aptitudes de los hombres que emplean estos medios. Al igual que en el siglo pasado, cuando los campesinos y los obreros de las manufacturas, tras de ser incorporados a la gran industria, modificaron todo su rgimen de vida y se volvieron completamente otros, la direccin colectiva de la produccin por toda la sociedad y el nuevo progreso de dicha produccin que resultara de ello necesitarn hombres nuevos y los formarn. La gestin colectiva de la produccin no puede correr a cargo de los hombres tales como lo son hoy, hombres que dependen cada cual de una rama determinada de la produccin, estn aferrados a ella, son explotados por ella, desarrollan nada ms que un aspecto de sus aptitudes a cuenta de todos los otros y slo conocen una rama o parte de alguna rama de toda la produccin. (...) La industria que funciona de modo planificado merced al esfuerzo comn de toda la sociedad presupone con ms motivo hombres con aptitudes desarrolladas universalmente, hombres capaces de orientarse en todo el sistema de la produccin. (...) La educacin dar a los jvenes la posibilidad de asimilar rpidamente en la prctica todo el sistema de produccin y les permitir pasar sucesivamente de una rama de la produccin a otra, segn sean las necesidades de la sociedad o sus propias inclinaciones. Por consiguiente, la educacin los liberar de ese carcter unilateral que la divisin actual del trabajo impone a cada individuo. As, la sociedad organizada sobre bases comunistas dar a sus miembros la posibilidad de emplear en todos los aspectos sus facultades desarrolladas universalmente.

Por lo tanto, podemos considerar confirmada la tesis de que, para Marx y Engels, los conceptos de comunismo y socialismo significan: 1) el comunismo, el movimiento que suprime la propiedad privada de los medios de produccin y que libera a l@s proletari@s de su condicin de clase, eliminando el trabajo alienado con todas las consecuencias generales -divisin en clases, divisin entre

sociedad civil y Estado, etc.- y especficas -abstraccin del trabajo, forma valor, mercado, competencia, etc.2) el socialismo, el desarrollo autnomo e integral de los individuos como creadores y portadores de la riqueza humana y social, y la organizacin del desarrollo social mediante la participacin universal de los individuos en todos los asuntos que conciernan a su vida. Sobre este aspecto volveremos ms adelante para tratarlo ampliamente.

5. Conclusiones acerca de la perspectiva de Marx sobre el comunismo y el socialismo


Hemos visto el panorama general de la dcada de 1840. Todo estaba en ebullicin. Las distintas doctrinas, corrientes y nombres se influan recprocamente o se mezclaban, fuese debido a su propia falta de resolucin o a una confluencia real. Sus miembros se entremezclaban, impulsados por las necesidades de la lucha de clases del momento pero, tambin, por el hecho de que sus teoras haban quedado obsoletas o francamente atrasadas. Si en Inglaterra tenan la experiencia del capitalismo industrial, pero no la pasin revolucionaria -como dir Marx-, en Francia tenan en los aos 30 y 40 la necesidad de adecuarse a un proceso de industrializacin todava dbil pero ascendente y que estaba transformando toda la sociedad. Por otro lado, partan de una tradicin y una subjetividad que eran, fundamentalmente, los remanentes de la revolucin burguesa bajo una forma proletaria radicalizada. En Alemania las necesidades tenan una conexin con Francia, pero al carecer de una base revolucionaria propia, debido al atraso del desarrollo capitalista, los radicales alemanes se miraban en el espejo francs para ver su futuro y as actuar conforme a la tendencia histrica general. Este es el contexto en el que se le plantea a Marx el problema de adoptar una posicin acerca del socialismo y el comunismo. No tiene nada de sorprendente, entonces, deducir de sus escritos, en base a la situacin histrica, una intencin de sntesis superadora y una combinacin de los desarrollos tiles procedentes de cada uno de los tres pases. Parece importante observar que Marx, si bien en su etapa de demcrata ya reconoca la importancia social del desarrollo capitalista, para lo bueno como para lo malo, no estaba insertado, ni personal ni intelectualmente, de manera firme en ninguna tradicin anterior, ni siquiera en la hegeliana. Pero se da cuenta de que la revolucin burguesa no realiza la liberacin de la humanidad y de que, adems, en Alemania la ausencia de una burguesa fuerte impeda el desarrollo nacional de la sociedad capitalista. En consecuencia, le pareci que slo poda salirse de ese estado mediante una revolucin total:
Dnde reside, entonces, la posibilidad positiva de emancipacin alemana? Respuesta: en la formacin de una clase con cadenas radicales, de una clase de la sociedad civil que no sea una clase de la sociedad civil; de un Estado que sea la disolucin de los Estados; de una esfera que posea un carcter universal por lo universal de sus sufrimientos, y que no reclame para s ningn derecho especial, puesto que contra ella no se ha cometido ningn desafuero en particular, sino el desafuero en s, absoluto. Una clase a la que le resulte imposible apelar a ningn ttulo histrico, y que se limite a reivindicar su ttulo humano. Que no se encuentre en contradiccin unilateral con sus consecuencias, sino en omnilateral contraposicin con las premisas del Estado alemn; de una esfera, finalmente, que no pueda emanciparse sin emanciparse en el resto de las esferas de la sociedad y, simultneamente, emanciparlas a todas ellas; que sea, en una palabra, la prdida completa del hombre. Esta descomposicin de la sociedad, en cuanto clase particular, es el proletariado.

Cuando el proletariado proclama la disolucin del orden universal precedente, no hace ms que pregonar el secreto de su propia existencia, ya que l es la disolucin de hecho de ese orden universal. Cuando el proletariado reclama la negacin de la propiedad privada, no hace ms que elevar a principio de la sociedad lo que la sociedad ha elevado a principio suyo, lo que ya est personificado en l, sin intervencin suya, como resultado negativo de la sociedad. As como la filosofa encuentra en el proletariado sus armas materiales, el proletariado encuentra en la filosofa sus armas espirituales, y tan pronto como el rayo del pensamiento muerda a fondo en ese candoroso suelo popular, se llevar a cabo la emancipacin de los alemanes en cuanto hombres. Resumiendo y concluyendo: La nica liberacin prcticamente posible de Alemania es la liberacin que, desde el punto de vista de la teora, declara el hombre su suprema esencia. En Alemania, la emancipacin de la Edad Media slo puede llevarse a efecto como emancipacin simultnea de las superaciones parciales de la Edad Media. En Alemania no puede abatirse ningn tipo de servidumbre sin abatir todo tipo de servidumbre en general. La meticulosa Alemania no puede revolucionar sin revolucionar desde el mismo fundamento. La emancipacin del alemn es la emancipacin del hombre. La cabeza de esta emancipacin es la filosofa, su corazn es el proletariado. La filosofa no puede llegar a realizarse sin la abolicin del proletariado, y el proletariado no puede abolirse sin la realizacin de la filosofa. Cuando se cumplan todas estas condiciones interiores, el canto del gallo galo anunciar el da de resurreccin de Alemania. (Contribucin a la crtica de la Filosofa del Derecho de Hegel, 1843)

Tenemos, pues, en la Contribucin a la crtica de la Filosofa del Derecho de Hegel la explicacin de la motivacin circunstancial de Marx. Lo que Marx se propuso fue formular una sntesis superadora de las ideas comunistas y socialistas, o ms bien, de la prctica comunista, revolucionaria, y las teoras socialistas, reformistas o utpicas. Su base era una revisin filosfica -el humanismo feuerbachiano, el materialismo naturalista- y, simultneamente, el examen crtico radical del liberalismo a partir de la realidad histrica de la sociedad burguesa. Desde esta base desarrolla, en los Manuscritos del 44 el examen crtico del comunismo, y en La Sagrada Familia y luego en La Ideologa Alemana un examen crtico del socialismo. Por lo tanto, las obras de Marx entre 1843 -fin de la etapa democrtica radical- y 1848 -redaccin del Manifiesto Comunista- deberan leerse como registros, obviamente incompletos, de cmo, en el crisol de la mente de Marx, se van combinando crticamente las distintas influencias socialistas y comunistas, junto con aquellas derivadas de sus estudios econmicos, histricos y filosficos, para formar, junto con sus lneas de pensamiento propias, un proceso de alquimia intelectual. Las races de esta alquimia eran ya entonces firmes y claras, aunque en realidad nunca llegaran a desarrollarse compensadamente a causa de las prioridades polticas de Marx, que le llevaron a concentrarse en los estudios econmicos, histricos y en la actividad poltica. Tambin probablemente debido a sus recurrentes problemas de salud. Adems, la esperanza en una prxima revolucin siempre estuvo proyectada no muy distante en el tiempo lo que, junto con su confianza excesiva en la espontaneidad obrera, probablemente le llev a soslayar el eje sinttico que inspiraba su trabajo, aquella sntesis de humanismo, comunismo y naturalismo.

III. La dialctica revolucionaria metaprograma de la praxis

como

Una formacin social nunca declina antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas para las que es lo suficientemente amplia, y nuevas relaciones de produccin superiores nunca ocupan el sitio antes de que las condiciones materiales de existencia mismas hayan sido incubadas en el seno de la misma vieja sociedad. De ah que la humanidad siempre se proponga slo tareas que puede resolver, porque, observando con rigor lo que siempre se encuentra, la tarea misma slo emerge donde ya existen las condiciones materiales de su solucin, o donde al menos stas son captadas en el proceso de su devenir. En grandes trazos los modos de produccin asitico, antigo, feudal y burgus moderno, pueden ser calificados como pocas progresivas de la formacin econmica de la sociedad. Las relaciones de produccin burguesas son la ltima forma antagnica del proceso de produccin social, antagnica no en el sentido del antagonismo individual, sino de uno que emerge de las condiciones sociales de vida de los individuos; no obstante, en el seno de la sociedad burguesa se desarrollan fuerzas productivas que crean, al mismo tiempo, las condiciones materiales para la solucin de este antagonismo. Con esta formacin social se cierra, por lo tanto, la prehistoria de la sociedad humana. (Prefa cio a la Contribucin a la Crtica de la Economa Poltica, 1859)

1. Comunismo y socialismo en Marx: la negatividad o el comunismo


Decamos, para entender con exactitud el pensamiento de Marx, que en la dcada de 1840 l y Engels distinguen entre el comunismo como negacin de la negacin -y en este sentido como movimiento fundamentalmente negativo- y el socialismo como la autoconciencia positiva del hombre y su expresin prctica positiva una vez suprimida la propiedad privada:
el socialismo... comienza con la conciencia sensible, terica y prctica, del hombre y la naturaleza como esencia. Es autoconciencia positiva del hombre...; del mismo modo que la vida real es la realidad positiva del hombre, sin que sea mediada por la superacin de la propiedad privada, el comunismo.

Recordemos que este uso de los conceptos de comunismo y socialismo contina en La Ideologa Alemana y llega, al menos, hasta el Manifiesto Comunista. En La Ideologa el nfasis en la negatividad al definir el comunismo resulta ms claro cuando se afirma, contra los verdaderos socialistas, que
Si nos representamos la contradiccin entre el comunismo y el mundo de la propiedad privada bajo la forma ms burda, es decir, bajo la forma abstracta, prescindiendo de todas las condiciones reales de esta contradiccin, tendremos la anttesis de propiedad y carencia de propiedad. As planteado el problema, podremos concebir la superacin de esta anttesis como la superacin de uno u otro aspecto o trmino de la anttesis, como la superacin de la propiedad, por donde llegaremos a la carencia general de la propiedad o la miseria universal, o como la superacin de la carencia de propiedad, que consiste en la instauracin de la propiedad verdadera29. En la realidad, aparecen de una parte los autnticos
29

Esta teora de la verdadera propiedad concibe la propiedad privada real, tal como ha existido hasta ahora, meramente como una apariencia, mientras que observa la representacin abstracta de esta

propietarios privados y de la otra los proletarios comunistas, carentes de toda propiedad. Esta contradiccin se agudiza da tras da y empuja a la crisis. (...) Es necesario, sin embargo, en un pas como Alemania, donde las frases filosficas tienen desde hace siglos cierto poder y donde la ausencia de las agudas contradicciones de clases de otras naciones da a la conciencia comunista, ya de suyo, menos fuerza y decisin, hacer frente a todas las frases que puedan diluir y debilitar an ms la conciencia de que el comunismo se enfrenta totalmente al orden mundial existente. (La Ideologa Alemana. El verdadero socialismo I, A.)

La negatividad del comunismo es la negatividad revolucionaria. Pero esta negatividad no es inherente al proletariado, tal y como es producido como clase desposeda -como negacin simple-, sino que lo es solamente al proletariado que ha devenido en antagonista al capital -lo que viene a ser, para Marx-Engels, equivalente a comunista. Pero ojo, esta cuasi-identidad de lo antagnico al capital y lo comunista se inscribe dentro de una formulacin dialctica revolucionaria. El proletariado slo se opone al capital en tanto se constituye en clase y acta autnomamente; no en tanto existe como masa de individuos dispersa, cuya actividad se resume en la produccin de ms capital incluso si se rebela contra las condiciones particulares en que esta produccin tiene lugar. Esto ltimo nos lleva al problema del movimiento proletario no autnomo. Parece que Marx y Engels slo se plantearon este problema en relacin a los procesos revolucionarios burgueses (en los que el proletariado participaba como fuerza de la sociedad burguesa y no en funcin de sus intereses especficos como clase); no se lo plantearon en relacin al reformismo en un sistema capitalista ya consolidado (cuando las luchas proletarias cumplen una funcin reguladora del capitalismo en lugar de transgresora).30 Pero lo que est claro es que, su nocin del antagonismo revolucionario, supone una diferencia cualitativa con respecto al antagonismo entre capital y trabajo tal y como se presenta de forma natural en el desarrollo de la sociedad capitalista. La contradiccin entre capital y trabajo presenta, para Marx y Engels, un antagonismo intrnseco, en el sentido de que desposee y degrada a l@s explotad@s; pero este antagonismo no tiene una significacin revolucionaria ms que cuando se expresa coherentemente de forma subjetiva y autnoma. Es decir, no se trata simplemente de que el proletariado tome conciencia del hecho (positivo) de ese antagonismo (negacin), sino de que acte en consecuencia (doble negacin). Se trata de su conciencia prctica y no meramente de su conciencia terica. De este modo, queda delineada una frontera radical entre los movimientos obreros capitalistas (para usar la expresin de Paul Mattick31) y los movimientos obreros comunistas o revolucionarios. Es por ello que Marx llegara a afirmar que el proletariado, o es revolucionario, o no es nada, y sin embargo , esta nadedad no debe leerse aqu como una exageracin con fines apologticos, sino como una consecuencia sistemtica del razonamiento terico. En tanto se constituye en clase, el proletariado acta autnomamente y su movimiento asume como contenido
propiedad real como la verdad y la realidad de la apariencia; es, por lo tanto, una teora totalmente ideolgica. Se limita a expresar de modo ms claro y preciso las ideas de los pequeos burgueses; pues sus devotas aspiraciones y pos deseos apuntan tambin a la abolicin de la carencia de propiedad. (ibid.)
30

De ah que su preocupacin se concentre en el problema de las confusiones entre los partidos burgueses y el comunismo: Por tanto, si los representantes tericos de los proletarios quieren conseguir algo mediante sus actividades literarias, tienen que esforzarse para que sean eliminadas todas las frases que atenen esta anttesis y que brindan, sobre todo, a los burgueses ocasin de acercarse a los comunistas, en aras a su seguridad y por sus quimeras filantrpicas. (La Ideologa Alemana, El verdadero socialismo I, A.) El mismo enfoque queda patente en el espacio dado en el Manifiesto Comunista a la crtica de las formas no revolucionarias de socialismo y comunismo.
31

Paul Mattick, Otto Rhle y el movimiento obrero alemn, 1960.

especfico la aufhebung de la autoalienacin en que se funda la existencia social de los individuos dentro de la sociedad capitalista. En tanto no est constituido en clase, el proletariado no tiene ninguna significacin especfica, es meramente un componente del modo de produccin capitalista y por extensin parte de la sociedad burguesa, y acta como tal. El meollo del asunto no se limita a la cuestin de qu entendan Marx y Engels por comunismo en general. Ya en la cita ms arriba quedaba implcito que, bajo una forma burda, la contradiccin entre el movimiento del comunismo y la sociedad capitalista se resolver de dos maneras igualmente burdas. La primera, como generalizacin de la carencia de propiedad, lo que es una caracterstica del comunismo grosero. La segunda, como instauracin de una propiedad verdadera, lo que es una solucin ideolgica y, en consecuencia, no pone efectivamente, prcticamente, en cuestin el estado de autoalienacin humana. La ideologa es una abstraccin de la vida real, es el pensamiento que se autonomiza frente a la sensibilidad. Luego una ideologa que pretende servir a la transformacin social ha de tener, como correlato necesario, una accin social autonomizada, o sea, una accin fundamentalmente poltica y no social, a la cual se subordinarn las necesidades de los individuos reales. Para mayor claridad, en el mismo pasaje anterior, de crtica a los verdaderos socialistas, Marx y Engels nos remitan a la primera parte de La Ideologa Alemana para fundar su crtica de la idea de la verdadera propiedad:
El derecho privado proclama las relaciones de propiedad existentes como el resultado de la voluntad general. El mismo jus utendi et abutendi [o derecho de disponer de una cosa segn el propio arbitrio] expresa, de una parte, el hecho de que la propiedad privada ya no depende en absoluto de la comunidad y, de otra parte, la ilusin de que la misma propiedad privada descansa sobre la mera voluntad privada, como el derecho a disponer arbitrariamente de la cosa. En la prctica, el abuti tropieza con limitaciones econmicas muy determinadas y concretas para el propietario privado, si no quiere que su propiedad, y con ella su jus abutendi, pasen a otras manos, puesto que la cosa no es tal cosa simplemente en relacin con su voluntad, sino que solamente se convierte en verdadera propiedad en el comercio e independientemente del derecho a una cosa (solamente all se convierte en una relacin, en lo que los filsofos llaman una idea). Esta ilusin jurdica, que reduce el derecho a la mera voluntad, conduce, necesariamente, en el desarrollo ulterior de las relaciones de propiedad, a que una persona puede tener un derecho jurdico a una cosa sin llegar a poseerla realmente.

Tenemos aqu, en resumen, los caracteres ideolgicos del comunismo poltico y, como hemos indicado anteriormente en relacin a Bakunin32, la ntima conexin entre ideologizacin de la historia y la centralidad otorgada al problema del poder. Si repasamos las Glosas crticas a El Rey de Prusia y la reforma social de Marx, tenemos que notar, adems, que este sesgo abstracto no se explica solamente por la influencia de las ideologas burguesas, sino que ms bien es propio de la cosmovisin caracterstica de la sociedad capitalista, marcada por el dualismo entre Estado y sociedad civil, vida pblica y vida privada. En la medida en que no se problematiza la autoalienacin de los individuos con respecto a su actividad genrica -la produccin y reproduccin de la especie-, tiene que reproducirse ese dualismo, ya que el problema del poder proletario consiste, formalmente, polticamente, el problema de la lucha contra el poder estatal (como lo expres Anton Pannekoek33). Por lo tanto, el problema del contenido de ese poder no puede eludirse y tiene que manifestar sus consecuencias decisivas en el curso
32 33

Captulo I, apartado 3. Anton Pannekoek, Acciones de masas y revolucin, 1912.

histrico. Tanto si el problema de la forma se resuelve mediante el desarrollo de un poder independiente, como si se hace tomando el poder en su forma estatal existente, este enfoque poltico no es radical y por lo tanto, llevado a sus ltimas consecuencias, por s mismo no supera la autoalienacin sino que la reproduce bajo otra forma. Su efectividad se plantea solamente en trminos del derrocamiento del poder establecido. Hasta los intentos de formular un modelo positivo de autogestin socialista no han dejado de estar, mayoritariamente hasta la fecha, ms preocupados por la efectividad de la gestin y por la cantidad, que por los contenidos mismos que van a gestionarse, esto es, por el proceso de humanizacin de la sociedad y de la individualidad -y evidentemente, no es serio reducir la humanizacin a la predicacin de una serie de valores humanos abstractos, al voluntarismo del hombre nuevo, etc.34. El problema del poder, as considerado, no es difcil de ver que tiene implicaciones que alcanzan tambin a los comunistas de consejos clsicos. Su concepcin del poder proletario arrancaba del desarrollo de la autoactividad de l@s proletari@s reales, pero su contenido social se presentaba todava desde un prisma fundamentalmente poltico. Segn Pannekoek:
El problema de la revolucin social, se puede sintetizar diciendo que se trata de hacer crecer el poder del proletariado a tal punto que ste supere al poder del estado. Y el contenido de esa revolucin es la destruccin y liquidacin de los instrumentos de poder del estado usando los instrumentos de poder del proletariado. El constante crecimiento de esos factores: significacin econmica, conocimiento y organizacin, hace crecer el poder del proletariado por encima del de la clase dominante. Recin entonces estn dadas las condiciones previas para la revolucin social. Aqu se pone finalmente en claro en qu sentido, la vieja idea de una rpida conquista del poder poltico por una minora fue una ilusin. ( Acciones de masas y revolucin, 1912)

Por lo tanto, este comunismo de consejos supera ya, por completo, la nocin blanquista de la toma del poder por una minora. Proporciona una concepcin verdadera, positiva, del desarrollo del poder poltico proletario. Pero se queda en eso, una concepcin, una abstraccin positiva. No pone en cuestin la divisin existente entre lo poltico y lo social, aunque reconozca y valorice tericamente su conexin: la cooperacin social de l@s proletari@s. Sin embargo, la divisin misma entre lo poltico y lo social tiene que problematizarse desde el momento en que, el desarrollo del poder poltico proletario, fracasa por haberlo enfocado de forma exclusiva o principalmente poltica -y, por lo tanto, tambin groseramente colectivista. En tanto se comprende que la base del poder poltico es la vida real, positiva, de los individuos, el problema del poder revolucionario se puede enfocar como problema social, total, donde los problemas primarios del desarrollo del movimiento obrero y del desarrollo de los individuos como individuos totales, la lucha de clase y el proceso de humanizacin, ya no estn separados. Donde el poder colectivo slo puede fundarse en el autopoder de los individuos libres y coincide con el desarrollo de sus cualidades humanas. Llegados aqu, nos parece claro que la concepcin de la negatividad revolucionaria tanto a nivel lgico-representacional (la dialctica) como a nivel prctico (la accin antagonista)- tiene un papel decisivo en la interpretacin del pensamiento marxiano. La distincin entre socialismo y comunismo se vuelve ininteligible cuando no se observa la
34

Y no est de ms recordar aqu que este mismo enfoque es el adoptado por el fascismo, solo que ste define valores tradicionalistas y organicistas mientras que el comunismo poltico define valores progresivos y libertarios -en teora; en la realidad tenemos en el bordiguismo el ejemplo de una mezcla entre comunismo poltico y valores regresivos y organicistas, o sea, groseros.

conexin estrecha entre la negacin de la negacin y la g nesis de nuevas formas sociales. Pero esta conexin viene dada por la positividad inmanente a la negacin de la negacin, no por la voluntad de los individuos asociada a un programa y organizada como partido. De modo que esta negacin de la negacin, que es el com unismo para Marx, supone en el plano histrico lo que se llama una fase de transicin. Esta concepcin est en total contraposicin a la lectura mecanicista, segn la cual la transicin revolucionaria sera un proceso fundamentalmente negativo no slo en cuanto a la forma -como proceso de destruccin del capitalismo- sino tambin en cuanto a la esencia. La esencia positiva se atribuye autonomizadamente a un programa y a una fuerza organizada, o bien a la espontaneidad idealizada de los individuos autoorganizados. No se concibe como el resultado del desarrollo de un proceso de humanizacin que necesariamente acompae a la negacin de la negacin; esto es, como resultado de la capacitacin de los individuos para transformar la sociedad ( La Ideologa Alemana). Ms bien, la esencia positiva del comunismo se concibe como un resultado abstracto del pensamiento, y por lo tanto, se privilegia a los intelectuales (Kautsky, Lenin); o bien como un resultado inherente a los instintos humanos, y por lo tanto, se idealiza la espontaneidad (Bakunin). Toda esta problemtica de interpretacin afecta, es evidente, de modo radical la lectura de las obras de Marx. Ha tenido su reflejo en una concepcin de la dialctica y de la praxis revolucionaria que sobreenfatiza la negatividad y que, en el extremo, lleva a definir el comunismo como movimiento negativo en el plano de su contenido humano y a eliminar el sentido positivo que subyace a la aufhebung.35 Esto es tericamente errneo; no slo porque la aufhebung supone una preservacin del desarrollo anterior -en este caso, el desarrollo histrico- bajo una forma superior, sino por la misma etimologa de aufhebung, palabra compuesta del prefijo auf (arriba, en el sentido de ponerse sobre algo) y el verbo heben (elevar o levantar). El concepto se comprende mejor cuando se entiende su propsito original: definir un movimiento lgico del pensar, donde claramente un salto positivo implica una base anterior, ya que todo nuevo pensamiento se levanta sobre una base previa, aunque no es reductible a ella. Por lo tanto, el movimiento o proceso de la aufhebung consiste en un elevarse sobre lo anterior, con lo que lo anterior se conserva de algn modo. Pero, al mismo tiempo, en la aufhebung est implcita la creacin de algo nuevo, novedad que constituye la finalidad, el contenido inmanente, esencial, del proceso. Solo que, para que esta esencia se haga

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Pero eso no quiere decir que no est implcito: en cuanto que Hegel ha concebido la negacin de la negacin, de acuerdo con el aspecto positivo en ella implcito, como lo verdadero y nico positivo y, de acuerdo con el aspecto negativo tambin implcito, como el nico acto verdadero y acto de autoafirmacin de todo ser, slo ha encontrado la expresin abstracta, lgica, especulativa para el movimiento de la Historia (Manuscritos de 1844). Esta comprensin abstracta del movimiento histrico trae consigo una distorsin: en el extraamiento lo chocante para la autoconciencia no es el carcter determinado del objeto, sino su carcter objetivo. El objeto es por eso un negativo, algo que se supera a s mismo, una negatividad. Esta negatividad del mismo no tiene para la conciencia un significado negativo sino positivo, pues esa negatividad del objeto es precisamente la autoconfirmacin de la no-objetividad, de la abstraccin de l mismo. Para la conciencia misma, la negatividad del objeto tiene un significado positivo porque ella sabe esta negatividad, el ser objetivo, como su autoalienacin (ibid.). El deseo de negar el objeto es, pues, un comportamiento irracional, un intento de suprimir la autoalienacin suprimiendo el objeto; en el pensamiento comunista alienado, la autoalienacin se manifiesta, pues, como una representacin puramente negativa del capitalismo y como lo contrario, una positivizacin, de los movimientos que parecen confirmar esta representacin. En otras palabras, se demoniza el capitalismo y se divinizan las expresiones agudas de la lucha de clases; y en todo ello no se parte de una consideracin de su contenido positivo y concreto, sino un proceso de mistificacin mental.

visible, parafraseando a Guy Debord, tiene que producirse un desarrollo. ste se lleva a cabo mediante la negatividad, pero de una negatividad que se funda en unas fuerzas creativas, positivas. Es el desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo social lo que permite destruir los lmites histricos generados por los modos de produccin anteriores y las formaciones sociales correspondientes. Adems, el concepto de la aufhebung est estrechamente conectado, desde Hegel, con el proceso descrito lgicamente como negacin de la negacin. Esto se debe a que lo negativo existente o simple slo puede ser negado a su vez por un movimiento que, relativamente a ese negativo existente, representa simultneamente la creacin de algo positivo. Se trata, dicho de otra forma, de un movimiento emergente que presenta, en su fase de desarrollo an inscrita en el marco de la contradiccin o antagonismo irresuelto, 1) Un carcter negativo doble, porque niega desde un nivel superior, desde su positividad emergente, tanto lo positivo existente como su negativo existente. En nuestro caso, niega el capital, pero tambin el trabajo asalariado. En consecuencia, niega la dominacin del capital, pero tambin niega el movimiento que representa los intereses del trabajo asalariado. Esta doble negacin la acomete desde la perspectiva de un nivel superior de desarrollo, como fuerza que representa, prcticamente, un contenido superior emergente. No obstante, al mismo tiempo esta fuerza doblemente negativa no existe separadamente a los dos polos anteriores, dados, sino que es un resultado cualitativo de las tensiones entre ambos36. Aclarado esto, tiene todo el sentido que para Marx y Engels, tanto en sus desarrollos tericos como en su actividad socio-poltica, el comunismo involucre al mismo tiempo: A) el estmulo del desarrollo de las fuerzas productivas en su forma capitalista (recordemos que esto equivale a aumentar las condiciones de su propio desarrollo dentro del capitalismo y para superarlo), y B) el estmulo del desarrollo del movimiento del trabajo asalariado, esto es, del movimiento obrero alienado o capitalista. Al hacer esto el movimiento comunista estimula tanto el desarrollo de sus condiciones materiales (a travs del capital) como de sus condiciones subjetivas (a travs del movimiento del trabajo), como acelera la dinmica del desarrollo autoalienado para que llegue a su crisis en ambos polos y, as, cree a su vez las condiciones para la emergencia masiva de lo nuevo, para generalizar la negacin de la negacin.37

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Esto nos remite a otra famosa ley dialctica, la de la transformacin de la cantidad en calidad. En la obra de R. Ferreiro, Hacia una autoliberacin integral. La praxis revolucionaria de vanguardia hoy, pags. 21, 48 y 137, y a lo largo de los apartados III, 1 y IV, 7, se encontrar una consideracin en profundidad de este tipo de proceso de creacin , a partir de las aportaciones de las teoras del caos y la complejidad.
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Por lo tanto, esta posicin de Marx y Engels sobre la poltica comunista con relacin al desarrollo del capitalismo, no se explica porque considerasen que el capitalismo todava era, en su poca, un modo de produccin ascendente, que tena mucho futuro por delante. Esto es completamente falso. La teora marxiana de la revolucin permanente es la manifestacin ms rotunda de que el desarrollo del capitalismo es considerado una tarea o elemento programtico activo , y no slo una premisa que vendra dada simplemente por el propio desarrollo histrico ciego. Lo mismo ocurre con el antagonismo de clases considerado como premisa del comunismo. En todo momento, la actitud poltica de Marx y Engels se dirige a promover activamente el desarrollo de las condiciones positivas y negativas que requiere la revolucin comunista, incluso sin preocuparse demasiado por las formas en que esto se haga, y mucho menos determinndolas como hacen los izquierdistas en trminos de pureza sobre lo que es burgus o lo que es proletario. Ya que, en definitiva, partan de la base de que el proletariado, el antagonismo de clases, las condiciones sociales actuales, no pueden ser otra cosa en un principio que realidades burguesas, y slo a travs de un desarrollo revolucionario pueden cambiar ese carcter, esto es, hacer emerger un contenido y una forma que superen la sociedad capitalista.

2) El movimiento de negacin de la negacin presenta un carcter positivo superior, como ya hemos dicho, que se expresa en la vida interna del movimiento emergente, esto es, en los modos de actividad e interrelacin de los individuos quienes, a travs de su actividad, se van transformando a s mismos. La necesidad de esta positividad se muestra en La Ideologa Alemana:
tanto para engendrar en masa esta conciencia comunista como para llevar adelante la cosa misma, es necesaria una transformacin en masa de los hombres, que slo podr conseguirse mediante un movimiento prctico, mediante una revolucin; ...nicamente por medio de una revolucin lograr la clase que derriba salir del cieno en que se hunde y volverse capaz de fundar la sociedad sobre nuevas bases La apropiacin... slo puede llevarse a cabo... por obra de una revolucin en la que, de una parte, se derroque el poder del modo de produccin y de relacin anterior y la organizacin social correspondiente y en la que, de otra parte, se desarrollan el carcter universal y la energa de que el proletariado necesita para llevar a cabo la apropiacin, a la par que el mismo proletariado, por su parte, se despoja de cuanto pueda quedar en l de la posicin que ocupaba en la anterior sociedad. Solamente al llegar a esta fase coincide la autoactividad con la vida material, lo que corresponde al desarrollo de los individuos como individuos totales

Este es el proceso subjetivo. En su dimensin objetiva y econmica es descrito sintticamente en El Capital:


El modo capitalista de produccin y de apropiacin, y por tanto la propiedad privada capitalista, es la primera negacin de la propiedad privada individual, fundada en el trabajo propio. La negacin de la produccin capitalista se produce por s misma, con la necesidad de un proceso natural. Es la negacin de la negacin. sta restaura la propiedad individual, pero sobre el fundamento de la conquista alcanzada por la era capitalista: la cooperacin de trabajadores libres y su propiedad colectiva sobre la tierra y sobre los medios de produccin producidos por el trabajo mismo. La transformacin de la propiedad privada fragmentaria, fundada sobre el trabajo personal de los individuos, en propiedad privada capitalista es, naturalmente, un proceso incomparablemente ms prolongado, ms duro y dificultoso, que la transformacin de la propiedad capitalista, de hecho fundada ya sobre el manejo social de la produccin, en propiedad social. En aquel caso se trataba de la expropiacin de la masa del pueblo por unos pocos usurpadores; aqu se trata de la expropiacin de unos pocos usurpadores por la masa del pueblo. ( El Capital, vol.I, cap. 24 - La llamada acumulacin originaria)

Tenemos, concluyendo, que la dimensin negativa del proceso es referida al comunismo y ste, como queda expresado en los Manuscritos del 44, es entendido como el momento real necesario en la evolucin histrica inmediata, de la emancipacin y recuperacin humana, la forma necesaria y el principio dinmico del prximo futuro. Es una mediacin cuyo contenido -como vimos al hablar Marx del socialismo como autoconciencia positiva del hombre- es la superacin de la propiedad privada. Como tal mediacin, es lgico que el comunismo sea definido, ya en los Manuscritos del 44, mas de forma lapidaria en La Ideologa Alemana, principalmente como un movimiento histrico, como movimiento de transicin, proceso de transformacin que permita llevar a un nuevo nivel el proceso de humanizacin, y no como un rgimen social con sus formas definidas.
La anticipacin doctrinaria y necesariamente imaginaria del programa de accin de una revolucin futura no podr dejar de alejarse del combate actual. El sueo del desmoronamiento inminente del mundo inflamaba a los primeros cristianos y les daba la certidumbre de la victoria. La comprensin cientfica de la descomposicin

inevitable del orden social dominante -descomposicin que prosigue continuamente ante nuestros ojos-, las masas cuya pasin se ve cada vez ms atizada por los viejos fantasmas gubernamentales, y simultneamente el desarrollo gigantesco de los medios de produccin: todo ello constituye la garanta de que, en el momento en que estalle una revolucin verdaderamente proletaria, estarn igualmente dadas las condiciones de su modus operandi directo e inmediato (aunque no sea ciertamente del gnero idlico) (Marx, Carta a Ferdinand Domela Nieuwenhuis, 22 de febrero de 1881)

Esta reflexin sobre las anticipaciones programticas es importante porque ilustra que, para Marx, la definicin negativa del comunismo tiene un sentido anti-utpico, pero no por ello anti-creativo. Se trata de no fantasear sobre el futuro, de no intentar amoldar lo que es a lo que puede ser, de permanecer con la conciencia centrada en el presente y, una vez en esa posicin, procurar una praxis dedicada a explorar y desarrollar las posibilidades evolutivas que estn contenidas en el presente. Esta explotacin y desarrollo de las posibilidades presentes implica partir de las condiciones y formas de accin que existen ahora, en el presente, y ayudar a su desarrollo de un modo revolucionario, desde un doble criterio: a) la efectividad para los fines inmediatos y b) la efectividad para crear las condiciones de la autoliberacin proletaria. Solamente as la negacin de la negacin adquiere un fundamento dinmico concreto, deja de ser una frase filosfica y describe una praxis, la mediacin o proceso de transicin que crea las condiciones objetivas y subjetivas para el desarrollo superior de la humanizacin, esto es, para el socialismo marxiano.

2. Comunismo y socialismo en Marx: la positividad o el socialismo


Hasta ahora nos hemos limitado a intentar clarificar el pensamiento de Marx tal y como fue expresado en sus obras. Pero, desde el punto de vista de la praxis revolucionaria, ya sealamos que la dicotoma comunismo-socialismo introduce una escisin entre la dimensin destructiva y la dimensin creativa de la praxis. Por eso, para definir lo que es la praxis revolucionaria, parece preferible restablecer la unidad entre lo creativo y lo destructivo que est ya implcita en la categora de aufhebung. Entonces, si el comunismo es el momento negativo de la praxis revolucionaria, por otro lado tenemos la dimensin positiva del proceso, el socialismo, o en su defecto la creacin de las condiciones humanas necesarias para el socialismo. Para Marx, el hombre real es la esencia, ...la base de tod a actividad humana y de toda relacin humana y la historia no es ms que la actividad del hombre que persigue sus objetivos.38 Su concepto de lo positivo humano est ligado, pues, a la autoactividad humana y se remonta a Feuerbach:
En la accin el hombre se siente libre, ilimitado, feliz; en la pasividad, limitado, agobiado, desgraciado. La actividad es un sentimiento positivo de s mismo. Positivo, en general, es lo que en el hombre se acompaa con alegra... Ahora bien, la actividad ms dichosa y feliz es la que produce. (...) Toda actividad particular produce sus efectos de una manera particular, porque aqu la actividad misma es una forma determinada de actividad. (La esencia del cristianismo, 1841)

Marx, obviamente, da un giro objetivo, histricamente determinado, a la concepcin feuerbachiana de lo positivo humano, pero mantiene lo esencial:

38

La Sagrada Familia, cap. VI, apdo. II.

es slo en la elaboracin del mundo objetivo en donde el hombre se afirma realmente como un ser genrico. Esta produccin es su vida genrica activa. Mediante ella aparece la naturaleza como su obra y su realidad. El objeto del trabajo es por eso la objetivacin de la vida genrica del hombre, pues ste se desdobla no slo intelectualmente, como en la conciencia, sino activa y realmente, y se contempla a si mismo en un mundo creado por l. Por esto el trabajo enajenado, al arrancar al hombre el objeto de su produccin, le arranca su vida genrica, su real objetividad genrica y transforma su ventaja respecto del animal en desventaja (1) convierte a la naturaleza en algo ajeno al hombre, (2) lo hace ajeno de s mismo, de su propia funcin activa, de su actividad vital, tambin hace del gnero algo ajeno al hombre; hace que para l la vida genrica se convierta en medio de la vida individual. En primer lugar hace extraas entre s la vida genrica y la vida individual, en segundo trmino convierte a la primera, en abstracta, en fin de la ltima, igualmente en su forma extraada y abstracta. Pues, en primer trmino, el trabajo, la actividad vital, la vida productiva misma, aparece ante el hombre slo como un medio para la satisfaccin de una necesidad, de la necesidad de mantener la existencia fsica. La vida productiva es, sin embargo, la vida genrica. Es la vida que crea vida. En la forma de la actividad vital reside el carcter dado de una especie, su carcter genrico, y la actividad libre, consciente, es el carcter genrico del hombre. La vida misma aparece slo como medio de vida. (Manuscritos de 1844)

En consecuencia, tambin la vida autoalienada tiene, por su parte, su aspecto positivo en tanto es objetivacin de la vida humana:
Si uno dice aspecto positivo del trabajo asalariado uno dice aspecto positivo del capital, de la industria a gran escala, de la libre competencia, del mercado mundial, y no necesito explicarle en detalle cmo, sin estas relaciones de produccin, ni habran sido creados los medios de produccin -los medios materiales para la emancipacin del proletariado y la fundacin de una nueva sociedad-, ni habra el proletariado mismo llevado a la unificacin y desarrollo por los cuales es realmente capaz de revolucionar la vieja sociedad y a s mismo. ...Dado que el trabajo se ha convertido en una mercanca y como tal sujeta a la libre competencia, se busca producirlo tan barato como sea posible... Todo el trabajo fsico se ha vuelto de este modo infinitamente fcil y simple para la organizacin futura de la sociedad. ...En tanto los trabajadores comprendieron a travs de la vendibilidad general que todo era separable, disoluble a partir de s mismo, por primera vez se volvieron libres de su sujecin a una relacin dada. La ventaja tanto sobre el pago en especie como sobre el modo de vida prescrito puramente por el estado (feudal) es que el trabajador puede hacer lo que quiera con su dinero. (Salarios, esbozo de 1847)

Es un hecho que estas constataciones desmontan la crtica de la izquierda radical, segn la cual las libertades burguesas seran slo aparentes para el proletariado. Lo que ocurre realmente es que la izquierda radical slo es capaz de ver el lado negativo y limitado de estas libertades; luego procede a absolutizarlo mentalmente, a positivizar esa visin negativa como si se tratase de un hecho efectivo y concreto. A partir de este autoengao y mistificacin ideolgica, el fenmeno de la integracin del proletariado en el capitalismo slo puede comprenderse como un resultado de la manipulacin burda, de la corrupcin moral o de la pura y simple estupidez de l@s proletari@s39.

39

En otras palabras, estas concepciones burdas acerca de la dominacin del capital sobre el trabajo, que apelan siempre a la fuerza de la necesidad de l@s proletari@s y a su falta de conciencia por un

Pero volvamos al centro de nuestro estudio. Dice Marx que la vida real es la realidad positiva del hombre (Manuscritos de 1844), y refiere el concepto de socialismo al desarrollo positivo sobre nuevas bases de la sociedad y de la subjetividad humana. Tenemos as que en el socialismo la vida adquiere una significacin nueva, significacin que Marx define con tres variables y una doble finalidad:
[1] la riqueza de las necesidades humanas, y por ello tambin [2] un nuevo modo de produccin y [3] un nuevo objeto de la misma. Nueva afirmacin de la fuerza esencial humana y nuevo enriquecimiento de la esencia humana. (Manuscritos del 44)

Este mismo tema lo expone con mayor amplitud en sus Lecturas de James Mills, escritas en el mismo ao 1844:
Suponiendo que produjsemos como hombres, cada uno de nosotros se habra afirmado doblemente en su produccin a s mismo y al otro. 1) Yo objetivara en mi produccin mi individualidad y su ser propio, lo que quiere decir que mi actividad sera una manifestacin de vida individual y que la contemplacin del objeto me deparara el goce individual de saber mi personalidad como un poder objetivo, perceptible por los sentidos y, por tanto, sustrado a toda duda. 2) En tu disfrute o en tu uso de mi producto experimentara yo, directamente, as el goce como la conciencia de haber satisfecho con mi trabajo una necesidad humana, es decir, de haber objetivado la esencia humana, procurando con ello a otra esencia humana su correspondiente objeto. 3) La conciencia y el goce de ser el mediador entre tu y el gnero, es decir, de ser considerado y sentido por ti mismo como un complemento de tu propia esencia y como parte necesaria de ti mismo, de saberme, con ello, confirmado por ti en tu pensamiento y en tu amor. 4) Y la conciencia y el goce de haber creado directamente con mi manifestacin individual de vida tu propia manifestacin vital y, con ello, de haber confirmado y realizado directamente en mi actividad individual mi verdadera esencia, mi esencia humana, mi esencia comn. Nuestras producciones seran, as, otros tantos espejos en los que resplandecera nuestra esencia. Y esta relacin sera, adems, mutua, hgase por tu parte o se haga por la ma.

El marxista yugoslavo Gajo Petrovic40 daba en el clavo al vincular la nocin de socialismo del joven Marx con su nocin de riqueza. Sigamos, pues, la lgica crtica de Marx al tratar este tema en los Manuscritos del 44, empezando por la forma capitalista de la riqueza y sus consecuencias:
El obrero es ms pobre cuanta ms riqueza produce, cuanto ms crece su produccin en potencia y en volumen. El trabajador se convierte en una mercanca tanto ms barata cuantas ms mercancas produce. La desvalorizacin del mundo humano crece en razn directa de la valorizacin del mundo de las cosas. Toda riqueza se ha convertido en riqueza industrial, en riqueza del trabajo, y la industria es el trabajo concluido y pleno del mismo modo que el sistema fabril es la

lado, y al podero material y la accin consciente de la clase dominante, se explican como resultado de una distorsin cognitiva de los izquierdistas. Dado que su motivacin fundamental o finalidad inmanente es el rechazo y destruccin de la sociedad existente, pero la clase proletaria no comparte en la realidad efectiva esa motivacin, intentan convencerla mediante racionalizaciones de su propia subjetividad negativista. Este mecanismo tiene como raz bien una falta de tolerancia a la frustracin la clase es capaz de tolerar ciertas condiciones que para ellos son intolerables- o bien un deseo irracional de cambiar la conciencia de la masa, lo que al final conduce a poner el pensamiento al servicio de deseos neurticos y a tornarno incapaz de una racionalidad consistente.
40

Filozofija i Marksizam, 1967. Traduccin al castellano de Eduardo Subirats, 1970, como Marxismo contra stalinismo, Seix-Barral.

esencia perfeccionada de la industria, es decir, del trabajo, y el capital industrial es la forma objetiva conclusa de la propiedad privada. En lugar de todos los sentidos fsicos y espirituales ha aparecido as la simple enajenacin de todos estos sentidos, el sentido del tener.

Pero justo en la continuacin de ste ltimo prrafo, Marx deja claras sus intenciones y expone la posibilidad de un viraje positivo a partir de esa situacin, que obviamente implicar negar las formas de la riqueza en la sociedad capitalista.
El ser humano tena que ser reducido a esta absoluta pobreza para que pudiera alumbrar su riqueza interior

A partir de ah, Marx intenta analizar de forma histrico-materialista la esencia de la riqueza humana, cuyo desarrollo constituir, como veremos, el contenido del socialismo: Slo a travs de la riqueza objetivamente desarrollada del ser humano es, en parte cultivada, en parte creada, la riqueza de la sensibilidad humana subjetiva un odo musical, un ojo para la belleza de la forma. En resumen, slo as se cultivan o se crean sentidos capaces de goces humanos, sentidos que se afirman como fuerzas esenciales humanas. Pues no slo los cinco sentidos, sino tambin los llamados sentidos espirituales, los sentidos prcticos (voluntad, amor, etc.), en una palabra, el sentido humano, la humanidad de los sentidos, se constituyen nicamente mediante la existencia de su objeto, mediante la naturaleza humanizada. La formacin de los cinco sentidos es un trabajo de toda la historia universal hasta nuestros das. El sentido que es presa de la grosera necesidad prctica tiene slo un sentido limitado. Para el hombre que muere de hambre no existe la forma humana de la comida, sino nicamente su existencia abstracta de comida; sta bien podra presentarse en su forma ms grosera, y sera imposible decir entonces en qu se distingue esta actividad para alimentarse de la actividad animal para alimentarse. El hombre necesitado, cargado de preocupaciones, no tiene sentido para el ms bello espectculo. El traficante en minerales no ve ms que su valor comercial, no su belleza o la naturaleza peculiar del mineral, no tiene sentido mineralgico. La objetivacin de la esencia humana, tanto en sentido terico como en sentido prctico, es, pues, necesaria tanto para hacer humano el sentido del hombre como para crear el sentido humano correspondiente a la riqueza plena de la esencia humana y natural. Como queda patente, estas apreciaciones tambin nos llevan de vuelta a la reflexin sobre el comunismo grosero y, en general, sobre la infectacin del comunismo por la esencia de la propiedad privada (tambin el comunismo poltico). Un individuo cuyos sentidos tienen cierta forma histrica -lo que, hoy en da, entendemos como una parte del desarrollo de la estructura psicolgica y de la personalidad-, es un individuo que est adecuado a las condiciones y modo de vida propios de determinada formacin social. Queda as implcito que, hablar de autotransformacin de los individuos a travs de la praxis, significa para Marx un desarrollo de los sentidos, cualidades y necesidades, un desarrollo que altera su motivacin vital y les adecua subjetivamente a la vida en otra

formacin social, mientras les vuelve intolerable la vida basada en las condiciones y relaciones actuales.41 Marx contina desde el ltimo prrafo citado ms arriba:
As como a travs del movimiento de la propiedad privada, de su riqueza como de su miseria de su riqueza y pobreza materiales y espirituales, la sociedad en desarrollo encuentra todo el material para su formacin; as la sociedad desarrollada produce al hombre en esta completa riqueza de su esencia, produce al hombre rica y profundamente dotado de todos los sentidos, como su realidad efectiva constante.42

Contextualizado, este prrafo es maravilloso aunque resulte poco claro en su aplicacin. Veamos cmo podemos interpretarlo. Existen superpuestos dos sentidos, uno general que est bastante claro, y otro particular que ms bien se insina. Primero, tenemos dos estadios de una formacin social: 1) la sociedad en desarrollo, que sera la sociedad que est todava formndose; 2) la sociedad desarrollada, que sera una sociedad ya formada y cuya caracterstica apuntada es un tipo antropolgico social-histricamente definido. En un segundo nivel, parece que la intencin de Marx es referirse en ambos casos al socialismo, distinguiendo dos fases de su formacin. Durante la primera fase, el desarrollo tendra que basarse en las condiciones negativas y positivas determinadas por el desarrollo histrico bajo la relacin de la propiedad privada. Durante la segunda fase tendramos una sociedad socialista ya estable, que producira un tipo humano plenamente rico desde el punto de vista de su naturaleza -lo que hoy podramos decir un ser humano completamente autorrealizado a travs de su vida social. Ms adelante, Marx traza un paralelo entre este anlisis del desarrollo histrico de la sociedad y de la naturaleza humana, y los resultados tericos de su estudio crtico de la Economa Poltica y la Historia:
La Historia toda es la historia preparatoria de la conversin del hombre en objeto de la conciencia sensible y de la necesidad del hombre en cuanto hombre en necesidad. ...La naturaleza sensible inmediata para el hombre es inmediatamente la sensibilidad humana (una expresin idntica) en la forma del otro hombre sensiblemente presente para l; pues su propia sensibilidad slo a travs del otro existe para l como sensibilidad humana. (...) El primer objeto del hombre el hombre es naturaleza, sensibilidad, y las especiales fuerzas esenciales sensibles del ser humano slo en la Ciencia del mundo natural pueden encontrar su autoconocimiento, del mismo modo que slo en los objetos naturales pueden encontrar su realizacin objetiva.

41

Esta percepcin subjetiva de que la vida en la sociedad actual se ha hecho intolerable tiene, entonces, un fundamento psicolgico y psicosocial positivo. Los individuos se vuelven ms ricos y, por lo tanto, encuentran su modo de vida actual demasiado limitado. Su frustracin es inadaptativa, porque es el resultado de un desarrollo positivo y superior de su subjetividad. En cambio, los individuos cuya subjetividad no se ha desarrollado de modo superior a nivel de sus sentidos, cualidades y necesidades, que no son individuos ms ricos y por lo tanto ms capaces de enriquecer a la sociedad, cuando atribuyen una frustracin constante a la formacin social actual, ello se debe a su baja tolerancia a la frustracin, que arraiga en un desarrollo deficiente de su subjetividad y no en un desarrollo superior. Por lo tanto, aqu hablamos de frustracin adaptativa, porque consiste en que los individuos son simplemente incapaces de adaptarse a esta sociedad, aunque algunos se imaginen que ello se explica por causas racionales y mistifiquen su patologa subjetiva como una necesidad objetiva de otro tipo de sociedad.
42

Prrafo traducido siguiendo el original alemn y contrastando con la versin en ingls del Marxists Internet Archive.

Se ve cmo en lugar de la riqueza y la miseria econmico-nacionales aparece el hombre rico y la rica necesidad humana. El hombre rico es, al mismo tiempo, el hombre necesitado de una totalidad de manifestacin vital humana. El hombre en el que su propia realizacin existe como necesidad interna, como urgencia. No slo la riqueza, tambin la pobreza del hombre, recibe igualmente en el supuesto del socialismo una significacin humana y, por lo tanto, social. La pobreza es el vnculo pasivo que hace sentir al hombre como necesidad la mayor riqueza, el otro hombre. La dominacin en m del ser objetivo, la explosin sensible de mi actividad esencial, es la pasin que con ello se convierte aqu en la actividad de mi ser.43

Ahora ya est, pues, bien claro lo que Marx quiere decir cuando se refiere a la significacin [que] tiene, en el supuesto del socialismo, la riqueza de las necesidades humanas, y por ello tambin un nuevo modo de produccin y un nuevo objeto de la misma. Nueva afirmacin de la fuerza esencial humana y nuevo enriquecimiento de la esencia humana. Pero todava es necesario insistir en que, a pesar de la forma general y filosfica en que Marx se expresa en los Manuscritos del 44, su intencin es claramente prctica y, por lo tanto,
La reivindicacin del mundo objetivo para el hombre (por ejemplo, el conocimiento de que la conciencia sensible no es una conciencia sensible abstracta, sino una conciencia sensible humana; el conocimiento de que la Religin, la riqueza, etc., son slo la realidad enajenada de la objetivacin humana, de las fuerzas esenciales humanas nacidas para la accin y, por ello, slo el camino hacia la verdadera realidad humana), esta apropiacin o la inteligencia de este proceso se presenta as en Hegel de tal modo que la sensibilidad, la Religin, el poder del Estado, etc., son esencias espirituales (...). La humanidad de la naturaleza y de la naturaleza producida por la historia, de los productos del hombre, se manifiesta en que ellos son productos del espritu abstracto y, por tanto y en esa misma medida, momentos espirituales, esencias pensadas.

De modo que, este desarrollo positivo de la vida real, no se puede resumir en reivindicaciones abstractas, sino que exige la accin real y efectiva capaz de objetivar la esencia humana de un modo no alienado. *** Dado que el tema de la riqueza humana es muy importante, siguiendo la lnea de investigacin de Petrovic vamos a estudiar, brevemente, el desarrollo del tema en los Grundrisse (1857-58), diez aos despus del perodo en que nos hemos centrado hasta ahora (1844-48). All, en su repaso a las Formas que preceden a la produccin capitalista, Marx expone el contraste en la concepcin de la riqueza entre la antigedad y el capitalismo. Entre los antiguos
La investigacin [de la riqueza] versa siempre acerca de cul modo de propiedad crea los mejores ciudadanos. La riqueza slo aparece como fin en s mismo entre los pocos pueblos comerciantes -monopolistas del comercio itinerante- que viven en los poros del mundo antiguo, tal como los judos en la sociedad medieval. La riqueza es aqu, por un lado, cosa, algo realizado en cosas, en productos materiales, a los cuales se contrapone el hombre como sujeto; por otra parte, como valor, es mero control sobre el trabajo ajeno, pero no con el objetivo del dominio sino del goce privado, etc. Por eso, la concepcin antigua segn la cual el hombre, cualquier que sea la limitada determinacin nacional, religiosa o poltica en que se presente, aparece siempre, igualmente, como objetivo de la produccin, parece muy excelsa frente al mundo moderno donde la produccin aparece como objetivo del hombre y la riqueza como

43

Idem anterior

objetivo de la produccin. Pero, de hecho, si se despoja a la riqueza de su limitada forma burguesa, qu es la riqueza sino la universalidad de las necesidades, capacidades, goces, fuerzas productivas, etc., de los individuos, creada en el intercambio universal? [Qu, sino] el desarrollo pleno del dominio humano sobre las fuerzas naturales, tanto sobre las de as llamada naturaleza como sobre su propia naturaleza? [Qu, sino] la elaboracin absoluta de sus disposiciones creadoras sin otro presupuesto que el desarrollo histrico previo, que convierte en objetivo a esta plenitud total del desarrollo, es decir al desarrollo de todas las fuerzas humanas en cuanto tales, no medidas con un patrn preestablecido? [Qu, sino una elaboracin como resultado de] la cual el hombre no se reproduce en su carcter determinado sino que produce su plenitud total? [Como resultado de] la cual no busca permanecer como algo devenido sino que est en el movimiento absoluto del devenir? En la economa burguesa -y en la poca de la produccin que a ella corresponde- esta elaboracin plena de lo interno, aparece como vaciamiento pleno, esta objetivacin universal, como alienacin total, y la destruccin de todos los objetivos unilaterales determinados, como sacrificio del objetivo propio frente a un objetivo completamente externo. Por eso el infantil mundo antiguo se presenta, por un lado, como superior. Por otro lado, lo es en todo aquello en que se busque configuracin cerrada, forma y limitacin dada. Es satisfaccin desde un punto de vista limitado, mientras que el [mundo] moderno deja insatisfecho o all donde aparece satisfecho consigo mismo es vulgar. (Vol. I, p. 447-448)

De ah que, para Marx, el desarrollo del capitalismo no es un proceso abstracto, meramente opuesto a los individuos, a la vida real con su contenido positivo, como parecen concebirlo muchos de sus supuestos seguidores. Para Marx el desarrollo del capitalismo es la forma en que se desarrollan, en la fase histrica presente, los individuos reales y sus necesidades. Para ser superado, por lo tanto, se necesitan las condiciones y procesos que permitan un desarrollo superior de los individuos, de sus necesidades y capacidades:
...La forma ms extrema de la alienacin, en la cual el trabajo, la actividad productiva, aparece respecto a sus propias condiciones y su propio producto en la relacin del capital con el trabajo asalariado, es un punto de pasaje necesario y por ello contiene en s, aun cuando en forma invertida, cabeza abajo, la disolucin de todos los presupuestos limitados de la produccin y, ms bien, produce y crea los presupuestos no condicionados de la produccin y, por ello, las condiciones materiales plenas para el desarrollo universal, total, de las fuerzas productivas de los individuos. (Grundrisse, vol. I, p. 479) El valor de cambio, que presupone una divisin del trabajo ms o menos desarrollada... presupone que, en vez de que el individuo nico (la sociedad) ejecute diferentes trabajos y emplee su tiempo de trabajo de diferentes maneras, el tiempo de trabajo de cada individuo se dedique a las funciones particulares necesarias. Si hablamos del tiempo de trabajo necesario aparecen como necesarios diversos ramos de trabajo particulares. Esta necesidad recproca est mediada por el intercambio... Esta necesariedad misma es cambiante, puesto que tambin las necesidades son producidas, al igual que los productos y las destrezas en el trabajo. Dentro de estas necesidades se da un ms y un menos. Cuanto ms las necesidades histricas necesidades generadas por la produccin misma, necesidades sociales que son ellas mismas el resultado de la produccin e intercambio sociales- son puestas como necesarias, tanto mayor es el desarrollo de la riqueza real. La riqueza, considerada desde el punto de vista material, no consiste en otra cosa que en la multiplicidad de las necesidades. (...) Necesidades imprescindibles son las del individuo reducido l mismo a un sujeto natural. El desarrollo de la industria suprime esa necesidad natural (Grundrisse, vol. II, p. 16-17)

Pero lo ms importante es que, el desarrollo de la riqueza humana en el sentido verdadero, no tiene para Marx su medida en el desarrollo de los medios de produccin materiales, o lo que es lo mismo, en la productividad del trabajo, en el tiempo de trabajo. Esto slo sera as si el trabajo no fuese trabajo alienado, y an en este caso no sera ms que una medida abstracta y limitada. Pues, si la riqueza humana es la riqueza del desarrollo de los individuos como seres humanos, la medida de la riqueza tiene que ser el tiempo libre o tiempo disponible que los individuos tienen para desarrollarse, segn sus necesidades, como seres humanos totales. Pero el tiempo libre o disponible slo podr convertirse en la medida social y reconocida de la riqueza humana trs el agotamiento del modo de produccin capitalista como forma del desarrollo social (en el sentido de que ste agote su capacidad para desarrollar la riqueza humana, pues aunque sta se muestre bajo formas alienadas y se desarrolle desigualmente en la vida de los individuos, esta riqueza fundamenta la adhesin o no de los mismos individuos a las relaciones sociales vigentes):
Tan pronto como el trabajo en su forma inmediata ha cesado de ser la gran fuente de la riqueza, el tiempo de trabajo deja, y tiene que dejar, de ser su medida y por tanto el valor de cambio [deja de ser la medida] del valor de uso. El plustrabajo de la masa ha dejado de ser condicin para el desarrollo de la riqueza social, as como el no-trabajo de unos pocos ha cesado de serlo para el desarrollo de los poderes generales del intelecto humano. Con ello se desploma la produccin fundada en el valor de cambio, y al proceso de produccin material inmediato se le quita la forma de la necesidad apremiante y el antagonismo. Desarrollo libre de las individualidades, y por ende no reduccin del tiempo de trabajo necesario con miras a poner plustrabajo, sino en general reduccin del trabajo necesario de la sociedad a un mnimo, el cual corresponde entonces a la formacin artstica, cientfica, etc., de los individuos gracias al tiempo que se ha vuelto libre y a los medios creados para todos. (Grundrisse, vol. II, p. 228-229) Ya que la riqueza real es la fuerza productiva desarrollada de todos los individuos. Ya no es entonces, en modo alguno, el tiempo de trabajo la medida de la riqueza, sino el tiempo libre. El tiempo de trabajo como medida de la riqueza pone la riqueza misma como fundada sobre la pobreza y al tiempo libre como existente en anttesis -y en virtud de la anttesis- con el tiempo de plustrabajo, o bien pone todo el tiempo de un individuo como tiempo de trabajo y consiguientemente lo degrada a mero trabajador, lo subsume en el trabajo. (ibid., p. 232)

3. Positividad y dialctica revolucionaria: el desarrollo de la riqueza humana como hilo conductor


La cita precedente nos devuelve al doble sentido en que Marx, en 1847, en la Miseria de la Filosofa, concibe la fuerza de trabajo; a cmo describe su antagonismo con el capital en el captulo del capital de los Grundrisse; y finalmente a cmo todo esto marca su apreciacin de lo que el proletariado es como sujeto revolucionario.
Para que la clase oprimida pueda liberarse, es necesario llegar a una fase en que ya no puedan coexistir las fuerzas productivas ya adquiridas y las instituciones sociales vigentes. De todos los instrumentos de produccin, la ms grande fuerza productiva es la clase revolucionaria misma. La organizacin de los elementos revolucionarios como clase presupone la existencia acabada de todas las fuerzas productivas que pueden llegar a desarrollarse en el seno de la vieja sociedad. (Miseria de la filosofa, cap. 2, parte 5)

Tenemos, pues, que el desarrollo del proletariado como sujeto revolucionario es equivalente a su desarrollo como sujeto productor de riqueza y a l mismo encarnacin

de esa riqueza en su personalidad y actividad vital. Esta idea ya est latente en los Manuscritos del 44, cuando Marx ensalzaba las cualidades de los obreros comunistas:
Para superar la propiedad privada basta el comunismo pensado, para superar la propiedad privada real se requiere una accin comunista real. La historia la aportar y aquel movimiento, que ya conocemos en pensamiento como un movimiento que se supera a si mismo, atravesar en la realidad un proceso muy duro y muy extenso. Debemos considerar, sin embargo, como un verdadero y real progreso el que nosotros hayamos conseguido de antemano conciencia tanto de la limitacin como de la finalidad del movimiento histrico; y una conciencia que lo sobrepasa. Cuando los obreros comunistas se asocian, su finalidad es inicialmente la doctrina, la propaganda, etc. Pero al mismo tiempo adquieren con ello una nueva necesidad, la necesidad de la sociedad, y lo que pareca medio se ha convertido en fin. Se puede contemplar este movimiento prctico en sus ms brillantes resultados cuando se ven reunidos a los obreros socialistas franceses. No necesitan ya medios de unin o pretextos de reunin como el fumar, el beber, el comer, etc. La sociedad, la asociacin, la charla, que a su vez tienen la sociedad como fin, les bastan. Entre ellos la fraternidad de los hombres no es una frase, sino una verdad, y la nobleza hombre brilla en los rostros endurecidos por el trabajo.

Marx parece ligar aqu el desarrollo de la asociacin obrera con el desarrollo de sus necesidades ms all de los lmites de su modo de existencia determinado por el capital. Y parece establecer una conexin con el prrafo anterior, al hablar de un movimiento que se supera a s mismo, que atravesar en la realidad un proceso muy duro y muy extenso. Estas ideas no estn totalmente explcitas ni son explicadas, pero coinciden con la experiencia: el desarrollo de la autonoma de los individuos es la condicin de la emergencia de nuevas necesidades y capacidades, que se plasman en nuevos comportamientos cotidianos que trascienden su existencia como clase dominada, todo lo cual constituye la motivacin personal slida para luchar por la transformacin revolucionaria de la sociedad. Pues, como aprecia Marx, lo que empieza como un medio determinado por la necesidad en tanto que necesidad externa, se convierte en fin en s mismo, se reconoce luego como objeto de una necesidad interna. La organizacin para la lucha se transforma en organizacin para la vida. Entonces se conecta la conciencia prctica y la terica, el movimiento real y la conciencia que lo sobrepasa, porque el individuo social ha desarrollado su subjetividad concreta, su ser sensible, ms all de los lmites del capitalismo. Este devenir subjetivo tiene su base en el antagonismo capital-trabajo:
Como valor de uso el trabajo existe nicamente para el capital, o mejor, es el valor de uso del capital mismo, es decir, la actividad a travs de la cual se valoriza. Para el obrero mismo, el trabajo slo tiene valor de uso en la medida en que es valor de cambio, y no en tanto produce valores de cambio. Para el capital, el trabajo slo tiene un valor de cambio en la medida en que es valor de uso. El trabajo no es valor de uso -en tanto diferenciado de su valor de cambio- para el obrero mismo, sino solamente para el capital. El obrero cambia, pues, su trabajo como simple valor de cambio determinado por un proceso anterior: cambia su trabajo por trabajo objetivado, pero slo en la medida en que ste objetiva una cierta cantidad de trabajo, o sea que su equivalente est ya medido y dado de antemano. El capital recibe el trabajo vivo, que es la fuerza productiva general de la riqueza, la actividad acrecentadora de la riqueza. Evidentemente, el obrero no puede enriquecerse a partir de tal cambio: igual que Esa cedi su derecho de primogenitura por un plato de lentejas, el obrero cede su fuerza creadora por la capacidad de trabajo como magnitud ya existente. Es ms, como veremos, se empobrece poniendo

la fuerza creadora de su trabajo en manos del capital, se establece frente a l como poder ajeno. Se aliena el trabajo como fuerza productiva de la riqueza, que el capital se apropia de ese modo. Adems, el trabajo vivo aparece como ajeno a la fuerza de trabajo viva, de la cual es, sin embargo, el trabajo y la manifestacin, porque ha sido cedido al capital a cambio de trabajo materializado, producido por el trabajo mismo. La fuerza de trabajo se comporta con respecto a s misma como con respecto a algo ajeno, y si el capital estuviera dispuesto a pagar al obrero sin hacerle trabajar, ste aceptara la oferta de buen grado. Su propio trabajo -como la orientacin que recibe- le es, pues, ajeno, del mismo modo que la materia prima y el instrumento. En consecuencia, el producto le aparece tambin como una combinacin extraa de materia, instrumento y trabajo propiedad de otro; terminada la produccin, el trabajo se ha empobrecido en la medida de la fuerza vital gastada en l, y ya el trabajo debe volver a comenzar para la fuerza de trabajo puramente subjetiva y despojada de sus medios de existencia. La productividad del trabajo se convierte en fuerza productiva del capital, igual que el valor de cambio general de las mercancas cristaliza en el dinero. El trabajo, tal como existe para s en el obrero, en oposicin al capital; el trabajo, pues, en su existencia inmediata, separado del capital, no es productivo. No es productivo como actividad directa del trabajador, porque no desemboca entonces ms que en la circulacin simple en la cual las transformaciones tienen un carcter puramente formal. Algunos pretenden que la fuerza productiva atribuida al capital es una simple trasposicin de la fuerza productiva del trabajo; pero olvidan que el capital es precisamente esa trasposicin, y que el trabajo asalariado implica el capital, de forma que tambin es transubstanciacin, es decir, una actividad que parece ajena al obrero. Dejar que subsista el salario y abolir el capital es, pues, una reivindicacin que encierra su propia negacin. (Grundrisse, captulo del capital)

Estamos ante una cuestin sutil. El antagonismo entre proletariado y capital no consiste en la oposicin entre capital y salario, porque la determinacin del salario est implcita en el carcter alienado del trabajo y es confirmada por su venta. Lo que se expresa en la lucha por la elevacin de los salarios es, pues, la lucha contra las consecuencias del trabajo alienado en lugar de contra el trabajo alienado mismo. Pero la motivacin objetiva es la misma; la diferencia tiene que ver con el alcance y la conciencia de la lucha -que est determinada por la subjetividad y sus motivaciones internas (necesidades y cualidades). El problema viene porque la conciencia alienada del individuo trabajador le hace verse a s mismo como sujeto del trabajo y a intentar valorizarse ms como tal; esto es, se identifica con el trabajo asalariado y da a su antagonismo con el capital esa forma; se opone como asalariado al capital, por lo que puede llegar a creer que, al defender el trabajo en su forma actual, se est oponiendo al capital como tal, o que ambas cosas son lo mismo. Lo que ocurre es que identifica al capital con el capitalista particular, o con un conglomerado de ellos y con su actividad en el mercado (la famosa anarqua del mercado, o tambin el Estado en tanto que capitalista general); no ataca al capital como relacin social, como dominio del trabajo objetivado sobre el trabajo vivo, como forma que adopta el trabajo vivo a raz de la determinacin de su funcin productiva como subordinada a la acumulacin de plustrabajo. Es decir, el reformismo obrero radica, ideolgicamente, en esa falsa conciencia acerca de la naturaleza del capital, falsa conciencia que es el subproducto del hbito alienado de servir al capital y cuyas funciones de autodefensa psicolgica irracional fueron sealas

por el freudomarxismo44. El reformismo obrero, como movimiento ideolgico, se sustenta en esta identidad con el trabajo asalariado; pero su fundamento prctico, el reformismo como contenido de la praxis, no se opone a la lucha revolucionaria, sino que es una forma alienada de expresar la diferencia entre objetivos mnimos y mximos . Los contenidos prcticos de las reivindicaciones reformistas no son antagnicos a la revolucin, salvo en tanto reproducen voluntariamente, o refuerzan activamente, el modo de produccin capitalista. Porque es de perogrullo que, lo que no ataca directamente la relacin del capital, indirectamente la mantiene, y esto vale para toda lucha no revolucionaria45. Pero lo que interesa sealar aqu es que el antagonismo entre capital y trabajo tiene su potencialidad positiva en el hecho de que este antagonismo no arraiga, por parte del sujeto trabajador, en el trabajo como actividad, sino en su capacidad viva de trabajo, en su creatividad. No radica en su posicin inferior en el proceso de produccin, o en su desposesin, que son sus determinaciones como ser subordinado y pobre. Radica en su cualidad de fuerza creativa que produce y reproduce la riqueza humana, que son sus determinaciones como ser libre y rico46, mientras que la relacin del capital consiste en limitar esa creatividad.
El trabajo debe adaptarse indudablemente a la naturaleza especfica de cada capital determinado. El capital en tanto que tal es indiferente a toda particularidad de su contenido: no slo representa la totalidad de sus elementos, sino que hace tambin abstraccin de sus particularidades. El trabajo que se le opone debe pues poseer subjetivamente la misma totalidad y la misma abstraccin. El trabajo se hace, pues, cada vez ms abstracto e indiferente y la actividad del obrero cada vez ms mecnica y, por tanto, indiferente a su propia forma. La actividad es puramente formal o, lo que viene a ser lo mismo, puramente sustancial, indiferente a su forma, actividad en general. El trabajo asalariado es el trabajo que pone y produce capital; es decir, trabajo vivo que produce a la vez las condiciones objetivas de su realizacin como actividad y los momentos objetivos de su existencia como fuerza de trabajo, como poderes ajenos contrapuestos a l mismo, como valores existentes para s e independientes de l. Las condiciones esenciales estn puestas en la relacin, tal como esta misma se presenta originariamente: 1) por una parte, la disponibilidad de la capacidad viva de trabajo como existencia meramente subjetiva, separada de los elementos de su realidad objetiva; por ende, separada tanto de las condiciones del trabajo vivo como de los medios de existencia,
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Que no obstante eludi el problema de las motivaciones, considerando que la razn del sometimiento se deba fundamentalmente a la represin, que es el correlato psicolgico del enfoque politicista. La realidad es que la represin inhibe el desarrollo, pero no determina que las motivaciones para el mismo existan o no. El individuo neurtico puede perfectamente combatir sus represiones para adaptarse mejor a la sociedad actual, como de hecho ocurre.
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En otras palabras, una lucha no revolucionaria no es necesariamente una contrarrevolucionaria, salvo en el contexto de un proceso revolucionario abierto. E incluso en este caso cabe la posibilidad de un avance reformista en ciertas areas sociales con respecto de las cuales no existen todava las condiciones objetivas o subjetivas que permitan reorganizarlas radical y completamente.
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Esta formulacin nos permite enlazar el nfasis en el proletariado como productor social con el nfasis en el proceso de humanizacin desde la perspectiva de la reproduccin. Las relaciones reproductivas son parte y proceso de creacin de la riqueza humana tanto como las relaciones productivas. Por consiguiente, el desarrollo del individuo social postcapitalista tiene que implicar ambas dimensiones y en este desarrollo integrado como agente creador se medir el estadio de la humanizacin alcanzado.

subsistencia y autopreservacin de la capacidad viva de trabajo; por otra parte la posibilidad viva del trabajo, en esta abstraccin total ( Grundrisse, captulo del capital)

El proceso de abstraccin es tambin el proceso de abstraccin de la riqueza humana bajo la forma de mercancas. Las necesidades humanas pasan a ser atribuidas a cosas -o servicios- (cosificacin y despersonalizacin) de la misma manera que, debido al carcter privado del trabajo social, las relaciones sociales para la satisfaccin de esas necesidades son presentadas como propiedades de los objetos (fetichismo), y la cooperacin social para las necesidades materiales (produccin y consumo) adopta la forma autonomizada de un movimiento de valores de cambio que se enfrentan en el mercado. El empobrecimiento del obrero no es, pues, meramente cuantitativo, resultado de la diferencia entre el tiempo de trabajo necesario para la reproduccin de su fuerza de trabajo, que se expresa como salario, y el tiempo total de trabajo que desempea en la produccin (de donde sale el plustrabajo o plusvala). El obrero se empobrece cualitativamente al entrar en esta relacin cuantitativa desigual, cuyo presupuesto es la abstraccin del contenido concreto del trabajo y, al mismo tiempo, la abstraccin del contenido concreto del ser subjetivo del trabajador cuya actividad vital es ese trabajo. El capital exige la indiferencia del trabajador hacia la realidad sensible de su trabajo, de modo que acepte el empobrecimiento subjetivo y objetivo que el trabajo mismo supone en su forma alienada, tanto como acto como en cuanto resultado: la creatividad del obrero se halla compelida a expresarse slo de una forma autonomizada y abstracta , que se acenta conforme el desarrollo de la maquinaria destruye cualquier residuo de autonoma humana -salvo aquella que se amolde concretamente a las exigencias funcionales del proceso de produccin, as como a su forma abstracta, lo cual implica que la maquinaria sea un arma en la lucha del capital contra la insubordinacin obrera. Cuando el proletariado se rebela contra la autovalorizacin del valor, los agentes del capital reaccionan reajustando el proceso productivo para inhibir este comportamiento, y la forma ms estable de hacerlo es mediante el disciplinamiento tecnolgico y organizacional, esto es, aumentando la adecuacin entre la forma del proceso de trabajo humano y su fin, que es la autovalorizacin del valor. Por consiguiente, la lucha contra el trabajo alienado, una vez reconocido como el creador del capital47, tiene que fundarse simultneamente en: A) la lucha contra la dimensin negativa del trabajo en tanto comportamiento autoalienado, y B) la lucha por liberar y desarrollar su dimensin positiva como capacidad viva de trabajo, esto es, la riqueza y la creatividad humanas. Otro tanto ocurre en lo que se refiere a los mbitos extralaborales de la vida social, cuya existencia, forma y contenido estn en principio determinados por la relacin del capital y su desarrollo, pero tambin son en consecuencia atravesados por el antagonismo que le subyace. Si el objetivo revolucionario o, ms bien, la condicin del proceso revolucionario, es la liberacin de los individuos como productores de riqueza no alienada, de riqueza humana, entonces no es posible sostener el enfoque que antepone la negacin del capitalismo al desarrollo positivo de los individuos, y tampoco sostener aqul que, sobre esa base, da prioridad a atacar al capital en la esfera econmica. Esto no significa negar la centralidad del trabajo alienado como terreno fundamental de lucha y de constitucin de la subjetividad obrera antagonista; significa entender que el desarrollo del capitalismo subsume toda la vida social en la produccin y reproduccin alienados y que, por lo tanto, todos los momentos de vida de los individuos pasan a funcionar como momentos del trabajo alienado y focos potenciales de manifestacin de su conflicto radical con el capital. Queda como evidente

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En tanto trabajo acumulado en forma material y en forma valor, y en tanto relacin social.

que, cuanto ms inmediata y vivamente se muestra este conflicto, cuanto ms desnudo y vinculado a las necesidades de supervivencia, ms sencilla y rpida es su incidencia sobre la conciencia; pero tambin es cierto que esta inmediatez hace que incida bajo una forma particularizada y, por lo tanto, favorezca la confusin entre esencia (trabajo alienado), forma (privada o pblica) y apariencia (subjetividad del capitalista particular, caractersticas de la produccin particular) del capital48. Mismamente, la vinculacin a necesidades de supervivencia tiende a producir un movimiento limitado y restringido a la esfera productiva y favorece la fragmentacin de la dinmica antagonista. Por extensin, este tipo de conciencia lleva a la confusin de la supresin del capital con la supresin de la libre competencia, con la instauracin de formas de gestin obreras, etc., desviando la atencin del ncleo del proceso: la autoalienacin y sus determinaciones en cuanto trabajo concreto y trabajo abstracto, trabajo individual y cooperacin (obrero colectivo), forma social de la riqueza (valor, tiempo de trabajo) y contenido de la riqueza (necesidades).
Lejos de enriquecerse en este proceso, sale de l ms pobre que al iniciarlo. Porque las condiciones de trabajo necesario que la fuerza de trabajo ha creado, no solamente pertenecen al capital, sino que tambin sus posibilidades de crear valor pasan a configurarse como plusvala, como plusproducto; en una palabra, como capital que la domina en tanto que valor dotado de una fuerza y de una voluntad propias con respecto a la fuerza de trabajo vivo perdida en su pobreza abstracta, inmaterial y puramente subjetiva. La fuerza de trabajo ha producido no solamente la riqueza ajena y su propia belleza, sino tambin la relacin intrnseca de esa riqueza con la fuerza de trabajo en tanto que pobreza, cuyo consumo le procura nuevas energas y le permite fructificar de nuevo. Todo esto se desprende del proceso, segn el cual la fuerza de trabajo vivo se cambia por una cantidad de trabajo objetivado; salvo que ahora ese trabajo objetivado -esas condiciones de su existencia, existentes al margen de aquella capacidad, y el autnomo ser-al-margen-de-ella de esas condiciones materiales- aparece como su propio producto, como configurado por la propia fuerza de trabajo: puesto a la vez como su propia objetivacin y como su objetividad en cuanto que un poder independiente de ella, al cual est sometida y que la domina merced a la propia actividad de ella misma. El capital adicional -plusvala- creado por el trabajo implica, pues, necesariamente, la produccin de nuevo plustrabajo... Se advierte cmo el mundo material de la riqueza se ampla progresivamente por la accin misma del trabajo, y se opone a l como un poder ajeno: adquiere una existencia cada vez ms amplia y ms densa, mientras que, con relacin a los valores producidos o las condiciones reales de la valorizacin, la subjetividad miserable de la fuerza de trabajo constituye un contraste cada vez ms notable. Cuanto ms se objetiva el trabajo, mayor se hace el mundo de los valores objetivos que le hace frente como propiedad ajena. Este proceso de realizacin es a la par el proceso de desrealizacin del trabajo. (Grundrisse, captulo del capital)

Resulta evidente que aqu Marx sita el antagonismo radical en la oposicin entre la pobreza abstracta por un lado, y la capacidad viva de trabajo como a la vez creatividad y necesidad por el otro. Y que esta oposicin, que se establece en el proceso productivo, asume la forma objetivada de una oposicin entre la subjetividad miserable de la fuerza de trabajo y la diversidad y abundancia de los valores producidos. La nica salida que
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Lo que se expresa tambin en la confusin de la forma mercanca con la forma capital, y por extensin, del mercado con la existencia de acumulacin capitalista. De ah que, quienes entienden la propiedad privada en un sentido formal y no en el sentido marxiano radical, pretendan superarla mediante la propiedad pblica y crean que al eliminar la circulacin libre de mercancas y el intercambio monetario se elimina la relacin del capital.

cabe es la rebelin del trabajador contra esta miseria a la que se ha reducido su vida, al convertirla en medio para el trabajo, al transformarla en mera supervivencia. Pero esta rebelin es la rebelin del individuo social que toma conciencia de la limitacin y perversin de su creatividad, y tambin de sus propias necesidades internas; es el individuo que pone en cuestin la riqueza abstracta y reclama su autorrealizacin subjetiva como riqueza efectiva y necesaria para l y para la sociedad, y la reivindica genricamente como fuente de toda la riqueza humana. Opone a la desrealizacin del trabajo su autorrealizacin individual, pero no como individuo aislado -que es la caracterstica sensible de la existencia del individuo burgus- sino como individuo social que ha tomado conciencia de su ser. Y dado que el trabajo no es meramente individual, sino que existe solamente como trabajo asociado, cooperacin, y que toda su vida cotidiana est presidida por la cooperacin social, el individuo social tiene que rebelarse contra esa desrealizacin en todos los mbitos de su vida, tiene que investigar el modo de liberarse de las formas de actividad autoalienadas, tiene que experimentar su autorrealizacin de modo no alienado (lo cual, simultneamente, transforma su subjetividad y le proporciona la experiencia prctica para disear nuevas formas de actividad y relacin sociales). Una vez este proceso de rebelin antagonista deviene consciente, al intensificarse a causa de la agudeza de los conflictos por los que atraviesa el individuo, o por un aumento en su densidad al extenderse el conflicto a la totalidad de su vida, se llega a una ruptura en el plano de los contenidos de la subjetividad y entonces la autonoma proletaria adquiere un fundamento autooriginado (selbstndig: autogenerado o autoexistente49). En consecuencia, ahora podemos apreciar ntidamente cmo para Marx la dimensin negativa y la positiva de la contradiccin entre capital y trabajo se unifican cuando esta contradiccin asume su forma antagnica y revolucionaria, la oposicin entre el capital y l@s proletari@s autoconscientes. Y solamente de este modo puede desarrollarse, porque
mientras que los siervos fugitivos slo queran desarrollar libremente y hacer valer sus condiciones de vida ya existentes, razn por la cual slo llegaron, en fin de cuentas, al trabajo libre, los proletarios, para hacerse valer personalmente, necesitan acabar con su propia condicin de existencia anterior, que es al mismo tiempo la de toda la anterior sociedad, es decir, acabar con el trabajo. Se hallan tambin, por tanto, en contraposicin directa con la forma en que los individuos componentes de la sociedad se manifestaban hasta ahora en conjunto con el Estado, y necesitan derrocar al Estado, para imponer su personalidad. De toda la exposicin anterior se desprende que la relacin de comunidad en que entran los individuos de una clase, relacin condicionada por sus intereses comunes frente a un tercero, era siempre una comunidad a la que pertenecan estos individuos solamente como individuos medios, solamente en cuanto vivan dentro de las condiciones de existencia de su clase; es decir, una relacin que no los una en cuanto tales individuos, sino en cuanto miembros de una clase. En cambio, con la comunidad de los proletarios revolucionarios, que toman bajo su control sus condiciones de existencia y las de todos los miembros de la sociedad, sucede cabalmente lo contrario: en ella toman parte los individuos en cuanto tales individuos. Esta comunidad no es otra cosa, precisamente, que la asociacin de los individuos (partiendo, naturalmente, de la premisa de las fuerzas productivas tal y cmo ahora se han desarrollado), que entrega a su control las condiciones de libre desarrollo y movimiento de los individuos, condiciones que hasta ahora se hallaban a merced del azar y haban cobrado existencia propia e independiente frente a los diferentes individuos (La Ideologa Alemana, cap. 1)
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Recordemos aqu la dialctica revolucionaria entre autonomizacin y afirmacin autnoma, de la que hablamos anteriormente.

La praxis revolucionaria presupone, pues, que el individuo tome como objetivo hacerse valer personalmente y se asocie con otros para ello. Con lo cual, no se asocia como miembro de una clase social dada que, como tal clase, se define por oposicin a otra clase -y por extensin, se opone a la clase dominante y extiende esta oposicin al sistema social que le permite dominar a aqulla. Se asocia porque necesita a los otros individuos en tanto que individuos, y para luchar contra la autonomizacin de sus condiciones de existencia. Pero el objeto de la asociacin no se limita a eso, sino que es un medio para que los individuos se desarrollen como individuos totales, les permite adquirir un control sobre sus propias condiciones de libre desarrollo y movimiento... que hasta ahora se hallaban a merced del azar y haban cobrado existencia propia e independiente frente a ellos. Este hacerse valer de los individuos supone su autoafirmacin prctica en la lucha como seres humanos -y por consiguiente, la orientacin de la lucha misma para hacerla un momento de su autorrealizacin como tales. As, hablando de la situacin en la ciudad alemana de Elberfeld, deca Engels en 1844 que
los trabajadores han alcanzado ya la etapa final de la vieja civilizacin hace unos cuantos aos, y el rpido incremento del crimen, el robo y el asesinato es su forma de protestar contra la vieja organizacin social. Por la noche las calles son muy inseguras, la burguesa es golpeada, apualada y robada; y, si los proletarios aqu se desarrollan de acuerdo con las mismas leyes que en Inglaterra, pronto comprendern que este modo de protestar como individuos y con violencia contra el orden social es intil, y protestarn, a travs del comunismo, con su capacidad general como seres humanos. (Carta a Marx, octubre de 1844)

Por otro lado, la dimensin positiva del antagonismo revolucionario supone que ste no tiene su desarrollo solamente bajo la forma de una lucha contra los poderes existentes y para destruir las relaciones alienadas que se reproducen bajo la forma de determinadas instituciones econmicas, polticas e ideolgicas. El antagonismo revolucionario tiene adems que desarrollarse positivamente, como una lucha orientada a ampliar la autorrealizacin de l@s proletari@s como individuos totales, llevndola ms all de las restricciones actuales. Por eso Marx insista en la reduccin de la jornada laboral como base para pasar del reino de la necesidad al reino de la libertad, ya que es un punto bsico. Pero no slo se trata de luchar por medidas que, en su contenido, todava son abstractas, que no afectan al carcter alienado del trabajo y de la vida de los individuos, como es una variacin en la jornada laboral. La disociacin entre trabajo y autorrealizacin, entre actividad creativa y ocio, entre relaciones libres y relaciones de trabajo50, entre ecologa o salud y produccin, etc., -en general, todas las formas de actividad de los individuos, que han sido amoldadas a lo largo del devenir histrico para servir a la reproduccin del capital-, deben ser puestas en cuestin de modo tanto terico como prctico. Lo cual supone que las luchas concretas, en su forma todava inserta en los lmites generales que les impone la sociedad capitalista como un todo, estas luchas adquieren nuevos contenidos, que se suman a los anteriores -restringidos an a las necesidades propias de la reproduccin alienada de la fuerza de trabajo.

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Este tipo de cuestiones han sido abordadas por algunos defensores tericos de la Renta Bsica Universal, en el sentido de que una actividad que no produzca valor de cambio o no tenga esa finalidad, no por ello no es valiosa socialmente, como ocurre en el caso del voluntariado social; as, estos tericos ponen en cuestin la categora del trabajo en una direccin importante, lo mismo que en el campo domstico ha hecho hace mucho el feminismo -aunque el trabajo domstico, o quiz sera ms exacto decir el trabajo reproductivo familiar, no ha sido todava reconocido como fuente de valor para la sociedad.

En otras palabras, en tanto la lucha no puede sobrepasar el nivel de intensidad y extensin que le permitan superar el estadio de lucha por mejoras (cambios cuantitativos en la distribucin de la riqueza) y reformas (cambios en la organizacin social), la lucha debe ampliarse en lugar de reducirse; pero al mismo tiempo, ha de intensificarse y permanentizarse, porque despierta y desarrolla nuevas necesidades de los individuos que slo pueden satisfacerse mediante nuevas formas de vida social, formas que empiezan a generarse desde la vida interna del movimiento de lucha. Esto nos devuelve a la cuestin implcita en una cita de La Sagrada Familia, que ya habamos destacado con anterioridad:
Los hombres se construyen un mundo nuevo no con bienes terrenales -como lo cree la supersticin grosera-, sino con las conquistas histricas de su mundo a punto de naufragar. En el curso de la evolucin, necesitan producir ellos mismos las condiciones materiales de una nueva sociedad, y ningn esfuerzo del espritu y de la voluntad puede sustraerlos a este destino.

La lgica del proceso revolucionario supone, pues, que su preparacin o desarrollo incipiente -todava sin destruir el armazn general del capitalismo- no consisten slo ni fundamentalmente en la propaganda radical y su transformacin en programa de masas, como creen los izquierdistas, sino en la amplificacin de la lucha por reformas, tomando el desarrollo de la riqueza humana como eje y objetivo, hasta el punto en que sta ponga en evidencia los lmites del capitalismo y estimule el cuestionamiento radical del carcter alienante de la vida social. Lo que nos lleva a recordar -aunque ahora no es lugar para detenerse en esto- la afirmacin de Marx en Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1851, acerca de que
el avance revolucionario no se abri camino con sus conquistas directas tragicmicas, sino a la inversa, con la generacin de una contrarrevolucin cerrada, potente, con la generacin de un adversario, solo a travs de la lucha contra el cual el partido del derrocamiento madur convirtindose en un partido efectivamente revolucionario.51

Es decir, paradjicamente -cosas de la dialctica real-, el avance revolucionario no se consigue luchando por mejoras y reformas; cosa sumamente obvia.52 Pero la lucha por mejoras y reformas es imprescindible para el desarrollo del movimiento revolucionario por dos motivos: 1) estructuralmente, en tanto sirve -aunque no necesariamente es as- a la creacin de mejores condiciones materiales y espirituales para la fundacin de una nueva forma de sociedad;

51 52

Traduccin propia del alemn.

Salvo para los izquierdistas radicales, que se empean en oponerse al capital meramente llevando al extremo la cosmovisin de la izquierda. Por eso, sus diferencias con las otras fracciones de izquierda se reducen al programa poltico y a cuestiones derivadas (organizacin, estrategia y tctica). Es decir, sitan sus diferencias a nivel de la relacin medios-fines (para el progreso social), no principios-fines (en qu consiste el desarrollo de la sociedad humana). Por esa razn temen la extensin de la lucha por reformas, ya que su diferencia con los reformistas tiene que ver con cuestiones de forma y de medida, se diluye tan pronto ahondamos en los contenidos humanos. Quieren lograr ms de lo mismo y de una forma violenta, mientras que los reformistas se conformaran con menos y lo querran lograr pacficamente. Por lo tanto, no captan que lo esencial es la creacin de una dinmica autnoma proletaria, de un movimiento de autoliberacin humana, y no la determinacin de los objetivos; lo esencial es el proceso social, complejo e inclusivo, y no el poltico, mecnico y excluyente.

2) dinmicamente, en tanto sirve -cuando adopta una forma consecuente de lucha de clase- para agudizar el antagonismo de clase y darle un desarrollo prctico como lucha cada vez ms total y ms intensa entre los agentes del capital y l@s proletari@s autoconscientes que quieren liberarse.

4. Socialismo y fundamentaciones

humanismo

segn

Petrovic

Fromm:

Es relevante para nuestro tema considerar aqu las interpretaciones del filsofo yugoslavo Gajo Petrovic53 acerca del comunismo, el socialismo y el humanismo. En primer lugar, Petrovic intent abordar la distincin entre socialismo y comunismo, que haca Marx en los Manuscritos del 44, segn el modelo socialdemcrata de dos etapas, una inferior y otra superior.
Marx consideraba que la sociedad que ha de surgir como negacin del capitalismo no ha de ser nicamente una negacin del orden econmico capitalista, sino tambin una negacin de la relacin existente entre las diferentes esferas caractersticas de la sociedad de clases; no solamente ha de abolirse la primaca de la esfera econmica, sino tambin la atomizacin del hombre en esferas extraas entre s. Los textos de Marx confirman la concepcin del socialismo como etapa superior con respecto al comunismo. Por otra parte la etimologa de estas palabras tambin corrobora dicha terminologa; as, comunismo (comparado con communis - comn) significa una sociedad en la que los medios de produccin son comunes y socialismo (que corresponde a socius - camaradas*) significa una sociedad en la que todas las personas son camaradas. Por consiguiente, la segunda fase es, sin duda, superior y ms difcil de alcanzar que la primera.

Y revisando los Manuscritos del 44, en particular una cita que hemos mencionado anteriormente sobre el atesmo y el socialismo, Petrovic interpreta que
La relacin entre atesmo y socialismo es anloga a la que existe entre el comunismo y la vida real. El atesmo es la afirmacin de la existencia del hombre mediatizada por la negacin de Dios. Por el contrario, el socialismo no necesita un intermediario, es la autoconciencia positiva del hombre que ya no est mediatizada por la abolicin de la religin. Por consiguiente, mientras que el comunismo es la sociedad humana mediatizada por la abolicin de la propiedad privada, el socialismo es un aspecto de esta forma superior de sociedad inmediatamente humana. El socialismo no es la totalidad de esta sociedad, sino nicamente un aspecto de la vida real, su autoconciencia. Es evidente que el hecho de que Marx considere al comunismo como la etapa inferior y al socialismo como un aspecto de la etapa superior (su autoconciencia) no nos ha de conducir a la aceptacin de su terminologa, ni de su
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Filosofa, poltica y socialismo ; en: Filozofija i Marksizam, 1967. Traduccin al castellano de Eduardo Subirats, 1970, como Marxismo contra stalinismo, Seix-Barral. El autor era miembro del grupo Escuela de la Praxis en la antigua Yugoslavia. http://es.wikipedia.org/wiki/Escuela_de_la_praxis.
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Esto merece una nota crtica. No nos es posible saber si esta asociacin del latn socius con camarada es un resultado de la traduccin o si ha sido decidida conscienemente por el autor; pero socius significa compaero, socio, asociado y tiene el sentido de relacin entre individuos e n la que hay una puesta en comn, mientras que camarada se refiere especficamente a alguien con quien se convive en una misma habitacin o cmara (originalmente, habitacin abovedada). Por lo tanto, socius pone el acento en la relacin de cooperacin para las necesidades comunes, mientras que camarada lo coloca en la coexistencia sobre la base de la igualdad.

concepcin (pues no se trata nicamente de una terminologa). Pero, en la actualidad, no es de una importancia vital para el gnero humano la distincin entre la condicin social en la que se suprime la propiedad privada (comunismo), de la comunidad humana en la que el hombre es socius de otro hombre (socialismo, o mejor humanismo)?

Pero a nosotros esta interpretacin nos parece errnea; en realidad es una inferencia arbitraria de Petrovic, que quiere diferenciar humanismo y socialismo. Para Marx no tena sentido concebir el socialismo como mera autoconciencia, como veremos ms adelante. Lo que Marx pretenda es quiz lo que Fromm, citado por Petrovic, dice al respecto:
Qu ocurrir despus del comunismo? -as como el atesmo -escribe Marxque es la superacin de Dios, representa el devenir del humanismo terico, el comunismo, que es la abolicin de la propiedad privada, constituye la reivindicacin de la vida real del hombre como propiedad suya: el devenir del humanismo prctico; es decir, el atesmo es el humanismo integrado a s mismo mediante la supresin de la religin, y el comunismo es el humanismo reintegrado a s mismo mediante la abolicin de la propiedad privada. Slo a travs de la supresin del intermedio -que, no obstante, es una condicin preliminar y necesaria- nace el humanismo que parte positivamente de s mismo: el humanismo positivo. (E. Fromm, Marx y su concepto de hombre , cap. 6)

Dado que Petrovic se basa en Fromm, y el tema afecta directamente a la nocin de socialismo en Marx, se hace necesario que abordemos ampliamente la citada obra de Fromm, Marx y su concepto de hombre (1961). En ella Fromm plantea una cuasiidentidad entre socialismo y humanismo, basada en la tesis de que:
La concepcin del socialismo en Marx se desprende de su concepto del hombre. (ibid., cap. 6)

Entonces, si el comunismo no es el fin del desarrollo humano: Cul es ese fin? -se pregunta Fromm. Y se responde l mismo: Evidentemente, el fin del socialismo es el hombre. Es crear una forma de produccin y una organizacin de la sociedad en que el hombre pueda superar la alienacin de su producto, de su trabajo, de sus semejantes, de s mismo y de la naturaleza; en la que pueda volver a s mismo y captar el mundo con sus propias facultades, hacindose uno, as, con el mundo. El socialismo era para Marx, como ha dicho Paul Tillich, un movimiento de resistencia contra la destruccin del amor en la realidad social. (ibid., cap. 6) El socialismo, para Marx, nunca fue como tal la realizacin de la vida, sino la condicin de esta realizacin. Cuando el hombre haya construido una forma racional, desalienada de sociedad, tendr la oportunidad de comenzar con lo que es el fin de la vida: el despliegue de las fuerzas humanas que se considera como fin en s, el verdadero reino de la libertad54. (ibid., cap. 6) Para Marx, el fin del socialismo era la emancipacin del hombre y la emancipacin del hombre era lo mismo que su autorrealizacin en el proceso de la relacin y la unidad productiva con el hombre y la naturaleza. El fin del socialismo era el desarrollo de la personalidad individual. (ibid., cap. 4) Esta perspectiva es interesante, en el sentido de que, si el comunismo es la negaci n de la negacin respecto de lo existente, es el momento necesario para suprimir la autoalienacin; pero como tal no la suprime totalmente, sino que ms bien, arranca sus

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El capital, t. III, p. 759.

races de la vida prctica y con ello abre el camino para un proceso de autodesalienacin integral de los individuos. Porque los individuos y su vida son, en un principio, el producto complejo de su actividad autoalienada. Su autoalienacin est materializada en todos los componentes, relaciones sociales, estructuras sociales, representaciones y estructuras psicolgicas; tiene una materialidad concreta, es en principio la forma sensible y total de su vida. El proceso de autocuestionamiento total, de desarrollo de nuevos modos de ser y de nuevas estructuraciones en todos los campos de la vida, es un proceso progresivo en que lo subjetivo y lo objetivo se transformarn, a travs de una praxis que vaya liberando y amplificando su potencial creativo, y que tomar como objeto de desarrollo la totalidad de los sentidos y cualidades humanos y sus manifestaciones objetivas en la actividad social. Fromm ve el fundamento del comunismo y del socialismo en esa libertad positiva, cuyo reflejo es la concepcin del hombre como productor de su propia existencia, y que para Marx es una cualidad inmanente a la esencia humana que se concretiza y formaliza socio-histricamente:
...Como dice Marx, el hombre es independiente solo ...si afirma su individualidad como hombre total en cada una de sus relaciones con el mundo, al ver, or, oler, saborear, sentir, pensar, desear, amar; en resumen, si afirma y expresa todos los rganos de su individualidad, si no slo es libre de, no libre para. (ibid., cap. 4) Para Marx, el fin del socialismo era la libertad, pero la libertad en un sentido mucho ms radical que como la concibe la democracia existente: la libertad en el sentido de independencia basada en la posibilidad del hombre para pararse sobre sus propios pies, utilizar sus propias fuerzas y relacionarse productivamente con el mundo. La libertad -deca Marx- es hasta tal punto la esencia del hombre que hasta sus oponentes lo comprenden... Ningn hombre lucha contra la libertad; en todo caso, lucha contra la libertad de otros. La libertad ha existido siempre, pues, en todas sus manifestaciones, solo que algunas veces como privilegio especial y otras como derecho universal55. (ibid., cap. 6)

Ms en general, Fromm entiende el socialismo como el desarrollo del individuo a la vez libre y adecuado a su naturaleza -lo que nosotros podramos llamar autonoma humana integrada-:
Para Marx, el socialismo (o el comunismo) no es una huida, abstraccin o prdida del mundo objetivo que los hombres han creado objetivando sus facultades. No es una vuelta empobrecida a la simplicidad primitiva y antinatural. Es, en lugar de eso, el primer surgimiento, la actualizacin genuina de la naturaleza del hombre como algo real. El socialismo, para Marx, es una sociedad que permite la actualizacin de la esencia del hombre, al superar su alienacin. Es nada menos que la creacin de las condiciones para un hombre verdaderamente libre, racional, activo e independiente; es la realizacin del fin proftico: la destruccin de los dolos. (ibid., cap. 6)

Hasta aqu no vemos una justificacin para trazar la distincin entre humanismo y socialismo que plantea Petrovic -y que en Fromm nicamente est implcita. Adems, recordemos que para Marx el comunismo, el humanismo y el naturalismo formaban una sntesis, una sntesis que tena una existencia concreta en la tendencia de desarrollo del movimiento comunista real56.

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Citado por R. Dunayevskaya, Marxism and Freedom, 1958.

Que en la realidad esto no ocurriera tal y como lo pensaba Marx, se explica por la inmadurez de las condiciones histricas que, despus de 1848, no volvieron en general a estimular el desarrollo del comunismo, sino que en realidad estimularon el desarrollo del reformismo social; aunque, al mismo

En Fromm, la distincin entre socialismo y humanismo tiene que ver con su enunciado de que el socialismo es el cumplimiento de las profecas religiosas acerca de una nueva vida, divina o espiritual, para los seres humanos.
El socialismo (en su forma marxista y en otras) volvi a la idea de la "sociedad buena" como condicin para la realizacin de las necesidades espirituales del hombre. Era antiautoritario, por lo que se refiere a la Iglesia y al Estado, y tenda por tanto a la eventual desaparicin del Estado y al establecimiento de una sociedad compuesta por individuos que cooperaran voluntariamente. Su fin era una reconstruccin de la sociedad para convertirla en la base de la verdadera vuelta del hombre a s mismo, sin la presencia de aquellas fuerzas autoritarias que restringan y empobrecan el espritu del hombre. Es la sntesis de la idea proftica cristiana de la sociedad como el plano de la realizacin espiritual y de la idea de la libertad individual. Por esta razn, se opone a la Iglesia por su restriccin al espritu y al liberalismo por su separacin de la sociedad y los valores morales. Se opone al stalinismo y al jruschovismo, por su carcter autoritario y por su descuido de los valores humanistas. (ibid., cap. 6)

Por supuesto, los orgenes de las ideas revolucionarias modernas sobre la sociedad y sobre el hombre se pueden rastrear hasta las religiones. Pero la razn de ello no es que las propias doctrinas religiosas derivasen consecuencias revolucionarias a partir de la realidad espiritual del hombre, sino que, en la medida en que las expresiones tericas, cientficas o filosficas, y la propia vida prctica cotidiana de los individuos, no existieron nunca, salvo parcial y aisladamente, de forma separada de las doctrinas y la vida religiosas hasta la modernidad, en esta misma medida las necesidades de transformacin social tenan que expresarse en un lenguaje religioso, tenan que mezclarse con las doctrinas espirituales y hasta infiltrarse inconscientemente en el proceso de los xtasis profticos y las revelaciones msticas, presentndose, en consecuencia, como parte de un mandato supraterrenal y extrahumano. Por otro lado, la oposicin al bolchevismo no tiene por qu realizarse a partir de postulados humanistas, porque tanto terica como prcticamente el autoritarismo y la crudeza de los regmenes y movimientos que el bolchevismo ha inspirado a lo largo del siglo XX -y aun en el siglo XXI sirve como al menos legitimacin ideolgica de otros-, son rechazables desde la constatacin crtica de que reproducen el trabajo asalariado y, por consiguiente, son formas de capitalismo de Estado y no formas distorsionadas de socialismo o comunismo. Para Marx, el comunismo o el socialismo son intrnsecamente humanistas y naturalistas, en un sentido radicalmente opuesto al capitalismo. De modo que, la defensa de una doctrina o movimiento llamado humanista, como diferenciado del comunismo y del socialismo, en realidad supone una ambigedad, bien en el sentido de que los supuestos regmenes socialistas o comunistas que se han creado en el siglo XX son lo que dicen ser, a pesar de sus fallos, o bien en el sentido de que el desarrollo abstracto del humanismo social en las sociedades capitalistas es una forma de contribuir en stas al avance hacia una revolucin social. Esta ltima es la posicin de Fromm; de ah que, en su teora, la identidad o sntesis de humanismo y socialismo es, en el fondo, lo contrario, una excusa para su desligacin prctica.
tiempo, las nuevas condiciones mantuvieron vivas las esperanzas de los revolucionarios radicales, debido a que el ascenso del reformismo iba acompaado de un desarrollo extensivo de las nuevas formas organizadas de la lucha proletaria, esto es, los sindicatos y partidos polticos modernos, y asimilaba en gran parte las enseanzas de la poca anterior. Que este desarrollo fuese caracterizable como alienado era difcil de ver para quienes estaban inmersos en l y luchaban en sentido contrario; solamente a posteriori puede decirse que lo fue, una vez se demostr que la tendencia espontnea del desarrollo autoalienado era ms fuerte y contradeca las expectativas de los revolucionarios.

La humanizacin del capitalismo es una contradiccin en trminos, porque tomando como punto de partida incuestionado una totalidad de relaciones humanas alienadas, el desarrollo del proceso de humanizacin asume tambin, de necesidad, un carcter alienado. Este desarrollo tiene un contenido humanizador positivo, pero tambin un contenido alienador negativo, e involucra el no reconocimiento de este aspecto alienante como lo que es. O sea, este desarrollo humanista involucra un autoengao de los individuos y una mistificacin ideolgica. Los individuos se vuelven ms humanos, por ejemplo, menos violentos; pero para ello aprenden a ser menos violentos, esto es, se recondicionan de modo que su agresividad se expresa de otras formas; las races de la violencia no desaparecen y, en su lugar, se camuflan ms que antes. Por lo tanto, los individuos descubren que pueden ser menos violentos, no cmo dejar de ser violentos. Y en la medida en que las situaciones de la vida intensifican su agresividad en circunstancias en las que los aprendizajes de conductas sustitutivas no son aplicables, estos individuos aparentemente menos violentos muestran abrupta y ciegamente su violencia, y quiz con mayor intensidad y brutalidad que antes. Porque ahora su conciencia superficial ha olvidado lo que es el uso de la violencia y, en consecuencia, se han debilitado los mecanismos de autorrepresin. En resumen, la desligacin prctica del humanismo y el socialismo, manteniendo sin embargo su unidad en la teora, conlleva una falacia prctica y, por ello, resulta en una mistificacin ideolgica. Lo que en Fromm parece ser una cuasi-identidad57 entre humanismo y socialismo, finalmente se muestra como una escisin, la misma que est implcita en la socialdemocracia al separar la lucha por reformas y la lucha por la revolucin, la vida cotidiana de la praxis revolucionaria, y al convertir la ltima en una mera representacin cuyo saber estara depositado en las cabezas de los intelectuales de partido. Ahondando ms, Fromm muestra cul es la raz de su posicin humanista abstracta variante del humanismo burgus de siempre- y de su argumento religioso al tratar el tema de las necesidades humanas:
El socialismo, segn Marx, es una sociedad, que sirve a las necesidades del hombre. Pero, preguntarn muchos, no es eso precisamente lo que hace el capitalismo moderno? No estn nuestras grandes compaas ansiosas de servir a las necesidades del hombre? Y no se dedican las grandes compaas de publicidad, con grandes esfuerzos que van desde las encuestas hasta los anlisis de motivacin, a tratar de descubrir cules son las necesidades del hombre? Slo podr entenderse la concepcin del socialismo de Marx si se comprende la distincin que hace Marx entre las verdaderas necesidades del hombre y las necesidades sintticas, artificialmente producidas. Como se desprende de toda la concepcin del hombre, sus verdaderas necesidades estn arraigadas en su naturaleza; esta distincin entre necesidades verdaderas y falsas es posible slo sobre la base de una visin de la naturaleza del hombre y de las verdaderas necesidades humanas enraizadas en su naturaleza. Las verdaderas necesidades del hombre son aquellas cuya satisfaccin es necesaria para la realizacin de su esencia como ser humano. Como dice Marx: La existencia de lo que realmente amo es experimentada por m como una necesidad, sin la cual mi esencia

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Cuasi-identidad, porque Fromm habla de una naturaleza humana universal como base del socialismo que es una creacin histrica determinada. El socialismo de Marx no parte de ah, sino de una naturaleza humana histricamente determinada y que existe socialmente en la figura del proletariado. Es sobre esta historicidad, resultante de la creatividad de la praxis humana, que Marx funda su sntesis entre comunismo, humanismo y naturalismo, la reconciliacin de la comunidad, el individuo y la naturaleza.

no puede realizarse, satisfacerse ni completarse.58 Slo sobre la base de una concepcin especfica de la naturaleza del hombre puede establecer Marx la diferencia entre las necesidades verdaderas y falsas del hombre. Desde el punto de vista puramente subjetivo, las necesidades falsas son experimentadas como si fueran tan urgentes y reales como las verdaderas y, con una perspectiva puramente subjetiva, no hay criterio para hacer la distincin. (En la terminologa moderna podra diferenciarse entre las necesidades racionales [sanas] y las neurticas.59) Con frecuencia el hombre slo es consciente de sus necesidades falsas y permanece inconsciente ante las verdaderas. La tarea del estudioso de la sociedad es, precisamente, despertar al hombre para que puede cobrar conciencia de las falsas necesidades ilusorias y de la realidad de sus necesidades verdaderas. El fin principal del socialismo, para Marx, es el reconocimiento y la realizacin de las verdaderas necesidades del hombre, que solo ser posible cuando la produccin sirva al hombre y el capital deje de crear y explotar las necesidades falsas del hombre. La concepcin del socialismo de Marx es una protesta, como lo es toda la filosofa existencialista, contra la alienacin del hombre; si, como dice Aldous Huxley, nuestros sistemas econmicos, sociales e internacionales de la actualidad se basan, en gran medida, en el desamor organizado, el socialismo de Marx es una protesta contra este mismo desamor, contra la explotacin del hombre por el hombre y contra su explotacin respecto de la naturaleza, el desprecio de nuestros recursos naturales a expensas de la mayora de los hombres de hoy, y ms an de las generaciones venideras. El hombre desalienado, meta del socialismo como ya lo hemos demostrado, es el hombre que no domina a la naturaleza, sino que se identifica con ella, que est vivo y reacciona ante los objetos, de modo que los objetos cobran vida para l. No significa todo esto que el socialismo de Marx es la realizacin de los impulsos religiosos ms profundos, comunes a las grandes religiones humanistas del pasado? As es, siempre que comprendamos que Marx, como Hegel y otros muchos, expresa su preocupacin por el alma del hombre no en trminos testas sino filosficos. (ibid., cap. 6)

La primera premisa de Fromm es la distincin entre necesidades verdaderas y sintticas. Pero esta oposicin no existe en Marx. Marx no distingue dos tipos de necesidades, sino dos formas de objetivar las necesidades: la coherentemente humana y la alienada. El dinero, por ejemplo, es para l la verdadera necesidad producida por la Economa Poltica y la nica necesidad que ella produce (Manuscritos del 44). En este caso podemos hablar de necesidad sinttica, obviamente; pero tambin son sintticas o artificialmente producidas todas las necesidades concretas, porque en tanto son necesidades humanas y no animales involucran siempre una forma concreta, un objeto, que no est determinado meramente de forma instintiva, sino social, y que, por lo tanto, es a la vez un producto de la creatividad social y personal:
La formacin de los cinco sentidos es un trabajo de toda la historia universal hasta nuestros das. El sentido que es presa de la grosera necesidad prctica tiene slo un sentido limitado. Para el hombre que muere de hambre no existe la forma humana de la comida, sino nicamente su existencia abstracta de comida; sta bien podra presentarse en su forma ms grosera, y sera imposible decir entonces en qu se distingue esta actividad para alimentarse de la actividad animal para alimentarse.

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MEGA I. 1 a, p. 184. Cf. E. Fromm, tica y psicoanlisis.

El productor se aviene a los ms abyectos caprichos del hombre, hace de celestina entre l y su necesidad, le despierta apetitos morbosos y acecha toda debilidad para exigirle despus la propina por estos buenos oficios. Esta alienacin se muestra parcialmente al producir el refinamiento de las necesidades y de sus medios de una parte, mientras produce bestial salvajismo, plena, brutal y abstracta simplicidad de las necesidades de la otra; o mejor, simplemente se hace renacer en un sentido opuesto.

La distincin entre lo natural y lo artificial, por consiguiente, puede aplicarse a la naturaleza prehumana, pero no a la humana. La distincin de Fromm entre necesidades verdaderamente humanas y sintticas no es vlida desde un punto de vista marxiano. Lo que desde esta perspectiva puede distinguirse son las necesidades individuales y las instrumentales -como la necesidad de dinero o, a escala de toda la sociedad, la necesidad de que existan las relaciones alienantes y sus formas correspondientes.60 Con todo, en este caso hay que tener bien en mente que, para Marx, el individuo es un ser social y sus necesidades, por consiguiente, adoptan formas sociales e incluso cuando asumen formas perversas (antisociales, brutalmente deshumanizadas, etc.) no dejan de serlo; al contrario, para Marx estos fenmenos producidos por la autoalienacin humana son una expresin coherente del carcter alienante extremo y total de la sociedad capitalista. Habiendo aclarado esto, podemos afirmar que la visin de la naturale za del hombre y de las verdaderas necesidades humanas enrazadas en la naturaleza, aquellas cuya satisfaccin es necesaria para la realizacin de su esencia como ser humano, es una creacin arbitraria del pensamiento de Fromm. La esencia humana, para Marx, no es separable de su forma histrica, aunque slo sea porque nuestro conocimiento est determinado tambin histricamente: primero, por el modo de ser humano en la sociedad histrica; segundo, por cmo ello condiciona nuestra manera de pensar lo humano, y tercero por el estadio histrico general del desarrollo del conocimiento acerca de la naturaleza humana -conocimiento cuyos lmites afectan particularmente al problema de distinguir cules determinaciones de la naturaleza humana general son de origen biolgico y cules de origen histrico, psico-socialmente producidas. Si no es posible distinguir ahistricamente entre necesidades verdaderas y falsas, obviamente tampoco es posible cuestionar la alienacin humana independientemente del cuestionamiento de su forma social prctica. Puede cuestionarse el autoengao del individuo acerca de sus propias necesidades, algo comn en la terapia psicolgica, de modo que estas necesidades encuentren expresin coherente y satisfactoria en la medida que sea posible dentro de las formas creadas por la sociedad existente. Pero estos procedimientos teraputicos no suponen suprimir la vida o su psicologa alienadas del individuo, slo suprimen una forma inconsistente de la autoalienacin y estimulan las condiciones para que sea reemplazada por otra ms consistente y, por lo tanto, ms satisfactoria psquica y socialmente, pero tambin ms resistente al cambio. Lo que subyace al punto de vista de Fromm es una concepcin naturalista de la autoalienacin, segn la cual lo verdaderamente humano es lo contrario de lo alienado. Pero como deca Marx, citado por el propio Fromm, la libertad es una cualidad intrnseca del hombre y se manifiesta en todo su comportamiento. La autoalienacin es una capacidad que se origina en la libertad del individuo humano, aunque sea en una libertad no autoconsciente y, por lo tanto, que puede enredarse, y se enreda inevitablemente por

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En resumen, la necesidad de que la produccin se lleve a cabo segn la modalidad capitalista y sus formas procesuales.

algn tiempo, en formas incoherentes que impiden el desarrollo libre de las cualidades del individuo involucradas en la actividad. El socialismo, para Marx, supone liberar de las formas limitadas actuales las cualidades humanas, permitir su desarrollo libre ulterior; pero las necesidades a las que el socialismo responde no son esencialmente distintas de las necesidades del individuo actual; sern sencillamente ms amplias y ms diversas, ms ricas. En todo caso, el socialismo involucrar cambios en todas las formas de objetivacin de las necesidades y, por supuesto, eliminar las necesidades instrumentales inherentes al capitalismo y pondr otras en su lugar, como por ejemplo la necesidad de una participacin general en los asuntos sociales.

5. Socialismo conclusiones

humanismo

segn

Petrovic

Fromm:

Como consecuencia de su retroceso hacia el naturalismo, Fromm postula que la meta del socialismo es el hombre que no domina a la naturaleza, sino que se identifica con ella, que est vivo y reacciona ante los objetos, de modo que los objetos cobran vida para l. E identifica esto con la realizacin de los impulsos religiosos ms profundos, comunes a las grandes religiones humanistas. Marx comparta, al menos en el lenguaje, esa idea de dominar la naturaleza, que es un paradigma fundamental -o ms bien, el paradigma fundamental- de la cosmovisin burguesa, junto con la idea de que la razn es el medio para lograr tal dominio. Pero no es necesario ahondar en esto ahora. Para Marx este lenguaje era reconocido slo en un sentido instrumental, dado que toda produccin implica una apropiacin de la naturaleza y un co ntrol y manipulacin de los procesos naturales (fsicos y qumicos, por ejemplo). Marx postulaba no obstante la reconciliacin con la naturaleza en general como un resultado de la supresin de la autoalienacin humana. La falla de Fromm radica en su interpretacin de los objetivos de lo que llama religiones humanistas. De hecho, esta falla est en la raz de su caracterizacin de las mismas como humanistas. Lo veremos ms claro al estudiar su comentario a pie de pgina con respecto a la siguiente afirmacin de Marx en los Manuscritos del 44, tal que los sentidos humanizados
se relacionan con la cosa por la cosa misma, pero la cosa misma es una relacin humana objetiva para s y para el hombre y a la inversa. La necesidad y el placer han perdido, pues, su carcter egosta y la naturaleza ha perdido su mera utilidad por el hecho de que su utilizacin se ha convertido en utilizacin humana.

Comenta Fromm al respecto que


Esta ltima afirmacin es casi literalmente idntica a otras del budismo Zen y de Goethe. En realidad, el pensamiento de Goethe, Hegel y Marx est estrechamente relacionado con el pensamiento Zen. Todos tienen en comn la idea de que el hombre supera la escisin entre sujeto y objeto; el objeto es un objeto y, no obstante, deja de ser objeto y en este nuevo enfoque el hombre se hace uno con el objeto, aunque l y el objeto sigan siendo dos. El hombre, al relacionarse con el mundo objetivo humanamente, supera la alienacin en s mismo.

En otro lugar, Fromm plantea tambin, en respuesta a otro autor, que es errneo pensar que los estados alterados de conciencia o la finalidad del budismo Zen conlleven una prdida de la conciencia de uno mismo. Conviene aqu recordar que Marx critic a Hegel por confundir la supresin de la alienacin con la supresin de la objetividad -esto es, la supresin de la alienacin en el plano del pensar. La supresin de la autoalienacin no supone, para Marx, que el individuo se hace uno con el objeto, sino que capt e el objeto en su autntica realidad y haga lo propio consigo mismo. En esta medida, se

volver posible para l captar espontneamente su identidad esencial comn con los objetos de su actividad, en tanto son creaciones de la naturaleza y l mismo es parte activa de esa naturaleza. Por otro lado, lo que originalmente parece perseguir el budismo como praxis de desarrollo espiritual, es lograr ese estado de discernimiento espontneo en el que la unidad con el objeto no es algo a ser logrado, sino una propiedad de la realidad que antes estaba ofuscada por la mente alienada de la naturaleza efectiva -y por consiguiente, esta mentalidad alienada opone el nirvana (el estado sin sufrimiento) al samsara (la transitoriedad sensible del vivir). En la medida que el individuo vivencia serenamente, sin perturbaciones internas, la presencia inmanente del mundo y de todo lo que hay en l, en esa medida no queda afectado por la transitoriedad de la naturaleza y cesa su sufrimiento psicolgico (que radica en la fijacin inconsciente de preferencias unilaterales y expectativas irreales, esto es, en la ignorancia). Trasciende el dualismo entre mente y naturaleza, que por otra parte slo exista en su mente. Por lo tanto, es cierto que ambos enfoques, el marxiano y el budista 61, acerca de la supresin de la autoalienacin, pueden conciliarse y complementarse como pretenda Fromm. Pero no es cierto que estn vinculados entre s. La trascendencia del dualismo sujeto-objeto, generado por el ego autonomizado, no es una necesidad en el enfoque de Marx. Y obviamente no es una necesidad, en general, para establecer un sistema social sin explotacin, esto es, para el movimiento comunista. Lo que s es necesario para la revolucin social es una autotransformacin del individuo que se dirija a alterar la estructura del ego, pues el ego es el ncleo funcional de la subjetividad social. Y este proceso involucra la tarea de suprimir la autonomizacin del ego, por dos razones prcticas: 1) Porque el ego est construido a partir de fijaciones inconscientes de patrones de actividad -reaccin a estmulos, asociacin, identificacin, etc. Este es el origen de su autonomizacin como centro dominante de la actividad psquica y psicocorporal total. Pero por definicin, la transformacin profunda y total de la vida psquica, en el sentido de crear patrones de actividad no alienados, involucra de hecho un proceso de autoconocimiento que permita suprimir esa autonomizacin del ego. Pues las fijaciones se disuelven en la medida en que se hacen efectivamente conscientes -o sera mejor decir que se hacen presentes, porque se trata de su emergencia espontnea y concreta a la conciencia, de hacerlas conscientes en el mismo momento de su activacin, y no de desarrollar una conciencia analtica, intelectual, basada en interpretaciones construidas a partir de la observacin del comportamiento. 2) Porque la disolucin de las fijaciones es producto de poner en accin la capacidad autocreadora de la psique. No puede ser determinada desde fuera por ningn especialista, tampoco por la mente conceptual. Por lo tanto, esta disolucin requiere de una prctica autnoma de autotransformacin, no puede depender del conocimiento de otros -que ser siempre un conocimiento general, y como hemos dicho, la disolucin implica una emergencia a la vez concreta y presencial de la fijacin. Los especialistas o la mente conceptual pueden funcionar como preparadores y facilitadores de este proceso, pero nunca como ser sus causantes. El verdadero autoconocimiento y el comportamiento autnomo son interdependientes: no podemos conocernos sin indagar por nosotr@s mism@s, y no podemos vivir autnomamente sin conocernos. La autotransformacin subjetiva de la que hablamos es un proceso que es el equivalente psicolgico de la revolucin social. Dado que la mayora de la gente slo
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Al menos segn la interpretacin que hemos expuesto, basada en la tradicin dzogchen del budismo tibetano.

puede acceder al desarrollo de su autonoma a travs de experiencias sociales, que les mueven a romper sus hbitos de comportamiento alienados, podemos decir que este proceso a escala de masas comienza con la praxis revolucionaria social ms que acabar con ella. Previamente a ella slo es posible en la medida en que la autonoma de l@s proletari@s se desarrolle en el interior de la sociedad capitalista. Este desarrollo autnomo intracapitalista exige que la autotransformacin subjetiva toque los puntos clave que determinan la adhesin al orden social actual y, ms en general, que determinan los comportamientos caractersticos del egosmo competitivo. Ir ms all en este proceso slo puede ser posible para exiguas minoras mientras no exista una sociedad socialista. En resumen, para hacer la revolucin social no hace falta la iluminacin espiritual. Si reconocemos que esto es extensible a todas las religiones que buscan una perfeccin humana segn una idea de la divinidad, entonces hemos de negar la vinculacin directa que hace Fromm de socialismo y espiritualidad. El comunismo puede abrir el camino para el pleno desarrollo de la espiritualidad humana, pero no lo pone como condicin. Tampoco el socialismo. El comunismo exige transformaciones psicolgicas bastante concretas, que afectan a la naturaleza del ego; pero su resultado ser ms bien una personalidad egoica ms flexible y consciente, mientras que lo que las tradiciones espirituales procuran involucra una transformacin psicolgica completa y radical. El socialismo promover, sin duda, el desarrollo de la conciencia humana en esa direccin espiritual, pero no lo impodr como una condicin. *** Retomemos ahora las teorizaciones de Petrovic. Inspirndose en Fromm, desarrolla el tema de las relaciones entre humanismo y socialismo:
En consecuencia, segn Marx el comunismo es en esencia el nacimiento del humanismo, pero a diferencia del atesmo, que es el nacimiento del humanismo terico, el comunismo es el nacimiento del humanismo prctico. Al igual que el nacimiento del humanismo, el comunismo no puede ser esencialmente distinto o contrario al humanismo; es un humanismo, pero un humanismo mediatizado por la abolicin de la propiedad privada. El humanismo positivo, un humanismo que surge positivamente de s mismo, slo puede nacer a travs de este intermediario, o bien, despus de l. No existe razn alguna para que este humanismo se denomine comunismo, dado que este trmino significa una comunidad que surge como una negacin de la sociedad basada en la propiedad privada. Marx, al poner de relieve que el comunismo est mediatizado por el humanismo, no pretende que el comunismo no sea un humanismo.

Para refrendar su argumentacin, se remite a la siguiente cita de los Manuscritos del 44:
Pero atesmo y comunismo prdida del mundo objetivo nacidas para la objetividad; antinatural no desarrollada. efectivo, la actualizacin, que esencia como algo real. no son ninguna huida, ninguna abstraccin, ninguna generado por el hombre, de sus fuerzas esenciales no son una indigencia que retorna a la simplicidad Son, por el contrario y por primera vez, el devenir se ha hecho real para el hombre, de su esencia, y de su

Comparemos ahora lo que dice Petrovic y lo que dice Marx. Para Petrovic el comunismo es el nacimiento del humanismo prctico, es un humanismo mediatizado por la abolicin de la propiedad privada y el intermedio para un humanismo positivo. Luego, afirma que no hay razn para que este humanismo se

denomine comunismo, porque ste sera slo la comunidad nacida de la supresin de la propiedad privada. Marx, justamente antes de la cita que recoge Petrovic, deca que
Del mismo modo que el atesmo, en cuanto superacin de Dios, es el advenimiento del humanismo terico, el comunismo, en cuanto superacin de la propiedad privada, es la reivindicacin de la vida humana real como propiedad de suyo, es el advenimiento del humanismo prctico; o dicho de otra forma, el atesmo es el humanismo mediado por la superacin de la Religin; el comunismo es el humanismo mediado por la superacin de la propiedad privada. Slo mediante la superacin de esta mediacin -que es, sin embargo, un presupuesto necesario- se llega al humanismo que se origina de s mismo, al humanismo positivo.

Aqu lo que Marx afirma tiene que entenderse en el contexto de la sntesis que se propuso en los Manuscritos del 44. Para l, el socialismo es tericamente la autoconciencia positiva del hombre, y prcticamente es un desarrollo positivo de su vida real, desarrollo que trasciende la mediacin que suprime la propiedad privada, esto es, va ms all del comunismo como superacin positiva de la propiedad privada en cuanto autoalienacin del hombre, y por ello como apropiacin real de la esencia humana por y para el hombre. Este comunismo positivo es un completo humanismo, un humanismo consumado; porque es la verdadera solucin del conflicto entre el hombre y la naturaleza, entre el hombre y el hombre, ...entre existencia y esencia, entre objetivacin y autoafirmacin, entre libertad y necesidad, entre individuo y gnero. Este comunismo es un movimiento de actualizacin consciente de la esencia humana y es por ello que puede suprimir la autoalienacin y reemplazar sus formas histricas por otras no alienadas. Luego, si el comunismo positivo ya es a la vez humanismo -y naturalismo-, no tiene sentido afirmar, como hace Petrovic en un salto lgico, que: No existe razn alguna para que este humanismo se denomine comunismo. Al revs, en primer lugar es inconsistente con la perspectiva sinttica de Marx, y en segundo lugar s hay muchas y buenas razones para no desligar conceptualmente el humanismo del comunismo, y an ms para no hacerlo del socialismo. Para Marx, el humanismo ya slo puede existir verdaderamente como movimiento que expresa las necesidades del desarrollo de la humanidad en su conjunto, en la forma de un movimiento comunista. Slo sobre la base de la negacin de la propiedad privada, del trabajo alienado, se puede defender un humanismo positivo, pues de otro modo, o bien no se estn realmente expresando las necesidades del conjunto de la humanidad, o bien se est reduciendo el humanismo a medidas formales que, en la prctica, lo dejan en un humanismo restringido a la ampliacin y consolidacin de la igualdad de derechos y del bienestar psicolgico en el marco de la sociedad capitalista. En cuanto al socialismo, ste supone de hecho que
En sustitucin de la antigua sociedad burguesa con sus clases y sus antagonismos de clase, ocupar su lugar una asociacin en la que el libre desarrollo de cada uno ser la condicin del libre desarrollo de todos. (Manifiesto Comunista)

Como vimos al estudiar los Grundrisse, en el socialismo el desarrollo del individuo y el desarrollo de la sociedad se hallan sintetizados en la categora del individuo social, mediante una organizacin de la produccin tal que se orientar a maximizar el tiempo disponible para el desarrollo libre del individuo y a suministrarle las condiciones para que su desarrollo alcance la totalidad de sus necesidades y capacidades. Este desarrollo individual volver, a su vez, a la sociedad, a travs de la misma organizacin de la produccin, la cual permitir que los individuos ejerzan todas sus capacidades en beneficio de tod@s, suprimiendo la rgida divisin del trabajo y permitiendo que

participen en la gestin. En consecuencia, no tiene sentido establecer una diferenciacin categorial entre socialismo -para referirnos a la organizacin social- y humanismo -para referirnos al desarrollo personal o a las relaciones interpersonales-. En esta fase, el socialismo es humanismo y el humanismo es socialismo. Y no puede ser de otra manera, so pena de que el desarrollo de las fuerzas productivas quede encerrado de nuevo en relaciones limitadas. Tal limitacin implicara una forma de autoalienacin y es dudoso que pueda ocurrir, porque si la autoalienacin persiste de forma duradera significar que persisten relaciones sociales alienantes y esto es incompatible con el desarrollo del comunismo, es decir, pone prcticamente en cuestin que haya quedado atrs el capitalismo y que la revolucin haya sido autnticamente proletaria. El comunismo slo puede existir como movimiento que suprime la autoalienacin, y como rgimen social, significar que esta supresin se est generalizando efectivamente, o bien decaer y se descompondr. Tenemos, pues, que el comunismo y el socialismo son humanismo, pero no, como afirma Petrovic desarrollando a Fromm, que el socialismo es un aspe cto de la sociedad humanista, pues en la sociedad en la que el hombre es realmente hombre, el hombre tambin es el camarada de los dems hombres. El hombre puede ser camarada y no ser realmente hombre. Compartir la vida con otros no equivale a desarrollarla en comn con ellos como socius. Aqu volvemos a la indicacin a pie de pgina que habamos hecho con respecto a la diferencia entre camarada y socius. La camaradera forma parte del socialismo, pero la camaradera no es lo que caracteriza al socialismo. Lo que caracteriza al socialismo es la cooperacin entre individuos libres e iguales para la produccin y reproduccin de su vida. Es la asociacin de productores libres e iguales, para reiterar una frmula clsica. No es casual que Petrovic considere inesencial la divisin del comunismo en tres etapas en los Manuscritos del 44, esto es, la distincin entre comunismo grosero, poltico y positivo. Ya el hecho que las conciba como etapas y no como tipos da una idea de su examen superficial, pues la clasificacin de Marx involucra la variable evolutiva, pero no obstante no reduce a ella la clasificacin (el tipo poltico a evolucin del tipo grosero, o el tipo positivo a evolucin del poltico). Primero, porque en esa poca, como ya vimos, el comunismo grosero y el comunismo poltico existan efectivamente como tendencias reales del movimiento comunista y no se podan dar por superadas. Es ms, para Marx y Engels estas limitaciones estaban en la raz de sus problemas de desarrollo como movimiento masivo. Otro sesgo unilateral de Petrovic es su nfasis en que, el aspecto humanista del comunismo, tendra segn l su plasmacin clave en que
el comunismo no es simplemente una formacin socio-econmica nueva, antes bien, es la abolicin del predominio de lo econmico y de la supremaca de los criterios econmicos en la distincin de las diversas comunidades humanas.

Lo que parece es que, en lugar de criticar el rgimen yugoslavo de la poca -en el que Petrovic viva- como un sistema de capitalismo de Estado, lo que hace Petrovic es postular primero que el comunismo debe superar la primaca de lo econmico y que esto es su aspecto de humanismo. Por lo tanto, salva ideolgicamente el escollo de que, desde el punto de vista marxiano, el comunismo o el socialismo implican el humanismo y por tanto, como enfatiza Petrovic, la superacin de la primaca de lo econmico. Dado que en la Yugoslavia socialista no ocurra eso, sino que la economa estaba organizada desde la subordinacin del trabajo vivo al trabajo acumulado, la conclusin marxista y tajante era que ese rgimen no era socialista; no que era socialista o comunista, pero no lo suficientemente humanista. Al igual que ocurre en el caso trotskista, afirmar que existen las bases del socialismo, pero no su desarrollo consecuente, es una forma de huir

hacia delante escapando de la realidad. En el caso de Petrovic, la huda tiene una forma mucho ms refinada, pero salta a la luz que este refinamiento se debe a que Petrovic formula su huda en trminos filosficos, mientras que Trotsky tuvo que hacerlo en trminos polticos -o sea, tena que referirse a la organizacin prctica de la sociedad y no poda permitirse discursos sobre el hombre en abstracto. Con esto acabamos este apartado. De todo lo expuesto conclumos, definitivamente, que no tiene sentido diferenciar transformacin social y desarrollo humano, o teoras sociales y teoras sobre lo humano. Todo ello forma parte, indisolublemente, de procesos histricos reales y es inseparable de las determinaciones histricas que de ellos se derivan, incluso si se trata de teoras o especulaciones acerca de la perfeccin de la naturaleza humana, la autorrealizacin espiritual, etc.

IV. Conclusiones finales


La dialctica revolucionaria de Marx tiene, hemos podido ver, un carcter negativo doble y simultneo, a la vez que radical. Es radical porque se funda en la positividad de la esencia humana, concebida no de modo metafsico sino histrico-concreto, esto es, como una totalidad relacional que existe determinada social-histricamente, constituida por una multiplicidad de necesidades y capacidades que son producidas socialmente, y que no deja nunca de devenir porque est siendo continuamente transformada y desarrollada por la propia actividad humana.62 Veremos ahora cmo todo lo que hemos dicho acerca de la positividad como fundamento de esta dialctica histrica puede sintetizarse en forma lgica. De este modo quedar ms claro en qu medida lo expuesto en este ensayo altera las lecturas habituales del pensamiento de Marx.

1. Premisas de la dialctica revolucionaria marxiana


A nivel general, podemos delinear una serie de premisas procesuales, que funcionan a la vez como premisas lgicas y como premisas prcticas: 1) Partimos de la existencia de dos fuerzas interdependientes: capital y trabajo asalariado, o clase capitalista y clase proletaria como clases en s, esto es, agentes del capital constante y del capital variable que propulsan la acumulacin del capital y de este modo el desarrollo de la subsuncin real de la vida en el capital. Para hacer frente a dos fuerzas interdependientes necesitamos constituir una tercera fuerza independiente de las anteriores, esto es, una fuerza autoexistente, autogenerada, autnoma. En otras palabras, la oposicin radical a lo existente slo puede fundarse en una posicin positiva que trasciende la sociedad actual, incluyendo las oposiciones o divisiones caractersticas de esta forma de sociedad. 2) Dado que las dos fuerzas interdependientes, capital y trabajo asalariado, abarcan el conjunto de la sociedad actual, el marco de nuestra praxis, nuestro movimiento autnomo tiene que asumir un carcter y un programa totales, devenir una fuerza de transformacin total. Cualquier fragmentacin en su raz supone, de hecho, una incapacidad congnita para desarrollar su autonoma y, por lo tanto, lo hace insostenible como movimiento independiente, sea a corto plazo o ms a la larga.

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Transformacin y desarrollo que pueden adoptar una forma autoalienada, no reconociendo sus propias contradicciones y lmites, o autodeterminada y, por lo tanto, capaz de observar y actuar conscientemente para superarlos.

3) Para desarrollar una praxis revolucionaria radical, hay que saber la raz de aquello que se pretende transformar. Dado que esa raz no es algo independiente de los individuos, y nosotr@s mism@s formamos parte, constitutivamente, de eso que queremos transformar -la sociedad en su forma actual-, slo podemos captar su raz y comprenderla en tanto a la vez propia y ajena. Esto es, captarla en nuestro propio modo de ser, en nuestro comportamiento, al mismo tiempo que en el modo de ser y en el comportamiento de l@s otr@s, hasta llegar a discernirla en la dinmica de la sociedad como un todo. Por consiguiente, para superar la autoalienacin prctica hay que haberla superado en el pensamiento, y para superar la autoalienacin caracterstica de las formas sociales hay que haberla reconocido en la propia experiencia individual. El movimiento autnomo slo puede crearse a travs de este proceso de autosuperacin y refundacin de la subjetividad y de la praxis63. Estas tres premisas generales se cumplen, respectivamente, en la medida que 1) Emerja una motivacin social, unas necesidades personales, unos modos de actividad humana que sean cuantitativa y cualitativamente superiores en cuanto a productividad humano-social (lo que incluye el mbito de la produccin, pero se refiere a la totalidad de la riqueza material y espiritual humana). 2) Se acte en todos los puntos de la sociedad sobre el antagonismo fundamental que la atraviesa, tratndolo adems como momento total, forma particular de ese antagonismo general, lo que supone reconocer ese antagonismo en su integridad y poner su forma particular en conexin con el resto de la vida social y de las necesidades humanas. Lo que es lo mismo, captar todos los conflictos que se manifiestan en las relaciones de los individuos entre s, consigo mismos y con el medio ambiente, como expresiones del antagonismo fundamental entre actividad creadora y objetivacin alienada -antagonismo

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Para captar concretamente esa raz es necesaria la comprensin de la dinmica de la sociedad -y la comprensin de un@ mism@ a travs de ello-. Esta comprensin de la dinmica social exige construir una representacin mental global, erigida sobre la base del conocimiento concreto de los comportamientos individuales y grupales. No es posible captar el carcter autoalienado de la dinmica social sin antes captar el carcter autoalienado en la dinmica de la vida individual y grupal. De otro modo se acaba por no captar la significacin prctica de lo que es la autoalienacin, por ejemplo reduciendo el concepto a una abstraccin, a un juego del lenguaje, que no comportara un contenido humano sensible, o remitindola a una nocin metafsica de la naturaleza humana, en relacin a la cual se hablara luego de una alienacin. La autoalienacin significa que la actividad de los individuos se opone de manera consistente a sus necesidades -no es el resultado momentneo de un error o de una equivocacin-, lo cual involucra que su vida sufre una degradacin y que los individuos experimentan una frustracin de su desarrollo como seres ntegros. La autoalienacin no se establece en base a una naturaleza humana estable, sino en base a la naturaleza humana tal y como va deviniendo social-histricamente. La existencia de cualidades, sentidos y pulsiones que parecen constantes e inherentes a la naturaleza humana biolgica, da a la autoalienacin una base comn a lo largo de la historia de la sociedad de clases, pero eso no es lo esencial de la autoalienacin. Por lo tanto, la existencia o no de autoalienacin hay que evaluarla en funcin de las relaciones entre la naturaleza humana histrica, tal y como esta naturaleza existe concretamente en cuanto propiedad caracterstica del individuo medio de una formacin social dada, y las formas de actividad caractersticas de dicha formacin social. Obviamente, la autoalienacin del trabajo es una propiedad constante de todas las formaciones sociales y tambin el trabajo es una necesidad constante de la naturaleza humana, por lo tanto si el trabajo se convierte, de forma estable, de medio de vida en fin de la vida, es evidente que existe una autoalienacin. Pero otras necesidades humanas menos primarias pueden, de hecho, existir en una forma limitada y slo ser objeto de una autoalienacin latente; por ejemplo, si un individuo satisface su necesidad cognoscitiva mediante la mera observacin y reflexin personales, entonces est limitado pero no se autoaliena en esa actividad.

que hoy se halla subsumido en la forma histrica del antagonismo entre trabajo y capital, como expresiones de la autoalienacin humana que caracteriza esencialmente a la sociedad actual. 3) Se experimenten las formas de actividad alienadas, empezando por el trabajo, como lo que son y aparezcan la aspiracin a otro modo de vivir y el esfuerzo para crear una nueva praxis que sirva a una autorrealizacin humana al mismo tiempo superior y no alienada. Esto es, cuantitativa y cualitativamente superior en cuanto a riqueza humana, y cualitativamente diferente en cuanto es negacin del modo de vida actual. Estos puntos resumen el pensamiento fundamental de Marx y exponen de manera ms clara su triple sntesis de comunismo, humanismo y naturalismo. Sobre esta base podemos reconsiderar globalmente las lecturas habituales de Marx.

2. Muchos Marx o uno solo. Marx y la socialdemocracia


El hilo conductor del desarrollo de la riqueza humana, como a la vez eje y objetivo de la praxis revolucionaria, es lo que permita a Marx moverse conscientemente en el contradictorio mundo capitalista. El Marx apologeta del carcter revolucionario del capitalismo, impulsor del movimiento obrero de su tiempo, finalmente adherido a la socialdemocracia alemana, no es un Marx distinto o opuesto al Marx crtico de la autoalienacin humana y profeta del derrumbe del capitalismo, partidario de la dictadura del proletariado y aseverador tajante de que el proletariado, o es revolucionario, o no es nada, as como crtico del reformismo socialdemcrata por pequeoburgus y corru ptor. Por supuesto, podemos cuestionar la forma concreta en que Marx concibi y desarroll su praxis como actor histrico, pero esto no invalida su enfoque radical; al revs, es necesario precisamente para rescatarlo. A lo largo del siglo XX, las lecturas de la obra de Marx se han concentrado en intentar depurar su pensamiento de estas contradicciones, sin entender que son constitutivas del mismo, porque se trata de un pensamiento dialctico. Los intentos de convertir la dialctica, de metaprograma de la praxis presente, a mtodo heurstico de un marxismo acadmico; de separar al Marx crtico de la autoalienacin del Marx maduro que apenas usa esa terminologa filosfica; de separar sus posiciones estratgicas y tcticas con respecto a su pensamiento fundamental (por ejemplo, en las cuestiones relativas a la vinculacin a la socialdemocracia); etc. Todos estos intentos soslayan el ncleo vital del pensamiento marxiano y expresan puntos de vista interesados que son ajenos a las motivaciones de Marx. Por estas razones no han servido para mantener vivo y actual el pensamiento marxiano, sino que sus aportaciones -cuando las ha habido- han funcionado y siguen funcionado como el cemento para una ornamentada sepultura. Adems, dado que expresan los intereses particulares de intelectuales y partidos, estos intentos han tenido como resultado alejar ms el pensamiento marxiano con respecto al proletariado real, convirtindolo en una sabidura de partido y contraponindolo al pensam iento autnomo de l@s proletari@s reales -salvo, claro est, que ste concuerde o se pliegue a la autoridad de est@s especialistas doctrinari@s y estriles. Hemos visto que el desarrollo de la riqueza humana y no un supuesto determinismo tecnolgico o econmico- es el hilo conductor que explica el gran nfasis de Marx en el desarrollo de las fuerzas productivas del trabajo social y est indisolublemente conectado con su concepcin histrica del desarrollo humano.64 Partiendo de esta premisa, la

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Desde el estadio en que la actividad social se haya subsumida en las condiciones dadas por la naturaleza prehumana (comunismo primitivo y fase de transicin a la sociedad de clases ), pasando por las formas autoalienadas que establecen el desarrollo sobre condiciones creadas socialmente

apologa del desarrollo capitalista como base para el socialismo por un lado, y la idea de que la praxis revolucionaria involucra una autotransformacin y autodesarrollo de l@s proletari@s como seres humanos totales por el otro, pueden reconciliarse, porque ambas son formas de desarrollo de la riqueza humana que tienen carcter necesario bajo ciertas condiciones. La primera en la medida en que el desarrollo humano no permite la toma de conciencia y la solucin de la autoalienacin; la segunda en la medida que emerge la necesidad de superar las formas autoalienadas y se crean las condiciones materiales y espirituales que lo permiten, esto es, que permiten establecer el desarrollo del individuo social como fin del desarrollo de la sociedad y no slo como medio.65 Dado que el carcter alienado del desarrollo de la sociedad es el resultado de la autoactividad humana y, por lo tanto, no es independiente de ella, la praxis revolucionaria puede alterar ese carcter y hasta eliminarlo, en la medida en que sea capaz de crear nuevas formas de actividad humana y de producir una autotransformacin de los individuos. De este modo puede poner en correspondencia el ser social con la esencia humana, la forma de la sociedad con el contenido del movimiento autnomo del proletariado. Esta alteracin de la actividad humana es el contenido esencial de la dialctica revolucionaria. Dado que el antagonismo social existente constituye la forma de la sociedad, el movimiento proletario tiene que superarlo tanto en su existencia objetiva como subjetiva; ha de superar sus dos polos, capital y trabajo asalariado, as como sus expresiones socio-polticas y psico-sociales, para poder crear una forma adecuada a su contenido -forma adecuada que, entre tanto persista la sociedad capitalista, slo es posible parcial y transicionalmente, a nivel de la forma del propio movimiento proletario. Pues el movimiento proletario sigue sujeto al poder de las formas sociales capitalistas y tiene que adecuarse a unas condiciones histricas que, sin embargo, no pueden ser adecuadas a sus fines -desigualdades y coacciones que impiden el libre desarrollo de los individuos y del propio movimiento proletario. Solamente a travs de su propia actividad histrica puede el movimiento proletario crear condiciones ms favorables y limitar el poder de las formas sociales capitalistas (la empresa privada, el Estado, las superestructuras intelectuales); esto es, puede alterar, mediante la lucha por mejoras y reformas, la correlacin de fuerzas entre las clases, dotando a la clase proletaria de recursos que, por un lado, le faciliten el desarrollo positivo de su autonoma, y por otro, gracias a ello, incrementen su poder negativo, su capacidad para hacer frente y derrocar finalmente el poder capitalista. Por lo tanto, nuestra actividad como revolucionari@s no puede separarse de la lucha por reformas, sino que, al contrario, tiene que dirigirse a llevarla adelante hasta transgredir sus lmites inmanentes (lmites motivacionales; lmites inherentes a las formas inmaduras o alienadas de pensamiento, organizacin y accin; y lmites sociales y personales debidos a las condiciones histricas de partida). No existen dos luchas o dos movimientos proletarios, uno reformista y otro revolucionario, sino una sola lucha y un solo movimiento general, y es ah donde hay que realizar la integracin entre la lucha por mejoras y reformas y la lucha por la supresin del capitalismo y el establecimiento del socialismo.66 El modo de luchar por esta integracin es promover el desarrollo de la
(sociedad de clases), hasta las formas humanas autnomas con las que acabar esta prehistoria (comunismo avanzado).
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O en la formulacin del Manifiesto Comunista, que permitan crear una sociedad en la que el libre desarrollo de cada uno ser la condicin del libre desarrollo de todos.
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Aqu reenfocamos la nocin de Rosa Luxemburg de que la lucha por limitar la explotacin y la lucha por eliminarla no son luchas distintas. En su momento esto era para Luxemburg un hecho encarnado en la socialdemocracia. Para nosotros es un objetivo que obedece a la necesidad histrica, pero no

autonoma de l@s proletari@s y cooperar activamente en sus procesos de produccin de subjetividad, los cuales adoptan como su soporte el conjunto de sus actividades (no slo de las luchas sociales, tampoco slo las actividades colectivas). Esto supone, pues, aprender a moverse en el universo contradictorio que caracteriza la sociedad capitalista en lugar de simplemente oponernos a l. La comprensin del hilo conductor del pensamiento socio-poltico de Marx, y el delineamiento de sus consecuencias, nos lleva tambin y necesariamente a reevaluar las relaciones entre el marxismo primigenio y la socialdemocracia alemana post-lassalleana. Esta socialdemocracia, que al menos entre fines del siglo XIX y las primeras dcadas del XX se convertira en el referente ms importante del movimiento socialdemcrata, se diferenci del pensamiento de Marx en el sentido de que hizo de la lucha por reformas un fin en s mismo y la mistific como un proceso de humanizacin del capitalismo. Pero no distorsion el pensamiento de Marx al adoptar como proyecto general el desarrollo de un movimiento global de reforma del capitalismo, que apuntaba a crear condiciones y formas ms avanzadas de desarrollo social (econmicas, polticas y culturales), ms favorables al proletariado y que llegasen incluso a preludiar las formas socialistas. La distorsin socialdemcrata no consisti, pues, en este enfoque ambicioso de los objetivos de la lucha proletaria dentro del capitalismo. Consisti en el modo en que tales objetivos se concretaron y legitimaron, debido a una totalidad compleja de factores que podemos sintetizar como dos vectores complementarios: la promocin del capitalismo de Estado y la integracin institucional e ideolgica de la clase obrera. La socialdemocracia, como movimiento ideolgico originalmente estatista, interclasista y reformista, sent las bases para esa desviacin con respecto al enfoque de Marx; pero lo que histricamente sucedi slo se comprende como resultado del devenir global del movimiento obrero de la poca ante un capitalismo ascendente.

3. Perspectiva dialctica y coherencia de la praxis


En consecuencia, el antirreformismo burdo de la izquierda radical es solamente la representacin de su propia impotencia social. Es la firma distintiva de su capitulacin ante la complejidad contradictoria de la sociedad capitalista, ya que el capitalismo se expande gracias a la destruccin de todo aquello que no sea
otro vnculo entre los hombres que el fro inters, el cruel pago al contado. Ha ahogado el sagrado xtasis del fervor religioso, el entusiasmo caballeresco y el sentimentalismo del pequeo burgus en las aguas heladas del clculo egosta, ha hecho de la dignidad personal un simple valor de cambio. Ha sustituido las numerosas libertades escrituradas y adquiridas por la nica y desalmada libertad de comercio. En una palabra, en lugar de la explotacin velada por ilusiones religiosas y polticas, ha establecido una explotacin abierta, descarada, directa y brutal. (Manifiesto Comunista) Todas las relaciones estancadas y enmohecidas, con su cortejo de creencias y de ideas veneradas durante siglos, quedan rotas, las nuevas se hacen aejas antes de llegar a osificarse. Todo lo estamental y estancado de esfuma; todo lo sagrado es profanado, y los hombres, al fin, se ven forzados a considerar serenamente sus condiciones de existencia y sus relaciones recprocas. (ibid.)

algo previamente dado o que pueda realizarse sin luchar. Es decir, mientras la mayora de la clase proletaria no tenga una conciencia revolucionaria, esta lucha de vanguardia contra el reformismo no puede cesar; por la misma razn, no es posible concebir, como Luxemburg, un partido de masas que dentro de la sociedad capitalista an estable unifique ambas tendencias, la reformista y la revolucionaria.

Por lo tanto, no es posible suprimir el capitalismo, ni siquiera intentarlo seriamente, desde posiciones fundadas en una coherencia lgica, en identidades intelectuales y polticas. No importa cmo se justifiquen y en qu consistan, en s mismas son hechas saltar por los aires tan pronto se tienen que enfrentar a la complejidad contradictoria que es el automovimiento del capital. Esto se hace progresivamente patente con el desarrollo histrico de la sociedad capitalista; en la medida que se desarrolla la subsuncin de la vida humana en el capital, esto es, que el automovimiento del capital subsume en su lgica inmanente toda la vida de los individuos, primero formalmente, mediante la mercantilizacin, y luego realmente, mediante la generacin de un modo de vida y de conciencia especficamente capitalistas. Con esto, el automovimiento del capital llega a ser concretamente global, a ser idntico al proceso de produccin y reproduccin de la totalidad social, y su contradictoriedad y complejidad devienen omnipresentes e ineludibles. En estas circunstancias, lo que a la mentalidad abstracta de la izquierda radical se le presenta como un programa de accin coherente, en la prctica concreta no puede ser tal cosa, pues se encuentra con condiciones sociales y personales en continuo devenir, con dinmicas de comportamiento alienadas de los individuos y los grupos, con infinidad de circunstancias que no se adecan a sus objetivos y que no puede controlar67. Los medios concretos que requiere la actividad revolucionaria no se determinan tanto por los fines que se propone como por sus condiciones de partida en la sociedad capitalista. O expresado de otra forma, son las condiciones de partida las que determinan las posibilidades y, por lo tanto, los fines concretamente realizables mediante la actividad presente; en consecuencia, tambin determinan los medios y toda la forma de la accin. En trminos histrico-materiales, hablar de una coherencia medios-fines exige que los fines sean determinados ms all de su forma esencial y primaria -y por lo tanto, abstracta, general. Dado que difcilmente esto era posible en la sociedad capitalista del siglo XIX, en Marx y Engels no se hallar ninguna evaluacin abstracta de la coherencia revolucionaria entre fines y medios como base para decidir la praxis concreta a desarrollar. Pero, incluso en una sociedad en la que se vislumbra la forma acabada del desarrollo capitalista, no es posible anticipar a ciencia cierta ms que algunos criterios generales para definir cmo ser la sociedad postcapitalista y cules han de ser los medios revolucionarios para establecerla. La determinacin, o concretizacin tericoprctica de los fines, a partir de premisas generales y no sobre el conocimiento concreto derivado de la praxis, difcilmente puede hacerse sin arribar, conscientemente o no, a modelos utpicos o a concepciones imaginarias del desarrollo68, en relacin a los cuales
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En pocas palabras, el paradigma fundacional de la cosmovisin burguesa, el dominio racional de la naturaleza, se demuestra como una falacia al intentar convertirlo en el punto de partida de una praxis consciente. Porque lo que no es sino el producto mental de la autoalienacin general de una poca histrica, y slo tiene cierta validez a nivel de los procesos tecnolgicos industriales, no puede servir para transformar las condiciones y estructuras humanas que estn en su origen, ni tampoco puede, obviamente, ser la premisa de una comprensin verdadera de la propia praxis.
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Para esto ltimo es suficiente con un deslizamiento de las hiptesis generales (acerca de, por ejemplo, la naturaleza del proceso de transicin revolucionaria) sobre la teora normativa que se aplica a la actividad presente. De este modo la actividad presente deja de fundar su orientacin en el estudio de las condiciones y resultados actuales, pasa a fundarse en criterios de adecuacin a un futuro imaginario. Y desde el punto de vista histrico-materialista, es indiferente si el futuro imaginario es el producto del delirio personal o de una hiptesis fundamentada. Las hiptesis son necesarias, pero slo pueden aplicarse siguiendo un criterio experimental, que exige no atribuirles el valor de una teora comprobada y someterlas a un proceso de concretizacin terico-prctico. Este proceso de concretizacin sirve a un tiempo a la verificacin de las hiptesis y proporciona material para definir criterios concretos de aplicacin a las condiciones actuales; criterios que, por su vez, tienen que ser puestos a prueba. Este procedimiento cientfico es lo que permite, con el tiempo, dar a las hiptesis la consistencia y la validez normativa que las convierten en teoras.

se pretenden luego determinar los medios. Aunque este procedimiento se pueda recubrir, en algunos casos, con jerga marxista, es el equivalente pragmtico a la actitud filosfica especulativa, tan denostada por Marx.69 Este escollo, este conflicto entre el criterio de coherencia medios-fines por un lado, y la complejidad de las condiciones histricas concretas en que ha de realizarse la praxis por el otro, es la consecuencia de una escisin anterior, de separar el aspecto creativo y el destructivo de la praxis revolucionaria, del movimiento comunista. Partiendo de esta escisin inicial, pero querindola resolver, la alternativa es, o definir los fines en funcin de aquello que hay que destruir, o definirlos en funcin de aquello que, en la sociedad actual, se interpreta como condiciones o aproximaciones positivas a la finalidad ltima y general. El primer planteamiento es heternomo y no establece una coherencia histrica entre la praxis actual y la finalidad positiva, es el caso leninista. El segundo lleva a una indiferenciacin gradualista y nos lleva al enfoque del marxismo socialdemcrata. Solamente podemos salvar este escollo entendiendo la praxis como simultneamente creativa y destructiva, positiva y negativa. Pero ello implica renunciar a determinar la forma concreta de los fines, as como la adecuacin concreta entre medios y fines, a priori y separadamente del proceso vivo de la praxis. Implica establecer la coherencia histrica en trminos de avance en la autoliberacin y autodesarrollo como un todo de las cualidades y sentidos, capacidades y necesidades humanos; esto es, en funcin del avance del proceso de humanizacin, sobre el principio esencial y primario de que lo que define el comunismo -a esa negacin de la negacin- es la supresin de la autoalienacin humana, la cual se ha convertido en el mayor obstculo al desarrollo superior de la humanidad como tal. Pero esta solucin implica, en los hechos, reconocer la dimensin creativa y experimental de la praxis, lo cual es ajeno a la cosmovisin de la izquierda, que arranca del postulado burgus del dominio racional de los procesos histrico-sociales y psico-sociales. El mismo Marx no lleg a clarificar, ni a resolver consistentemente, el problema de la oscilacin entre la especulacin utpica y el realismo alienante. Consideremos el devenir de la praxis poltica de Marx: parece que su actitud fue optar entre las tendencias mayoritarias del movimiento obrero progresivo del momento y despreciar las argumentaciones del ala antiautoritaria de la AIT en base a argumentos bsicamente tcnicos (Engels, De la Autoridad).70 No se trata aqu de que los argumentos de Marx o de Engels no tengan su validez, sino de que, en este caso, parece claro que los rboles ocultaron la vista del bosque, mientras a los bakuninistas les suceda justo lo contrario: a ellos el bosque les ocultaba los rboles. Claro, slo con la vista en los rboles nos perderemos en el bosque, y slo con la vista en el bosque nos tropezaremos continuamente con todos los rboles. Por eso la verdadera superacin del utopismo y de la especulacin idealista es el diseo y ensayo de modelos experimentales que, por un lado, partan de un anlisis de las condiciones histricas totales, y por otro sirvan al movimiento que permitir su transformacin; en lugar de partir de condiciones

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En ambos casos, el sello distintivo de esta forma idealista de pensar es la presencia de saltos lgicos entre las consideraciones relativas a los hechos y las conclusiones derivadas de su interpretacin, as como la debilidad argumental del vnculo entre sus propuestas y las necesidades de los individuos reales a los que supuestamente se dirigen.
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Que los argumentos puedan ser lgicamente consistentes no significa que sean prcticamente suficientes para descartar las tesis que rebaten.

imaginarias y pretender encarnar directamente la sociedad del futuro, para extenderla as progresivamente dentro de la sociedad capitalista.71 Por lo tanto, la coherencia de la praxis es necesaria y posible, pero es aquella que se establece entre sus fines inmanentes y su propio proceso de devenir, no entre sus fines ideales y los medios que lgicamente les corresponden.72 Esto es, la praxis coherente es aquella que puede cumplir los objetivos que la motivan73, no aquella que en cada momento se amolda a una serie de normas previamente fijadas de acuerdo con la representacin ideal del objetivo. No es posible, como deca Marx, anticipar el programa que nos permitir llevar adelante la transformacin revolucionaria de la sociedad; lo que importa, no obstante, son los pasos adelante del movimiento real: cada paso adelante del movimiento real vale ms que una docena de programas (Marx, Carta a W. Bracke, 5 de mayo de 1875) Y estos pasos se realizan a travs de una dinmica contradictoria de lucha entre las clases. Por eso los programas, en cuanto al aspecto positivo, constructivo, tienen que fundarse en las condiciones histricas del perodo para el cual quieren servir y no en la coherencia con fines cuya forma de realizacin en el futuro slo puede anticiparse de forma general. Las sectas, evidentemente, optan por la elaboracin previa, porque de este modo pretenden asegurarse la seguridad en el xito futuro. Pero ello slo es posible porque previamente estn separadas de la lucha revolucionaria real, tal y como sta tiene lugar en el presente. Si este vnculo crtico-prctico, con la realidad efectiva del presente como totalidad, es inexistente, ello se debe a que: 1) Esta realidad no es asumida en su verdadero contenido y por lo tanto el pensamiento desva los esfuerzos de accin y los hace fracasar; o

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Concepcin acientfica de las formas de transicin revolucionarias segn la metfora de l embrin (o su variante, la semilla). Por lo tanto, la especificidad y complejidad de las formas de transicin no se considera y en su lugar surge la idea de sentido comn que es una proyeccin sobre el plano del desarrollo histrico-social del fenmeno biolgico de la gestacin, en el que la forma primitiva slo tiene que madurar para convertirse en la forma evolucionada, presentando ambas caractersticas especficas.idnticas, en lugar de guardar una relacin compleja que slo se establezca mediante un proceso creativo complejo. En el ejemplo del embrin esto se puede ver si, en lugar de tomar las formas de actividad actuales como embriones, las consideramos como elementos del proceso de fecundacin, donde queda patente la discontinuidad de las caractersticas formales entre la forma inicial y la forma final.
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No sobra insistir aqu: aunque la definicin de los fines y la lgica de su correspondencia con unos medios se determinen en base a un estudio histrico, el hecho clave es que su interrelacin se efecta a posteriori de la praxis viva, es el producto de una reflexin abstrada del proceso de la praxis, que no opera como un momento del mismo sino que pretende determinarlo autnomamente (se trata de una razn autonomizada, que es la concrecin subjetiva del paradigma burgus del dominio racional de la naturaleza). En el terreno de la praxis viva, el pensar se simultanea e interacciona creativamente con la prctica en curso, relacionando directamente reflexin y sensibilidad, abstraccin mental y concrecin prctica. Por lo tanto, desde esta perspectiva, los fines son aquello que la praxis va produciendo efectivamente, y los medios aquello que condiciona la efectividad de la accin, no pueden concretizarse directamente a partir de ideas generales derivadas del estudio general, sino a partir de la concretizacin (crtica) de esas ideas generales mediante el estudio emprico del proceso de la praxis y sus condiciones.
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Por lo tanto, la ausencia de una verdadera motivacin revolucionaria, en el sentido comunista, en los comportamientos insurreccionales o subversivos de las multitudes o de minoras, se muestra en el carcter limitado en alcance y duracin de tales comportamientos.

2) Se prefiere la seguridad proveniente de la fijacin programtica del futuro a la inevitable incertidumbre de la accin real. Por lo tanto, en tanto el vnculo crtico-prctico con la realidad no existe, no hay diferencia efectiva entre las sectas explcitamente utpicas (que podemos llamar primitivas) y las sectas resultantes de la incapacidad para actuar revolucionariamente en un contexto no revolucionario (que podemos llamar sectas modernas). Estas sectas modernas reemplazan los modelos utpicos inventados, caractersticos de las sectas primitivas, por la extrapolacin de modelos correspondientes a luchas y revoluciones del pasado, intentando depurar sus inconsistencias intelectuales y polticas. No captan el nexo causal de estas inconsistencias con la totalidad de condiciones histricas concretas; esto es, no se dan cuenta de que el proceso histrico como un todo es la fuente de tales inconsistencias y, por lo tanto, de que es un enfoque falso cuestionar tales inconsistencias sin cuestionar al mismo tiempo la totalidad del proceso, incluyendo sus aciertos. Tales aciertos pueden haberlo sido en el contexto del pasado, pero no necesariamente son aplicables al presente; razn por la cual es imposible la tarea de elaborar un programa revolucionario autntico mediante esos procedimientos. Adems, dado que estos intentos sectarios reproducen y proyectan al presente condiciones pasadas, amoldan su praxis presente al pasado y esto slo puede originar prcticas regresivas o conservadoras, por ms que, en apariencia o incluso en realidad, tales prcticas se hallen en conflicto con los intereses actuales de la clase dominante aqu es preciso darse cuenta de que el objetivo no es luchar contra la clase dominante ni contra formas determinadas del capital, sino en todo caso contra el capitalismo como totalidad. El enfoque histrico-materialista supone partir de la totalidad social-histrica concreta para comprender los procesos revolucionarios o las luchas del pasado; por lo tanto, los errores como los aciertos de estos procesos han de remitirse ambos a la revisin histrica mediante la accin creativa en el presente y en el futuro; esto permite, en combinacin con el estudio de las condiciones y dinmicas objetivas y subjetivas contemporneas, formular ciertas hiptesis y propuestas experimentales; pero nunca modelos programticos fijos en los que basar la coherencia de la praxis social. En resumen, poner la adecuacin de la vida real a ciertos fines como precondicin para actuar, es una forma de autoexcluirse del movimiento real e imposibilita contribuir a su desarrollo. Salvo que esto se realice bajo la forma limitada del discurso, de la propaganda, y desde un enfoque externo y adoctrinador, sea pedaggico o dirigista, de las relaciones con el movimiento real. Esta limitacin, si bien en apariencia genera un tipo de coherencia poltico-ideolgica en quienes la convierten en rasgo constitutivo de su praxis, en la realidad efectiva contradice las aspiraciones radicales. Porque la actividad revolucionaria slo es radical cuando no limita sus medios o formas de despliegue sociales, cuando sus efectos se dirigen a la raz de la vida social, al desarrollo humano mismo. Es entonces cuando s hay una coherencia entre las intenciones y los efectos reales, una coherencia histrica verdadera, independientemente de la contradictoriedad existente e inevitable entre las formas de accin en el presente -que han de adecuarse a las condiciones actuales- y los fines a largo plazo -que presuponen la transformacin total y cualitativa de las condiciones histricas previas-. Adems, como es el caso de los grupos de la extrema izquierda, asumir exclusivamente una forma de praxis especial, limitada, a falta de un movimiento real que se adece a criterios predeterminados por una minora acerca de lo que el movimiento debe ser, supone, en primer lugar diferenciarse de la autoactividad de las masas para intentar modelarla, y en segundo lugar supone limitar el campo de la propia actividad, que se concentra exclusivamente en las actividades colectivas de lucha -aquellas en las que ve el instrumento eficaz para que su programa sea puesto en prctica- y en favor de la

propia influencia en ellas. En conclusin, la izquierda ms radical es incapaz de impulsar y servir fielmente al proceso de liberacin de las cualidades y sentidos humanos. La izquierda slo puede ser radical en el sentido de que, al llevar al extremo su actitud oposicional, hace visible que su raz como fuerza social particular es la oposicin misma. Esta oposicin por la oposicin, la actitud de oposicin fijada como rasgo caracteriolgico, pone a su vez en evidencia que el contenido positivo de la izquierda, incluso en sus fracciones ms radicales, es todava en su mayor parte -y por consiguiente, fundamentalmentecapitalista. Pues toda oposicin se define por su objeto determinado, es una oposicin determinada, la oposicin a una fase y forma determinada del capitalismo y, ms en general, a una forma determinada de la autoalienacin humana; no capta todava la autoalienacin como problema fundamental y por consiguiente no se sale de ella. No supera el estadio del comunismo poltico, cuando no arrastra todo tipo de rasgos groseros. Por lo tanto, en la medida en que la accin de la izquierda radical es positiva, es una accin positiva que no trasciende el capitalismo. Y esto no sera un autntico problema si no fuese porque mistifica esta accin positiva limitada como si se tratara de una accin comunista o socialista. La lucha por mejoras, por reformas o por la revolucin se definen como progresivas por su negatividad, como procesos que desarrollan el antagonismo social y el propio movimiento proletario. A pesar de la apariencia radical, esto deja amplio margen para que permanezcan, o se introduzcan acrticamente bajo esa cobertura, contenidos positivos -necesidades, prcticas, relaciones sociales, actitudesque no van ms all del capitalismo, sino que meramente lo modifican para ajustarlo inconscientemente a un nivel superior de desarrollo humano. Un desarrollo humano que, por lo tanto, sigue quedando sometido y aprisionado, inevitablemente, por la dinmica ciega del desarrollo histrico, ante el cual la izquierda es impotente y frente al que reacciona construyendo racionalizaciones fantsticas, que le sirven psicolgicamente para cohesionar su subjetividad oposicional, aunque al precio de impedirle el discernimiento de las necesidades reales y la determinacin cientfica del camino a tomar.

4. La praxis revolucionaria hoy: ms all de la izquierda radical


La izquierda reformula los valores inherentes a la sociedad burguesa, lo hace desplazando el nfasis al polo opuesto de los dualismos que la caracterizan. Frente a la igualdad de los individuos atomizados, la izquierda formula una igualdad colectivista, uniformizante, que denosta -y, todo lo ms, tolera- la diversidad humana real. Frente a la fraternidad (sic) de los individuos burgueses, libremente asociados slo en funcin de sus intereses egostas, la izquierda defiende la fraternidad de la comunidad poltica, la fraternidad de la ciudadana -o de la camaradera.74 Frente a la irrestriccin de la libertad privada de los individuos, defiende la reglamentacin pblica de su comportamiento, una libertad regulada mediante la coercin poltica o moral y la educacin ideolgica. La radicalizacin de la izquierda no supera esta posicin oposicional que, como vimos, es su misma raz especfica, una forma crtica del paradigma burgus del dominio racional de la naturaleza -incluyendo la naturaleza humana y la sociedad como expresin
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Que en el fondo es concebida como una materializacin de la ciudadana, esto es, como un vnculo amalgamante que hace abstraccin del libre desarrollo y expresin de la individualidad y se impone por encima de ella. Vase el apartado 4 del captulo III, la diferencia entre camarada y socio.

de la misma. Al radicalizarse, la izquierda solamente pone su propia naturaleza burguesa an ms en evidencia. En consecuencia, l@s revolucionari@s no podemos oponernos al reformismo sin oponernos tambin a la izquierda en todas sus formas y manifestaciones (socio-polticas, psicolgicas, ecolgicas). La izquierda revolucionaria no puede ser otra cosa que una reedicin anacrnica del revolucionarismo burgus y, en esta medida, es ideolgicamente, cuando no tambin prcticamente, ms regresiva que el reformismo tradicional. Es nicamente partiendo de la centralidad del individuo social, como ser cooperativo cuya praxis une la transformacin de la sociedad, su autotransformacin personal y la transformacin del entorno natural, como puede superarse la formulacin todava esencialmente burguesa, poltica, de la praxis revolucionaria que es propia de la izquierda radical. Esta posicin revolucionaria implica entender lo poltico como parte de lo social, y situar exclusivamente en el devenir de los individuos, a travs de su praxis individual y colectiva, la mediacin necesaria para la transformacin de la vida social. La actividad colectiva y, en especial, la lucha por el poder, pierde as su lugar privilegiado, propio de la cosmovisin revolucionaria burguesa -que no slo se caracteriza por privilegiar el papel de minoras ilustradas. En lugar de ello, enfatizamos el desarrollo radical e integral de la autoactividad de los individuos, en relacin a la cual los movimientos y luchas colectivos -en particular, aquellos de carcter explcitamente poltico- son formas tan necesarias como las actividades dirigidas al autodesarrollo individual y a la autotransformacin psicolgica. Esta posicin supone concebir la praxis revolucionaria como proceso simultneamente creativo y destructivo, que destruye creando. Lo cual es posible porque integra pensamiento y accin, actividad de transformacin externa y actividad de autotransformacin de los individuos, desarrollo del individuo social y desarrollo de la actividad colectiva, de las condiciones sociales. Sin todo lo cual l@s proletari@s no pueden capacitarse para el establecimiento de nuevas relaciones sociales, es decir, de nuevos modos de cooperacin con las correspondientes modificaciones en el modo de vivir y en el modo de ser y pensar de los individuos. La posicin revolucionaria procura una sntesis superadora de todas las oposiciones existentes, que impiden el desarrollo integrado y libre del individuo social, que fragmentan y limitan sus necesidades y capacidades, el desarrollo de su humanidad. Sntesis que es posible realizar en cuanto dichas oposiciones son comprendidas como productos de la actividad autoalienada y, por lo tanto, superables mediante la supresin general de esa autoalienacin, que en el estadio histrico actual equivale a la supresin del automovimiento del capital. En conclusin, el movimiento revolucionario slo puede desarrollarse superando las posiciones de la izquierda radical -cuya raz constitutiva es su posicin oposicional dentro de la sociedad capitalista. Superando sus posiciones en un sentido radical -considerando que la raz de lo que la humanidad es, es la actividad real de los individuos mismos- y tambin en un sentido doble, que supone: 1. Rechazar su anticapitalismo y su antirreformismo, por falsos e inconsistentes. Estos conducen, respectivamente, a otra forma de capitalismo y a mantener la hegemona del reformismo entre la clase proletaria. Al formarse como posiciones oposicionales, son constitucionalmente heternomas, esto es, se remiten siempre al otro, en este caso, a cierta forma de capitalismo o cierta forma de reformismo. En consecuencia, las teoras, programas, formas de accin, etc., desarrollados sobre tal base, caducan rpidamente con el desarrollo ininterrumpido del capitalismo y la consiguiente modificacin de la totalidad de las condiciones y estructuras sociales. Adems, el hbito de oposicin implica, en el fondo, una dinmica interna heternoma, a pesar de que algun@s militantes puedan aparentar una actitud crtica y

combativa muy activa. De este modo, cuando la dinmica de la lucha de clases no les estimula a cambiar, las corrientes de izquierda radical tienen que sufrir un anquilosamiento y progresiva fosilizacin; y en el caso de que la dinmica de lucha de clases sea contraria a su crecimiento, el resultado es la sectarizacin y finalmente la disolucin. Dados estos factores, puede ser que estas corrientes de izquierda tengan hasta cierto punto una comprensin verdadera de la realidad social, pero debido a su heteronoma constitutiva no son capaces de separarla de sus concepciones tericas y prcticas desfasadas o, cuando la dinmica social-histrica les empuja a actualizar su mentalidad, de desarrollar una comprensin histrica radical y de aplicarla de modo coherente con las necesidades histricas del progreso humano. 2. Desarrollar socialmente una praxis integral, enfocada al desarrollo libre de la riqueza humana, esto es - a la liberacin de los sentidos y cualidades humanos (dimensin cualitativa o esencial humana) y - al crecimiento y ampliacin de las necesidades y capacidades socialmente producidas (dimensin cuantitativa o formal humana). Liberar de los sentidos y cualidades humanos significa hacerlos conscientes y convertirlos en objeto de desarrollo en los distintos mbitos de la vida, cuestionando el carcter alienante, pobre y acreativo de las formas de actividad econmicas, polticas y culturales que caracterizan la sociedad capitalista y aprisionan al individuo. Involucra la educacin y capacitacin del individuo para el despliegue consciente y creativo de todos sus sentidos fisiolgicos y mentales, as como crear las formas y condiciones que le permitan objetivar autnomamente sus distintos impulsos o necesidades psicosomticas, y descubrir, experimentar y cultivar sus potenciales personales. Se trata de superar la reduccin del individuo social a elemento del sistema productivo (obrero, trabajador) o de una entidad social autonomizada (ciudadano, camarada); se trata de aumentar su calidad humana y, por lo tanto, su capacidad para producir riqueza humana, su universalidad; implcito en lo precedente, se trata de llevar ms all el proceso de individualizacin, cuya clmine natural no es el endiosamiento delirante del individuo atomizado, tal como ocurre en esta sociedad autoalienada, sino el pleno desarrollo de la conciencia social-histrica y genrica humana, la universalizacin de su socialidad a la vez que la diversificacin de su singularidad. El crecimiento y ampliacin de las necesidades y capacidades socialmente producidas supone acabar con la nocin objetivista de las fuerzas productivas y de los valores de uso. Las fuerzas productivas lo son gracias al trabajo social -la principal fuerza productiva- que las maneja; luego la productividad no slo ha de evaluarse desde el punto de vista de la cantidad de productos resultante, sino de sus consecuencias sobre la vida del individuo dentro y fuera del proceso de trabajo. Esto es, debe concebirse como productividad humano-social y no meramente econmica. Por otro lado, los valores de uso lo son porque sirven a la satisfaccin de una necesidad y porque existe la capacidad de emplearlos con tal fin. El desarrollo de la riqueza humana no depende, pues, simplemente de la cantidad y diversidad de valores de uso, sino del desarrollo de la subjetividad que permita utilizarlos de la manera ms rica posible -y al mismo tiempo, que permite crear valores de uso adecuados a una subjetividad ms rica. En consecuencia, la poltica revolucionaria tiene que orientarse a suprimir concretamente la separacin entre el desarrollo econmico y el desarrollo humano, poniendo radicalmente

en cuestin punto por punto toda la actividad de los individuos relativa a la produccin y al consumo.75 Desde un punto de vista terico, este esfuerzo por superar a la izquierda radical supone, en primer trmino, volver al enfoque integral y trabajo crtico integrador que Marx haba formulado como sntesis de humanismo, comunismo y naturalismo. El paradigma de la autoliberacin integral humana, que es nuestra reformulacin de la sntesis de Marx, devuelve a esta sntesis la centralidad en el pensamiento revolucionario. Como lnea de desarrollo, la teora de la autoliberacin integral humana lleva esa sntesis a un nivel superior de articulacin intelectual y de concrecin programtica, que nos permite formular su paradigma como principio de superacin radical de toda la cosmovisin burguesa, incluidas sus versiones de izquierda. Como tal principio, la autoliberacin integral humana es un objetivo que comprende, pero tambin trasciende, la revolucin comunista e incluso el desarrollo de un sistema socialista. El paradigma de la autoliberacin integral expresa, ms bien, el carcter que toma el proceso de humanizacin una vez ste se libera de las fijaciones que lo mantienen atado a las formas sociales y psicolgicas heternomas. El paradigma de la autoliberacin integral no disocia transformacin social y desarrollo humano, o teoras sociales y teoras sobre lo humano, sino que los integra ms profundamente. Implica una perspectiva temporal mayor, que va desde la emergencia de la autonoma proletaria en la sociedad capitalista, hasta un desarrollo pleno de la autonoma humana en un futuro postrevolucionario que ahora es imposible de fechar. Desarrollo pleno de la autonoma humana en el sentido concreto e ntegro, o sea, en tanto que capacidad de autodeterminacin y autoexpresin consciente y completa de todas las cualidades humanas. Por lo tanto, el desarrollo de la autoliberacin integral es la historia del futuro. De la misma manera que el desarrollo concreto y positivo de una sociedad socialista slo empezar con el comunismo y exigir toda una poca histrica. Por eso, lo que hoy podamos postular y proponer acerca del desarrollo concreto de la autoliberacin humana, probablemente ser superado y su validez a largo plazo no puede ir ms all de establecer algunos puntos de naturaleza general. En segundo lugar, crear una praxis y un movimiento que superen la cosmovisin de la izquierda radical, exige desarrollar el aspecto positivo, creativo, de la praxis revolucionaria, que Marx llamaba socialismo. Es obvio que, quienes slo rechazan los males del sistema existente, no necesitan crear algo nuevo que oponerle constructivamente de manera total. Slo necesitan pensar positivamente a corto o medio plazo, y para problemas particulares que, de todos modos, se van a desarrollar sobre la aceptacin tcita o crtica de las formas y criterios sociales dominantes -los imperativos o resistencias del marco social vigente. nicamente la perspectiva autnticamente revolucionaria est enraizada en la liberacin y el despliegue de la creatividad, porque para realizar sus aspiraciones exige liberar y concretizar las necesidades y potenciales de l@s proletari@s, necesidades y potenciales que se hallan bloqueados por las caractersticas constitutivas de la sociedad capitalista, junto con su correspondiente forma de subjetividad. sta es la condicin subjetiva de la revolucin, y no puede crearse sin la emergencia de los medios -las formas de praxis, el modo de vivir- que permitan ese proceso de autoliberacin y autodespliegue de la creatividad proletaria, proceso que en s mismo es ya el generador de nuevas formas de actividad. Con la regresividad creciente del sistema capitalista, este proceso, de autoliberacin de l@s proletari@s, se

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Por supuesto, esto exige una labor inmensa, supone asumir como tarea central y permanente la transformacin del modo de vida de los individuos.

convierte en una necesidad irrenunciable y permitir derrumbar del capitalismo al mismo tiempo que es sustituido por un sistema socialista.

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