Universidad Nacional Autnoma de Mxico. Facultad de estudios superiores Acatln. Biotica. Eutanasia: entre el estado y la sociedad civil.

Por: Rojas Rivera Luis Ricardo.

La muerte, como una terrible victoria de la especie sobre un determinado individuo, parece contradecir a su unidad; pero el individuo determinado no es ms que un determinado ser genrico y, en cuanto tal, moral. Karl Marx. Introduccin. El tema de la eutanasia es el tema clsico del derecho y la medicina. Este derecho, que emerge de las condiciones especficas del Estado-poltico moderno, tuvo en su inicio como todos sabemos la modalidad de subordinacin de la esfera estatal al mbito de la sociedad civil. Es decir, el Estado se presentaba como la condensacin de fuerzas que provenan directamente de la soberana popular; en otras palabras, esa subordinacin del Estado a la sociedad civil se garantizaba, por la accin de esa soberana popular en la inscripcin de las leyes en la esfera estatal. No obstante, aquella especificidad en la constitucin del estado no tard en modificarse en una especificidad de nuevo cuo, y que condujo a la inversin de la misma relacin entre la sociedad civil y el Estado. En este nuevo marco de la modalidad del Estado-poltico, es la sociedad civil la que se subordina al Estado, y, su clave fundamental su modo de confirmarse a s mismo como el poder soberano sobre su sociedad, a la vez que, intensificar progresivamente la unidad entre ambos como real su escisin viene dada por la autogestin de leyes en la misma esfera estatal. Por el momento, dejemos un poco atrs la cuestin del derecho y el estado, y pasemos ahora, a la esfera de la medicina.

A su vez, la medicina, como buena prctica naturalista, slo concibe al cuerpo humano bajo la forma de una materia orgnica sujeta a leyes mecnicocausales; adems, como una totalidad reducida necesariamente a la funcin de una de sus partes: hablamos del cerebro. Para el mdico, el cerebro ama, come, tiene sexo, se place desde s mismo, suea, ve, crea, camina, y, en una de sus ms altas consecuencias, la muerte de la materia orgnica humana es, en suma, la muerte del tallo cerebral; en esta profunda irona, el mdico no slo dice que se est muerto cuando una de las partes se muere, sino cuando una de las partes de la parte misma, ha muerto. Es en estos dos puntos en donde tanto la medicina como el derecho, quedan constreidos a crasas contradicciones irrebasables desde su propio terreno. De todo lo anterior podemos colegir lo siguiente: tal y como abordaremos en un trabajo posterior el derecho, por un lado, debido a la vaciedad y formalidad de la Constitucin como fundamento del Estado, es forzado a desplazarse al mbito filosfico de la tica, por una inercia que lo conduce a la lgica correlacin entre el ser y el deber ser; como dijimos, esto no podemos llevarlo a cabo an, por no ser ste el tiempo y el lugar de dilucidar la realidad esencial de la relacin tica-biotica-derecho. Por otro lado, la medicina, en su afn tanto investigativo como teraputico, se adentra por sus conclusiones en torno al cuerpo humano y la muerte, en un reduccionismo de la totalidad de lo meramente orgnico, hasta tropezar con la piedra de un biologicismo utilitarista; tal y como es siempre todo biologicismo.

Nosotros, en cambio, planteamos el acucioso problema de la eutanasia en su relacin con el tema del Estado moderno y la sociedad civil. Desde esta posicin, nosotros propugnamos por una eutanasia activa en primer lugar, as como por una eutanasia pasiva, en que ambas acciones estn atravesadas por consideraciones en torno al cariz humano y social del cuerpo, de la muerte individual, de la dignidad, la libertad y la autonoma de los sujetos. As, pues, la introduccin de nuestro trabajo formulamos en trminos generales una cuestin fundamental para el tema. Ni la medicina ni el derecho pueden ocuparse, a cabalidad, del tema de la eutanasia; en una mano, tenemos a una disciplina que slo concibe a lo humano bajo la forma de un ser biolgico, y, en la otra, el sujeto humano es considerado exclusivamente como aquel sujeto a leyes. Como se puede ver, ambas tesis son efectivamente unilaterales, y, ms bien, de lo que se trata es que la filosofa pueda extraer todas las conclusiones del tema, porque en su realidad, nicamente la filosofa posee una visin omnilateral del problema.

La eutanasia es una cuestin cara a cara con la muerte. Pero, qu es la muerte? Puede conocerse la muerte? Podra elaborarse una filosofa de la muerte, o mnimo, una teorizacin sobre la muerte? Nuestro punto de vista es una rotunda negacin. La muerte es un conocimiento mezquino e ingrato, y, que, al final de cuentas, al igual que dios es un objeto infinitamente indiferente. Sin embargo, lo dicho hasta aqu no obsta para realizar algunas consideraciones en torno a la muerte, y, que adems, son la gua de nuestra visin de la misma eutanasia como derecho de todo sujeto humano al final de la vida. As pues, la muerte podemos entreverla en tres aspectos

inextricablemente unidos, y que si se separaran, terminaramos cayendo en posiciones unilaterales como las antes mencionadas de la medicina y el derecho; pero tambin, de algunas filosofas. Estos tres aspectos son: la muerte natural, la muerte humana y la muerte individual. La muerte natural es la muerte del cuerpo orgnico. El sujeto humano, como siendo l mismo un cuerpo orgnico, muere tambin como humanidad naturalizada. Es decir, l es un sujeto humano productor que, por producir la objetividad se autoproduce subjetivamente a s mismo. Sus rganos, desde su piel hasta su cerebro, son efectivamente rganos naturales como los de cualquier otro ser vivo, desde una planta hasta un mamfero, y su muerte, es el cese real de todas sus funciones orgnicas o de su carcter fundamentalmente metablico, que se define por ser un todo organizado; pues, en ltima instancia, la realidad de lo orgnico es su propio metabolismo; Sin embargo, el sujeto humano, tal y como no vive slo como naturaleza orgnica, resulta que, tampoco muere nicamente como naturaleza orgnica, en su cuerpo orgnico; as como, el sujeto humano no slo se produce como humanidad naturalizada, sino en la dialctica como naturaleza humanizada, as pues, tampoco el sujeto humano muere como humanidad naturalizada, sino tambin y en la misma medida, como naturaleza humanizada; La muerte humana es la muerte de la naturaleza humanizada del sujeto humano. La muerte social de los sujetos es la muerte de la totalidad de los sujetos, a la vez que, la muerte de las partes de un sujeto como totalidad. El mdico y el abogado creen que la muerte de los sujetos humanos se da por el cese del funcionamiento del tallo cerebral; adems, como si el tallo cerebral humano slo fuese una naturaleza orgnica.

El rgano humano no es slo esa naturaleza orgnica de la que hablamos, sino adems y su mayor importancia est aqu el cerebro es una cerebro humanizado, pues, no slo gua en instintos y percepciones comunes a las de cualquier otro animal, ni controla slo bajo una forma escuetamente fisiolgica, sino que el cerebro humano es el producto de toda la historia terico-prctica de la humanidad. Igualmente, el hgado, o el corazn, el estmago, etc. no son simples rganos animales en sus funciones escuetamente orgnicas, sino las formas propiamente humanas, a su vez que de transformacin orgnica de los alimentos humanos como productos humanos. Es decir, el hgado no slo filtra la sangre de toxinas convirtindolas en sustancias innocuas o desechndolas, a la vez que no slo asimila protenas y produce la bilis, sino que al mismo tiempo, asimila, produce, desintoxica humanamente, porque todos esos productos son creacin y produccin de la toda la historia humana, al tiempo que transforma su subjetividad orgnica por la relacin con sus productos. A su vez, as como la bilis no es slo una sustancia fisiolgica, sino tambin un objeto del arte y de la religin desde los tiempos ms antiguos, y, en la misma medida, el corazn no es nicamente el rgano principal del aparato circulatorio, sino ese objeto sublime del arte y del amor profundamente materiales ambos y, en el mismo tenor, tampoco la sangre es slo el nico tejido fluido de los organismos, sino por siglos enteros el principio vital, el quid de los pueblos y el fundamento de las religiones; La muerte individual es la muerte de un sujeto humano como individuo real y efectivo. El problema con la muerte individual es el siguiente: importa la muerte de un individuo?

Todo individuo, es decir, cualquier sujeto humano, es en su realidad esencial como sujeto relacionado socialmente a todos los dems sujetos humanos del pasado, el presente y el futuro, un ser genrico de lo humano. La representacin de nosotros hacia otro sujeto humano se da en la medida en que l, representa efectivamente nuestras fuerzas esenciales como ser genrico. Estas fuerzas esenciales son las que a lo largo del desarrollo de la historia universal de la humanidad, el propio sujeto humano ha producido en su misma relacin con la naturaleza que, a su vez, lo transforma como sujeto autoproducido. La muerte individual, por tanto, acarrea un problema fundamental para la especie humana en su conjunto. Cuando un individuo muere, en la realidad fenece uno que me representa a m como individuo igualmente, en mis fuerzas esenciales. Quien muere, lo hace como otro que yo que es en la realidad la representacin efectiva de m mismo, como la realidad concreta de mis fuerzas esenciales. Cuando un sujeto muere, algo se aparta de m mismo para no volver jams, y, eso que se aparta, es la representacin ms fiel de lo que uno es en el otro, como cualquier sujeto es en la efectividad de la especie humana. La muerte individual es fundamental, y su correlativa cancelacin, es decir, su aparente carencia de importancia radica en lo que Marx mismo ha explicado como la enajenacin del trabajo en su triple aspecto: del producto, de la actividad y del ser genrico hacia lo humano. Como hemos visto hasta ahora con nuestro esbozo de los tres aspectos de la muerte, es importante no volver a considerar a la muerte bajo una forma viciosamente unilateral, como s lo hacen el mdico y el abogado, porque, slo siguiendo este trayecto podremos considerar a la muerte como una forma

especfica de la naturaleza humanizada. Para nosotros, la muerte es un asunto humano, por ser la muerte del individuo no slo como naturaleza subjetiva, sino tambin, como naturaleza subjetiva humanizada. La eutanasia, que es el tema que en este momento nos ocupa tal y como hasta aqu hemos argumentado, est profundamente atravesada por esos tres aspectos de la muerte. Ahora bien, la eutanasia, especficamente la eutanasia activa que propugnamos, es una solucin satisfactoria e impostergable para los pacientes en estado terminal, los moribundos y los que se encuentran en un estado vegetativo. La pugna de algunos sectores por remontar los cuidados paliativos sobre la eutanasia activa, argumentando en contra de la buena-muerte que es una falaz dignificacin de la vida, no ve debido a su unilateralidad que, aquello a que van encaminados sus paliativos es el mnimo de dignidad humana como subjetividad orgnica: el cuerpo. La dignidad es la real realizacin de las fuerzas esenciales de lo humano, y, cuando por una causa natural, eso es imposible, el anquilosamiento de nuestras fuerzas humanas slo nos apunta a parar una vida que no vale la pena ser vivida. A nosotros, que nos encanta pitorrearnos de nuestras ocurrencias tanto como las de los dems, pensamos que aun el mdico, que a pesar de su amor a la ciencia y la naturaleza, y que cree en la realidad mecnica del universo bajo la vieja formula de la causa y el efecto, pueda ocurrrsele que el paciente quiera cambiar de parecer luego de haber decidido su muerte, en la irnica esperanza mdicamente contradictoria, como si se tratase de un milagro que vendra a romper con la serie infinita del orden mecnico-causal del universo; la

verdad es que Leibniz, estara hondamente desilusionado de cientficos tan parciales. Si bien, la eutanasia no dignifica efectivamente la muerte del ser humano, tampoco ese irracional estoicismo del dolor abnegado, reconstituye nada de lo humano mismo, sino que aun peor, lo hunde ms. Este estoicismo del dolor no dignifica para nada la vida, porque no ve, que esta inmolacin engendro de una tica mezquina quedara cancelada por la misma naturaleza orgnica tras un dolor tan lacerante en el sujeto mismo. Incluso en los perros, razas como el Bull Terrier American Pit, toleran el dolor que cualquier otra raza de perro, despus de un da o dos, su propio organismo cesara con la muerte por un infarto o un paro respiratorio. La eutanasia no dignifica la vida; slo procura que la lucha social de lo humano por constituir siempre su dignidad no se extinga por el aniquilamiento, por la parlisis, por la humillacin del cuerpo y la conciencia, y por el carcter execrable de un proceso de muerte que no conduele en lo humano mismo, sino que tulle y mortifica. Un paciente en estado terminal siempre lucha por su vida. Es verdaderamente extrao que el paciente recin enterado quiera cometer suicidio o pida inmediatamente la eutanasia; tenemos que reconocer que, la enfermedad, llega siempre cuando menos te la esperas, en la mitad del camino y de los proyectos por realizar y de los realizados. Si la lucha entre especialistas se presenta bajo la forma de los cuidados paliativos Vs. la eutanasia activa, o incluso la pasiva y aqullos quieren sostenerse y promoverse por la va estatal como un amoroso deber del mismo Estado poltico, es imperioso indicarles a los que piensan as que, en este caso en

particular, la tica no tiene absolutamente nada que ver con el estado, pues, el deber es una ilusin que el estado no conoce. Sin un afn de exagerar, slo tiene que estudiarse un poco la historia de los ltimos procesos de privatizacin y descomposicin sistemtica de los sistemas de salud en Amrica Latina. El estado neoliberal ha ido empujando a los sistemas de salud a la progresiva descomposicin de los servicios que fueron desde un principio luchas sociales, ahora, en muchos pases luchas perdidas; adems, no tenemos que irnos tan lejos. Tan slo el ao pasado la reforma a la ley general del ISSSTE ha dejado prcticamente en la calle a las futuras generaciones de trabajadores de un gran porcentaje de la nacin, porque si hay un estoico real y generalizado, ese es el mismo estado, que obliga a la sociedad civil a morir lentamente, sufriendo su dolor con un gran carcter esbozado en las lneas de la frente. La eutanasia no es la gran solucin; tambin es, en su esencia, tan solo un paliativo. Pero, como tal, brinda la posibilidad de morir humanamente, tanto como humanidad naturalizada como naturaleza humanizada. Morir por la eutanasia te brinda la posibilidad de acabar con tu vida conservando an un elemento fundamental de las fuerzas esenciales humanas. Desde nuestro punto de vista, la conceptuacin de la humanidad en su conjunto, especficamente, el problema del individuo como ser genrico nos ayuda a replantear el problema de la eutanasia, sobre una base efectiva, emprica y real, porque en s, es decir, en el propio elemento del ser genrico de lo humano es, que ste se plantea as mismo bajo laforma de un sujeto materialmente diferente, y, por lo tanto, fundamental.

En efecto, el ser genrico es la objetivada unidad interna de la humanidad en su totalidad, al tiempo que, como esa unidad interna de unidad de la unidad y la diferencia hace de cualquier sujeto, como ese ser genrico de la humanidad como representante efectivo de las fuerzas esenciales de la humanidad uno determinado en trminos objetivos, y, por lo mismo, reales. El problema de la eutanasia es, en su esencialidad, el problema del sujeto humano particular, es decir, de este ser genrico frente a la especie humana en su conjunto; slo se puede dar solucin a este problema, por lo tanto, si considera al sujeto humano individual en su poder, en su fuerza, en su vitalidad, en el amor, a su vez que, en su dolor, en su enfermedad, en su muerte, como el representante efectivo no slo del poder, de la fuerza de la vitalidad, sino tambin, del dolor, de la enfermedad y de la muerte en la humanidad entera.