Anda di halaman 1dari 35

Konsep Umum Pemikiran dan Pemikiran Islam

1.0 Pemikiran

Pemikiran berasal daripada kata 'fikir' menjadi 'berfikir' (thinking) dan akhirnya
'pemikiran' dalam Bahasa Melayu. Perkataan berfikir kini digunakan secara
meluas. Walaubagaimanapun ia tetap memerlukan batasan pengertian dan
penjelasan hakikatnya agar orang dapat memahaminya secara jelas. Dasar
perkataan fikir berkataan berasal dari perkataan Arab 'fakkara', 'yufakkiru',
'tafkiran'. Sebahagian ahli bahasa daripada wazan 'dharaba' iaitu 'fakara',
'yakiru', 'fakran' atau 'fikran'. Jelasnya perkataan fikir berasal daripada perkataan
'al-fikr'. Dalam al-Quran, perkataan fikr tidak disebut dalam bentuk kata nama.
Tegasnya dalam al-Quran perkataan fikr disebut dalam bentuk fiil madhi
(perbuatan yang telah lepas) dan mudhari' (perbuatan yang sedang dilakukan),
sighah mukhatab dan ghaib (kata ganti diri kedua dan ketiga). Misalnya fakkara
dan tatafakkarun. Jadi ketika al-Quran menggunakan cara ini seolah-olah Allah
SWT ingin mengingatkan kita bahawa usaha berfikir adalah usaha yang sangat
berkaitan dengan manusia. Ringkasnya pemikiran bolehlah didefinisikan sebagai
satu aktiviti kekuatan rasional (akal) yang ada dalam diri manusia, samada ia
berupa qolbu, roh, atau dzihnun, dengan pengamatan dan penilitian untuk
menemukan makna yang tersembunyi dari persoalan yang dapat diketahui, atau
untuk sampai kepada hukum-hukum, atau hubungan antara sesuatu. Pemikiran
juga boleh didefinisikan sebagai rangkaian idea yang berasosiasi (berhubungkait)
atau daya usaha reorganisasi (penyusunan semula) pengalaman dan tingkahlaku
yang dilaksanakan secara sengaja.

2.0 Pemikiran Islam.

Definisi pemikiran Islam pula bolehlah disimpulkan sebagai gagasan atau buah
fikiran pemikir-pemikir Islam atau ulama' bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah
untuk menjawab persoalan-persoalan manusia dan masyarakat yang timbul
disebabkan berbagai-bagai faktor. Antaranya ialah:

1. Sebagai usaha untuk memahami atau mengambil istinbath (intisari atau


pengajaran) hukum-hukum agama mengenai hubungan manusia dengan
penciptanya dalam masalah ibadah. Juga hubungan manusia sesama dalam
masalah muamalah. Masalah-masalah ini menyangkut hal-hal ekonomi,
politik, sosial, undang-undang dan lain-lain.
2. Sebagai usaha untuk mencari jalan keluar kepada persoalan-persoalan luar
yang belum ada pada zaman Rasulullah SAW dan pada zaman sahabat atau
untuk memperbaiki tindakan-tindakan tertentu berdasarkan roh Islam.
3. Sebagai penyesuaian antara prinsip-prinsip agama dan ajaran-ajarannya
dengan pemikiran asing yang mempengaruhi pemikiran umat Islam.
4. Sebagai pertahanan terhadap akidah Islam dengan menolak akidah,
kepercayaan lain yang bertentangan dengan ajaran Islam dan menjelaskan
akidah Islam yang sebenarnya.
5. Untuk menjaga prinsip-prinsip Islam agar tetap utuh sebagaimana yang
diajar oleh Rasulullah SAW sepanjang masa hingga ke akhir zaman.

3.0 Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangan Pemikiran Islam

Menurut Prof. Dr. Muhammad al-Bahi, salah seorang ahli fakir Islam semasa dari
Mesir, usaha-usaha berbentuk pemikiran ini tidak begitu ketara dalam sejarah
masyarakat Islam pertama iaitu masyarakat pada zaman Rasulullah SAW dan
Khulfa’ ar-Rasyidin kerana pada masa itu umat Islam menumpukan perhatian
untuk menyeru penduduk Makkah dan sekitarnya menganut Islam, menyemaikan
akidah, menanamkan unsur-unsur iman dan akhlak yang mulia di kalangan
mereka berdasarkan bimbingan dan tunjuk ajar langsung daripada Rasulullah
SAW.
Pada zaman Rasulullah SAW masih hidup dan wahyu masih diturunkan, umat
Islam merujuk sebarang persoalan kepada wahyu atau pun mendapatkan
penjelesan dari Rasulullah SAW sendiri. Jadi tidak timbul pada masa itu usaha-
usaha untuk mendapatkan jawapan dengan pemikiran sendiri. Lebih-lebih lagi
dalam masalah akidah dan persoalan-persoalan agama tambahan pula baginda
melarang sebarang pertikaian dalam persoalan akidah dan tidak menggalakkan
perdebatan di kalangan orang-orang Islam.
Sikap dan pendirian yang diperakui oleh Islam sejak pertumbuhannya ini telah
memberi kesan besar dalam membimbing perkembangan pemikiran umat Islam
pada zaman permulaan. Kerana itu pada umumnya mereka tidak suka berbahas
dan berdebat dalam masalah akidah. Perbahasan dan perbincangan mereka
hanya berkisar dalam persoalan amali.
Setelah Rasullah SAW wafat, memang wujud sedikit kekecohan pada awalnya
tetapi dapat diselesaikan sebaik mungkin oleh Saidina Abu Bakar setelah beliau
dilantik menjadi khalifah. Pada era dua khalifah pertama iaitu Abu Bakar dan
Umar, tidak nampak banyak masalah sehinggalah membawa kepada zaman
pemerintahan khalifah ketiga iaitu Uthman bin Affan apabila mulai ada bibit-bibit
pertikaian dan tidak puas hati yang secara prisipalnya berkait dengan masalah
politik tetapi cuba dikaitkan bersama dengan isu-isu akidah. Selepas Uthman
dibunuh dan Ali dilantik sebagai khalifah, keadaan menjadi semakin serius dan
berlakulah perang saudara sesama Islam. Selepas itulah berlakunya
perkembangan perbezaan pandangan, khilaf, perbezaan politik dan membawa
kepada kemunculan aliran akidah.
Sejarah mencatatkan bahawa keadaan ini terjadi ¾ akhir abad pertama Hijrah
atau abad ketujuh Masihi. Dari tarikh inilah bermula perkembangan pemikiran
Islam secara drastik hampir dalam semua bidang. Prof. Dr. Muhammad al-Bahi
telah membahagikan perkembangan pemikiran Islam ini kepada tiga peringkat:
1. Peringkat Kemunculan
2. Peringkat Membina Kembali Masyarakat Islam.
3. Peringkat Pemikiran Islam Semasa

1. Peringkat Kemunculan
Pada peringkat kemunculan, kita dapati lahir berbagai-bagai aliran atau mazhab
seperti aliran akidah, aliran fiqah, sufi, falsafah dan tafsir.
Kelahiran aliran dalam bidang akidah adalah disebabkan kesan yang timbul akibat
perpecahan dan permusuhan yang berlaku di dalam masyarakat Islam. Faktor
utama yang menyebabkan perpecahan di kalangan umat Islam ialah perselisihan
pendapat dalam pemilihan ketua negara (Imamah) dan kerana masalah inilah
lahirnya aliran-aliran Khawarij, Syiah, Murjiah, Mu’tazilah dan Asy’ariyyah. Setiap
aliran mengemukakan dalil-dalil atau bukti-bukti mereka masing-masing yang
berbentuk pemikiran yang menyentuh masalah Imamah. Akhirnya lahir
pandangan dan pegangan aliran mereka masing-masing dalam masalah usul dan
i’tiqad (pegangan agama, keyakinan dan kepercayaan). Tegasnya perselisihan
dalam masalah Imamah merupakan punca utama menolong terasasnya aliran
berbentuk akidah. Faktor ini juga telah meninggalkan kesan yang negatif
terhadap perpaduan dan kesatuan umat Islam seterusnya. Sementara itu, sebab
utama kelahiran aliran falsafah pula ialah akibat meresapnya pengaruh
pemikiran-pemikirn asing seperti pemikiran berhala Mesir, pengaruh agama-
agama Timur seperti Buddha, Brahma dan Zarodistar, di samping pengaruh dari
agama Kristian dan Yahudi serta falsafah Greek. Akibatnya lahirlah dalam sejarah
Islam alirang falsafah metafizik (didokong oleh Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd), aliran
falsafah fizik (Abu Bakar al-Razi) dan aliran falsafah Isyraqi (Illuminism) yang
terpengaruh dengan aliran falsafah Neo-Platonism (asy-Sharawardi al-Maqtul). Di
samping itu kelahiran aliran dalam Tasawuf jug sebenarnya adalah akibat
pengaruh daripada pemikiran-pemikiran asing. Antara aliran-aliran yang dikenali
dalam bidang ini ialah:
(a)Aliran Tasawuf al-Zahudi (al-Harith al-Mahasibi)
(b)Aliran Tasawuf al-Falsafi (Imam al-Ghazali)
(c)Aliran Tasawuf al-Hindi yang dipengaruhi oleh Hindi, Kristin dan Neo-
Platonism (didokong oleh Ibnu ‘Arabi dan al-Hallaj)
Kelahiran mazhab-mazhab fiqh pula adalah disebabkan oleh beberapa faktor.
Pertama disebabkan perbezaan pendapat di antara fuqaha mengenai hukum-
hukum cabang dan bukannya asas-asas hukum dalam Islam. Semua ulama fiqh
berpendapat bahawa perselisihan pendapat dalam perkara yang jelas hukumnya
terdapat dalam nas al-Quran dan Sunnah adalah haram. Sedangkan perselisihan
pendapat di dalam perkara-perkara yang belum jelas hukumnya adalah dituntut
serta dibenarkan pula berijtihad di dalam menentukan hukumnya. Perbezaan
pendapat dalam masalah hukum cabang ini pula adalah disebabkan antara
lainnya kerana perbezaan maklumat yang mereka terima daripada Rasullah SAW.
Sesetengah sahabat menerima lebih banyak hadis daripada sahabat yang lain.
Perbezaan pendapat juga terjadi kerana perbezaan pemahaman seseorang
sahabat terhadap nas-nas yang diterima daripada Rasullah SAW. Begitu juga
suasana sekitar boleh mempengaruhi sesuatu pendapat. Perbezaan dalam
sesuatu hukum adalah semakin jelas apabila sahabat-sahabat itu keluar ke
kawasan-kawasan yang baru dibuka yang suasananya berbeza. Ini boleh
melahirkan pendapat yang berbeza di antara seorang sahabat dengan sahabat
yang lain dalam satu masalah yang sama. Pendapat-pendapat mereka inilah yang
akan menjadi sumber maklumat hukum bagi masyarakat setempat. Pendapat-
pendapat merekalah yang akan menjadi ikutan penduduk-penduduk itu dan di
sana akan bertapaklah pemikirannya. Misalnya pendapat-pendapat Ibnu Mas’ud
telah bertapak di Iraq dan pendapat-pendapat Sa’id bin Musayyab bertapak di
Hijaz sementara pendapat Abdullah bin Amr Ibnu ‘As bertapak di Mesir. Maka
hasil daripada pendapat-pendapat dan buah fikiran sahabat-sahabat yang berada
di pelbagai tempat di pusat-pusat negara Islam itulah yang menjadi bahan
pemikiran fiqh pada zaman berikutnya dan akhirnya melahirkan pelbagai mazhab
fiqh di negara Islam.
Suatu yang nyata dan amat dibanggakan ialah kita dapati dalam perkembangan
pemikiran fiqh di peringkat awal, setiap ulama yang mujtahid menghormati
pandangan ulama yang lain. Setiap pendapat dihormati orang pada zamannya
dan diamalkan, tidak ada sikap fanatik terhadap pandangan tertentu atau
golongan tertentu kerana mereka sedar bahawa perbezaan yang timbul itu adalah
hasil daripada ijtihad masing-masing yang berasaskan kepada sumber-sumber
yang diakui oleh syarak di samping mereka memandang kepada kemaslahatan
yang diperlukan oleh masyarakat setempat. Pada dasarnya perbezaan pendapat
yang berlaku dalam bidang fiqh ini memberi kemudahan kepada setiap Muslim
untuk mengamalkan hukum-hukum yang dianggap lebih sesuai dengan keadaan
masing-masing dan lebih sesuai dengan suasana setempat atau sesebuah
masyarakat itu. Jadi perkembangan fiqh adalah berhubung rapat dengan
perkembangan sesebuah masyarakat.
Perkembangan ijtihad ini berlaku dalam semua bidang fiqh dari akhir abad ketiga
Hijrah (abad ke-9 Masihi) hingga ke kemuncaknya pada abad keempat Hijrah
(abad ke-10 Masihi) yang membawa kepada tertutupnya pintu ijtihad. Akhirnya
hanya empat Imam Mazhab sahaja yang diterima umum untuk diikuti yang
secara kebetulan pada masa itu masih hidup dan mempunyai ramai pengikutnya
iaitu Imam Hanafi (660 – 728 M), Imam Malik (712 – 802 M), Imam Syafi’ (767 –
830 M) dan Imam Ahmad bin Hanbal (782- 856 M). Maka dengan tertutupnya
pintu ijtihad timbullah zaman taqlid dalam bidang fiqh (perundangan Islam).
Sikap taqlid yang lahir dalam masyarakat Islam memberi pengaruh besar
terhadap perkembangan fiqh pada masa-masa berikutnya. Ternyata apabila sikap
ini diterima, maka kegiatan-kegiatan fuqaha dalam menyelesaikan persoalan
hukum adalah berasaskan pemikiran-pemikiran mazhab-mazhab yang dianutinya.
Sikap prejudis terhadap mazhab mulai timbul dan sikap membela pandangan
mazhab tertentu jelas kelihatan di samping terdapatnya tulisan-tulisan yang
memuatkan kritikan-kritikan terhadap mazhab yang tidak dianutinya. Kerana itu
perkembangan pemikiran fiqh pada masa itu tidak lagi objektif, malah ia
merupakan usaha ke arah memberi penjelasan yang lebih lanjut terhadap imam-
imam mazhabnya dengan membawa hujah-hujah baru demi untuk
mempertahankan kebenarannya dan menimbulkan titik-titik kelemahan dalam
mazhab yang lain. Jadi karya-karya yang lahir pada masa itu adalah berupa
ulasan-ulasan ringkas kepada fikiran-fikiran dan buku-buku yang ditulis oleh
fuqaha sebelum itu dengan dibuat sedikit perbezaan pada cara penyampaian,
penganalisaan dan aliran bahasa.
Sikap taqlid yang dijadikan pegangan dalam kehidupan orang-orang Islam pada
waktu banyak menjejaskan perkembangan fiqh secara objektif dan pendapat
yang berbeza dalam bidang hukum dijadikan sumber perbalahan di kalangan
pengikut-pengikut mazhab, dan ijtihad tidak ditonjolkan.
Maka hasil daripada perkembangan fikiran fiqh yang berlaku kebelakangan itulah
yang banyak mempengaruhi perkembangan pemikiran fiqh di negara-negara
Islam kini di mana ia banyak memberi rintangan terhadap perkembangan
pemikiran fiqh dalam bentuk yang lebih luas. Sikap taqlid ini dapat melahirkan
golongan yang fanatik kepada mazhabnya lebih daripada fanatiknya terhadap
agama Islam itu sendiri.
Dalam sejarah Islam, terdapat sekurang-kurangnya dua aliran tafsir yang
terkenal iaitu:
(a)Aliran Tafsir bi-al-Ma’thur
(b)Aliran Tafsir bi-al-Ra’yi
Tafsir bi-al-Ma’sur ialah penafsiran sepotong ayat al-Quran dengan ayat al-Quran
yang lain atau dengan Sunnah atau perkataan Sahabah. Penafsiran ini dibuat
untuk menjelaskan isi kandungan al-Quran dengan cara yang lebih tepat dan
terperinci. Tafsir bi-al-Ra’yi pula ialah tafsiran ayat dengan menggunakan ijtihad
atau dengan kata lain seseorang ahli tafsir menghuraikan al-Quran mengikut
ijtihadnya. Untuk menceburkan diri dalam bidang tafsir bi-al-Ra’yi, seseorang itu
hendaklah memenuhi syarat-syarat berikut:
(a) Hendaklah berpegang kepada hadith yang diambil daripada Rasullah SAW
atau sahabat.
(b)Mempunyai kepakaran dalam ilmu Bahasa Arab.
(c)Mengetahui hukum-hukum syariah.
Antara pengikut aliran tafsir ialah pengikut-pengikut Imam Malik bin Anas, Imam
Muhammad bin Idris as-Syafi’, Imam Sufyan ath-Thauri dan Imam Ahmad bin
Hanbal. Sementara pengikut-pengikut aliran tafsir bi-al-Ra’yi terdiri daripada
pengikut-pengikut Imam Abu Hanifah an-Nu’man bin Thabit.
Tetapi malangnya terdapat golongan-golongan yang mengambil kesempatan
menghuraikan ayat-ayat al-Quran berdasarkan pandangan, pendapat dan ideologi
masing-masing serta tidak mengendahkan atau menghiraukan syarat-syarat yang
telah digariskan. Oleh itu berlakulah tafsiran yang menyeleweng daripada tafsiran
yang sebenarnya.
Ringkasnya pada peringkat ini umat Islam berada di puncak kemajuan dalam
pelbagai bidang. Pada zaman ini ilmu-ilmu agama, falsafah dan sains berkembang
pesat di dunia Islam. Zaman ini menyaksikan kelahiran tokoh-tokoh besar dalam
sejarah pemikiran Islam seperti Imam Syafi’, Imam Malik, Imam Ahmad dan Abu
Hanifah dalam bidang hukum, Imam al-Asy’ari dan Imam al-Maturidi dalam
bidang Teologi, Zunnun al-Misri, Abu Yazid al-Bustami dan al-Hallaj dalam bidang
tasawuf, al-Kindi, al-Farabi dan Ibnu Sina dalam bidang falsafah serta Ibnu
Hayyan, al-Khawarizmi dan al-Razi dalam bidang ilmu pengetahuan dan sains.
Di samping perkembangan positif pada peringkat ini, berlaku juga perkembangan
unsur-unsur negatif seperti berlakunya perpecahan di kalangan akibat perbezaan
pendapat dalam masalah-masalah akidah, lahirnya sikap taqlid dan sikap ta’sub
terhadap mazhab, lahirnya aliran batiniyyah dan ajaran-ajaran sesat, penafsiran
al-Quran melalui ijtihad yang tidak menepati syarat-syarat yang digariskan dan
pelbagai masalah lain yang turut timbul. Faktor-faktor ini menjadi antara punca
yang membawa kepada kelemahan umat Islam kemudiannya.

2. Peringkat Membina Kembali Masyarakat Islam


Peringkat ini dimulai dengan kejatuhan kota Baghdad dan diakhiri dengan
kesedaran umat Islam tentang kemunduran mereka iaitu dari tahun 1250 – 1800
M.
Pada peringkat terdapat ahli fikir Islam yang cuba mencari idea atau formula
untuk membebaskan diri daripada faktor-faktor yang menyebabkan kelemahan
umat Islam serta berusaha mengatasi faktor-faktor yang memecahbelahkan
perpaduan atau kesatuan umat Islam di samping berusah kearah perpaduan dan
ikatan baru yang lebih kuat dan teguh. Faktor-faktor yang mendorong ahli fikir
Islam berusaha membina kembali masyarakat Islam ini ialah:
(a)Terdapat kesan-kesan yang negatif di dalam aliran atau mazhab-mazhab
pemikiran Islam pada akhir peringkat pertama seperti berlakunya fanatik
terhadap sesuatu mazhab, berlakunya taqlid terhadap sesuatu konsep atau
idea dan hukum. Di samping itu berleluasanya amalan-amalan bid’ah dan
khurafat di kalangan masyarakat serta lahirnya golongan cerdik pandai
yang tidak menaruh kepercayaan terhadap kewibawaan orang-orang yang
terkemudian. Tegasnya pada period ini orang Islam tidak banyak
mengalami kemajuan khususnya dalam bidang pemikiran. Tidak ada lagi
kemajuan ilmiah sebagaimana yang terjadi pada zaman klasik. Pintu ijtihad
seakan-akan tertutup. Pemikiran menjadi mati. Umat Islam dalam keadaan
mundur dan statik.
(b) Disebabkan kemundaran dan kelemahan umat Islam akibat kekalahan dan
kejatuhan kota Baghdad ke tangan tentara Mongol. Pada tahun 1258 M
tentera Mongol yang dipimpin Hulagul Khan telah berjaya memusnahkan
kota Baghdad, iaitu pusat kerajaan Abasiyyah. Kejatuhan kota Baghdad ini
merupakan malapetaka besar bagi umat Islam. Pada masa yang sama,
umat Islam juga menghadapi peperangan dengan umat Kristian Eropah
dalam siri peperangan yang diberi nama Perang Salib. Ia merupakan siri
peperangan golongan Kristian Eropah dengan Kaum Muslimin sepanjang
tahun-tahun 1097 – 1292 M. Sepanjang lebih kurang 2 abad itu, umat
Islam menghadapi 7 kali perang Salib yang dari satu segi memperlihatkan
kemenangan, tetapi dari segi yang lain merupakan satu kekalahan bagi
umat Islam. Memang dari segi ketenteraan, umat Islam berjaya
menewaskan puak Kristian tetapi dari segi jangka panjangnya, puak
Kristian banyak mengaut keuntungan hasil dari pertembungan dan
pertemuan mereka dengan tamadun dan ilmu pengetahuan yang dimiliki
oleh orang-orang Islam. Meskipun mereka sentiasa tewas dalam
peperangan ini, namun dengan berlakunya pertembungan dengan dunia
Islam itu membolehkan mereka membawa pulang khazanah ilmu
pengetahuan Islam ke Eropah. Tegasnya kita dapati bahawa selepas
kejatuhan kerajaan Bani Abasiyyah, suasana politik dan pemerintahan
orang-orang Islam berada dalam kehancuran. Memang selepas itupun
masih ada orang Islam yang dapat mendirikan kerajaan-kerajaan.
Umpamanya kerajaan Uthmaniyyah di Turki, kerajaan Safawi di Parsi dan
kerajaan Moghol di India yang berkuasa dari 1500 – 1700 M. Sesudah
tahun 1700 M kerajaan mereka mula menurun dan akhirnya kalah dalam
persaingan dengan bangsa lain. Tetapi dari segi pembangunan material dan
tamadun intelektual serta keagamaannya tidaklah lagi mampu memulihkan
kegemilangan sebelumnya.

Oleh kerana fakta-fakta inilah lahir ahli-ahli fikir Islam yang merasa terpanggil
untuk merubah keadaan ini. Antara usaha-usaha yang telah mereka laksanakan
ialah:
(a)Menghindarkan sifat fanatik terhadap sesuatu mazhab. Menyeru umat Islam
supaya kembali kepada ijtihad dan menolak taqlid serta cuba menghormati
pandangan ulama-ulama lain dalam masalah-masalah cabang.
(b)Cuba memperjelaskan serta membezakan ajaran-ajaran serta pandangan
hidup Islam yang sebenarnya dari yang bukan Islam dengan cara kembali
kepada ajaran al-Quran dan Sunnah yang sahih serta menjadikan kedua-
dua sumber tadi sebagai asas berfikir dan asas dalam menyelesaikan
masalah-masalah kehidupan umat Islam.
Inilah antara usaha-usaha dan saranan yang dibawa oleh pemikir-pemikir Islam
di peringkat ini. Di antara tokoh yang paling terkenal pada peringkat ini ialah
Taqiyuddin Ibnu Taimiyyah (1262 -1327 M)/(661 – 726 H). Beliaulah yang
dianggap sebagai polopor gerakan Salafiyyah setelah umat Islam dibelenggu
zaman keruntuhan mental dan fizikal sejak kejatuhan Baghdad. Aliran salafiyyah
ialah satu aliran yang berjuang ke arah mengembalikan umat Islam kepada
pegangan dan cara hidup generasi pertama Islam khususnya zaman Rasullah
SAW dan para sahabat.
Ibn Taimiyyah telah cuba membangunkan semula kesedaran tentang pentingnya
para ulama yang unggul melakukan ijtihad dalam perkara-perkara keduniaan
yang timbul. Beliau telah mengecam dengan hebat sekali para ulama dan
penganut mazhab yang bersifat fanatik kerana sikap yang sedemikian membawa
kepada kebekuan atau kejumudan berfikir dan kerana itu juga fiqh Islam tidak
dapat berkembang dan yang parahnya masyarakat Islam menjadi statik.
Seruan Ibn Taimiyah kepada ijtidah ini telah membuka fikiran dan menimbulkan
kesedaran yang boleh mengendurkan ketegangan di antara pengikut-pengikut
mazhab yang ada dengan mengendurkan sikap fanatik kepada mazhab tertentu
dan bersikap toleransi terhadap mazhab-mazhab lain yang tidak diikuti. Tetapi
sayangnya kesan ini ternyata tidak menyeluruh. Tulisan-tulisan yang bercorak
mempertahankan mazhab-mazhab tertentu dan merendahkan mazhab lain
berjalan terus menguasai masyarakat dan maklumat-maklumat demikianlah yang
meninggalkan kesan mendalam kepada masyarakat Islam dan berkekalan terus
menerus sehingga kini, dan sumber maklumat demikian terus dipelajari dan
diamalkan.
Namun begitu usaha-usaha yang dilakukan oleh Ibn Taimiyah serta tokoh-tokoh
lain pada peringkat ini seperti Ibn Qayyim al-Jauzi dan lain-lain telah
menyedarkan umat Islam tentang peri pentingnya berijtihad dalam masalah-
masalah cabang dan silapnya fahaman bahawa pintu ijtihad sudah tertutup.

3. Peringkat Pemikiran Islam Semasa (1800 – hingga kini)


Menurut Prof. Dr. Kamal Hasan yang dimaksudkan dengan pemikiran Islam
semasa ialah gagasan-gagasan, idea-idea dan fikiran dari perspektif Islam
sebagai tindakbalas yang bersifat intelektual kepada persoalan-persoalan
manusia dan masyarakat semasa.
Oleh itu, yang dimaksudkan dengan persoalan semasa (kontemporari) di sini
pastinya merujuk kepada perkembangan dan persoalan yang berlaku hari ini atau
berkisar kepada isu-isu terkini. Jadi pemikiran yang menjadi fokus subjek ini
pastinya kepada perubahan-perubahan dan perkembangan-perkembangan yang
berlaku dan menimpa umat Islam semasa dan reaksi atau jawapan-jawapan yang
cuba dikemukakan oleh umat Islam melalui ijtihad mereka dalam menangani
tuntutan dan keperluan semasa umat Islam seluruhnya.
Pemikiran Islam yang bersifat pembaharuan dan tajdid akan menjadi asas kepada
kemajuan dan perubahan umat Islam. Peranan pemikir tidak kurang pentingnya
sebagai pelaksana dan pengurus kepada pemikiran Islam dan tamadunnya. Islam
turut terikut dengan tahap kemajuan dan kemampuan para pemikirnya sama ada
berkembang ke arah kekuatan ataupun statik beku tanpa sebarang perubahan.

Faktor-Faktor Kemunculan Pemikiran Islam Semasa


Menurut Prof. Dr. Kamal Hasan lagi, antara faktor-faktor yang melahirkan
pemikiran Islam semasa ialah:
(a)Pertembungan masyarakat Islam dengan kebudayaan dan peradaban Barat.
(b) Rasa terpanggil untuk menegakkan yang hak dan melenyapkan yang batil
serta lahirnya rasa rindu umat Islam sendiri untuk menghayati cara hidup
Islam seperti zaman Rasullah SAW dan para sahabat.
Pertembungan antara dua kebudayaan Barat dan Islam sebenarnya merupakan
aspek penting dalam pemikiran Islam semasa. Pada peringkat Islam dan umat
Islam menghadapi tantangan besar dari tamadun Barat sama ada dalam bentuk
Kapitalisme-Sekularis atau Sosialisme-Materialis. Pertembungan antara Islam
dengan tamaduan Barat ini telah membawa kesan yang besar dalam menentukan
bentuk pemikiran umat Islam semasa. Pertembungan tersebut telah berlaku
dalam suatu keadaan yang tidak seimbang. Barat lebih bernasib baik kerana
kebetulan ia sedang menjalani zaman kegemilangannya tetapi malang bagi Islam
yang kebetulan pula sedang mengalami zaman kemundurannya.
Tamadun Barat adalah merupakan adunan pelbagai unsur – baik dan buruk,
kebenaran dan kepalsuan, manfaat dan mudharat. Ia membawakan hasil-hasil
kajian ilmiah yang bersifat benar dan pasti di samping pemikiran-pemikiran
khayal yang berdasarkan dugaan-dugaan serampangan belaka.
Satu lagi ciri penting tamadun Barat ialah kemunculan dan perkembangannya
dalam suasana pemberontakan terhadap agama dengan segala bawaannya
termasuk penolakan terhadap keimanan kepada yang ghaib dan pemberontakan
terhadap pimpinan golongan agama yang telah sekian lama menyalahgunakan
kuasa, menindas dan memeras rakyat untuk pemuasan nafsu dan egoisme
sendiri.
Kehadiran tamadun Barat dengan segala fitnah pesonanya telah menimbulkan
semacam dilema dalam pemikiran umat Islam sehingga mereka tidak sekata dan
senada dalam menanggapinya. Meskipun ini bukanlah pertama kali umat Islam
berhadapan dengan suatu tamadun asing, tetapi mereka tidak dapat
menggunakan pengalaman zaman silam itu dalam menggarap cabaran baru kali
ini kerana pengalaman zaman lampau itu (seperti pertembungan dengan
tamadun Helenisme) telah berlaku ketika umat Islam merupakan pihak yang lebih
kuat dan kerananya mereka dapat bertindak balas dengan sebagai pemegang
kuasa pemutus. Cabaran baru kali ini tidak lagi berlaku dalam suasana demikian,
malah kedudukannya adalah sebaliknya.

Sikap Umat Islam Dalam Menanggapi Tamadun Barat


Abul Hasan Ali Nadwi (1969) menyatakan bahawa segala ragam, sikap dan
tanggapan umat Islam terhadap tamadun Barat umumnya dapat dirumuskan
kepada tiga bentuk:
(a)Golongan yang menolok mentah-mentah kebaikan dan keburukan tamadun
Barat. Sikap konservatif dan tradisionalis ini mahu bertahan dengan
kedudukan atau status-quo mereka.
(b)Golongan yang menerima dan menyerah bulat-bulat segala kebaikan dan
keburukan tamadun Barat. Ini ialah sikap golongan yang dianggap sebagai
sekularis dan modenis yang melakukan itu semua atas nama kemajuan
atau progres.
(c)Golongan yang tidak menolak mentah-mentah dan tidak pula menerima
bulat-bulat tetapi melakukan penyaringan dan pengolahan semula menerusi
orientasi dan penjiwaan Islam sehingga terjelma satu paduan yang
harmonis iaitu sikap golongan reformis atau fundamentalis Islam yang pada
prinsipnya masih kuat berpegang dengan tradisi tetapi pada waktu yang
sama bersikap terbuka dan rasional terhadap unsur pendatang baru seperti
sains dan teknologi Barat.

Perbezaan Antara Golongan Tradisionalis, Sekularis Dan Fundamentalis


Dalam konteks perkembangan Islam, golongan fundamentalis boleh ditakrifkan
sebagai kumpulan yang berpegang kepada kepercayaan bahawa Islam adalah
suatu agama yang lengkap dan sempurna dan Islam tidak patut diubahsuai
mengikut kehendak atau tuntutan zaman. Hanya manusia dan masyarakat sahaja
yang sewajibnya membentuk peribadi dan perlakuannya mengikut arahan dan
seruan yang terkandung dalam syariat Islam. Oleh itu setiap penganut Islam
dilarang mengkompromi prinsip hidup keislaman mereka dengan mana-mana
‘-isme’ atau fahaman. Sekiranya mana-mana pihak, individu atau sebahagian
daripada masyarakat telah meninggalkan ajaran agama, maka mereka wajib
ditegur supaya kembali kepada kehidupan yang berlandaskan al-Quran dan al-
Hadith. Mengikut perspektif golongan Fundamentalis atau Reformis ini, manusia
dan masyarakat yang berjaya dan bahagia ialah manusia dan masyarakat yang
diurus perjalanannya oleh undang-undang tuhan seterusnya.
Sungguhpun golongan Tradisionalis bersikap konservatif dan menolak semua
bentuk pembaharuan dan seterusnya mahu mengekalkan setiap aspek Islam
dalam bentuk aslinya, namun perjuangan mereka lebih bercorak penyisihan
dalam memperjuangkan cita-cita Islamiyyah mereka. Ini menyebabkan mereka
lebih banyak menumpukan perhatian kepada cara hidup Islam yang terhad iaitu
sekadar semayang, zakat, haji dan puasa serta usaha memahami sejarah Islam
sekadar untuk dijadikan pengetahuan semata-mata sedangkan persoalan
berhubung dengan pelaksanaan undang-undang Islam dalam masyarakat dan
proses politik tidak begitu dihiraukan.
Golongan modernis sebaliknya lebih menitikberatkan manusia beragama Islam
dan tidak menghiraukan sangat tuntutan Islam. Yang menjadi matlamat mereka
ialah kemajuan umat Islam tanpa mempedulikan agama mereka. Gerakan
mereka lebih banyak menumpu kepada usaha menyesuaikan Islam mengikut
tuntutan masa kerana bagi mereka undang-undang syariah yang dipakai pada
masa lepas tidak begitu sesuai dengan kehendak zaman ini dan ia pula bersifat
menyekat manusia yang beragama Islam dalam kehidupan mengejar kemajuan.
Respons mereka memperlihatkan sikap yang liberal sehingga mereka sanggup
melihat pemisahan antara agama dan negara.
Golongan sekular pula mempunyai pendirian lebih ekstrem. Mereka bukan sahaja
berjuang untuk mengasingkan antara agama dan negara, tetapi mahu penganut
Islam menjadikan kehidupan beragama hanya di peringkat peribadi sahaja dan
mengenepikan tuntutan al-Quran dan al-Hadith yang berkaitan dengan kehidupan
bermasyarakat. Bagi mereka orang Islam patut bertindak seperti orang Barat
yang telah meninggalkan agama Kristian untuk mendapat kejayaan duniawi dan
kemewahan material.
Sementara itu Dr. Tahan Jabir al-‘Alwani (1995), berpendapat bahawa sikap kaum
Muslimin terhadap pemikiran, kebudayaan dan pengetahuan Barat sejak pertama
kali berhubugnan, telah melalui tahap.

Tahap Pertama
Tahap ini dikenali sebagai tahap kejutan pertama dan kehairanan langsng kaum
Muslimin ketika melihat budaya dan tamadun Barat. Iaitu tahap di mana
kedudukan pemikiran dan ilmu kaum Muslimin sangat tergugat. Ini
mengakibatkan hilangnya kepercayaan kepada pemikiran Islam dan warisan
budayanya. Pada tahap ini, di dalam benak kaum Muslimin, muncul anggapan
bahawa pemikiran Islam dan budayanya tidak mungkin dapat berkembang.
Akibatnya mereka meletakkan Islam ke dalam kandang tertuduh. Insan Muslim
pada masa itu umumnya menjadi manusia kecewa. Dan secara psikologi mereka
menderita kekalahan. Kekalahan jiwa inilah yang menjadikan orang Islam pada
masa ini sedia menerima secara total segal alternatif atau pilihan kebudayaan
yang datang dari Barat; pemikiran, kebudayaan, sains, pengetahuan, seni,
sastera dan sebagainya tanpa syarat.
Pada masa kekalahan jiwa ini dunia Islam menyaksikan maraknya pengiriman
pelajar-pelajar dan mahasiswa-mahasiswa ke Barat untuk mempelajari ilmu
pengetahuan, pemikiran dan kebudayaan Barat dan sebagainya. Mereka
mendapatkan semua itu dari universiti-universiti dan akademi-akademi Barat.
Mahasiswa-mahasiswa tersebut melahap pemikiran dan kebudayaan Barat tanpa
tapisan dan saringan tanpa persediaan sedikit pun.
Seiringan dengan itu di dunia Islam sendiri mulai dibangunkan badan pendidikan
model Barat. Boleh dikatakan hampir semua kegiatan ilmiah, falsafah, pemikiran
dan kebudayaan serta semua yang berhubungan dengan badan pendidikan dan
ilmu pengetahuan menciplak Barat mentah-mentah. Satu-satunya keberanian
yang dipandang hebat ketika itu ialah adanya orang Islam yang mengatakan
“Islam tidak menafikan ilmu dan tidak bertentangan dengan tamadun”.
Dari sini, ramai kaum modenis memandang sinis, bahkan dengan pandangan
penolakan terhadap kemunculan beberapa orang yang membawa pembaharuan.
Tetapi orang yang memandang mereka dengan kaca mata kebenaran tertentu
pada masa itu, masih dapat menangkap bahawa apa yang ditegakkan mereka
adalah mungkin dan tepat, sesuai dengan keadaan pada masa itu. Kerja kuat
kaum Muslimin yang tetap pendirian dengan Islam dan semangat para ulama
pada waktu itu, mengukuhkan berbagai-bagai jawapan yang bersifat retorika.
Mereka dengan sisa-sisa iman yang tertanam di dalam hati, dan dengan
kelebihan kepercayaan, memastikannya untuk mendorong kaum Muslimin kepada
suatu keseimbangan (tawazun) dan berdiri di atas kaki sendiri dalam menghadapi
serangan yang hebat dan sengit itu.

Tahap Kedua
Pada masa tertentu, tahap ini mulai menampakkan kemantapan jiwa dan telah
melalui tempoh kejutan budaya. Dalam tahap ini kaum Muslimin menemui
kembali diri dan sikap keislamannya serta mulai berinteraksi dengan berbagai-
bagai hasil pemikiran Barat. Mereka mulai mengulangkaji teori-teori, aliran-aliran
dan hasil-hasil pemikiran dan menempatkan diri mereka sebagai seorang murid
yang sedang memanfaatkan apa yang ada. Maka pemikiran-pemikiran yang
seimbang mulai dilahirkan, kajian-kajian perbandingan digalakkan, perbahasan,
pertemuan antara Islam dan kebudayaan Barat, dari pelbagai bidang, diulangkaji.
Semua itu dengan dorongan yang berbeza-beza. Sebahagiannya untuk
memantapkan sasaran-sasaran Barat dengan istilah yang disebut normalisasi
hubungan antara Muslim, pemikiran dan buday orang-orang Barat. Dalam waktu
yang sama ingin menunjukkan atau menghabiskan sisa-sisa pertentangan
pemikiran kaum Muslimin. Sebahagiannya, dengan dorongan benar-benar ikhlas,
membuka jendela atau tembok pemikiran dan kebudayaan Barat yang
mengongkong kaum Muslimin. Melalui usaha-usaha ini diharapkan Islam dapat
menembusi akal dan hati orang Islam.
Oleh itu pada masa itu dapat dibaca pelbagai tulisan tentang Islam yang
menunjukkan pemikiran konsep-konsep seperti Barat memilikinya. Misalnya
demokrasi Islam, sosialisme Islam, hak-hak buruh dalam Islam, hak wanita
dalam Islam, hak asasi manusia dalam Islam dan persoalan lain yang
menunjukkan bahawa kaum Muslimin telah melalui tahap kejutan dan ketakjuban
terhadap budaya Barat dan sedang memasuki marhalah (tahap) berdepan
(muwajadah). Tujuan akhir tahap ini ialah membuktikan bahawa kaum Muslimin
memiliki seperti apa yang dimiliki Barat. Memang kadang-kadang Barat memiliki
keistimewaan berbanding kaum Muslimin, tetapi orang Islam dalam hal-hal
tertentu juga memiliki seperti apa yang dimiliki Barat

Tahap Ketiga
Iaitu tahap yang sedang kita jalani sekarang ini. Tahap yang disebut tahap
kebangkitan Islam. Atau yang kita namakan tahap kesedaran dan menemukan
diri. Tahap ini adalah tahap di mana kita mulai mengukuhkan keistimewaan, ciri
dan keunggulan pemikiran, kebudayaan, sistem, akidah, jalan hidup, akhlak dan
nilai-nilai Islam. Bahkan dalam tahap ini umat Islam mulai membuka beberapa
peluang besar yang mengejutkan pemikiran dan kebudayaan Barat sendiri.
Mendedahkan penipuan dan kebodohan Barat dan meyingkap bahawa kaum
Muslimin telah lama tertipu, hidup dalam keadaan diserang dan dirampas
kebudayaan dan pemikiran, serta telah lama kehilangan keseimbangan. Menyusul
perampasan bidang politik dan ekonomi. Orang Islam mulai menyedari bahawa
rangka pemikiran, teori-teori, kaedah dan kebudayaan Barat, dengan seluruh
alirannya, tidak dapat diterapkan untuk menegakkan kemajuan umat.
Pada tahap ini kaum Muslimin mulai mengembangkan istilah dan pengertian
kebangkitan Islam. Pelbagai persoalan penting mulai ditonjolkan dan para pemikir
Muslim didudukkan di hadapan pilihan yang sukar dan tugas yang berat serta
sangat berbahaya. Boleh jadi syiar dan seruan, “Islam sesuai untuk seluruh
zaman dan tempat dan Islam mampu memulai hidup, Islam membangun
kemajuan dan tamadun, mewujudkan daulah, menampilkan pelbagai pilihan”,
tetap sihat dan selamat, atau boleh jadi sekali lagi kaum Muslimin mundur dari
medan dan meninggalkannya kepada orang lain, untuk kemudian umat Islam
kembali lagi ke tahap mundur.
Semua ini bergantung kepada kita umat Islam hari ini, sama ada mampu atau
tidak menghadapi gelombang, cabaran dan tantangan dari mana saja yang
sentiasa ingin menjatuhkan Islam dan umatnya.
Marhalah atau peringkat yang kita hadapi kini adalah peringkat yang boleh kita
namakan “Cabaran Total”. Pada marhalah ini kita akan diuji, mampukah kita
meyakinkan kaum Muslimin bahawa kita lebih mampu menampilkan pemikiran
yang lurus, kebudayaan yang benar dan kebudayaan yang unggul? Mampukah
kita meyakinkan generasi Muslim sekarang ini bahawa kita sesungguhnya
memiliki kemampuan untuk meruntuhkan tembok kemunduran dan mewujudkan
sasarannya dalam membangun, dalam mewujudkan kemajuan dan dalam
meneguhkan kedudukan dan peranan kita di dunia? Atau kita akan terus
mengukuhkan kelemahan kita?
Satu-satu wasilah atau jalan untuk memantapkan kebenaran yang kita serukan
ialah menampilkan pilihan Islam bagi segala yang telah dikemukakan Barat, cuba
merangka dan menjayakannya. Di dunia Barat berkembang pemikiran politik,
ekonomi, sosial, hukum, pendidikan, kemanusiaan, falsafah, metodologi dan
kebudayaan Barat. Di atas semua dasar pemikiran tersebut, tamadun Barat hari
ni dengan seluruh bidangnya ditegakkan. Kenyataannya, beberapa bidang berjaya
ditegakkan secara meyakinkan, tetapi bidang-bidang lainnya mengalami
kemunduran bahkan kegagalan parah.
Cabaran Islam tidak akan dijangka kecuali dengan memberikan pilihan cemerlang
dan unggul dalam seluruh bidangnya; pemikiran, kebudayaan, pengetahuan dan
tamadun, selain harus mengukuhkan kejayaan dan keunggulan ini di dalam
tamadun yang tegak di atas pemikiran, kebudayaan dan pengetahuan Islam. Dari
celah-celah badan-badan, sistem dan wasilah ini kemudian pemikiran Islam
wujud secara nyata yang di atasnya tamadun Islam tegak. Hanya dengan ini kita
dapat berkata, “Inilah kami datang”. Dengan demikian kebangkitan kita menjadi
kebangkitan sebenarnya, bukan sekadar impian.

Pemikiran Muhammad al-Ghazali Dalam Aspek Pendidikan al-Quran dan


al-Sunnah

Syeikh Muhammad al-Ghazali merupakan seorang tokoh pemikiran Islam dan


juga terkenal sebagai seorang pendakwah yang telah menghabiskan hidupnya
demi membela Islam. Kedudukannya boleh dianggap sebaris dengan tokoh
pemikir Islam semasa lain seperti Dr. Yusuf al-Qardawi, Abu Hasan Ali al-Nadwi
dan lain-lain.
Latar Belakang al-Ghazali

Syeikh Muhammad al-Ghazali al-Saqqa dilahirkan pada 22hb September 1917 M


di kampung “Nakla al-‘Inab” daerah Buhaira di negeri Mesir. Beliau dibesarkan
dalam kalangan keluarga yang berpegang teguh dengan ajaran agama dan
dididik menghafaz al-Quran sejak kecil dan berjaya menamatkan hafazan al-
Quran ketika berusia 10 tahun. Beliau mendapat pendidikan awal dan menengah
di Kolej Agama Iskandariah, Mesir dan meyambung pelajarannya di peringkat
tinggi di Universiti al-Azhar pada tahun 1937 dalam bidang Dakwah dan Bahasa
Arab (al-Muslimun. November 1981. 2). Kemudian beliau menyandang tugas
sebagai pendidik dan pensyarah di universiti berkenaan. Beberapa tahun
kemudian, al-Ghazali menerima gelaran Profesor dari Universiti al-Azhar dan
pernah dianugerahkan Award al-Malik Faisal demi mengenang kecemerlangannya
dalam bidang akademik dan dakwah. Anugerah kewangan yg diterima daripada
Award ini telah dilaburkan untuk memperbesar perpustakaan di rumahnya untuk
kemudahan rujukan pakar dan para ilmuan.

Syeikh Muhammad al-Ghazali bukan sahaja melibatkan diri dengan pendidikan,


malah beliau juga menampakkan minat dalam bidang pentadbiran. Ini terbukti
apabila beliau menyandang jawatan Mudir al-Dakwah wa al-Masajid (Pengarah
Dakwah dan Masjid) di Wizarah al-Auqaf (Kementerian Waqaf), Mesir.
Bersesuaian dengan tugasnya ini, beliau sering menjadi imam dan menyampaikan
khutbah Jumaat di masjid terkenal di Mesir seperti Masjid Amru ibn al-‘As, Masjid
al-‘Atabah al-Khadra’ dan Masjid al-Azhar. Pemikiran al-Ghazali banyak
persamaannya dengan corak pemikiran Syeikh Hasan al-Banna, pengasas
gerakan Ikhwan al-Muslimin. Hal ini adalah kerana beliau merupakan antara
tokoh utama gerakan ini sejak zaman awal penubuhannya dan mempunyai
kedudukan yang sangat rapat dengan al-Banna sendiri. Namun sejak pada awal
tahun lima puluhan beliau terpaksa berpisah dengan pertubuhan itu dan terus
menjadi seorang pendakwah bebas tanpa terikat dengan mana-mana pertubuhan
(kaifa nata’mal ma al-Quran). Beliau juga pernah menyuarakan perasaan tidak
puas hati dengan tampok pemerintahan Mesir pada ketika itu, pernah mengkritik
sikap ulama-ulama al-Azhar dan tidak menyetujui beberapa pendirian aliran al-
Wahabi. Natijah krisis beliau dengan pemerintah, beliau telah dipenjarakan
sebanyak dua kali iaitu pada tahun 1948 dan 1965 (al-Muslimun . November
1981 . 1). Beliau juga ditukarkan berkhidmat di beberapa buah universiti seperti
Universiti Um al-Qura dan Qatar di Arab Saudi dan ke salah sebuah universiti di
Algeria. Pemindahan ini diistilahkan oleh al-Ghazali sendiri sebagai pembuangan
negeri secara terhormat. Setelah beberapa ketika berada di luar negara, beliau
kembali semula bertugas di Universiti al-Azhar. Ketika usia beliau melewati akhir
tujuh puluhan, al-Ghazali masih menonjolkan kewibawaan dirinya sebagai ilmuan
Islam yang aktif, malah menjadi salah seorang pakar rujukan ulama’ di
International Institute of Islamic Thought, Cairo (IIIT).

Gaya Penulisannya

Sebagai insan yang mencintai hikmah dan pengetahuan, al-Ghazali telah


bergelung dengan lautan ilmu sejak berusia dua puluhan lagi. Di samping
menyebarkan ilmu pengetahuan secara praktikal melalui khutbah dan syarahan
secara formal di kuliah-kuliah universiti, beliau menumpukan masa dalam bidang
penulisan dan menjadikannya sebagai method penyebaran maklumat yang paling
kukuh dan tepat kepada umum serta kekal walaupun beliau sudah tiada lagi.

Penulisan-penulisan yang dihasilkan oleh beliau merupakan satu bentuk


persembahan penyelidikan dan analisis data yang lengkap dan padat. Hampir
kesemua buku yang dikarang oleh al-Ghazali tidak menggunakan method yang
biasa digunakan oleh kebanyakan pengarang lain iaitu penyataan sumber rujukan
sama ada dalam bentuk nota kaki atau lain-lain. Sumber rujukan hanya
dinyatakan apabila beliau menugilkan ayat-ayat al-Quran di dalam penulisannya.
Selain daripada itu, sekiranya ditinjau kepada uslub atau gaya penulisan al-
Ghazali, ternyata beliau ialah seorang yang berjiwa sensitif, menghalusi dan
penuh kesedaran.Gaya bahasanya dicernakan dengan uslub balaghah yang halus,
mendalam dan tepat. Sesekali terbit juga penyataan pendirian beliau dengan
uslub yang lantang dan tegas. Sesuatu peristiwa dan masalah yang cuba dikupas
di dalam penulisannya, diukur menurut kaca mata al-Quran dan al-Sunnah (al-
Muslimun, November 1981 . 2). Hal ini bukan sahaja membuatkan jalinan fakta
dan argumen beliau senang diikuti dan difahami malah ia meninggalkan kesan
kejiwaan yang mendalam. Semangat atau roh keislaman yang ditiupkan menerusi
penulisannya mengikat kecenderungan pembaca dan membantu meningkatkan
penghayatan kita tentang hakikat Islam.

Pemikiran al-Ghazali Tentang al-Quran

Al-Quran al-Karim adalah satu-satunya wahyu yang masih ada hingga kini. Ia
merupakan kitab yang tidah pernah tercampur dengan kebatilan dari mana pun
datangnya. Apabila kita mengkaji maksud-maksud yang ada di dalam al-Quran,
seakan-akan kita mengkaji secara langsung apa yang disabdakan oleh para rasul
terdahulu. Misalnya, iman kepada Allah dan pengamalnya. Tetapi menurut al-
Ghazali, sikap Muslim terhadap al-Quran yang mereka muliakan nampaknya telah
rosak. Sehingga pada beberapa abad kebelakangan ini, al-Quran dan risalah
Islam tidak ubahnya seperti sungai yang kekeringan atau padang pasir yang
tandus dan gersang. Oleh itu, menurut al-Ghazali lagi, sebagai umat yang dipilih
Allah s.w.t., sudah semestinya umat Islam menjadikan al-Quran sebagai pedoman
hidup dan mengamalkannya secara aktif. Bukan sebaliknya, pasif dan membisu,
sebagaimana orang-orang jahiliyyah dahulu yang menutup telinganya terhadap
al-Quran. Beliau amat menyesali sikap umat Islam kini dan menganggapnya
sama dengan sikap masyarakat jahiliyyah dahulu. Umat Islam sekarang
mendengar ayat-ayat al-Quran dengan tenang, tanpa sebarang reaksi, hanya
dengar dan diam. Akal mereka seolah-olah beku dan panca indera mereka sudah
berfungsi lagi seolah-olah al-Quran berbicara dengan mereka dari tempat yang
sangat jauh.

Disamping itu, kita juga sangat sukar untuk mencari orang yang benar-benar
berpegang pada al-Quran. Akibatnya kebudayaan yang dihasilkan pun tidak
mempunyai dasar yang jelas dan identitinya pun tidak dapat dipegangi. Bahkan
budaya import yang tidak bermanfaat dijadikannya sebagai identiti diri atau
fesyen yang sesuai dengan trend zaman dan menjadi kebanggaannya. Mennurut
al-Ghazali, al-Quran adalah sumber ilmu dan panduan hidup yang utama bagi
umat Islam. Persoalannya, apakah umat Islam hari ini sudah dekat dengan al-
Quran dan menjadikannya sebagai sumber pergerakan dan penerang kehidupan?
Dengan kata lain, bagaimanakah kita dapat membangun metadologi pemahaman
al-Quran serta menjadikannya sebagai teman berdialog dalam kehidupan, sekali
gus sebagai nilai tambah dalam tambah dalam kehidupan umat Islam sekarang
ini sesuai dengan fungsi al-Quran sebagai nas yang kekal sepanjang masa dan
rujukan utama umat Islam.

Melalui tulisannya yang berjudul “Kaifa Mata’mal Ma’a al-Quran”, al-Ghazali


menyebut bahawa umat Islam pada hari ini lebih mementingkan bacaan dengan
segala kaedah bacaan al-Quran, ilmu tajwid, dan terpaku pada hafazan teks-teks
al-Quran semata-mata daripada berusaha memahaminya dengan baik. “Ini
bertentangan sekali”, kata beliau dengan konsep ‘membaca’ yang sepatutnya
bererti memahami dengan secara sedar segala isi kandungan bahan yang dibaca
itu. Kata beliau:
“Saya tidak faham mengapa umat Islam memisahkan antara ‘membaca’ dan
‘memahami’ sehingga kepada peringkat melakukan pembacaan semata-mata
untuk memperoleh berkat dengan semata-mata menyebut perkataan tanpa
menyedari erti dan tujuan ayat-ayat berkenaan” (al-Sunnah al-Nabawiyah baina
ahli Fiqh wa ahli al-Hadith 1989 : 77) Yang lebih mendukacitakan, kata beliau
ialah bangsa-bangsa lain juga menyedari realiti buruk ini, kerana itulah siaran-
siaran radio antarabangsa tidak keberatan menyiarkan bacaan-bacaan al-Quran.
BBC London, kata beliau memulakan siaran hariannya dengan bacaan al-Quran.
Sebabnya kerana bangsa itu tahu umat Islam hanya akan mendengar sahaja
ayat-ayat itu tanpa memahaminya.

Kerana itu beliau menyarankan supaya dikikis realiti ini dan juga kepercayaan
bahawa membaca al-Quran tanpa memahami maksudnya juga merupakan satu
cara beribadat kepada Allah. Beliau menyatakan bahawa kepercaayan demikian
tidak terdapat hujjahnya dari segi syariat dan tidak dapat dibenarkan. Beliau
membawa ayat al-Quran daripada surah Sad: 29. Maksudnya:
“Ini adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan
berkat supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat
pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran”.
Ayat ini memberi penekanan pada mengingat, mengkaji dan memikirkan. Jadi,
apa yang sepatutnya kata beliau ialah membaca al-Quran dengan penuh sedar
dan cuba memahami segala apa yang terdapat di dalamnya sama ada hal-hal
yang menyukakan hati atau mendukacitakan, tentang hukum, sunnah Tuhan,
asas-asas tamadun, dan apa sahaja yang diperlukan oleh umat Islam supaya
berperanan kembali dalam masyarakat manusia sejagat.

Dari segi lain pula, beliau menekankan soal penghayatan. Kata beliau, ‘Aisyah r.a.
menegaskan bahawa keperibadian (akhlak) Rasul itu adalah al-Quran. Hadith ini
bererti bahawa Rasulullah s.a.w. hidup dalam persekitaran al-Quran, bertindak
mengikut nilai-nilai al-Quran, berfikir mengikut panduan al-Quran dan
sebagainya. Begitulah juga, dengan al-Quran, umat Islam pada zaman awal Islam
telah bertukar corak menjadi bangsa yang maju. Akibatnya dari mengabaikan
penghayatan al-Quran inilah, kata beliau umat Islam menjadi jauh dari Islam dan
sumbernya yang sebenar. Oleh kerana itu, beliau mencadangkan supaya umat
Islam kembali membaca al-Quran dalam konsep yang sebenar. Dalam usaha
memahami ayat-ayat al-Quran ini Sheikh Muhammad al-Ghazali memperingatkan
tentang method yang perlu dipergunakan. Kata beliau dalam sejarah pengajian
al-Quran terdapat berbagai-bagai method yang telah digunakan. Paling lama
meniti arus zaman ialah method ahli Usul yang disifatkan oleh beliau paling halus
dan tepat dalam memahami hukum dari ayat-ayat al-Quran. Disamping itu, kata
beliau terdapat method-method lain lagi seperti method ahli tasawuf, method ahli
falsafah dan lain-lain lagi. Bagaimanapun, buat masa sekarang, method-method
tersebut harus dinilai semula, atau sekurang-kurangnya dikembalikan kepada
sifat kemurniaannya yang asal.

Method tasawuf, kata al-Ghazali terdedah kepada khurafat, kerana ia banyak


bergantung kepada daya khayalan hati yang jauh dari kaedah-kaedah bahasa dan
syariat. Walaubagaimana pun beliau mengakui faedah method ini yang terletak
pada penekanannya tentang akhlak, hubungan yang berkesan dengan Allah, cara
yang bekesan mengingati Allah dan menggambarkan kehebatan-Nya dan
sebagainya. Oleh itu, kata beliau method ini boleh digunakan tetapi dengan
syarat terlebih dahulu dinilai kembali berasaskan keperluan sebenar umat Islam
dan kesesuaiannya dengan kaedah syarak. Method falsafah pula, kata beliau
perlu di lihat berasaskan sejarahnya dalam mempertahankan pemikiran Islam
dari cabaran luar dan masalah-masalah yang timbul daripadanya pada masa itu.
Ada pun sesudah ia menjadi suatu hasil pemikiran semata-mata yang jauh dari
realiti hidup, nilainya sudah tidak seberapa lagi. Hal yang sama juga berlaku pada
method usul Fiqh. Kata beliau, meskipun method usul fiqh merupakan method
pemahaman al-Quran yang paling halus dan tepat dalam menganalisa hukum
tetapi penulisan tentang method itu boleh dikatakan terhenti setakat kitab al-
Muafaqat karya al-Imam al-Syatibi. Semua penulisan selepas itu, kata beliau
kelihatan janggal belaka kerana tidak lebih dari mengulangi apa yang telah ada.

Di samping method-method dia atas, kata beliau ada method-method lain lagi
dalam memahami al-Quran. Meskipun method-method itu sudah berkubur sejak
zaman awal lagi, namun ia perlu dihayati semula kini. Method Ibnu al-Haitham (M
430H) Jabir Ibn Haiyan (M 200H), al-Khawarizmi (M 232H) dan lain-lain lagi yang
mengamalkan al-Quran untuk memahami sunnah alam ini. Malah method sastera
juga perlu dikembalikan (Kaifa Nata`amal ma`al Quran)

Menyorot kitab tafsir yang ada, al-Ghazali di samping mengakui kehebatan


masing-masing, mempertikaikan juga aliran atau isi kandungan sesetengah tafsir
yang ada. Misalnya, kata beliau Tafsir al-Tabari banyak menggunakan hadith-
hadith da`if sebagai asasnya. Di samping itu, keterikatannya dengan athar telah
menjadikan tafsir itu agak kaku dan tidak boleh bergerak seluas yang dicakupi
oleh pemikiran-pemikiran yang ada dalam ayat-ayat itu sendiri. Tafsir-tafsir
aliran Fiqh pula, kata beliau hanya menumpukan kepada soal-soal hukum sahaja.
Sementara tafsir-tafsir aliran ilmu al-Kalam pula seperti tafsir al-Razi banyak
melencong ke luar dan perlu ditapis. Hal yang sama berlaku dalam tafsir bayani.
Kata beliau, banyak dari tafsir-tafsir seperti ini mengandungi hal-hal yang di luar
konteks sama sekali.

Menyimpul pandangan dan kritik beliau ini al-Ghazali berkata:


“Setiap aliran ini ada lebih dan ada kurangnya. Kita tidak boleh menafikan
kelebihan mereka. Tetapi kita mahu kesedaran Islam zaman ini tumbuh
berakar umbikan Islam sebenar yang mampu melahirkan generasi prihatin
yang ada hubungannya dengan al-Quran dan mengetahui segala dimensi
dan objektifnya. Kita perlu melihat kepada hasil-hasil usaha manusia ini
sebagai hasil-hasil yang mengandungi nilai betul dan salah dalam kadar
yang hampir seimbang.”

Bertolak dari konsep inilah beliau mencadangkan satu bentuk pentafsiran yang
syumul dan komprehensif dan tidak dibataskan kepada satu-satu aspek pemikiran
tertentu. Malah beliau juga mencadangkan supaya dicari persesuaian antara
tafsiran berkenaan dengan tahap kemajuan ilmu zaman ini meskipun dalam
beberapa maklumat warisan yang tidak benar-benar sabit sebagai satu
pandangan agama yang sebenar. Untuk ini beliau agak bersetuju dengan
cadangan supaya dilonggarkan sedikit keterikatan para ulama dengan iktisas
yang sempit. Malah, kata beliau tidak sepatutnya ada iktisas sebelum maklumat
secara komprehensif diperolehi terlebih dahulu. Walau bagaimanapun beliau
keberatan dengan pandangan sesetengah kalangan yang merasa perlu
mengetepikan apa sahaja warisan pentafsiran yang ada atas alasan bahawa ia
bukan sesuatu yang muqaddas. Bagi beliau langkah seperti itu sangat berbahaya
dan boleh menyebabkan kekeliruan. Sebaliknya beliau mencadangkan sikap lebih
sederhana dan menerima pandangan-pandangan warisan seberapa yang boleh.
Malah kata beliau mengikut pandangan para Imam lebih baik dari bersikap
seperti itu (al-Sunnah al-Nabawiyyah : 14-15)

Pandangan al-Ghazali Tentang al-Sunnah dan al-Hadith

Menurut al-Ghazali, sesungguhnya terdapat satu jalan bagi mencapai keredaan


Allah s.w.t. dan mendapatkan rahmat-Nya, iaitu dengan mengikuti Nabi
Muhammad s.a.w. dan mematuhi segala hadisnya serta berjalan mengikut
sunnahnya seperti firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Katakanlah : Jika kamu mengasihi Allah, ikutilah aku, nescaya Allah


mengasihi kamu dan mengampuni dosamu. Dan Allah Maha Pengampun
lagi Penyayang”.(Ali ‘Imran : 31)

Oleh itu, umat Islam sejak dari dahulu lagi, senantiasa memelihara warisan Nabi
dan menjauhinya dari sebarang prasangka. Pendustaan terhadap Nabi adalah
merupakan jalan untuk kekal di dalam neraka, kerana perbuatan itu adalah
memalsukan agama dan mempersendakan Allah. Kerana Rasulullah s.a.w. telah
bersabda, maksudnya:
“Berbohong terhadapku, bukanlah seperti berbohong terhadap seseorang
yang lain. Barang siapa berbohong terhadapku dengan sengaja maka
tempat duduknya di neraka”.

Seterusnya al-Ghazali menjelaskan bahawa para ulama hadis telah menetapkan


lima syarat untuk penerimaan hadis Nabi. 3 daripadanya mengenai sanad
(periwayatan / al-riwayah) dan 2 lagi mengenai matan (teks / al-dirayah).

Syarat-syarat mengenai sanad, kata beliau ialah:

1. Ia mestilah diriwayatkan oleh perawi yang prihatin dan dapat menanggapi


apa yang dedengarinya dengan tepat serta dapat pula meriwayatkannya
secara tepat.
2. Perawi itu juga perlulah seorang yang memiliki kemantapan akhlak dan hati
yang taqwa kepada Allah serta menolak apa saja penyelewengan.
3. Kedua-dua sifat di atas mestilah terjalin di dalam rangkaian para periwayat
hadis, apabila kedua-dua sifat ini tidak terdapat pada seorang periwayat,
atau salah seorang daripadanya tidak jelas, hadis itu dikira gugur dari mutu
kesahihannya.

Setelah meneliti periwayat yang boleh diterima, kita hendaklah pula melihat
kepada kandungan matan atau teks hadis itu sendiri. Syarat-syarat mengenai
matan pula ialah:

1. Matan/teks itu mestilah bukan suatu yang ganjil. Keganjilan yang


dimaksudkan disini ialah apabila seorang periwayat berbeza pendapat
dengan periwayat lain yang dianggap lebih dipercayai daripadanya.
2. Matan/teks itu tidak terdapat sebarang cacat celanya. Yang dimaksudkan
dengan cacat cela pula ialah keaiban yang dapat dilihat oleh para pengkaji
hadis sehingga berpendapat ia perlu ditolak.
Menghurai lebih lanjut soal yang berhubung dengan matan/teks ini beliau
menukilkan pandangan Dr. Mustafa al-Siba`i yang menyebut bahawa antara
tanda-tanda hadis maudu’ yang dapat diperhatikan pada matan ialah jalan
bahasanya tidak cukup baik, konsep di dalamnya tidak sesuai dengan logik akal
yang nyata sampai tidak boleh ditafsirkan atau bertentangan dengan prinsip-
prinsip umum akhlak dan hukum, bertentangan dengan al-Quran atau hadis
mutawatir atau juga dengan mana-mana prinsip yang terdapat dalam al-Quran
dan al-Sunnah sampai tidak boleh ditakwil, bertentangan dengan hakikat sejarah
yang termaklum pada zaman Rasulullah dan keterlaluan.
(Kaifa Nafham al-Islam : 232) Beliau juga menyatakan bahawa sesuatu matan itu
dianggap lemah kalau bertentangan dengan mana-mana objektif atau kaedah
hukum syarak. Berdasarkan syarat-syarat ini, menurut al-Ghazali ternyata
bahawa hukum tentang kesempurnaan kandungan hadis itu memerlukan
pengetahuan tentang al-Quran, dan mendalami isi kandungan al-Quran yang jelas
dan tersembunyi, dan memerlukan juga ilmu lain tentang berbagai-bagai riwayat
naqli untuk membuat perbandingan dan menentukan keutamaan di antara dalil-
dalil dari al-Quran itu. Pada hakikatnya, peranan para ahli ilmu fiqh adalah untuk
menyempurnakan peranan para ahli hadis, dan menjaga sunnah dari sebarang
kecacatan yang mungkin mengalir masuk kerana kelalaian atau tidak mengambil
berat. Menurut al-Ghazali, Sunnah yang mempunyai ramai periwayatnya adalah
mempunyai hukum yang sama dengan al-Quran, iaitu yang sahih dan masyhur
yang menjelaskan hukum yang umum dan mutlak di dalam al-Quran. Dan hadis
ini juga mengandungi hukum-hukum bagi masalah-masalah cabang (furu`) yang
dipertikaikan oleh mazhab-mazhab fiqh selepas dipersetujui bahawa al-Sunnah
adalah merupakan sumber hukum yang kedua selepas al-Quran.

Seterusnya al-Ghazali menjelaskan bahawa kadang-kadang terdapat hadis yang


sahih pada sanadnya tetapi lemah pada kandungan atau matannya iaitu setelah
para ahli fiqah menemui satu kecacatan yang tersembunyi pada hadis itu. Oleh
itu penemuan satu kecacatan di dalam teks hadis kandungan/matan itu adalah
merupakan monopoli ulama hadis semata-mata, tetapi para ulama tafsir, usul,
ilmu kalam dan fiqah juga adalah bertanggungjawab terhadapnya, malah
mungkin juga tanggungjawab mereka ini mengatasi tanggungjawab orang lain.

Adalah memalukan, menurut al-Ghazali terdapat sesetengah orang yang sibuk


mengkaji hadis sedangkan mereka terlalu lemah untuk meneliti al-Quran dan
memahami hukum-hukumnya. Tambah al-Ghazali:

“Saya tidak senang dengan orang-orang yang kurang memahami al-Quran


tetapi banyak meneliti hadis dan mengeluarkan hukum serta menyebarkan
fatwa, yang dengan cara itu mereka telah menambahkan lagi kebingungan
masyarakat”. (20)

Menurut al-Ghazali lagi, sebenarnya para imam fiqah Islam senantiasa


menetapkan hukum-hukum berasaskan medan ijtihad yang luas. Pertama,
mereka berpegang kepada (dalil-dalil) al-Quran, dan apabila mereka mendapati
kumpulan hadis yang diriwayatkan itu sesuai dengan nas al-Quran maka mereka
menerimanya, dan jika tidak dapat disesuaikan, maka al-Quran yang lebih utama
diikuti (Sunnah Nabi antara ahli fiqah dan Ahli Hadis : 11).

Jelasnya al-Ghazali berpendapat bahawa tidak ada pertikaian di antara kaum


Muslimin dalam mengamalkan apa yang sememangnya sahih datangnya daripada
Rasulullah s.a.w. iaitu sesuai dengan prinsip-prinsip pengambilan dalil yang telah
ditentukan oleh para Imam dan disampaikan kepada umat.

Cuma yang berlaku pertikaian ialah di sekitar benar atau tidaknya sesuatu yang
dikatakan datangnnya dari Rasulullah s.a.w. itu, iaitu pertikaian yang mesti
diberhentikan dan semestinya juga ditolak andaian-andaian dan sesuatu yang
diada-adakan. Apabila hadis yang diriwayatkan mencukupi syarat-syarat yang
ditetapkan oleh para ulama, maka tidak ada sebab ia harus ditolak, dan apabila
berlaku pertikaian secara terhormat tentang kecukupan syarat-syarat tersebut,
maka hal ini menjadi perkara terbuka dan memungkinkan wujudnya pandangan
yang berbeza dan pertikaian ini tidaklah ada hubungannya dengan kekufuran dan
keimanan, ketaatan atau kemaksiatan. (26-27)

Menyentuh mengenai hadis perseorangan (hadis Ahad) menurut al-Ghazali:


“Hadis perseorangan itu hanyalah untuk memberikan dalil berasaskan zan
(prasangka ilmu) sahaja dan ia boleh dijadikan dalil bagi hukum syariah
selama mana tidak terdapat dalil lain yang lebih kuat lagi. Dalil yang
terkuat adalah datangnnya dari dalil-dalil al-Quran, yang hampir dan jauh,
atau dari Sunnah mutawatir, atau dari amalan orang Madinah.

Anggapan yang menyatakan bahawa hadis perseorangan itu merupakan dalil


yakin sama seperti hadis mutawatir adalah satu anggapan yang keterlaluan dan
tidak diterima dari sudut akal dan naqal. Al-Ghazali menambah: Sesungguhnya
segala dari aqidah, rukun-rukum dan dasar-dasar agama kita adalah diambil dari
sumber-sumber yang sampai secara muktamad, atau dari sesuatu yang ternyata
kesahihannya. Adapun hukum-hukum cabang maka bolehlah diambil dari hadis
perseorangan. Al-Ghazali mengkaji kitab-kitab hadis dengan mendalam, dengan
keyakinan bahawa di dalamnya terdapat banyak sekali khazanah ilmu daripada
peninggalan Nabi. Beliau mencuba dengan fitrah yang ada padanya untuk
menolak hadis yang lemah dan menerima yang sahih, iaitu dengan fitrah yang
dilahirkan oleh pembacaan kitab Allah secara berterusan, dan kecintaan terhadap
kebenaran wahyu yang berkat ini, juga kajian terhadap kandungan fiqah empat
mazhab terbesar dan para ahi ilmuan dan ahli fikir yang terkemudian.

Beberapa contoh amalan al-Ghazali dengan al-Sunnah atau hadis


Rasulullah s.a.w.
Berdasarkan kepada pandangan asas ini beliau menentukan pendirian tentang
menerima atau menolak hadith tertentu. Mengenai penerimaan hadith yang dari
segi sanadnya da’if beliau berkata:
“Orang mungkin bertanya, megnapa menggunakan hadith-hadith da’if.
Jawabnya dari segi emosi, adalah suatu kebangganan menerima apa sahaja
daripada Nabi atau apa sahaja yang diagakkan daripada baginda. Ada para
ulama yang lansung tidak mahu menerima hadith dai’f. Mereka tentu ada
pandangan mereka sendiri. Tetapi para ulama yang menerima hadith da’if,
tidak berkaitan dengan aqidah dan hukum dan tidak terkeluar daripada
prinsip-prinsip umum yang telah ditetapkan”.
(fiqh al-Sirah)

Beliau selanjutnya berkata:


“Bersikap benar” misalnya satu kebaikan yang diterima akal dan naqal.
Kalau ada hadith da’if mencerca kedustaaan atau memuji ketelitian dalam
menyampaikan berita, tidak mengapa ia diterima... Atas asas inilah para
ulama bertolak ansur dengan hadith-hadith da’if. Mereka menerimanya
dalah hal-hal amalan tambahan (fada’il al-a’mal)... Sikap lembut unu
memerlukan kepekaan terhadap kaedah-kaedah agama, objektif-objektif
umum serta warisan-warisannya yang soheh. (Kaifa Nafham al-Islam)

Menceritakan pengalaman sendiri beliau mengakui pernah menggunakan hadith


da’if ini dalam dakwah-dakwah beliau bagi menjadikannya lebih senang diterima
oleh orang ramai. Begitu pun penggunaan terhad mengikut syarat-syarat tadi.
Malah dalam buku Fiqh al-Sirah beliau menyebut secara tepat:

“Kadangkala ulama sunnah bercanggah dalam mementukan soheh atau


da’ifnya sesuatu hadith itu... Bagaimanapun saya kadang-kadangnya
melihat kepada matan hadith itu benar-benar sesuai dengan mana-mana
ayat al-Quran atau mana-mana athar yang soheh. Saya tidak berasa kekok
untuk meriwayatkannya dan tidak akan berasa bersalah untuk menulisnya”.

Mengenai penolakannya terhadap hadith-hadith yang sanadnya soheh beliau


berkata:
“Kadangkala sesuatu hadith iu tidak syak lagi soheh. Tetapi para ulama
berpendapat ia mungkin difahami secara silap, atau penyebarannya
dikalangan orang ramai boleh menyentuh kedudukan pengajaran Islam
yang sedang diamalkan, maka tidak akan mempopularkan hadith itu”.

Menceritakan amalan beliau sendiri Syeikh Mohd al-Ghazali meyebut:


“Meskipun saya bersikap begitu terbuka berhubung dengan penerimaan
hadith tetapi saya tidak menerima riwayat al-Bukhari dan Muslim tentang
bagaimana berlakunya serangan terhadap Bani al-Mustaliq. Kerana riwayat-
riwayat itu memberi fahaman bahawa mereka Rasulullah s.a.w. telah
menyerang mereka itu secara mengejut tanpa didahului dengan dakwah
kepada Islam, atau kerana sebab-sebab kemungkiran mereka ataupun
kedudukan mereka yang jekas mencurigakan. Kedudukan mereka yang
jelas mencurirgakan. Sebenarnya peperangna seperti itu bertentangan
sama sekali dengan logik Islam dan tidak munasabah boleh berlaku dalam
sejarah hidup Rasulullah...”

“Saya lebih menerima riwayat Ibnu Jarir. Walaupun ia lemah – seperti


dikatakan oleh al-Albani – namun ia sesuai dengan kaedah umum Islam
yang diyakini, iaitulah tiada permusuhan kecuali mereka yang bersikap
zalim”.

Seterusnya al-Ghazali berpendapat bahawa umat Islam hari ini sepatutnya


mengambil berat tentang dua perkara yang penting:
Pertama: Lebih menghalusi ayat-ayat suci al-Quran.

Kedua: Memperkuatkan hubungan di antara hadis dan dalil-dalil al-Quran


yang dekat dan jauh, kerana pengkajian Islam yang mantap tidak akan
tertegak tanpa kedua-dua perkara ini bersama.

Katanya:
“Sesungguhnya kita adalah pendukung Islam yang ungun mempertingkat
wahyu Ilahi dan sedar akan fitrah kemanusiaan, dan kita haruslah
mengarahkan tamadun supaya mempunyai hubungan dengan Tuhan dan
berjalan seiring dengan petunjuk-Nya...”

Muhammad al-Ghazali Meninggal Dunia

Muhammad al-Ghazali telah meninggal duni di Riyadh Saudi Arabia pada 9 Mac
1996M, selepas diserang sakit jantung secara mengejut ketika sedang memberi
ceramah di seminat “Islam dan Barat”, ketika berusia 78 tahun. Beliau telah
dimakamkan di perkuburan al-Baqi’ Madinah al-Munawwarah berdekatan makan
anak Nabi Muhammad iaitu Ibrahim dan Imam Malik bin Anas, kira-kira 15 meter
dari Masjid al-Nabawi.

Ringkasnya, bolehlah kita membuat kesimpulan bahawa al-Ghazali merupakan


seorang tokoh ulama terbilang yang mempunyai wawasan yang tegas terhadap
masa depan umat Islam. Amat sensitif dengan corak kehidupan dan
permasalahan umat Islam, kehidupan ini mendorong beliau mencari jawaban dan
penyelesaiannya melalui berbagai method yang berpandukan al-Quran dan al-
Sunnah. Beliau bukan sahaja mengemukakan ‘penyelesaian masalah’ kepada
umat menerusi pemikirannya malah beliau sebenarnya adalah pengkritik yang
tidak menyenangi kecacatan dan kecuaian ummah. Al-Ghazali bersama tokoh
pemikiran kalam semasa dengannnya, mengorak langkah membendung umat
Islam di dalam garisan hidayah al-Quran melalui penulisannya yang tajam.
Menggesa umat Islam meninggalkan sisa-sisa kejumudan dan memajukan kualiti
kehidupan bersesuaian dengan tuntutan semasa. Paling tepat beliau adalah
seorang da’i yang berdakwah dengan sepenuh hati dan seluruh kehidupan untuk
mengajak umat Islam kini kembali ke jalan Allah.