Anda di halaman 1dari 16

Pemikiran Muhammad al-Ghazali Dalam Aspek Pendidikan al-Quran

dan al-Sunnah

Syeikh Muhammad al-Ghazali merupakan seorang tokoh pemikiran Islam dan


juga terkenal sebagai seorang pendakwah yang telah menghabiskan hidupnya
demi membela Islam. Kedudukannya boleh dianggap sebaris dengan tokoh
pemikir Islam semasa lain seperti Dr. Yusuf al-Qardawi, Abu Hasan Ali al-Nadwi
dan lain-lain.

Latar Belakang al-Ghazali

Syeikh Muhammad al-Ghazali al-Saqqa dilahirkan pada 22hb September 1917


M di kampung “Nakla al-‘Inab” daerah Buhaira di negeri Mesir. Beliau
dibesarkan dalam kalangan keluarga yang berpegang teguh dengan ajaran
agama dan dididik menghafaz al-Quran sejak kecil dan berjaya menamatkan
hafazan al-Quran ketika berusia 10 tahun. Beliau mendapat pendidikan awal
dan menengah di Kolej Agama Iskandariah, Mesir dan meyambung
pelajarannya di peringkat tinggi di Universiti al-Azhar pada tahun 1937 dalam
bidang Dakwah dan Bahasa Arab (al-Muslimun. November 1981. 2). Kemudian
beliau menyandang tugas sebagai pendidik dan pensyarah di universiti
berkenaan. Beberapa tahun kemudian, al-Ghazali menerima gelaran Profesor
dari Universiti al-Azhar dan pernah dianugerahkan Award al-Malik Faisal demi
mengenang kecemerlangannya dalam bidang akademik dan dakwah. Anugerah
kewangan yg diterima daripada Award ini telah dilaburkan untuk memperbesar
perpustakaan di rumahnya untuk kemudahan rujukan pakar dan para ilmuan.

Syeikh Muhammad al-Ghazali bukan sahaja melibatkan diri dengan pendidikan,


malah beliau juga menampakkan minat dalam bidang pentadbiran. Ini terbukti
apabila beliau menyandang jawatan Mudir al-Dakwah wa al-Masajid (Pengarah
Dakwah dan Masjid) di Wizarah al-Auqaf (Kementerian Waqaf), Mesir.
Bersesuaian dengan tugasnya ini, beliau sering menjadi imam dan
menyampaikan khutbah Jumaat di masjid terkenal di Mesir seperti Masjid
Amru ibn al-‘As, Masjid al-‘Atabah al-Khadra’ dan Masjid al-Azhar. Pemikiran al-
Ghazali banyak persamaannya dengan corak pemikiran Syeikh Hasan al-
Banna, pengasas gerakan Ikhwan al-Muslimin. Hal ini adalah kerana beliau
merupakan antara tokoh utama gerakan ini sejak zaman awal penubuhannya
dan mempunyai kedudukan yang sangat rapat dengan al-Banna sendiri.
Namun sejak pada awal tahun lima puluhan beliau terpaksa berpisah dengan
pertubuhan itu dan terus menjadi seorang pendakwah bebas tanpa terikat
dengan mana-mana pertubuhan (kaifa nata’mal ma al-Quran). Beliau juga
pernah menyuarakan perasaan tidak puas hati dengan tampok pemerintahan
Mesir pada ketika itu, pernah mengkritik sikap ulama-ulama al-Azhar dan tidak
menyetujui beberapa pendirian aliran al-Wahabi. Natijah krisis beliau dengan
pemerintah, beliau telah dipenjarakan sebanyak dua kali iaitu pada tahun 1948
dan 1965 (al-Muslimun . November 1981 . 1). Beliau juga ditukarkan
berkhidmat di beberapa buah universiti seperti Universiti Um al-Qura dan
Qatar di Arab Saudi dan ke salah sebuah universiti di Algeria. Pemindahan ini
diistilahkan oleh al-Ghazali sendiri sebagai pembuangan negeri secara
terhormat. Setelah beberapa ketika berada di luar negara, beliau kembali
semula bertugas di Universiti al-Azhar. Ketika usia beliau melewati akhir tujuh
puluhan, al-Ghazali masih menonjolkan kewibawaan dirinya sebagai ilmuan
Islam yang aktif, malah menjadi salah seorang pakar rujukan ulama’ di
International Institute of Islamic Thought, Cairo (IIIT).

Gaya Penulisannya

Sebagai insan yang mencintai hikmah dan pengetahuan, al-Ghazali telah


bergelung dengan lautan ilmu sejak berusia dua puluhan lagi. Di samping
menyebarkan ilmu pengetahuan secara praktikal melalui khutbah dan syarahan
secara formal di kuliah-kuliah universiti, beliau menumpukan masa dalam
bidang penulisan dan menjadikannya sebagai method penyebaran maklumat
yang paling kukuh dan tepat kepada umum serta kekal walaupun beliau sudah
tiada lagi.
Penulisan-penulisan yang dihasilkan oleh beliau merupakan satu bentuk
persembahan penyelidikan dan analisis data yang lengkap dan padat. Hampir
kesemua buku yang dikarang oleh al-Ghazali tidak menggunakan method yang
biasa digunakan oleh kebanyakan pengarang lain iaitu penyataan sumber
rujukan sama ada dalam bentuk nota kaki atau lain-lain. Sumber rujukan
hanya dinyatakan apabila beliau menugilkan ayat-ayat al-Quran di dalam
penulisannya.

Selain daripada itu, sekiranya ditinjau kepada uslub atau gaya penulisan al-
Ghazali, ternyata beliau ialah seorang yang berjiwa sensitif, menghalusi dan
penuh kesedaran.Gaya bahasanya dicernakan dengan uslub balaghah yang
halus, mendalam dan tepat. Sesekali terbit juga penyataan pendirian beliau
dengan uslub yang lantang dan tegas. Sesuatu peristiwa dan masalah yang
cuba dikupas di dalam penulisannya, diukur menurut kaca mata al-Quran dan
al-Sunnah (al-Muslimun, November 1981 . 2). Hal ini bukan sahaja
membuatkan jalinan fakta dan argumen beliau senang diikuti dan difahami
malah ia meninggalkan kesan kejiwaan yang mendalam. Semangat atau roh
keislaman yang ditiupkan menerusi penulisannya mengikat kecenderungan
pembaca dan membantu meningkatkan penghayatan kita tentang hakikat
Islam.

Pemikiran al-Ghazali Tentang al-Quran

Al-Quran al-Karim adalah satu-satunya wahyu yang masih ada hingga kini. Ia
merupakan kitab yang tidah pernah tercampur dengan kebatilan dari mana
pun datangnya. Apabila kita mengkaji maksud-maksud yang ada di dalam al-
Quran, seakan-akan kita mengkaji secara langsung apa yang disabdakan oleh
para rasul terdahulu. Misalnya, iman kepada Allah dan pengamalnya. Tetapi
menurut al-Ghazali, sikap Muslim terhadap al-Quran yang mereka muliakan
nampaknya telah rosak. Sehingga pada beberapa abad kebelakangan ini, al-
Quran dan risalah Islam tidak ubahnya seperti sungai yang kekeringan atau
padang pasir yang tandus dan gersang. Oleh itu, menurut al-Ghazali lagi,
sebagai umat yang dipilih Allah s.w.t., sudah semestinya umat Islam
menjadikan al-Quran sebagai pedoman hidup dan mengamalkannya secara
aktif. Bukan sebaliknya, pasif dan membisu, sebagaimana orang-orang
jahiliyyah dahulu yang menutup telinganya terhadap al-Quran. Beliau amat
menyesali sikap umat Islam kini dan menganggapnya sama dengan sikap
masyarakat jahiliyyah dahulu. Umat Islam sekarang mendengar ayat-ayat al-
Quran dengan tenang, tanpa sebarang reaksi, hanya dengar dan diam. Akal
mereka seolah-olah beku dan panca indera mereka sudah berfungsi lagi
seolah-olah al-Quran berbicara dengan mereka dari tempat yang sangat jauh.

Disamping itu, kita juga sangat sukar untuk mencari orang yang benar-benar
berpegang pada al-Quran. Akibatnya kebudayaan yang dihasilkan pun tidak
mempunyai dasar yang jelas dan identitinya pun tidak dapat dipegangi.
Bahkan budaya import yang tidak bermanfaat dijadikannya sebagai identiti diri
atau fesyen yang sesuai dengan trend zaman dan menjadi kebanggaannya.
Mennurut al-Ghazali, al-Quran adalah sumber ilmu dan panduan hidup yang
utama bagi umat Islam. Persoalannya, apakah umat Islam hari ini sudah dekat
dengan al-Quran dan menjadikannya sebagai sumber pergerakan dan
penerang kehidupan? Dengan kata lain, bagaimanakah kita dapat membangun
metadologi pemahaman al-Quran serta menjadikannya sebagai teman
berdialog dalam kehidupan, sekali gus sebagai nilai tambah dalam tambah
dalam kehidupan umat Islam sekarang ini sesuai dengan fungsi al-Quran
sebagai nas yang kekal sepanjang masa dan rujukan utama umat Islam.

Melalui tulisannya yang berjudul “Kaifa Mata’mal Ma’a al-Quran”, al-Ghazali


menyebut bahawa umat Islam pada hari ini lebih mementingkan bacaan
dengan segala kaedah bacaan al-Quran, ilmu tajwid, dan terpaku pada hafazan
teks-teks al-Quran semata-mata daripada berusaha memahaminya dengan
baik. “Ini bertentangan sekali”, kata beliau dengan konsep ‘membaca’ yang
sepatutnya bererti memahami dengan secara sedar segala isi kandungan
bahan yang dibaca itu. Kata beliau:
“Saya tidak faham mengapa umat Islam memisahkan antara ‘membaca’ dan
‘memahami’ sehingga kepada peringkat melakukan pembacaan semata-mata
untuk memperoleh berkat dengan semata-mata menyebut perkataan tanpa
menyedari erti dan tujuan ayat-ayat berkenaan” (al-Sunnah al-Nabawiyah
baina ahli Fiqh wa ahli al-Hadith 1989 : 77) Yang lebih mendukacitakan, kata
beliau ialah bangsa-bangsa lain juga menyedari realiti buruk ini, kerana itulah
siaran-siaran radio antarabangsa tidak keberatan menyiarkan bacaan-bacaan
al-Quran. BBC London, kata beliau memulakan siaran hariannya dengan
bacaan al-Quran. Sebabnya kerana bangsa itu tahu umat Islam hanya akan
mendengar sahaja ayat-ayat itu tanpa memahaminya.

Kerana itu beliau menyarankan supaya dikikis realiti ini dan juga kepercayaan
bahawa membaca al-Quran tanpa memahami maksudnya juga merupakan
satu cara beribadat kepada Allah. Beliau menyatakan bahawa kepercaayan
demikian tidak terdapat hujjahnya dari segi syariat dan tidak dapat
dibenarkan. Beliau membawa ayat al-Quran daripada surah Sad: 29.
Maksudnya:
“Ini adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan
berkat supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya
mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran”.
Ayat ini memberi penekanan pada mengingat, mengkaji dan memikirkan. Jadi,
apa yang sepatutnya kata beliau ialah membaca al-Quran dengan penuh sedar
dan cuba memahami segala apa yang terdapat di dalamnya sama ada hal-hal
yang menyukakan hati atau mendukacitakan, tentang hukum, sunnah Tuhan,
asas-asas tamadun, dan apa sahaja yang diperlukan oleh umat Islam supaya
berperanan kembali dalam masyarakat manusia sejagat.

Dari segi lain pula, beliau menekankan soal penghayatan. Kata beliau, ‘Aisyah
r.a. menegaskan bahawa keperibadian (akhlak) Rasul itu adalah al-Quran.
Hadith ini bererti bahawa Rasulullah s.a.w. hidup dalam persekitaran al-Quran,
bertindak mengikut nilai-nilai al-Quran, berfikir mengikut panduan al-Quran
dan sebagainya. Begitulah juga, dengan al-Quran, umat Islam pada zaman
awal Islam telah bertukar corak menjadi bangsa yang maju. Akibatnya dari
mengabaikan penghayatan al-Quran inilah, kata beliau umat Islam menjadi
jauh dari Islam dan sumbernya yang sebenar. Oleh kerana itu, beliau
mencadangkan supaya umat Islam kembali membaca al-Quran dalam konsep
yang sebenar. Dalam usaha memahami ayat-ayat al-Quran ini Sheikh
Muhammad al-Ghazali memperingatkan tentang method yang perlu
dipergunakan. Kata beliau dalam sejarah pengajian al-Quran terdapat
berbagai-bagai method yang telah digunakan. Paling lama meniti arus zaman
ialah method ahli Usul yang disifatkan oleh beliau paling halus dan tepat dalam
memahami hukum dari ayat-ayat al-Quran. Disamping itu, kata beliau terdapat
method-method lain lagi seperti method ahli tasawuf, method ahli falsafah dan
lain-lain lagi. Bagaimanapun, buat masa sekarang, method-method tersebut
harus dinilai semula, atau sekurang-kurangnya dikembalikan kepada sifat
kemurniaannya yang asal.

Method tasawuf, kata al-Ghazali terdedah kepada khurafat, kerana ia banyak


bergantung kepada daya khayalan hati yang jauh dari kaedah-kaedah bahasa
dan syariat. Walaubagaimana pun beliau mengakui faedah method ini yang
terletak pada penekanannya tentang akhlak, hubungan yang berkesan dengan
Allah, cara yang bekesan mengingati Allah dan menggambarkan kehebatan-
Nya dan sebagainya. Oleh itu, kata beliau method ini boleh digunakan tetapi
dengan syarat terlebih dahulu dinilai kembali berasaskan keperluan sebenar
umat Islam dan kesesuaiannya dengan kaedah syarak. Method falsafah pula,
kata beliau perlu di lihat berasaskan sejarahnya dalam mempertahankan
pemikiran Islam dari cabaran luar dan masalah-masalah yang timbul
daripadanya pada masa itu. Ada pun sesudah ia menjadi suatu hasil pemikiran
semata-mata yang jauh dari realiti hidup, nilainya sudah tidak seberapa lagi.
Hal yang sama juga berlaku pada method usul Fiqh. Kata beliau, meskipun
method usul fiqh merupakan method pemahaman al-Quran yang paling halus
dan tepat dalam menganalisa hukum tetapi penulisan tentang method itu
boleh dikatakan terhenti setakat kitab al-Muafaqat karya al-Imam al-Syatibi.
Semua penulisan selepas itu, kata beliau kelihatan janggal belaka kerana tidak
lebih dari mengulangi apa yang telah ada.

Di samping method-method dia atas, kata beliau ada method-method lain lagi
dalam memahami al-Quran. Meskipun method-method itu sudah berkubur
sejak zaman awal lagi, namun ia perlu dihayati semula kini. Method Ibnu al-
Haitham (M 430H) Jabir Ibn Haiyan (M 200H), al-Khawarizmi (M 232H) dan
lain-lain lagi yang mengamalkan al-Quran untuk memahami sunnah alam ini.
Malah method sastera juga perlu dikembalikan (Kaifa Nata`amal ma`al Quran)

Menyorot kitab tafsir yang ada, al-Ghazali di samping mengakui kehebatan


masing-masing, mempertikaikan juga aliran atau isi kandungan sesetengah
tafsir yang ada. Misalnya, kata beliau Tafsir al-Tabari banyak menggunakan
hadith-hadith da`if sebagai asasnya. Di samping itu, keterikatannya dengan
athar telah menjadikan tafsir itu agak kaku dan tidak boleh bergerak seluas
yang dicakupi oleh pemikiran-pemikiran yang ada dalam ayat-ayat itu sendiri.
Tafsir-tafsir aliran Fiqh pula, kata beliau hanya menumpukan kepada soal-soal
hukum sahaja. Sementara tafsir-tafsir aliran ilmu al-Kalam pula seperti tafsir
al-Razi banyak melencong ke luar dan perlu ditapis. Hal yang sama berlaku
dalam tafsir bayani. Kata beliau, banyak dari tafsir-tafsir seperti ini
mengandungi hal-hal yang di luar konteks sama sekali.

Menyimpul pandangan dan kritik beliau ini al-Ghazali berkata:


“Setiap aliran ini ada lebih dan ada kurangnya. Kita tidak boleh
menafikan kelebihan mereka. Tetapi kita mahu kesedaran Islam zaman
ini tumbuh berakar umbikan Islam sebenar yang mampu melahirkan
generasi prihatin yang ada hubungannya dengan al-Quran dan
mengetahui segala dimensi dan objektifnya. Kita perlu melihat kepada
hasil-hasil usaha manusia ini sebagai hasil-hasil yang mengandungi nilai
betul dan salah dalam kadar yang hampir seimbang.”
Bertolak dari konsep inilah beliau mencadangkan satu bentuk pentafsiran yang
syumul dan komprehensif dan tidak dibataskan kepada satu-satu aspek
pemikiran tertentu. Malah beliau juga mencadangkan supaya dicari
persesuaian antara tafsiran berkenaan dengan tahap kemajuan ilmu zaman ini
meskipun dalam beberapa maklumat warisan yang tidak benar-benar sabit
sebagai satu pandangan agama yang sebenar. Untuk ini beliau agak bersetuju
dengan cadangan supaya dilonggarkan sedikit keterikatan para ulama dengan
iktisas yang sempit. Malah, kata beliau tidak sepatutnya ada iktisas sebelum
maklumat secara komprehensif diperolehi terlebih dahulu. Walau
bagaimanapun beliau keberatan dengan pandangan sesetengah kalangan yang
merasa perlu mengetepikan apa sahaja warisan pentafsiran yang ada atas
alasan bahawa ia bukan sesuatu yang muqaddas. Bagi beliau langkah seperti
itu sangat berbahaya dan boleh menyebabkan kekeliruan. Sebaliknya beliau
mencadangkan sikap lebih sederhana dan menerima pandangan-pandangan
warisan seberapa yang boleh. Malah kata beliau mengikut pandangan para
Imam lebih baik dari bersikap seperti itu (al-Sunnah al-Nabawiyyah : 14-15)

Pandangan al-Ghazali Tentang al-Sunnah dan al-Hadith

Menurut al-Ghazali, sesungguhnya terdapat satu jalan bagi mencapai keredaan


Allah s.w.t. dan mendapatkan rahmat-Nya, iaitu dengan mengikuti Nabi
Muhammad s.a.w. dan mematuhi segala hadisnya serta berjalan mengikut
sunnahnya seperti firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Katakanlah : Jika kamu mengasihi Allah, ikutilah aku, nescaya Allah


mengasihi kamu dan mengampuni dosamu. Dan Allah Maha Pengampun
lagi Penyayang”.(Ali ‘Imran : 31)

Oleh itu, umat Islam sejak dari dahulu lagi, senantiasa memelihara warisan
Nabi dan menjauhinya dari sebarang prasangka. Pendustaan terhadap Nabi
adalah merupakan jalan untuk kekal di dalam neraka, kerana perbuatan itu
adalah memalsukan agama dan mempersendakan Allah. Kerana Rasulullah
s.a.w. telah bersabda, maksudnya:

“Berbohong terhadapku, bukanlah seperti berbohong terhadap seseorang


yang lain. Barang siapa berbohong terhadapku dengan sengaja maka
tempat duduknya di neraka”.

Seterusnya al-Ghazali menjelaskan bahawa para ulama hadis telah


menetapkan lima syarat untuk penerimaan hadis Nabi. 3 daripadanya
mengenai sanad (periwayatan / al-riwayah) dan 2 lagi mengenai matan (teks /
al-dirayah).

Syarat-syarat mengenai sanad, kata beliau ialah:

1. Ia mestilah diriwayatkan oleh perawi yang prihatin dan dapat


menanggapi apa yang dedengarinya dengan tepat serta dapat pula
meriwayatkannya secara tepat.
2. Perawi itu juga perlulah seorang yang memiliki kemantapan akhlak dan
hati yang taqwa kepada Allah serta menolak apa saja penyelewengan.
3. Kedua-dua sifat di atas mestilah terjalin di dalam rangkaian para
periwayat hadis, apabila kedua-dua sifat ini tidak terdapat pada seorang
periwayat, atau salah seorang daripadanya tidak jelas, hadis itu dikira
gugur dari mutu kesahihannya.

Setelah meneliti periwayat yang boleh diterima, kita hendaklah pula melihat
kepada kandungan matan atau teks hadis itu sendiri. Syarat-syarat mengenai
matan pula ialah:

1. Matan/teks itu mestilah bukan suatu yang ganjil. Keganjilan yang


dimaksudkan disini ialah apabila seorang periwayat berbeza pendapat
dengan periwayat lain yang dianggap lebih dipercayai daripadanya.
2. Matan/teks itu tidak terdapat sebarang cacat celanya. Yang dimaksudkan
dengan cacat cela pula ialah keaiban yang dapat dilihat oleh para
pengkaji hadis sehingga berpendapat ia perlu ditolak.

Menghurai lebih lanjut soal yang berhubung dengan matan/teks ini beliau
menukilkan pandangan Dr. Mustafa al-Siba`i yang menyebut bahawa antara
tanda-tanda hadis maudu’ yang dapat diperhatikan pada matan ialah jalan
bahasanya tidak cukup baik, konsep di dalamnya tidak sesuai dengan logik
akal yang nyata sampai tidak boleh ditafsirkan atau bertentangan dengan
prinsip-prinsip umum akhlak dan hukum, bertentangan dengan al-Quran atau
hadis mutawatir atau juga dengan mana-mana prinsip yang terdapat dalam al-
Quran dan al-Sunnah sampai tidak boleh ditakwil, bertentangan dengan
hakikat sejarah yang termaklum pada zaman Rasulullah dan keterlaluan.
(Kaifa Nafham al-Islam : 232) Beliau juga menyatakan bahawa sesuatu matan
itu dianggap lemah kalau bertentangan dengan mana-mana objektif atau
kaedah hukum syarak. Berdasarkan syarat-syarat ini, menurut al-Ghazali
ternyata bahawa hukum tentang kesempurnaan kandungan hadis itu
memerlukan pengetahuan tentang al-Quran, dan mendalami isi kandungan al-
Quran yang jelas dan tersembunyi, dan memerlukan juga ilmu lain tentang
berbagai-bagai riwayat naqli untuk membuat perbandingan dan menentukan
keutamaan di antara dalil-dalil dari al-Quran itu. Pada hakikatnya, peranan
para ahli ilmu fiqh adalah untuk menyempurnakan peranan para ahli hadis,
dan menjaga sunnah dari sebarang kecacatan yang mungkin mengalir masuk
kerana kelalaian atau tidak mengambil berat. Menurut al-Ghazali, Sunnah
yang mempunyai ramai periwayatnya adalah mempunyai hukum yang sama
dengan al-Quran, iaitu yang sahih dan masyhur yang menjelaskan hukum
yang umum dan mutlak di dalam al-Quran. Dan hadis ini juga mengandungi
hukum-hukum bagi masalah-masalah cabang (furu`) yang dipertikaikan oleh
mazhab-mazhab fiqh selepas dipersetujui bahawa al-Sunnah adalah
merupakan sumber hukum yang kedua selepas al-Quran.
Seterusnya al-Ghazali menjelaskan bahawa kadang-kadang terdapat hadis
yang sahih pada sanadnya tetapi lemah pada kandungan atau matannya iaitu
setelah para ahli fiqah menemui satu kecacatan yang tersembunyi pada hadis
itu. Oleh itu penemuan satu kecacatan di dalam teks hadis kandungan/matan
itu adalah merupakan monopoli ulama hadis semata-mata, tetapi para ulama
tafsir, usul, ilmu kalam dan fiqah juga adalah bertanggungjawab terhadapnya,
malah mungkin juga tanggungjawab mereka ini mengatasi tanggungjawab
orang lain.

Adalah memalukan, menurut al-Ghazali terdapat sesetengah orang yang sibuk


mengkaji hadis sedangkan mereka terlalu lemah untuk meneliti al-Quran dan
memahami hukum-hukumnya. Tambah al-Ghazali:

“Saya tidak senang dengan orang-orang yang kurang memahami al-


Quran tetapi banyak meneliti hadis dan mengeluarkan hukum serta
menyebarkan fatwa, yang dengan cara itu mereka telah menambahkan
lagi kebingungan masyarakat”. (20)

Menurut al-Ghazali lagi, sebenarnya para imam fiqah Islam senantiasa


menetapkan hukum-hukum berasaskan medan ijtihad yang luas. Pertama,
mereka berpegang kepada (dalil-dalil) al-Quran, dan apabila mereka
mendapati kumpulan hadis yang diriwayatkan itu sesuai dengan nas al-Quran
maka mereka menerimanya, dan jika tidak dapat disesuaikan, maka al-Quran
yang lebih utama diikuti (Sunnah Nabi antara ahli fiqah dan Ahli Hadis : 11).

Jelasnya al-Ghazali berpendapat bahawa tidak ada pertikaian di antara kaum


Muslimin dalam mengamalkan apa yang sememangnya sahih datangnya
daripada Rasulullah s.a.w. iaitu sesuai dengan prinsip-prinsip pengambilan dalil
yang telah ditentukan oleh para Imam dan disampaikan kepada umat.

Cuma yang berlaku pertikaian ialah di sekitar benar atau tidaknya sesuatu
yang dikatakan datangnnya dari Rasulullah s.a.w. itu, iaitu pertikaian yang
mesti diberhentikan dan semestinya juga ditolak andaian-andaian dan sesuatu
yang diada-adakan. Apabila hadis yang diriwayatkan mencukupi syarat-syarat
yang ditetapkan oleh para ulama, maka tidak ada sebab ia harus ditolak, dan
apabila berlaku pertikaian secara terhormat tentang kecukupan syarat-syarat
tersebut, maka hal ini menjadi perkara terbuka dan memungkinkan wujudnya
pandangan yang berbeza dan pertikaian ini tidaklah ada hubungannya dengan
kekufuran dan keimanan, ketaatan atau kemaksiatan. (26-27)

Menyentuh mengenai hadis perseorangan (hadis Ahad) menurut al-Ghazali:


“Hadis perseorangan itu hanyalah untuk memberikan dalil berasaskan
zan (prasangka ilmu) sahaja dan ia boleh dijadikan dalil bagi hukum
syariah selama mana tidak terdapat dalil lain yang lebih kuat lagi. Dalil
yang terkuat adalah datangnnya dari dalil-dalil al-Quran, yang hampir
dan jauh, atau dari Sunnah mutawatir, atau dari amalan orang Madinah.

Anggapan yang menyatakan bahawa hadis perseorangan itu merupakan dalil


yakin sama seperti hadis mutawatir adalah satu anggapan yang keterlaluan
dan tidak diterima dari sudut akal dan naqal. Al-Ghazali menambah:
Sesungguhnya segala dari aqidah, rukun-rukum dan dasar-dasar agama kita
adalah diambil dari sumber-sumber yang sampai secara muktamad, atau dari
sesuatu yang ternyata kesahihannya. Adapun hukum-hukum cabang maka
bolehlah diambil dari hadis perseorangan. Al-Ghazali mengkaji kitab-kitab
hadis dengan mendalam, dengan keyakinan bahawa di dalamnya terdapat
banyak sekali khazanah ilmu daripada peninggalan Nabi. Beliau mencuba
dengan fitrah yang ada padanya untuk menolak hadis yang lemah dan
menerima yang sahih, iaitu dengan fitrah yang dilahirkan oleh pembacaan
kitab Allah secara berterusan, dan kecintaan terhadap kebenaran wahyu yang
berkat ini, juga kajian terhadap kandungan fiqah empat mazhab terbesar dan
para ahi ilmuan dan ahli fikir yang terkemudian.

Beberapa contoh amalan al-Ghazali dengan al-Sunnah atau hadis


Rasulullah s.a.w.
Berdasarkan kepada pandangan asas ini beliau menentukan pendirian tentang
menerima atau menolak hadith tertentu. Mengenai penerimaan hadith yang
dari segi sanadnya da’if beliau berkata:
“Orang mungkin bertanya, megnapa menggunakan hadith-hadith da’if.
Jawabnya dari segi emosi, adalah suatu kebangganan menerima apa
sahaja daripada Nabi atau apa sahaja yang diagakkan daripada baginda.
Ada para ulama yang lansung tidak mahu menerima hadith dai’f. Mereka
tentu ada pandangan mereka sendiri. Tetapi para ulama yang menerima
hadith da’if, tidak berkaitan dengan aqidah dan hukum dan tidak
terkeluar daripada prinsip-prinsip umum yang telah ditetapkan”.
(fiqh al-Sirah)

Beliau selanjutnya berkata:


“Bersikap benar” misalnya satu kebaikan yang diterima akal dan naqal.
Kalau ada hadith da’if mencerca kedustaaan atau memuji ketelitian
dalam menyampaikan berita, tidak mengapa ia diterima... Atas asas
inilah para ulama bertolak ansur dengan hadith-hadith da’if. Mereka
menerimanya dalah hal-hal amalan tambahan (fada’il al-a’mal)... Sikap
lembut unu memerlukan kepekaan terhadap kaedah-kaedah agama,
objektif-objektif umum serta warisan-warisannya yang soheh. (Kaifa
Nafham al-Islam)

Menceritakan pengalaman sendiri beliau mengakui pernah menggunakan


hadith da’if ini dalam dakwah-dakwah beliau bagi menjadikannya lebih senang
diterima oleh orang ramai. Begitu pun penggunaan terhad mengikut syarat-
syarat tadi. Malah dalam buku Fiqh al-Sirah beliau menyebut secara tepat:

“Kadangkala ulama sunnah bercanggah dalam mementukan soheh atau


da’ifnya sesuatu hadith itu... Bagaimanapun saya kadang-kadangnya
melihat kepada matan hadith itu benar-benar sesuai dengan mana-mana
ayat al-Quran atau mana-mana athar yang soheh. Saya tidak berasa
kekok untuk meriwayatkannya dan tidak akan berasa bersalah untuk
menulisnya”.

Mengenai penolakannya terhadap hadith-hadith yang sanadnya soheh beliau


berkata:
“Kadangkala sesuatu hadith iu tidak syak lagi soheh. Tetapi para ulama
berpendapat ia mungkin difahami secara silap, atau penyebarannya
dikalangan orang ramai boleh menyentuh kedudukan pengajaran Islam
yang sedang diamalkan, maka tidak akan mempopularkan hadith itu”.

Menceritakan amalan beliau sendiri Syeikh Mohd al-Ghazali meyebut:


“Meskipun saya bersikap begitu terbuka berhubung dengan penerimaan
hadith tetapi saya tidak menerima riwayat al-Bukhari dan Muslim tentang
bagaimana berlakunya serangan terhadap Bani al-Mustaliq. Kerana
riwayat-riwayat itu memberi fahaman bahawa mereka Rasulullah s.a.w.
telah menyerang mereka itu secara mengejut tanpa didahului dengan
dakwah kepada Islam, atau kerana sebab-sebab kemungkiran mereka
ataupun kedudukan mereka yang jekas mencurigakan. Kedudukan
mereka yang jelas mencurirgakan. Sebenarnya peperangna seperti itu
bertentangan sama sekali dengan logik Islam dan tidak munasabah
boleh berlaku dalam sejarah hidup Rasulullah...”

“Saya lebih menerima riwayat Ibnu Jarir. Walaupun ia lemah – seperti


dikatakan oleh al-Albani – namun ia sesuai dengan kaedah umum Islam
yang diyakini, iaitulah tiada permusuhan kecuali mereka yang bersikap
zalim”.

Seterusnya al-Ghazali berpendapat bahawa umat Islam hari ini sepatutnya


mengambil berat tentang dua perkara yang penting:

Pertama: Lebih menghalusi ayat-ayat suci al-Quran.


Kedua: Memperkuatkan hubungan di antara hadis dan dalil-dalil al-Quran
yang dekat dan jauh, kerana pengkajian Islam yang mantap tidak akan
tertegak tanpa kedua-dua perkara ini bersama.

Katanya:
“Sesungguhnya kita adalah pendukung Islam yang ungun mempertingkat
wahyu Ilahi dan sedar akan fitrah kemanusiaan, dan kita haruslah
mengarahkan tamadun supaya mempunyai hubungan dengan Tuhan dan
berjalan seiring dengan petunjuk-Nya...”

Muhammad al-Ghazali Meninggal Dunia

Muhammad al-Ghazali telah meninggal duni di Riyadh Saudi Arabia pada 9 Mac
1996M, selepas diserang sakit jantung secara mengejut ketika sedang
memberi ceramah di seminat “Islam dan Barat”, ketika berusia 78 tahun.
Beliau telah dimakamkan di perkuburan al-Baqi’ Madinah al-Munawwarah
berdekatan makan anak Nabi Muhammad iaitu Ibrahim dan Imam Malik bin
Anas, kira-kira 15 meter dari Masjid al-Nabawi.

Ringkasnya, bolehlah kita membuat kesimpulan bahawa al-Ghazali merupakan


seorang tokoh ulama terbilang yang mempunyai wawasan yang tegas terhadap
masa depan umat Islam. Amat sensitif dengan corak kehidupan dan
permasalahan umat Islam, kehidupan ini mendorong beliau mencari jawaban
dan penyelesaiannya melalui berbagai method yang berpandukan al-Quran dan
al-Sunnah. Beliau bukan sahaja mengemukakan ‘penyelesaian masalah’
kepada umat menerusi pemikirannya malah beliau sebenarnya adalah
pengkritik yang tidak menyenangi kecacatan dan kecuaian ummah. Al-Ghazali
bersama tokoh pemikiran kalam semasa dengannnya, mengorak langkah
membendung umat Islam di dalam garisan hidayah al-Quran melalui
penulisannya yang tajam. Menggesa umat Islam meninggalkan sisa-sisa
kejumudan dan memajukan kualiti kehidupan bersesuaian dengan tuntutan
semasa. Paling tepat beliau adalah seorang da’i yang berdakwah dengan
sepenuh hati dan seluruh kehidupan untuk mengajak umat Islam kini kembali
ke jalan Allah.